LE SYNDROME DE COTARD

Jorge Cacho

Érès | « Journal français de psychiatrie »

2009/4 n° 35 | pages 10 à 14
ISSN 1260-5999
ISBN 9782749213088
Article disponible en ligne à l'adresse :
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Le syndrome de Cotard
Le syndrome de Cotard
Mon exposé sera centré sur ce qui se nom-
mait dans la clinique allemande la douleur morale,
question qui mérite notre attention et qui nous per-
mettra éventuellement de déplacer la problématique
du Cotard. Une autre question sera celle posée par
un cas que nous avions eu l’occasion et la chance
d’écouter à Sainte-Anne à l’époque, sur le délire
d’immortalité. Je ne développerai pas nécessaire-
ment le délire d’immortalité mais celui qui le précè-
de, qui est préliminaire, la mort du sujet.
Récemment, j’ai reçu un patient cotardien
qui présentait un symptôme très particulier à l’inté-
rieur de sa cotardisation. C’est un patient dont la
première parole en me rencontrant était qu’il n’avait
pas de regard. Ce que je n’ai jamais rencontré dans
toutes les observations qui fondent la conception
cotardienne ni chez aucun des cliniciens qui s’y sont
intéressés. Intérêt de rencontrer quelqu’un qui com-
mence l’entretien avec cet embarras dans lequel il
met son interlocuteur puisqu’il dit d’emblée : « Je
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n’ai pas de regard. » Ce qui a amené l’entretien un
peu plus loin, malgré l’impossibilité de faire avec ce
patient un dialogue qui est toujours impossible
d’une certaine manière. Ici, la difficulté est redou-
blée du fait que le patient ne rentre pas dans la
modalité de l’entretien, c’est-à-dire qu’il n’avait pas
à rendre compte de quoi que ce soit. Mon impres-
sion était d’être témoin du déploiement délirant que
présentaient, d’une manière désintriquée d’ailleurs,
les problèmes particuliers de ce patient. La question
qui m’intéressait chez lui était qu’il ait commencé
l’entretien par cette formule si curieuse : « Je n’ai
pas de regard. »
* Psychanalyste.
10
Jorge Cacho*
Nous sommes déjà en face
d’un phénomène clinique dont l’inté-
rêt consiste, pour ce qui concerne
l’histoire du syndrome et l’histoire de
la classification dans la psychiatrie, en
ce qu’il commence par la négation.
Par la négation de quoi ? La négation
d’un objet. Nous le savons par Lacan.
Chez ce patient, c’est la négation d’un
objet très particulier qui est le regard,
dont nous savons la fonction qu’il
joue dans l’économie libidinale ordi-
naire, normale, mais spécialement
dans la paranoïa. Ce patient m’a
amené lui-même à faire une liaison
pour moi inattendue, puisque, à un
certain moment, il m’a dit, sans aucun
rapport apparent avec ce qui précé-
dait : « Vous ne pouvez pas me com-
prendre. » Cette incompréhension
fondamentale était bénéfique car, jus-
tement, elle m’a délivré de cette para-
noïa propre à la structure de la
connaissance ; lui-même m’ayant
dédouané de cette obligation, je me
suis laissé guider par ce qui était en
vérité incompréhensible et qui faisait
l’objet de mon intérêt. Après que je lui
ai dit : « Je suis sûr que je ne peux pas
vous comprendre, mais cela ne nous
empêche pas de parler », il a pu conti-
nuer l’entretien qu’il menait lui-
même, si l’on peut dire, mais de toute
façon, il était mené par quelque chose
qu’il m’a dit : « Vous ne pouvez pas
me comprendre parce que vous
n’avez pas vu la mort. »
C’est justement à partir de ce
deuxième phénomène qui, évidem-
ment, n’était pas sans intérêt chez
quelqu’un qui, d’emblée, se présente
comme n’ayant pas de regard, mais
il avait vu la mort. Il l’avait vue à
partir de quoi ? Il distinguait parfai-
tement ce double registre du voir et
du regard, sur lequel Lacan a telle-
ment insisté, et il m’amène directe-
ment à un phénomène qui est rare
« Vous ne dans le Cotard, tel que celui-ci
l’avait établi : c’est parce qu’il avait
pouvez pas vu la mort qu’il avait pu la dépasser
en disant qu’il était déjà mort, mais
chez lui, avec une connotation direc-
me comprendre tement paranoïaque, persécutive,
puisqu’il serait mort d’avoir vu la
mort que quelqu’un avait commis
parce que vous sur lui. C’était un meurtre.
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Effectivement, on peut se
poser beaucoup de questions et j’au-
n’avez pas vu rais aimé les lui poser, mais le
patient ne s’y prêtait pas puisqu’il
la mort. » était au-delà de la mort, donc pas
non plus dans la vie et dans cette
possibilité d’échanges avec un sem-
blable. Je vous restitue de manière
travaillée l’entretien qui n’était pas
si logique. J’essaye de rétablir, à ma
manière et comme je peux, la
logique de l’organisation signifiante
de l’entretien avec ce patient. Tout à
coup, il revient sur cette incompré-
hension dans laquelle j’étais, par
nécessité, en me disant encore :
« Vous ne pouvez pas comprendre. »
n° 35
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Il a répété le fait de « l’incompréhension parce que
vous n’avez pas vu la mort » et il a ajouté : « parce
que je suis le créateur d’une religion qui n’est pas
celle que vous connaissez ».
Bref, ce n’était plus possible. Il y a eu des
phénomènes très curieux liés chez lui, je ne sais
comment, dans les associations, puisque à un cer-
tain moment, il est revenu sur la question de ne pas
avoir de regard, mais en me disant qu’entre lui et
moi, il y avait quelqu’un d’autre. J’ai essayé de le
questionner là-dessus et cela avait sûrement à voir
avec un dédoublement, soit d’un côté, soit de
l’autre. Dédoublement dont il n’a pas expliqué com-
ment je me dédoublais, mais il m’a expliqué com-
ment ça se passait chez lui, c’est-à-dire que, à
l’intérieur de sa cage thoracique, il y avait un per-
sonnage qui sortait et qui était un criminel. Les
modalités constitutives du délire chez ce patient ne
correspondent pas à ce que Cotard avait connu à
l’époque, car ce délire des négations était un délire
propre à la mélancolie ; pour lui, les cotardiens
étaient des mélancoliques. Peut-être cela serait-il à
débattre. Il est évident qu’à l’époque de Cotard,
dans la clinique française, la paranoïa n’existait pas.
Cela a été un tableau plus tardif qui est apparu sous
la forme des délires systématiques de Magnan. On
considérait même les formes persécutives, puisque
la tonalité était triste, comme formes mélanco-
liques ; le délire de persécution de Lassègue était
lui-même considéré comme un délire de la mélan-
colie car, quoi qu’il en soit, la tonalité affective était
la tristesse. Ce syndrome, tel que Cotard l’a établi,
se définissait par la forme de l’énoncé qui était
négatif : « Je n’ai pas de... », avec cette spécificité
qui marquait selon lui l’évolution délirante du
patient mélancolique parce que la négation concer-
nait d’abord des objets corporels ; c’est pourquoi il
l’appelait la négation hypocondriaque.
Il est intéressant – il ne le soulignait pas,
mais c’est après coup que nous pouvons rétablir cer-
tains aspects de la question – qu’à lire les observa-
tions, non seulement de Cotard, mais des cliniciens
de l’époque qui se sont beaucoup intéressés à ce
syndrome une fois qu’en a été établi le cadre cli-
nique, les négations hypocondriaques, c’est-à-dire
concernant le corps – mais ce corps cotardien, quel
est son statut ? –, concernaient de toute façon les
objets et d’abord le tractus digestif, qui va de la
bouche à l’anus.
En général, ce sont des patients qui disent :
« Je n’ai pas de bouche, je n’ai pas d’anus, je n’ai pas
d’estomac. » Mais je n’ai jamais rencontré : « Je n’ai
pas de regard. » C’est comme ça que j’avais intitulé
une intervention que j’avais faite à l’époque ailleurs :
« Je n’ai pas d’oui(e) », laissant entendre que le déli-
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re des négations c’est justement qu’il n’y a pas de
oui, il n’y a pas d’affirmation. Encore que Marcel
Czermak considère – c’est un débat intéressant – que
c’est un délire d’affirmation. C’est un point de débat
très important de la doctrine freudienne de la Beja-
hung, de l’affirmation originaire. Je crois qu’il l’af-
firme parce qu’il s’oriente dans ce délire qu’il
articule à la problématique de l’objet. Effectivement,
il y a de l’objet. C’est cela le problème. De ce point
de vue, on peut à juste titre parler de délire d’affir-
mation, mais du point de vue de la position du sujet,
qui est le biais que je veux essayer de développer un
peu plus, la question consiste à pouvoir analytique-
ment repérer que chez ce « sujet », ce qui manque
c’est l’affirmation, l’affirmation freudienne, et donc
la négation elle-même, telle que Freud l’articule dans
son écrit sur Verneinung. Nous y reviendrons.
n° 35
Ce délire des négations, ainsi
que Cotard l’a établi, a cette évolution
curieuse qui commence par la néga-
tion qu’il appelle hypocondriaque et
qui concerne ce trajet de l’oralité à
l’analité, parcours de l’objet – en don-
nant des phénomènes très dangereux
pour le patient lui-même – puisque
effectivement, il n’y avait pas d’anus,
etc. Il y avait un négativisme des
fonctions excrémentielles qui mettait
en danger la vie du patient. De même
s’ils refusaient de manger ; c’étaient
des patients présentant des risques
majeurs dans la clinique de l’époque
qui ne disposait pas des moyens
techniques de la clinique actuelle
pour éventuellement parvenir à les
résoudre.
Il y a donc cette première
modalité du délire des négations qui
concerne le corps, disons-le comme
cela. Nous pouvons faire une
remarque encore : la négation porte
sur des organes, organes que nous
devons entendre comment ? Devons-
nous l’entendre du point de vue des
organes matériels sur lesquels juste-
ment porte cette négation, comme
j’essaierai de le proposer ? Sur le fait
que le cotardien est quelqu’un chez
qui, comme dans toute forme de psy-
chose, la problématique du sujet et de
sa disparition s’avère de manière
éclatante ?
Ces organes, de quelle façon
devons-nous les entendre ? Cette
négation témoigne-t-elle déjà de ce
qui s’annoncera d’une manière crue et
dramatique dans ce qu’on appellera la
mort du sujet, à entendre comme
Lacan nous le dit ? J’y reviendrai,
mais je voudrais pour l’instant séparer
tout de suite dans notre écoute ce syn-
drome du fait qu’il s’exprime, selon
Cotard, dans un premier moment,
d’une manière hypocondriaque, c’est-
à-dire sur le corps. Comment fonc-
tionne cette négation dans le délire ?
Nous pouvons dire qu’elle commence
à fonctionner sur ce qu’on appelle
organes. Organes de quoi ? Nous pou-
vons essayer d’aller un peu plus loin
et supposer que ce sont les organes de
la langue. Que sont ces organes lin-
guistiques sur lesquels porterait la
négation ? Et quel type de négation ?
Je voudrais examiner un
deuxième point : le côté évolutif du
délire tel que Cotard le souligne et qui
est un deuxième moment dans l’évo-
lution délirante ; il l’appelle d’un
terme emprunté à son maître Charcot.
Cotard avait d’abord fait des études
très approfondies en neurologie. Il
avait quelque chose qui faisait partie
de la profession médicale de l’époque,
une position éthique qui, maintenant,
a été profondément modifiée par la
technique. Mais nous avons toute une
série de médecins de l’époque, Falret,
Cotard, Seglas, Magnan, chacun, dans
Le syndrome de Cotard
des positions si différentes, tenait
cette position de la passion de l’en-
tretien, c’est-à-dire d’apprendre ce
qui était inouï jusqu’alors. Cotard
repère un phénomène qu’il nomme
de la manière dont son maître l’avait
nommé : la perte de la vision menta-
le. Il va en faire un tableau et c’est
cela qui est très intéressant chez ces
cliniciens. Ils reprennent les ensei-
gnements de leurs maîtres et ils en
font autre chose, ils approfondissent
les questions. De la perte de la vision
mentale, il donne un témoignage cli-
nique qui est le suivant : ce sont des
Cette perte, patients qui se plaignent de ce que
les objets les plus familiers, la ville
cette anesthésie où ils vivaient, la maison où ils sont
nés, le visage de leurs parents,
l’amour de leurs enfants, etc., tout
affective cela commence à se dissoudre. Ils
n’ont plus la possibilité de se souve-
nir des images attachées à ces liens.
est la source Cela commence ainsi. C’est pour-
quoi on l’appelle la perte de la vision
d’une douleur mentale. Ils ne disposent plus du
souvenir des images liées à des liens
familiers, des liens originaires.
dont le patient Ce manque de sentiment,
cette anesthésie affective comme on
l’appellera par la suite, notamment
ne trouve Séglas, est la source – voilà le point
qui me semble crucial de ce syndro-
me et sur lequel j’essaierai de faire
ni la cause quelques réflexions – de ce désin-
vestissement de tout ce qui a été
ni la constitutif d’un sujet, de ses liens
fondamentaux ; cette perte, cette
anesthésie affective est la source
justification. d’une douleur dont le patient ne
trouve ni la cause ni la justification.
Cette douleur est nommée par Grie-
Cette douleur singer : douleur morale. Elle fait le
socle, le foyer, le terrain essentiel du
syndrome tel que Cotard l’a établi
est nommée dans la mélancolie anxieuse en
phase chronique ; ç’en est l’élément
par fondamental. J’y reviendrai parce
qu’il me semble qu’on peut, à partir
de cet élément fondamental, ouvrir
Griesinger : des pistes de travail.
Encore un autre élément de
cette perte de la vision mentale relè-
douleur ve d’un exemple que j’avais eu l’oc-
casion de découvrir en examinant les
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morale. documents de cette époque : j’étais
tombé par hasard sur un article de
Séglas qu’il avait intitulé le « mutis-
me mélancolique ». Il raconte une
histoire inouïe, incompréhensible et
sûrement impossible actuellement.
Dans son service, il y avait une
vieille patiente mélancolique qui
était là depuis longtemps. Son symp-
tôme principal était qu’elle ne parlait
plus depuis très longtemps. Cela
avait attiré son attention, mais aussi
sa passion. Donc, il allait voir cette
patiente quatre ou cinq fois par jour
parce qu’il voulait savoir pourquoi
elle ne parlait pas. Cette sorte d’in-
sistance, gênante même pour la
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Le syndrome de Cotard
patiente, il n’en tenait pas compte ;
c’est un phénomène qui me semble
plein d’enseignement pour nous. Ce
n’est pas cela qui était un obstacle
pour lui et ce n’était pas non plus de la
violence. C’était une autre dimension.
La patiente, à un certain moment, a
fait signe de sa gêne et il lui a dit : « Si
vous ne voulez pas me parler – parce
qu’il ne savait plus comment y parve-
nir –, écrivez. » Et effectivement, elle
a écrit : « Si je ne vous parle pas, c’est
parce que j’ai perdu le sens des
mots. »
Cela me semble un enseigne-
ment. Un tel aveu si étrange et si
déroutant : elle avait perdu la signifi-
cation des mots, et qui me semble être
une affirmation tellement illustratrice
de la psychose ; à nous de nous
demander pourquoi elle l’avait perdue
et ce que nous pouvons dire, non plus
de la perte de la vision mentale, mais
de la signification des mots, puisque
nous pensons que nous connaissons la
signification des mots, mais pouvons-
nous soutenir cette affirmation, et au
nom de quoi ? Nous avons le senti-
ment que nous connaissons la signifi-
cation des mots mais, en vérité, la
connaissons-nous ?
Je continue un peu sur un troi-
sième moment, selon Cotard – il éta-
blissait ainsi des moments successifs,
ordonnés, d’évolution –, un troisième
moment de l’évolution délirante, où la
négation ne porte plus sur les objets
organiques ni sur les représentations
mentales des objets chers, ni non plus
sur la signification des mots comme la
malade de Séglas, mais sur le sujet
lui-même : c’est-à-dire que dans
l’évolution délirante, le patient affir-
me qu’il est mort. Dans cette question
de la négation de la vie, de la vie du
sujet, vous voyez que cette négation
porte sur ce qui serait un sujet et en
même temps il continue à vous parler.
C’est un mort vivant.
Cette expérience d’avoir affai-
re à des morts vivants n’est pas seule-
ment cotardienne. Nous avons
souvent l’impression d’avoir affaire à
des morts vivants dans d’autres
formes de clinique, et non seulement
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dans la clinique individuelle des
patients que nous recevons : ils sont
là, mais ils sont déjà morts. On peut
les amener à savoir pourquoi ils font
comme s’ils étaient déjà morts et
peut-être ont-ils des raisons très pré-
cises de se défendre contre la vie.
Le fait est que chez les cotar-
diens, c’est déjà fait une fois pour
toutes. Ce n’est pas qu’ils sont à moi-
tié morts. Ils ne sont pas dans des
compromis. Ils ne peuvent pas. Ce
n’est pas une question de volonté.
Mais le fait que le sujet s’affirme
comme déjà mort est une question cli-
nique qui me semble ne pas être spé-
cifique à la clinique du Cotard. Nous
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avons affaire à des formes d’organi-
sation sociale où le sujet est prati-
quement déjà mort. Et en plus, il
n’en est pas mécontent, il demande
que sa vie soit organisée comme s’il
était déjà mort. Comme s’il n’y avait
pas à rendre témoignage du fait qu’il
était un sujet et qu’il soutenait son
existence à partir de cette position
effectivement difficile qui est celle
du sujet de l’inconscient, qu’il désire
ce qu’il ne veut pas, qu’il dit des
choses complètement incohérentes
et que ce n’est pas ce qu’il aurait
souhaité. Quel est le type d’organisa-
tion de la vie, quel est le type de rela-
tion au semblable qui prédomine
dans notre culture ? Cotard peut
nous inviter à réfléchir sur un point
et à l’articuler autrement que comme
on le fait dans les journaux. Nous
pouvons essayer de déplacer la
manière dont les questions sont
posées à partir des enseignements
que ce tableau nous révèle.
Nous pouvons dire sans
exagérer que nous assistons dans ce
« Si je syndrome à une progression enva-
hissante, nécessaire, de la force de
destruction, de l’annihilation, de
ne vous l’annulation, qui commence par :
« je n’ai pas de bouche, je n’ai pas
parle pas, d’estomac, je n’ai pas de cœur », et
qui envahit l’existence du sujet qui,
dès ce moment, disparaît de la circu-
c’est parce que lation tout entière puisque ce délire
des négations ne s’arrête pas ; c’est
imparable et donc, à un certain
j’ai perdu moment, rien n’existe pour le sujet,
ni le monde extérieur ni les autres.
le sens C’est un processus qui suit sa
logique irréfutable.
Je voudrais essayer d’évoquer
des mots. » deux questions : d’abord, celle de la
douleur morale, que j’ai rappelée en
parlant de la perte de la vision men-
tale. Elle témoigne d’une sorte de
contradiction puisque, d’un côté, j’ai
isolé les éléments fondamentaux à
cette perte de la vision mentale – les
cliniciens soulignent qu’il y a une
désaffectivité, l’anesthésie affective
comme ils l’appelaient –, mais, de
l’autre côté et en même temps, la
douleur morale. C’est la traduction
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donnée au mot Schmerz de Griesin-
ger. On a traduit par « douleur mora-
le », c’est un mot très fort, quelque
chose de très radical. C’est un désar-
roi profond. J’avais essayé d’évo-
quer ce thème à partir d’une autre
perspective : ce concept de Schmerz
me semble très important pour la cli-
nique actuelle de la soi-disant
dépression. Griesinger, qui était psy-
chiatre, avait une conception de la
maladie mentale tout à fait orga-
nique et pourtant il choisit cette
notion pour nommer cette douleur
incompréhensible et qui n’a rien à
voir avec ce que nous pouvons
éprouver de la douleur ; ce qui fait
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d’ailleurs notre perplexité. En même
temps, il y a l’anesthésie et la douleur
morale. Si bien que je suis convain-
cu, pour ma part, que Griesinger a
attrapé ce concept de la théologie
luthérienne parce que, si vous aimez
la musique de Bach, la Passion, vous
savez combien la Schmerz, dans
toute la liturgie luthérienne, est un
signifiant permanent pour exprimer
la position de la créature à l’égard de
son créateur, l’humiliation d’être
créature, la souillure qu’elle repré-
sente, les malheurs dont elle est frap-
pée et la justification de son
existence, du fait qu’elle s’est trou-
vée à l’écart de son créateur de par sa
position fautive, d’emblée et définiti-
vement. Donc ce concept qui a des
connotations religieuses si radicales
et qui spécifie la position du sujet
luthérien, je crois que ce n’est pas un
hasard que Griesinger l’ait employé.
Pourquoi cette question de la
douleur morale m’intéresse-t-elle ?
Parce que cela nous fait complète-
ment nous séparer de la conception
de la mélancolie comme trouble de
l’humeur. Cela n’a rien à voir avec la
tristesse. C’est de la douleur morale,
qui est tout autre chose. C’est autre
chose dans la mesure où c’est l’ab-
sence de tout sentiment qui est la
source de cette douleur. Il est évident
que pour nous, le signifiant douleur,
nous l’entendons comme les névro-
sés l’entendent, nous ne pouvons pas
l’entendre autrement, c’est-à-dire
comme une affectation, comme une
souffrance, comme un affect, alors
que c’est justement le témoignage
que, de tout affect, le sujet en a été
privé, qu’il ne peut plus être affecté.
Cette non-affectation du sujet, il nous
faut l’entendre de manière cohérente
avec l’ensemble du tableau, c’est-à-
dire quelqu’un qui n’est pas affecté
par le signifiant et c’est le fond de sa
maladie. C’est justement parce que
ce n’est pas un sujet du signifiant que
cette douleur est le témoignage de
cette carence de la frappe signifiante
qui constitue le sujet.
Pour terminer sur cette ques-
tion de la douleur morale comme
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témoignage de ce que le sujet est déjà
mort, n’est plus affecté par le signi-
fiant. Vous savez combien Lacan a
été accusé, entre autres choses, de ne
pas avoir été sensible aux affects, de
ne pas s’y être intéressé. Or si quel-
qu’un s’y est intéressé, c’est bien lui,
mais en donnant à cette clinique sa
dimension inconsciente et sans rédui-
re les affects à cette sorte de senti-
ment intime ou moins intime du
sujet. C’est surtout dans le Séminaire
sur L’angoisse 1 qu’il nous dit que
s’il y a un affect, c’est l’angoisse, et
que tout affect – et c’est l’enseigne-
ment de Freud dans son écrit sur l’in-
conscient et le refoulement –, son
Le syndrome de Cotard
destin est de devenir angoisse. C’est
pourquoi Lacan, même s’il ne cite
pas Freud là-dessus, affirme, et d’une
manière tout à fait freudienne, qu’il
n’y a qu’un seul affect véritable, l’an-
goisse. Dans quel sens ? Il ne le dit
pas ainsi ; il dit que l’angoisse est le
seul affect qui ne trompe pas. Il ne dit
pas qu’il dit la vérité, je l’ai fait d’une
Cela nous fait manière excessive. Il est beaucoup
plus discret, pas dans le sens de dis-
crétion, mais dans le sens de particu-
complètement lier. « L’angoisse est le seul affect qui
ne trompe pas. » Est-ce que, parce
qu’il ne trompe pas, il dit la vérité ?
nous séparer de C’est encore une question.
Je l’ai dit comme cela parce
la conception que cette douleur morale, chez le
cotardien, va toujours avec une
angoisse, mais avec une angoisse très
de la particulière qui est une angoisse que
nous ne pouvons pas connaître. Cette
angoisse dont les cliniciens postfreu-
mélancolie diens ont beaucoup parlé et spéciale-
ment Melanie Klein. Elle avait
comme trouble beaucoup insisté sur cette angoisse
d’anéantissement, de morcellement.
Ce que nous appelons angoisse chez
de l’humeur. les psychotiques, nous l’appelons
comme cela, mais à quoi cela corres-
pond-il ?
Cela n’a rien Je crois que c’est ce mot de
douleur morale qui rend compte de la
complexité de la situation de celui qui
à voir avec est déjà en train de disparaître de la
circulation. Nous pourrions entendre
la tristesse. la douleur morale du pré-cotardien,
c’est-à-dire celui qui est en train de
passer de l’autre côté de la barrière
C’est autre tout en étant vivant d’une certaine
manière, comme la douleur morale
qui, en même temps qu’elle prépare
chose dans le pas logique préliminaire à la mort
du sujet, va de pair avec cette expé-
rience – et cela les cliniciens le souli-
la mesure où gnent de ce qu’ils appellent comme
nous angoisse, mais une angoisse tout
c’est l’absence à fait particulière. Cette expérience
de la douleur morale qui est accom-
pagnée de cette inquiétude, de cette
de tout angoisse, appelons-la comme nous
pouvons, n’est-elle pas le moment de
franchissement de ce seuil où le sujet
sentiment quitte le monde des vivants ?
Je terminerai par la question de
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qui est la mort du sujet, qui me semble l’in-
térêt majeur de ce syndrome, puis-
qu’il témoigne d’une manière si
la source de magistrale, à qui se laisse enseigner,
du fait que le sujet est déjà mort, mais
de quelle mort et de quel sujet s’agit-
cette douleur. il ? Je voudrais seulement rappeler
que ce terme de mort du sujet est un
énoncé de Lacan. Il ne l’a utilisé
qu’une fois, mais il a toujours consi-
déré ce phénomène de la mort du
sujet – qu’il a ensuite appelé autre-
ment, mais peu importe – comme un
phénomène fondamental de la psy-
1. J. Lacan, Le Séminaire, chose. En tant qu’analystes, nous ne
Livre X, L’angoisse, Paris, sommes pas tenus d’attendre que
Le Seuil, 2004. quelqu’un délire pour savoir qu’il est
n° 35 13
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Le syndrome de Cotard

psychotique, avec toutes les conséquences que le
repérage, que Lacan nous invite à considérer, a pour
la conduite de la cure, pour des gens qui viennent
nous voir qui ne sont pas encore délirants – et peut-
être ne le seront-ils jamais – mais qui sont déjà dans
la psychose. Cela a un intérêt majeur du point de
vue de la théorie de la psychose, mais aussi pour la
manière de mener les cures. C’est un travail, comme
dit Lacan : « préliminaire à tout traitement possible
de la psychose ». Que pouvons-nous faire avec
quelqu’un qui est à un tel carrefour ? C’est la ques-
tion de la mort du sujet. Nous savons que Lacan a
employé ce terme dans la « Question
préliminaire 2 », dans un moment tout à fait singu-
lier, quand il examine l’expérience dans laquelle
Schreber apprend dans un journal qu’il était déjà
mort. Vous savez combien Schreber s’était opposé
dans un rejet définitif à l’idée « qu’il serait beau
d’être une femme en train de subir l’accouple-
Lacan dit que cette mort du
sujet est le vrai ressort qui permet le
renversement d’une position à une
autre. Comment se produit cette mort
du sujet chez Schreber ? Lacan écrit :
« C’est du moins l’événement que les
voix, toujours renseignées aux bonnes
sources et toujours égales à elles-
mêmes dans leur service d’informa-
tion – je me demande si ce service
d’information des voix qui s’inspirent
toujours des bonnes sources et qui
sont toujours égales à elles-mêmes,
ces voix qui répètent toujours la
même chose, nous ne les trouvons pas
dans l’organisation sociale –, lui firent
connaître, après coup, avec sa date et
le nom du journal dans lequel il était
passé à la rubrique nécrologique. »
C’est très intéressant la manière dont
Lacan articule ce phénomène, puisque
c’est un phénomène d’écriture, que le
sujet va lire et il va lire non pas qu’il
est mort, mais qu’il est passé sous une
autre rubrique qui est nécrologique.
C’est-à-dire que nous sommes entre
deux rubriques. On pourrait aussi
l’entendre comme cela. Je me suis
dit : est-ce que Lacan, dans cette écri-
ture qui est la sienne, si précise et si
suggestive, ne nous apprend pas que
le sujet, c’est une écriture, seulement
c’est une écriture de quelle rubrique ?
Je viens à un point que je ne
voudrais pas ne pas évoquer. Lacan ne
parle qu’une seule fois de la mort du
sujet, dans ce texte de la « Question
préliminaire » au moment où il écrit le
sujet S sans barre ; mais dès le
moment où il va écrire le sujet barré $,
il ne parlera plus de la mort du sujet.
Pourquoi ? Est-ce parce qu’il est déjà
mort du fait de la barre ? L’expression
« mort du sujet », comme telle, d’un
point de vue de la théorie lacanienne
disparaît de la circulation, mais cette
écriture du sujet va subir une transfor-
La question de la mort du sujet
chez le psychotique, est-ce que nous
pouvons dire que si nous tirons
quelques enseignements de la maniè-
re dont elle se présente chez le cotar-
dien, c’est que cette mort du sujet
apparaît sous la forme de la
négation ? En quoi le cotardien
mélancolique est-il diffèrent du para-
On a dit oui noïaque, où la mort du sujet est aussi
annoncée ? J’ai essayé d’indiquer
certaines modifications parce que
à la vie, après c’est une lecture d’une écriture, ce
n’est pas du tout le cas du cotardien
mélancolique, mais ce qui me semble
on dira une question que nous pouvons nous
poser concernant cette expérience de
non, non, non la mort du sujet comme phénomène
élémentaire de la psychose, c’est que
de toute façon chez lui ça se manifes-
mais enfin te par la négation, mais quel type de
négation ? Puisque ce que nous
savons de la négation, à partir de l’en-
on a dit oui, seignement freudien, c’est que la
négation est justement la marque de
on a été la suspension du refoulement. Le
refoulement ne disparaît pas, comme
nous le dit Freud, mais il y a une sus-
d’accord pour pension, c’est-à-dire la possibilité de
reconnaître qu’il y a du refoulé, sans
pour autant pouvoir dire : « c’est ça »,
que cela existe c’est-à-dire il n’y a aucune autre
possibilité de reconnaissance des
formations de l’inconscient que par
alors que, dans la négation. Le sujet, le moi ne peut
pas dire oui au je ; le moi ne peut
la psychose, dire que non au je. Il y aurait égale-
ment cette manière d’articuler la
chose entre cette dialectique opposi-
c’est parce tionnelle entre le moi et ce que nous
appelons dans la doctrine freudien-
ne et lacanienne surtout, parce que
qu’il n’y a pas c’est Lacan qui a établi cette diffé-
rence fondamentale entre moi et je,
le moi ne peut dire que non à l’in-
eu cette conscient. C’est aussi une manière,
et je ne pense pas exagérer là-dessus

ment ». C’est le moment de bascule qui va opérer la

transition entre le rejet, le refus de la position à
laquelle il était invité, non par Dieu, comme il le
croyait, mais par sa structure, c’est-à-dire à la fémi-
nisation. C’est là, dit Lacan, « le vrai ressort du ren-
versement de la position d’indignation » à
l’acceptation de cette position, à condition que ce
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mation, il va être frappé par la barre,
autrement dit, ce que nous pouvons
traduire en suivant l’enseignement de
Lacan, c’est qu’un sujet est représenté
par un signifiant auprès d’un autre
signifiant, c’est-à-dire que finalement
un sujet, c’est cet espace entre S1 et
S2, où il témoigne de temps en temps,
Bejahung en rappelant comment, pour Lacan,
le moi était paranoïaque.
C’est donc un type de néga-
originaire que tion qui n’est pas du tout celle dont
parle Freud. C’est une négation et je
ne fais que commenter quelque
la négation chose dont Charles Melman nous
avait parlé, dans ce syndrome, ce

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soit un compromis raisonnable, comme l’appellera
Freud, c’est-à-dire que c’est loin d’être un compro-
mis fou, il est tout à fait raisonnable, puisque ça l’a
calmé, et puisque cette position qu’il considérait
comme étant une position de laissé-pour-compte,
d’objet méprisable, d’un homme devenu femme,
c’était quand même d’être la femme de Dieu. Mais
en plus, une manière de rattraper la paternité, car, à
partir de là, il deviendrait le point de départ d’une
nouvelle humanité, chose qu’il a faite d’ailleurs.
Parce que le génie de Schreber, c’est non seulement
d’avoir écrit, articulé et travaillé, et comment ! Il
n’arrêtait pas de travailler, il ne dormait même pas.
C’était un vrai travail, d’un courage extraordinaire,
il a passé des années à réfléchir et à articuler ces
morceaux épars et disparates qui nous servent tout
le temps.
parfois, de son existence, par quoi ?
Par ce que Lacan nous a appris à la
suite de Freud, par les formations de
l’inconscient. Autrement dit, par des
écritures. Des lettres qui se présentent
d’une manière complètement incom-
préhensible, insensée, absurde,
contradictoire. Ne pouvons-nous pas
dire alors que cette question de la
mort du sujet qui apparaît d’une
manière si radicale – et sur laquelle je
dirai un mot, parce que la mort du
sujet ordinaire c’est comme cela que
nous pouvons aussi lire $ –, c’est une
opération de la structure elle-même ?
Le sujet frappé par le signifiant, on
l’invite à la boucler.
apparaît dans
son statut réel.
2. J. Lacan (1957),
« D’une question préliminaire
à tout traitement possible
de la psychose », dans Écrits,
Paris, Le Seuil, 1966, p. 567.
que nous pouvons dire sans trop
nous écarter de ce qui serait de
l’ordre du vrai, c’est que c’est une
négation qui ne suppose aucune
affirmation. Ce n’est donc pas la
négation de la Verneinung freudien-
ne, qui suppose le oui fondamental
sans quoi il n’y a pas d’existence.
On a dit oui à la vie, après on dira
non, non, non mais enfin on a dit
oui, on a été d’accord pour que cela
existe alors que, dans la psychose,
c’est parce qu’il n’y a pas eu cette
Bejahung originaire que la négation
apparaît dans son statut réel. C’est-
à-dire comme réel, comme ce qui
dit non. ■

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