SISTEMA ANCESTRAL DE
CRIANZA, EDUCACION Y FORMACION
DE LA NIÑEZ Y ADOLESCENCIA
INDIGENA
1. INTRODUCCION
La cultura del Tawantinsuyu representa la culminación de un
milenario desarrollo histórico autóctono en los andes, cuyo
contraste con la cultura europea es particularmente visible.
Vencidas las culturas originarias, estas se adaptaron y
mimetizaron, sin olvidar por completo su propia cultura, como
lo prueban las numerosas supervivencias que a diario se
descubren en la investigación histórico – social.
La admirable organización del Tawantinsuyu aparece como
una sociedad colectivista, integrada administrativa, política y
culturalmente; ayudada por la vigencia cotidiana de la lengua
general o runasimi; que uso del trueque y no del dinero, así
como del desplazamiento a pie, hechos que suponen un
ordenamiento cotidiano, tan minucioso y bien conducido, que
anonada por sus insospechadas proporciones y rígido
adiestramiento educativo previo.
Papel decisivo juega en esta sociedad la educación y
formación eficiente e intensiva, es decir la preparación del
pueblo para la vida colectiva; caracteriza su realidad histórica
un predominio del deber sobre el derecho; y hay un desarrollo
de las ciencias; letras y artes; religión, derecho, economía y
educación; es decir una cultura orgánica completa.
Así, Waman Poma de Ayala, y otros historiadores, indican la
existencia de una específica formación y educación
autóctona, cuando se refiere al orden en que vivían hombres
y mujeres según sus edades; el adiestramiento en técnicas de
trabajo, el ordenamiento de tareas; y así mismo se destaca la
vigencia de múltiples profesiones, el uso de la estadística, de
los kipus y las killkas, la adecuación de sus leyes, la
predominante moralidad pública y las sanciones inexorables
en uso; la preparación de las akllas por las mamakunas; el
repudio por el ocio, la mentira, el robo o el homicidio fueron
características de su formación moral, la formación militar y
familiar, la transculturación a través de los mitmaks.
El desarrollo del arte cerámico al igual que el textil, además
del entrenamiento manual y de sofisticadas técnicas, tienen
una profunda intención didáctica. Pero la alta formación y
educación, habría que rastrearla alrededor del aspecto
mágico – religioso, presente en los más famosos templos y
waq’as de la antigüedad, en particular el Templo de
Qoricancha y el santuario – oráculo de Pachakamah, espacios
en los cuales estaba explícito e implícito la cosmogonía del
mundo, y que ha más de centros rituales eran verdaderas
universidades. En estos templos, waq’as y santuarios –
oráculos, bajo la guía del Willah Umu, de los kuntiwiza,
walliwiza y una cohorte de sacerdotes-magos, dirigían éstos
las épocas de festividades así como de ayuno, así como
múltiples ceremonias y ritos correspondientes a un calendario
sagrado.
Igualmente la plaza de rimahpanpa constituía otro de los
lugares en los cuáles, iban el pueblo a informarse y resolver
en cosas de interés público, una suerte de ágora. Otro sitio de
interés es el Poqenkancha, una especie de museo pictórico,
donde estaba escrito mediante kilka la vida de cada uno de
los inkas, con expresión de los orígenes del Tawantinsuyu, sus
principales mitos y hechos más importantes.
Así mismo los historiadores del Cuzco, recogen en su
toponimia aquello que se había dado en llamar “el barrio de
las escuelas” clásico lugar pedagógico donde quedaban
ubicadas las instituciones educativas, lugar en donde residían
los yachachihs en general, a más de amawtas y haraveks, así
como de sus discípulos; esto es se vivía en una comunidad
educativa, en cierta forma autárquica, sin interferencias ni
apremios; incluso los gobernantes pasaban a oir las lecciones
de los filósofos, cumpliendo de esta manera una indirecta
aunque permanente función de vigilancia. Una rígida
disciplina garantizaba la bondad de la enseñanza de aquellos
maestros, rigurosamente seleccionados por su saber y
nobleza.
El hombre que esencialmente representa al saber superior, al
filósofo, el científico, el esteta creador, está encarnado en el
Amawta, con innegables derivaciones docentes y
pedagógicas, de esta manera se le representará como el
maestro o Yachachih por antonomasia.
Su centro normal es el Yachaywasi o casa del saber, en ella se
enseñaban las ciencias, las letras y los artes, a través de la
práctica y por uso cotidiano y la experiencia; para conocer los
ritos, preceptos y ceremonias religiosas; y, para entender la
razón y fundamento de las leyes y fueros, así como poder
interpretarlos; para que alcanzasen el don de saber gobernar;
y se hiciesen más civilizados; y, fuesen de mayor industria
para el arte militar; para conocer el tiempo y los años y saber
por los kipus las historias y dar cuenta de ellas, para saber
hablar con ornamento y elegancia; y supiesen criar sus hijos y
gobernar sus casas.
Para ello la enseñanza comprendía principalmente: astrología,
filosofía, poesía y música. El primer año se instruía en el
runasimi; el segundo año estaba dedicado al aprendizaje
mágico - religioso; en el tercer año se les iniciaba, con el
auxilio de kipus, en conocimientos importantes de gobierno y
administración; y, finalmente, el último año estaba destinado
al aprendizaje de la historia y el arte militar, en cuyo
momento se les sometía a los alumnos a esforzadas pruebas
de evaluación.
Los haraveks, poetas y cantores, componían para hacer
historia de los hechos memorables y actos heroicos y
sobresalientes, y de esta manera enseñaban a sus
descendientes por tradición, para que se acordasen y los
imitasen.
La instrucción militar de armar “warachikus” se daba en
medio de festivales, así como de ritos, celebraciones y duras
pruebas. Las nuevas generaciones eran examinadas por los
guerreros más distinguidos y capaces.
Para recibir la wara y horadarse las orejas, calzar las ojotas y
ponerlos en la cabeza la kantuta y la chiwaiwa y la hoja verde
del winaywayna, pasaban por una escuela rigurosísima, esto
es eran examinados en todos los trabajos y necesidades de la
guerra, así en cosas corpóreas y de temple espiritual; y los
honores o fracasos de los jóvenes recaían sobre sus parientes,
lo que explica la colaboración familiar eficiente; y dan cuenta
igualmente del uso psicológico del estímulo como instrumento
pedagógico – formativo.
Además para enfrentar estas duras pruebas, las familias,
pasada la tierna edad del niño, los industriaban y ejercitaban
en todas las cosas necesarias para ser aprobados, quitándoles
el regalo y trocándolo en trabajo y ejercicio militar, para que
cuando llegasen a ser hombres, fuesen lo que debían ser, en
paz y en guerra.
Así mismo diestros en el trabajo de la tierra y la utilización del
agua, lograron sorprendentes resultados gracias a una
ininterrumpida enseñanza práctica y a una preparación que
abría horizontes a la iniciativa.
El Kipukamayuh representa el supremo acopiador y trasmisor
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 de datos genéricos de carácter estadístico, además de ser
guardián de la tradición viviente, depositario público de
conocimientos secretos y constante hombre de consulta.
Así como, el Amawta representa la máxima caracterización
del hombre de saber, la Mamakuna constituye el elemento
rector de la pedagogía femenina; y su centro de acción es el
Akllawasi o casa de las escogidas, dedicada a la formación y
educación femenina; en ellas se enseñaba el culto divino, el
conocimiento y manejo de los aspectos técnicos y de
conocimiento de los hilados y textiles, el cultivo de la chakra,
el canto y la historia.
Algunos procedimientos pedagógicos básicos pueden
señalarse, por ejemplo: la enseñanza oral, la educación
familiar y progresiva, la práctica específica; el ejemplo; la
jerarquía funcional; la valuación estadística previa;
planificación progresiva, etc.
Así mismo el dibujo constituye un importantísimo recurso
didáctico en la enseñanza antigua, cuyo eco lo trasluce la
crónica de Wamán Poma de Ayala, llena de láminas de alto
contenido significativo.
Complementariamente, el dibujo constituyó al lado de la
cerámica y la orfebrería, auxiliares imprescindibles de la
educación ancestral; así mismo la música, tuvo particular
importancia para la iniciación literaria; la poesía épica y el
teatro para el conocimiento histórico de los grandes
acontecimientos y de las leyendas cosmogónicas.
Las sanciones se aplicaba en estricta justicia; azotes solo se
permitía en la planta de los pies, en número no mayor de
diez; si el maestro caía en crueldad se le mandaba a cortar las
manos. La educación y formación familiar se extendía hasta
los 25 años, desde cuya edad comenzaban a servir a la
colectividad.
Su sistema educativo tendría analogía con lo que llamamos
“escuela de trabajo”: lo expresado oralmente pasa a
ejecutarse en la realidad. Es decir que el concepto y la
intuición aparecen como indisolubles, de esta manera se
aprehenden conocimientos y no sólo conceptos. Se combate
la pasividad del educando, quien aparece como un
colaborador activo del maestro; por otra parte, en las tareas
asignadas hay un sentido del reparto justo del esfuerzo, de
una proporcionalidad estimulante.
El ejemplo es el otro procedimiento básico para la formación
del estudiante del Yachay Wasi, lo que el maestro enseña
constituye el soporte de su actitud personal y actividad
fundamental, como lógico precedente, para la imitación
positiva del educando.
La experiencia tiene gran importancia; sabiduría y ancianidad
van paralelas; todo lo nuevo es aceptado en la medida que no
modifique peligrosamente la costumbre; ello explica el alto
grado de perfeccionamiento alcanzado en la enseñanza de la
filosofía moral, base espiritual del sistema colectivista; y, para
ello la educación estaba orientada principalmente al
incremento personal de la responsabilidad.
Así la educación y formación ancestral, por un lado; educa al
individuo para servir a la colectividad en formas diversas:
como líder para una eficiente acción pública; como sacerdote,
para el servicio del culto; como guerrero, para dominar la
táctica y estrategia; como kipukamayuh, para expresar y
descifrar testimonios que debían ser trasmitidos y recordados;
como amawta y haraveq, para educar intelectual, ética y
estéticamente.
2. EL SISTEMA DE FORMACION Y EDUCACION
En el relato de Wamán Poma de Ayala, de la visita general
que hiciese el Consejo Real del Tawantinsuyu, se describe de
una manera pormenorizado los grupos de edad en los que
estaba dividida la población, y a partir de ello, los diferentes
roles, ocupaciones y deberes que tenían cada uno de ello en
relación a la colectividad y al buen gobierno; he aquí el
resumen de aquello que constituye la “visita a las calles” en
las edades comprendidas entre los 0 y 18 años, tanto de
hombres como mujeres.
CALLE DE LOS HOMBRES
“Sexto visita. En esta calle del sexto que son muchachos de
edad de doce años a dieciocho años, que se dicen
maktaqona; a estos dichos les enviaba a los ganados a
guardar y allí cogían con lazos y ligas a los pájaros llamados
uachiua, yuto, quiuyo, tacami, abas, recrec, y hacían de la
carne petaquillas, y las plumas los guardaban para los Ingas y
Cápac apocona y para capitanes, tenían este oficio.
Todas estas diligencias se hacían por amor de la república y
aumento de la grandeza de la majestad del Inga. Antes que
hubiese Inga había en cada pueblo su Inga y rey señor para
acudirle, y así maltones que se dice makta, que éstos fuesen
parte ayuda a las comunidades y sapsi y a las haciendas de
los Ingas y de la señora Coya y de otros principales de este
reino como del Sol, Luna, estrellas y de ídolos, waqas,
ayudaban a guardar en el ganado y sementeras y servicio de
los caciques principales de este reino le enseñaban esta
humildad y obediencia y que sirviesen en todo el reino estos
mocetoncitos. Y que fuesen muy obedientes en su reino.
Si se guardasen estas leyes, fuera servido Dios Y su Majestad,
aumentarían las comunidades y sapci de este reino; todo lo
estorban los curas de la doctrina y corregidores y
encomenderos con color de sus servicios en todo el reino ...
{texto incompleto}.
Sétimo visita. En esta calle del sétimo que le llaman tocllacoc
uamracuna, de edad de nueve años o de doce años, que
fueron cazadores de pajaritos menudos que los toman con
lazos y ligas y otras suertes, que llaman los pájaros pulidos,
quinte, uaychau, chayna, urpay, y otros pájaros que hay, la
carne hacían charque, petaquillas, Y las plumas lo guardaban
para la pluma y cumpi de pluma y para uallcanca, chasca
chuqui, uracaua, Y otras galanterías del Inga y principales y
capitanes auca camayoccuna.
Para que fuesen doctrinados y enseñados a trabajos y
tomasen oficios y virtud le mandaba a estos muchachos
cazadores, y así les llamaban tocllaque uamra, muchacho
cazador, en todo el reino. Como acá al estudio, a la escuela,
nunca le mandaba aprender oficio de estas dichas edades;
uno mozo de veinte o treinta años para que aprendiesen bien
sin jugar, y así estos muchachos procuraban coger con ligas o
lazos o tirándole los pájaros del monte, tenían este oficio
ordinario y sin eso de guardar ganados y traer leña, paja,
hilaban y torcían, y acudían en otros mandados de los
principales, Y de la justicia de su padre y madre y hermanos
mayores, y con ellos andaba muchos azotes y limpieza en
este reino.
Octavo visita. En esta calle del octavo de niños de edad de
cinco años o nueve años, niños que juegan que se dice
pucllacoc uamracona; éstos servían a sus madres y a sus
padres en lo que podían y llevaban muchos azotes y
coscorrones, servían de hacer jugar a las crías que gateaban y
a los que están en las cunas de menearle y de mirarle.
Estos dichos niños, digamos ahora, niños de la doctrina, que
son apropiados para ello y enseñarles la doctrina y la escuela,
que fueron; reservados en la visita general para la ayuda de
su casa y cría de sus hermanos, niños de cuna y niños que
gatean, y que jueguen con ellos o ayuden a criar huérfanos, y
otras ocupaciones de casa, y mirar la casa se ocupaban. Estos
2
dichos niños que les llamaba pucllacoc uamra, niños que
juegan, niños de la doctrina y de la escuela….
Noveno visita. En esta calle del noveno llamado llullo llocac
uamracona, niños de teta que comienzan a gatear, que son
de edad de un año o de dos años y de tres años, hasta que
llegan de cinco años, no es para nada sino que le sirva otro y
que juegue con otro muchacho, y que le mire que no se caiga,
ni se queme, que le guarde bien.
En esta Visita General de los indios de llullac uamra, niños
que gatean, es muy justo que se reserve su madre para la
cría, y si es huérfano mucho más; y si nacen dos de un vientre
que se reserve su padre y madre dos años por la ley de Dios y
de la posición muy antigua ley de este Reino, … los señores
Ingas mandaron guardar esta ley de los antiguos indios que
ellos los llama pacarimoc runa, quiere decir que los primeros
hombres que salieron le guardaron; y así no ha menester
tanta caridad con estas dichas órdenes y obra de misericordia
en el mundo en este reino.
Décimo visita. En esta calle del décimo llamado uaua
quiraupicac, niños de teta recién paridas que están en la
cuna, de edad de un mes, que conviene que otro le sirva,
quiraupi uauacona, que le ha de servir su madre de fuerza, no
otra persona, es que da la leche a los dichos niños.
“… aumente indios y se reduzcan en sus pueblos y
multipliquen indios y dejen de multiplicar mestizos, cholos,
mulatos, zambahigos sin provecho de la corona real, antes
para mal, que bien salen casta de vicuña y de taruga, que no
sale del padre ni de la madre, mala gente, en gran daño de la
corona real y de los pobres indios de este reino”.
CALLE DE LAS MUJERES
Sexta visita:
En esta calle de la sexta, llamada Coro tasqueconas rotusca
tasque, que quiere decir motiloncillas, que fueron de edad de
doce años y de diez y ocho años, que servían a sus padres y
madres y abuelas, y entraban a servir a las señoras
principales para aprender a hilar y tejer cosas delicadas, y
servían de pastores de ganados y de sementeras, chácaras, y
de hacer chicha para su padre y madre, y de otros oficios.
Acudían que podían, ayudaban, y les enviaban por leña y
paja, servían de cocinera a su padre, y limpiaban la casa.
Estas dichas coro tasque, que quiere decir motiloncillas,
andaban desaliñadas y descalzas y la ropa corta, servían muy
mucho a sus padres y madre, y a las mujeres principales y a
la comunidad, y tenía mucha obediencia y respeto y le
enseñaban a cocinar hilar y tejer. Y le fue motilada hasta
llegar de edad de treinta años, entonces les casaban y le
dotaban su miseria y pobreza, así del hombre como de la
mujer, hasta que lo mande el Inga o su visorrey, nunca
conocían a mujer ni a hombre so pena de la muerte, y de la
ley y ordenanzas de estos reinos, y crianza de las hijas e
hijos, en castigadas y dotrinarlas así habían de seguida en el
mundo en este reino.
Sétima visita; en esta calle de la sétima se visitaban las
dichas muchachas que llamaban pauau pallac, muchachas
que cogen flores, y cogían tire, queuencha, onquena, llachoc,
paconca, pinau, siclla, llullucha, morcoto, escama,
chulloctapallac; que estas muchachas cogían flores para teñir
lana para cumbis y ropas y otras cosas. Y cogían yerbas de
comida de las susodichas para sacarle y tenerla en el
depósito -collca- para el otro año. Estas dichas muchachas
tenían de edad de nueve años y de doce años; con estas
yerbas se servían al sol y capacocha del Inga y a los señores
grandes y capitanes, y de señoras coyas y ñustas y de
mujeres principales para cumbe, auasca, y combana y llauto
y ojotas, cunbana, uincha, chumbi, chupacuro. Y demás de
esto ayudaban a sus padres en todo lo mandado, y eran muy
obedientes doncellitas, castigadas ellas.
Estas dichas niñas se les daba este cargo oficio a hijas de
pecheros para que fuesen enseñados en este reino. Las
dichas niñas pauau pallac, que quiere decir niñas que cogen
flores, esto se hace para que no fuesen ociosos, lo cual no
hacen las señoras. Desde chica le enseña a regalos y a
pecados de fornicarse.
Octava visita; en esta calle del octavo de edad de cinco años
o de nueve años, que le llaman pucllacoc uarmi uamra, que
quiere decir muchachas que andan jugando; estas dichas
doncellitas servían de paje de coya, o de nusta, o de las
señoras grandes, o de las vírgenes y de mamaconas, y
servían a sus madres y padres de traer leña, paja; estas
dichas comienzan a trabajar, hilar seda delicada, y lo que
podían, y traer de comer yuyos de la labranza, y ayudaban a
hacer chicha, y servían de criar a los menores y le traían
cargado a los niños. Estas dichas niñas se le han de enseñarle
a limpieza, y que sepan desde chicas hilar, y llevar agua y
lavar, y cocinar, que es oficio de mujer y doncella que
conviene; y le doctrine su padre y madre, y así les visitaba en
la visita general y le conservaba para la ayuda de su madre, a
criar sus hermanos, y en todo lo que se le ofrecía con color de
estas niñas. Ajuntan doncellas y las desvirgan los curas de las
doctrinas y corregidores y encomenderos, y se huelgan los
españoles, y ansí hay y multiplican muchos mestizos aunque
en las ordenanzas del buen gobierno y en el Santo Concilio no
le mandan ajuntar a las niñas ni doncellas para desvirgarlas
con color de la doctrina, … a niños de cinco años y de seis,
salga en este reino.
Novena visita; en esta calle del novena, de edad de un año y
de dos años, de niñas que llamaban lluce uarmi uaua, quiere
decir niñas que gatean, no es para nada sino que le sirva
otro, o si no que le sirva su madre, ha de ser reservada por el
trabajo de la cría de su hijo, porque ha de andar con ella
cargado, y no le ha de dejar de la mano.
Estas dichas niñas fueron reservadas y que le sirva otro como
es justo y notorio,... Y si fuere huérfano se le debe más y así
le fue reservada esta dicha niña. Llocac uamra, quiere decir
niña que gatea. Desde que salió de la vientre de su madre
fue repartida tierras y sementeras, y le beneficiaban su
parcialidad todo, sus compadres y comadres, uayno socna, y
todos le mantenían y lo miraban aunque tengan padre y
madre; la gran misericordia que había en este reino, lo que
no han tenido en toda Castilla ni lo tendrán por ser tan
bellaca gente, que de pechero se quiere ser señor, de pobre
linaje se quiere hacerse rey no le viniendo de derecho, de
linaje ni de sangre, ni cortesano, con estos pobres como se ve
en esta visita general de este reino.
Décima visita; en esta calle de la décima que son de las niñas
que están en las cunas, que se llama Hullo uaua uarmi
quiraupicac uauacona, que son recién paridas, de un mes y
de 2, y de 3 y de 4 y de cinco meses, que no tiene ayuda,
sino que le sirva su madre y le ayuden sus hermanillos o su
abuela o tía, o algún pariente cercano a esta niña.
Como se sabe que de esta visita general de las indias
mujeres de este reino, de gente pechero, se visitaban estas
dichas niñas, requiere que le sirva otro y ansí fue reservada
su madre. Si fueren dos niñas de un vientre le fue reservado
su padre y su madre en todo en este reino y si fuere hijo de
principal mucho más, y si fuere huérfano mejor. Se tenía esta
ley y ordenanza puesta por la majestad de Capac Inga. Hase
de saber, de esta visita general fue visitado para el servicio
de Dios y de la Corona Real del Inga y bien de los naturales
de este reino, paz con todos.
Fin de la visita general compuesto de Topa Inga Yupanqui, y
de su Consejo Real y de Cápac Apo Guamán Chaua.
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3. CRIANZA Y CUIDADOS
CUIDADOS DEL NIÑO RECIEN NACIDO
La wachachih, nombre que tuvo en la época antigua la
partera, mantienen la idea de que las dimensiones del cordón
umbilical está en estrecha relación, con las futuras
dimensiones del miembro viril del niño; así dejan a los recién
nacidos: si son mujeres, dos dedos de cordón umbilical, a fin
de que sean “estrechas”, si varón, tres dedos, para que tenga
cierta ventaja.
Después que la partera ha lavado a la criatura y envuelto en
sus pañales la toma en sus manos y la alcanza, primero a la
madre, después al padre y este último la pasa a todos los
parientes y amigos, en orden jerárquico riguroso: todos los
cuales deben soplar sobre la criatura como para darle vida.
Se recomiendan poner en la boca de los recién nacidos, un
granito de sal, para que tengan boca pequeña. Para que las
criaturas sean de buen color, les untan la cara con sangre del
mismo parto; y/ con sangre del cordón umbilical.
De manera especial se faja a los niños, envolviendo sus
cuerpos en venda de unos quince a veinte centímetros de
ancho esto durante los primeros años de la vida.
PROTECCIONES PARA EL NIÑO
De manera especial en los dos primeros años de edad, las
madres, procuran a sus hijos elementos de defensa contra las
enfermedades y contra aquellos daños de orden sobrenatural:
Cuelgan del pecho de las criaturas un limón seco, atravesado
por una delgada cuerda, en las poblaciones de la costa se
expende en las farmacias collares de ámbar o de vidrio, que
tienen idéntico objeto y que representan la misma creencia.
La Medicina Tradicional, en presencia de un niño nacido antes
de término y en precarias condiciones de vitalidad, procura
colocarle, en condiciones ambientales menos hostiles y más
propicios. Y para ello se utiliza la piel caliente de algún animal
recientemente victimado, o por la panza de una res
recientemente sacrificada.
En cuanto a la lactancia es generalizado el concepto que
existe, del daño que recibe el niño cuando la madre que le
alimenta al seno experimenta alguna emoción
traumatizadora.
A título de profilácticos del daño que con motivo del desarrollo
puede sobrevenir al niño, se emplea algunos tónicos, de los
que los más afamados son las leches de varios mamíferos:
 La leche de cabra fortifica al niño, mejora su desarrollo y
le evita, en el curso de él, las enfermedades y accidentes.
 La leche de perra opera idénticos sino mayores
beneficios.
 Se acepta también la acción benéfica de la leche de
cabra pero se recomienda, al mismo tiempo, la
colocación, en el niño, de un collar de mostacillas, que le
defiende del ojeo y de otros accidentes misteriosos y le
defiende también de la enfermedad.
 Cuando el desarrollo se presenta preñado de amenazas o
coexistiendo con un estado de anemia, se administra al
niño amenazado o enfermo la leche materna diluida en
leche de vaca.
Los procedimientos que se aconseja para el mejoramiento de
la inteligencia y de las prendas morales del niño:
 Se hace tomar al niño, cuya inteligencia se desea
aumentar, tres cogollitos de paico, durante tres mañanas
consecutivas acompañado de rezos.
 Se administra a los niños la orina humana fresca
(recientemente emitida), con el objeto de curarles del
mal genio. Entendido por esto, los estados, que van
desde la irritabilidad simple episódica, hasta la morbosa
irritabilidad epiléptica.
 Se administra a los niños unas gotas de sangre de gallo
con el objeto de hacerlos valerosos. Si la sangre obtenida
corresponde a un gallo de pelea, se considera que la
acción medicamentosa es de una mayor eficacia.
 Se corrige el natural tímido de los niños haciéndoles
comer excrementos de murciélago disimulados en alguna
salsa especial.
 También se recomienda unos masajes de grasa de llama
como procuradores de fortaleza; los de grasa de ratón
para procurar la agilidad.
 Para fomentar la agilidad de los niños, también se
emplean la sangre de paloma.
En la gran mayoría de las poblaciones de la sierra y aún en
algunas de la costa, se respeta en mucho el deseo suscitado
en un niño por el espectáculo de las viandas que, en
presencia del pequeño, hubieran de comer sus mayores. Se
dice, en estos casos, qué si el niño no prueba de la comida
que contemplan sus ojos, corre riesgo grave de que se le
reviente la hiel.
Evitando este accidente, los padres cuidan de llevar a los
labios de sus pequeños, inocentes espectadores, porciones de
los platos y de las bebidas. Cuando no se ha adoptado esta
precaución y los niños ofrecen, a mérito de causas muy
diversas, un estado de ictericia, los curanderos manifiestan
que la hiel se ha reventado.
Cuando se sirve pescado a la mesa ó hay entre las comidas
algún pescado, se provee a los niños que se hallan presentes
de fragmentos de pan duro, que sirve para arrastrar consigo
las espinas de pescado que hubiesen podido quedar
incrustadas en la faringe o en el esófago.
MITOS Y TRADICIONES SOBRE LA CRIANZA Y
DESARROLLO DEL NIÑO
 Se cree que las criaturas que lloran durante el
bautismo, vivirán muchos años.
 Para que las criaturas no se atoren recomiendan
soplar sobre la frente de éstas.
 Las madres no permiten que un hombre, aunque
sea el padre, peine a las criaturas, a fin de que a estas no
les salga ralos (separados) los dientes.
 No permiten que “capen” o “changuen” (pasar
con las piernas abiertas por encima de una criatura) a las
criaturas, a fin de que éstas no sean de pequeña
estatura.
 A los niños tristes hacen contemplar la corriente
de un río, o una caída de agua.
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 Se recomienda dar poco queso a los niños, para
que no se vuelvan zonzos; muchas pasas, para que sean
inteligentes; prohiben comer la lengua y los sesos del
cerdo, para que no se embrutezcan.
 Cuando al hijo ponen el nombre del padre,
acompañan a éste algún otro; pues de lo contrario dicen
que el niño morirá en la infancia.
 No permiten a los niños coger golondrinas a fin
de que no sean traposos cuando adultos.
 Dan a comer a los tartamudos, la lengua de loro.
 Impiden que las criaturas se coman las manos, a
fin de que a la madre no se le caiga el cabello.
 Se recomienda no dejar los pañales al sereno, a
fin de que las criaturas no se asusten dormidas.
 Las mujeres menstruando no deben cargar
criaturas recién nacidas; a fin de que éstas no padezcan
de pujos; caso de que tal ocurra, la madre hace dar a la
criatura una vuelta completa sobre el cuerpo de ella.
 Se cree que el hipo de las criatura significa
crecimiento del corazón; y los vómitos,
desarrollo general.
 Cuando una criatura se acostumbra al padre y
no puede estar sin él, y ocurre que este desea
hacer un viaje o ausentarse, para que no lo
extrañe ni llore su ausencia le endurecen el
corazón. Cómo? van al río y contra la corriente
sacan una piedra, si redondeada mejor, la
envuelven en un pañuelo de preferencia el que
usa para limpiarse la nariz, lo abandona al
sereno toda la noche y al día siguiente el padre,
agarra el bebe o niño y teniéndolo sentado en su
falda, le aplica la piedra en la parte del corazón,
así envuelta en el pañuelo, por media hora, y
después él mismo debe colocar esta prenda bajo
la almohada del niño; y entonces él puede
ausentarse si bien lo desea por todo el resto de
su vida y no volver más, que la criatura apenas
si le recordará un momento; es el caso, dicen,
que el niño no vuelve a llorar ni a extrañar al
padre.
RITOS DE TRANSITO
RUTUCHI - PRIMER CORTE DEL PELO
Costumbre generalizada es la que consiste en dejarles crecer
el pelo a los muchachos sin cortarlo ni peinarlo, de manera
que se enreda y enmaraña, y sólo cuando llegan a cierta edad
comprendida entre tres y siete años, diferentes personas van
cortando trozos de cabello comenzando por el padrino del
landaruto, que está obligado a regalarle una vaca o yegua;
siguen los demás parientes y amigos que van haciendo
obsequios de menos importancia que los del padrino y con
estos presentes comienza a constituirse el futuro capital del
chico al que le cortan el cabello.
Esta costumbre en buena cuenta viene a ser la que Arriaga
(Ob. cit., pág. 58) refiere, en esta forma: "Cuando son los
hijos, o hijas ya grandecillos, como de cuatro o cinco años, los
trasquilan la primera vez con grande superstición, convidando
la parentela, especialmente a los Massas y Cacas, para este
efecto ayunando, y haciendo fiesta a la Huaca, al cual
también suelen ofrecer el niño recién nacido, y ofrecen al
muchacho lana, maíz, carneros, plata y otras cosas... Y los
cabellos cortados, que llaman Pacto, o Huarca, en la lengua
general, Ñaca en los llanos, y Pacto en la Sierra, en unas
partes los suelen ofrecer, y enviar a las Huacas, y cuelganlos
delante de ellas, en otras los guardan en sus casas, como
cosas sagradas, y de estos cabellos o Pacto se han quemado
muchos en los pueblos que se han visitado".
Esta costumbre ha subsistido. a pesar de los cuidados del
clero español y a pesar de que en el Edicto contra la Idolatría
se ordenaba se hiciese la pregunta 14: "si saben que alguna,
o algunas personas trasquilen los cabellos de sus hijos; que
llaman Huarca, o Pacto, haciendo ceremonias convidando a
los cuñados que llaman Masa, o a los tíos que llaman "Qaqa";
y que en las Constituciones que los Visitadores dejaban en los
pueblos una de ellas decía: "De aquí en adelante ningún Indio,
ni India trasquilará a su hijo los cabellos que llaman Huarca,
con las ceremonias que hasta aquí lo han hecho; y el Indio
que tuviere hijo, o hija, que tengan los dichos cabellos le
presentará ante el Cura de este pueblo antes de trasquilarlo;
para que dicho Cura de este pueblo mande a un enviado
suyo, que le trasquile por estorbar las dichas ceremonias; y al
que quebrantare esta constitución serán dados cien azotes"
(Arriaga.-Ob. cit., págs. 200, 205 Y 206).
Según Cieza de León ("La Crónica' del Perú". Tomo II, pág.
417) además de cortarle el cabello les cortaban también las
uñas, las cuales con los cabellos (guardaban) con "gran
cuidado".
FORMAS DE CRIANZA Y CUIDADO DE LOS NIÑOS
Según el Inka Garcilazo Chimpuocllo: Los hijos criaban
extrañamente, así los Incas, como la gente común, ricos y
pobres, sin distinción alguna, con el menos regalo que les
podían dar. Luego que nacía la criatura la bañaban con agua
fría para envolverla en sus mantillas, y cada mañana que la
envolvían, la habían de lavar con agua fría, y las más veces,
puesta al sereno; y cuando la madre le hacía mucho regalo,
tomaba el agua en la boca y le lavaba todo el cuerpo, salvo la
cabeza, particularmente la mollera que nunca le llegaban a
ella.
Decían que hacían esto por acostumbrarlos al frío y al trabajo,
y también porque los miembros se fortaleciesen. No les
soltaban los brazos de las envolturas por más de tres meses,
porque decían que soltándoselos antes se los hacían flojos de
brazos. Teníanlos siempre echados en sus cunas que se
podían mecer y para que no fuese tan dura si fuese de tabla;
con la misma red, lo abrazaban por un lado y otro de la cuna,
y lo liaban por que no se cayese de ella.
Al darles la leche, ni en otro tiempo alguno, no los tomaban
en el regazo ni en brazos, porque decían que haciéndose a
ellos, se hacían llorones y no querían estar en la cuna, sino
siempre en brazos. La madre se recostaba sobre el niño y le
daba el pecho, y el dárselo era tres veces al día. Por la
mañana, y al medio día, y en la tarde, y fuera de estas horas
no les daban leche aunque llorasen, porque decían que se
habituaban a mamar todo el día, y se criaban sucios con
vómitos y cámaras (diarreas); y que cuando hombres eran
comilones y glotones.
Decían que los animales no estaban dando leche a sus hijos
todo el día ni toda la noche sino a ciertas horas. La madre
propia criaba su hijo, no se permitía darlo a criar por gran
señora que fuese, sino era por enfermedad: mientras criaban
se abstenían del coito, porque decían que era malo para la
leche y encanijaba las criaturas. A los tales encanijados
llamaban Ayusca, es participio de pretérito, quiere decir en
toda su significación, "el negado”, y más propiamente el
trocado por otro de sus padres.
Una Palla conocí, que por necesidad dió a criar una hija suya:
la ama debió de hacer traición, o se empreñó, que la niña se
5
encanijó y se puso como ética, que no tenía sino los huesos y
el pellejo. La madre viendo su hija ayusca (al cabo de ocho
meses que se le había enjugado la leche) la volvió a llamar a
los pechos con cernadas y emplastos de yerbas que se puso a
las espaldas, y volvió a criar su hija, y la convaleció y libró de
muerte. No quiso dársela a otra ama, porque dijo que la leche
de la madre era la que le aprovechaba.
"Si la madre tenía leche bastante para sustentar su hijo,
nunca jamás le daba de comer hasta que lo destetaba; porque
decían que ofendía el manjar a la leche, y se criaban
hediondos y sucios. Cuando era tiempo de sacarlos de la
cuna, por no traerlos en brazos, les hacían un hoyo en el suelo
que les llegaba a los pechos, aforrábanlos con algunos trapos,
y allí los metían y los ponían delante algunos juguetes en que
se entretuviesen. Allí dentro podía el niño saltar y brincar,
más en brazos no lo habían de traer aunque fuese hijo del
mayor curaca del reino.
"Ya cuando el niño andaba a gatas llegaba por el un lado o el
otro de la madre a tomar el pecho y había de mamar de
rodillas en el suelo; empero no entrar en el regazo de la
madre; y cuando quería el otro pecho, le señalaban que
rodease a tomarlo, por no tomarlo la madre en brazos.
La parida se regalaba menos que regalaba a su hijo, porque
en pariendo se iba a un arroyo, o en casa se lavaba con agua
fría, y lavaba su hijo, y se volvía a hacer las haciendas de su
casa como si nunca hubiera parido. Parían sin partera, ni la
hubo entre ellas: si alguna hacía oficio de partera, más era
hechicera que partera. Esta era la común costumbre que las
indias del Perú tenían en el parir y criar sus hijos, hecha ya
naturaleza, sin distinción de ricas a pobres, ni de nobles a
plebeyas.
"Los Incas usaron hacer gran fiesta al destetar de los hijos
primogénitos, y no a las hijas ni a los demás varones
segundos y terceros, a lo menos no con la solemnidad del
primero; porque la dignidad de la primogenitura,
principalmente del varón fue muy estimada entre estos Incas,
y a imitación de ellos lo fue entre todos.
"Destetábanlos de dos años arriba y los tresquilaban el primer
cabello con que habían nacido, que hasta entonces no
tocaban en el, y les ponían el nombre propio que había de
tener. Para lo cual se juntaba toda la parentela, y elegían uno
de ellos para padrino del niño, el cual daba la primera tijerada
al ahijado. Las tijeras eran cuchillos de pedernal. En pos del
padrino iba cada uno por su grado de edad o dignidad, a dar
su tijerada al destetado; y habiéndole tresquilado le ponían el
nombre y le presentaban las dádivas que llevaban; unos ropa
de vestir, otros ganados, otros armas de diversas maneras,
otros le daban vasijas de oro o de plata para beber.
"Acabado el ofrecer, venía la solemnidad del beber, que sin el
no había fiesta buena; cantaban y bailaban hasta la noche, y
este regocijo duraba dos, tres o cuatro días, o más, como era
la parentela del niño.
Para los curiosos de lenguas decimos, que la general tiene
dos nombres para decir hijos. El padre dice Churi y la madre
Huáhuá (Garcilaso.-Ob. 'cit.).
Consentidos con demasiada blandura corren el peligro de ser
anárquicos y caprichosos, pero criados con crueldad pueden
ser avasallados y destruidos; el término medio es el adecuado
de manera que salgan fuertes y animosos para la guerra y
sabios y discretos para la paz. De esta manera, y dada la
condición pacífica de los indios, “salían los muchachos, por la
doctrina de los padres, tan domésticos, que de ellos a unos
mansos corderos no había diferencia”. La docilidad fue
consecuencia de un régimen educativo que persiguió la
obediencia y buscó la colaboración colectiva. Hay que
recordar como a mayor jerarquía se añadía una mayor
responsabilidad y una correspondiente sanción de las
acciones delictivas.
4. CRIANZA Y EDUCACION
Ya desde la wawa cuando esta en el awaya la madre repite
sus actividades a modo de relato (llamado el murmullo)
donde describe todas las actividades que realiza, su
interpretación de ello y sus estados emocionales al respecto.
La interacción warmi-wawa compenetrando a las criaturas a
sus actividades productivas permite que la wawa observe
desde una perspectiva real a la altura de la cabeza de la
madre todas sus actividades e interacciones, también puede
escuchar sus comentarios (murmullos) y las conversaciones
cotidianas (además de observar al entorno a nuestra altura).
Se inducía a los niños a imitar las actividades de sus mayores,
incorporándolos a temprana edad en actividades productivas,
escenificando las actividades de la chacra, la mita, el ayni,
cacería, bailes y actitudes de guerra, ceremonias, ritos,
cuentos, canciones, bailes festivos y leyendas. Imitando las
actividades comunitarias, familiares e individuales.
“El juego andino, en vez de fomentar la dependencia de los
niños respeta a sus profesores y padres, más bien fomenta la
dependencia de los adultos respecto a los niños y la
valoración de su contribución al bienestar comunal. La función
del juego andino, desde la perspectiva de las necesidades
comunales, es parte de una secuencia didáctica que les
estimula a jugar su parte en la vida productiva y reproductiva
del Ayllu, mediante el impulso de los ciclos de producción y
reproducción... el jugar haciendo miniaturas en el mundo
andino tiene lazos con la constelación de ideas wawa-lluvias-
vida y muerte-producción–reproducción, con su base en las
prácticas textuales (textiles) andinas. Por ejemplo, en
Qaqachaka, se suele enterrar miniaturas de los implementos
diarios (arado, telas, etc.), según el sexo, con la placenta de
una wawa recién nacida y con un cadáver”
“En muchos sitios incaicos, se han encontrado tales
miniaturas de niños, animales, productos agrícolas y objetos,
hechos de piedra, cerámica, madera, concha, hasta de oro y
palta, sobre todo en las excavaciones de las cumbres más
altas (Reinhard 1992). La vestimenta de las miniaturas, que
en el caso de los varones no llevan calzones ni tampoco
aretes, sugiere que éstas representan a los niños pequeños,
antes de su llegada a los ritos de la adolescencia (Huarochicu)
cuando se convertían en orejones y guerreros (Dransart,
1995: 10 )“
“Juegos como el tres en raya a quedado en pruebas pétreas, y
en algunos pueblos aun se juega (kumisita); amarrándose uno
a otro de sus ropas creando una gran hilera a modo de
serpiente (akutasitha), remedando el baile ritual de la gran
serpiente (amarutaki) que representaba la unidad genética,
cultural y sentimental de este pueblo. Se elaboraban
volantines (cometas), globos con aire caliente, juego del salto
largo, las rondas, juego de los golpes suaves y fuertes en la
cabeza llamado en Aymara Tincat asitha. Para ello se ponían
un tocado que suscitaba a la risa. Entre otras cosas imitando
escenas de caza, manipulando el Lihui (boleadoras) simulando
matar aves, fieras y camélidos.”
“Donde existían rocas inclinadas de superficies lisas, como el
llamado Rodadero en el Cuzco, los niños acostumbrados a
dejarse escurrir desde las alturas, acurrucándose en esas
suaves pendientes. Diversión en la que los modernos niños
cusqueños continúan ejercitándose“
“Jóvenes y adultos pasaban, asimismo, horas de
esparcimiento con el juego de bolos que se lo llevaba a cabo
con una pelota de madera llamada cucho, si bien igualmente
las había de caucho, Dicho deporte tenía dos nombres:
pecosita y pecopapa auqui.
6
“Muchachos y adultos, empleado los frijoles llamados cuy, que
son redondos y de colores, jugaban tirándolas a un hoyo, en
pares y nones. Este entretenimiento tenía muchas variantes,
en todas las cuales los citados frijoles poseían una gran
importancia. El triunfo o la derrota se media según cayeran
fuera o dentro del referido hoyo. Los niños exteriorizaban
gran predilección por los frijoles de colores o con pintas
intercaladas”.
“Los juegos de los niños (muchos de ello simples), que
compartían los de ambos sexos. Como por ejemplo era voltear
sobre la cabeza – (voltereta). Podían jugar saltando sobre un
pie, lo que se denomino Tunkuta (la casa del diez) en aymará
es de suponer que rayaban al suelo para formar un tablero
sobre el que saltaban. (También hay que suponer que tenían
signos para asignar a cada casilla con un número o cantidad).
Si simplemente hacían rondas tomados de la mano, esto es
Kelli o Kellita en Aymará. ..Jugar compitiendo en saltos: eso es
Huskonasita o Tunkonasita”
“Jugaban haciendo figuras con una cuerda delgada entre los
dedos - que Bertonio denominó de “pasa-pasa“. Cuando ya
eran púberes y adolescentes decían saber si eran queridos o
no por las figuras que lograban armar. Este juego denominado
en Aymará simpasiña verbo derivado de Simpa.
”También jugaban con un tipo de trompo, denominado
piskoynu en Quichua – y mujuy-kusana en Kallawaya-, que
Gonzales Holguín describió como “peonza que azotando la
anda“ ; Es decir que daba vueltas jalando del trompo con un
cordel – pita en Quechua. En una ilustración de Wamán Poma
se muestra a un niño impulsando al trompo con un cordel
sujeto al extremo de una varilla, uso comparable al de las
correas en los extremos de los propulsores de jabalinas”.
“El jugar haciendo girar una rueda se denominaba sitikaa y
también simachasita. Bertonio especificó que estas ruedas se
hacían de madera y también de piedra” (lo insólito es que
siempre nos contaron que los pueblos de Abya Yala no
conocían la rueda).
“..Las niñas andinas el jugar con muñecas – denominadas en
Kallawaya en singular kusana-kea, “criatura de juego“, lo que
en Quichua se denominó wawachakuni llulla wawakta - el
jugar así en Aymara (es) wawachukiasita, con el sentido de
arrullar a las criaturas pequeñas. Las muñecas las hacían de
trapo y también de cerámica: las arropaban con pequeñas
prendas de tela... Además, jugaban a cocinar, para lo que
solían emplear ollitas de cerámica muy pequeñas o también
cáscaras de huevo que hacían las veces; jugar así
denominaban en Aymará pukuchukasita o pukuchukiasita.
Estos pequeños cerámicos son comunes en las tumbas
infantiles, lo que es manifestación de la importancia que se
daba a los juegos durante la infancia“.
“En Aymará la pelota rellena con hilos de lana y aire era
denominada peko, aunque también se la designaba como
papa awki, comparándola con una papa “padre” por lo
grande. El jugar a la pelota se denominaba Pekosita y como
se jugaba arrojándola de unos a otros y quitándosela, se
calificaba esto de Peko-wasita, siendo wasita “otra vez” con el
sentido de jugar con la pelota alternativamente”.
“...en la antigua sociedad andina jugaban con un solo dado de
cinco caras a modo de taba, hecha en hueso o madera; López
de Gómara acotó que no tenían en el juego “suertes mayores“
que hay que entender como carencia de juegos complicados
(aunque sabían hacer cuentas de miles) . Este juego en
Quichua era denominado wayru o pishak y también pishkana,
siendo pishka el mejor punto o tanto de los cinco; cuando
quedaba así era tiknu con el significado de inhiesto
(levantado), en su cenit (punta). Jugar con este dado Quichua
era piskani o piskakuni y en Aymará pishkasita o chunkasita o
markaasita, mientras que ganar era chunkajasicha. Una
modalidad de juego con dado era en Aymará kankullu y jugar
así kankallusita. También los araucanos (Moxetenes,
Chiriguanos) jugaron con dados de 5 caras – al que
denominaron kellu“
También hay que considerar entre las recreaciones juveniles a
los enfrentamientos o peleas rituales efectuados entre las
parcialidades de Hanan Saya y Hurin Saya. Constituían
porfiados pugilatos tirándose frutas compactadas y secas que
terminaban con heridos y muertos, pero jamás enemistades
entre los bandos, que la sangre vertida representaba una de
las más excelsas ofrendas para la fertilidad de la tierra. Dicha
fiesta recibía el nombre de pujllay.
Existe una diferencia fundamental entre educación y crianza.
En occidente se educa a los niños, se los modela. En el
Tawantinsuyu se cría a los niños y a todas las cosas, como
ellos nos crían a nosotros.
En la cosmovisión del Tawantinsuyu el mundo, el cosmos, las
cosas, animales y personas, es percibido como múltiples
sistemas anudados entre sí, por medio de interrelaciones e
interacciones permanentes; La crianza es ejemplificar a los
más jóvenes, cuales son las experiencias de conectividad que
ha logrado hasta ese momento su cultura con los entornos.
En un contexto en el que Todo esta vivo y nada esta inerte, la
convivialidad como el modelo social en que las herramientas
del conocimiento están al servicio de todas las personas. Por
consiguiente debe generar eficiencia (conectividad) sin
automatizar a las personas, permitiéndoles desarrollar su
propia versión o adaptación del conocimiento colectivo. Debe
democratizar el conocimiento. Debe incentivar la
competitividad creativa y retroalimentaria. Debe permitir
expandir las perspectivas de Saber, Hacer, Estar y Sentir en
relación simbiótica y sinergética con Todo los Contextos u
Horizontes (pisos ecológicos, planos energéticos, parámetros
conceptuales; mecanismos procesuales, etc.)
Este modelo de Red implica concebir al mundo como una
Casa Común de Todos, representa la sabiduría de entenderse
como parte del todo; como un contrato natural de mutuo
respeto y convivialidad.
El concepto de formación de las capacidades necesarias para
nuestro desempeño eco social, se refiere a Criar y dejarse
Criar; es siempre, el estar atento a esas señas, conque se
expresan las cosas, las mismas nos están diciendo las
maneras del comportamiento de las demás cosas, de allí nace
el lazo comunicacional para lograr la empatía, el encuentro,
que es, el entendimiento mutuo.
El conocimiento en el Tawantinsuyu no se adquiere como en
la escuela occidental, siendo el alumno un recipiente mudo
que recibe información. La Sabiduría del Tawantinsuyu se
edifica, se construye, en le diálogo permanente y reciproco
con la diversidad existente.
“En una ceremonia a las Ispallas (Illas de los frutos) que se
lleva a cabo en Febrero en el altiplano puneño, las papas
viejas dialogan ritualmente con las nuevas (recién
cosechadas). Les dicen: Así como nosotras hemos criado a
estos hombres así Uds, también lo tienen que hacer. En el
mundo de la crianza no es sólo un atributo de los humanos. La
naturaleza y todo cuanto anida en ella también tienen el
atributo del cultivo, de la crianza. Crían los cerros, el agua, los
árboles o montes, la quinua, las llamas, las papas, las huacas
y la comunidad humana.“ Rengifo Grimaldo, Lima: 1992, 171
en PRATEC 1993 En: ¿Desarrollo o descolonización en los
andes?
“El dialogo en un mundo emotivo y vivo es comunicación de
sensibilidades. Se dialoga con la boca, las manos, el olfato, la
vista, el oído, los gestos, las floraciones, los colores de la piel,
el sabor de la lluvia, el color del viento, etc. Como todos son
personas, todos hablan. Hablan las papas, las llamas, la
7
comunidad humana, los cerros, la lluvia, el granizo, las
huacas. El lenguaje no es una representación verbal
congelada a la persona nominada; En un mundo vivo el
lenguaje también es vivo. La palabra pronunciada hace
“brotar“ a la persona, es la persona misma quien se hace
presente por la palabra pronunciada; Se trata de palabra
seminal (jhata)“ Ídem: 171
“Para el andino la Illa de la Llama no es la representación de
la Llama, sino la Llama misma. La Illa acompaña ritualmente
al andino como estímulo para el engrandecimiento
(crecimiento vital). No es un objeto, es un Signo-Sujeto-
Significante-Significado; Si no una Llama querida y entregada
por los Apus al campesino para que sea su – Guía – en la
crianza”. Ídem 171
De ahí nace y se cría el método de la observación y el cuidado
(crianza) , necesarios para la engendración, la Mayéutica que
nunca practicaron los Griegos, pero que sabían que era la
única manera de comprender; yatiqamaña es la Visión
Engendradora, es el Intus-Legere (Intellectus), que es el leer
por dentro, descubrir la articulación interna de las cosas.
El modelo de Crianza del yatiqamaña, esta basado en la
complementariedad entre el Humano (Chacha - Warmi) y la
naturaleza (Paacha) conocer, significa, convivialidad y el
saber se convierte en la administración conciente de este
conocimiento compartido. Yatiqamaña es la Vitalidad, como
fruto de la conciencia.
EL ENSEÑAR TEJIDOS.
...Dicen los amautas que sabían las cosas de estos tiempos
por tradiciones de los antiquísimos comunicados de mano a
mano, que cuando este príncipe reinaba había letras y
hombres doctos en ellas, que llamaban amautas, y estos
enseñaban a leer y escribir; la principal ciencia era la
Astrología; a lo que he podido alcanzar escribían en hojas de
Plátanos; secabanlas y luego escribían en ellas.... También
escribían en piedras: hallose un español en los edificios de
Quinoa, tres leguas de Guamanga, una piedra con unos
caracteres y pensando que allí estaba la memoria de la
guaca escrita, guardo la piedra para mejor entendida).
(Montesinos Fernando de, pp.; 21. 1957).
Referente a Pachacuti VI se dice “... puso en su casa una
escuela, en la cual presidía un vejo anciano, de los más
doscientos orejones, sobre cuatro maestros que había para
diferentes cosas y diferentes tiempos de los discípulos. El
primer maestro enseñaba al principio la lengua del Ynga, que
era la particular que él hablaba diferente de la quichua y de la
aymará que son las lenguas generales de este reino.... Otro
maestro les enseñaba a adorar los ídolos y sus huacas, a
hacerles reverencia y las ceremonias que en esto habla,
declarándoles la diferencia de los ídolos y sus nombres y en
fin todas las cosas pertenecientes a su religión y
supersticiones.
Al tercer año entraban a otro maestro que les declaraba en
sus quipus los negocios pertenecientes al buen gobierno y
autoridad suya, y a las leyes que se había de tener al Ynga y
a sus gobernadores. El cuarto y postrero año con otro
maestro aprendían en los mismos cordeles y quipus muchas
historias y sucesos antiguos, y trances de guerra acaecidos
en tiempos pasados. (Murúa Martín de. Cap. XII, pp.; 376.
1987).
“Habían quienes recibían una educación intelectual más
elevada; es decir los del Ayllu Tarpuntas o también los Uchu
Lucanas; grupos que tenían como misión preparara
sacerdotes para el Coricancha y las Wakas principales; En
dichos Ayllus desde niños aprendían las practicas rituales y
ceremoniales, simbología, interpretación, canciones, danzas,
medicina, astronomía, ciencias políticas, mitos , leyendas e
idiomas . Además a escribir y leer los Quipus. Una vez
aprendida estas practicas podían ejercer su profesión
especializada, de entre ellos el Inca escogía y designaba al
sumo sacerdote (consejero), al cual le daba grado de Inca del
Urin Cuzco“.
Los escogidos eran llevados muchas veces a lugares lejanos
llamados centros de poder uno de estos recintos se llama
Checa Checa (verdad de la verdad) esta en el salar de Uyuni
en las faldas del Apu Thunupa, su magnificencia es increíble,
de la lejanía es imposible avistarla, solo estando cerca se
puede apreciar su entorno, tiene cientos de construcciones
distintas, aposentos, recintos, plazas, laberintos, catacumbas,
etc. En la
parte superior esta una cueva con figuras de dos dragones,
aproximadamente unas 10.000 personas vivían en ese lugar,
existen unas celdas subterráneas, donde los discípulos se
enterraban, talvez por varios días, existen unas habitaciones
muy bajitas donde hay que entrar casi a rastras donde uno
solo puede dormir en posición de chulpa, maneras de forjar el
espíritu y de fortalecer el cuerpo.
Los egresados de esta academia o Yachay Huasi eran
llamados Amautas que significa aquel que salió del recinto y
camina en la verdad (Amauta Checa Checa).
EL TEJIDO COMO ESCRITURA,
LA ESCRITURA COMO TEJIDO (QUIPU)
Algunas referencias previas, para contextualizar el uso y
atributos de los Quipus.

MODELO DE
EDAD TÉCNICA COMPLEJIDAD APRENDIZAJE
Aprende " escogiendo " ( Apsu )
4 TRENCILLAS y Observación
comienza a contar hebras Comienza a hilar .
5 DISEÑO de " ojo de liendre" Llano (inaki) Comienza a hilar (qapuña).
DISEÑO de " llano" Llano de dos colores Comienza a torcelas en la
DISEÑO de " escogido " escogidos (apsu) rueca grande (k´antiña).
y procede en el contar.
6 Cintillo de sombrero Aprende un nuevo género textil Comienza a tejer trencillas
de " escogido " (Apsu) con diseños de
7 La primera talega ( qhañi ) Aprende a urdir el telar, a tejer dos chinus (p.ej cuchara),
hasta 4 chinus ( p.ej. Link
un nuevo género textil y a contar ´u).
de 1 a 10. El niño ya teje el ch´ulu
8 El primer paño de Aprende otro género nuevo ya trenza la honda

8
 decorada.
coca ( Unkuña ). textil, y a contar más, por
agrupaciones de 5.
10 a 12 Diseños varios Aprende 2 urdimbres (chinu)
13 Diseños varios ( p.el zigzag Aprende 4 urdimbres y más,
de 4 urdimbres ( pusi y las normas de combinación
chin link ´u ). de color.
14 Diseño y géneros varios Procede a más complejidad de
diseños y a contar 10, 20, 30
40, 50 urdimbres y más.
La niña teje el aguayo y va
15 a 16 Primer aguayo. La prenda más compleja, a
con diseños que pueden llegar las fiestas a mostrase.
hasta 200 urdimbres.
33 Tejer ropa de guerreros La prenda más compleja, Matrimonio (Taquichaña)
delgada e hilar para cumbis con diseños que pueden llegar
ropa fina ( en matrimonio ) hasta 200 urdimbres o más.
50 Tejer ropa gruesa Trabajar en texturas más duras Mitas y Minkas
sólo las mujeres y para otros usos (p.ej costales)
80 Tejer costales e hilar Trabajar en texturas más duras Mitas y Minkas
cosas gruesas. Hombres y y para otros usos (p.ej costales) El hombre hace , chicotes,
Mujeres. sogas y frazadas.

CICLO VITAL HOMBRES SIGNIFICADOS CICLO VITAL MUJERES

0-1 Wawa quiraupicac Que toman de mamar Llullo wawa warmi
2a5 Llulloc wamracona Que comienzan a caminar Llulloc wamnra
5a9 Puclloccoc Que ayudan en las tareas. Pucllococ wamnra
9 a 12 Tocllacoco wannracuna Recolectaban frutos y pájaros. Pauau pallac
12 a 18 Mactacona Ya sabían tejer, y tener oficio. Corotasque
Vivian en el Yachay huasi o
18 a 25 Sayapayacoc Acllas Sipascuna
33 Chacha Jaqi matrimonio ( taquisaña ) Warmi
25 a 50 Aucacamayoc Hombre y mujer de guerra Camayocpa warmin
50 a 80 Purec macho Servían en las chacras/ minkas Payacona
80 a 100 Rocto Macho Servían en minkas diversas Punuc paya
para estos cuadros: 221 y 228;G.Poma 1992:168 alHurtado Fuentes ;2000:
Fuentes: Yapita/2000 209; 117-119
PROCESO DE DECULTURACION Y DEFORMACION
EN EL PERIODO COLONIAL
... Estos quipus, eran un género de nudos, hechos en unos
cordones algo gruesos de lanas y colores diferentes- Por
éstos contaban Y referían los días, semanas, meses y años, 1. PROCESO DE DECULTURACIÓN
por éstos hacían unidades, decenas, centenas, millares y
millones de millares, y para las cosas que querían decir, LA ESCUELA COMO ESPACIO DE SACRALIZACIÓN DEL
diferenciarlas, hacían unos nudos mayores que los otros, y MODELO DE VIDA BLANCO-MESTIZO
ponían diversas las colores, de manera que para una cosa
tenían un nudo Colorado, y para otra amarillo o verde o azul Margarita Huayhua, del Instituto Francés de Estudios Andinos,
o negro, según la calidad y el número así era el nudo más o en un interesante trabajo de campo, da luces sobre el proceso
menos grueso. de deculturación y aculturación forzosa a la que han sido
sometidas las poblaciones indígenas y los niños y niñas en
Por estos nudos contaban las sucesiones de los tiempos y particular:
cuando reinó cada Ynga, los hijos que tuvo, si fue bueno o
malo, valiente o cobarde, con quien fue casado, que tierras “Los runakuna de Ninamarca, al igual que los de
conquistó, los edificios que labró, el servicio y riqueza que Sayllapata y Mik´a, vieron en la escuela una posibilidad
tuvo, cuantos años vivió, donde murió, a que fue aficionado; de que sus hijos accedieran a la escritura y lectura
todo en fin lo que los libros nos enseñan y muestran se
sacaban de allí.. (Murúa Martín de. Cap.Xi, pp.; 372-373.
1987). del castellano para que ya no sean ciegos como ellos. En
palabras del yuyaq don Basilio:

CAPITULO II

9
“Wawaykuta churayku mana ñawsa kananpaq.”1
Pero, en la práctica la enseñanza del castellano no pasaba
de ser, y es, una repetición de las cinco vocales y del
abecedario sin un entendimiento cabal por parte del alumno,
de lo que repetía y repite.
Esta tarea era y es acompañada de la copia en sus
cuadernos de lo que la profesora escribía y escribe en la
pizarra, o copia de las muestras que tenían y tienen en su
cuaderno.
De manera que el hijo del runa no tuvo ni tiene acceso real
al castellano, ni mucho menos a su comprensión. Este
aprendizaje del castellano fue y es acompañado hoy en día
por el ofrecimiento de imágenes y textos que muestran el
modelo de vida blanco-mestizo como única alternativa de
vida digna.
Por ejemplo, si se habla de la familia, la imagen ofrecida es
un padre sentado en un sofá acompañado de un niño que
juega con una pelota o con un perro, con la compañía de la
madre que teje, presentación que no corresponde en nada a
la vida cotidiana de una familia runa. Si se trata de un texto
se les pide que lean: “mamá mima al nene”, esto en los
primeros grados.
Ahora, si se trata del tercer o cuarto grados, se les pide
copiar de la pizarra o el libro: “Los españoles con la
conquista nos trajeron la rueda, el trigo, el centeno, el
idioma castellano, enriqueciendo nuestro acervo cultural.”
Texto en el aire que no tiene su correlato con lo que pasó
con los antecesores de los runakuna y cómo es que se
encuentran en la situación actual en términos sociales,
políticos e históricos.
Lo que es evidente, es que, tanto los contenidos curriculares
como los textos, invisibilizan la historia del runa como sujeto
socialhistórico y político; y, al mismo tiempo, niegan,
explícitamente los aspectos sociales, históricos, culturales de
los runakuna, provocando y reproduciendo, por un lado, un
sentimiento de inferioridad y prácticas de subordinacion en
los runakuna como lo que son en términos de identidad
personal y social y, por otro, al presentar la forma de vida
blanco-mestiza como indiscutible, crea una imagen de
superioridad de ésta con respecto a la del runa.
Es más, las estrategias de enseñanza y los contenidos que se
inscriben en el cuerpo y mente de los niños runa, en la
práctica escolar, producen y reproducen la jerarquización y
la subordinación. Ya que en las lecciones escolares y
asambleas las palabras del profesor son tomadas como
verdades absolutas. Al mismo tiempo, éste está convencido
de la inferioridad de los runakuna como sujetos pensantes y,
por esto, considera que su labor consiste en: “... enseñar a
pensar para que aprendan algo de escritura, lectura, tal vez
números, no se les puede pedir más porque no dan, es decir,
su ‘cerebro’, es para eso nomás.”
En resumen, en los contenidos curriculares, en el discurso y
en las imágenes, la existencia social, cultural, económica,
política del runa fue desechada como conocimiento o
contenido. Es decir, la exclusión del runa como sujeto social,
político e histórico que forma parte de la historia social de la
república queda secularizada en la escuela y las formas de
vida del blanco-mestizo sacralizadas, al ser presentadas
como única vía de tener una vida digna y respetable.
Finalmente, la escuela cumplió y cumple así su función de
inscribir en las mentes y cuerpos de los runakuna que ellos
1 “A nuestros hijos envíamos a la escuela para que puedan
descifrar el castellano.”
son sujetos ahistóricos, sin historia; que lo que representan
como grupo social no tiene viabilidad y están condenados y
obligados a integrarse a la nación sólo y sólo si adoptan y
asumen las “verdades históricas y sociales” y las formas de
vida blanco-mestizas.
Las tierras en Ninamarca hoy en día son insuficientes por el
crecimiento demográfico y por el deterioro de las mismas
por su cultivo intensivo. Es por eso que los runakuna ven
como única alternativa la educación de sus hijos. Así, se
puede observar que casi la totalidad de los niños varones y
mujeres son enviados a la escuela e incluso algunos padres
hacen enormes esfuerzos para enviar a sus hijos a las
escuelas de la capital de provincia.
Si antes los padres consideraban intrascendente que sus
hijas mujeres asistieran a la escuela, ahora ante la carencia
de terrenos de cultivo apuestan por la educación de ellas con
el mismo interés que lo hacen con sus hijos varones. Al
respecto doña Cecilia reflexiona:
“Kunanqa lliwpis iskuylallmanña wawankuta churanku,
warmitapas qharitapas, hatun llaqtakunapi
kumudakunankupaq chuphirlldmanpis, impliyadamanpis,
atisqankuman hinaya. Ñawpaqqa manaya munarankuchu
wawankuna iskuyklaman rinankuta qharitapas qhipachikqu
chakra llank´anan rayku, allin llank´ak kanampaq. Kunanqa
mana allpa kaqtinya iskuylaman churashanku.”2
Doña Cecilia continúa:
“Mana chakra wawakunapaq tarpanqachu, hinatacha Soniata
qupusaq marinanman”3.
Es evidente que ella entregará a su hija a la madrina, con la
esperanza de que logre estudiar algo para que pueda vivir
en la ciudad y no se quede en Ninamarca, ya que allí no
visualizan ninguna esperanza de una mejor vida. Es notable
que los runakuna siguen manteniendo, a pesar de ser
excluidos social, cultural e históricamente de los contenidos
educativos y, por tanto, de la sociedad peruana, sus
esperanzas en la educación de sus hijos y que éstos, en el
mediano plazo, logren colocarse en alguna ocupación en la
ciudad, y dejan de labrar la chacra o pastorear animales.
Pero, los pocos jóvenes que migran a la ciudad o a la capital
de la provincia, con el fin de estudiar, no tienen claro lo que
quieren: “Tal vez termine la secundaria, de ahí no sé... tal
vez la universidad” ¿A qué se debe esta incertidumbre? Una
de las respuestas es que estos jóvenes, al encontrarse en la
ciudad, sin proponérselos a pesar de “estar mistis” viven la
discriminación y subordinación en las interrelaciones
cotidianas que establecen con los otros, al ser clasificados
como no blanco-mestizos dentro de las jerarquías atribuidas
a los grupos sociales.
En fin, el runa migrante no es reconocido como misti y es
denominado como: “indio pata rajada”, “campesinito”, o
“cholo”. Es decir, las clasificaciones constantes que hacen
los blanco-mestizos son maneras de jerarquizar para
subordinar y negar la igualdad del runa, con respecto a ellos.
Al parecer, la apuesta por la educación por los padres runa,
no los salva de la discriminación, ni les permite alcanzar una
mejor vida. Es más, incluso se les culpabiliza del descenso de
la producción agrícola: “En el tiempo de la hacienda había
2 “Ahora todos ponen a sus hijas a la escuela igual que a sus hijos para
que se acomoden en las ciudades siquiera como empleadas domésticas,
choferes, de acuerdo a lo que pueden. Antes había abundantes tierras de
cultivo y por eso no ponían a la mujer a la escuela e incluso al varón le
hacían abandonar por hacerle trabajar la chacra para que sea buen
trabajador. Como ahora ya no hay tierras, por eso envían a sus hijos a la
escuela.”
3
“Como no va alcanzar las chacras para los hijos, así tendré que
entregar a su madrina a mi Sonia.”
10
 buena producción, (el hacendado) sabía hacer trabajar la
chacra, cultivaba ricas papas, frutales, ahora no hay nada de
eso; los indios no trabajan, son ociosos. Mejor que vuelva la
hacienda así va haber siquiera para comer.”
En opinión de la profesora, compartida por sus colegas que
le acompañan en el diálogo, es normal y natural que un indio
vuelva a ser subyugado, subordinado porque es lo que se
merece por ser lo que es, e implícitamente no puede ser
sujeto libre y tener derechos.
De lo expuesto se visualiza que el runa, a pesar de las
restricciones políticas, sociales, económicas a las que era
sometido no dudaba en participar, a través de cualquier
instancia — proporcionada, muchas veces, por el Estado —,
para legitimar sus derechos históricos sobre sus tierras y/o
liberarse del pongaje como sujeto libre. E incluso, buscar la
educación de sus hijos, convirtiéndose, en el momento
actual en una prioridad ante la crisis agrícola, ya que no
disponen de suficientes tierras de cultivo para las nuevas
generaciones.
Asimismo, el continuun y mantenimiento de las relaciones
asimétricas a través de los procesos de jerarquización,
subordinación del misti sobre el runa, persisten. Y la escuela
fue y es eficiente en la reproducción de esas jerarquías y
subordinaciones. Es más, el runa fue invisibilizado como
sujeto social, político e histórico.
La incivilización permitió que se convirtiera en sujeto
ahistórico, sin historia, porque no se encuentra en la historia
oficial lo que es explícito en las currículas de educación y en
los textos y la escuela, al presentar el modelo de vida
blanco-mestizo como la única manera de ser sujeto de
derechos y libre, lo sacralizó, al mismo tiempo que niega la
imposibilidad de que el runa, con todas sus características
socioculturales, sea viable como sujeto de derechos y libre.
En resumen, el runa sería ciudadano, sólo en la medida en
que se autoniegue ser procedente de su grupo sociocultural,
es decir, ser indio.
Ante estas constataciones ¿cuál debería ser el rol de la
escuela?, ¿qué función debería cumplir?, ¿deberá resignarse
con impulsar la migración y reproducir la jerarquía y
subordinación?
2. ACULTURACION FORZOSA4
Ramiro Reynaga, un radical escritor aymara, da cuenta del
profundo y complejo problema de la identidad, en el
contexto de un sistema colonialista que se mantiene y
pervive en el conjunto de los andes:
“LA CULTURA EUROPEA VS. LA CULTURA INDIA
La armonía cósmica no es parte del pensamiento europeo.
Su comprensión está encogida al tamaño del hombre
aislado. Lo demás es marco. Una visión así no puede crear
una explicación compacta.
La embestida sangrienta a continentes prepara la
explotación industrial de colonias. La riqueza salida de esta
nueva clase de asalto vistió de verdad universal a la vanidad
europea. Sin vacilar se proclama a sí misma no sólo la mejor
civilización humana sino la única. Divide la historia del
mundo en las etapas de su vida.
La sociedad europea es cruel madrastra de los "indígenas"
del mundo. Convierte su sudor y sangre en capital y éste en
máquinas. La máquina nace como monstruo artificial. Mata
4
Tomado del Libro: “Quinientos años de resistencia Keshwaymara”. Ramiro
Reinaga.
para convertir en ganancia comercial aires, aguas, plantas,
tierras, gentes. La tecnología crea inseguridad. La nuclear ha
creado en Estados Unidos, Rusia, Europa, la primera
industria capaz de hacer desaparecer todo el país por
accidente. Y a costo de billones. La vulnerabilidad es cara.
La máquina en la sociedad capitalista fragmenta la sociedad
e impone la dictadura de una minoría cada vez más
especializada y reducida. Centrales planificadoras de
cosechas, mercados, programas escolares, sistemas de
electricidad, teléfonos, televisión, hasta aviones modernos
sólo pueden ser manejados por técnicos e ingenieros.
Dispersión y rotación del poder ejecutivo, base de la
democracia comunal, son menos y menos realizables en la
sociedad tecnológica, sea capitalista o estatal.
El nombre de Latinoamérica insinúa una síntesis rosada y
amorosa del noble conquistador español con la bella
princesa india. Ello nunca ocurrió. El asaltante violó a la india
paralizada de terror quien abortó o se mató para no
engendrar.
Desde entonces en Los Andes hay dos mundos opuestos. El
kheswaymara y el español. El Tawantinsuyu y Europa. El
mestizo no es tercer mundo. Es ser inauténtico en
movimiento. Si es pobre desaparece dentro del mundo indio.
Si es acaudalado se confunde con el blanco. El mestizo es
indio en camino de ser conquistado.
Por eso no hay historia, arte, música, comida ni vestido
mestizo. Imposible imaginar nobleza mestiza. Nación es
lengua, religión, raza, cultura, historia compartidas.
Conciencia de esta comunidad en una población, asentada
en una región geográfica y económica.
Ninguna de las repúblicas andinas ni americanas llena la
definición. Razas, lenguas, culturas, historias separan la
nación andina de la española. Toda unidad nacional que
ignore estas diferencias es falsa. Es opresión. Por eso
languidece la Organización de Estados Americanos y la
"nación latinoamericana", el espejismo de revolucionarios
que la creen posible sin la presencia de las naciones
originarias.
El mundo reconoce la América Latina. No la América India.
Nos cree recuerdo para historiadores, paleólogos,
folkloristas, antropólogos. Es explicable. El mundo escucha la
versión de nuestro amo y enemigo, de quien nos odia y
teme. Oídos y voces de tierras indias son propiedad
española. El invasor aisla al kheswaymara del mundo. Teme
verlo comprendiéndose e inspirándose en el negro de Sud
Africa, en el chicano con su raza por bandera, en el guerrero
iraní, irlandés, palestino, vasco. Teme también horrorizar a
una voz limpia, europea o norteamericana, capaz de romper
el silencio.
El desconocimiento es recogido por el lenguaje criollo
corriente, científico o político. El nombre kheswaymara es
censurado. Y el sustantivo indio es sustituido por el adjetivo
indígena. Indígena es aborigen, autóctono, en cualquier
parte del mundo. Indio, en Los Andes, nombra una raza,
cultura y pueblo concreto.
Indios en este continente somos kheswaymaras, mixtecas,
inuits, miskitus, mayas, cambas, chapacos, kichés,
guaraníes, etc. Indígenas son germanos en Alemania, galos
en Francia, vikingos en Escandinavia, latinos en Italia, etc.
La palabra campesino aumenta la confusión creada para
encubrir al kheswaymara. Aunque la mayoría de los
campesinos son kheswaymaras, habemos muchos que no
somos campesinos.
11
El nombre tan generalizado de Latinoamérica es penumbra, conscripción militar o servicio personal. Los censos nacieron
vasta y cómoda. Cubre la luz y la sombra excluyentes, las en la colonia como tributos del 20 por ciento, o quinto real, al
diferencias reales, antagónicas y eternas. rey y diezmos, veintenas y cuasi-veintenas a la iglesia.

La ciudad es española. El campo es indio. La ciudad
industrial es cabeza de alfiler en un desierto. Nuestro
continente original, rural, típico, único y enorme está tapado
por algunos puertos y capitales internacionales,
cosmopolitas. Es decir, vaciados de cultura. La mayor parte
del continente viste ropa original, no camisa y corbata
europeas.
El kheswaymara es lo único sólido, propio y concreto de Los
Andes. El único capaz de vivir sin modelos europeos o
norteamericanos. Desconocer al kheswaymara es
desconocer esta porción del planeta Tierra. Pero la
ignorancia se disculpa arguyendo que el kheswaymara está
en trance inminente de desaparecer.
Los gobiernos criollos suponen el "problema indígena" cada
vez menor. Imaginan cada año sus repúblicas más blancas,
europeas, "civilizadas". El censo nacional es arma criolla en
manos criollas. Todos los censos han nacido de la política
antindia de las minorías hispanas gobernantes. No resultan
de necesidades comunales administrativas.
Sufrimos del estado blanco sólo despojos y masacres, no
tenemos interés en ayudarlo a registrar nuestra presencia.
Evitamos el encuentro con el censor fácilmente,
internándonos un poco en la montaña. La palabra indio es
insulto diario. El entrevistador censal al catalogar a alguien
como tal cree insultarlo. Por ello anota como indios
únicamente a quienes no pueden entenderlo. Evadir la
palabra indio es hábito viejo, nació con los primeros decretos
de las repúblicas. Este otro tipo de matanza cataloga como
de raza blanca al original que habla algunas palabras de
español, sobre todo si puede escribirlas, vive en ciudad,
grande o pequeña, viste pantalón y camisa, andrajosos pero
occidentales o posee casa o tierra.
Millones de andinos estamos clasificados como blancos en
los censos blancos a pesar de comer, hablar, vestir, vivir,
sentir y trabajar como kheswaymaras. También parecemos
menos porque se cree india sólo la cara desnutrida,
mongoloide, de piel muy oscura, ojos rasgados, sin barba y
corta estatura. Un censo de kheswaymaras será exacto sólo
hecho por los kheswaymaras.

Los invasores españoles trataron de exterminar nuestros
cuerpos. Hoy sus descendientes criollos tratan de
exterminarnos también administrativamente. Nos niegan con
sus censos a quienes sobrevivimos la masacre sangrienta.
Los censos criollos sobre indios están anulados por causa de
odio, ignorancia, inexperiencia. Y por nuestra resistencia. El
censo no nos ayuda. Trata de contarnos como otro recurso
natural más, como ovejas o árboles para explotarnos mejor.
Para imponernos tributos en dinero, frutos, animales,
Somos problema indígena continental. El primer problema en
México, Nicaragua, Guatemala, Ecuador, Perú, Bolivia,
Paraguay, norte de Argentina y Chile y problema importante
en Brasil, Centroamérica, Colombia y las Antillas excepto
Cuba, Puerto Rico e islas pequeñas.
Faltan censos reales, no exterminadores. Mientras lleguen
siempre seremos más indios de los reconocidos por el
español gobernante.
Editor: Lautaro Villavicencio G.
Narankay Hatun Yachana Wasi Yachachik
Cuenca-Ecuador, 22 de Agosto del 2007

BIBLIOGRAFIA COMPILADA

Historia de la Educación Incaica. Valcarcel Daniel. Ed. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima.
1961

La Medicina Popular Peruana. Valdizan – Maldonado. Ed. Consejo Indio de Sud América - CISA. Lima.
1985.

Nueva Coronica y Buen Gobierno. Waman Poma de Ayala, Felipe. Ed. Fondo de Cultura Económica. Lima.
1993

Qori Kancha - Zaiduni Salazar Yupanqui. Ed. electrónica Universidad Pública de El Alto - UPEA. La Paz.
2000

Tawa Inti Suyu. Cinco Siglos de Guerra Keshwaymara contra España. Ramiro Reynaga (Wankar). Ed.
Federación Pichincha Runacunapac Riccharimui. Quito. 1993

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