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Rabbi Shimon bar Yochai (Rashbi)/Zohar

La rose

1) Rabbi Ezéchias ouvre : « Il est écrit comme une rose parmi les ronces ». Qu’est-ce que la
rose? C’est l’assemblée d’Israël signifiant Malkhout. Parce qu’il y a une rose et une rose et telle
la rose parmi les ronces teintée de rouge et de blanc, l’assemblée d’Israël comporte jugement et
clémence. Comme la rose a treize pétales, l’assemblée d’Israël comporte treize attributs de
clémence qui l’entourent de toutes parts.

Dans le verset « Au commencement Dieu créa » Elohim aussi émit treize mots pour entourer
l’assemblée d’Israël et la protéger: ET, SHAMAIM, VEET, HARETS, VEHARETS, HAITA,
TOHOU, VEBOHOU, VEHOSHEKH, AL, PNEI, TEHOM, VEROUAKH [Le ciel et la terre, et la
terre était vide et chaotique et l’obscurité sur la face de l’abysse, et l’esprit] – c’est-à-dire
jusqu’aux mots « de Dieu planait ».

Explication: Il y a
dix Sefirot: Keter, Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod, Malkhout.
Cependant, essentiellement il n’y en a que cinq : Keter, Hokhma, Bina, Tifferet et Malkhout, car
la Sefira [singulier de Sefirot] Tifferet contient six Sefirot HGT NHY en elle. Elles deviennent
cinq Partsoufim [pluriel de Partsouf]: AA, AVI, et ZON. Keter est appelée Arikh
Anpin (AA); Hokhma et Bina (HB) sont appelées Aba ve [et] Ima (AVI), Tifferet et Malkhout
(TM) sont appelées Zeir Anpin et Noukva (ZON).

Les sept jours de la création sont les deux Partsoufim Zeir Anpin (ZA) et Noukva de Atsilout. Ils
contiennent sept Sefirot HGT NHY et Malkhout. Les écrits de l’œuvre de la création expliquent
comment AVI, qui sont Hokhma et Bina, les a émanés du début de leur formation jusqu’à la fin
de Gadlout [âge adulte, grandeur], qui s’y applique durant les 6000 ans.

Rabbi Ezéchias commence avec l’explication de Noukva de ZA, expliquant l’ordre de sa sortie
de Ima, Bina qui est appelée Elohim. Il commence avec l’explication de la rose, qui est Noukva
de ZA. En Gadlout, Noukva de ZA est appelée « l’assemblée d’Israël » et c’est pourquoi il est dit :
« Qu’est-ce que la rose? C’est l’assemblée d’Israël ».

Cette rose a deux états: 1) Katnout – le début de sa formation, en qui il n’y a que la Sefira de
Keter, en qui sa lumière de Nefesh est revêtue et ses neuf Sefirot inférieures tombent à
l’extérieur de Atsilout, dans le monde de Briya. 2) Gadlout – quand ses neuf inférieures montent
du monde de Briya au monde de Atsilout et avec elles, elle se construit en un Partsouf complet
de dix Sefirot.

Alors, elle monte avec ZA, son mari, à un niveau égal à AVI de Atsilout et ils les revêtent.
Alors ZA est appelé Israël, avec les lettres Li Roch [J’ai une Roch (tête)] et Noukva est appelée
« l’assemblée d’Israël », car elle assemble en elle toutes les lumières d’Israël, son mari, et les
donne aux inférieurs.

Katnout est appelée « une rose parmi les ronces », car ses neuf inférieures se sont vidées de la
lumière de Atsilout et sont restées comme des épines. Gadlout est appelée simplement « une
rose » ou l’assemblée d’Israël. C’est pourquoi il a été dit « il y a une rose et il y a une rose ».
La couleur rouge indique qu’il y a ici une prise pour les extérieurs, pour que les Klipot sucent
d’elle. C’est en Katnout, quand ses neuf inférieures sont dans Briya. Il y a également le blanc
dans son récipient de Keter, où il n’y a pas de prise pour les extérieurs. C’est pourquoi il a été dit
« telle une rose parmi les ronces teintée de rouge et de blanc, de même l’assemblée d’Israël
comporte jugement et clémence ». Cela indique que même dans sa Gadlout, appelée
« l’assemblée d’Israël », bien qu’à ce moment elle monte et revête Bina, le jugement reste
toujours en elle, parce qu’elle a besoin du Massakh qui est établi en elle pour le Zivoug de
Hakaa, qui refrappe la lumière supérieure et la réfléchie en raison du jugement dans le Massakh.

Ce faisant, cela élève dix Sefirot de la lumière réfléchie, qui est appelée la lumière du jugement,
et avec elles, il étend les dix Sefirot de la lumière directe, appelée « lumière de clémence ». De
ce fait, il y a aussi jugement et clémence dans l’assemblée d’Israël, correspondant au rouge et au
blanc qu’a la rose parmi les épines.

C’est la mer qu’a faite Salomon, qui se tient sur douze bœufs. C’est parce que ses neuf
inférieures qui sont tombées dans Briya ont été établies ici sur douze bœufs, et le point
de Keter qui est resté dans Atsilout est la mer qui se tient sur eux. Tous ensemble, ils sont
appelés « les treize pétales de la rose ».

Les Mokhin de Gadlout de Noukva qui contiennent l’illumination de Hokhma s’étendent des treize


noms, appelés « les treize qualités de la clémence ». C’est pourquoi il a été dit que « l’assemblée
d’Israël a également treize qualités de clémence ». La chose principale que vient Rabbi Ezéchias
nous enseigner dans cette comparaison entre la rose parmi les ronces et l’assemblée d’Israël est
que tout ce qu’a Noukva dans son état de Gadlout doit, par conséquent, avoir une préparation et
qualification au début de sa formation, dans l’état de Katnout. C’est pourquoi, il a été dit qu’à
l’opposé du blanc et du rouge en Katnout, sortent en elle jugement et clémence en Gadlout et
opposés aux treize pétales de Katnout, treize qualités de clémence apparaissent en elle
en Gadlout.

Elohim [Dieu] dans le verset. « Au commencement Dieu créa » est Bina qui émane de Noukva
de ZA. Il a fait sortir les treize mots : ET, SHAMAIM, VEET, HARETS, VEHARETS, HAITA,
TOHOU, VABOHOU, VEHOSHEKH, AL, PNEI, TEHOM, VEROUAKH [Le ciel et la terre, et la
terre était vide et chaotique et l’obscurité sur la face de l’abysse et l’esprit] – jusqu’aux
second Elohim [Dieu]. Les treize mots suggèrent les mêmes treize pétales de la rose parmi les
ronces, la mer qui se tient sur les douze bœufs, qui sont la préparation et la qualification de
l’assemblée d’Israël pour recevoir les treize qualités de clémence, entourant l’assemblée d’Israël
et la gardant. C’est parce que les treize qualités de clémence, Mokhin de Noukva complets – sont
regardées comme l’entourant et l’illuminant de toutes parts. Par eux, elle est préservée du
contact avec les extérieurs, parce que tant que les grands Mokhin dans l’illumination
de Hokhma des treize qualités ne sont pas en elle, il y a succion des extérieurs en elle.

2) Ensuite, le nom Dieu est évoqué à nouveau, comme il est écrit « de Dieu planait » pour faire
sortir les cinq pétales solides entourant la rose. Ces cinq pétales sont appelés « saluts ». Ce sont
les cinq portes. Il est écrit de cela « J’élèverai la coupe du salut », c’est la coupe de la
bénédiction. La coupe de la bénédiction doit reposer sur cinq doigts et pas plus, comme la rose
repose sur cinq pétales solides correspondant aux cinq doigts. Cette rose est la coupe de la
bénédiction.

Il y a cinq mots du deuxième nom Elohim au troisième nom Elohim : « Planait, sur, la face, des
eaux, et … dit » correspondant aux cinq pétales. A partir de là, quand il est dit « Dieu … que la
lumière soit », c’est la lumière qui a été créée et dissimulée et qui était inclue dans cette alliance
qui pénètre la rose et y produit une semence. C’est ce qui est appelé : « l’arbre donnant le fruit »
en qui ils ont planté. Cette semence est réellement trouvée dans la lettre de l’alliance.

Explication : Cinq pétales solides sont les cinq Guevourot [pluriel de Guevoura] de Noukva, qui


sont dix Sefirot de la lumière réfléchie que Noukva élève par le Zivoug de Hakaa avec la lumière
supérieure, appelée « une lumière du jugement ». C’est parce que les dix Sefirot de la lumière
réfléchie sont appelées cinq Hassadim HGT NH et revêtent les cinq Guevourot HGT NH de la
lumière réfléchie. Ces cinq pétales solides sont la force du jugement dans le Massakh qui
empêche la lumière supérieure de se revêtir du Massakh en bas. C’est pourquoi maintenant il est
uniquement appelé « cinq pétales solides » car elle ne convient toujours pas pour le Zivoug sur
eux. Au moment de Gadlout, quand un Massakh vient dans le Zivoug avec la lumière supérieure,
ils sont appelés cinq Guevourot.

Ces cinq solides pétales sont cinq mots qu’il y a du second Elohim jusqu’au troisième Elohim :
« Planait, sur, la face, des eaux, et … dit » Et pourquoi est-ce mentionné une autre fois ? Cela
signifie qu’il y a une nouvelle action ici dans le but de faire sortir ces cinq pétales solides
de Noukva, qui sont la préparation pour un Zivoug en Gadlout.

Les dix Sefirot de la lumière réfléchie sont appelées cinq Guevourot HGT NH. Elles ne sont pas
appelées KHB TM parce qu’elles étendent uniquement la lumière de Hassadim [miséricorde] et
donc KHB descendent de leurs degrés et sont appelés HGT et Tifferet et Malkhout sont
appelées NH.

En Gadlout, quand les cinq pétales solides deviennent cinq Guevourot, ils sont considérés
comme cinq portes ouvertes pour recevoir les cinq Hassadim de la lumière directe. De plus, ils
sont appelés « saluts » et alors Noukva est appelée « une coupe des saluts » ou « une coupe de
la bénédiction », car par eux, Noukva devient un récipient qui tient la bénédiction, cinq Hassadim.

Le nombre des Sefirot est de dix, et elles sont essentiellement cinq discernements ou treize,
comme les treize qualités de clémence. Dix indique la Sefira ZON, en qui il n’y a que la lumière
de Hassadim. Treize indique les Mokhin de l’illumination de Hokhma, qui est reçue de ZON.

Une coupe de bénédiction indique l’extension des cinq Hassadim dans ses cinq Guevourot. Il doit
y avoir cinq doigts et pas plus, signifiant uniquement dans le chiffre dix, HGT NH et pas plus,
avec l’exception pour le chiffre treize, car Noukva ne convient pas pour recevoir Hokhma des
treize, sauf en revêtant Hokhma dans Hassadim. Par conséquent, tout d’abord il doit y avoir
l’extension d’une bénédiction, qui sont cinq Hassadim, précisément par les cinq doigts, qui sont
cinq Guevourot, et alors elle peut également recevoir des treize.

Cela signifie que cela fait référence aux cinq doigts de la main gauche, qui sont cinq Guevourot,
car les cinq doigts de la main droite sont cinq Hassadim. Ainsi, la coupe de bénédiction doit être
élevée avec les deux mains, signifiant avec aussi les cinq doigts de la main gauche pour indiquer
l’intention des cinq Guevourot. Cependant, ensuite, au début de la bénédiction, seuls les cinq
doigts de la main droite doivent rester sur la coupe, pour éviter de réveiller la prise de
la Sitra Akhra, qui suce de la gauche.

Le troisième Elohim dans le verset « que la lumière soit » est pour faire sortir Gadlout de Noukva,
qui est cinq Hassadim et les treize qualités de clémence, où cinq Hassadim sont cinq fois
« lumière » dans le texte. « Que la lumière soit » et « la lumière fut », « que la lumière était
bonne », « entre la lumière », « la lumière, jour ». Les treize qualités de clémence sont suggérées
dans les mots : « Et il y eut un soir et il y eut un matin, jour un », car un est treize et aussi treize
en Gématrie.

Ces cinq lumières sont la lumière que HaKadosh Baroukh Hou a créé le premier jour. Adam la
regardait de la fin du monde jusqu’à sa fin. Quand HaKadosh Baroukh Hou regarda la génération
du Déluge et la génération de Babylone et vit que leurs actions étaient corrompues, Il se tint et la
cacha d’eux, comme il est écrit : « Dieu que la lumière soit, c’est la lumière qui a été créée et était
cachée et était inclue dans cette alliance », signifiant qu’elle est entrée dans la rose. Cela veut
dire que ces cinq Hassadim étaient tout d’abord incorporés dans Yessod de ZA et ne venaient
pas directement de Bina, d’Elohim, à Noukva. Et l’alliance, Yessod de ZA, qui est entrée dans la
rose et lui ont été donnés [à elle].

Ces cinq Hassadim qui sortent sur les cinq Guevourot sont appelés « semence ». La majorité de


la force du jugement et de Guevourot dans le Massakh, par cette force il frappe la lumière
supérieure et la repousse, elle n’est trouvée que dans Ateret Yessod de ZA, qu’il étend de Mazal
ve Naké dans Dikna, tandis que Noukva ne reçoit que l’illumination et une branche de lui. Par
conséquent, l’essence du Zivoug sur le Massakh, qui élève les cinq Guevourot qui s’étendent et
revêtent les cinq Hassadim, qui sont cinq lumières, est faite dans Yessod de ZA, et il est celui qui
les donne à Noukva.

Cette semence, qui sont cinq Hassadim et cinq Guevourot, est vraiment présente dans la lettre
de l’alliance, car dans le signe de l’alliance, qui est Ateret Yessod de ZA, il y a en
fait Guevourot qui étendent cinq Hassadim, qui est appelé « semence ». Cependant Yessod de
Noukva ne reçoit que la forme de sa Guevourot, et donc Yessod de Noukva est appelé
uniquement par le nom de la forme de l’alliance.

3) Tout comme la forme de l’alliance est semée dans quarante-deux Zivouguim de cette


semence, de même est semé le Nom gravé et explicite dans quarante-deux lettres de l’œuvre de
la création.

Explication : Le nom « quarante-deux lettres » est HaVaYaH simple, HaVaYaH avec le


remplissage, HaVaYaH avec le remplissage du remplissage en qui il y a quarante-deux lettres.
Cette semence dans le signe de l’alliance – qui sont cinq Hassadim et cinq Guevourot – s’étend
du nom « quarante-deux ».

C’est pourquoi il a été dit que comme la forme de l’alliance, Yessod de Noukva, était semée dans
quarante-deux Zivouguim [pluriel de Zivoug] de la semence du signe de l’alliance, le Nom gravé
et explicite est également semé dans quarante-deux lettres de l’œuvre de la création.

C’est parce qu’il y a deux discernements dans Noukva : 1) La construction de son Partsouf, qui a


été construit par Bina et 2) Son accouplement avec ZA, qui est appelé « le Zivoug ».

Et comme la forme de l’alliance, Yessod de Noukva, a été semée dans quarante-


deux Zivouguim de cette semence du signe de l’alliance, où la différence est dans le Zivoug,
vous déduisez donc de l’ordre d’émanation de la construction de Noukva, appelée « l’œuvre de la
création », par Bina, qui était aussi dans le nom « quarante-deux ».

De plus, il y a deux états dans la construction de Noukva : Katnout et Gadlout. Katnout est


appelée « gravé », signifiant gravée dans un réceptacle des lumières au moment de Gadlout.
C’est parce que tout ce qui est reçu par Noukva au moment de Gadlout requière préparation et
qualification pour eux, lors des jours de Katnout. Gadlout est appelée « le nom explicite » parce
que tout ce qui est caché durant Katnout est expliqué et est connu en Gadlout.

Il a été dit « le nom gravé et explicite a été semé dans les quarante-deux lettres de l’œuvre de la
création ». Noukva est appelée « un nom ». « Gravé » signifie sa Katnout, « explicite » est
sa Gadlout et ils ont aussi été semés et construits en quarante-deux lettres, comme les quarante-
deux Zivouguim dans le Zivoug du signe de l’alliance. De plus, les quarante-deux lettres de
l’œuvre de la création sont les quarante-deux lettres présentées de Béréshit [au commencement]
jusqu’au Bet de Bohou [Tohou ve Bohou signifie non formé et chaotique].

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