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‫العقيدة الواسطية‬

LA PROFESSION DE FOI

De Ahmad Ibn Taymiyah

Explication de Sheikh Saleh Al Fawzan

Traduction et appreciations d’Abou Hamaad Sulayman al-Hayiti

Retranscrit par Jmayèl Ibn Ali


Contents
INTRODUCTION ................................................................................................. 5
Les règles à suivre concernant la foi en les attributs d’Allah selon les gens de
Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah :........................................................................... 7
4 Règles : ................................................................................................................................ 7
1- Ne pas faire de Tahrif « ‫( » تحريف‬déformation) : ........................................................... 7
2- Ne pas faire de Ta’til « ‫( » تعطيل‬négation) :..................................................................... 8
3- Ne pas faire de Takyif « ‫( » تكييف‬s’interroger sur le comment de Ses attributs) : ........... 8
4- Ne pas faire de Tamthil « ‫( » تمثيل‬anthropomorphisme) : ............................................... 9
Les gens de la Tradition et du Consensus pensent qu’« Il n’y a rien qui Lui ressemble » ... 10
Signification de ilhad ........................................................................................................ 11
Et dans les noms et attributs il y a 5 catégories d’ilhad : .................................................. 11
Signification de qiyâs (‫ )قياس‬.............................................................................................. 12
Affirme ce qu’Allah a affirmé pour Lui même et nié ce qu’Il à nié pour Lui même : ......... 13
Les attributs d’Allah sont divisibles en deux catégories : ................................................. 13

LES PREUVES DES NOMS ET ATTRIBUTS DANS LE QUR’AN .............. 15


Surate Al Ikhlass (Sincérité du monothéisme, 112) : ....................................................... 15
Surate al Baqarah, verset du repose pied (Ayat al Kursy, S2 V.255) : ............................. 16
Les preuves qu’Allah est sans début ni fin et qu’il est au dessus de sa création et proche
de celle-ci à la fois : .......................................................................................................... 18
Explication des noms d’Allah, Al Hakim et Al Khabir: ................................................... 19
L’explication des preuves de la science d’Allah qui enveloppe toutes les créatures ; et
qu’Il est Celui qui voit tout et entend tout : ...................................................................... 20
Explication de la volonté et du vouloir d’Allah et la différence entre la volonté d’Allah
qui est relié à la création et la prédestination et la volonté d’Allah qui est relié à la
révélation et la religion : ................................................................................................... 22
L’explication des preuves de l’amour d’Allah pour ses serviteurs rapprochés et
l’explication de la miséricorde et du pardon d’Allah :...................................................... 23
L’explication des preuves de l’agrément d’Allah, ainsi que de sa colère, de son courroux,
et de sa haine : ................................................................................................................... 26
Les preuves de la venue d’Allah au Jour de la résurrection pour juger entre ses
serviteurs : ......................................................................................................................... 27

1
L’explication des preuves au sujet du visage d’Allah et des deux mains d’Allah :.......... 28
L’explication des preuves au sujet des deux yeux d’Allah : ............................................. 30
Les preuves au sujet de l’ouïe et la vue d’Allah : ............................................................. 30
Affirmer à Allah la ruse et le complot contre les mécréants d’une manière qui Lui
convient : ........................................................................................................................... 31
Les preuves au sujet de la description d’Allah comme possédant la clémence, le pardon,
la miséricorde et la puissance : ......................................................................................... 32
Affirmer le nom d’Allah et nier qu’il ait une ressemblance : ........................................... 33
L’Explication des versets qui nient tout partenaire ou associé à Allah : .......................... 34
L’explication des versets qui prouvent qu’Allah est élevé (Istiwaa) au-dessus de son
trône : ................................................................................................................................ 36
L’explication des versets qui prouvent qu’Allah est au-dessus de ses créatures et qu’Il a
l’attribut d’Al-‘Oulou : ..................................................................................................... 40
L’explication des versets qui prouvent qu’Allah est avec sa créature (Al-Ma’iyyah) : ... 44
L’explication des versets qui prouvent qu’Allah a l’attribut de la parole :....................... 46
L’explication des versets qui prouvent que le Qor’an est une révélation qui vient d’Allah
et que les croyants verront leur Seigneur au jour de la résurrection : ............................... 49

PREUVES DES NOMS ET ATTRIBUTS DANS LA SOUNNAH .................. 53


La preuve de l’attribut de la descente d’Allah au plus bas des cieux durant le dernier tiers
de la nuit, et qu’Allah se réjouit et qu’Il rit, qu’Il s’étonne : ............................................ 53
Pour qu’un hadith soit authentique (sahih) il faut 5 conditions : ...................................... 55
Degré en authenticité de ahadiths : ................................................................................... 55
Les preuves qu’Allah possède l’attribut de la jambe et du pied, qu’Il appel les croyants
avec une voix, ainsi que la preuve de l’attribut de la parole d’Allah ; et les preuves de
l’élévation d’Allah au-dessus de sa création et au-dessus de son trône : .......................... 56
L’explication des Hadiths qui prouvent qu’Allah est avec sa création sans que cela
n’oppose le fait qu’Il est très Haut au-dessus de sa création ; la preuve que les croyants
verront leur Seigneur au jour de la résurrection dans la Sounnah ; la position des gens de
la Sounnah au sujet des Hadiths qui affirment les attributs divins et le statut de Ahlous-
Sounnah Wal-Jamaa’ah entre les sectes de la Oummah ; la mention des sectes qui ont
déviés sur les fondements de la foi : Les Jahmiyyahs, les Mou’tazilahs, les Ashaa’irahs,
les Jabriyyahs, les Qadariyyahs ; et l’explication du fait que les gens de la Sounnah sont
entre les extrêmes de ces sectes : ...................................................................................... 57
La position des gens de la Sunna et du Consensus (Ahlou Sounnah wal Djama3ah) est
médiane (dans le juste milieu) sur : .................................................................................. 58

2
Détails du juste milieu de Ahlou Sounnah dans sa croyance : ......................................... 59
Les preuves qu’il est obligatoire de croire en le fait qu’Allah est Très Haut et qu’Il est
avec sa créature ; l’explication des preuves de la signification qu’Allah est dans les
cieux ; les preuves qu’Il est proche de sa création et que cela n’oppose pas le fait qu’Il
soit élevé au-dessus de sa création : .................................................................................. 62
L’obligation de croire en le fait que le Quran est réellement la parole d’Allah ; et la
réfutation des différentes sectes qui ont nié cela : les Jahmiyah, les Mu3tazilah, les
Koullabiyah, les Asha3ira etc : ......................................................................................... 69
Plusieurs groupes de bid3as ont rejeté la croyance que le Quran est la parole d’Allah
incrée : ............................................................................................................................... 70
L’obligation de croire que les croyants vont voir leur Seigneur au jour de la résurrection
et les endroits d’où ils le verront. ...................................................................................... 72

EXPLICATION DE LA FOI EN LE JOUR DERNIER..................................... 73


Explication des éléments de la foi en le jour Dernier : Ce qu’il y a dans la tombe ;
l’explication de la grande résurrection et ce qui se produit à ce moment là : ................... 73
L’explication de ce qui se produit au jour de la résurrection : .......................................... 74
L’explication au sujet de la fontaine du prophète et sa description ; le pont sur l’Enfer et
la description des gens qui passeront dessus ; le pont entre le Paradis et l’Enfer où Allah
jugera entre les croyants avant de les faire entrer au Paradis ; le premier pour qui les
portes du Paradis seront ouvertes et le premier qui rentre au Paradis ; l’explication des
intercessions du prophète ; le fait qu’on fera sortir de l’Enfer certains pécheurs par la
miséricorde d’Allah sans intercession et l’élargissement du Paradis : ............................. 79
La foi en Al-Qadar (la prédestination) et l’explication de ce que cela implique : ............ 83
Il n’y a pas de contradiction entre le fait qu’Allah a prédestiné les péchés et la haine qu’il
a pour le péché ; l’explication du fait qu’il n’y a pas de contradiction entre l’affirmation
de la prédestination et l’attribution des actes des serviteurs à ceux-ci de façon réelle et le
fait qu’ils les font volontairement : ................................................................................... 88
L’explication de la réalité de la foi et le verdict au sujet du musulman qui commet un
grand péché ; la réfutation des sectes qui ont déviés de la voie de Ahlous-Sounnah à ce
sujet : ................................................................................................................................. 91
L’obligation de nous avons envers les compagnons du messager d’Allah et la mention de
leurs mérites ; l’explication du mérite des Sahabahs et la position des gens de Ahlous-
Sounnah à ce sujet ; l’explication du fait que les Sahabahs ne sont pas tous égaux entre
eux dans leurs mérites : ..................................................................................................... 94
Le verdict au sujet de placer ‘Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) devant les autres
Khoulafaas dans la question du Khalifah :........................................................................ 98

3
Le statut de famille (Ahloul-Bayt) du prophète selon la croyance des gens d’Ahlous-
Sounnah ; le statut des épouses du prophète selon Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah ; le
désaveu de Ahlous-Sounnah par rapport à ce que disent les gens de Bid’ah à propos des
Sahabahs et de Ahloul-Bayt : ............................................................................................ 99
La position de Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah au sujet des prodiges des hommes pieux :
......................................................................................................................................... 104
Les caractéristiques des gens de Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah et la raison pour laquelle
ils ont étés nommés ainsi : .............................................................................................. 105
L'explication des choses qui viennent parfaire la 'Aqidah, comme la noblesse des
caractères et les beaux comportements par lesquelles les gens de Ahlous- Sounnah se
parent : ............................................................................................................................ 112

Bonus (hors du livre) sur l’attribut de l’oublie : ............................................... 116

4
INTRODUCTION

Petite biographie de Ibn Taymiyah :

Née en 661 hégire, sa kounia est Abou Al Abbas.


Sheikh Al Islam est un titre qu’on attribue parmi les plus grand Imam de l’Islam et
c’est un titre que les savants lui on donner.
Il a étudié aux près de 200 chouyoukhs. Il à étudié via le madhab (école, voie) de
l’imam Ahmad ibn Hanbal. Il parlait plusieurs langues dont le latin et l’hébreu. Il avait une
science dans tous les domaines et personne n’avait plus de science que lui dans la réfutation
de l’innovation et des groupes déviants. Il a fait le tafsir du Quran en plusieurs années, il a
étudié les autres religions et la philosophie pour les réfuter. Quand il parlait d’un domaine, il
paraissait si savant qu’on croyait de lui qu’il était spécialisé sur ce domaine, et ce sur tous les
domaines ! Quand les innovateurs écoutaient Ibn Taymiyah parler sur les sectes, ils
apprenaient des choses de leur sectes qu’ils ne connaissaient même pas tellement ils les
connaissent bien.
Et ce livre est une réponse à une question des habitants de Wassit (en Irak) sur le
dogme de la croyance de Ahlou Sounnah, d’où le nom Wassitiyah.

Signification de BismiLlahi ArRahmani Rahim :

La basmala est utilisé par Allah dans toutes les sourates sauf At Tawbah, et le
Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬l’utilisait également dans les lettres qu’il faisait envoyer, par
exemple aux dirigeants.
Le « ba » est une demande d’aide auprès d’Allah. Elle implique l’exclusivité dans la
demande à Allah.
« Allah » c’est celui qui possède le droit d’être adoré et il possède ce droit sur
absolument toute la création. « ArRahman » c’est celui qui possède la Miséricorde en Lui-
Même et cela implique qu’il est Miséricordieux envers toute la création et « ArRahim » à une
signification plus subtile qui s’adresse uniquement aux croyants.

Signification de Al hamduliLlah :

« Al » signifie que toutes les formes d’adorations sont pour Allah et que c’est le seul à
toutes les mériter exclusivement, « Al Hamd » c’est la glorification d’Allah pour Ses bienfaits
dans son sens absolu.

Signification de Rassul Allah :

5
Rassul provient de « Rissala » qui est une révélation est « Ar Rassul » c’est celui qui
est ordonné de prêcher la NOUVELLE révélation qu’il reçoit contrairement au « Nabi »
(prophète) qui lui reçoit une révélation qui n’est pas une nouvelle loi mais qui est un rappel de
la législation précédente apporté par le dernier Messager.

6
Les règles à suivre concernant la foi en les

attributs d’Allah selon les gens de Ahlous-

Sounnah wal-Jamaa’ah :

4 Règles :

La première règle à suivre concernant la foi en les attributs d’Allah selon les gens de
Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah :

Il faut croire en Allah tel qu’Il s’est décrit dans son livre et que le Messager ‫صلى هللا عليه‬
‫ و سلم‬l’a décrit dans la Sounnah.
Pour ne pas dévier de cette croyance il faut :

1- Ne pas faire de Tahrif « ‫( » تحريف‬déformation) :

C’est le fait de changer/déformer une chose pour la faire apparaitre d’une autre façon,
en l’occurrence c’est le fait de déformer le sens des choses pour leur donner une autre réalité,
et elle se divise en deux formes :

1 : Déformer le mot lui même, le changer : en enlever/ajoutant un lettre, un mot ou


en changeant une voyelle, comme par exemple certains innovateurs ont changé dans le
« istawa » en « istawla » en ajoutant un Lam dans le verset :

َ ْ
﴾‫ٱست َوى‬ ‫ش‬ ْ َ ْ ‫َّ ْ َ ُ َ ى‬
ِ ‫﴿ٱلرحم ََٰٰن عَل ٱلعر‬

« Le Tout Miséricordieux S'est établi : « Istawa » sur le Trône. » (S.20 V.5)

Aussi ils (les innovateurs) ajoutent après « wadja a » « wadja a amra » dans le verset :

ُ ‫َ ْ ى‬ ٓ
﴾‫﴿ َو َجا َء َرُّبك َوٱل َملك َص ًّۭفا َص ًّۭفا‬

7
« Et que ton Seigneur viendra (waja-a) ainsi que les Anges, rang par rang, » (S.89 V.22)

2 : Changer le sens du mot : c’est changer la réalité du sens d’un mot, comme par
exemple dans Ar Rahman, les gens d’innovations et de passions refusent d’accepter que c’est
faire preuve de miséricorde (rahma) mais ils disent que c’est la volonté d’Allah de faire du
bien, ils refusent aussi de dire que Allah se met en colère (ghadab) mais que c’est en réalité
l’envie de vouloir se venger car ils ont comparé Allah à la création dans leur esprits et disent
que la colère c’est d’avoir le sang qui bouillonne dans les veines. Et les savants les ont réfuté
en leur disant qu’ils nient la colère et la miséricorde pour parler de volonté, alors qu’en
suivant leur raisonnement en comparant Allah à la création, la volonté c’est d’avoir dans son
coeur une envie plus qu’une autre, or tout ça ne s'applique bien évidemment pas à Allah, ils
ont bravé un interdit en comparant Allah à sa création dans leur esprit ce qui les a poussé à
déformer les textes.

Un des vices de ces sectes innovatrices est qu’au lieu de dire qu’il font le tahrif, ils
disent qu’ils font le ta-wil (‫ )تويل‬ce qui signifie tafsir (interprétation).

2- Ne pas faire de Ta’til « ‫( » تعطيل‬négation) :

C’est le fait de nier totalement, le fait de vider quelque chose de son sens, en
l’occurence vider/nier le sens des attributs. Et la différence entre le Tahrif et le Ta’til c’est que
le Tahrif consiste à nier la signification correcte du mot et la changer par une autre
signification incorrecte alors que le Ta’til c’est le fait de nier totalement l’attribut, sans le
changer pour une autre signification.
C’est proche du Tafwid (‫ )تفويض‬qui est le fait de rejeter la signification du terme des
attributs totalement. Hors la signification est connu, c’est le fait de poser la question sur le
« comment ? » qui est interdite. Comme l’Imam Malik le dit dans sa parole célèbre quand un
innovateur l’a questionné sur le comment du « istawa » d’Allah :
« Al istiwaa est connu, c'est à dire la hauteur et l’élévation, et le « comment », c'est-
à-dire ce, à propos de quoi tu interroges, « est inconcevable », et poser des questions à
propos de ceci est une bida’a (innovation). Sortez cet homme car il s’agit d’un
innovateur. »

3- Ne pas faire de Takyif « ‫( » تكييف‬s’interroger sur le comment de Ses


attributs) :

C’est le fait de poser la question « comment ? » en l’occurence sur les attributs,


comme par exemple en donnant la description des mains d’Allah, de Ses yeux ou de Son
élévation sur le Trône et tout cela est haram. Au même titre qu’on ne connait pas

8
l’essence/l’être d’Allah, nous ne connaissons et nous ne pouvons définir les attributs d’Allah
sur le comment.
Les gens de bid3as disent qu’il ne faut pas s’interroger sur le comment mais eux sous
entendent qu’il n’y a pas de comment, car eux nie les attributs, c’est un des vices parmi leurs
vices.
Il faut donc retenir qu’il y a un « comment ? » mais qu’Allah ne nous a pas apporté de
détails sur ce comment, on doit donc affirmer ce qu’il affirme mais ne pas se poser de
questions sur le comment.

4- Ne pas faire de Tamthil « ‫( » تمثيل‬anthropomorphisme) :

C’est le fait de dire que quelque chose ressemble en l’occurence à Allah, de dire que les
attributs d’Allah sont comme ceux de Sa création, par exemple de dire que Ses mains sont
comme celles de l’Homme est c’est interdit également.
Il y a une petite nuance avec le tashbih (‫ )تشبيه‬qui est de deux catégories :
- donner à Allah des attributs de sa création, autrement dit des attributs de faiblesse
- donner à la créature des attributs d’Allah, autrement dit des attributs de perfection,
comme les soufi avec leurs shouyoukhs qui prétendent par exemple qu’ils peuvent lire
dans le coeur des gens alors que seul Allah peut faire cela.

Le tamthil c’est de dire que la voiture d’untel est comme celle d’untel sur tous les
points de vue. Alors que le tashbih c’est de dire que la voiture d’untel ressemble à la voiture
d’untel, donc la ressemblance sur certains aspects et non pour la totalité comme pour le
tamthil.
Beaucoup de sectes ont dévié sur cet aspect là des noms et attributs d’Allah.
Et les plus connus parmi eux sont les Jahmiyah : ils ont nié tous les noms et les
attributs, ils croient seulement en une existence infinie, cette croyance est comparable à la
croyance en Dieu des scientifiques, ils sont déclaré par les savants de ahlou sounnah comme
étant mécréant.
Ensuite sont apparus les Mu3tazila : ils ont nié tout les attributs et garder les noms
mais en disant que ce sont des noms propres sans signification particulière, qu'ils servent juste
à désigner Allah. Ils ne sont pas déclaré mécréants par les savants car ils reconnaissent les
noms.
Et enfin les Asha3ira : ce sont des philosophes qui ont cherché un chemin
intermédiaire qui satisfait les gens de bid3as (innovations) et de la Sounnah en inventant et
faisant encore une nouvelle bid3a qui est le suivie de leur logique pour affirmer les noms et
attributs qui sont supporter par la logique uniquement et donc évidemment de déformer ceux
qui ne sont pas supporter par leur logique.

Ce sont ces trois groupes et avec eux les Matouridia qui sont proches des Asha3ira
qui procèdent de vices de la sorte, ils se sont inspiré de la philosophie Grecque et ont interdit
de parler d’Allah avec des termes et des attributs qui ressemblent aux termes utilisés pour les
créatures, or le problème qui s’oppose à leur croyance hérétique c’est qu’Allah Lui même

9
utilise ces termes la pour Se décrire. Ils ne veulent pas comprendre que les termes sont
identiques seulement en apparence, car dans la réalité les attributs de la créature et du
Créateur n’ont aucune ressemblance, comme le savoir par exemple, le Savoir d’Allah n’a rien
à voir avec le savoir de la créature car ce dernier est précédé par de l’ignorance, ce n’est en
aucun cas acceptable et applicable au Savoir d’Allah qui lui n’est pas précédé d’ignorance.

Les gens de la Tradition et du Consensus pensent


qu’« Il n’y a rien qui Lui ressemble »

Les gens de la Tradition et du Consensus pensent que :

ْ ُ َّ َ ُ َ ْ ََ ْ ‫ىْ َ ى‬
﴾‫يع ٱل َب ِص ُي‬ ‫س ك ِمث ِل ِهۦ ش ًّۭء ۖ وهو ٱلس ِم‬ ‫﴿لي‬

« Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42 V.11)

Ils ne nient rien de la description qu'Il a donnée de Lui-même. Ils n'altèrent pas le sens
des paroles révélées, ne L'offensent pas dans Ses noms et ne dénaturent pas le sens de Ses
versets. Ils ne comparent pas non plus les attributs d’Allah à ceux de Ses créatures, car
Allah n'a ni homonyme ni égal à Lui.

Il ne peut être connu par analogie avec Ses créatures car Il se connaît et connaît tout ce
qui est en dehors de Lui mieux que quiconque. Il n’y a pas plus Véridique que Lui lorsqu'Il
parle ni plus beau récit que le Sien. Ses Envoyés sont véridiques et foi a été ajoutée à leur
mission, contrairement à ceux qui disent sur Allah ce qu'ils ne savent pas.

َ ُ ْ َ
‫﴿ ُس ْب َح َٰ ََٰن َ ِّربك َر ِّب ٱل ِع َّزِة َع َّما َي ِصفون‬
‫ي‬ َ ‫َو َس َل ََٰٰم َع ىَل ْٱل ُم ْر َسل‬
ِ
‫ْ ى‬ ‫َ ْ َ ُ ه‬
﴾‫ّلِل َر ِّب ٱل َع ََٰٰل ِمي‬
َ
ِ ِ ‫وٱلح ْمد‬

« 180 Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils


décrivent !
181 Et paix sur les Messagers,
182 et louange à Allah, Seigneur de l'univers ! » (S.37 V.180 – 182)

10
Il s'est déclaré au-dessus des attributs que Lui ajoutent les contradicteurs des Envoyés,
puis Il a salué Ses Messagers car leurs propos portent la marque de la perfection. Touchant
Ses descriptions et Ses attributs.

« Subhana (Gloire) » : c’est le fait de purifier Allah de ce qu’ont peut lui associer ou
des descriptions erronées qu’ont peut lui donner.

Allah recourt aussi bien à la négation qu'à l'affirmation. Les Gens de la Tradition et du
Consensus ne s'écartent pas du Message apporté par les Envoyés, car il représente la voie
rectiligne, celle des gens qu’Allah a gratifiée : Prophètes, véridiques, martyrs et vertueux.

Signification de ilhad
Quand ont parlé des athées ont dit Moulhidoun ou Malahida de ilhad, mais le terme
implique beaucoup plus que l’athéisme, en langue arabe ilhad veut dire Al mayil, c’est le fait
de penché vers quelque chose. Et en l’occurence, le fait de penché vers l’égarement.

Et faire preuve d’ilhad dans les noms et attributs d’Allah ainsi que ses versets, cela
signifie que l’on s’éloigne de la vérité concernant la réalité et la signification de ceux ci.

Et dans les noms et attributs il y a 5 catégories d’ilhad :

1 : C’est le fait de donner aux idoles des noms d’Allah, comme par exemple Al Lat qui
vient de Al illah, Al 3uza qui vient de Al Aziz, et Manat de Al Mannan.

2 : C’est de donner à Allah un nom qui ne lui convient pas, comme les chrétiens qui
appelle Allah le Père, ou comme les philosophes l’appellent La cause Active, l’Ancien (Al
Qadim), etc.

3 : C’est d’attribuer à Allah des choses qu’Il a nié à son sujet, car ça implique
l’imperfection, comme les juifs qui ont dit qu’Allah était pauvre et eux riches, ou quand ils
disent que les mains d’Allah sont fermées et que donc il est Avare.

4 : C’est le fait de nié la réalité des noms d’Allah, comme les Jahmiya qui prétendent
que ce sont seulement des noms comme ça, qu’Allah entend sans ouïe, qu’il est vivant sans
vie etc

5 : C’est le fait de faire une ressemblance entre les attributs d’Allah et Sa création,
comme celui qui dirait que la main d’Allah est comme la sienne ou celle d’un animal.

َ ُ ۟ ُ ‫َ ى‬ ‫َ ه ْ َ ْ َُٓ ْ ُ ْ َ َ ْ ُ ُ َ َ َُ ۟ ه َ ُْ ُ َ ى‬
﴾‫ف أ ْس َمٓ َٰ ِئ ِهۦ ۚ َس ُي ْج َز ْون َما كانوا َي ْع َملون‬
ٓ ‫ّلِل ٱْلسماء ٱلحسن فٱدعوه بها ۖ وذروا ٱل ِذين يل ِحدون‬
ِ ِ ِ ِ ‫﴿و‬

11
« C'est à Allah qu'appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms et
laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu'ils ont fait. » (S.7
V.180)

Allah explique dans ce verset que ceux qui entrent dans le fait de faire l’ilhad avec ces
noms seront rétribués pour ce qu’ils ont fait.

Signification de qiyâs (‫)قياس‬


C’est le fait de faire l’analogie entre une chose et une autre par ressemblance, comme
par exemple dans le Fiqh c’est utilisé pour déterminer la solution d'un problème de droit non
mentionné par les textes du Quran, comme par exemple le fait de faire le qiyas entre l’alcool
et la drogue parce que tous les deux font perdre la raison.

Et faire le qiyas avec Allah et Sa création est interdit.

Il est impossible de comparer le Créateur parfait avec la créature imparfaite.

َ ُ ْ َ
‫﴿ ُس ْب َح َٰ ََٰن َ ِّربك َر ِّب ٱل ِع َّزِة َع َّما َي ِصفون‬
‫ي‬َ ‫َو َس َل ََٰٰم َع ىَل ْٱل ُم ْر َسل‬
ِ
﴾‫ي‬ َ ‫َو ْٱل َح ْم ُد هّلِل َر ِّب ْٱل َع َٰ ىَٰلم‬
ِ ِ ِ

« 180 Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu'ils


décrivent !
181 Et paix sur les Messagers,
182 et louange à Allah, Seigneur de l'univers ! » (S.37 V.180 – 182)

Les bénéfices à retiré de ces versets :

- Allah se purifie de tout ce que les égarés et les ignorants lui ont attribué parmi les
choses qui ne conviennent pas à Sa majesté.

- Les Messagers sont véridique et il est obligatoire d’accepté ce qu’ils nous ont apporté
au sujet d’Allah comme informations.

- C’est un ordre d’envoyer le salut sur les Messagers et de les respecter

- Rejeter tout ce qui est en contradiction avec ce que les Messagers ont apporté et en
particulier ici ce qui est en rapport avec les noms et attributs d’Allah.

12
- L’ordre de glorifier Allah et de le remercier pour toutes les grâce qu’Il nous a fait,
dont la plus grande qui est le Tawhid (unicité, le fait de Lui voué un culte exclusif sans
rien Lui associé).

Affirme ce qu’Allah a affirmé pour Lui même et nié ce


qu’Il à nié pour Lui même :
Lorsque Allah nie quelque chose à son sujet, c’est toujours de façon général tandis que
quand il affirme c’est plus spécifique car le fait de nié une imperfection à Allah ça n’a pas de
rapport direct avec la Perfection, par exemple quand Allah nie qu’Il fasse de l’injustice Il dit :

َ َ َ ْ ُ ْ َ َ َ ‫َّ ه‬
﴾‫ال ذ َّرة‬‫﴿ ِإن ٱّلِل َل يظ ِلم ِمثق‬

« Certes, Allah ne lèse (personne), fût-ce du poids d'un atome. » (S.4 V.40)

Le fait de nié qu’Allah fasse une injustice n’est pas une perfection, car je peux dire
« le mur ne fait pas d’injustice » et ça n’implique pas qu’il est parfait, car il ne fait pas
d’injustice mais il ne fait pas autre chose non plus.
Le fait de dire qu’Allah ne fait pas d’Injustice n’est pas nécessairement un attribut de
perfection, il faut affirmer en même temps son opposé complet, il faut donc impliqué qu’il a
une justice complète et parfaite et c’est la qu’est toute la différence.

Certains groupes déviants comme les Jahmiyah par exemple parlent d’Allah seulement
dans la négation, « Allah ne fait pas d’injustice », « Allah n’est pas ignorant » et ne lui affirme
aucun attribut de perfection qu’il c’est affirmé Lui même.

Les attributs d’Allah sont divisibles en deux catégories :

- Les attributs (siffât) en rapport avec l’Etre (Dhatiah) d’Allah, dont il ne se sépare
jamais, qui font partie de son être.

- Les attributs (siffât) en rapport avec Ses actions (Fi3liah), et ceux si sont liés à sa
volonté, il les fait quand il veut, comme par exemple : Al Kalam (la parole), Al
Istiwa (l’établissement), Al Ghadab (la colère).

Jamais le Prophète n’a dit aux Sahabas de ne pas prendre les attributs d’Allah comme
Allah les révèle au sens réel, il n’a jamais dit qu’il fallait les interpréter et changer leur
signification. Les compagnons également les ont (attributs) accepter tels quels.

13
Aussi tout terme utilisé pour parler d’Allah qui est ambigu, ont s’arrête dessus. On
accepte ce qui est en accord avec la révélation et on rejette ce qui est contraire.

Les philosophes on essayé d’expliquer Allah par la logique et la science, or c’est une
hérésie, au même titre qu’on ne peut expliquer qu’il y ait un ange à notre coté qui note les
actions, on ne peut pas non plus expliqué les djins et leurs essences ou même l’âme et sa
réalité. Et tout ça concerne la création d’Allah, alors que dire de la croyance au Créateur !!

14
LES PREUVES DES NOMS ET ATTRIBUTS

DANS LE QUR’AN

Preuves de la description d’Allah qu’il s’est faite de Lui même et l’obligation d’affirmer ce
qu’il affirme de lui même et de nié ce qu’il a nié à son sujet dans la révélation :

Surate Al Ikhlass (Sincérité du monothéisme, 112) :

‫ُ ْ ُ َ هُ ى‬
‫ٱّلِل أ َحد‬ ‫﴿قل هو‬
ُ َ َّ ُ ‫ه‬
‫ٱّلِل ٱلصمد‬
ْ‫ى‬ ‫ْ ى‬ ‫ى‬
‫ل ْم َي ِلد َول ْم ُيولد‬
‫ى ُ ه ُ ُ ُ ى‬
﴾‫َول ْم َيكن لهۥكف ًوا أ َحد‬

« 1 Dis : « Il est Allah, Unique.


2 Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons.
3 Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.
4 Et nul n'est égal à Lui. » » (S.112 V.1-4)

Cette sourate fut révélée après une question des moushrikines.

Oubay Ben Ka‘b ‫ رضي هللا عنه‬rapporte que les idolâtres demandèrent au Prophète
‫ صلى هللا عليه و سلم‬: « Décris-nous ton Seigneur ? » Allah alors révéla cette sourate : « Dis :
C’est un Allah Unique. Un Allah d'une unité absolue, qui n'a pas conçu et n’a pas été
conçu et qui n'a point d'égale » (Rapporté par Ahmed, Tirmidhi et Ibn Jarir)

Cette sourate est équivalente au tiers du Quran, car il se divise en trois catégorie, le
Tawhid (ses 3 catégories), Qisas (histoire des prophètes et messagers, ce qui est arrivé aux
croyants et à ceux qui ont refusé de croire), Al Ahkam (les règles qui composes la chari3a). Et
elle équivaut donc au tiers du Quran car elle ne parle que du Tawhid.

Abou Sa3ïd Al Khoudri ‫ رضي هللا عنه‬rapporte que le Messager d’Allah ‫صلى هللا عليه و‬
‫ سلم‬dit à ses compagnons : « L’un d’entre vous serait-il incapable de lire le tiers du Coran
en une seule nuit ? » Comme ceci pesa lourd aux hommes, ils lui répondirent : « Qui
d’entre nous pourrait le faire ? » - Il leur répliqua : « Par Allah, cette sourate : « Dis :
C’est un Allah Unique... » équivaut (en mérites) le tiers du Quran » » (Rapporté par
Boukhari)
15
Allah commence cette sourate en disant « Dis », c’est une preuve que c’est la Parole
d’Allah et non du prophète ou d’une autre personne, car si non, ça ne commencerai pas par
« Dis ».

« Il est Allah, Unique (Ahad) » : Cela signifie que rien ne lui est comparable de
quelconque manière que ce soit.

« Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons (Samad) » : Cela signifie que
c’est le Maitre qui a la noblesse, la maitrise, la grandeur parfaite, le contrôle sur toute chose,
avec tout les attributs de perfections, et celui vers qui toutes les créatures se tournent pour leur
nécessitées et leur besoins.

« Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus » : Cela signifie qu’il na ni
enfants ni parents, c’est une réfutation des chrétiens et des polythéistes qui lui accordaient des
enfants.

« Et nul n’est égal à Lui » : Cela signifie, qu’il n’a nul égal et cette sourate réuni entre
l’affirmation et la négation, l’affirmation qu’il est Ahad et Samad et la négation sur le fait :
qu’il aurait engendré, qu’il aurait été engendré et qu’il ai des égaux.

Surate al Baqarah, verset du repose pied (Ayat al Kursy, S2 V.255) :

‫َ ه‬
‫ض ۗ َمن ذا ٱل ِذى‬ ‫ر‬
َْ
ْ ‫ٱْل‬ ‫ف‬ ‫ا‬‫م‬ َّ ‫وم ۚ ََل َت ْأ ُخ ُذ ُهۥ س َنة َو ََل َن ْوم ۚ هل ُهۥ َما ف‬
َ ‫ٱلس َم َٰ ََٰو ت َو‬ ُ ‫َح ْٱل َق ُّي‬ُّ َ ‫ٱّلِل َ َٓل إ َل َٰ ََٰه إ ََّل ُه َو ْٱل‬
ُ‫﴿ ه‬
ِ ِ ِ ًّۭ ِ ِ ِ
ٓ َ ِ َّ ْ ْ ََ ‫ون ب‬ َ ُ ُ َ َ ًّۭ ْ ُ َ ْ َ َ َ ْ ْ ‫َ ْ ى ُ َ َ ْ َ ى‬ ْ َّ ٓ ُ َ ُ َ ْ َ
‫شء ِّم ْن ِعل ِم ِه ٓۦ ِإَل ِب َما شا َء ۚ َو ِس َع‬ ‫يط‬ ‫ح‬
ِ ‫ي‬ ‫َل‬ ‫و‬ ۖ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ف‬ ‫ل‬ ‫خ‬ ‫ا‬‫م‬‫و‬ ‫م‬ ‫يه‬‫د‬ ِ ‫ي‬ ‫أ‬ ‫ي‬ ‫ب‬ ‫ا‬‫م‬ ‫م‬ ‫ل‬ ‫ع‬ ‫ي‬ ۚ ‫ۦ‬‫ه‬ ِ ‫ن‬
ِ ‫ذ‬ ‫يشفع ِعندهۥإَل بإ‬
ُ َ ْ ُّ َ ْ ِ َ ُ َ َ ُ ُ ْ ُ ُ ُٔ َ َ َ َ ِ ْ َ ْ َ َ َ َّ ُ ُّ ْ ُ ِ ِ ِ
﴾‫كر ِسيه ٱلسم ََٰٰو ِت وٱْلرض ۖ وَل يـودهۥ ِحفظهما ۚ وهو ٱلع َِل ٱلع ِظيم‬

« Allah ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même : « Al-
Qayyûm. » Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. A Lui appartient tout ce qui est dans
les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? Il connaît
leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son : Trône
« Kursiy », déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est
le Très Haut, le Très Grand. » (S.2 V.255)

C’est le plus grand verset dans le Quran (pas en longueur) car il purifie Allah et rejette
toutes sortes de chose dont Allah est exempt (purifié).

Oubay ben Ka'b ‫ رضي هللا عنه‬a dit que le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬lui a demandé :
« Quel est le meilleur verset qui se trouve dans le Livre d’Allah » Il lui répondit : « Allah et
Son Envoyé sont les plus savants ». Comme il réitéra cette question sans avoir aucune
réponse, il lui répliqua : « Il est le verset du repose pied (ayat al Kursiy) ». Puis il ajouta :

16
« Que l’acquisition de la science te soit facile ô Abou Al-Moundher. Par celui qui tient mon
âme en Sa main, ce verset a une langue et deux lèvres pour célébrer la gloire d’Allah
auprès du Trône ». (Rapporté par Ahmed)

« Allah ! Point de divinité [digne d’adoration] à part Lui » : Ce verset signifie que
rien ne mérite d’être adoré si ce n’est Allah.

« Le Vivant (Al Hayyu) » : c’est celui qui reste continuellement, qui a une vie parfaite
et complète qui ne peut jamais s’arrêter, sans début ni fin.

« Celui qui subsiste par lui-même « Al-Qayyūm » » : c’est celui qui se tient par lui
même, qui n’a besoin de rien d’autre, tandis que tout à besoin de lui. Les deux noms (Al
Hayyu et Al Qayyum) sont les deux plus grands noms d’Allah, Al Hayyu c’est l’attribut
de Son être et Al Qayum de Ses actions, et tout les autres attributs reviennent à ces deux
là.

« Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent » : Ni la somnolence, qui est l’état juste


avant le sommeil d’assoupissement, ni le sommeil qui est au dessus de la somnolence (car
c’est le frère de la mort) ne le saisissent. La somnolence est dans l’oeil et le sommeil dans le
coeur.

« A Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » : cela implique
qu’Allah possède absolument tout dans l’Univers, que tout Lui est soumis.

« Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » : Cela implique que rien
ne peut intercéder hormis par Sa permission, car c’est à Lui qu’elle (intercession) appartient.

Intercession = shafa3a : le terme provient de shafa3, qui veut dire paire, on l’appel
ainsi car lorsque quelqu’un demande l’intercession, la première demande devient double car
le demandé (à qui on demande l’intercession) devient demandeur en intercédant.

« Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n’embrassent que ce qu’Il
veut » : Allah a créé toutes sciences et il en révèle au fur et à mesure que le temps avance aux
créatures, comme l’électricité par exemple, Allah la créé et il nous l’a ensuite révélé en nous
permettant de connaitre son existence, son fonctionnement et son utilité. Il ne faut donc en
aucun cas penser que comme nous réussirons à acquérir certaines sciences, nous pourront
sortir de l’obéissance d’Allah, que nous n’auront plus besoin de lui comme certains peuvent
penser. La science que nous connaissons n’est même pas comparable à une goutte d’eau dans
l’océan à coté de la science d’Allah et notre Science ne provient que de la Science d’Allah
qu’Il nous a accordé.

« Son repose pied « Kursiy » déborde les cieux et la terre dont la garde ne Lui coûte
aucune peine » : Le Kursiy est l’endroit du Trone ou l’on pose le pied.

17
Ibn Abbas a demandé à l’Envoyé d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬au sujet du Kursiy, il
répondit; « Il est le repose-pied, quant au Trône nul autre que Dieu ne puisse l’imaginer ».
Et dans un autre hadith, il a dit : « Si les sept cieux et les sept terres étaient étendus et
qu’on joignait les uns aux autres, ils ne sauraient être par rapport au Trône que comme un
maillon jeté dans un désert », ou suivant un troisième hadith; « que comme sept dirhams
mis sur un bouclier » (Rapporté par Ibn Jarir).

« Et Il est le Très Haut, le Très Grand » : Le Très Haut (Al 3aliy), c’est l’élévation, la
hauteur, l’élévation au dessus de toute chose, il y a trois degrés de hauteur à Allah :

- Par son être (Dhat) : au dessus de toutes créatures.


- Haute capacité dans toute chose (Qadr) : posséder tout attribut de perfection et de
majesté.
- Le pouvoir, au dessus de toute chose (Qahhr) : le contrôle de tout l’univers sans que
rien ne lui échappe.

« Le Très Grand (Al 3adhim) » c’est celui qui possède tout les attributs de grandeur, celui
qui possède le respect total.

Par ce qu’Il a réuni dans ce verset, il réunit entre affirmation et négation :


Il nie toute chose adorée à Sa place et Il affirme que c’est le seul à mériter l’adoration.
Il nie avoir besoin de quelque chose ou quelqu’un et Il affirme sa vie parfaite, que tout
à besoin de Lui.
Il nie la somnolence et le sommeil à son sujet et Il affirme qu’à lui est la souveraineté
de l’Univers.
Il nie que l’intercession puisse être faite sans sa permission et Il affirme que
l’intercession lui appartient à Lui uniquement.
Il nie que quelqu’un puisse connaitre quelque chose sans Lui et Il affirme sa
connaissance parfaite de toute chose, passé comme avenir.
Il nie la grandeur de toute chose et Il affirme que le Kursiy est une grande créature,
mais qu’il n’est rien à coté d’Allah.

Et réciter ce verset avant de dormir permet d’être protégé de tout les chayatines
(démons) par la grâce d’Allah, par le biais d’un ange.

Chaytane : ça implique tout djin/homme qui est éloigné d’Allah, car la racine chatana
veut dire éloigner.

Les preuves qu’Allah est sans début ni fin et qu’il est au dessus de sa
création et proche de celle-ci à la fois :

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ْ ََ ‫اط ُن ۖ َو ُه َو ب ُك ِّل‬ َّ َ ُ َ ْ َ ُ َّ َ ْ َ ُ
َ ‫ٱلظ ََٰٰه ُر َو ْٱل‬
﴾‫شء َع ِليم‬ ِ ِ ‫ب‬ ِ ‫﴿هو ٱْلول وٱلء ِاخر و‬

« C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient. » (S.57 V.3)

Le Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬à expliqué ces noms d’une manière résumé et claire
(rapporté dans le Sahih Muslim).
Le Prophète ‫صلى هللا عليه و سلم‬: « Tu es Adhahir ; rien n’est au-dessus de Toi, et Tu
es Al Batin, rien n’est en dessous de Toi » (Rapporté par Mouslim)

Avec ses noms Al Awal et Al Akhir Il enveloppe l’aspect temporel par l’éternité et
avec Al Dhahir et Al Batin Il enveloppe l’aspect qu’il est au dessus de toute chose mais qu’il
est aussi proche de toute chose par sa science.

ُ َ ‫َ َ َ ه ْ َ ى ْ َ ِّ ه‬
﴾‫َح ٱل ِذى َل َي ُموت‬ ‫﴿وتوكل عَل ٱل‬

« Et place ta confiance en Le Vivant qui ne meurt jamais. » (S.25 V.58)

Il faut mettre sa confiance (tawakoul), remettre toutes ces affaires entre Les mains du
Vivant (Al Hayyu) qui ne meurt jamais, lui faire confiance pour acquérir tout ce qui peut
profiter et s’éloigner de tout ce qui peut nuire. Rien ne vie éternellement sauf Allah.
En ce qui concerne ceux qui vivent non éternellement, en remettant sa confiance en
eux, on la perd un jour car ils meurent.

Wakaltouhou : mettre toutes ces affaires entre les mains de quelqu’un (al wakala) pour
qu’il s’en occupe.

Explication des noms d’Allah, Al Hakim et Al Khabir:

َ ْ ُ َ ْ َ ُ َ
‫يم ٱلخ ِب ُي‬ ‫﴿وهو ٱلح ِك‬
ٓ َّ َ ُ َ َ َ َ ْ ُ ُ ْ َ َ َ َْ ُ ‫ى‬
﴾‫ٱلس َما ِء َو َما َي ْع ُر ُج ِف َيها‬ ‫ض وما يخرج ِمنها وما ي ِيل ِمن‬
ِ ‫ر‬ْ ‫ٱْل‬ ‫َي ْعل ُم َما َي ِلج ِف‬

« 1 Et c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur.


2 Il sait ce qui pénètre en terre et ce qui en sort, ce qui descend du ciel et ce qui y
remonte. » (S.34 V.1-2)

« Al Hakim (le Sage) » a deux significations :


- Le Juge, il va juger par son ordre universelle (amrouhou al kawniy) dans sa création,
tout est controlé par lui dans l’univers et son commandement légal (amrouhou
achar3iy) révélé par ses prophètes ici bas et dans l’au delà.

19
- Le Sage, il maitrise tout, il met absolument tout ce qu’il faut à la bonne place, savoir
quand faire preuve de miséricorde ou de dureté avec perfection. Rien n’est créé
uniquement pour être créé mais tout ce qui est légiféré par ses Messagers est fait d’un
objectif bon et SAGE.

« Al Khabir » : il a une connaissance qui englobe toute chose, il enveloppe toute chose de
sa connaissance, qu’elle soit cachée ou apparente.

Dans ces chapitres il y a une réfutation des Jahmiyah qui prétendent qu’Allah est dans sa
création par son être, comme certains soufi qui croient aujourd’hui en wahdat al woujoud
(panthéisme : tout ce qui existe est Dieu) et comme les chrétiens qui croient que Allah est en
Jesus.

Dire qu’Allah est sans endroit est aussi une croyance des Jahmiyah, c’est une forme
d’Ilhad, c’est nié l’existence d’Allah, dire qu’il n’est nul part, que c’est le néant.

Il y a deux possibilités :
- soit Allah a crée le monde à l’intérieur de Lui même et ça c’est de la mécréance
(koufr), car ça implique qu’Allah a des impuretés, des déchets en Lui même etc
- soit Allah a créé le monde à l’extérieur de Lui même et c’est ça la vérité, Allah est
donc au dessus et SÉPARÉ de sa création.

L’explication des preuves de la science d’Allah qui enveloppe toutes


les créatures ; et qu’Il est Celui qui voit tout et entend tout :

َ ‫َ َّ ى‬ ُ ُ َ ْ ْ ‫ى‬ ُ َّ ٓ ‫َ ى‬ َْ ُ َ َ
‫﴿ َو ِعند ُهۥ َمف ِاتح ٱلغ ْي ِب َل َي ْعل ُم َها ِإَل َه َو ۚ َو َي ْعل ُم َما ِف ٱل ََ ِّي َوٱل َب ْح ِر ۚ َو َما ت ْسقط ِمن َو َرقة ِإَل َي ْعل ُم َها َوَل َح َّبة‬
﴾‫ي‬ ‫ب‬ ُّ ‫ف ُظ ُل َم ََٰٰت ْٱْل ْرض َو ََل َر ْطب َو ََل َيابس إ ََّل ف ك َت ََٰٰب‬
‫م‬
ٍ ِ ِ ِ ِ ٍ ِ ِ ِ ِ

« C'est Lui qui détient les clefs de l'Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il
connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu'Il
ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne
soit consigné dans un livre explicite. » (S.6 V.59)

ْ َّ َ َ َ َ ُ َ
﴾‫) َو َما ت ْح ِم ُل ِم ْن أ َنن َوَل تض ُع ِإَل ِب ِعل ِم ِهۦ‬...( ﴿

« …aucune femelle ne conçoit ni ne met bas sans qu'Il n'en ait connaissance. » (S.41 V.47)
& (S.35 V.11)

Les clefs de l’invisible sont au nombre de 5 :


- L’heure.

20
- Ou et quand va tomber la pluie au détail près.

Le contenu de l’utérus avant la formation du foetus.


- Ce que vont acquérir les créatures le lendemain (les biens, la mort etc)
- Ce qui vit sur la Terre et dans la Mer.

ْ ْ ََ ِّ ُ َ َ ‫َ ى َّ ه َ َ ْ ى‬ َ ْ ََ ِّ ُ ‫َ ْ ى ُ ٓ ۟ ى َّ ه َ َ ى‬
﴾‫شء ِعل ًما‬ ‫شء ق ِد ًّۭير وأن ٱّلِل قد أحاط ِبكل‬ ‫﴿ ِلتعلموا أن ٱّلِل عَل كل‬

« Afin que vous sachiez qu'Allah est en vérité Omnipotent et qu'Allah a embrassé toute
chose de [Son] savoir. » (S.65 V.12)

ُ ‫اق ُذو ْٱل ُق َّوة ْٱل َمت‬


﴾‫ي‬
ُ َّ َّ َ ُ َ ‫َّ ه‬
‫﴿ ِإن ٱّلِل هو ٱلرز‬
ِ ِ

« En vérité, c'est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force,


l'Inébranlable. » (S.51 V.58)

َ ‫ٓ َّ ه َ ى‬ ُ ُ َ ‫﴿إ َّن ه‬
﴾‫يعا َب ِص ً ًّۭيا‬
ً ‫ان َسم‬
ِ ‫ٱّلِل ِن ِع َّما َي ِعظكم ِب ِهۦ ۗ ِإن ٱّلِل ك‬ ِ

« Quelle bonne exhortation qu'Allah vous fait ! Allah est, en vérité, Celui qui entend et qui
voit tout. » (S.4 V.58)

ْ ُ َّ َ ُ َ ْ ََ ْ ‫ىْ َ ى‬
﴾‫يع ٱل َب ِص ُي‬ ‫س ك ِمث ِل ِهۦ ش ًّۭء ۖ وهو ٱلس ِم‬ ‫﴿لي‬

« Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42 V.11)

Personne ne peut créér comme Allah crée à partir de rien les couples d’hommes et
d’animaux.

Sami3 (l’Audient) qui entend tout même si tout le monde l’appel en même temps. Al
Bassir (Le Clairvoyant) qui voit tout et rien ne peut se cacher de sa vue.

Comprendre et méditer ce verset (s42 v11) là permet d’y voir clair sur les noms et
attributs d’Allah et ça te permet de répondre et réfuter beaucoup d’innovation au sujet des
noms et des attributs car il prouve qu’on doit affirmer ce qu’Allah s’affirme pour lui même
dans la révélation et que cela n’implique pas de ressemblance car dans cette même révélation
il nie pour lui même toutes ressemblances.

21
Explication de la volonté et du vouloir d’Allah et la différence entre la
volonté d’Allah qui est relié à la création et la prédestination et la
volonté d’Allah qui est relié à la révélation et la religion :

‫َ ٓ ه ُ َ ُ َّ َ َّ ه‬ َ ْ ُ َ َ َّ َ َ ْ َ َ ْ ٓ َ ْ ‫َ ى‬
ِ ‫﴿ولوَل ِإذ دخلت جنتك قلت َما شا َء ٱّلِل َل قوة ِإَل ِب‬
﴾‫ٱّلِل‬

« En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu : « Telle est la volonté (et la grâce) d'Allah ! Il
n'y a de puissance que par Allah. » » (S.18 V.39)

ُ ُ َ ‫ٱلص ْيد َو ىأ ُنت ْم ُح ُرم ۗ إ َّن ه‬


﴾‫ٱّلِل َي ْحك ُم َما ُي ِريد‬
َْ ُ َ َ ُ‫ُ ه ْ ى‬
َّ ‫ٱْل ْن َع ََٰٰم إ ََّل َما ُي ْت ىَل َع ىل ْي ُك ْم َغ ْ َي ُمح ىَل‬ ‫﴿أ ِحلت لكم ب ِهيمة‬
ِ ِ ِ ِ ِ

« Vous est permise la bête du cheptel, sauf ce qui sera énoncé [comme étant interdit]. Ne
vous permettez point la chasse alors que vous êtes en état d'ihram. Allah en vérité, décide ce
qu'Il veut. » (S.5 V.1)

Masha Allah, La quwata ila billah (Telle est la volonté d'Allah, et il n'y à de
puissance que par Allah) car Allah fait absolument ce qu’il veut et tout ce qui arrive c’est car
Allah l’a voulu, personne ne peut rejeter son chemin et personne ne peut le rejeter non plus.
Personne ne peut rien faire sans que Lui l’ai voulu.
Allah décide ce qu’il veut dans le fait de rendre halal ou haram et personne ne peut
décider de cela après Lui. Il y a la preuve ici qu’il est obligatoire de dire qu’Allah a la volonté
de ce qu’il veut et qu’il a la volonté aussi de ce qu’il ne veut pas, à lui sont donc la force et la
volonté.

ُ َّ ‫ى ى‬ ً َ ْ ُ ‫ه‬ ‫ْ ى‬ َ ْ ْ ‫هُ ى‬
َ َْ ‫ٱّلِل أن َي ْه ِد َي ُهۥ َي‬ َ
‫ش ْح َصد َر ُهۥ ِل ِْل ْسل َٰ َِٰم ۖ َو َمن ُي ِرد أن ُي ِضلهۥ َي ْج َع ْل َصد َر ُهۥض ِّيقا َح َر ًّۭ ًجا كأن َما َي َّص َّعد‬ ‫﴿ف َمن ُي ِر ِد‬
ٓ َّ
﴾‫ٱلس َما ِء‬ ‫ِف‬

« Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il
veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel. »
(S.6 V.125)

Ceux à qui Allah ouvre la poitrine à la foi, les détails de l’Islam ne les dérange pas, et
ceux à qui Il serre la poitrine ne peuvent les accepter et vont jusqu’à haïr certaines choses.

Allah a une volonté qui englobe également la guidance et l’égarement selon sa sagesse, sa
justesse et sa justice infinie.

Deux catégories de volonté :

- Kawniya (dans l’univers)


- Char3iya (dans les lois révélées)

22
Les gens se sont égarés à ce sujet de deux extrêmes, certains ont dit que le mal qui
arrive Allah n’en a pas décidé et donc ils ont rejeté qu’Allah avait le pouvoir sur tout et les
autres ont dit que le bien et le mal sont fait et aimé par Allah. Hors la croyance correcte est
qu’Allah a la volonté du mal et du bien, qu’il aime le bien et n’aime pas le mal mais que le
mal est fait par sagesse et justice en tant que test pour éprouver les créatures, car avec
seulement le bien sans le mal il n’y a pas d’épreuves.

Allah peut aimer la réalité universelle ou ne pas l’aimer, mais pour la réalité des lois
révélées c’est tout ce qu’Allah aime et agrée. Comme l’exemple des péchés, Allah ne l’aime
pas dans la réalité universelle malgré qu’il y en ait et il l’interdit dans la réalité des lois
révélées.

La volonté universelle n’est pas voulue en elle-même (comme par exemple le mal),
mais elle est voulue en tant que test.

Al Jabriyah ont seulement affirmé la réalité universelle, ils prétendent que tout ce qui
arrivent comme quelqu’un qui tue quelqu’un c’est parce qu’Allah aime ça, et qu'ils y sont
contraints, le terme jabriyah vient de moujbar = contraint.

Al Qadariyah ont seulement affirmé la réalité des lois révélées, et ils ont prétendu que
les gens peuvent faire des choses sans qu’Allah ne soit au courant, que ce sont eux qui créent
leur actes.

Allah aime, et les gens de bid3a prétendent que son amour c’est sa volonté, sous
entendant qu’Allah aime le mal car c’est sa volonté, cette bid3a les a mené a affirmé une
absurdité.

L’explication des preuves de l’amour d’Allah pour ses serviteurs


rapprochés et l’explication de la miséricorde et du pardon d’Allah :

Et les preuves de tout ça sont nombreuses :

َ ‫ب ْٱل ُم ْحسن‬
﴾‫ي‬ َ ‫﴿ َو ىأ ْحس ُن ٓو ۟ا ۛ إ َّن ه‬
ُّ ‫ٱّلِل ُيح‬
ِ ِ ِ ِ ِ

« Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants. » (S.2 V.195)

َ ‫ب ْٱل ُم ْقسط‬
﴾‫ي‬ َ ‫﴿ َو ىأ ْقس ُط ٓو ۟ا ۖ إ َّن ه‬
ُّ ‫ٱّلِل ُيح‬
ِ ِ ِ ِ ِ

« Soyez équitables car Allah aime les équitables. » (S.49 V.9)

23
َ ‫ب ْٱل ُم َّتق‬
﴾‫ي‬ َ ‫وا ىل ُه ْم ۚ إ َّن ه‬
ُّ ‫ٱّلِل ُيح‬ ۟ ُ َ ْ َ ُْ‫َ َ ْ ََ ُ ۟ ى‬
‫﴿فما ٱستق ََٰٰموا لكم فٱست ِقيم‬
ِ ِ ِ

« Tant qu'ils sont droits envers vous, soyez droits envers eux. Car Allah aime les pieux. »
(S.9 V.7)

َ ‫ب ْٱل ُم َت َط ِّهر‬
﴾‫ين‬ ُّ ‫ي َو ُيح‬ َّ ُّ ُ َ ‫َّ ه‬
َ ‫ٱلت َّوب‬ ‫﴿ ِإن ٱّلِل ي ِحب‬
ِ ِ ِ

« Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient » (S.2 V.222)

ُ ‫ٱّلِل َف َّٱتب ُعون ُي ْحب ْب ُك ُم ه‬ َ ُّ ُ ْ ُ ُ


َ ‫ون ه‬ ُ
﴾‫ٱّلِل‬ ِ ِ ِ ‫﴿ق ْل ِإن كنتم ت ِحب‬

« Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors » » (S.3 V.31)

َُ َ ُ ‫َ َ ْ َ َْ ِ ه‬
﴾‫ٱّلِل ِبق ْوم ُي ِح ُّب ُه ْم َو ُي ِح ُّبونه ٓۥ‬ ‫﴿فسوف يأ ِن‬

« Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime » (S.5 V.54)

﴾‫وص‬ ُ ‫ون ف َسبيلهۦ َصفا ىك ىأ َّن ُهم ُب ْن َي ََٰٰن َّم ْر‬


‫ص‬
َ ُ َ ُ َ ‫َّ ه َ ُ ُّ ه‬
ًّۭ ًّۭ ًّۭ ِ ِ ِ ِ ‫﴿ ِإن ٱّلِل ي ِحب ٱل ِذين يق َٰ َِٰتل‬

« Allah aime ceux qui combattent dans Son chemin en rang serré pareils à un édifice
renforcé. » (S.61 V.4)

ُ ُ ْ ُ ُ َْ َ ُ َ
﴾‫ور ٱل َودود‬ ‫﴿وهو ٱلغف‬

« Et c'est Lui le Pardonneur, le Tout-Affectueux » (S.85 V.14)

« Al Ghafour (le Pardonner) » c’est celui qui pardonne beaucoup, al ghafr c’est le fait
de cacher, recouvrir, en l’occurence cacher les péchés, passer par dessus les fautes, comme le
mighfar qui est le casque posé sur la tête au combat pour protéger.
« Al Wadoud (l’Affectueux) » c’est celui qui a al woud est c’est l’amour pure, et Al
Wadoud c’est celui qui aime les gens qui lui obéissent, il y a un secret sur le fait que ces deux
noms soit réuni, Allah aime la repentance de son serviteur, il l’aime encore plus après son
repentir.

Allah a donc affirmé qu’il avait l’amour et l’affection pour certaines de ces créatures
mais aussi qu’il n’aimait pas certaines choses, Allah à une énorme sagesse, il aime les gens
qui font le bien, sont juste, le craignent, suivent son messager, luttent dans sa voie
constamment, se repentent constamment etc etc

24
Contrairement à certains groupe de bid3a, il faut affirmé qu’Allah a l’attribut de la
miséricorde et du pardon comme il se l’affirme lui même :

ْ ً ْ ََ ‫ت ُك َّل‬
َ ْ َ َ َّ َ ...
﴾)...( ‫شء َّر ْح َم ًّۭة َو ِعل ًّۭ ًما‬ ‫﴿ ( ) ربنا و ِسع‬

« … Seigneur ! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. » (S.40 V.7)

ً ‫ي َرح‬
﴾‫يما‬ َ ‫ان ب ْٱل ُم ْؤمن‬
َ ‫َى‬
ًّۭ ِ ِ ِ ِ ‫﴿وك‬

« Il est Miséricordieux envers les croyants. » (S.33 V.43)

ْ ََ ‫ت ُك َّل‬
﴾‫شء‬
ْ َ َ ِ َ ْ ََ
‫﴿ورحم ِن و ِسع‬

« Et Ma miséricorde embrasse toute chose » (S.7 V.156)

َ َّ َْ ‫ىَ َ ُ ى‬
﴾‫ٱلر ْح َمة‬ ‫ب َرُّبك ْم َعَل نف ِس ِه‬ ‫﴿ كت‬

« Votre Seigneur S'est prescrit à Lui-même la miséricorde. » (S.6 V.54)

ُ ‫ٱلرح‬ ُ ُ َْ َ ُ َ
﴾‫يم‬ ِ َّ ‫﴿وهو ٱلغفور‬

« Et c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. » (S.46 V.8) & (S.10 V.107)

َ ‫ٱلر حم‬
﴾‫ي‬ َّ ‫م‬ُ ‫ٱّلِل َخ ْي َح ََٰٰفظا ۖ َو ُه َو ىأ ْر َح‬
ُ ‫﴿ َف ه‬
ِ ِ ًّۭ ِ

« Allah est le meilleur gardien, et Il est Le plus Miséricordieux des miséricordieux ! » (S.12
V.64)

Ar Rahim est en rapport avec l’action et Ar Rahman est en rapport avec la description
d’Allah.
Le but de mentionner toutes ces preuves est d’expliquer qu’Allah s’est attribué pour
lui même la miséricorde et le pardon, que ces attributs conviennent a sa majesté, il y a donc
dans cela une réfutation des gens de bid3as qui nient les attributs d’Allah prétextant que dire
qu’Allah fait preuve de miséricorde ou de pardon est une ressemblance avec la création, ils
ont donc interpréter les versets qui précèdent comme étant des versets symbolique et
allégorique et non réel.

La réfutation de cela est qu’Allah s’est lui même attribut la miséricorde pour nous
montrer que sa miséricorde n’est pas comparable à celle de ses créatures, comme il le dit lui
même il n’y a aucune comparaison possible entre le Créateur et la créature.

25
L’explication des preuves de l’agrément d’Allah, ainsi que de sa colère,
de son courroux, et de sa haine :

ْ ۟ ُ ْ ُ‫َ َ ه‬
﴾‫ٱّلِل َعن ُه ْم َو َرضوا َعنه‬ ‫﴿ر ِض‬

« Allah les a agréés et eux L'ont agréé. »


(S.5 V.119) & (S.9 V.100) & (S.58 V.22) & (S.98 V.8)

Allah est satisfait des compagnons à causes de leurs oeuvres d’obéissance sincère et
pure et eux sont satisfait d’Allah à cause de toutes les grâces qu’Allah leur à fait.
Et il n’y a rien de plus grand que la satisfaction d’Allah.

ُ َ ‫ى‬ ‫َ َ َ ْ ُ ْ ُ ْ ً ُّ َ َ ِّ ً َ َ َ ٓ ُ ُ َ َ َّ ُ َ ً َ َ َ َ ه ُ ى‬
﴾‫ٱّلِل َعل ْي ِه َول َعنه‬ ‫﴿ومن يقتل مؤ ِم ًّۭنا متعم ًّۭدا فجزاؤهۥجهنم خ َٰ َِٰل ًّۭدا ِفيها وغ ِضب‬

« Quiconque tue intentionnellement un croyant, sa rétribution alors sera l'Enfer, pour y


demeurer éternellement. Allah l'a frappé de Sa colère, l'a maudit » (S.4 V.93)

Tuer un musulman intentionnellement c’est le meurtre prémédité, faire l’action avec


l’intention de tuer, de faire mourir, et le châtiment de cela est l’enfer pour une longue période
de temps si il n’a pas commit le chirk.

۟ ‫ٱَّلل َوك َِره‬


﴾ُ‫ُوا ِرض َٰ َْو َنه‬ َ َّ ‫ط‬ ۟ ُ‫﴿ َٰذَلِكَ ِبأ َ َّن ُه ُم ٱتَّ َبع‬
َ ‫وا َما ٓ أ َ ْس َخ‬

« Cela parce qu'ils ont suivi ce qui courrouce Allah, et qu'ils ont de la répulsion pour [ce
qui attire] Son agrément. » (S.47 V.28)

Ceux qui ont suivie ce qu’Allah déteste, les anges vont venir les prendre en frappant
leur tête et leurs dos.

ْ َ َ َ َ ُ َ َ ٓ َّ ‫َ ى‬
﴾‫اسفونا ٱنتق ْمنا ِمن ُه ْم‬‫﴿فلما ء‬

« Puis lorsqu'ils Nous eurent irrité, Nous Nous vengeâmes d'eux » (S.43 V.55)

َ ََ َ ُ ‫﴿ َو َل ََٰٰكن ىكر َه ه‬
﴾‫ٱّلِل ٱن ِب َعاث ُه ْم فث َّبط ُه ْم‬ ِ ِ

« Mais leur départ répugna à Allah; Il les a rendus paresseux. » (S.9 V.46)

26
Allah a détesté que les hypocrites sortent avec les compagnons pour la bataille de
Tabuk, il les a donc rendus paresseux par sa volonté.

َ ُ َْ َ ۟ ُ َُ ‫َ ه ى‬ ًْ ُ‫ى‬
﴾‫ٱّلِل أن تقولوا َما َل تف َعلون‬
ِ ‫﴿ك َ َي َمقتا ِعند‬

« C'est une grande abomination auprès d'Allah que de dire ce que vous ne faites pas. »
(S.61 V.3)

Un groupe parmi les croyants ont demandé l’oeuvre la plus aimé pour la faire, Allah a
informé le Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬de cela, c’est de croire en Allah d’une foi sans doute,
lutter contre les gens qui désobéissent à cela et qui s’oppose à la foi, Allah a par la suite
descendu le verset sur le djihad, c’est pour cela que ce verset est descendu.

Ce sont des descriptions qu’Allah s’est donné à lui même, et elles font parti de siffat al
fi3liyah (attributs des actions) et Allah les fait que quand il le veut et comme il le veut. Et bien
évidemment encore une fois sans faire quelconque comparaison avec la création.

Les preuves de la venue d’Allah au Jour de la résurrection pour juger


entre ses serviteurs :

َ ْ َ ُ َ ُ ‫ُ ى ِّ َ ْ َ َ َ ْ َ َ ٓ ى‬
﴾‫ض ٱْل ْم ُر‬ ُ ‫َ ْ َ ُ َ َّ ٓ ى َ ْ َ ُ ُ ه‬
ِ ‫﴿هل ينظ ُرون ِإَل أن يأ ِتيهم ٱّلِل ِف ظلل من ٱلغم ِام وٱلمل َٰ ِئكة وق‬

« Qu'attendent-ils sinon qu'Allah leur vienne à l'ombre des nuées de même que les Anges
et que leur sort soit réglé ? » (S.2 V.210)

َ ُ ‫ون إ َّ َٓل ىأن َت ْأت َي ُه ُم ْٱل َم َلٓ َٰئ ىك ُة ىأ ْو َي ْأ ِ َن َرُّب َك ىأ ْو َي ْأ ِ َن َب ْع‬


﴾‫ض َء َاي َٰ َِٰت َ ِّربك‬
َ ُ ُ َ ْ َ
ِ ِ ِ ِ ِ ‫﴿هل ينظر‬

« Qu'attendent-ils ? Que les Anges leur viennent ? Que vienne ton Seigneur ? Ou que
viennent certains signes de ton Seigneur ? » (S.6 V.158)

َ َ ُ َْ ْ ‫ى َّ ٓ َ ُ ه‬
‫ض د ًّۭكا د ًّۭكا‬ ‫﴿كَّل ِإذا دك ِت ٱْلر‬
ُ ‫َ ْ ى‬ ٓ
﴾‫َو َجا َء َرُّبك َوٱل َملك َص ًّۭفا َص ًّۭفا‬

« 21- Prenez garde ! Quand la terre sera complètement pulvérisée,


22 - et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang »
(S.89 V.21-22)

ً َ ُ ‫ْ َ ى‬ ُ َ ْ ٓ َّ ُ َّ َ َ َ ْ َ َ
﴾‫ٱلس َما ُء ِبٱلغ َم َٰ َِٰم َون ِّز َل ٱل َملٓ َٰ ِئكة ت ِييَّل‬ ‫﴿ويوم تشقق‬

27
« Et le jour où le ciel sera fendu par les nuages et qu'on fera descendre des Anges » (S.25
V.25)

Cela est une menace aux kouffars qui ont refusé de venir à l’Islam et qui ont suivie les
pas de chaytane.
Allah ferra périr ce jour la les mécréants, une fois que le soleil se lèvera à l’ouest la
porte de la repentance serra fermé.
Allah viendra pour juger entre les serviteurs le Jour du Jugement, les anges viendront
rang par rang, ils vont entourer les hommes et les djins et formeront 7 rangs, le ciel serra ce
jour la fendu, craqué, en proviendra une lumière qui aveuglera les regards, les anges
descendront donc sur la Terre en entourant les créatures.

Allah a deux attributs qui sont Al Madji et Al Ityen (la venue) qui sont parmi les
attributs d’actions, il est obligatoire de les accepté tel quel et il est interdit de les interpréter.
Ibn Qayim a dit a propos de ces attributs qu’ils sont de deux catégories, une moutlaq
(absolue) et une mouqayed (restreinte), par le contexte du verset ou du hadith, si on veut dire
que c’est la miséricorde ou le châtiment qui va venir il faut que se soit une restriction dans la
preuve, qu’il soit donc mentionné dans la preuve que c’est bien le châtiment qui va venir et
non Allah, hors ici ce n’est pas le cas, c’est donc bien Allah qui vient, sans comparaison avec
la créature, comme il convient à sa majesté.

L’explication des preuves au sujet du visage d’Allah et des deux mains


d’Allah :

ْ ْ َ ْ ُ َ ُ َ
﴾‫﴿ َو َي ْب ِق َو ْجه َ ِّربك ذو ٱل َجل َٰ َِٰل َو ِٱْلك َر ِام‬

« [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse. »


(S.55 V.27)

ُ َّ َ ْ ََ ُّ ُ
﴾‫شء ه ِالك ِإَل َو ْج َههۥ‬ ‫﴿كل‬

« Tout doit périr, sauf Son Visage. » (S.28 V.88)

َ ُ ْ‫َ ى‬ َ َ ‫َ َ ى‬
﴾‫﴿ َما َمن َعك أن ت ْس ُجد ِل َما خلقت ِب َيد َّى‬

« Qui t'a empêché de te prosterner devant ce que J'ai créé de Mes mains » (S.38 V.75)

ٓ َ َ ْ ‫َ َ ى َُْ ُ َ ُ ه َ ْ ُ ى ُه ْ ىْ ْ َُ ُ ۟ َ َ ُ ۟ َ ْ َ َ ُ َ ْ ُ َ َ ُ ُ ى‬
﴾‫ف َيشا ُء‬‫ان ي ِنفق كي‬
ِ ‫ٱّلِل مغلولة ۚ غلت أي ِد ِيهم ول ِعنوا ِبما قالوا ۘ بل يداه مبسوطت‬
ِ ‫﴿وقال ِت ٱليهود يد‬

28
« Et les Juifs disent : « La main d'Allah est fermée ! » Que leurs propres mains soient
fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement
ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut. » (S.5 V.64)

Le visage d’Allah demeurera malgré que tout ce qui est sur la Terre disparaitra, car
Allah est le vivant qui ne meurt jamais.
Tout ce qui est dans les cieux et sur la Terre disparaitra et subsistera le visage d’Allah.

Ces deux versets atteste donc qu’Allah a un visage qui convient à sa majesté sans faire
de ressemble avec le visage des créatures.
Allah a attribué son visage a son être car on dit « a3oudhbileh al 3adhim wa bi wadjihi
al karim » (je recherche refuge au près d’Allah l’immense, et son visage noble) et il dit aussi
également « wadji rabika » (le visage de ton seigneur).

Il ne faut pas essayer de les déformer, les interpréter mais les garder tel quel comme
l’ont fait les compagnons quand ils vivaient la révélation accompagnés du Messager ‫صلى هللا‬
‫عليه و سلم‬.

Allah n’a pas affirmé ni nié un corps. Nous, nous devons affirmer ce qu’Allah
s’affirme pour lui même et nier ce qu’il se nie pour lui même, et essayer de suivre des voies
d’égarements sur des choses dont nous n’avons pas de preuves est interdit.

Allah s’est également affirmé pour lui même deux mains et elles doivent être affirmé
sans faire de comparaison à la création.

Ce verset plus haut concerne les juifs qui ont prétendu qu’Allah était avare, Il les a
rendu eux avares, d’ailleurs il n’est pas difficile de le vérifié aujourd’hui, les juifs sont d’une
avarice démesuré partout sur Terre.
Les deux mains d’Allah sont grand ouverte et il accorde et attribue de sa subsistance
comme il le veut et à qui il le veut.

Allah s’est affirmé à lui même deux mains qui ne sont pas comparable à sa création, à
aucune main dans sa création. Penser que la main est la force d’Allah, la grâce d’Allah ou
autre est un égarement, et il suffit de citer des versets ou Allah décrit ces attributs pour réfuter
cela, c’est d’ailleurs ce que faisaient les salafs car ceux supportant cela parmi les innovateurs
n’avaient aucune preuves et il n’y en a toujours pas aujourd’hui et il n’y en aura jamais.

Une autre réfutation : Allah a crée Adam de Sa main, et c’est la particularité d’Adam
sur Iblis, si réellement la main d’Allah est sa force, Iblis est lui aussi crée de la force d’Allah
et il n’est donc en rien inférieur à Adam. Voila à quel genre d’absurdités mène leur fausses
affirmations.

29
Une autre réfutation : la main d’Allah ne peut pas être sa force car Allah a deux mains
et dire qu’Allah a deux forces est absurde. C’est pareil pour la grâce, car Allah a plus d’une
grâce, il n’en a pas seulement deux.

L’explication des preuves au sujet des deux yeux d’Allah :

َ ‫َ َ َّ َ ى‬ ْ
﴾‫ٱص َِ ْي ِل ُحك ِم َ ِّربك ف ِإنك ِبأ ْع ُي ِننا‬
ْ ‫﴿ َو‬

« Et supporte patiemment la décision de ton Seigneur. Car en vérité, tu es sous Nos yeux. »
(S.52 V.48)

‫س‬ ُ ‫﴿ َو َح َم ْل َن َٰ َُٰه َع ىَل َذات ىأ ْل َوح َو ُد‬


ٍ ٍ ِ
ُ َ ‫ى‬ ‫ٓ ى‬ َ ‫ى‬ َ
﴾‫ت ْج ِرى ِبأ ْع ُي ِننا َج َزا ًًّۭء ل َمن كان ك ِف َر‬

« 13 Et Nous le portâmes sur un objet [fait] de planches et de clous [l'arche],


14 voguant sous Nos yeux : récompense pour celui qu'on avait renié [Nuh]. »
(S.54 V.13-14)

ُ ْ َ ْ‫َى‬
ٓ ِ ‫ت َع ىل ْي َك َم َح َّب ًًّۭة ِّم ِّن َول ُت ْص َن َع َع ىَل َع ْي‬
﴾‫ن‬ ِ ‫﴿وألقي‬

« Et J'ai répandu sur toi une affection de Ma part, afin que tu sois élevé sous Mon œil. »
(S.20 V.39)

Le Quran et la Sounnah parle des yeux d’Allah au singulier et au pluriel, il nous ai


obligatoire de l’affirmer et de nié toute ressemblance avec la création d’Allah.
Les gens de bid3a renient les yeux d’Allah car eux s’imaginent les yeux d’Allah
comme ceux des animaux ou des hommes, hors il est interdit d’essayer de l’imaginé et rien ne
lui ressemble, on affirme donc ce qu’Allah affirme pour lui même sans déformer, sans poser
de questions sur le comment et sans comparer le Créateur à la création, Sa création.

Les preuves au sujet de l’ouïe et la vue d’Allah :

َ ‫ٱّلِل َي ْس َم ُع َت َح ُاو َرُك َم ٓا ۚ إ َّن ه‬ ‫َ ْ َ ََ ْ َ ٓ ى ه‬


ُ ‫ٱّلِل َو ه‬ َ ُ َ ُ ِ‫َْ َ َ هُ َْ َ ه‬
﴾‫ٱّلِل َس ِميع َب ِصي‬ ِ ِ ‫َل‬‫إ‬ِ ‫ِك‬
ِ ‫ت‬ ‫ش‬ ‫ت‬‫و‬ ‫ا‬‫ه‬‫ج‬ِ ‫و‬‫ز‬ ‫ف‬ِ ‫ك‬ ‫﴿قد س ِمع ٱّلِل قول ٱل ِن تج َٰ َِٰدل‬

« Allah a bien entendu la parole de celle qui discutait avec toi à propos de son époux et se
plaignait à Allah. Et Allah entendait votre conversation, car Allah est Audient et
Clairvoyant. » (S.58 V.1)

30
ٓ ْ ‫ى‬ َ َ َ ‫ه َ ْ َ َ ه ُ َ ْ َ ه َ َ ُ ٓ ۟ َّ ه‬
﴾‫ٱّلِل ف ِق ًّۭي َون ْح ُن أغ ِن َيا ُء‬ ‫﴿لقد س ِمع ٱّلِل قول ٱل ِذين قالوا ِإن‬

« Allah a certainement entendu la parole de ceux qui ont dit : « Allah est pauvre et nous
sommes riches. » » (S.3 V.181)

َ ُْ َ‫َُ ى‬ ‫ى‬ َ ُ َّ ُ َ ْ َ َ َّ ‫ى ْ َ ْ َ ُ َ ى‬
﴾‫سه ْم َون ْج َوى ُهم ۚ َبَل َو ُر ُسلنا لد ْي ِه ْم َيكت ُبون‬ِ ‫﴿أم يحسبون أنا َل نسمع‬

« Ou bien escomptent-ils que Nous n'entendons pas leur secret ni leurs délibérations ?
Mais si ! Nos Anges prennent note auprès d'eux. » (S.43 V.80)

‫ى‬ ‫ُ ٓى‬ َّ ٓ َ َ َ َ َ َ
﴾‫ال َل تخافا ۖ ِإن ِن َم َعك َما أ ْس َم ُع َوأ َرى‬‫﴿ق‬

« Il dit : « Ne craignez rien. Je suis avec vous : J'entends et Je vois. » » (S.20 V.46)

Allah entends des discussions même en chuchotant sur Terre alors qu’il est au-delà des
cieux, sur son trône. Allah voit absolument tout même une fourmi noire dans la nuit noir sur
une pierre noire.
Et évidement sa vue et son ouïe n’ont absolument rien a voir avec celles des créatures.
Allah entends et vois en étant exempt de toute imperfection propre aux créatures.

Affirmer à Allah la ruse et le complot contre les mécréants d’une


manière qui Lui convient :

َ ‫ٱّلِل َخ ْ ُي ْٱل َم ََٰٰكر‬


﴾‫ين‬ ُ ‫﴿ َو َم ىك ُر ۟وا َو َم ىك َر ه‬
ُ ‫ٱّلِل ۖ َو ه‬
ِ ِ

« Et ils [les autres] se mirent à comploter. Allah a fait échouer leur complot. Et c'est Allah
qui sait le mieux leur machination ! » (S.3 V.54)

َ ْ َ ُ ْ َ ‫ى‬ ْ ۟ ‫ى‬
﴾‫﴿ َو َمك ُروا َمك ً ًّۭرا َو َمك ْرنا َمك ً ًّۭرا َوه ْم َل َيش ُع ُرون‬

« Ils ourdirent une ruse et Nous ourdîmes une ruse sans qu'ils s'en rendent compte. » (S.27
V.50)

ً ‫ُ َ ى‬ َّ
‫﴿ ِإن ُه ْم َي ِكيدون ك ْي ًّۭدا‬
ً ‫ى ُ ى‬
﴾‫َوأ ِكيد ك ْي ًّۭدا‬

« 15 Ils se servent d'une ruse,


16 et Moi aussi Je me sers de Mon plan. » (S.86 V.15-16)

31
Le terme « Shadid ul Mihal » signifie la dureté dans le complot.
« Al Mihal » : un complot, un plan, une ruse.
« Shadid » : la dureté.
Allah fait arriver un mal à celui qui le mérite d’une manière ou il ne s’en aperçoit pas.
« Al Makr » : montrer que l’on veut faire une chose avec l’intention de faire le
contraire, ruse.

Les kouffars ont voulu ruser pour tuer Issa, et Allah a rusé avec eux avec un faux
semblant quand il donna l’apparence d’Issa à un de ses compagnons.

Ils ont aussi voulu tuer Salih et sa famille en jouant de la ruse, et Allah a rusé contre
eux sans qu’ils ne s’en rendent compte également.
Les kouffars de Quraysh rusent pour détruire l’Islam et Allah aussi a rusé contre eux.

Il y a deux sortes de complots :


- Faire tomber un mal par le complot contre quelqu’un qui le mérite (louable),
- Et contre quelqu’un qui ne le mérite pas (blâmable).

Et Allah ne fait uniquement que le complot qui est louable de par sa sagesse et sa justice
infinie.

Les preuves au sujet de la description d’Allah comme possédant la


clémence, le pardon, la miséricorde et la puissance :

َ ُ َ ‫ُ ْ ُ ۟ َ ْ ً ى ْ ُ ْ ُ ُ ى ْ َ ْ ُ ۟ َ ُ ٓ َ َّ ه َ ى‬
﴾‫ٱّلِل كان َعف ًّۭوا ق ِد ًيرا‬ ‫﴿ ِإن تبدوا خيا أو تخفوه أو تعفوا عن سوء ف ِإن‬

« Que vous fassiez du bien, ouvertement ou en cachette, ou bien que vous pardonniez un
mal... Alors Allah est Pardonneur et Omnipotent. » (S.4 V.149)

ُ َ ُ ‫َ ْ َ ْ ُ ۟ َ ْ َ ْ َ ُ ٓ ۟ ى َ ُ ُّ َ ى َ ْ َ ه ُ ى ُ ْ َ ه‬
﴾‫ور َّر ِحيم‬
ًّۭ ‫﴿وليعفوا وليصفحوا ۗ أَل ت ِحبون أن يغ ِفر ٱّلِل لكم ۗ وٱّلِل غف‬

« Qu'ils pardonnent et absolvent. N'aimez-vous pas qu'Allah vous pardonne ? Et Allah est
Pardonneur et Miséricordieux ! » (S.24 V.22)

َ ‫﴿ َو هّلِل ْٱلع َّز ُة َول َر ُسولهۦ َول ْل ُم ْؤمن‬


﴾‫ي‬ ِ ِ ِ ِِ ِ ِ ِ ِ

« Or c'est à Allah qu'est la puissance ainsi qu'à Son messager et aux croyants. » (S.63 V.8)

32
َ ‫ال َفبع َّزت َك َ ُْل ْغو َي َّن ُه ْم ىأ ْج َمع‬
﴾‫ي‬ َ ‫﴿ َق‬
ِ ِ ِ ِ ِ

« Par Ta puissance ! dit [Satan]. Je les séduirai assurément tous » (S.38 V.82)

Faire le bien que se soit à la vue de tous ou en cachette, ou passer au delà du mal des
gens et bien Allah le fait malgré qu’il ai la capacité de punir par sa justice.
Il faut donc également essayer de faire preuve d’indulgence et pardonner tout comme
Allah pardonne, Il pardonne beaucoup, Il a beaucoup de miséricorde, il a aussi de la puissance
et il aime que l’ont pardonne et que l’ont soit indulgent avec ses créatures comme Il l’est.
Et bien évidemment il n’y a aucune comparaison entre ces attributs d’Allah et les notre
car ceux d’Allah sont exempt (purifié) de toute imperfection.

Affirmer le nom d’Allah et nier qu’il ait une ressemblance :

ْ ْ َ ْ َ ْ ‫﴿ َت َب َٰ ََٰر َك‬
﴾‫ٱس ُم َ ِّربك ِذى ٱل َجل َٰ َِٰل َو ِٱْلك َر ِام‬

« Béni soit le Nom de ton Seigneur, Plein de Majesté et de Munificence ! » (S.55 V.78)

ُ ‫َ َ ى ى‬ َ َ ْ َ ُ ُْْ َ
﴾‫ٱصط َِ ْي ِل ِع َب ََٰٰد ِت ِهۦ ۚ ه ْل ت ْعل ُم لهۥ َس ِم ًّۭيا‬ ‫﴿فٱعبده و‬

« Adore-Le donc, et sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ? »
(S.19 V.65)

‫ى ُ ه ُ ُ ُ ى‬
﴾‫﴿ َول ْم َيكن لهۥكف ًوا أ َحد‬

« Et nul n'est égal à Lui. » (S.112 V.4)

َ ‫ََ َ ْ َُ ۟ ه ى َ ً ى ُ َ ى‬
﴾‫ّلِل أند ًّۭادا َوأنت ْم ت ْعل ُمون‬
ِ ِ ‫﴿فَّل تجعلوا‬

« Ne Lui cherchez donc pas des égaux, alors que vous savez (tout cela). » (S.2 V.22)

‫ُ ٓ ۟ ى َ ُّ ُ ى ه‬ َ ‫ب ه َ ه‬ ُ ‫َُ ى‬ ُ ً َ ‫ٱلناس َمن َي َّتخ ُذ من ُدون ه ى‬


َّ َ َ
ِ ‫ٱّلِل ۖ وٱل ِذين َء َامنوا أشد ح ًّۭبا‬
﴾‫ّلِل‬ ِ ِّ ‫ٱّلِل أند ًّۭادا ي ِح ُّبونه ْم كح‬
ِ ِ ِ ِ ِ ‫﴿و ِمن‬

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'Allah, des égaux à Lui, en les
aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah. »
(S.2 V.165)

33
Les compagnons ont compris la signification des noms et attributs et ils les ont tous
affirmé, accepté comme un tout sans faire de distinction. Ils n’ont pas fait de ressemble avec
la créature non plus, ils n’ont pas non plus déformé le sens de ses attributs.
Parmi les premiers à avoir expliqué les attributs en catégories comme par exemple les
deux catégories : Dhatiah (être) et Fi3liah (actions) il y a l’Imam Abu Hanifa.

D’autres salafs ont catégorisés les attributs en 2 : siffat subutia (affirmative) comme la
force, la sagesse et sifflat sawdia (négative) comme le sommeille, l’injustice, la mort etc etc.

Il y a aussi les attributs qu’on peut trouver par la raison, comme la vue et l’ouïe mais il
y aussi les attributs qu’on ne peut trouver par la raison mais que l’ont peut affirmer seulement
par la révélation, comme la main, le pied, le visage etc.

L’adoration doit être faite exclusivement pour Allah avec humilité et soumission, se
rabaisser et se faire humble devant lui. Il y a des adorations extérieures comme la prière, la
zakat, et les adorations intérieures sont la crainte, l’espoir etc
Wastabir est plus fort que wasbir, c’est la constance et la patience à son extrême dans
l’adoration d’Allah.
Andad (égaux) est le pluriel de al nid et c’est : l’équivalent, le semblable, le partenaire
etc.
Il ne faut pas prendre avec Allah quelconque égaux ou équivalence dans l’adoration,
l’amour ou le respect.

Allah utilise souvent l’argument de arrouboubiya (la seigneurie d’Allah) car quasiment
tout le monde sait qu’Allah est le créateur et le gérant de toute chose, et cela est fait pour faire
réaliser aux moushrikines qu’ils sont dans l’erreur et la contradiction avec leur croyance car
ils reconnaissent Tawhid Roubouubiya (Unicité dans la seigneurie d’Allah) autrement dit
qu’Allah a tout créé, qu’il gère tout et qu’il est maitre et souverain de toutes choses mains ils
ne reconnaissent pas Tawhid Uluhiya (Unicité dans l’adoration d’Allah) car ils adorent et
invoquent tout et n’importe quoi avec Allah, c’est une énorme contradiction car en
reconnaissant Tawhid Rouboubiya il faut le compléter logiquement avec Tawhid Uluhiya en
adorant Allah seul, exclusivement sans lui associer quoi que ce soit.

L’Explication des versets qui nient tout partenaire ou associé à Allah :

‫ى‬ ُّ ُ ‫ى ُ ه‬ ْ ْ ََ ُ ‫ى ْ َ َّ ْ َ ى ً َ ى ْ َ ُ ه‬ ‫َ ُ ْ َ ْ ُ ه ه‬
‫يك ِف ٱل ُمل ِك َول ْم َيكن لهۥ َو ِ ًّۭ َِل ِّم َن ٱلذ ِّل ۖ َوك َِّ ْي ُه‬
ًّۭ ‫س‬
ِ ‫ن ْلهۥ‬ ‫ّلِل ٱل ِذى لم يت ِخذ ول ًّۭدا ولم يك‬
ِ ِ ‫﴿وق ِل ٱلحمد‬
ً َ
﴾‫تك ِبيا‬

« Et dis : « Louange à Allah qui ne S'est jamais attribué d'enfant, qui n'a point d'associé
en la royauté et qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation. » Et proclame hautement
Sa grandeur. » (S.17 V.111)

34
َ ْ ََ ِّ ُ ‫ى ُ ْ ُ ْ ُ َ ى ُ ْ َ ْ ُ َ ُ َ َ ى‬ َْ ‫ُ َ ِّ ُ ه‬
﴾‫شء ق ِدير‬ ‫ض ۖ له ٱلملك وله ٱلحمد ۖ وهو عَل كل‬ ِ ‫ر‬ْ ‫ٱْل‬ ‫ٱلس َم َٰ ََٰو ِت َو َما ِف‬
َّ ‫ّلِل َما ف‬
ِ ِ ِ ‫﴿يسبح‬

« Ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre glorifient Allah. A Lui la royauté et à
Lui les louanges. Et Il est Omnipotent. » (S.64 V.1)

َ َ ‫َ ُ َ َْ ى‬ ‫ُْ َ َ ى‬ َ ‫َ َ ه‬
‫ي ن ِذ ًيرا‬ ‫﴿ت َب َارك ٱل ِذى ن َّز َل ٱلف ْرقان َعَل َع ْب ِد ِهۦ ِليكون ِللع ََٰٰل ِم‬
َّ َ َ ْ ََ َّ ُ َ ‫ْ ُ ْ َ َ ى‬ ََ ُ ‫َ ى ْ َ َّ ْ َ ى ً َ ى ْ َ ُ ه‬ َْ َ َّ ‫هٱلذى ىل ُهۥ ُم ْل ُك‬
‫شء فقد َر ُهۥ‬ ‫يك ِف ٱلمل ِك وخلق كل‬ ًّۭ ‫س‬
ِ ‫ۥ‬ ‫ه‬ ‫ل‬ ‫ن‬‫ك‬ ‫ي‬ ‫م‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ا‬‫د‬ ًّۭ ‫ل‬‫و‬ ‫ذ‬ ‫خ‬
ِ ‫ت‬ ‫ي‬ ‫م‬ ‫ل‬ ‫و‬ ‫ض‬
ِ ‫ر‬ْ ‫ٱْل‬‫ٱلس َم َٰ ََٰو ِت و‬ ِ
ً َْ
﴾‫تق ِد ًّۭيرا‬

« 1 Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur
Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers.
2 Celui à qui appartient la royauté des cieux et de la terre, qui ne S'est point attribué
d'enfant, qui n'a point d'associé en Sa royauté et qui a créé toute chose en lui donnant ses
justes proportions. » (S.25 V.1-2)

ۚ‫ض‬ ْ ‫ب ُك ُّل إ َل ََٰٰه ب َما َخ ىل َق َو ىل َع ََّل َب ْع ُض ُه ْم َع ىَل َب‬


‫ع‬ َ ‫ان َم َع ُهۥم ْن إ َل ََٰٰه ۚ إ ًذا هل َذ َه‬
َ ‫َى َ َ ى‬
‫ك‬ ‫ا‬‫م‬‫و‬ ‫د‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ن‬‫م‬ ُ ‫﴿ َما َّٱت َخ َذ ه‬
‫ٱّلِل‬
ٍ ِ ًّۭ َ ِ ُ َ َ ‫ُ ِ َ َ ِ ه‬ ًّۭ ِ ِ
‫ٱّلِل ع َّما ي ِصفون‬ ِ ‫س ْبح ََٰٰن‬
َ ُ َْ ُ َّ َ ‫ْ َ ْ َ َّ َ َ َ َ َ ى‬ َ
﴾‫شكون‬ ِ ‫ع َٰ َِٰل ِم ٱلغي ِب وٱلشه ََٰٰد ِة فتع َََٰٰل عما ي‬

« 91 Allah ne S'est point attribué d'enfant et il n'existe point de divinité avec Lui ; sinon,
chaque divinité s'en irait avec ce qu'elle a créé, et certaines seraient supérieures aux autres.
(Gloire et pureté) à Allah ! Il est Supérieur à tout ce qu'ils décrivent.
92 [Il est] Connaisseur de toute chose visible et invisible ! Il est bien au-dessus de ce qu'ils
[Lui] associent ! » (S.23 V.91-92)

َ ‫َ َ َ ْ ُ ۟ ه ْ َ ْ َ َ َّ ه َ ى ى ُ َ َ ى‬
﴾‫ٱّلِل َي ْعل ُم َوأنت ْم َل ت ْعل ُمون‬ ‫ّلِل ٱْلمثال ۚ ِإن‬
ِ ِ ‫ضبوا‬
ِ ‫﴿فَّل ت‬

« N'attribuez donc pas à Allah des semblables. Car Allah sait, tandis que vous ne savez
pas. » (S.16 V.74)

َ ‫ى‬ ‫َ َ ى َ َ ْ َ َ َ َ َ َ َ ْ ْ َ َ ْ َ ْ َ َ ْ ْ َ ِّ َ ى ُ َْ ُ ۟ ه‬ َْ َّ ُ
‫ٱّلِل َما ل ْم ُي ِّي ْل‬
ِ ‫شكوا ِب‬
ِ ‫م وٱلب َغ َ ِبغ ى ِي ٱل َحق وأن ت‬‫﴿ق ْل ِإن َما َح َّر َم َر َ ِّ َن ٱلف َو ِحش ما ظهر ِمنه ىا وما بطن و ِٱْلث‬
‫ُ َْ ً َ َُ ُ ۟ َى ه‬
﴾‫ٱّلِل َما َل ت ْعل ُمون‬
ِ ‫ِب ِهۦ سلط َٰ ًَّٰۭنا وأن تقولوا عَل‬

« Dis : « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes
que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il
n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas. » » (S.7
V.33)

Allah a des alliés non pas car il a une faiblesse, mais parce que c’est nous qui avons
besoin d’Allah.

35
Si on vient en aide a la religion d’Allah pour nous même, Allah nous viendra en aide,
Allah n’a nullement besoin de quoi que ce soit venant de nous, ça ne change rien à son
royaume.
Rien n’est impossible pour Lui, il a le pouvoir sur toute chose.

Tabaraka : c’est un verbe au passé qui extrait de le bénédiction croissante qui


demeure et augmente avec permanence et ce terme ne peut être utilisé que pour Allah.
Nadhir (avertisseur) : vient de al nadhira et c’est le fait d’annoncé sur quelque chose
qui fait peur, un avertissement.

Allah se décrit dans ce verset (S.23 V.91-92) :


- 1 c’est à lui qu’appartient tout et il contrôle toute chose.
- 2 C’est celui qui se suffit à lui même et qui n’a pas besoin d’enfants.
- 3 Il n’a pas de partenaire dans son royaume.
- 4 Et dernièrement il est créateur de toute chose.

Allah crée les actions et c’est nous qui les faisons, et comme réfutation pour ceux qui
disent que c’est Allah qui les fait il suffit de dire qu’Allah a crée l’action de manger, dormir
etc et pourtant Allah ne dort pas et ne mange pas.
Deux sectes se sont égaré à ce sujet :
- Jabriyah qui disent : Allah fait nos actions, nous n’avons pas de libre arbitre, nous
sommes contraint de tout faire.
- Qadariyah qui disent : l’Homme crée lui même ses actions, ont peut faire quelque
chose de contraire à la volonté d’Allah.

Ibn Kathir a dit : « Toute chose en dehors d’Allah est crée et c’est Lui qui gère toute
chose et tout lui appartient sous son contrôle, sa volonté et sa prédestination. »

Al fawahich : au singulier al fahicha, c’est un péché qui est arrivé à un très haut niveau
de laideur qu’il soit fait ouvertement ou caché.

Allah dans ce dernier verset (S.7 V.33) explique les choses interdites avec une
hiérarchie et il place le fait de parler d’Allah sans connaissance au dessus du chirk, car le
chirk à la base vient du fait d’avoir parler d’Allah sans science, en mentant et inventant des
choses sur lui et sa religion.

L’explication des versets qui prouvent qu’Allah est élevé (Istiwaa) au-
dessus de son trône :

36
L'établissement sur le Trône (istawâ) revient dans sept endroits du Coran :

﴾‫ش‬ ْ َ ْ ‫َّ ى َّ ُ َّ ْ َ َ َ ى‬ َ َْ ْ َ َ َ َّ َ ‫َ ى‬ ‫َّ َ َّ ُ ُ ه ُ ه‬


ِ ‫﴿ ِإن ربكم ٱّلِل ٱل ِذى خلق ٱلسم ََٰٰو ِت وٱْلرض ِف ِست ِة أيام ثم ٱستوى عَل ٱلعر‬

« Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi :
« istawa » sur le Trône. » (S.7 V.54)

﴾‫ش‬ ‫ر‬ ْ ‫ض ف س َّتة ىأ َّيام ُث َّم‬


ْ ‫ٱس َت َوى َع ىَل ْٱل َع‬ َْ َ
َ ‫ٱْل ْر‬‫و‬ ‫ت‬ َّ ‫ٱّلِل هٱلذى َخ ىل َق‬
َ َٰ ‫ٱلس َم‬
‫َٰو‬ ُ ‫﴿إ َّن َرَّب ُك ُم ه‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ

« Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi :
« Istawa » sur le Trône » (S.10 V.3)

﴾‫ش‬ ‫ر‬ْ ‫ٱلس َم َٰ ََٰو ِت ب َغ ْي َع َمد َت َر ْو َن َها ۖ ُث َّم ْٱس َت َوى َع ىَل ْٱل َع‬
َّ ‫ٱّلِل هٱلذى َر َف َع‬
ِ
ُ‫﴿ ه‬
ِ ِ ِ

« Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawâ]
sur le Trône » (S.13 V.2)

َ ْ
﴾‫ٱست َوى‬ ‫ش‬ ‫ر‬ْ ‫ٱلر ْح َم َٰ َُٰن َع ىَل ْٱل َع‬
َّ ﴿
ِ

« Le Tout Miséricordieux S'est établi : « Istawa » sur le Trône. » (S.20 V.5)

﴾‫ش‬ ْ َ ْ ‫َّ ى َّ ُ َّ ْ َ َ َ ى‬ َ ُ َ ْ َ َ َ َ َْ ْ َ َ َ َّ َ ‫َ ى‬ ‫ه‬


ِ ‫﴿ٱل ِذى خلق ٱلسم ََٰٰو ِت وٱْلرض وما بينهما ِف ِست ِة أيام ثم ٱستوى عَل ٱلعر‬

« C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le
Tout Miséricordieux S'est établi : « Istawa » ensuite sur le Trône. » (S.25 V.59)

﴾‫ش‬ ‫ر‬ْ ‫ض َو َما َب ْي َن ُه َما ف ِس َّت ِة ىأ َّيام ُث َّم ْٱس َت َوى َع ىَل ْٱل َع‬ َْ َ
َ ‫ٱْل ْر‬‫و‬ ‫ت‬ِ ‫َٰو‬ َّ ‫ٱّلِل هٱلذى َخ ىل َق‬
َ َٰ ‫ٱلس َم‬
ِ
ُ‫﴿ ه‬
ِ ِ

« Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est
établi : « Istawa » sur le Trône. » (S.32 V.4)

﴾‫ش‬ ‫ر‬ ْ ‫ض ف س َّتة ىأ َّيام ُث َّم‬


ْ ‫ٱس َت َوى َع ىَل ْٱل َع‬ َْ َ
َ ‫ٱْل ْر‬‫و‬ ‫ت‬ َّ ‫﴿ ُه َو هٱلذى َخ ىل َق‬
َ َٰ ‫ٱلس َم‬
‫َٰو‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ

« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône »
(S.57 V.4)

Les textes sont clairs et la signification est réel et l’istawa fait partit des attributs d’actions
(fi3lia) d’Allah et ils sont liés à sa volonté.
Dans l’arabe, la langue des sahabas, istawa à 4 significations : 3ala (s’élever), wa rtafa3a
(s’élever), fa3ouda (s’elever), wa staqara (s’établir).
37
Les gens de bid3a prétendent qu’affirme le trône c’est dire qu’Allah à besoin du trône,
hors c’est un égarement car c’est Allah qui supporte le trône comme il supporte toute sa
création et ce n’est pas le trône qui supporte Allah. Il n’y a nulle ressemblance entre l’istiwa
(établissement) du Créateur et de ses créatures.

Le trône est comme un toit pour toute la création, d’une grandeur qui ne peut être imaginé,
au même titre que la vue et l’ouïe de l’Homme a des limites, la raison en à également,
d’ailleurs le Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬nous dit que nul coeur ne peut imaginé ce que
le Paradis contient, alors que dire du trône d’Allah et plus loin encore que dire d’Allah lui
même, car on peut voir certains groupes de bid3as essayent de décrire Allah par la raison, ce
qui les a poussé à rejeté ses attributs et pour d’autre encore, affirmé le néant pour Allah.

Il y a dans ces versets une réfutation des gens de bid3as qui ont affirmé l’istawa par al
istila (conquérir) wa al qahar (avoir le pouvoir) sur le trône, d’autre encore prétendent que al
3arch (trône) est al mulk (son royaume), autrement dit qu’Allah a conquérit son royaume, et
cette affirmation est fausse a plusieurs point de vue :
- Cette explication est contraire au tafsir des sahabas et des tabi3ines, cette explication
est apparue la première fois chez les Jahmiyah et les Mu3tazila. Le terme istawa à
toujours été expliquer par istawa, jamais le terme istawla n’est apparue.
- Si al istiwa 3ala al arch (établissement sur le trône) était al istila 3ala al moulk
(conquérir son royaume), il n’y aurait aucune différence entre les cieux, la terre, les
animaux et le trône, il n’y aurait aucune particularité au trône car Allah a le pouvoir
sur toutes créatures.
- Allah à dit qu’il a créé les cieux et la Terre et thumma (puis ensuite) il s’est établit sur
le trône, Allah aurait donc il eu le contrôle du trône après sa création ? En gardant à
l’esprit que le trône fut créé 50 000 ans avant les cieux et la Terre, Allah n’aurait pas
eu le contrôle sur son Trône durant 50 000 ans ? C’est absurde, car ça impliquerait que
quelqu’un d’autre avait le contrôle sur le Trône avant Allah.

Et la parole de l’imam Malik lorsque quelqu’un est venue l'interroger et lui dire : « Ô.
Malik, Le Tout miséricordieux S’est établi au-dessus du trône, comment S’est-Il établit ? »
L’imam Malik répondit : « al istiwaa est connu, c'est-à-dire la hauteur et l’élévation, et le
« comment », c'est-à-dire ce, à propos de quoi tu interroges, « est inconcevable », et poser
des questions à propos de ceci est une bida'a (innovation). Sortez cet homme car il s’agit
d’un innovateur. »

Parole dans la quelle il fut précéder par son Sheikh, Rabi3ah ibn AbdRahman.

Les innovateurs prétendant que le terme contient beaucoup trop de signification pour
être affirmer, réfutation :

En arabe l’utilisation du mot istiwa est de deux façon, absolue (moutlaq) et


restreint (mouqayed) :

38
- Absolue : perfection (sans mettre aucune lettre comme ila, 3ala et wa relié au mot.

ٓ َ ْ َ ُ َّ ُ ‫َ ى َّ َ ى َ ى‬
﴾‫ٱست َوى‬‫﴿ولما بلغ أشدهۥو‬

« Et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation » (S.28 V.14)

- Restreint :
➢ Restreint avec ila : c’est l’élévation.

ٓ َّ ‫َ ٓ ى‬ ُ
﴾‫ٱلس َما ِء‬ ‫﴿ث َّم ْٱست َوى ِإَل‬

« Puis Il S’est établit au dessus (istawa ila) du ciel » (S.2 V.29)

➢ Restreint avec 3ala : c’est élévation, le fait de monter, arriver au niveau de quelque
chose.

﴾‫ورِهۦ‬ ُ ُ ‫َ ْ َُ ۟ َى‬
ِ ‫﴿ ِلتستوۥا عَل ظه‬

« Afin que vous vous installiez (litastawou 3ala) sur leurs dos » (S.43 V.13)

➢ Restreint avec wa : arriver à égalité.

La langue arabe ne peut accepter la déformation du terme istawa en iszawla, car c’est le
fait de monter, de s’élever et en aucun cas le fait de conquérir.

Abou Mouti' Al Balkhi a dit : J'ai questionné Abou Hanifa a propos d'une personne
qui dit : « Je ne sais pas si mon Seigneur est au dessus des cieux ou sur la terre. » Il m'a
dit : « Cette personne a certes mécru car Allah a dit : « Le Miséricordieux s'est établi au
dessus du trône. » » J'ai dit : Cette personne dit qu'Allah s'est établi au dessus du trône
mais elle ne sait pas si le trône est au dessus du ciel ou sur la terre. Abou Hanifa a dit : Si
elle renie le fait qu'Allah soit au dessus des cieux elle a certes mécru. (Al Fiqh Al Absat p
49 ; Al Oulou de l'imam Dhahabi n°332 p 935)

Le Cheikh Al Islam Ibn Taymiya (mort en 728 du calendrier hégirien) a dit : « Le fait
qu'Allah se soit établi au dessus du trône est confirmé par le Coran, la Sounna, le
consensus des premières générations de cette communauté et des imams de la Sounna. Ceci
est même confirmé par chaque Livre qu'Allah a envoyé aux Prophètes ». (Majmou Al
Fatawa 2/188)

Il y a eu dans l’histoire 3 positions sur la question de l’istawa :

- Mushabiha / Mujassima (anthropomorphiste), les premiers sont : Chi3a.

39
- Mu3atila (ceux qui nie), les premiers sont : Jahmiyah (tout nier), Mu3tazila
(affirmer nom sans signification, nie attributs), Asha3ira et Matouridia (nier la
signification).

- Ahlou Sounnah Wal Djama3a (les gens de la Sounnah et du groupe), les premiers
sont : le Messager, les compagnons et les savants. Ils affirmaient ce qu’Allah
s’affirme pour lui même sans faire d’assimilations/ comparaison avec les
créatures qui s’élèvent les unes au dessus des autres.

D'après Yousouf Ibn Moussa, une personne questionna l'imam Ahmed Ibn Hanbal :
Allah est au dessus du septième ciel, au dessus de Son trône. Il n'est pas mélangé à sa
création et Sa puissance et Sa science sont en tout endroit ? Ce à quoi il répondit : Oui, Il
est au dessus du trône et il n'y a aucun endroit dans lequel Sa science ne soit pas présente.
(Rapporté par Al Lalaka'i dans Charh Ousoul I'tiqad Ahl Sounna n°674 et authentifié par
Cheikh Albani dans Moukhtasar Al Oulou n°226)

Les termes comme « la limite » (had) et « la direction » (djiha) concernant Allah ne


sont ni dans le Quran ni dans le Sounnah, il est interdit de les utiliser pour les affirmer
ou les nier, c’est une innovation que les gens de bid3as font. Comme ils le font également
avec le terme « le corps » (jassad) qui n’est en aucun cas mentionné dans le Quran et la
Sounnah et ils prétendant qu’affirmer l’istiwa c’est reconnaitre un corps pour Allah.
Tout ces termes sont égarements, et nous ne pouvons ni les affirmer ni les nier pour
Allah car ça serait parler sur Allah sans preuve.

Aussi si les gens de bid3as disent que l’établissement sur le trône sous entend un
corps, nous ne l’acceptons pas sauf si on veut dire par le corps, ce qui existe par lui
même, se tient par lui même, décrit par des attributs, séparer de sa création, au dessus
de son trône, élevé au dessus de nous, et qu’on peut montrer cette direction avec le doigt
comme l’a fait le Messager d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬, alors c’est vrai, car tout cela est
affirmé par la révélation ! Mais si cela implique que c’est un corps composer de
différentes parties, c’est une innovation de dire cela.

Et el hamdoulileh, on se suffit de ce qui est affirmé dans le Quran et la Sounnah


et on rejette le reste.

L’explication des versets qui prouvent qu’Allah est au-dessus de ses


créatures et qu’Il a l’attribut d’Al-‘Oulou :

‫َ ى‬ َ ِّ َ ِّ ٓ َ َ ُ ‫ْ َ َ ه‬
﴾‫يش ِإن ُمت َوفيك َو َر ِاف ُعك ِإ ََّل‬‫﴿ ِإذ قال ٱّلِل ي َٰ َِٰع‬

40
« (Rappelle-toi) quand Allah dit : « Ô 'Issa (Jésus), certes, Je vais mettre fin à ta vie
terrestre et t'élever vers Moi » » (S.3 V.55)

‫َ َّ َ َ ُ ه ُ ى‬
﴾‫ٱّلِل ِإل ْي ِه‬ ‫﴿بل رفعه‬

« Mais Allah l'a élevé vers Lu » (S.4 V.158)

ُ َ ُ َّ ُ َ َ ْ َ ُ ِّ َّ ُ ‫ى ْ َ ْ َ ُ ْ ى‬
﴾‫ٱلصَٰ َِٰلح َي ْرف ُعه‬ ‫﴿ ِإلي ِه يصعد ٱلك ِلم ٱلطيب وٱلعمل‬

« Vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action » (S.35 V.10)

َ ْ ُ ُْ‫َ ً ه َ ى ٓ ى‬ َ ‫﴿ َو َق‬
‫َٰب‬ َ َٰ ‫ٱْل ْس َب‬ ْ ‫ال ِف ْر َع ْو ُن َي َٰ ََٰه َٰ ََٰم َٰ َُٰن ْٱبن َل‬
‫َص ًّۭحا لعَل أبلغ‬ ِ ِ
َ ُ ُّ ُ َ َ ِّ
﴾‫وش َوِإن ْلظنهۥك َٰ َِٰذ ً ًّۭبا‬ َ ‫ٱلس َم َٰ ََٰو ت َف ىأ َّطل َع إ ى َٓل إ َل ََٰٰه ُم‬
َّ ‫َٰب‬ َ َٰ ‫ىأ ْس َب‬
ِ ِ ِ ِ ِ

« 36 Et Fir'awn (Pharaon) dit : « Ô Hâmân, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les
voies,
37 les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Mussa (Moïse) ; mais je pense que celui-ci
est menteur. » » (S.40 V.36-37)

َ َ ْ ‫َّ َ ٓ ى ُ ْ َ َ ى ْ ُ ْ َ ً َ َ َ ْ ى ُ َ ى‬ َّ ‫﴿ ىأ ْم ىأم ُنتم‬


﴾‫ف ن ِذ ِير‬ ‫اص ًّۭبا ۖ فستعلمون كي‬
ِ ‫ح‬ ‫م‬‫ك‬‫ي‬ ‫ل‬ ‫ع‬ ‫ل‬‫س‬ِ ‫ر‬ ‫ي‬ ‫ن‬ ‫أ‬ ‫ء‬ِ ‫ا‬‫م‬‫ٱلس‬ ‫ف‬ِ ‫ن‬‫م‬ ِ

« Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres ?
Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. » (S.67 V.17)

Allah s’adresse dans les versets qui précède à Issa pour lui dire qu’il va l’élever vers
Lui, c’est d’ailleurs une réponse aux juifs qui prétendent l’avoir tué. Quand on élève quelque
chose on l’élève vers le haut, c’est encore une preuve qu’Allah est élevé.

Les bonnes paroles sont uniquement accepté avec les bonne oeuvres et elles montent
vers Allah, encore une preuve de la hauteur.

Pharaon demande orgueilleusement à Haman de construire une grande tour pour


monter jusqu’au Allah de Mussa, pour contredire les parole de Mussa.

D’ailleurs les gens de bid3as aiment dire « regardez les salafi utilisent la parole d’un
kafir (pharaon) pour dire qu’Allah est élevé » car ils ne comprennent pas que Pharaon a fait
cela car c’est Mussa qui lui a mentionné qu’Allah était élevé et il voulait le démentir pour ses
propos en vérifiant par lui même car il les jugeait faux.

Quand Allah utilise « fi » comme dans « fi sama » Allah veut dire au dessus, par
۟
ِ ‫ « ) ِسريُوا ِِف أٱْل أَر‬sirou fil ard » (S.6, V.11) et cela ne veut pas dire aller
exemple Allah dit (‫ض‬

41
‫ُصلِبَ نَّ ُك أم ِِف ُج ُذوِع ٱلنَّ أ‬
dans la Terre mais sur la Terre, (‫خ ِل‬ َ ‫ « ) َوَْل‬walaou salibanakoum fi judhu3i
nakhl » (S.20, V.71) ne veut pas non plus dire qu’il va crucifier dans le palmier, mais sur le
palmier. Au même titre Allah est sur, au dessus des cieux et non dans les cieux.

Allah s’affirme à lui même la hauteur et il faut donc l’affirmé.


La différence entre al istiwa (établissement) et al 3ulou (hauteur), c’est qu’al istiwa
fait partie des attributs d’actions (fi3liyah) car Allah le fait quand il le veut selon sa volonté et
par sa force et qu’al 3ulou fait partie des attributs de l’être d’Allah (dhatiyah) car il est
toujours en hauteur.

Les gens de bid3as disent « Allah n’est pas dans un endroit, n’est pas en haut ni en
bas, il n’est pas dans l’univers ni en dehors de l’univers » hors cela c’est attribué à Allah le
néant, c’est nié Allah lui même subhanallah, voici les absurdités et les égarements
énormissime aux quels mènent le fait de parler d’Allah avec des termes qu’il n’a pas utilisé
sans revenir aux textes de la révélation.
La définition qu’ils donnent à Allah est la meilleur définition possible pour décrire le
néant subhanallah.

La position des salafs (prédécesseurs) est entre celle des moumathila


(anthropomorphiste) et des mou3atila (négationniste), ont affirme la révélation sans la
comparer à la création.

Les Salafs ont nié le comment mais n’ont jamais nié les attributs, si ils avaient
simplement cru au mot (par exemple istawa) sans le comprendre ni croire aux sens, ils
n’auraient jamais dit « al istawa ghayrou majhoul wa l’kayf ghayrou ma3qoul » (al istiwa
n’est pas inconnue et le comment ne peut être compris par la raison). Si ils disaient qu’ils ne
comprennent pas la signification des mots, ça voudrait dire qu’on ne comprends pas le mot et
qu’il faut donc les prendre comme des mots étrangers, mais ce n’était pas le cas, le Quran est
révélé en arabe claire, l’arabe qu’ils comprenaient.

Conclusion : Nul besoin de nié le comment si la signification n’est pas connu, ça


prouve bien que la signification est bien connue ! Car pour nier le comment il faut connaitre la
signification. Les salafs n’auraient pas interdit de poser des questions sur le « comment » d’un
terme qu’ils ne comprenaient pas, s’ils l’ont interdit ça prouve bien qu’ils connaissaient la
signification de ces termes el hamdoulileh.

Celui qui nie les attributs qu’Allah s’est donné, il n’a pas besoin de dire « sans
comment », car seulement celui qui affirme les attributs peut dire « sans comment » ce qui
prouve que la croyance des salafs étaient d’affirmer les attributs et de nié le comment. Car si
le madhab (voie) des salafs étaient de nié les attributs ils n’auraient jamais dis « sans
comment ».

42
S’il ne fallait pas croire en la signification des attributs, le Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬et
les compagnons auraient clarifiés cela, mais ils n’ont JAMAIS dit cela !
Quand le Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬récitait par exemple le verset 5 de Sourate
Ta Ha, il ne leur a jamais dit que la signification devait être niée.

Abu Hanifa dans Al Fiqh Al Akbar à dit : « Il (Allah) possède une « main » (yad),
un « visage » (wajh) et une « essence » (nafs). Tout ce que Allah a mentionné dans le
Coran à propos du « visage » (wajh), de la « main » (yad), de « l'essence » (nafs), ce sont
pour lui des attributs sans comment (bi la kayf). On ne doit pas dire que sa main est son
pouvoir ou son bienfait, car cela annule son attribut sans comment. Sa colère et sa
satisfaction sont deux des attributs sans comment (bi la kayf). »

D'après Jabir Ibn 'Abdillah (qu'Allah les agrée lui et son père), le Prophète (que la
prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit lors du pèlerinage d'adieu : « J'ai certes
laissé parmi vous une chose après laquelle vous ne vous égarerez pas tant que vous y
resterez accrochés : le Livre d'Allah.
Et vous serez interrogé à mon sujet, qu'allez vous dire ? ». Ils ont dit : Nous
attestons que tu as certes transmis le message, que tu as accompli la mission et que tu as
bien conseillé les gens avec les meilleurs égards. Alors le Prophète (que la prière d'Allah et
Son salut soient sur lui) a levé son index vers le ciel et le pointait ensuite vers les gens en
disant : « Ô Allah témoigne ! Ô Allah témoigne ! Ô Allah témoigne ! ». (Rapporté par
Muslim dans son Sahih n °1218)

D'après Anas Ibn malik (qu'Allah l'agrée), Zaynab (qu'Allah l'agrée) disait aux
épouses du Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) : « Ce sont vos
familles qui vous ont marié mais moi c'est Allah qui m'a marié du haut des sept cieux1 ».
(Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°7420)

D'après Ibn Abi Moulayka, 'Abdallah Ibn 'Abbas (qu'Allah les agrée lui et son père)
a dit à 'Aicha (qu'Allah l'agrée) : « Allah a révélé et fait descendre ton innocence d'en haut
des sept cieux et il n'y a pas une mosquée dans laquelle on invoque Allah sans que ton
histoire n'y soit récitée nuit et jour2 ». (Rapporté par Ibn Hibban dans son Sahih n°7108 et
authentifié par Cheikh Albani dans Al Ta'liqat Al Hissan 'Ala Sahih Ibn Hibban n°7064)

D'après 'Abdallah Ibn Nafi', l'imam Malik Ibn Anas a dit : « Allah est au dessus du
ciel et Sa science est en tout endroit. Il n'y a aucun endroit dans lequel Sa science ne soit
pas présente. » (Rapporté par Abou Daoud dans Masail Al Imam Ahmed n°1699 et
authentifié par Cheikh Albani dans Moukhtasar Al Oulou n °130)

L'imam Chafi'i a dit : Le califat d'Abou Bakr (qu'Allah l'agrée) est une vérité
qu'Allah a décrété du haut du ciel et au sujet de laquelle Il a uni les coeurs des
compagnons du Prophète (qu'Allah les agrée). (Al Iqtisad Fil I'tiqad de l'imam Abdel
Ghani Al Maqdisi p 100 ; Ithbat Sifat Al Oulou de l'imam Ibn Qoudama Al Maqdisi p 124)

1
C’est une allusion au verset 37 de la sourate Al Ahzab (33)
2
C'est une allusion à l'affaire de la calomnie durant laquelle 'Aicha (qu'Allah l'agrée) a été
injustement accusée d'avoir commis l'adultère et pour laquelle Allah a révélé des versets de la
sourate Nour (24) l'innocentant.
43
L’explication des versets qui prouvent qu’Allah est avec sa créature
(Al-Ma’iyyah) :

ْ
‫ض َو َما َيخ ُر ُج‬ ‫ر‬
َْ
ْ ‫ٱْل‬ ‫ف‬
ُ َ َ ُ‫َْى‬
‫ج‬ ‫ل‬ ‫ي‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ل‬ ‫ع‬ ‫ي‬ ۚ ‫ش‬ ‫ر‬ ْ ‫ض ف س َّتة ىأ َّيام ُث َّم‬
ْ ‫ٱس َت َوى َع ىَل ْٱل َع‬ َْ َ
َ ‫ٱْل ْر‬ َّ ‫﴿ ُه َو هٱلذى َخ ىل َق‬
‫ٱلس َم َٰ ََٰو ِت و‬
ِ َ َ ُِ َ ِ ِ ‫ى‬ ِ ِ ِ ِ
َ ْ َ ُ ‫ْ َ َ َ َ ُ َ َّ َ ٓ َ َ َ ْ ُ ُ َ َ ُ َ َ َ ُ ْ ْ َ َ ُ ُ ْ َ ه‬
﴾‫ِمنها وما ي ِيل ِمن ٱلسما ِء وما يعرج ِفيها ۖ وهو معكم أين ما كنتم ۚ وٱّلِل ِبما تعملون ب ِص ًّۭي‬

« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône ; Il
sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte,
et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. »
(S.57 V.4)

ُ َّ َ ْ ‫َ َ َ ٓ ى‬ َْ‫َٓى‬ ُ َّ َ َ ُ َّ َ َ َ َّ ُ ُ
‫﴿ َما َيكون ِمن ن ْج َو ىى ثل ََٰٰثة ِإَل ه َو َر ِاب ُع ُه ْم َوَل خ ْم َسة ِإَل ه َو َس ِاد ُس ُه ْم َوَل أدن ِمن ذ ِ لك َوَل أك َ َي ِإَل ه َو‬
﴾‫شء َع ِليم‬ َ ‫وا َي ْو َم ْٱلق َي َٰ ََٰمة ۚ إ َّن ه‬
ْ ََ ‫ٱّلِل ب ُك ِّل‬ ۟ ُ َ َ ُ ُ ِّ َ ُ َّ ُ ۟ ُ ‫َ َ ُ ْ ْ َ َ ى‬
‫معهم أين ما كانوا ۖ ثم ينبئهم ِبما ع ِمل‬
ِ ِ ِ ِ

« Pas de conversation secrète entre trois sans qu'Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq
sans qu'Il n'y ne soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu'Il ne soit avec eux, là
où ils se trouvent. Ensuite, Il les informera au Jour de la Résurrection, de ce qu'ils
faisaient, car Allah est Omniscient. » (S.58 V.7)

َ َ ‫ َ َ ْ َ ْ َّ ه‬...
﴾‫ٱّلِل َم َعنا‬ ‫﴿ ( ) َل تحزن ِإن‬

« … « Ne t'afflige pas, car Allah est avec nous. »… » (S.9 V.40)

‫ى‬ ‫ُ ٓى‬ َّ ٓ َ َ َ َ َ َ
﴾‫ال َل تخافا ۖ ِإن ِن َم َعك َما أ ْس َم ُع َوأ َرى‬‫﴿ق‬

« Il dit : « Ne craignez rien. Je suis avec vous : J'entends et Je vois. » » (S.20 V.46)

َ ُ ُ َ ‫َّ ه َ َ َ ه َ َّ َ ۟ َّ ه‬
﴾‫ين هم ُّم ْح ِسنون‬ ‫﴿ ِإن ٱّلِل مع ٱل ِذين ٱتقوا وٱل ِذ‬

« Certes, Allah est avec ceux qui [L'] ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. »
(S.16 V.128)

َ ‫ٱلصََٰٰي‬
﴾‫ين‬ َ ‫ٱص ُي ٓو ۟ا ۚ إ َّن ه‬
َّ ‫ٱّلِل َم َع‬ ْ َ
ِ َِ ِ َ ِ ‫﴿و‬

« Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. » (S.8 V.46)

َ ‫ٱلصََٰٰي‬ ‫َ َ ى َى ْ ًَ ى ً ْ ه‬
ُ ‫ٱّلِل ۗ َو ه‬
َّ ‫ٱّلِل َم َع‬ ‫ى‬
﴾‫ين‬ ِ َِ ِ ‫) كم ِّمن ِفئة ق ِليلة غل َبت ِفئ ًّۭة ك ِث َية ِب ِإذ ِن‬...( ﴿

44
« « Combien de fois une troupe peu nombreuse a, par la grâce d'Allah, vaincu une troupe
très nombreuse ! Et Allah est avec les endurants » » (S.2 V.249)

Allah est au delà et au dessus de son trône, au delà de la création, et certains versets
nous montrent qu’Allah est avec sa création.
Il est donc au delà du trône et de toute sa création par son être et il est dans la création
par sa science, sa connaissance, Il nous surveille et il est témoin de toutes nos actions, paroles
ou que l’on soit.

Il y a deux forme de Ma3iyah (être avec sa créature) :

Al 3ama (général) : Allah est avec sa création, par sa vue, sa connaissance, son ouïe
et toutes les créatures sont égales dans celle si. (Mécréant, musulman, tout le monde)

Al Khassa (spécifique) : Allah est avec ses serviteurs pieux, ses prophètes, les
Messagers et les croyants dans le sens ou il les aide, les supporte et leur donne la victoire.
(Les croyants uniquement)

Allah affirme qu’il est avec sa création d’une manière générale et cela implique que sa
connaissance enveloppe absolument toute chose. Allah affirme aussi avec ces versets qu’il est
avec ses serviteurs de façon particulière en les supportant, les aidant et leur accordant la
victoire.

Allah réclame de nous et nous ordonne la patience car Allah est avec ceux qui sont
endurants et patient en luttant dans son chemin.

L’Imam Ashawkani dit de cette ma3iyah, que celui qui l’a personne ne peut l’atteindre
de quelconques façon que ce soit.

Dire « quelqu’un est avec moi » n’implique pas forcément le fait de se toucher, par
exemple, je peux dire « je marche et la lune est toujours avec moi ou que je sois » malgré que
la Lune ne soit pas physiquement avec moi entrain de me touché et cela vaut pour une simple
créature, alors que dire du Créateur.
Le fait qu’Allah soit au dessus et élevé au delà de la création (Al 3oulou) mais aussi
qu’il soit avec celle ci (Al Ma3iyah) ne comporte donc aucune contradiction.

L’imam Malik a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien
ne Lui est caché. » (Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), « rapporté par
Abdullah dans ‘As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) …et sa
chaîne est sahih » et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour
essayer et discréditer cet isnad.)

45
L’explication des versets qui prouvent qu’Allah a l’attribut de la
parole :

ً ‫َ ْ ى ْ َ ُ َ ه‬
﴾‫ٱّلِل َح ِد ًّۭيثا‬
ِ ‫﴿و َمن أصدق ِمن‬

« Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ? » (S.4 V.87)

ً ‫َ ْ ى ْ َ ُ َ ه‬
ِ ‫﴿و َمن أصدق ِمن‬
﴾‫ٱّلِل ِق ًّۭيَّل‬

« Et qui est plus véridique qu'Allah en parole ? » (S.4 V.122)

﴾)...( ‫يش ْٱب َن َم ْر َي َم‬


َ ‫ٱّلِل َي َٰ َِٰع‬ َ ‫﴿ َوإ ْذ َق‬
ُ ‫ال ه‬
ِ

« (Rappelle-leur) le moment où Allah dira : « Ô 'Isa (Jésus), fils de Maryam (Marie)


[…] » » (S.5 V.116)

ًْ ً ْ َ ُ ‫َ ْ ى‬
﴾‫﴿ َوت َّمت ك ِل َمت َ ِّربك ِصد ًّۭقا َو َعدًَّۭل‬

« Et la parole de ton Seigneur s'est accomplie en toute vérité et équité. » (S.6 V.115)

ً ‫وش َت ْكل‬
﴾‫يما‬ ُ ‫﴿ َو ىك هل َم ه‬
َ ‫ٱّلِل ُم‬
ًّۭ ِ

« Allah a parlé à Musa (Moïse) de vive voix » (S.4 V.164)

ُ ‫) ِّم ْن ُهم َّمن ىك هل َم ه‬...( ﴿


﴾‫ٱّلِل‬

« Il en est à qui Allah a parlé » (S.2 V.253)

ُ ُ ‫َ َ ىه‬ َ ‫﴿ َو ىل َّما َج ٓا َء ُم‬


﴾‫وش ِل ِميق َٰ َِٰتنا َوكل َمهۥ َرُّبه‬

« Et lorsque Musa (Moïse) vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé » (S.7
V.143)

َ ُ َ َ َْ ُّ ُ َْ َ ََ
﴾‫ور ٱْل ْي َم ِن َوق َّر ْبن ََٰٰه ن ِج ًّۭيا‬ َ
ِ ‫﴿ون ََٰٰدين ََٰٰه ِمن ج ِان ِب ٱلط‬

« Du côté droit du Mont (Sinaï) Nous l'appelâmes et Nous le fîmes approcher tel un
confident. » (S.19 V.52)

46
َّ َ ْ َ ْ ْ ‫َ ْ َ َ َ ُّ َ ُ َ ٓ ى‬
َ ‫ٱلظ ََٰٰلم‬
﴾‫ي‬ ِِ ‫﴿وِإذ نادى ربك موش أ ِن ٱئ ِت ٱلقوم‬

« Et lorsque ton Seigneur appela Musa (Moïse) : « Rends-toi auprès du peuple injuste » »
(S.26 V.10)

َّ ُْ ُ ْ‫ٓ ىى ى‬ َ َ
﴾‫﴿ َونادى ُه َما َ ُّرب َٰ ُه َما أل ْم أن َهك َما َعن ِتلك َما ٱلش َج َرِة‬

« Et leur Seigneur les appela : « Ne vous avais-Je pas interdit cet arbre ? » » (S.7 V.22)

َ ‫ول َم َاذ ٓا ىأ َج ْب ُت ُم ْٱل ُم ْر َسل‬


﴾‫ي‬ ُ ‫﴿ َو َي ْو َم ُي َناديه ْم َف َي ُق‬
ِ ِ ِ

« Et le jour où Il les appellera et qu'Il dira : « Que répondiez-vous aux Messagers ? » »


(S.28 V.65)

‫ه‬ َ‫َ ى‬ َ َّ َ ُ ‫﴿ َوإ ْن ىأ َحد ِّم َن ْٱل ُم َْ َ ْ َ َ َ َ َ ى‬


ِ ‫شِكي ٱستجارك فأ ِج ْره ح ِن ي ْس َمع كل َٰ ََٰم‬
﴾)...( ‫ٱّلِل‬ ِ ًّۭ ِ

« Et si l'un des associateurs te demande asile, accorde-le lui, afin qu'il entende la parole
d'Allah » (S.9 V.6)

َ ‫ى‬ ُ ُ ََُ َ َْ ُ َ ُ ُ ‫ِّ ْ ُ ْ َ ْ َ ُ َ ى َ َ ه‬ َ َ ‫َ َْ ى‬


﴾‫وه َوه ْم َي ْعل ُمون‬ ‫ٱّلِل ث َّم ُي َح ِّرفونهۥ ِمن بع ِد ما عقل‬
ِ ‫يق منهم يسمعون كل ََٰٰم‬ ًّۭ ِ ‫﴿وقد كان‬
‫ر‬‫ف‬

« Alors qu'un groupe d'entre eux ; après avoir entendu et compris la parole d'Allah, la
falsifièrent sciemment. » (S.2 V.75)

‫ى‬ ِّ َ َ َ َ ْ‫َ ْ ُ َُٓ َ ى‬


﴾‫اب َ ِّربك ۖ َل ُم َبد َل ِلك ِل َم َٰ َِٰت ِه‬
ِ ‫ت‬ ‫ك‬
ِ ‫ن‬‫م‬ِ ‫ك‬ ‫وِح ِإلي‬
ِ ‫﴿وٱتل ما أ‬

« Et récite ce qui t'a été révélé du Livre de ton Seigneur. Nul ne peut changer Ses paroles. »
(S.18 V.27)

َ ُ َ ْ ْ ُ ‫َّ َ َ ْ ُ ْ َ َ َ ُ ُّ َ ى َ ٓ ْ َٓ َ ى ْ ََ ه‬
﴾‫يه َيخت ِلفون‬
ِ ‫سِءيل أك َي ٱل ِذى هم ِف‬ ‫﴿ ِإن ه ََٰٰذا ٱلقرءان يقص عَل ب ِن ِإ‬

« Ce Coran raconte aux enfants d'Israʾil (Israël) la plupart des sujets sur lesquels ils
divergent » (S.27 V.76)

Allah a l’attribut de la parole (al kalam), il y a consensus chez les salafs sur le fait
qu’Allah à une parole qui fait partie de ces attributs d’actions (siffat fi3liyah) qu’il fait quand
bon lui semble.

Les gens de bid3as ont rejeté que le Quran est la parole d’Allah, ils disent que c’est
seulement une expression de la signification de la parole d’Allah. Pour eux la parole d’Allah

47
n’a ni lettre ni voix, et dire ceci est une bid3a qu’ils ont inventé qui n’existe pas ni dans le
Quran ni dans la Sounnah. La voie de ahlou sounnah est que le Quran est la parole d’Allah.

Le problème des gens de bid3a c’est qu’ils sont tombés dans le kaiyf (comment ?) ce
qui les fit tomber dans le ta3til (la négation) des attributs d’Allah, hors il est interdit de
chercher le comment. En tombant dans un interdit, ils sont tombés dans un interdit plus grave
encore.

Allah s’adressera le jour de la Résurrection à Issa, il s’est également adressé par le


passé à Adam, Mussa et à Muhammad sans intermédiaire.

Allah parle comme il le veut et quand il le veut. On affirme qu’Il a plusieurs paroles
comme il se l’attribut pour lui même, contrairement aux gens de bid3as qui prétendent que la
parole d’Allah est un attribut en rapport avec son être et non un attribut lié à sa volonté,
autrement dit qu’il n’a qu’une parole.
Hors la croyance correct est que c’est un attribut lié à son être et à sa volonté, car il a
toujours eu et il aura toujours la capacité de parler, et il parle quand il le veut, comme il le
veut.

Allah pour réfuter le polythéisme décrit les fausses divinités comme n’ayant pas
l’attribut de la parole, c’est une preuve que ne pas avoir l’attribut de la parole est une
imperfection et Allah est exempt d’imperfection.

َ ‫يم ُر ْش َد ُهۥمن َق ْب ُل َو ُك َّنا بهۦ َع ََٰٰلم‬


‫ي‬ َ ‫﴿ َو ىل َق ْد َء َات ْي َن ٓا إ ْب َر ه‬
ِِ ِِ ِ ِ ِ
َ ُ َ َ ‫َّ َ ُ ه ِ ٓ ى ُ ْ ى‬ َ َ َ َ َ َ ْ
‫يه َوق ْو ِم ِهۦ ما ه َٰ َِٰذ ِه ٱلتم ِاثيل ٱل ِن أنتم لها ع َٰ َِٰكفون‬ ِ ِ ِ ‫ِإذ قال‬
‫ب‬‫ْل‬
‫ى‬
َ ‫وا َو َج ْد َن ٓا َء َاب ٓا َء َنا ل َها َع ََٰٰبد‬ ۟ َ ُ
‫ين‬ ِِ ‫قال‬
ُّ ‫ال ىل َق ْد ك ُنت ْم أ ُنت ْم َو َء َاباؤك ْم ف َضل ََٰٰل‬
َ ُ ُ ٓ ‫ى‬ ُ َ ‫َق‬
‫ي‬ٍ ِ ‫ب‬ ‫م‬ ِ
َ‫ٱلل ََٰٰعبي‬ َّ َ َ ‫َ ُ ٓ ۟ ى ْ َ َ ْ َ ِّ ى ْ ى‬
ِ ِ ‫قالوا أ ِجئتنا ِبٱلحق أم أنت ِمن‬
َّ َ ِّ ُ َ ‫َ َ َ ُ َّ َ ى َ ۠ َ ى‬
َ ‫ٱلشََٰٰهد‬ ‫ه‬ َْ َ
ْ ‫ٱْل‬ َ ‫َق‬
َّ ‫ال َبل َّرُّب ُك ْم َر ُّب‬
‫ين‬ ِ ِ ‫ن‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ك‬ ‫ل‬ ِ ‫ذ‬ ‫َل‬ ‫ع‬ ‫ا‬‫ن‬ ‫أ‬ ‫و‬ ‫ن‬ ‫ه‬‫ر‬ ‫ط‬ ‫ف‬ ‫ى‬ ‫ذ‬ ‫ٱل‬
ِ ِ ‫ض‬ ‫ر‬ ‫ٱلس َم َٰ ََٰو ِت و‬
َ ‫وا ُم ْدبر‬ ۟ ُّ َ ُ ‫َ َ ه َ َ َ َّ ى ْ َ َ ُ َ ْ َ ى‬
‫ين‬ ِِ ‫ٱّلِل ْل ِكيدن أصن ََٰٰمكم بعد أن تول‬ ِ ‫وت‬
َ ‫ى‬ ‫ه‬ ‫ى‬ ‫ه‬ ‫ى‬ َّ ً َ ‫َ ى‬
‫ف َج َعل ُه ْم ُجذ ذا ِإَل ك ِب ً ًّۭيا ل ُه ْم ل َعل ُه ْم ِإل ْي ِه َي ْر ِج ُعون‬
َ ‫ٱلظ ََٰٰلم‬ َّ َ ‫َ ُ ۟ َ َ َ َ َ َ َٔ َ َ ٓ َّ ُ ى‬
‫ي‬ ِِ ‫قالوا من فعل ه ََٰٰذا ِبـ ِاله ِتنا ِإنهۥل ِمن‬
‫يم‬ُ ‫ال ىل ُه ٓۥإ ْب َر ه‬ ُ ‫وا َسم ْع َنا َف ًِن َي ْذ ُك ُر ُه ْم ُي َق‬ ۟ ُ َ
‫قال‬
ِ ِ ًّۭ ِ
َ ُ ْ ‫ى ه‬ َّ ُ ْ ٓ ‫َ ى‬ ‫ى‬ ْ
۟ ُ َ ۟ ُ َ
‫س ل َعل ُه ْم َيش َهدون‬ ِ ‫ي ٱلنا‬ ِ ‫قالوا فأتوا ِب ِهۦ عَل أع‬
ُ ‫ت َه َٰ ََٰذا ب َٔـال َهت َنا َيٓ َٰإ ْب َر ه‬ َ ْ َ َ َ ‫َ ُ ٓ۟ َى‬
‫يم‬ ِ ِ ِ ِ ِ ‫قالوا ءأنت فعل‬
َ ُ َ ۟ ُ ‫ى‬ ْ ُ ُ ْ َ َ َ ْ ُ ‫َ َ َ ْ ََى ُ ى‬
‫نطقون‬ ِ ‫قال بل فعلهۥك ِب ُيهم ه ََٰٰذا فس َٔـلوهم ِإن كانوا ي‬
َ َّ ُ ‫َ َ ُ ۟ َّ ُ ى‬ ُ ‫۟ ى ى‬ َ
‫ف َر َج ُع ٓوا ِإ َٓل أنف ِس ِه ْم فقال ٓوا ِإنك ْم أنت ُم ٱلظ َٰ َِٰل ُمون‬

48
َ ُ َ ٓ َ ُ َٓ َ َ ْ َ ْ َ ‫ْ ى‬ ُ ُ ‫ُ َّ ُ ُ ۟ َ ى‬
‫نطقون‬ ِ ‫وس ِهم لقد ع ِلمت ما ه َٰؤَل ِء ي‬ِ ‫ثم ن ِكسوا عَل رء‬
ُ ُّ ُ َ َ َ ْ َ ْ ُ ُ َ َ َ َ ‫ه‬ ُ َ ََُُْ‫َ َ ى‬
‫ضك ْم‬ ‫ٱّلِل ما َل ينفعكم شي ًّۭـا وَل ي‬
ِ ‫ون‬ ِ ‫قال أفتعبدون ِمن د‬
َ ُ َ ََ‫ه ى‬ ُ َ َُُْ َ َ ُْ‫ُ ه‬
﴾‫ٱّلِل ۖ أفَّل ت ْع ِقلون‬
ِ ‫ون‬ِ ‫د‬ ‫ن‬ ‫م‬ِ ‫أف لكم و ِلما تعبد‬
‫ون‬

« 51 En effet, Nous avons mis auparavant Ibrahim (Abraham) sur le droit chemin. Et Nous
en avions bonne connaissance.
52 Quand il dit à son père et à son peuple : « Que sont ces statues auxquelles vous vous
attachez ? »
53 Ils dirent : « Nous avons trouvé nos ancêtres les adorant. »
54 Il dit : « Certainement, vous avez été, vous et vos ancêtres, dans un égarement évident. »
55 Ils dirent : « Viens-tu à nous avec la vérité ou plaisantes-tu ? »
56 Il dit : « Mais votre Seigneur est plutôt le Seigneur des cieux et de la terre, et c'est Lui
qui les a créés. Et je suis un de ceux qui en témoignent.
57 Et par Allah ! Je ruserai certes contre vos idoles une fois que vous serez partis. »
58 Il les mit en pièces, hormis [la statue] la plus grande. Peut-être qu'ils reviendraient vers
elle.
59 Ils dirent : « Qui a fait cela à nos divinités ? Il est certes parmi les injustes. »
60 (Certains) dirent : « Nous avons entendu un jeune homme médire d'elles ; il s'appelle
Ibrahim (Abraham). »
61 Ils dirent : « Amenez-le sous les yeux des gens afin qu'ils puissent témoigner. »
62 (Alors) ils dirent : « Est-ce toi qui as fait cela à nos divinités, Ô Ibrahim (Abraham) ? »
63 Il dit : « C'est la plus grande d'entre elles que voici, qui l'a fait. Demandez-leur donc, si
elles peuvent parler. »
64 Se ravisant alors, ils se dirent entre eux : « C'est vous qui êtes les vrais injustes. »
65 Puis ils firent volte-face et dirent : « Tu sais bien que celles-ci ne parlent pas. »
66 Il dit : « Adorez-vous donc, en dehors d'Allah, ce qui ne saurait en rien vous être utile ni
vous nuire non plus ?
67 Fi de vous et de ce que vous adorez en dehors d'Allah ! Ne raisonnez-vous pas ? » »
(S.21 V.51-67)

َ ِ ‫وش َف َن‬ ۟ ُ َ َ َ ُ ُ ‫َى ْ َ َ ىُ ْ ْ ً َ َ ً ه‬


َ ‫وا َه َٰ ََٰذ ٓا إ َل َٰ َُٰه ُك ْم َوإ َل َٰ َُٰه ُم‬
‫ش‬ ِ ِ ‫﴿فأخرج لهم ِعج ًَّّۭل جس ًّۭدا لهۥخو ًّۭار فقال‬
ًْ َ َ َ َ ْ ُ ‫ى َ َ َ َ ْ َ ى َّ َ ْ ُ ى ْ ْ َ ْ ً َ َ َ ْ ُ ى‬
﴾‫َصا وَل نف ًّۭعا‬ ًّۭ ‫أفَّل يرون أَل ير ِجع ِإلي ِهم ق ًّۭوَل وَل يم ِلك لهم‬

« 88 Puis il en a fait sortir pour eux un veau, un corps à mugissement. Et ils ont dit :
« C'est votre divinité et la divinité de Musa (Moïse) ; il a donc oublié » !
89 Quoi ! Ne voyaient-ils pas qu'il [le veau] ne leur rendait aucune parole et qu'il ne
possédait aucun moyen de leur nuire ou de leur faire du bien ? » (S.20 V.88-89)

L’explication des versets qui prouvent que le Qor’an est une révélation
qui vient d’Allah et que les croyants verront leur Seigneur au jour de la
résurrection :

49
ُ َْ ‫َ َ َ ى‬
﴾‫﴿ َوه ََٰٰذا ِكت ََٰٰب أ َنزلن ََٰٰه ُم َب َار ًّۭك‬

« Voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre » (S.6 V.92 & 155)

‫ه‬ ْ َ ْ ً ِّ َ َ َ ُ َْ‫ى ْ ى ََْ َ َ ْ ُ َ َى َ ه ى‬


ِ ‫﴿لو أنزلنا ه ََٰٰذا ٱلق ْر َءان عَل ج َبل ل َرأيتهۥخ َٰ َِٰش ًّۭ ًعا ُّمتصد ًّۭعا ِّمن خش َي ِة‬
﴾‫ٱّلِل‬

« Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, tu l'aurais vu s'humilier et se
fendre par crainte d'Allah. » (S.59 V.21)

َ ‫ى َْ ُ َ ى‬ َ ْ َ ‫َ َ ُ ۟ َّ ٓ ى‬ ‫َ َ َ َّ ْ َ ٓ َ َ ً َّ ى َ َ َ َ ه ُ ى ى‬
‫ٱّلِل أ ْعل ُم ِب َما ُي ِّي ُل قال ٓوا ِإن َما أنت ُمف ِ ٍٍۭي ۚ َب ْل أك َ ُيه ْم َل َي ْعل ُمون‬‫﴿وِإذا بدلنا ءاي ًّۭة مكان ءاية ۙ و‬
َ ‫شى ل ْل ُم ْسلم‬ ْ ُ َ ً ُ َ ۟ ُ َ َ َ ‫َّ ِّ َ ْ َ ِّ ُ َ ِّ َ ه‬ ُ ُ ْ ُ ُ ُ ‫ُ ْ َ َّ ى‬
‫ي‬ ِِ ِ َ َ ‫س ِمن ربك ِبٱلحق ِليثبت ٱل ِذين ءامنوا وه ًّۭدى وب‬ ِ ‫قل نزلهۥروح ٱلقد‬
َ َ ِ َ ْ ‫ُْ ُ َ ىْ ى‬ ‫َ ى َ ْ َ ْ ى ُ ى َّ ُ ْ َ ُ ُ َ َّ َ ُ َ ى ُ ُ َ ََ ى َ ُ ه‬
﴾‫م َوه َٰذا ِل َسان َع َر َِ ًّۭ ِن ُّم ِبي‬ ًِّۭ ‫ش ۗ لسان ٱل ِذى يل ِحدون ِإلي ِه أعج‬ ًّۭ ‫ولقد نعلم أنهم يقولون ِإنما يعلمهۥب‬

« 101 Quand Nous remplaçons un verset par un autre, et Allah sait mieux ce qu'Il fait
descendre, ils disent : « Tu n'es qu'un menteur. » Mais la plupart d'entre eux ne savent pas.
102 Dis : « C'est le Saint Esprit [Gabriel] qui l'a fait descendre de la part de ton Seigneur
en toute vérité, afin de raffermir [la foi] de ceux qui croient, ainsi qu'un guide et une bonne
annonce pour les Musulmans. »
103 Et Nous savons parfaitement qu'ils disent : « Ce n'est qu'un être humain qui lui
enseigne (le Coran). » Or, la langue de celui auquel ils font allusion est étrangère [non
arabe], et celle-ci est une langue arabe bien claire. » (S.16 V.101-103)

َ ِ ‫﴿ ُو ُجوه َي ْو َم ِئذ َّن‬


‫اَصة‬ ًّۭ
َ َ َ ِّ َ ‫ى‬
﴾‫اظرًّۭة‬ِ ‫ِإَل رب َٰها ن‬

« 22 Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants


23 qui regarderont leur Seigneur » (S.75 V.22-23)

َ ُ ٓ َْ ‫ى‬
﴾‫﴿ َعَل ٱْل َرا ِئ ِك َينظ ُرون‬

« Sur les divans, ils regardent. » (S.83 V.23 & 35)

َ ْ ۟ ُ ‫ىه َ ى‬
﴾‫ين أ ْح َسنوا ٱل ُح ْس َن َو ِزَياد ًّۭة‬ ‫﴿لل ِذ‬

« À ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage. »
(S.10 V.26)

﴾‫يد‬ َ َ ْ َ ‫ى ُ َّ َ َ ٓ ُ َ َ َ ى‬
ًّۭ ‫﴿لهم ما يشاءون ِفيها ولدينا م ِز‬

50
« Il y aura là pour eux tout ce qu'ils voudront. Et auprès de Nous il y a davantage encore. »
(S.50 V.35)

Le Quran est la parole d’Allah incrée et plus de 500 imams de la Sounnah mentionne
que celui qui dit que le Quran est crée est kafir.

Certains des gens de bid3as ont dit « nous restons neutre, on ne dit ni l’un ni l’autre »
hors c’est une ruse des Jahmiyah et de ceux toucher par leurs ambiguïtés.

Les Asha3ira prétendent que le Quran est divisé en deux, le Texte et la Signification,
que l’une est créée et que l’autre est incrée, et tout cela est une innovation.

Sheikh Souheymi sur les 8 points à accepté au sujet du Quran pour une Aquidah
correct :

- Le Quran est la parole d’Allah (Texte et Signification)


- Djibril à entendu le Quran d’Allah
- Allah parle avec des lettres et une voix *
- Djibril à transmit le Quran de la part d’Allah au Prophète tel qu’il l’a entendu
- On affirme la parole sans ressemblance aux créatures
- Quand on récite ou lit le Quran c’est la parole d’Allah
- Le Quran mémorisé dans le coeur est la parole d’Allah
- Ce qui est écrit dans le Masshaf est la parole d’Allah (le papier, l’encre et la voix de la
créature sont crées mais pas la parole d’Allah)

*Aboû Sa'îd al-Khoudrî rapporte que le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit : Allah dira
le Jour de la Résurrection : « ô Adâm ! » et il répondra : « Me voici présent, notre
Seigneur ». Alors Il appellera d'une voix : « Allah t'ordonne de sortir de ta descendance
une fraction pour l'Enfer. » O Seigneur, quelle est la fraction de l'Enfer ? dira-t-il. « De
chaque mille, neuf cent quatre vingt dix-neuf, répondra-t-il ». A ce moment-là, la femelle
enceinte avortera de ce qu'elle portait, l'enfant vieillira et tu verras les gens ivres, alors
qu'ils ne le sont pas, mais le châtiment d'Allah est dur. Cela tourmenta les gens jusqu'à ce
que leurs visages changèrent et ils dirent : « Lequel de nous est cet unique [sauvé] ? »
(Hadith rapporté par al-Boukhârî et Mouslim)

Le Quran est révélé d’Allah et il est bénit et c’est encore une preuve pour dire
qu’Allah est élevé car pour faire descendre une révélation, il faut obligatoirement qu’elle
vienne du dessus.

L’abrogation de versets est basé sur des bienfaits seulement temporaire, car certaines
choses sont biens pour un temps spécifique, il est donc nécessaire qu’Allah les abroge pour
alléger la charge sur les croyants par un autre verset adapté à la situation spécifique.

Les kouffars de quraysh ont prétendu que le Quran fut révélé au Messager par un
homme non arabe qui connaissait d’autres langues (celles des précédentes révélations), alors

51
que ces même koufars qui eux sont arabe n’arrivent pas à produire quelque chose de similaire
au Quran. Il est absurde et c’est une contradiction de prétendre qu’un nom arabe à produit le
Quran en langue arabe claire, alors que les détenteurs de la langue arabe n’arrive pas à en
produire un similaire.

Le visage des croyants sera le jour de la résurrection éblouissant, éclatant de beauté et


ils regarderont Allah avec leurs yeux. Et le plus grand bien, même au delà du Paradis est de
voir Allah le seigneur des mondes. Les chi3a rafida, les khawaridj comme les (ibadiyah), les
jahmiyah et les mu3tazilah (indirectement) rejettent ce point de la Aquidah.

D'après Abou Houreira (qu'Allah l'agrée), des gens ont dit au Prophète (que la
prière d'Allah et Son salut soient sur lui) : Ô Messager d'Allah ! Est-ce que nous verrons
notre Seigneur le jour de la résurrection ? Le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut
soient sur lui) a dit : « Avez-vous du mal à voir la lune la nuit lorsqu'elle est pleine ? ». Ils
ont dit : Non ô messager d'Allah ! Le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur
lui) a dit : « Avez-vous du mal à voir le soleil lorsqu'il n'y a pas de nuage ? ». Ils ont dit :
Non ô Messager d'Allah ! Le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a
dit alors : « C'est certes ainsi que vous le verrez ».
(Rapporté par l'imam Boukhari dans son Sahih n°7437 par l'imam Mouslim dans
son Sahih n°182)

Pour les mécréants et les hypocrites les savants ont divergé avec des différentes
positions, pour dire si ils verront Allah ou non. Allahu A3lem.

Les gens de bid3as ont une ambiguïté par rapport au hadith qui dit que Mussa n’a pas
pu voir Allah car la montagne c’est pulvérisé, et disent qu’ont ne peut voir Allah sans être
pulvérisé. Hors ce hadith concerne la vie présente, et la vue d’Allah est dans la vie suivante,
aucune contradiction ici car il n’y a aucune comparaison possible entre la vie d’ici bas et la
vie future.
Ils ont une autre ambiguïté avec le verset qui dit qu’on ne peut pas cerner (idrak) Allah
de notre regard, hors la réponse à cela est qu’Allah a affirmé la vue (roya) et à nié pour lui al
idrak car les deux sont différent, al idrak signifie cerné quelque chose complètement, de tout
ces sens. D’ailleurs ce verset est une preuve que l’ont peut voir Allah, car si on ne pouvait pas
le voir on ne pourrait pas non plus le cerner, si Allah précise qu’on ne peut le cerner ça
implique qu’on peut le voir sans le cerner justement.

52
PREUVES DES NOMS ET ATTRIBUTS

DANS LA SOUNNAH

Les preuves de l’affirmation des noms et des attributs d’Allah dans la Sounnah

La preuve de l’attribut de la descente d’Allah au plus bas des cieux


durant le dernier tiers de la nuit, et qu’Allah se réjouit et qu’Il rit, qu’Il
s’étonne :

« Notre Seigneur descend, chaque nuit dans le ciel le plus proche, lorsqu'il ne reste
qu'un tiers de la nuit. Il dit : « Qui M'invoque, que Je puisse l'exaucer ? Qui Me présente
sa requête, que Je puisse la satisfaire ? Qui Me demande absolution, que Je puisse la lui
accorder ? » » [(Rapporté par Boukhari et Muslim)

« Certes Allah se réjouit du repentir de Son serviteur (3abd) plus que ne se réjouit
l'un de vous lorsqu'il retrouve [par hasard] sa monture après l'avoir perdue. » (Rapporté
par Boukhari et Muslim)

« Allah se réjouit de voir entrer au Paradis deux hommes dont l'un a tué l'autre.
L’un d'eux trouve la mort en combattant pour la cause d’Allah. Allah accepte le repentir de
son meurtrier qui devient musulman et trouve à son tour la mort sur la voie d’Allah. »
(Rapporté par Boukhari et Muslim)

« Notre Seigneur s'étonne de la désespérance de Ses serviteurs et de l'arrivée de Son


bien. Il vous voit humiliés et réduits au désespoir. Il se réjouit, sachant votre délivrance
proche. » (Rapporté par Ibn Majah, Ahmad, Abou Daoud et d'autres)

La Sounnah est un tafsir et une clarification du Quran, elle l’explique. Elle est le
deuxième fondement de la législation après le Quran. La sounnah en arabe signifie at tariqa
(le chemin), tout ce qui est rapporté du Messager d’Allah comme paroles ou actions.
Le statut de la Sounnah dans l’Islam vient à égalité avec le Quran dans le sens ou c’est
une preuve et une révélation au même titre que le Quran est une preuve et une révélation.
Celui qui rejette la Sounnah est kafir selon l’ijma3 (consensus) des savants, comme la
secte des Quraniyoun (coraniste) par exemple.

53
‫ََ ْ َ ُّ ُ ى ه‬ ْ ‫نك ْم ۖ َفإن َت َن َٰ ََٰز ْع ُت‬
ُ َ ْ ۟ ُ َ َ ُ َّ ۟ ُ ‫َ ٓ ى ُّ َ ه َ َ َ ُ ٓ ۟ ى ُ ۟ ه َ َ ى‬
ْ ‫ٱْل‬
ِ ‫شء ف ُردوه ِإَل‬
‫ٱّلِل‬ ‫ف‬ ِ ‫م‬ ِ ‫م‬ِ ‫ر‬ ‫م‬
ً َْ ُ َ ْ ‫ُ ُ ْ ُ ْ ِ ُ َ ه َ َْ ْ ِ ْ َ ِ َ َ َ ْ َى‬
‫﴿ي َٰأيها ٱل ِذين ءامنوا أ ِطيعوا ٱّلِل وأطيعوا ٱلرسول وأوَل‬
﴾‫ٱّلِل وٱليو ِم ٱلء ِاخ ِر ۚ ذ ِ لك خ ًّۭي وأحسن تأ ِويَّل‬ ُ َّ َ
ِ ‫ول ِإن كنتم تؤ ِمنون ِب‬
ِ ‫وٱلرس‬

« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui
détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à
Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de
meilleure interprétation (et aboutissement). » (S.4 V.59)

َ ُ َ َّ َ َ
‫اح ُبك ْم َو َما غ َوى‬ِ ‫﴿ما ضل ص‬
ٓ ْ
‫نط ُق َع ِن ٱل َه َوى‬ َ َ َ
ِ ‫وما ي‬
﴾‫وِح‬ َ ‫إ ْن ُه َو إ ََّل َو ِْح ُي‬
ًّۭ ِ ِ

« 2 Votre compagnon ne s'est pas égaré et n'a pas été induit en erreur
3 et il ne prononce rien sous l'effet de la passion ;
4 ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée. » (S.53 V.2-4)

Le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit : « J’ai recu le Coran et son semblable avec. »
(Rapporté par Abou Dawoud)

Abdoullah ibn l Moubarak1 ‫ رحمه هللا‬a dit : « Je considère la chaîne de transmission


faisant partie intégrante de la religion. Sans elle n’importe qui aurait affirmé ce qu’il
veut ». (Rapporté par Muslim, vol.1/p.15)

Abdoullah ibn l Moubarak ‫ رحمه هللا‬a dit : « Le cas de celui qui recherche la science
dans la religion sans chaîne de transmission est comparable à celui qui cherche à accéder
au toit sans escalier ». (Ad dou’afa , Al ‘Ouqayli , vol.1/p. 12)

Les mu3tazila ont fait une différence entre les ahadiths ahad (rapporté par un seul ou
deux narrateurs) et moutawatir (un grand nombre de narrateurs) et n’acceptent pas las
ahadiths ahad dans la Aquidah (dogme), ils l’acceptent seulement dans le Fiqh
(Jurisprudence), et cela est un égarement et une innovations non présente ni dans le Quran ni
dans la Sounnah réfuté par les savants, avec comme preuve que le Messager ‫صلى هللا عليه و سلم‬
envoyait parfois un ou deux compagnons seulement pour propager l’Islam, comme l’exemple
de Mou3adh Ibn Jabal au Yemen qui fut envoyé pour expliquer les bases de la Aquidah (la
illaha ilallah). Selon les Mu3tazila le prêche de Mou3adh serait alors batil (nul) hors c’est un
égarement.
Pour eux la base n’est pas le Quran ou la Sounnah mais c’est Al 3aql (la raison), d’ou
l’intérêt de rejeter les ahadiths ahad qui vont en l’encontre de leur croyance même si ils sont
authentique. Tout comme les Asha3ira et les Matouridia qui par exemple affirment seulement
7, 13, 20 ou 21 attributs et leur double, contraire selon la raison, hors il n’y a aucune preuve
de cela.

1
Elève de Sufyan ath-Thawri, Malik Ibn Anas et Abou Hanifa
54
La Sounnah clarifie donc les détails du Quran, comme la Salat, la Zakat, Siyam de
Ramadan etc
Certains prétendent ne croire de la Sounnah que ce qui est dans le Quran et rejeté le
reste, hors cela est un égarement également car la Sounnah apporte des détails non présent
dans le Quran justement pour expliqué celui ci.

Pour qu’un hadith soit authentique (sahih) il faut 5 conditions :


- narrateurs fiable et honnête sans fisq (perversité) ni bid3a (innovation)
- narrateurs avec une forte mémoire
- chaine de transmission continue
- que la chaine ne contienne pas de défaut
- qu’il ne contredise pas un ou plusieurs ahadiths plus authentiques

La descente d’Allah au dernier ciel (celui de la dounia) doit être affirmée d’une manière
qui convient à Allah sans faire d’anthropomorphisme car cela à été authentifié selon le plus
haut degré d’authenticité, rapporté par Boukhari et Muslim (moutafaqoun 3alayh).

Degré en authenticité de ahadiths :


- Rapporté par Boukhari et Muslim
- Rapporté par Boukhari
- Rapporté par Muslim
- Authentifié selon les conditions de Boukhari et Muslim sans qu’il (hadith) soit
mentionné chez eux

Allah a de la joie, et la joie en arabe pour la créature signifie avoir du plaisir dans le coeur,
et les gens de bi3as comparent la joie d’Allah à celle des créatures (tashbih), ce qui les pousse
à faire la négation (ta3til). Hors il est rapporté authentiquement qu’Allah se réjouit du repentir
de son serviteur, il faut l’affirmer sans faire ni le tashbih ni le ta3til.
Tout en mentionnant que la repentance à Allah n’augmente et ne diminue en rien sa
royauté, tout lui appartient et ça ne change rien à son royaume qu’on lui obéisse ou non, la
repentance nous profite à nous, c’est pour nous même que nous nous repentons à Allah.

Il faut donc affirmer la joie et le rire à Allah car il se l’est affirmé à lui même, sans
faire d’anthropomorphisme ni de négation.

55
Les preuves qu’Allah possède l’attribut de la jambe et du pied, qu’Il
appel les croyants avec une voix, ainsi que la preuve de l’attribut de la
parole d’Allah ; et les preuves de l’élévation d’Allah au-dessus de sa
création et au-dessus de son trône :

« On ne cessera de jeter Ces damnés en Enfer et celui-ci répondra : « Y en a- t‘il


encore ? » Jusqu’au moment où le Seigneur de la Toute-puissance y posant Son pied -ou
Son talon selon une autre version-, celui-ci se replie sur lui-même, criant : « Suffit !
Suffit ! » » (Rapporté par Boukhari et Muslim)

« Allah le Très-Haut dira : « Ô Adam ! » Celui-ci répondra : « Me voilà


[Seigneur] ». Une voix dira alors : « Allah t'ordonne de faire sortir de ta descendance ceux
qui sont destinés au Feu. » (Rapporté par Boukhari et Muslim)

« Il n’est personne [parmi vous] à qui son Seigneur ne parlera [le Jour de la
résurrection] sans intermédiaire. » (Sahih Al-Jami' As-Saghir)

« Que n'ayez-vous-pas confiance en moi, alors que je jouis de la confiance de Celui


qui est au ciel ? » (Rapporté par Boukhari et Ahmad)

Ibn Massud à dit « …et le trône est au-dessus de l’eau, et Allah est au-dessus du
trône. Et Il sait en quelle situation vous êtes. » (Rapporté, entre autres, par Abou Daoud)

S'adressant à une esclave, l'Envoyé d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬demanda : « Où est
Allah ? » Elle répondit : « Au ciel [fi sama] ! » Il ‫ صلى هللا عليه و سلم‬lui demanda : « Qui suis-
je ? » Elle dit : « Tu es l'Envoyé de Allah. » Et le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬de dire
[s'adressant à son maître] : « Affranchis-la. Elle est croyante. » (Rapporté par Muslim)

On doit donc affirmer d’après ces preuves qu’Allah a une jambe et un pied d’une
manière qui lui convient sans essayer d’imaginer ou de questionner sur le comment tout
comme pour la main et le visage d’Allah, aussi il faut affirmer qu’Allah parlera au jour du
jugement dernier car il appel, parle quand et comme il le veut d’une manière qui lui convient
sans comparaison possible avec la création.

Ces preuves sont un complètement des preuves apporté sur le fait qu’Allah parle d’une
manière qui lui convient et sur le fait qu’il soit élevé au dessus de sa création, au dessus de
son trône.

Les gens de bid3as prétendent qu’il est interdit de demander ou est Allah hors le
Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬lui même à demandé ou est Allah.

Sheikh Al Albani dit d’ailleurs de ce hadith et de la réponse de l’esclave à la question


du Messager ‫صلى هللا عليه و سلم‬, qu’aujourd’hui des tenants de doctorat qui ont fait des années
d’études ne sont pas capable de répondre à cette question comme à répondu cette esclave qui
a eu une tazkiya du Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬car il a dit d’elle que c’était une
mumina.

56
L’explication des Hadiths qui prouvent qu’Allah est avec sa création
sans que cela n’oppose le fait qu’Il est très Haut au-dessus de sa
création ; la preuve que les croyants verront leur Seigneur au jour de
la résurrection dans la Sounnah ; la position des gens de la Sounnah au
sujet des Hadiths qui affirment les attributs divins et le statut de
Ahlous-Sounnah Wal-Jamaa’ah entre les sectes de la Oummah ; la
mention des sectes qui ont déviés sur les fondements de la foi : Les
Jahmiyyahs, les Mou’tazilahs, les Ashaa’irahs, les Jabriyyahs, les
Qadariyyahs ; et l’explication du fait que les gens de la Sounnah sont
entre les extrêmes de ces sectes :

« Quand l'un de vous s'apprête à faire la prière, qu'il ne crache ni devant lui, Car
Allah est devant lui. Qu'il ne crache pas non plus à sa droite. Mais qu'il crache à sa gauche
ou sous ses pieds. » (Rapporté par Boukhari et Muslim)

« Allah, Seigneur des sept cieux et de la terre, Seigneur du Trône sublime. Toi [qui
es] Notre Seigneur et le Seigneur de tout ! Toi qui fais fendre le grain et le noyau, Toi qui
as fait descendre la Torah, l’Evangile et le Coran ! Je demande Ta protection contre les
méfaits de mon âme et contre ceux de tout être soumis à Ton Pouvoir. Tu es le Premier et il
n'est rien avant Toi. Tu es l'Ultime et il n'est rien après Toi. Tu es l'Apparent et il n'est rien
au- dessus de Toi. Tu es le Caché et il n'est rien en dessous de Toi. Paie ma dette et mets-
moi à l'abri de la pauvreté. » (Rapporté par Muslim, Abou Daoud, Tirmidhi et Ahmad)

A ses compagnons qui, évoquant Allah, élevaient leurs voix, l'Envoyé d’Allah ‫صلى هللا‬
‫ عليه و سلم‬dit : « Ô gens ! Contenez-vous ! Celui que vous évoquez [invoquez] n'est ni sourd
ni absent. Il est Celui qui entend tout et voit tout et il est plus proche de l'un de vous que ne
l'est le cou de sa monture. » [Rapporté par Boukhari, Abou Daoud et Ahmad)

« Vous verrez Votre Seigneur [de vos yeux] comme vous voyez la lune à son plein
quartier. Personne ne pourra usurper votre droit de Le voir. Aussi, ne vous laissez pas
détourner de la prière du petit-matin et de celle de l'aprèsmidi. » (Rapporté par Boukhari et
Muslim)

Allah est proche de nous, nul besoin de crier en l’invoquant comme nous l’expliquer le
Messager ici.
La foi est divisée en certaines branches, certaines sont meilleurs que d’autres, dont la
meilleure est la illaha ilallah, et savoir qu’Allah est avec toi par sa science et sa connaissance
est une des branches de celle ci, pour Allah qu’une chose soit faite en public ou caché, sa
science l’englobe et il est au courant de toute chose.

57
En prière il ne faut pas cracher devant soit car Allah est devant nous, et il est devant
nous d’une manière qui convient à sa création sans être mélanger à celle ci. Aucune
contradiction avec le fait qu’Allah soit au delà de son trône, trône dont personne ne peut
imaginer la grandeur, c’est la plus grande de toutes les créations.
Les attributs Adhahir (au dessus de tout) et Al Batin (plus près de toute chose) ne se
contredisent pas car même si Allah est le plus haut et élevé, il est avec nous par sa
connaissance, son ouïe, sa vue.

Le hadith sur le fait qu’Allah serra vue le jour de la résurrection en plus d’être
authentique, il est moutawatir (rapporté par plusieurs), ce qui empêche les gens de bid3as de
le rejeter même selon leur innovation du hadith authentique ahad qui doit selon eux être
rejeté.

La position des gens de la Sunna et du Consensus (Ahlou Sounnah wal


Djama3ah) est médiane (dans le juste milieu) sur :

- le chapitre des attributs d’Allah, entre les partisans du dépouillement absolu d’Allah
(Mu3atila - Jahmiyah) et les anthropomorphiste (Al-Muchabbiha).

- le sujet des actes d’Allah, entre celle des fatalistes (Jabriyah) et celle des partisans du
libre arbitre (Qadariyah).

- la définition de la foi (imân) et de la religion (Dîn), entre les partisans de la liberté


absolue (Haruriyah) et les rationalistes (Mu3tazila), d'une part, et entre les Mourija et
les Jahmiyah, d'autre part.

- ce qui concerne les compagnons de l'Envoyé d’Allah, ils se placent entre les Rawafid
et les Khawaridj.

Ce groupe est celui des gens de la Sunna et du Consensus [Jama3a], lesquels ajoutent foi à
ces ahadiths, comme aux descriptions que Allah fait de Lui-même dans Son Livre
inattaquable, sans les déformer, les nier ou s'interroger sur le comment des attributs d’Allah
(Takyif) et sans anthropomorphisme (Tamthil). Ils représentent [par rapport aux autres
groupes de la communauté musulmane] le juste milieu, de la même manière que la
communauté musulmane figure [au sein des communautés] la médianité.

La meilleure manière de comprendre la valeur, le mérite et la grandeur de Ahlou


Sounnah est de les comparer aux sectes d’égarements. Car c’est par son opposé qu’on
comprend la réalité d’une chose. Comme le chaud et le froid, la nuit et le jour, le tawhid et le
chirk.
Et Ahlou Sounnah wal Djama3a est le groupe du juste milieu, le groupe bien équilibré
qui ne tombe pas dans les extrêmes.

58
Détails du juste milieu de Ahlou Sounnah dans sa croyance :

1 : Sa croyance ce situe sur les noms et attributs entre celle des Mu3atila, les gens
de Ta3til (reniement) comme les Jahmiyah et celle des Muchabiha (anthropomorphiste).

Les Jahmiyah sont le groupe attribué à Jahm ibn Safwan, qui a une croyance qu’il a
hérité de Ja3d ibn Dirham, qui avait l’habitude de débattre avec les philosophes ce qui l’a
mené à la conclusion qu’on ne doit pas pas parler d’Allah avec des noms et attributs, qu’il
faut simplement reconnaitre qu’Allah existe, en prétendant que ce sont des choses symbolique
dans le Quran et la Sounnah sans signification. Il a tout nié car il prétend que c’est de
l’anthropomorphisme d’affirmer ce qu’Allah s’est affirmé pour lui même ainsi que son
Messager a affirmé pour Lui dans la Sounnah.

Les Mouchabiha ont prétendu qu’Allah et la création avait les même attributs, ils ont
exagérés dans l’affirmation des attributs, cette croyance qu’Allah serait pareil que sa création
fait renié la foi.

Ahlou Sounnah n’ont pas exagéré pour tomber dans ces deux extrêmes, ils sont resté
dans la croyance du juste milieu, ou ils n’ont pas exagéré dans la purification d’Allah au point
de renié les noms et attributs de la révélation et ou ils n’ont pas exagéré non plus dans
l’affirmation des attributs au point de les rendre similaire à ceux des créatures.

2 : Sa croyance ce situe sur les actions des créatures entre celle des Jabriyah et
celle des Qadariyah.

Les Jabriyah prétendent que la créature est madjbour (sans volonté propre à elle, sans
libre arbitre), que c’est Allah qui décide de toute chose au point ou l’homme est contraint par
Allah de faire toute chose sans libre arbitre. Ils ont rentré toutes nos actions dans la catégorie
de la contrainte comme le clignement d’yeux et le battement de coeur, pour eux les hommes
sont comme une plume porté par le vent, que les actions attribué à un homme sont seulement
symbolique, ils prétendent par exemple que le feu ne brule pas, que c’est Allah qui brule et
que celui qui dit que le feu brule est kafir.

Les Qadariyah prétendent que l’être humain décide lui même de ce qu’il fait et qu’il en
a le contrôle, que l’homme créé ses actions sans que cela soit limité par la volonté et le
pouvoir d’Allah, qu’il peut faire des choses qu’Allah ne veut pas, des choses contraire à sa
volonté, que l’homme est indépendant d’Allah. Que l’homme peut faire des choses qu’Allah
ne sait pas.

Ahlou Sounnah n’ont pas exagéré pour tomber dans ces deux extrêmes, ils sont resté
dans la croyance du juste milieu, ils ont affirmé pour la créature le choix et la volonté, le fait

59
de réellement faire ces actions et tout cela par la prédestination et la volonté d’Allah. Par
exemple Allah a créé l’acte de manger mais ce n’est pas lui qui mange. Il ne faut pas
confondre entre l’action et la création de l’action, l’homme fait des actions, mais ces actions
font partie de la création et la détermination d’Allah. Ils affirment que l’homme à une volonté
et celle ci suis la volonté d’Allah.

3 : Sa croyance se situe sur les menaces des châtiments de l’enfer entre celle des
Wa3idiyah (Mu3tazilah et Khawaridj) et celle des Mourjia.

Al Mourjia provient du terme al irja (retarder quelque chose) car ils ont retardé les actions
de ce que signifie la foi, ils ont exclu les actions de la foi, ils prétendent que les actions ne
font pas partie de la foi, que la foi est seulement dans le coeur et non dans la pratique et les
actes. Ils prétendent que la foi est la même pour tout le monde une fois que tu as cru en Allah,
que tu sois prophètes, compagnons, pervers etc, ils prétendent que la foi n’augmente et ne
baisse pas. Celui qui commet des grands péchés ne risque rien pour sa foi, quand ils lisent les
ahadiths et les versets sur les châtiments ils n’ont aucune crainte car ils prétendent que les
menaces sont seulement pour les mécréants. Aujourd’hui cette croyance est énormément prise
de celle des chrétiens qui prétendent qu’une fois qu’ils reconnaissent que Jésus est mort pour
leur péché c’est bon, ils ont le salut certain et assuré. Certains soufi sont comme cela
également, une fois qu’ils croient en leur shouyoukhs c’est bon, leur foi est pareil pour tous,
ils sont sauvé.

Al Wa3idiyah se divisent en deux catégories :


- Les Mu3tazilah qui prétendent que celui qui commet un grand péché sort de la foi,
qu’il est considérer entre croyant et mécréant (mumin et kafir) ici bas et qu’il est
mécréant (kafir) dans l’au delà et éternellement en enfer.
- Les Khawaridj eux prétendent que celui qui commet un grand péché sort de la foi,
qu’il est considérer comme (mécréant) kafir ici bas, que son sang et ses biens
deviennent licite et qu’il est éternellement en enfer dans l’au delà.

Ahlou Sounnah n’ont pas exagéré pour tomber dans ces deux extrêmes, ils sont resté
dans la croyance du juste milieu, ils disent que celui qui fait un grand pêché (kabira) il est
pêcheur, fasiq et qu’il mérite le châtiment, que sa foi est faible mais ils ne disent pas que cela
fait de lui un kafir qui est éternellement en enfer, ils disent qu’il est sous la volonté d’Allah, si
Allah veut le pardonner et lui faire miséricorde il lui ferra miséricorde et si il veut le châtier il
le châtiera un temps puis il sortira de l’enfer et entrera au Paradis. Al Mourjia ont mit en avant
les textes de la promesse et les Wa3idyah ceux de la menace, Ahlou Sounnah eux ont réunit et
accepter les deux textes en les appliquant ensemble.**

3.1 : Sa croyance ce situe sur les noms et termes (lié à la foi et la religion, par ex :
mumin, kafir, fasiq) qu’on attribue aux gens entre celle des Harurriyah (Khawaridj) /
Mu3tazilah et celle des Mourjia / Jahmiyah.

60
Le terme Haruriyah provient du nom de la ville Harura, la ou les khawaridj se sont
réfugié avant d’attaquer et de tuer Ali ibn Abi Talib.

Al Mu3tazilah ont suivie Wassil ibn 3ata (étudiant de Hassan Al Basri) qui a eu un
désaccord avec Hassan Al Basri (tabi3i) au sujet de ceux qui font des grands péchés et à
dévié.
Hassan Al Basri à dit de lui qu’il s’est écarté, a3tazala, d’ou le nom, les Mu3tazila
(ceux qui se sont écarté).

Les Khawaridj et les Mu3tazilah prétendent que celui qui commet un grand péché est
kafir.

Les Murjiah et les Jahmiyah prétendent que celui qui à cru en Allah dans son cœur
même sans le prononcer et en faisant le contraire de ce qu’ordonne l’Islam est un mumin.

Ahlou Sounnah affirme eux les mêmes points que dans le point numéro 3** plus haut.

4 : Sa croyance ce situe sur le droits des sahabas (compagnons) entre celle des
Chi3a Rafida et celle des Khawaridj.

Un compagnon est toute personne qui a rencontré le Messager, cru en lui et est mort
musulman.

Abdullah ibn Saba est un juif qui s’est faussement prétendu musulman pour détruire
l’Islam en créant la secte des chi3a (chiites). Certains chi3a sont aller voir Zayn ibn Ali ibn
Hussein ibn Ali ibn Abi Talib pour lui faire la bay3a (allégeance) et lui ont dit de se
désavouer de Abu Bakr et Omar, il a refusé et à cause de cela ils ont refusé de lui faire bay3a
et l’ont rejeté, ils ont été appelé les Rafida à cause de cela, Rafida qui vient de Rafid qui veut
dire rejeté. Il y a des centaines de sectes chi3a car chacune suit une descendance différente de
Ali, car ils allaient voir tout les fils de l’Imam de leur temps descendant de Ali et suivaient
celui qui acceptait leur doctrine.
Les Rafida sont aussi appelé Al Ja3fariyah, ce sont parmi les plus extrémistes chez les
chi3a, ils sont les plus menteurs parmi les sectes, ils font des pèlerinage a Nadjas et Karballa
pour prier les morts, le jour de 3achoura ils se flagellent, se tranchent le corps avec des
couteaux, ils sont kouffars car ils rendent mécréants les compagnons, ils prétendent que le
Quran est manquant. Ils ont rendu mécréants la totalité des compagnons hormis ceux de la
famille du Messager d’Allah et ont exagéré en les adorant comme Ali par exemple. Ils rendent
mécréants les compagnons pour détruire l’Islam, car indirectement il n’y a plus ni de Sounnah
ni de Quran car ils nous proviennent d’eux, le but réel est de détruire l’Islam de l’intérieur.

Les Khawaridj ont rendu Ali Kafir et ont donc prit les armes contre lui et les
compagnons.

61
Ahlou Sounnah n’ont pas exagéré pour tomber dans ces deux extrêmes, ils sont resté
dans la croyance du juste milieu, ils ont aimer tout les compagnons, n’en ont rendu aucun
mécréant, ils se sont placé entre ceux qui les ont adorer et ceux qui ontfait leur takfir puis
combattu.

Les preuves qu’il est obligatoire de croire en le fait qu’Allah est Très
Haut et qu’Il est avec sa créature ; l’explication des preuves de la
signification qu’Allah est dans les cieux ; les preuves qu’Il est proche
de sa création et que cela n’oppose pas le fait qu’Il soit élevé au-dessus
de sa création :

Procède aussi de la foi en Allah, le fait de croire en ce qu’Allah indique dans Son
Livre ainsi que ce que rapporte la Sunna notoire [Mutawâtir] et qui font l'unanimité des
Anciens [Salafs] ; à savoir qu’Allah est établi sur Son Trône, au-dessus des cieux, très élevé
sur Ses créatures, bien qu'Il soit avec elles là où elles sont, sachant ce qu'elles font. C'est ce
qui se dégage de la parole divine suivante :

ْ
‫ض َو َما َيخ ُر ُج‬ ‫ر‬
َْ
ْ ‫ٱْل‬ ‫ف‬
ُ َ َ ُ‫َْى‬
‫ج‬ ‫ل‬ ‫ي‬ ‫ا‬ ‫م‬ ‫م‬ ‫ل‬ ‫ع‬ ‫ي‬ ۚ ‫ش‬‫ر‬ ْ ‫ض ف س َّتة ىأ َّيام ُث َّم‬
ْ ‫ٱس َت َوى َع ىَل ْٱل َع‬ َْ َ
َ ‫ٱْل ْر‬‫و‬ ‫ت‬ ‫َٰو‬ َّ ‫﴿ ُه َو هٱلذى َخ ىل َق‬
َ َٰ ‫ٱلس َم‬
ِ َ َ ُِ َ ِ ِ ِ ِ ِ
َ ْ َ ُ ‫ْ َ َ َ َ ُ َ َّ َ ٓ َ َ ِ َ ْ ُ ُ َ َ ُ َ َ َ ُ ْ ى ْ َ َ ُ ُ ِْ َ ه‬
﴾‫ِمنها وما ي ِيل ِمن ٱلسما ِء وما يعرج ِفيها ۖ وهو معكم أين ما كنتم ۚ وٱّلِل ِبما تعملون ب ِص ًّۭي‬

« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône ; Il
sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte,
et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites. »
(S.57 V.4)

Il ne faut pas comprendre par cette expression « II est avec vous » qu’Allah est mêlé à
Ses créatures. La langue [arabe] n'implique pas cette acception. Une telle intelligence va à
l’encontre du consensus des Anciens. Qui plus est, la nature selon laquelle Allah a créé les
Hommes ne l'admet pas. La lune, qui est des signes d’Allah le plus petit, se trouve dans le
ciel, mais elle est avec l'Homme, voyageur ou non, où qu'il soit. Ainsi, découle de la
seigneurie [Rubûbiyya] d’Allah notamment le fait qu'Il soit [établi] sur le Trône, observe Ses
créatures, les surveille et le fait qu'Il ait connaissance de ce qu'elles font. Ces paroles que
souligne [dans le Livre] Allah à savoir qu'Il est sur le Trône, mais avec nous - indiquent une
vérité à prendre au sens propre, qui ne doit pas être déformée. Cependant, ces paroles doivent
être mises au-dessus des suppositions non fondées. Il en est ainsi, par exemple, de prétendre
que le passage « II est dans le ciel » signifie littéralement que la voûte céleste Le porte et
L'ombrage. Cette conception est fausse pour l'ensemble des gens de science et de foi. Le
Trône d’Allah s'étend effectivement à la fois sur les cieux et la terre. C'est Allah qui retient les
cieux et la terre pour ne pas descendre, et c'est Lui qui retient, avec Sa permission, le ciel pour
ne pas tomber sur la terre.

62
Découle aussi de la foi en Allah, le fait de croire qu'Il est de Ses créatures proche et
qu'Il les exauce ; Allah dit :

﴾‫ان‬
َّ َ َ ْ َ ُ ُ
َ ‫ٱلداع إ َذا َد‬
‫ع‬ ‫ة‬‫و‬ ‫ع‬ ‫د‬ ‫يب‬ ‫ج‬ ‫أ‬ ۖ ‫يب‬‫ر‬
َ ِّ َ ِّ َ
‫ق‬ ‫ن‬ ‫إ‬ ‫ف‬ ‫ن‬‫ع‬ ‫ى‬‫اد‬ َ ‫﴿ َوإ َذا َس ىأ ىل َك ع‬
‫ب‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ

« Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi... alors Je suis tout proche : Je réponds à
l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie. » (S.2 V.186).

Le Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a dit de son côté : « ...Celui que vous invoquez
est plus proche de l'un d'entre vous que ne l'est le cou de sa monture. » (Rapporté par
Boukhari, Abou Daoud et Ahmad)

Ce qui dans le Livre et la Tradition prophétique évoque la proximité d’Allah et Son


omniprésence ne contredit en rien la transcendance et la supériorité d’Allah. C'est qu'il n'est
rien qui Lui est semblable dans tous Ses attributs. Allah demeurant, dans Sa proximité. Elevé.

Il faut affirmer à Allah ce qu’il s’est attribué pour lui même, nié ce qu’Allah c’est nié
pour lui même, mais il est interdit d’affirmer à Allah des choses non affirmé par la révélation
comme aiment le faire les gens de bid3as.
Le Tawhid chez les gens de bid3as c’est seulement de reconnaitre qu’Allah est unique,
hors c’est une fausse conception du Tawhid car le Tawhid se divise en trois parties selon ce
qu’ont cité les gens de science. Ils ont déduit cela par le suivi, la déduction et l’étude des
versets et ahadiths. Ils ont vu que le tawhid ne sortait pas de ces trois types, c’est pour cela
qu’ils ont divisé le tawhid en trois types.

1 : Tawhid Ar-Rububiyya (l’unicité de la seigneurie) :

Signification : Cela signifie qu'Allah est le seul Créateur, Commandeur, Roi et


Gérant. Il est le Créateur de toutes choses, les faisant exister à partir du néant, sans
associé ni assistant. C'est donc Lui le Créateur, Celui qui détient le commandement, Il
est le Souverain, le Gérant (de toute affaire), Seul sans aucun associé.

Ses partisans : Personne n'a renié cette partie du Tawhid exceptés Pharaon, An-
Numrud, Ad-Dahriyyah (des matérialistes) par le passé, et les athée (ex : communistes)
de nos jours.

Jugement : Et la personne qui la renie est considérée mécréante et athée.

ْ ْ َ ْ َ َ ْ َّ ُ ْ َ َّ ‫ُ ْ َ َ ْ ُ ُ ُ ِّ َ َّ َ ٓ َ ْ َ ْ ى‬
َّ َ ‫ٱْل ْب َصَٰ ََٰر َو َمن ُي ْخر ُج ْٱل‬
‫َح ِم َن ٱل َم ِّي ِت َو ُيخ ِر ُج‬ ‫﴿قل من يرزقكم من ٱلسما ِء وٱْلرض أمن يملك ٱلسمع و‬
َ ُ َّ َ َ ِ َ ‫ْ َ ِّ َ َ ْ َ ِّ َ َ ِ ُ َ ِّ ُ ْ ِ َ ْ َ َ َ َ ُ ُ َ ه ُ َ ُ ْ ى‬
﴾‫ٱلميت ِمن ٱلَح ومن يدبر ٱْلمر ۚ فسيقولون ٱّلِل ۚ فقل أفَّل تتقون‬

63
« Dis : « Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ? Qui détient l'ouïe et la
vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant, et qui administre
tout ? » Ils diront : « Allah. » Dis alors : « Ne Le craignez-vous donc pas ? » » (S.10 V.31)

- la Création (Al-Khalq)

َ ُ َ ْ ُ َّ ‫َ ٓ َ َ َّ ُ َ ى‬ ْ َ ْ َ ٓ َ َّ َ ِّ ُ ُ ُ ْ َ ‫﴿ َه ْل م ْن َخ ََٰٰلق َغ ْ ُي ه‬
﴾‫ض ۚ َل ِإل ََٰٰه ِإَل ه َو ۖ فأن تؤفكون‬
ِ ‫ٱّلِل يرزقكم من ٱلسما ِء وٱْلر‬ ِ ِ ِ

« Existe-t-il en dehors d'Allah, un créateur qui du ciel et de la terre vous attribue votre
subsistance ? Point de divinité à part Lui ! Comment pouvez-vous vous détourner [de cette
vérité] ? » (S.35 V.3)

َ ‫ْ ُ ى َّ ْ ُ ى َ َ َ َ ه‬ َ‫ى‬
﴾‫﴿أف َمن َيخل ُق ك َمن َل َيخل ُق ۗ أفَّل تذك ُرون‬

« Celui qui crée est-il semblable à celui qui ne crée rien ? Ne vous souvenez-vous pas ? »
(S.16 V.17)

ْ َ َّ َ َ ْ ََ َّ ُ َ ‫َ َ ى‬
﴾‫شء فقد َر ُهۥتق ِد ً ًّۭيرا‬ ‫﴿وخلق كل‬

« Et qui a créé toute chose en lui donnant ses justes proportions. » (S.25 V.2)

َ ُ َ ُ َ‫َ هُ َ ى‬
﴾‫ٱّلِل خلقك ْم َو َما ت ْع َملون‬‫﴿و‬

« Et c'est Allah qui vous a créés, vous et ce que vous faites » (S.37 V.96)

َ ‫ٱّلِل ىأ ْح َس ُن ْٱل َخ ََٰٰلق‬


﴾‫ي‬ ُ ‫﴿ َف َت َب َار َك ه‬
ِِ

« Gloire à Allah le Meilleur des créateurs ! » (S.23 V.14)

- la Souveraineté (Al-Mulk)

َ ْ ََ ِّ ُ ‫َ ْ ُ ْ ُ َ ُ َ َ ى‬ ‫َ َ ه‬
﴾‫شء ق ِدير‬ ‫﴿ت َب َٰ ََٰرك ٱل ِذى ِبي ِد ِه ٱلملك وهو عَل كل‬

« Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent. » (S.67 V.1)

‫ى‬ َ ُ ْ ََ ‫وت ُك ِّل‬


ُ ُ ‫َى‬ ُ
﴾‫شء َوه َو ُي ِج ُي َوَل ُي َج ُار َعل ْي ِه‬ ‫﴿ق ْل َمن ِب َي ِد ِهۦ ملك‬

« Dis : « Qui détient dans sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n'a
pas besoin d'être protégé ? » » (S.23 V.88)

64
َ ُ ُ ْ َ
﴾‫﴿َل ُي ْس َٔـ ُل َع َّما َيف َع ُل َوه ْم ُي ْس َٔـلون‬

« Il n'est pas interrogé sur ce qu'Il fait, mais ce sont eux qui devront rendre compte [de
leurs actes]. » (S.21 V.23)

- Gérance (At-Tadbîr)

َ ‫ٱّلِل َر ُّب ْٱل َع َٰ ىَٰلم‬ َ ْ َ ُ ْ َ ْ ُ ‫ىَ ى‬


ُ ‫ٱْل ْم ُر ۗ َت َب َار َك ه‬
﴾‫ي‬ ِ ‫﴿أَل له ٱلخلق و‬

« La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah,


Seigneur de l'Univers ! » (S.7 V.54)

2 : Tawhid Al-Uluhiyya (l’unicité de l’adoration) * :

Signification : Son sens est de vouer toutes les formes d'adoration à Allah, Seul,
sans aucun associé qu'il s'agisse du sacrifice (ad-dhabh), du voeux (annadhr), de
l'invocation (ad-du'â), de la pleine confiance (at-tawakkul), de la peur (al-khawf), de
l'espérance (ar-rajâ'), du retour par l'adoration (al-inâbah), du désir (ar-raghbah), de la
frayeur (ar-rahbah), de la crainte (al-khachyah) ... et autres types d'adoration.

Ses partisans : Ceux qui renient cette partie du Tawhid sont les polythéistes par
le passé, et de nos jours les adorateurs des tombes, ceux qui prennent des intercesseurs
entre eux et Allah etc.

Jugement : Et la personne qui associe est considéré polythéiste, mécréante.

َ ‫ي م ْن ىأ‬ َّ َ َ ُ َّ ُ َ ْ َ َ َ َّ َ ْ ْ ‫َّ ُ َ ُ َْ ْ ه َ َ ْ َ َّ َ ه ُ َ ى‬
َ ‫لظ ََٰٰلم‬
﴾‫نص ٍار‬ ِ ِ ِ ‫ٱّلِل فقد حرم ٱّلِل علي ِه ٱلجنة ومأوىه ٱلنار ۖ وما ِل‬ ِ ‫شك ِب‬
ِ ‫﴿ ِإنهۥمن ي‬

« Quiconque associe à Allah (d'autres divinités,) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge
sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » (S.5 V.72)

ً ‫ٱّلِل َف َقد ٱ ْف َِ َي ٓى إ ْث ًما َعظ‬


‫َ َ ْ ُ َ ُ َ َ َ َ َ َ ٓ ُ َ َ ُ َْ ْ ه‬ َ َ َْ ُ ‫َّ ه َ َ َ ْ ُ ى‬
﴾‫يما‬ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ‫ب‬ ‫ك‬‫ش‬ ‫ي‬ ‫ن‬‫م‬‫و‬ ۚ ‫ء‬‫ا‬‫ش‬ ‫ي‬ ‫ن‬‫م‬‫ل‬ ‫ك‬‫ل‬
ِ ِ ‫ذ‬ ‫ون‬ ‫د‬ ‫ا‬‫م‬ ‫ر‬ ‫ف‬ِ ‫غ‬ ‫ي‬‫و‬ ‫ۦ‬‫ه‬ِ ِ ‫﴿ ِإن ٱّلِل َل يغ ِفر أن يش‬
‫ب‬ ‫ك‬

« Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à
qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché. » (S.4
V.48)

َ ُ َ ‫َ ْ َ ى ْ ى َْ َ ْ َ ى َ ْ َ َ َّ َ َ ُ َ َ ى‬
َ ‫ون َّن م َن ْٱل َخ ََٰٰش‬ َ ‫وِح إ ىل ْي َك َوإ ىَل هٱلذ‬ ُ
َ ِ ‫﴿ َو ىل َق ْد أ‬
﴾‫ين‬ ِ ِ ِ ‫ك‬ ‫ت‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ك‬ ‫ل‬ ‫م‬ ‫ع‬ ‫ن‬ ‫ط‬ ‫ب‬‫ح‬ ‫ي‬ ‫ل‬ ‫ت‬ ‫ك‬‫س‬ ‫أ‬ ‫ي‬ ِ ‫ل‬ ‫ك‬ ‫ل‬
ِ ‫ب‬ ‫ق‬ ‫ن‬‫م‬ِ ‫ين‬ ِ ِ ِ

65
« En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : « Si tu donnes des associés à
Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des
perdants. » » (S.39 V.65)

َ ُٔ ِّ َ ُ ‫َ ه ُ ْ ى‬
َ ‫ون ه‬ َ ُ َ ُ ٓ َ ُ ٓ َ َ ُ ُ َ َ ْ ُ ُ َ َ َ َ ْ ُ ُّ ُ َ َ َ ‫ه‬ ُ َ ُ
‫ٱّلِل ِب َما‬ ‫ٱّلِل ۚ قل أتنبـ‬ِ ُ ‫شف َعٓ َٰؤنا ِعند‬ ‫ٱّلِل ما َل يضهم وَل ينفعه َم ويقولون ه َٰؤَل ِء‬ ِ ‫ون‬ِ ‫﴿ َو َي ْع ُبدون ِمن د‬
َ
﴾‫شكون‬
َْ ُ َّ َ ‫ُ ْ َ َ ُ َ َ َ ى‬
‫ي‬ ‫ا‬‫م‬ ‫ع‬ ‫ََٰل‬َٰ ‫ع‬ ‫ت‬‫و‬ ‫ۥ‬ ‫ه‬ ‫َٰن‬َٰ ‫ح‬ ‫ب‬ ‫س‬ ۚ ‫ض‬ ‫ر‬ْ ‫ٱلس َم َٰ ََٰو ت َو ََل ف ْٱْل‬
َّ ‫ََل َي ْع ىل ُم ف‬
ِ ِ ِ ِ ِ

« Ils adorent au lieu d'Allah ce qui ne peut ni leur nuire ni leur profiter et disent : « Ceux-
ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah. » Dis : « Informerez-vous Allah de ce qu'Il ne
connaît pas dans les cieux et sur la terre ? » Pureté à Lui, Il est Très élevé au-dessus de ce
qu'ils Lui associent ! » (S.10 V.18)

3 : Tawhid Al-Asma wa-a-siffat (l’unicité des noms et attributs) :

ْ ُ َّ َ ُ َ ْ ََ ْ ‫ىْ َ ى‬
﴾‫يع ٱل َب ِص ُي‬ ‫س ك ِمث ِل ِهۦ ش ًّۭء ۖ وهو ٱلس ِم‬ ‫﴿لي‬

« Il n'y a rien qui Lui ressemble ; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » (S.42 V.11)

َ ‫ى‬ ‫َ َ ى َ َ ْ َ َ َ َ َ َ َ ْ ْ َ َ ْ َ ْ َ َ ْ ْ َ ِّ َ ى ُ َْ ُ ۟ ه‬ َْ َّ ُ
‫ٱّلِل َما ل ْم ُي ِّي ْل‬
ِ ‫شكوا ِب‬
ِ ‫م وٱلب َغ َ ِبغ ى ِي ٱل َحق وأن ت‬‫﴿ق ْل ِإن َما َح َّر َم َر َ ِّ َن ٱلف َو ِحش ما ظهر ِمنه ىا وما بطن و ِٱْلث‬
‫ُ َْ ً َ َُ ُ ۟ َى ه‬
﴾‫ٱّلِل َما َل ت ْعل ُمون‬
ِ ‫ِب ِهۦ سلط َٰ ًَّٰۭنا وأن تقولوا عَل‬

« Dis : « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes
que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il
n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas. » » (S.7
V.33)

ً ُ ْ َ ‫َّ َّ ْ َ َ ْ َ َ َ ْ ُ َ َ ُ ُ َ َ ى‬ ْ َ ‫ََ َْ ُ َ ىْ َ ى‬
﴾‫ض َوٱلفؤاد ك ُّل أ ۟ولٓ َٰ ِئك كان َعنه َم ْس ُٔـوًَّۭل‬ ‫س لك ِب ِهۦ ِعلم ۚ ِإن ٱلسمع وٱلب‬ ‫﴿وَل تقف ما لي‬

« Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur : sur
tout cela, en vérité, on sera interrogé. » (S.17 V.36)

َْ ‫ََ َ ْ ُ ۟ ه‬
َ ‫ٱْل ْم َث‬
﴾‫ال‬ ‫ّلِل‬
ِ ِ ‫ضبوا‬
ِ ‫﴿فَّل ت‬

« N'attribuez donc pas à Allah des semblables. » (S.16 V.74)

Exemple : « Ses deux mains sont largement ouvertes (mabsoutatani) »

Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains décrites par ‘al bast’ qui est le fait de
donner amplement (de manière large). Il nous est donc obligatoire de croire qu’Allah a deux
Mains largement ouvertes (mabsoutatani) avec des dons et des bienfaits. Mais il nous est

66
obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos coeurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de
faire du Takiyf (Questionner sur le comment des attributs d'Allah : le fait de dire dans son
coeur ou avec sa langue, que le comment des attributs d'Allah est comme ceci ou comme
cela.) concernant ces deux mains ni de faire du Tamthil (l’anthropomorphisme : le fait de dire
dans son coeur ou avec sa langue que les attributs d'Allah sont comme ceux de Ses créatures.)
avec les mains des créatures.
Celui qui fait du Takiyf concernant ces mains et dit qu’elles sont d’une manière
précise, quelque soit cette manière, a certes dit sur Allah ce qu’il ne sait pas et a poursuivi ce
dont il n’a aucune connaissance.

Pour résumer dans ce type de tawhid il faut retenir : qu’Allah doit être nommé et décrit
par ce avec quoi Il s’est nommé et décrit Lui-même, de façon réelle, sans Déformation
(Tahrif), sans Négation (Ta3til), sans s'interroger sur le comment (Takyif) et sans recourir à
des comparaisons (Tamthil).

* Détails sur Tawhid dans l’adoration :

Quand au Tawhid Al-Uluhiyya, c’est unifier Allah par l’adoration. De sorte que la
personne n’adore et ne se rapproche d’aucune chose en dehors d’Allah, comme elle adore
Allah et se rapproche de Lui.

Et cette catégorie du tawhid est celle où se sont égarés les polythéistes qu’a combattu
le Messager d’Allah, et dont il a rendu licites les femmes, les enfants, les biens, les terres et
les demeures.

َ ُ َ ْ َّ ‫َ ْ َ ْ َ َ َ َّ َ َّ ْ َ َ ْ َ َ َ ى َ ُ ُ َّ ه ُ َ ى‬ َّ ‫﴿ َو ىلي َس ىأ ْل َت ُهم َّم ْن َخ ىل َق‬


﴾‫ٱّلِل ۖ فأن ُيؤفكون‬ ‫ٱلس َم َٰ ََٰو ِت وٱْلرض وسخر ٱلشمس وٱلقمر ليقولن‬ ِ

« Si tu leur demandes : « Qui a créé les cieux et la terre, et assujetti le soleil et la lune ? »,
ils diront très certainement : « Allah. » Comment se fait-il qu'ensuite ils se détournent (du
chemin droit) ? » (S.29 V.61)

ُ ُ َ ‫َ ى َ ى ْ َ ُ َّ ْ َ ى َ ُ ْ ى‬
ُ ‫ول َّن ه‬
﴾‫ٱّلِل‬ ‫﴿ول ِي سألتهم من خلقهم ليق‬

« Et si tu leur demandes qui les a créés, ils diront très certainement : « Allah. » » (S.43
V.87)

Tafsir Ibn Kathir du verset : Ces associateurs qui adorent d’autres divinités en
dehors d’Allah, si « on leur demande qui les a créés, ils répondent : Allah » qui a tout créé et
qui seul peut jouir de ce pouvoir, et pourtant, ils lui reconnaissent des égaux qui sont bons à
rien. Comme ils sont ignorants et démunis de tout bon sens. Ils ne sont que des stupides et se
laissent prendre au mensonge.

67
Et c’est avec ce tawhid (Tawhid Al-Uluhiyya) qu’ont été envoyés les messagers et
qu’ont été révélés les Livres, accompagné de ses deux « frères » : tawhid ArRububiyya et
tawhid Al-Asma wa-s-siffat.

Mais la chose à laquelle les messagers se sont le plus consacrés avec leurs peuples est
ce type de tawhid : tawhid Al-Uluhiyya.
Afin que la personne ne voue rien de l’adoration à autre qu’Allah, ni à un ange
rapproché, ni à un messager envoyé, ni à un saint vertueux, ni à qui que ce soit parmi les
créatures, car l’adoration n’est valable que pour Allah.

Et celui qui transgresse ce tawhid est un polythéiste mécréant, même s’il reconnaît
tawhid Ar-Rububiyya et tawhid Al-Asma wa-s-siffat.

Exemple de ces formes de Tawhid dans la première et dernière Sourate du


Quran ainsi que dans un verset de sourate Maryam :

Fatiha :

« Louange à Allah, Seigneur de l’univers. » = Seigneurie.

« Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Maître du Jour de la


rétribution. » = Noms et Attributs.

« C’est Toi [Seul] que nous adorons » = Adoration.

An-Nas :

« Seigneur des hommes » = Seigneurie.

« Souverain des hommes » = Noms et Attributs.

« Dieu des hommes » = Adoration.

Maryam :

ُ ‫َ َ ى ى‬ َ َ ْ َ ُ ُْْ َ َ ََُْ َ َ
﴾‫ٱصط َِ ْي ِل ِع َب ََٰٰد ِت ِهۦ ۚ ه ْل ت ْعل ُم لهۥ َس ِم ًّۭيا‬ ‫ض وما بينهما فٱعبده و‬ َْ ْ َ َ َ َّ ُّ َّ
ِ ‫﴿رب ٱلسم ََٰٰو ِت وٱْلر‬

« Il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Adore-Le donc, et
sois constant dans Son adoration. Lui connais-tu un homonyme ? » (S.19 V.65)

68
Les versets qui parlent des « actes » d’Allah entre dans l’unicité de la Seigneurie.
Ceux qui parlent de l’adoration, dans l’unicité de l’adoration. Et enfin ceux qui parlent des
noms et attributs, dans l’unicité des noms et attributs. Telles sont les 3 catégories de l’unicité
d’Allah.

Les Asha3ira ne reconnaissent que 7 attributs pour l’être (sifflat al ma3aniy) d’Allah :
al qudra (la puissance), al irada (la volonté), al 3ilm (la connaissance), al hayat (la vie),
assam3 (l’ouïe), al bassar (la vue), al kalam (la parole), ils nient leur contraire et rejettent la
majorité de tout les autres, hors Ahlou Sounnah reconnaissent ceux là et tout les autres
attributs affirmé par la révélation, les Matouridia eux en reconnaisse un 8ème qu’ils appellent
at takwin (le fait d’entré en existence). Et ils font également tout une liste d’attributs qui
existent auxquels ils mécroient, ils affirment également le contraire des 7 attributs qu’ils
reconnaissent, ils affirment aussi ce qui découlent des 7 attributs comme par exemple Al
qudra, Allah est Qadir. Et en tout on arrive à 50 attributs à peut près, ils se sont basé sur la
philosophie pour décrire Allah et sont donc tombé dans le tahrif, ils interprètent la hauteur
comme la hauteur de la force d’Allah, l’élévation au delà du trône comme la conquête du
trône etc et ils prétendent que leur tahrif est le ta-wil.

Tout les savants de l’Islam parmi les salafs sont d’accord pour dire qu’Allah est au
delà de son trône séparé de sa création, rien de sa création n’est en Lui et il n’est en rien en sa
création. Quand on parle du sama (ciel), le terme fi (dans) signifie au dessus, au delà des
cieux, comme expliquer auparavant.
Cela ne veut donc pas dire qu’il est dans les nuages, dans le ciel crée, couvert ou
soutenue par le ciel mais bien qu’il est au dessus !
Le Kursi est plus grand que les cieux et la Terre, le Trône est plus grand que le Kursi,
Allah lui est plus grand que le trône et plus grand que tout, comment donc pensé que le ciel
puisse supporter ou couvrir Allah.

Le fait qu’Allah soit proche de nous ne nie pas le fait qu’Allah soit au delà de sa
création, ces deux choses sont vrai, elle ne peuvent se contredire, et rien n’est similaire à
Allah, celui donc qui demande « comment se fait il qu’Allah soit avec nous et élevé au dessus
de son trône ? » à fait une mauvaise analogie car il a comparé Allah à sa créature.

L’obligation de croire en le fait que le Quran est réellement la parole


d’Allah ; et la réfutation des différentes sectes qui ont nié cela : les
Jahmiyah, les Mu3tazilah, les Koullabiyah, les Asha3ira etc :

La conviction que le Coran est la Parole révélée et incréée, fait partie de la foi en Allah
et en Son Livre ; le Coran provient d’Allah et retourne à Lui. Il est réellement la parole
d’Allah et non celle d'un autre. Allah l'a fait descendre sur Muhammad ‫صلى هللا عليه و سلم‬. Dire
que le Coran est la traduction et l'expression de la parole d’Allah ne peut être admis. Même
lorsqu'il est récité ou consigné dans des feuillets, il n'en demeure pas moins la parole d’Allah
69
exalté, au sens propre. C'est qu'une parole ne peut être attribuée réellement qu'à son
énonciateur premier et non à son transmetteur. Le Coran est la Parole d’Allah, dans ses lettres
et ses sens sans aucune dissociation possible entre ces derniers.

Parmi les fondements de la foi il faut croire en Allah et Ses livres et parmi la croyance
en Allah et au Quran, il faut croire que le Quran est la parole d’Allah. Parmi la croyance en
Allah, il faut croire en Ses attributs, car ne pas croire aux attributs d’Allah est de la
mécréance, on ne peut pas Croire en Allah et ne pas croire qu’il entend tout, qu’il est tout
puissant etc. Et la parole d’Allah est un de ces attributs, le fait qu’il parle et qu’il dise ce qu’il
veut quand il veut, il a toujours eu cet attribut et l’aura toujours.

ً َ ْ َْ ‫ى‬ ُ ‫َ ى َ َ َ ى‬ ْ َ َ‫ى‬ ‫َ ً ى ى‬ ْ َ ‫ُ ه ى‬
﴾‫﴿قل ل ْو كان ٱل َب ْح ُر ِمد ًّۭادا لك ِل َم َٰ َِٰت َر َ ِّن لن ِفد ٱل َب ْح ُر ق ْب َل أن تنفد ك ِل َم ََٰٰت َر َ ِّن َول ْو ِجئنا ِب ِمث ِل ِهۦ َمد ًّۭدا‬

« Dis : « Si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur, certes la mer
s'épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous
lui apporterions son équivalent comme renfort. » » (S.18 V.109)

Les paroles d’Allah viennent les unes après les autres selon sa volonté et sa sagesse, il
a parler à Adam, puis il a parler à Moussa, puis il a parler à Muhammed etc etc. Le Quran est
le plus grand des livres d’Allah qu’il a révélé à l’humanité. Ce livre à été révélé et il est
incrée, il fait partie des attributs d’Allah car les attributs d’Allah ne sont pas créé, la
connaissance, la vue, l’ouïe d’Allah ne sont pas créés, sa parole n’est pas créé non plus.

Plusieurs groupes de bid3as ont rejeté la croyance que le Quran est la


parole d’Allah incrée :

Jahmiyah : ils ont suivie Jahm ibn Safwan, ils ont dit qu’Allah ne parle pas mais qu’il
crée une parole en quelque chose, il la décrit en l’attribuant à lui même d’une manière
symbolique, Allah s’attribue la parole mais ne parle pas réellement, ils prétendent que quand
Allah dit qu’il parle, c’est qu’il crée une parole uniquement. Ils disent par exemple qu’Allah
n’a pas parler avec Mussa mais qu’il a crée une parole dans le buisson.

Cette parole la est en contradiction avec :


- les preuves du Quran et la Sounnah car Allah dit qu’il parle,
- le rationnel car le fait de non parler est un attribut de non perfection,
- mais aussi avec les Imams de l’Islam car ils ont tous réfuter les Jahmiyah.

Le Quran est la parole d’Allah réel et ce n’est pas la parole de quelqu’un d’autre, il a parlé
cette parole et celle si reviendra à lui vers la fin des temps, la ou il ne restera plus rien du
Quran ni dans les coeurs ni dans les massahifs (livres) ni nulle part ailleurs, c’est l’un des
signes de la fin des temps.

70
Mu3tazila : ils prétendent que la parole d’Allah c’est uniquement les lettres mais pas
la signification, ils donnent à Allah des noms et prétendent qu’ils n’ont pas de signification,
Allah est l’audient sans ouïe, il est le puissant sans puissance, le savant sans connaissance.

Koulabiyah : ils ont suivie AbdAllah ibn Said Al Koullab, ils disent que le Quran est
un récit de la parole car pour eux la parole d’Allah n’est pas ce qu’on récite dans le Masshaf
ni les lettres qu’on entend dans la prière derrière l’imam, pour eux c’est la signification
d’Allah qui est en Lui, pour eux cette parole est par rapport à Allah comme l’attribue de la
Vie ou la Connaissance, non relié à sa volonté, il ne parle pas comme il le veut mais ça fait
partie de la signification en Lui. Et ils prétendent que la signification n’est pas crée, mais que
le récit de la signification qui est le Quran est créé. Autrement dit ils ont philosophé sur Allah
et ça a donner quelque chose d’incompréhensible, de faux et c’est un égarement.

Asha3ira : ils ont suivie Abu Hassan Al Ash3ari (qui a été 40ans dans la secte des
Mu3tazila, puis après les avoir quitté il a été influencé par AbdAllah ibn Said Al Koullab, il à
ensuite par la fin de sa vie fait repentir en écrivant deux livres : al ibana 3an oussoul a diana et
maqalat al islamiyine dans lesquels il explique qu’il est revenue à la croyance de l’imam
Ahmad), ils disent que le Quran est une expression de la parole d’Allah, car pour eux la parole
d’Allah est la signification qui est en Allah, le Quran qui est réciter pour eux est une création.

Ils ont tout deux (Asha3ira et Koulabiyah) divisé la parole d’Allah en deux, la
signification (en Allah) qui est incrée et l’expression / le récit (le Quran) qui est crée, et cela
est une innovation sans fondement.
Les savants ont dit qu’il n’y a aucun désaccord entre les deux, il y a juste divergence
sur les termes mais pas dans leur croyance.
Ils veulent comprendre Allah en revenant à la philosophie grecque, et ils ont prétendu
que c’était islamiquement acceptable, car la philosophie c’est la logique, la raison, donc ça
doit pour eux être en accord avec l’Islam. Ils ont vu qu’accepter les textes comme tels
contredisait la philosophie grecque, ils ont donc interpréter les textes pour qu’ils soit en
adéquation avec cette philosophie grecque.
Ils prétendent qu’ils font le ta-wil (qui est en réalité le tahrif) pour purifié Allah des
manquements et faiblesses etc, toutefois qui leur a dit qu’affirmer ce qu’Allah s’affirme pour
lui même est un manquement ou une faiblesse ? C’est en réalité qu’ils ont été influencés par la
philosophie grecque, car en revenant au Quran et à la Sounnah et en s’y contentant ils auraient
affirmé les attributs sans philosophé, c’est comme si ils prétendaient qu’Allah ne sait pas se
décrire lui même et que le Messager ne sait pas le décrire non plus et qu’il y avait besoin de
réinterpréter tout cela pour connaitre Allah, c’est auprès d’Allah qu’est le refuge.

Il faut donc reconnaitre que ce qui est réciter et écrit dans les massahifs est la parole
d’Allah, et ceux qui viennent avec des ambiguïtés pour dire que ce n’est pas la parole d’Allah
car elle est réciter par autre que lui, on peut leur donner l’exemple d’un homme qui écrit une
lettre et qui la donne à une personne qui la récite, cette lettre serra t’elle attribué à son auteur
ou celui qui la récite, elle sera bien attribué à l’auteur, c’est donc possible avec la création

71
imparfaite alors que dire du seigneur des mondes, celui qui n’a aucune comparaison possible
avec sa création et qui est exempt de toutes imperfections.
Donc la signification et les mots sont la parole d’Allah, ce qui est mémorisé dans les
coeurs, réciter avec la langue, écrit dans les massahifs (quran) est la parole d’Allah tout en
gardant à l’esprit que l’encre et le papier sont créés et que la voix de celui qui le récite et bien
sa voix à lui.

َّ َ َّ ‫َ ْ ى َ ِّ َ ْ ُ َْ َ ْ َ َ َ َ َ ى ْ ُ َ َِّ َ ْ َ َ ى َ َ ه ُ ى ْ ُ ْ َ ُ َ َ ى‬
‫ٱّلِل ث َّم أ ْب ِلغه َمأ َمنهۥۚ ذ ِ لك ِبأن ُه ْم ق ْو ًّۭم َل‬
ِ ‫شكي ٱستجارك فأ ِجره حن ى يسمع كل ََٰٰم‬
ِ ِ ‫﴿وِإن أح ًّۭد من ٱلم‬
َ ُ َْ
﴾‫يعلمون‬

« Et si l'un des associateurs te demande asile, accorde-le lui, afin qu'il entende la parole
d'Allah, puis fais-le parvenir à son lieu de sécurité. Car ce sont des gens qui ne savent
pas. » (S.9 V.6)

Ce verset est une grande réfutation de leurs propos car ils prétendent que quand on
récite le Quran ce n’est pas la parole d’Allah, alors qu’est ce que les associateurs doivent ils
écouter ici ? Si ce n’est une récitation de la parole d’Allah. C’est la preuve qu’on peut
entendre la parole d’Allah et une réfutation de ceux qui disent qu’on ne peut pas l’écouter.

L’obligation de croire que les croyants vont voir leur Seigneur au jour
de la résurrection et les endroits d’où ils le verront.

De la foi en Allah, Ses livres, Ses anges et Ses Envoyés découle le fait de croire que, le
Jour de la Résurrection, les croyants verront Allah, de leurs propres yeux, de la même manière
qu'ils voient le soleil lorsque le ciel est clair sans nuages, et la lune à son plein quartier.
Personne ne pourra leur usurper le droit de Le voir. Ils verront Allah alors qu'ils seront dans
les plaines de la Résurrection, puis une fois au Paradis, comme Allah veut.

Celui qui dément le fait qu’Allah serra vue le jour de la résurrection à démenti Allah, les
Messagers et la révélation. Celui qui croit en Allah, ses Messagers et sa révélation doit croire
en TOUTE la révélation.

Les savants ont divergé en trois différentes positions pour dire si seulement les croyants
verront Allah ou si les kouffars le verront aussi et voici leurs positions :

- Les muminun, les munafiqoun et les kouffars le verront


- Les muminun et les munafiqoun le verront
- Les muminun seulement le verront

FIN DE L’EXPLICATION DES NOMS ET ATTRIBUTS.

72
EXPLICATION DE LA FOI EN LE JOUR

DERNIER

Explication des éléments de la foi en le jour Dernier : Ce qu’il y a dans


la tombe ; l’explication de la grande résurrection et ce qui se produit à
ce moment là :

DEBUT DE L’EXPLICATION DES ASPECTS DU JOUR DERNIER.

L'épreuve de la tombe :

Croire au Jour ultime c'est ajouter foi à tout ce que le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a
transmit au sujet de l'épreuve de la tombe, du supplice ou de la félicité que l'homme vit.
L'homme est éprouvé dans sa tombe, Il lui est dit : « Qui est ton Seigneur ? Quelle est ta
religion ? Et qui est ton Prophète ? » Allah affermit ceux qui croient, par une parole ferme,
dans la vie de ce monde et dans la vie ultime. Le croyant dit : « Allah est mon Seigneur,
l'Islam ma religion et Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui) mon Prophète. » Quant
à celui qui doutait, il dit : « Heu... ! Heu... ! Je ne sais pas. Entendant les gens dire une chose,
je l'ai à mon tour dite. » C'est alors que d'une barre de fer, on [les anges Mounkar et Nakir] lui
assène des coups tels qu'il pousse un cri qu'entendent toutes les créatures hormis les hommes ;
si ceux-ci l'entendaient, ils en mourraient.

Cette épreuve finie, l'homme connaît la félicité ou le châtiment jusqu'au Jour de la


grande résurrection.

Tous les livres ont affirmés le Jugement Dernier, tous les prophètes ont mentionnés
cela à leur peuple respectif. Dans la croyance au jour dernier il faut croire en tout ce qui est
révèle dans le Quran et la Sounnah à partir de la mort jusqu’à la fin du jugement dernier.
Il est obligatoire de croire au questionnement dans la tombe par les deux anges car cela
est affirmé dans les ahadiths authentiques qui réunies arrive au niveau de tawatour (rapporté
par un grand nombre).

ُ ‫ي ۚ َو َي ْف َع ُل ه‬ َّ ُ ‫ْ َ َ َ ُ ُّ ه‬ ْ ُّ ْ َّ َْ ۟ ُ َ ‫ٱّلِل هٱلذ‬
ُ‫ت ه‬ ُ ِّ َ ُ
‫ٱّلِل‬ َ ‫ٱلظ ََٰٰلم‬
ِِ ‫ين َء َامنوا ِبٱلق ْو ِل ٱلثا ِب ِت ِف ٱل َح َيو ِة ٱلدن َيا َو ِف ٱلء ِاخرِة ۖ وي ِضل ٱّلِل‬ ِ ‫﴿يثب‬
ُ ٓ َ َ َ
﴾‫ما يشاء‬

« Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l'au-delà.
Tandis qu'Il égare les injustes. Et Allah fait ce qu'Il veut. » (S.14 V.27)

73
Le Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬dit au sujet de ce verset qu’il parle du châtiment de la
tombe. (Boukhari et Muslim)

La parole ferme dans ce verset est la parole de Tawhid et elle est ferme dans le coeur du
croyant par les preuves claires, et le croyant se rattachera à cette parole de la illaha ilallah
malgré les épreuves dans cette dounia et Allah raffermira également les croyants dans l’au
delà au sujet des questions dans la tombe.
La personne qui à des doutes ne saura pas répondre aux trois questions même si elle est
parmi les plus savantes sur Terre car elle n’était pas sincère.

Il y a dans la tombe soit un délice soit un châtiment et cela arrive à l’âme et au corps dans
un nombre de ahadiths énorme, il faut donc y croire et ne pas poser de questions sur le
comment car notre raison ne peut concevoir ces choses de l’invisible, seul Allah le connait, et
Il en donne certains détails à ceux qu’il agrée comme Messagers.

Les Mu3tazila ont rejeté la croyance au châtiment de la tombe car un de leurs principes est
qu’ils jugent la révélation par rapport à leur raison, tout ce qui selon eux n’a pas de sens, pas
de logique, ils le rejètent. Cette position est absurde en réalité car les choses de l’invisible ne
peuvent être comprise avec la raison.

Il y a deux types de châtiments de la tombe :

- Continuel pour le kafir.


- Interrompue pour les croyants qui ont fait des péchés mais qui n’ont pas commis de
chirk, qui sont mort sur le Tawhid grâce aux douas, aux aumônes et la demande de
pardon pour lui.

Al qiyama al koubra (grande résurrection) est le jour ou les âmes vont êtes remises dans
les corps, ils seront ramener debout devant Allah nue, nue pieds et non circoncis comme cela
à été détaillés dans le Quran et la Sounnah.

Les demeures (dour, pluriel de dar) sont 3 :


- dar al dounya (vie d’ici bas)
- dar al barzakh (vie après la mort quand l’âme est enlevé du corps)
- dar al akhira (vie après que l’âme soit remise dans le corps)

Chacune de ces demeures ont des lois propres qui les régissent.

L’explication de ce qui se produit au jour de la résurrection :

74
Lorsque les âmes sont ramenées aux corps, c'est qu'a lieu la résurrection dont Allah
parle dans Son Livre, ainsi que Son Envoyé [dans sa Sunna] et sur laquelle s'accordent les
Musulmans. Les gens se lèveront de leurs tombes pour se tenir devant le Seigneur des univers,
pieds-nus, nus et incirconcis. Le soleil s'approchera d'eux et ils seront noyés dans leur propre
sueur. Les balances seront installées pour que soient pesées les oeuvres des serviteurs.

َ ْ ْ ُ َ َ َُ ُ ُ ْ ‫َُى‬ َ
‫﴿ف َمن ثقلت َم َو ِزينهۥفأ ۟ولٓ َٰ ِئك ه ُم ٱل ُمف ِل ُحون‬
َ ُ َ َّ ُ ‫َ َ ْ َ َّ ْ َ َ ُ ُ َ ُ ۟ َ ٓ َ ه َ َ ُ ۟ ى‬
﴾‫ش ٓوا أنف َس ُه ْم ِف َج َهن َم خ َٰ َِٰلدون‬ ِ ‫ومن خفت مو ِزينهۥفأول َٰ ِئك ٱل ِذين خ‬

« 102 Ceux dont la balance est lourde seront les bienheureux ;


103 et ceux dont la balance est légère seront ceux qui ont ruiné leurs propres âmes et ils
demeureront éternellement dans l'Enfer. » (S.23 V.102-103)

Les feuillets [des actions] seront déployés. Les hommes recevront leur livret dans la
main droite, dans la main gauche ou derrière leurs dos ; Allah dit :

ُ َ ُ َ َْ ً َ َ َ ْ َ ْ َ ُ ‫َ ُ ْ ُ ى‬ ُ َ ُ َ ْ ‫َ ُ َّ َ ى‬
ً ‫نش‬
‫ورا‬ ‫نسَٰ ٍَٰن أل َز ْمن ََٰٰه طٓ َٰ ِ َي ُهۥ ِف ُعن ِق ِهۦ ۖ ونخ ِرج لهۥيوم ٱل ِقي ََٰٰم ِة ِكت َٰ ًَّٰۭبا يلقىه م‬‫﴿وكل ِإ‬
ْ
ً َ َ ْ‫َْ َ َ َ َ َْ َ َْ َ َى‬ ‫ى‬ ْ
﴾‫يبا‬ ًّۭ ‫ٱقرأ ِكت ََٰٰبك كق ِبنف ِسك ٱليوم عليك ح ِس‬

« 13 Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au Jour de la


Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu'il trouvera déroulé :
14 « Lis ton écrit. Aujourd'hui, tu te suffis d'être ton propre comptable. » » (S.17 V.13-14)

Allah demandera des comptes aux créatures. Leur parlant en secret. Il leur fera
reconnaître leurs péchés, conformément à la description du Livre et de la Sunna. Aux
mécréants, Allah ne demandera pas des comptes de la même manière que ceux dont les
bonnes et mauvaises oeuvres seront pesées, car ils n'ont pas de bonnes actions. Leurs actes
seront dénombrés et ils en seront informés. Ils les reconnaîtront et en seront rétribués.

La sueur le jour de la résurrection en fonction de la personne serra a des niveaux


différents du corps, certains se verront noyés dans celle ci car elle atteindra le niveau de leurs
bouches.

Pour les aspects liés à l’au delà comme la balance par exemple, il faut y croire comme
c’est venue dans les textes du Quran et de la Sounnah sans chercher à comprendre le comment
car ça fait partie du ghayb (invisible).

Ceux dont la balance sera lourde (bonne actions plus lourde que les mauvaises)
obtiendront le succès, ils seront sauver de l’enfer et mériteront l’entré au Paradis et à contrario
ceux dont la balance serra légère (bonnes actions plus légère que les mauvaises) sont ceux qui
se sont perdu eux mêmes et ils seront amené vers l’enfer.

75
Les Mu3tazila ont déformé le sens des textes en prétendant que la balance représente
seulement la justice, que ce n’est pas une balance. Evidemment ce ta-wil (interprétation) est
faux, il ne se base sur aucune preuve et tous les savants l’ont réfuté.

Parmi les choses du jour de la résurrection, les actions qui ont été commit durant notre
vie sur Terre et qui ont été noté par les anges dans des livres qui ont été fermé à notre mort
nous seront présenter à tous. Livres ouvert durant le jugement dernier et chaque être humain
pourra lire ce qu’il y a dans ses propre livres. Aujourd’hui nous décidons de ce qui s’écrit
dans ses livres là, si nous ne voulons pas que certaines choses (paroles et actions) y soit
mentionné il faut aujourd’hui prendre conscience qu’il ne faut pas les faire.

Certains recevront leur livre par la main droite (les croyants), la main gauche ou par
derrière le dos (les mécréants) et nul contradiction dans cela car la main du kafir est accroché
à son cou, il prendra son livre de la main gauche ou de la main gauche par derrière son dos.

َ ُ َ ْ َ َ َ ُ ُ
‫﴿ َي ْو َم ِئذ ت ْع َرضون َل تخق ِمنك ْم خ ِاف َي ًّۭة‬
ْ َ ۟ ْ َُٓ ُ ََُ ُ َ َ ِ ُ ْ َ َّ ‫َ ى‬
‫ول هاؤ ُم ٱق َر ُءوا ِكت َٰ َِٰب َيه‬ ‫ون ِكت َٰ ََٰبهۥ ِب َي ِم ِين ِهۦ فيق‬ ِ ‫فأما من أ‬
ْ ‫ى‬
َ ِّ ُ َ ‫ِّ ى‬
‫ِإن ظننت أن ُمل ََٰٰق ِح َس ِاب َيه‬
‫اض َية‬ َّ َ َ َُ
ِ ‫فهو ِف ِعيشة ر‬
َّ
‫ِف َجنة َع ِال َية‬
َ ُ ُ ُ
‫قطوف َها د ِان َي ًّۭة‬
َ ْ َْ ُْ‫ٓى ى‬ َ ۟ ُ َ َْ َ ۟ ُ ُ
‫ٱسبوا ه ِن ٓيـا ِب َما أ ْسلفت ْم ِف ٱْل َّي ِام ٱلخ ِال َي ِة‬ ‫كلوا و‬
ْ َ َ ُ ‫ََُ ُ ى َ ى‬ ُ َ َ ِ ُ ْ َ َّ ‫َ ى‬
‫ول َي ََٰٰل ْيت ِن ل ْم أوت ِكت َٰ َِٰب َيه‬ ‫ون ِكت َٰ ََٰبهۥ ِب ِش َم ِال ِهۦ فيق‬ ِ ‫وأما من أ‬
ْ ْ ‫ى‬ ‫ى‬
‫َول ْم أد ِر َما ِح َس ِاب َيه‬
َ َْ َ ‫َ ىََْ ى‬
‫اض َية‬ ِ ‫ي ََٰٰليتها كان ِت ٱلق‬
ْ ْ ‫ٓى‬
ۜ ‫َما أغ َن َع ِّن َم ِال َيه‬
ْ َْ َ ‫َى‬
‫هلك َع ِّن ُسلط َٰ َِٰن َيه‬
‫وه‬ُ ‫وه َف ُغ ُّل‬ ُ ‫ُخ ُذ‬

‫وه‬ ُ ‫يم َص ُّل‬ َ ‫ُث َّم ْٱل َجح‬


ِ
ُ ‫ٱسلك‬ ُ ُ َ
ْ ‫اعا ف‬ ً ‫ُث َّم ف س ْلس ىلة َذ ْر ُع َها َس ْب ُعون ذ َر‬
َ
‫وه‬ ًّۭ ِ ِ ِ ِ
َْ ‫َّ ُ ى َ َ ُ ْ ُ ه‬
‫ٱّلِل ٱلع ِظ ِيم‬ ِ ‫ِإنهۥكان َل يؤ ِمن ِب‬
‫ي‬ ‫ك‬ ‫س‬ ْ ‫ض َع ىَل َط َعام ْٱلم‬ ُّ ‫َو ََل َي ُح‬
ِ ِ ِ ِ
َ َ ُ َ َ َْْ ُ ‫َىْ َ ى‬
‫فليس له ٱليوم ه ََٰٰهنا ح ِم ًّۭيم‬
‫ي‬ ‫ل‬ ‫س‬ ْ ‫َو ََل َط َعام إ ََّل م ْن غ‬
ٍ ِ ِ ِ ِ
َ ُٔ َ ْ َّ ٓ ُ ُ ُ ْ َ َّ
﴾‫َل ي أكلهۥ ِإَل ٱلخ َٰ َِٰطـون‬
76
« 18 Ce jour-là vous serez exposés ; et rien de vous ne sera caché.
19 Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main droite, il dira : « Tenez ! Lisez
mon livre.
20 J'étais sûr d'y trouver mon compte. »
21 Il jouira d'une vie agréable :
22 dans un Jardin haut placé
23 dont les fruits sont à portée de la main.
24 « Mangez et buvez agréablement pour ce que vous avez avancé dans les jours passés. »
25 Quant à celui à qui on aura remis le Livre en sa main gauche, il dira : « Hélas pour
moi ! J'aurai souhaité qu'on ne m'ait pas remis mon livre,
26 et ne pas avoir connu mon compte...
27 Hélas, comme j'aurai souhaité que [ma première mort] fût la définitive.
28 Ma fortune ne m'a servi à rien.
29 Mon autorité est anéantie et m'a quitté ! »
30 « Saisissez-le ! Puis, mettez-lui un carcan ;
31 ensuite, brûlez-le dans la Fournaise ;
32 puis, liez-le avec une chaîne de soixante-dix coudées,
33 car il ne croyait pas en Allah, le Très Grand.
34 Et n'incitait pas à nourrir le pauvre.
35 Il n'a pour lui ici, aujourd'hui, point d'ami chaleureux [pour le protéger],
36 ni d'autre nourriture que du pus,
37 que seuls les fautifs mangeront. » » (S.69 V.18-37)

Celui qui essayera de nier une chose dans son livre, son pied, sa main, son oeil etc.
témoigneront contre lui.

َ ُ ۟ ُ ‫ى‬ ُ ُ ُ ُ ‫ى‬ ‫ٓ َ َ َ ى‬ َ
‫﴿ َح َِّ ٓن ِإذا َما َجا ُءوها ش ِهد َعل ْي ِه ْم َس ْم ُع ُه ْم َوأ ْب َصَٰ َُٰره ْم َو ُجلودهم ِب َما كانوا َي ْع َملون‬
‫ى‬ ‫ُ َ ىَ ُ ى‬ َ ‫ْ َ َ ُّ ْ َ ى ْ َ َ ُ ٓ ۟ ى َ َ َ ه ُ ه ٓ ى‬ ُ ُ ۟ ُ َ َ
‫شء َوه َو خلقك ْم أ َّو َل َم َّرة َوِإل ْي ِه‬ ْ ََ ‫نط َق ُك َّل‬ ‫ود ِهم ِلم ش ِهدتم علينا ۖ قالوا أنطقنا ٱّلِل ٱل ِذى أ‬
َ ُ َ ُْ ِ ‫وقالوا ِلج‬
‫ل‬
‫ترجعون‬
‫ى‬ ‫ى‬ َ ‫ى‬ ‫ى‬ َ
َ ‫ودك ْم َول ََٰٰكن ظ َن ُنت ْم أ َّن ه‬ ُ ُ ُ َ ْ ُ ُ َ ْ‫َ َ ُ ُ ْ َ ْ َُِ َ ى َ ْ َ َ َىْ ُ ْ َ ْ ُ ُ ْ ََ ٓ ى‬
ُ َ
‫ٱّلِل َل َي ْعل ُم ك ِث ً ًّۭيا‬ ِ ‫وما كنتم تست ِيون أن يشهد عليكم سمعكم وَل أبصََٰٰركم وَل جل‬
َ ُ َ
‫ِّم َّما ت ْع َملون‬
﴾‫ين‬ َ ‫َو َذ ل ُك ْم ىظ ُّن ُك ُم هٱلذى ىظ َن ُنتم ب َر ِّب ُك ْم ىأ ْر َدى ُك ْم َف ىأ ْص َب ْح ُتم ِّم َن ْٱل َخ ََٰٰش‬
ِ ِ ِ ِ ِ

« 20 Alors, quand ils y seront, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux
de ce qu'ils œuvraient.
21 Ils diront à leurs peaux : « Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ? » Elles diront :
« C'est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose. C'est Lui qui vous a
créés une première fois et c'est vers Lui que vous serez retournés. »
22 Vous ne pouviez vous cacher au point que ni votre ouïe, ni vos yeux et ni vos peaux ne
puissent témoigner contre vous. Mais vous pensiez qu'Allah ne savait pas beaucoup de ce
que vous faisiez.
23 Et c'est cette pensée que vous avez eue de votre Seigneur, qui vous a ruinés, de sorte que
vous êtes devenus du nombre des perdants. » (S.41 V.20-23)

77
Allah va juger chaque créature par al hissab (le compte, le jugement) par la portion de
récompense ou de punition de leurs actions respectivement qu’ils ont oublié.

َ ْ ََ ِّ ُ ‫َ ْ َ َ ْ َ ُ ُ ُ ه ُ َ ً َ ُ َ ِّ ُ ُ َ َ ُ ٓ ۟ ى ْ َ ُ ه ُ َ َ ُ ُ َ ه ُ َ ى‬
﴾‫شء ش ِهيد‬ ‫يعا فينبئهم ِبما ع ِملوا ۚ أحصىه ٱّلِل ونسوه ۚ وٱّلِل عَل كل‬
ًّۭ ‫﴿يوم يبعثهم ٱّلِل ج ِم‬

« Le jour où Allah les ressuscitera tous, puis les informera de ce qu'ils ont fait Allah l'a
dénombré et ils l'auront oublié. Allah est témoin de toute chose. » (S.58 V.6)

Allah va mettre les serviteurs debout pour qu’ils se dirigent vers leurs actions (bonnes ou
mauvaises) et le Hissab est de deux catégories :
- Hissab al mumin (le jugement du croyant) : Allah demandera à son serviteur seul de
reconnaitre ses péchés qu’Allah lui a cachés des autres. Certains même entre
directement au Paradis.
- Hissab al kafir (le jugement du mécréant) : Leurs bonnes et leurs mauvaises actions ne
seront pas pesés car ils n’ont pas de bonnes actions, le chirk et la mécréance annule les
oeuvres.

ُ َ َ ِ ُ ْ َ َّ ‫َ ى‬
‫ون ِكت َٰ ََٰبهۥ ِب َي ِم ِين ِهۦ‬ ِ ‫﴿فأما من أ‬
‫ب ِح َس ً ًّۭابا َي ِس ً ًّۭيا‬ ُ ‫اس‬ َ ‫َف َس ْو‬
َ ‫ف ُي َح‬
ً ُ ْ َ ْ ‫ََ َ ُ ىٓ ى‬
﴾‫ورا‬ًّۭ ‫وينق ِلب ِإَل أه ِل ِهۦ مش‬

« 7 Celui qui recevra son livre en sa main droite,


8 sera soumis à un jugement facile,
9 et retournera réjoui auprès de sa famille. » (S.84 V.7-9)

َ ‫ٱل َءاخ َرة م َن ْٱل َخ ََٰٰش‬


﴾‫ين‬ َ ‫﴿ َو َمن َي ْك ُف ْر ب ْٱْل‬
ْ ‫يم ََٰٰن َف َق ْد َحب َط َع َم ُل ُهۥ َو ُه َو ف‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ

« Et quiconque abjure la foi, alors vaine devient son action, et il sera dans l'au-delà, du
nombre des perdants » (S.5 V.5)

َ ُ ۟ ُ ‫ى‬ ْ َ ‫َ ى ْ ى َْ َ ُ ۟ ى‬
﴾‫سكوا ل َح ِبط َعن ُهم َّما كانوا َي ْع َملون‬‫﴿ولو أ‬

« Mais s'ils avaient donné à Allah des associés, alors, tout ce qu'ils auraient fait eût
certainement été vain. » (S.6 V.88)

َ ُ َ ‫َ ْ َ ى ْ ى َْ َ ْ َ ى َ ْ َ َ َّ َ َ ُ َ َ ى‬
َ ‫ون َّن م َن ْٱل َخ ََٰٰش‬ َ ‫وِح إ ىل ْي َك َوإ ىَل هٱلذ‬
َ
ُ ْ َ‫َى‬
﴾‫ين‬ ِ ِ ِ ‫ك‬ ‫ت‬ ‫ل‬‫و‬ ‫ك‬ ‫ل‬ ‫م‬ ‫ع‬ ‫ن‬ ‫ط‬ ‫ب‬‫ح‬ ‫ي‬ ‫ل‬ ‫ت‬ ‫ك‬‫س‬ ‫أ‬ ‫ي‬ ‫ل‬
ِ ِ‫ك‬ ‫ل‬ ‫ب‬ ‫ق‬ ‫ن‬‫م‬ِ ‫ين‬ ِ ِ ِ ِ ‫أ‬ ‫﴿ولقد‬

« En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : « Si tu donnes des associés à
Allah, ton œuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des
perdants. » » (S.39 V.65)

78
Aujourd’hui beaucoup de musulmans ont du mal à comprendre la réalité de la
différence entre le koufr / chirk et le tawhid, ils ne regardent que les actions sans regarder la
base qui est le fait de voué un culte exclusif à Allah, d’avoir la foi. Ce qui pousse beaucoup
d’entre eux à dire que des mécréants avec un bon comportement sont mieux aux yeux d’Allah
qu’un musulman avec un mauvais comportement hors cela est totalement faux !!

L’explication au sujet de la fontaine du prophète et sa description ; le


pont sur l’Enfer et la description des gens qui passeront dessus ; le
pont entre le Paradis et l’Enfer où Allah jugera entre les croyants
avant de les faire entrer au Paradis ; le premier pour qui les portes du
Paradis seront ouvertes et le premier qui rentre au Paradis ;
l’explication des intercessions du prophète ; le fait qu’on fera sortir de
l’Enfer certains pécheurs par la miséricorde d’Allah sans intercession
et l’élargissement du Paradis :

Dans les cours (étapes) de la résurrection se trouve le bassin du Prophète ‫صلى هللا عليه و‬
‫ سلم‬: « Son eau est plus blanche que le lait et plus douce que le miel. Ses récipients sont
aussi nombreux que les étoiles du firmament. Sa longueur équivaut à la distance parcourue
en un mois de marche, de même que sa largeur. Celui qui en boit une seule gorgée, ne
connaîtra plus la Soif » (Rapporté par Thawban)

Parmi les choses du jour dernier il y a le bassin qui appartient au Messager d’Allah
‫صلى هللا عليه و سلم‬, Ibn Al Qayim dit à propos de cela que plus de 40 compagnons ont rapporté
des ahadiths sur le bassin et la majorité de ceux si se trouvent dans les sahihs.

Evidemment les Mu3tazila ont divergé au sujet de l’existence du Haoud (bassin), ils
n’ont pas voulu l’affirmer, ils ont déformé le sens des textes rapporté à ce sujet la et ont
interpréter ces textes d’une manière contraire à leurs sens apparent.

Menant au Paradis, le pont que les gens devront traverser [le Jour de la résurrection]
est jeté sur l'Enfer ; sa traversée est fonction des oeuvres. Certains le franchiront en un clin
d'oeil, d'autres à la vitesse de l'éclair éblouissant, d'autres comme le vent, d'autres comme le
cheval de race, d'autres à la manière de celui montant un chameau, d'autres en courant,
d'autres à la marche, d'autres en rampant. II en est qui seront happés et jetés dans la Géhenne,
car sur le Pont, des crochets de fer se saisissent des gens selon leurs oeuvres. Celui qui
franchira complètement le Sirat, entrera au Paradis. Quand les gens auront traversé le Sirat, ils
seront retenus sur une passerelle entre le Paradis et le Feu pour régler leurs comptes et être
quittes les uns à l'égard des autres. Une fois purifiés, la permission leur est alors donnée
d'entrer au Paradis. Le premier à frapper à la porte du Paradis sera Muhammad ‫صلى هللا عليه و‬
‫ سلم‬et sa communauté sera la première à y accéder.
79
En arabe le terme Sirat signifie un chemin clair, mais dans la chari3a le sirat est le pont
qui se situe entre le paradis et l’enfer, sur le dos de l’enfer, par dessus l’enfer. Ce pont est
aussi fin qu’un cheveu et aussi tranchant qu’une épée.

L’épreuve du pont Sirat est après la période passé debout pour le jugement, après le
rassemblement, après le questionnement et le jugement d’Allah. Et ceux qui seront sauvé du
Sirat sont les musulmans sauvé de l’enfer, ceux qui y tomberont sont les gens de l’enfer,
qu’ils soient mécréants pour l’éternité ou musulmans pour passer en enfer pour un temps.

Le Sirat serra donc traversé non pas selon la volonté et la force de la personne mais
bien selon les actes commis dans cette vie d’ici bas.

Ibn Outheimine disait au sujet de la vitesse de passage sur le sirat qu’elle serait
équivalente à la vitesse d’obéissance à Allah dans la dounia en ayant reçus l’appel à Allah.

Al Qantara qui est entre le Paradis et l’Enfer est après le Sirat, une fois que la personne
à traversé le Sirat sans tomber dans l’enfer elle entrera au Paradis après s’être arrêter à Al
Qantara qui est un petit pont entre le Paradis et l’enfer ou Allah ferra en sorte que ceux qui
avaient des comptes à rendre entre eux parmi les croyants les règles, car les croyants doivent
régler absolument tout problèmes avant d’entrer au Paradis car nul rancunes au Paradis. (Il y a
divergence pour dire si c’est une partie de la fin du Sirat ou un autre pont à part entière, mais
ce n’est pas clarifié en détails dans les textes donc on y croit tel quel sans détailler plus de
choses)

َ ‫سر ُّم َت َق ََٰٰبل‬


﴾‫ي‬ ُ ُ ‫ْ َ ً َى‬ ْ ِّ ُ ُ َ َْ َََ
ِِ ٍ ‫ور ِهم من ِغل ِإخو نا عَل‬
ِ ‫﴿ونزعنا ما ِف صد‬

« Et Nous aurons arraché toute rancune de leurs poitrines : et ils se sentiront frères,
faisant face les uns aux autres sur des lits. » (S.15 V.47)

La première intercession se fera lorsque les Prophètes Adam, Nuh, Ibrahim, Moussa et
Issa fils de Maryam reculeront [devant la proposition que leur font les gens d'intercéder pour
eux auprès d’Allah], alors Muhammad ‫ صلى هللا عليه و سلم‬intercédera en faveur des gens pour
que ceux-ci soient jugés. La deuxième intercession se fera en faveur des gens du Paradis pour
qu'ils puissent y avoir accès. Ce sont là deux intercessions qui lui ont été octroyées à
l'exclusion des autres [Prophètes]. La troisième intercession se fera, quant à elle, en faveur de
ceux qui méritent le [châtiment du] Feu. Cette intercession sera l’exclusivité de l'ensemble des
Prophètes et des véridiques. Le Prophète intercédera pour que n'entrent pas en Enfer certains
qui le méritent et pour qu'en sortent d'autres qui y ont été jetés. Allah, de par l'effet de Sa
grâce et de Sa miséricorde, délivrera du Feu des gens sans intercession aucune. Lorsque les
habitants de ce monde entreront au Paradis, une partie de celle-ci demeurera inhabitée. Allah
créera alors des peuples et les y ferra entrer.

80
Le premier à entré au Paradis est le Messager d’Allah Muhammad ‫ صلى هللا عليه و سلم‬suivie
de sa communauté et il aura trois intercessions, pour les :

- croyants lorsqu’ils seront debout entrain d’attendre le jugement pour qu’Allah juge
entre eux car l’attente est longue (spécifique au Messager ‫)صلى هللا عليه و سلم‬
- croyants qui mérite le Paradis pour qu’ils entrent au Paradis (spécifique au Messager
‫)صلى هللا عليه و سلم‬
- croyants qui sont en Enfer pour qu’ils entrent au Paradis et pour ceux qui méritent
d’avoir à passé par l’enfer pour ne pas qu’ils y passent (pour les prophètes, les
véridiques, certains croyants)

D'après Houdheyfa (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut
soient sur lui) a dit : « Les enfants d'Adam seront tous sous ma bannière le jour du
jugement et je suis le premier pour qui sera ouverte la porte du Paradis ». (Rapporté par
Ibn Asakir et authentifié par Cheikh Albani dans Sahih Al Jami n°7118)

D'après Abdallah Ibn Abd Al Thamali (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière
d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Si je jurais je serais rendu véridique sur le fait
que ne rentrera dans le paradis avant le premier groupe de ma communauté que 15
personnes : Ibrahim, Ismail, Ishaq, Ya'qoub, Al Asbat1, Moussa, Issa et Maryam Bint
Imran ». (Rapporté par Tabarani et authentifié par Cheikh Salim Al Hilali dans Sahih Al
Anba Al Mousnad Min Ahadith Al Anbiya n°301)

En tout il y a pour le Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬8 intercessions :

3 qui lui sont spécifique :

- il demandera à Allah après que les gens ai attendu longtemps debout pour qu’Allah
commence à juger entre Ses serviteurs (spécifique au Messager ‫)صلى هللا عليه و سلم‬
- il demandera à Allah de faire entré au Paradis les gens du Paradis après le Jugement
(spécifique au Messager ‫)صلى هللا عليه و سلم‬
- il a demandé à Allah un châtiment moindre en Enfer pour son oncle Abi Taleb qui est
mort mécréant et qui restera donc éternellement en enfer (spécifique au Messager ‫صلى‬
‫)هللا عليه و سلم‬

5 qui lui sont accordé à lui et d’autres parmi les prophètes, véridiques, anges,
martyrs etc :

- il demandera à Allah de ne pas faire entrer en enfer des musulmans qui auraient du
passé par celui ci avant d’aller au Paradis pour qu’ils aillent directement au Paradis

1
Ce terme signifi les descendants de Ya'qoub.
81
- il demandera à Allah de faire sortir les musulmans qui sont en enfer pour leurs grands
péchés pour qu’ils puissent entrer au Paradis
- il demandera à Allah d’élevé certains musulmans en degré parmi les degrés dans le
Paradis
- il demandera à Allah de faire entrer au Paradis ceux qui ont une balance équivalente
entre le bien et le mal
- il demandera à Allah de faire entrer des musulmans au Paradis sans ni aucun
châtiment ni aucun jugement

Ahlou Sounnah ont cru en toutes ces intercessions car elles sont toutes établis par des
preuves authentique, et elles ne peuvent être appliqué qu’à ceux qui ont remplit deux
conditions :

- Qu’Allah donne sa permission à celui qui intercède ET à celui qui reçoit l’intercession

- Qu’Allah soit satisfait de celui pour qui l’intercession est faite.

ً ‫ٱلش َف َٰ ََٰع ُة َجم‬


﴾‫يعا‬
َّ ‫ُ ىه‬
‫ّلِل‬
ِ ‫﴿قل‬
ًّۭ ِ

« Dis : « L'intercession toute entière appartient à Allah. » » (S.39 V.44)

ْ َّ َ َ ْ ‫َ ه‬
﴾‫﴿ َمن ذا ٱل ِذى َيشف ُع ِعند ُه ٓۥ ِإَل ِب ِإذ ِن ِهۦ‬

« Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (S.2 V.255)

َ َ َّ َ َ ْ َ
﴾‫﴿ َوَل َيشف ُعون ِإَل ِل َم ِن ْٱرتض‬

« Et ils n'intercèdent qu'en faveur de ceux qu'Il a agréés » (S.21 V.28)

ُْ ْ ‫ً َى‬ َ ْ َ َ
﴾‫﴿ َو َمن َي ْبت ِغ غ ْ َي ِٱْل ْسل َٰ َِٰم ِد ًّۭينا فلن ُيق َب َل ِمنه‬

« Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé » (S.3 V.85)

ً ‫َ ى َّ ْ َ َ َ ه َ َ َ ْ ُ ۟ َ َ ه ى‬
﴾‫ٱّلِل أ َح ًّۭدا‬
ِ ‫ّلِل فَّل تدعوا مع‬
ِ ِ ‫﴿وأن ٱلمسَٰ َِٰجد‬

« Les mosquées sont consacrées à Allah : n'invoquez donc personne avec Allah. » (S.72
V.18)

Les gens se sont divisés sur la question de la shafa3a (intercession) en 3 groupes :

82
- Ceux qui ont exagéré en l’affirmant : les chrétiens, les moushrikines, les soufis
qoubouryoun (adorateurs de tombes), ils demandent l’intercession à autres qu’Allah,
parmi les morts, les saints, les prophètes, les anges etc.

- Ceux qui ont exagéré en la niant : les mu3tazila, les khawaridj, ils ont renié que le
Messager allait intercéder.
- Ceux qui ont affirmé l’intercession selon les textes du Quran et de la Sounnah en les
affirmant selon les conditions : Ahlou Sounnah wal Djama3a.

Le détail de tout ce qui se rapporte à la vie ultime [la reddition des comptes, la rétribution,
le châtiment, le Paradis, le Feu] a été mentionné dans les Livres révélés et dans les Traditions
des Prophètes. La science héritée de Muhammad (paix et bénédiction d’Allah sur lui)
comporte ce qui est de nature à satisfaire et à suffire [les gens]. Celui qui désire en savoir
davantage, sera comblé.

La foi en Al-Qadar (la prédestination) et l’explication de ce que cela


implique :

Texte de sheikh al islam ibn Taymiyah :

Le groupe qui sera sauvé [à savoir les gens de la Sunna et du consensus] croit au
destin dans le bien comme dans le mal. Cette croyance au destin comporte deux degrés,
lesquels présentent chacun deux aspects : Le premier degré revient à croire qu’Allah exalté
connaît de par Sa science éternelle les oeuvres des créatures, leurs états : Obéissances et
désobéissances, subsistances et termes de vie. Allah a ensuite consigné dans la Table protégée
les destinées des créatures. Lorsqu’Allah créa la Plume, Il lui ordonna : « Ecris ! » et elle
demanda « Que dois- je écrire ? » Il dit : « Ecris ce qui, jusqu'au Jour de la Résurrection, aura
lieu. » Aussi, ce qui atteint l'homme ne pouvait le manquer et ce qui le manque ne lui était pas
destiné. L'encre des plumes a séché et les feuillets ont été rangés [Hadith rapporté par At-
Tirmidhi].
Le Très-Haut a dit :

‫َّ َ َ َ ى ه‬
﴾‫ٱّلِل َي ِس ًّۭي‬
َ َ َ َّ َ ْ َ ٓ َ َّ
ْ ‫ٱْل‬ َ ‫﴿ ىأ ىل ْم َت ْع ىل ْم ىأ َّن ه‬
َ ‫ٱّلِل َي ْع ىل ُم‬
ِ ‫ض ۗ ِإن ذ ِ لك ِف ِكت ََٰٰب ۚ ِإن ذ ِ لك عَل‬
ِ ‫ر‬ ‫و‬ ‫ء‬ِ ‫ا‬‫م‬‫ٱلس‬ ‫ف‬ِ ‫ا‬‫م‬

« Ne sais-tu pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un
Livre, et cela est pour Allah bien facile. » (S.22 V.70)

Il a dit aussi :

‫َ ى َّ ْ ى َ ٓ َّ َ َ َ ى ه‬ َ َّ ُ ُ ‫َ َ ٓ ى‬ َْ َ ‫﴿ َم ٓا ىأ َص‬
﴾‫ٱّلِل َي ِس ًّۭي‬
ِ ‫ف أنف ِسك ْم ِإَل ِف ِكت ََٰٰب ِّمن ق ْب ِل أن ن َ َيأها ۚ ِإن ذ ِ لك عَل‬ِ ‫َل‬‫و‬ ‫ض‬
ِ ‫ر‬ْ ‫ٱْل‬ ‫ف‬ِ ‫ة‬ َ ‫اب من ُّمص‬
‫يب‬ ِ ِ

83
« Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant
que Nous ne l'ayons créé ; et cela est certes facile à Allah » (S.57 V.22)

Cette prédestination, qui procède de la science d’Allah, couvre les choses aussi bien
dans leur totalité que dans leurs détails. Dans la Table protégée, est consigné ce qu’Allah a
voulu. A la création du foetus, et avant même d'y insuffler l'âme. Allah lui envoie un Ange qui
a pour ordre d'inscrire quatre décisions : ce qui lui est imparti comme biens et nourriture, son
délai de vie, ses actes et sa condition heureuse ou malheureuse. [Hadith rapporté par
Mouslim]. Cette forme de la prédestination divine était jadis niée par les Qadarites
(Qadariyah) extrémistes. Ses négateurs se font aujourd'hui rares.

Le deuxième degré, réside dans le fait de croire en la puissante Volonté d’Allah, et en


Son pouvoir universel ; autrement dit au fait que ce qu’Allah veut, se produit, et que ce qu'Il
ne veut pas, ne peut être. Il n'est de mouvement ni de repos, dans les cieux et dans la terre, qui
ne procède de Sa Volonté, pureté à Lui. Dans Son Royaume, il n'est que ce qu'Il veut. Allah,
Pureté à Lui, est Puissant sur toute chose, existante soit-elle ou non- existante. Il n'est sur terre
ou dans les cieux de créature qui ne procède de Lui. Il n'est de Créateur ni de Seigneur en
dehors de Lui. Aux serviteurs, Il a enjoint d'obéir à Lui ainsi qu'à Ses Envoyés, et Il leur a
interdit les péchés. Allah - Pureté à Lui - aime les pieux, les bienfaisants et les justes. Il est
satisfait de ceux qui ont cru et accompli des oeuvres pies, mais Il n'aime pas les négateurs, et
n'agrée pas les pervers. Il n'ordonne pas la turpitude et n'accepte point l'infidélité de Ses
serviteurs. Il n'aime pas non plus la corruption.

Les serviteurs sont les auteurs véritables des actes qui sont les leurs ; Allah est
cependant le Créateur de leurs actes. Par serviteur, il convient d'entendre aussi bien le croyant,
le pieu, le prieur et le jeûneur que le négateur et le pervers. Les serviteurs ont une puissance
sur leurs actes et ont une volonté, mais Allah est - conformément à Sa parole - le Créateur de
leur pouvoir et de leur vouloir :

‫يم‬َ ‫نك ْم ىأن َي ْس َتق‬ ُ َٓ َ َ


‫﴿ ِلمن شاء ِم‬
ِ
‫ى‬ ْ ُ ‫ون إ َّ َٓل ىأن َي َش ٓا َء ه‬
َ ‫ٱّلِل َر ُّب ٱل َع ََٰٰلم‬
﴾‫ي‬
َ ُٓ َ َ َ َ
ِ ِ ‫وما تشاء‬

« 28 pour celui d'entre vous qui veut suivre le chemin droit.


29 Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l'Univers. » (S.81
V.28-29)

C'est ce degré de la prédestination que nient les Qadarites (Qadariyah) appelés par le
Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) les « zoroastriens de cette communauté »
[Rapporté par Ahmad] ; certains, parmi les gens confirmant la prédestination, exagèrent au
sujet de ce degré, allant jusqu'à dépouiller le serviteur et de son pouvoir et de son choix,
enlevant ainsi aux actes d’Allah et à Ses prescriptions leur sagesse et leur utilité.

84
Explication de sheikh Al Fawzan :

Al Qadar dans la Aquidah signifie qu’Allah a connaissance de toute chose, que tout
arrive par sa volonté, et c’est comme cela que ça a toujours été et que ça serra toujours. Tout
n’arrive que par sa prédestination, il a une connaissance préalable à toute chose et c’est lié à
sa volonté.
Celui qui ne croit pas au Qadar ne fait pas partie de Ahlou Sounnah wal Djama3ah et
il n’est pas croyant car c’est un des 6 piliers de la foi et la foi ne peut être qu’avec ses 6
piliers.

Il y a de deux degrés de la foi au Destin, chacun de deux aspects, soit 4 piliers du


Destin auxquels il faut croire obligatoirement pour concrétiser le pilier de l’Iman du
Qadar :
- Allah à une connaissance éternelle de tout ce qui se produit, il connait tout ce que font
ses créatures avant qu’elles ne le fassent. (3ilm)
- Allah à tout écrit ce qui se produit dans Al Lawh Al Mahfoudh (les tables préservé).
(Kitaba)
- rien ne se produit dans l’Univers excepté si c’est par la volonté, la connaissance et la
puissance d’Allah. (Machia / Irada)
- tout ce qui existe en dehors d’Allah est crée et c’est la création d’Allah, que ce soit
bien ou mal. (Khalq)

Explication d’al 3ilm wa al kitaba (premier degré) :

Le premier degré c’est de croire qu’Allah à la connaissance (Al 3ilm) de tout ce que font
les créatures comme action d’une connaissance éternelle, elle n’a ni commencement ni fin, il
connait tout les aspects et états de ses créatures que ce soit leur adorations, péchés,
obéissance, subsistance, et tout cela est déterminé. Par la suite Allah a écrit (Al kitaba) dans
les tables préservées la prédestination de toutes les créatures, la première chose qu’Allah a
crée est la plume, puis il lui a ordonné d’écrire, celle si lui a répondu quoi écrire ? Allah lui a
donc ordonné d’écrire tout ce qui va se produire jusqu’au jugement dernier. Tout à donc été
écrit et ce 50 000 ans avant la création des cieux et de le Terre. Tout ce qui devait et doit
arriver, arrivera absolument, et tout ce qui a été éviter ne pouvait pas nous atteindre, tout est
prédestiné.

‫َّ َ َ َ ى ه‬
﴾‫ٱّلِل َي ِس ًّۭي‬
َ َ َ َّ َ ْ َ ٓ َ َّ
ْ ‫ٱْل‬ َ ‫﴿ ىأ ىل ْم َت ْع ىل ْم ىأ َّن ه‬
َ ‫ٱّلِل َي ْع ىل ُم‬
ِ ‫ض ۗ ِإن ذ ِ لك ِف ِكت ََٰٰب ۚ ِإن ذ ِ لك عَل‬
ِ ‫ر‬ ‫و‬ ‫ء‬ِ ‫ا‬‫م‬‫ٱلس‬ ‫ف‬ِ ‫ا‬‫م‬

« Ne sais-tu pas qu'Allah sait ce qu'il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un
Livre, et cela est pour Allah bien facile. » (S.22 V.70)

‫َ ى َّ ْ ى َ ٓ َّ َ َ َ ى ه‬ َ َّ ُ ُ ‫َ َ ٓ ى‬ َْ َ ‫﴿ َم ٓا ىأ َص‬
﴾‫ٱّلِل َي ِس ًّۭي‬
ِ ‫ف أنف ِسك ْم ِإَل ِف ِكت ََٰٰب ِّمن ق ْب ِل أن ن َ َيأها ۚ ِإن ذ ِ لك عَل‬ِ ‫َل‬‫و‬ ‫ض‬
ِ ‫ر‬ْ ‫ٱْل‬ ‫ف‬ِ ‫ة‬ َ ‫اب من ُّمص‬
‫يب‬ ِ ِ

85
« Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant
que Nous ne l'ayons créé ; et cela est certes facile à Allah » (S.57 V.22)

« La première chose qu'Allah créa fut la plume. » (Rapporté par Abou Daoud et
Tirmidhi qu'il l'a qualifié de hadith hassan authentique).

Allah envoie les anges insufflé l’âme dans l’embryon et écrit quatre chose : rizq
(subsistance) - al adjal (terme) - al 3amal (actions) - al chaqi aou al sa3id (malheureux ou
heureux).

Il est rapporté d'après ibn Massoud que le Prophète (que la prière d'Allah et Son
salut soient sur lui) a dit : « Certes, chacun de vous, lorsqu'il est créé dans le sein de sa
mère, est d'abord pendant quarante jours une goutte de sperme (Noutfa), puis devient une
adhérence ('Alaqa) pendant une semblable durée de temps, puis enfin durant un même laps
de temps, devient un embryon (Moudgha). Là-dessus, l'ange lui est envoyé, qui insuffle
l'âme, et il est ordonné à celui-ci d'accomplir quatre commandements, à savoir d'inscrire :
les moyens de vivre (du nouvel être), le terme de son existence, ses actions, enfin son
malheur ou son bonheur futur. » (Boukhari et Muslim)

Al Azal (‫ )االزل‬: éternité dans le passé.

Al Abad (‫ )االبد‬: éternité dans l’avenir.

La prédestination à été écrite, le livre est fermé, plus rien ne serra ni ajouté ni enlevé.

Dans le Mousnad de l’Imam Ahmad, il y a un hadith d’après Abdallah Ibn Amr qui
rapporte que le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Certes
Allah a crée les créatures dans l’obscurité et projeté sur eux une part de Sa lumière [Nûr].
Celui qui a été touché de cette lumière est guidé, et celui qui n’y a pas été touché est égaré.
C’est pourquoi je dis : « La plume [Qalam] est désormais desséchée sur la science
d’Allah. » (Rapporté par Ahmad, Ibn Hibban, Ibn Abi Assim dans « as-Sounnah », Al
Ajurry dans « ach- Chari’ah », Bayhaqi, Hakim et Tirmidhi)

Al machiya wa al khalq (deuxième degré) :

Il faut comprendre qu’il ne peut y avoir que ce qu’Allah veut, ce qu’il veut est et ce
qu’il ne veut pas n’est pas. Il n’y a pas de mouvement ou d’absence de mouvement que par la
volonté d’Allah. Il a le pouvoir sur toute chose par sa puissance parmi les créatures qui
existent et n’existent pas sans aucune exception, il faut croire en ses principes car ils font
partie de la foi.

86
Allah a absolument tout crée dans les cieux et sur la Terre, il a crée tout ce qui existe
et tout ce qui existe en dehors d’Allah est crée, il a crée les actions qu’elles soit bonnes ou
mauvaises, il n’y a pas de créateur, de maitre, de seigneur en dehors de lui.

Il y a deux formes de prédestination, une générale qui enveloppe tout (celle


cité plus haut) dans les tables préservées mais il y a une autre forme de
prédestination spécifique qui détail la première, et elles sont de 3
catégories :

- Taqdir al Azali (prédestination éternelle) : 50 000 ans avant la création des cieux et
de la Terre, celle ci est générale et les 3 dernières sont spécifique et viennent détaillés
celle ci.
D’après Ubada Ibn Samit, le Messager d’Allah a dit (que la prière d'Allah et Son salut
soient sur lui) : « Lorsqu’Allah créa la Plume, Il lui ordonna : « Ecris ! » et elle demanda
« Que dois- je écrire ? » Il dit : « Ecris ce qui, jusqu'au Jour de la Résurrection, aura
lieu. » » (Rapporté par Tirmidhi 3319 et Abou Daoud 4700)

D’après Ibn Abbas, le Messager d’Allah a dit (que la prière d'Allah et Son salut soient
sur lui) : « Aussi, ce qui atteint l'homme ne pouvait le manquer et ce qui le manque ne lui
était pas destiné. L'encre des plumes a séché et les feuillets ont été rangés » (Rapporté par
Tirmidhi 2516)

D’après AbdAllah Ibn Amar Ibn Al As, le Messager d’Allah (que la prière d'Allah et
Son salut soient sur lui) a dit : « Allah a écrit la prédestination de toutes les choses
cinquante mille ans avant qu’Il ne crée les cieux et la terre ». (Rapporté par Muslim)

- Taqdir al 3oumouri (prédestination de la vie) : au moment ou l’âme est insufflé à


4mois
« Là-dessus, l'ange lui est envoyé, qui insuffle l'âme, et il est ordonné à celuici
d'accomplir quatre commandements, à savoir d'inscrire : les moyens de vivre (du nouvel
être), le terme de son existence, ses actions, enfin son malheur ou son bonheur futur. »
(Rapporté par Boukhari et Muslim)

- Taqdir al hawli (prédestination annuelle) : la nuit du destin (laylatu al qadr)

‫ْ ُ ُ ى‬
﴾‫﴿ ِف َيها ُيف َرق ك ُّل أ ْم ٍر َح ِكيم‬

« Durant laquelle est décidé tout ordre sage » (S.44 V.4)

87
- Taqdir al yawmi (prédestination quotidienne) : chaque jour Il a prédestiné certaines
choses quotidiennes comme la vie, la mort etc.

ْ َ ُ ُ
﴾‫﴿ك َّل َي ْوم ه َو ِف شأن‬

« Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle. » (S.55 V.29)

Cet aspect de la prédestination en deux catégories, celle générale et détaillée fut


complètement nié par les extrémiste parmi les Qadariyah à la naissance de cette secte qui
disaient qu’Allah ne sait pas les choses avant qu’elles existent et qu’elle ne furent pas écrites
dans les tables préservées etc, ils disent qu’Allah ne sait pas qui va lui obéir ou lui désobéir
dans la création, et ceux la précisément ont été déclaré mécréant par les salafs.

Ibn Omar par exemple dit à leur sujet : « Par Celui qui détient l'âme d'ibn 'Omar
entre Ses mains, si l'un d'entre eux détenaient l'équivalent de la montagne d'Ouhoud en or,
puis qu'il le donnait en aumône pour satisfaire Allah, Celui-ci n'accepterait rien de lui
jusqu'à ce qu'il croit au destin. » Ibn 'Omar cita ensuite la parole suivante du prophète
comme preuve : « La foi consiste en ce que tu crois en Allah, Ses Anges, Ses livres, Ses
messagers, au jour dernier et que tu crois au destin, qu'il soit bon ou mauvais. » (Rapporté
par Mouslim)

Toutefois aujourd’hui ces extrémistes n’existent quasiment plus, mais il reste certains
groupes aujourd’hui qui nient que les actions des créatures entrent dans la prédestination et
nient que tout soit fait seulement par la volonté d’Allah, comme Al Jabriyah et Al Asha3ira
qui nient cela à des degrés différents.

Il n’y a pas de contradiction entre le fait qu’Allah a prédestiné les


péchés et la haine qu’il a pour le péché ; l’explication du fait qu’il n’y a
pas de contradiction entre l’affirmation de la prédestination et
l’attribution des actes des serviteurs à ceux-ci de façon réelle et le fait
qu’ils les font volontairement :

Il n’y a pas de contradiction entre la prédestination et la législation, il n’y en a pas non


plus entre le fait qu’Allah ai prédestiné les péchés et qu’il les déteste. Allah malgré qu’il ai
crée et voulu les actions de toutes ses créatures, Il leur ordonne de lui obéir, d’obéir au
Messager et il leur interdit de désobéir à lui même et au Messager. Parfois il y a des péchés
qui se produisent dans le monde, Allah envoie donc des Messager avec des livres la ou il est
mentionné ce qui est halal et ce qui est haram, on sait donc ce qu’Allah veut de nous, on sait
ce qui est obligatoire et interdit et tout cela est clarifié dans la révélation, Allah clarifie ce
qu’il aime et ce qu’il n’aime pas. Allah agrée les bienfaisants, ceux qui le craignent, ceux qui
font preuve de justice etc et il n’aime pas les pervers (dans le sens de désobéissance, =

88
pécheur), ceux qui rejettent la foi, les turpitudes (grands péchés), la corruption, le désordre,
etc. Allah n’aime que le bien, il n’aime pas le mal, il est satisfait du bien et de ceux qui le font
et n’est pas satisfait du mal et de ceux qui le font.

Rien ne se produit sans qu’Allah l’ai su, prédestiné, écrit, voulu et créé. Il n’y a aucune
contradiction entre ce qu’Allah a interdit dans sa législation, la révélation et ce qui se produit
dans la vie, la prédestination.

Ceux qui ont dévié de la vérité sur cette question sont trois groupes :

- Majoussia (adorateur du Feu qui disent qu’il y a deux dieux, celui du bien et celui du
mal) : ils ont nié la prédestination d’Allah, ils reconnaissent qu’il y a les interdit et les
autorisé dans la révélation mais nie qu’Allah a su toute chose en avance et qu’il a tout
écrit, ils disent qu’on crée absolument toutes nos actions, les extrémistes parmi les
Qadariyah.

'Omar (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte du Prophète (paix et bénédictions d’Allah
soient sur lui) qui dit : « Les qadariyah sont les mazdéens de cette communauté. S’ils
tombent malades, ne leur rendez pas visite et s’ils meurent, n’assistez pas a leurs
funérailles ». (Rapporté par Abou Daoud 4691, non attribué au Messager d’Allah)

- Moushrikia (polythéistes) : ils ont nié la volonté d’Allah, et le fait que ce soit le
créateur, il nie le fait que tout ce qui se produit que ce soit bien ou mal est crée par
Allah, ils disent que celui qui fait le mal crée lui même ses actions, ils sont un degré en
dessous de l’extrême chez les Qadariyah, ce sont les Mu3tazilah et ceux qui les ont
suivie.

‫َ َ ُ ُ ه َ ى َْ ُ ۟ ى ْ َ ٓ َ ه ُ ى‬
ْ ََ ‫س ْك َنا َو َ َٓل َء َاب ٓا ُؤ َنا َو ََل َح َّر ْم َنا ِمن‬
﴾‫شء‬ َ َْ ‫ٱّلِل َم ٓا أ‬ َ ‫﴿سيقول ٱل ِذين أ‬
‫سكوا لو شاء‬

« Ceux qui ont associé diront : « Si Allah avait voulu, nous ne Lui aurions pas donné des
associés, nos ancêtres non plus et nous n'aurions rien déclaré interdit. » » (S.6 V.148)

- Iblissia (ceux qui ont fait comme Iblis) : ils ont nié la sagesse et la justice d’Allah.

َ ‫ٱْل ْرض َو َ ُْل ْغو َي َّن ُه ْم ىأ ْج َمع‬


﴾‫ي‬
َْ
‫ف‬ ‫م‬ َّ َ ‫ال َر ِّب ب َم ٓا ىأ ْغ َو ْي َتن َ ُْل َ ِّزي‬
ْ ‫ي ىل ُه‬ َ ‫﴿ َق‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ

« Il dit : « Ô mon Seigneur, parce que Tu m'as induit en erreur, eh bien je leur enjoliverai
la vie sur terre et les égarerai tous » » (S.15 V.39)

89
Certains des gens de bid3as parmi les asha3ira prétendent que certains attribut dont
celui de l’amour implique en réalité la volonté et qu’Allah n’a pas d’amour pour ses créatures,
hors en affirmant que l’amour d’Allah est la volonté d’Allah on se retrouve dans une situation
absurde au sujet de la volonté d’Allah dans la création, car les guerres, les meurtres font partie
de la volonté d’Allah, ça impliquerai donc qu’Allah aime ces choses là.
Hors cela est évidement faux, il n’y a pas nécessairement de liens entre la volonté et
l’amour d’Allah, il peut vouloir quelque chose qu’il n’aime pas, évidement cela reste dans al
irada wa al machia al kawniya (la volonté dans la création), il se peut qu’Allah veuille parfois
ce qu’il n’aime pas et l’exemple de cela est qu’Allah a voulu qu’Iblis et ses soldats existent,
hors il les déteste. Il se peut aussi que parfois il ne veuille pas ce qu’il aime et l’exemple de
cela est qu’Allah aime la foi pour les kouffars, qu’ils lui obéissent mais cela n’est pas arrivé.

Allah créé les actions mais c’est nous qui faisons ces actions là, Allah a créé l’action
de manger, de jeuner, de prier, etc mais ce n’est pas Allah qui mange ou qui prie etc.
L’homme a une force et une volonté mais c’est Allah qui à créé cette volonté et ces capacités
de manière limité.

‫يم‬َ ‫نك ْم ىأن َي ْس َتق‬ ُ َٓ َ َ


‫﴿ ِلمن شاء ِم‬
ِ
﴾‫ي‬ ُ ‫ون إ َّ َٓل ىأن َي َش ٓا َء ه‬
َ ‫ٱّلِل َر ُّب ْٱل َع َٰ ىَٰلم‬ َ ُٓ َ َ َ َ
ِ ِ ‫وما تشاء‬

« 28 pour celui d'entre vous qui veut suivre le chemin droit.


29 Mais vous ne pouvez vouloir, que si Allah veut, [Lui], le Seigneur de l'Univers. » (S.81
V.28-29)

Nous avons une volonté mais elle est limitée par la volonté d’Allah. Il n’y pas de
contradiction entre le fait d’affirmé les 4 degrés de prédestination et le fait d’affirmé que les
serviteurs font leurs actions selon leur volonté avec la capacité de le faire également.

Al Jabriyah et Al Qadariyah sont vraiment les deux groupes majeurs qui se sont égarés
à ce sujet là, les premiers (Jabriyah) ont tellement exagéré dans l’affirmation de la
prédestination et de la puissance d’Allah qu’ils ont nié que le serviteur avait une volonté ou
des capacités à tel point ou ils en sont arrivés à dire que nous étions contraint (moudjbar) par
Allah de faire nos actions dont les péchés sans volonté comme forcé à les faire par Allah, les
derniers (Qadariyah) ont exagéré dans l’affirmation des actions et de la volonté des créatures
au point ou ils ont établit le fait que ce sont les créatures qui créé eux même leurs actions et
que celles ci n’ont rien à voir avec la volonté d’Allah et qu’elles n’entrent pas sous le pouvoir
d’Allah, comme si nous étions indépendant de la volonté d’Allah, autrement dit qu’on peut
faire quelque chose qu’Allah ne veut pas, qu’on peut dépasser sa puissance pour faire quelque
chose qu’il ne veut pas.

Le verset 28 plus haut réfute les Jabriyah car dans le verset il y a l’affirmation de la
volonté pour les serviteurs, et le verset 29 réfute les Qadariyah car dans le verset il y a
l’affirmation que nous ne pouvons pas vouloir si Allah ne veut pas.

90
L’explication de la réalité de la foi et le verdict au sujet du musulman
qui commet un grand péché ; la réfutation des sectes qui ont déviés de
la voie de Ahlous-Sounnah à ce sujet :

Pour le groupe qui sera sauvé, la religion et la foi sont des paroles que formule le
coeur et prononce la langue, des actes qui procèdent du coeur, de la langue et des membres.
La foi s'élève avec l'obéissance et diminue avec la désobéissance.

Ce groupe ne dénie pas pour autant aux gens de la Qibla la foi du fait des
désobéissances et des grands péchés [qu'ils commettent], comme le font les khawaridj. Qui
plus est, les désobéissances n'entament en rien la fraternité [découlant de la foi]. Allah à dit :

‫ى َٓ ى‬ ْ َْ َ ِّ َ ْ ََ ‫ق ىل ُهۥم ْن ىأخيه‬
َ ِ ‫﴿ َف َم ْن ُع‬
﴾‫وف َوأداء ِإل ْي ِه ِب ِإ ْح َسَٰ ٍَٰن‬
ِ ‫ش ًّۭء فٱتباع ِبٱلمع ُر‬ ِ ِ ِ

« Mais celui à qui son frère aura pardonné en quelque façon doit faire face à une requête
convenable et doit payer des dommages de bonne grâce. » (S.2 V.178)

Il a dit aussi :

َ ‫ََ ُ ۟ ه‬ ُْْ ‫ى‬ َ ْ َ َ َ ۟ ‫َ ْ ُ ْ َ ََُْ ۟ َى‬ ََ ٓ َ َ


‫ي ٱقتتلوا فأ ْ ىص ِل ُحوا َب ْين ُه َما ۖ ف ِإن َبغت ِىإ ْحدى ُه َما َعَل ٱْلخ َرى فق َٰ َِٰتلوا ٱل ِ ِن ت ْب ِغ‬ ‫ن ٱلمؤ ِم ِن‬‫م‬ ‫ان‬ ‫ت‬ ‫﴿وإن طائف‬
َ‫ب ْٱل ُم ْقسطي‬ ۟ ُ ْ َ ْ َ ٓ َ َ ‫ِ َ َِّ ِ َ ٓ َ ى ٓ ى ْ ه‬
َ ‫وا َب ْي َن ُه َما ب ْٱل َع ْدل َوأ ْقس ُط ٓو ۟ا ۖ إ َّن ه‬
ُّ ‫ٱّلِل ُيح‬
ِ ِ
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ ‫ٱّلِل ۚ ف ِإن فاءت فأص ِلح‬
ِ ‫حن ت ِقء ِإَل أم ِر‬
َ ُ َ ْ ُ ْ ُ ‫َّ َ ْ ُ ْ ُ َ ْ َ َ ى ْ ُ ۟ َ ْ َ ى َ َ ْ ُ ْ َ َّ ُ ۟ ه َ ى َ ه‬
﴾‫ِإنما ٱلمؤ ِمنون ِإخو ًّۭة فأص ِلحوا بي أخويكم ۚ وٱتقوا ٱّلِل لعلكم ترحمون‬

« 9 Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux. Si l'un


d'eux se rebelle contre l'autre, combattez le groupe qui se rebelle, jusqu'à ce qu'il se
conforme à l'ordre d'Allah. Puis, s'il s'y conforme, réconciliez-les avec justice et soyez
équitables car Allah aime les équitables.
10 Les croyants ne sont que des frères. Etablissez la concorde entre vos frères, et craignez
Allah, afin qu'on vous fasse miséricorde. » (S.49 V.9-10)

Ce groupe ne dénie pas au Musulman pervers toute foi et ne le condamne pas au séjour
éternel dans le Feu comme le soutiennent les Mu3tazila. Le pervers demeure croyant [au sens
absolu], Allah disant :

َ ْ َ ََ َ َ ً ْ ََ
﴾)...( ‫﴿ َو َمن قت َل ُمؤ ِمنا خطـًّۭا فت ْح ِر ُير َرق َبة ُّمؤ ِمنة‬

« Quiconque tue par erreur un croyant, qu'il affranchisse alors un esclave croyant… » (S.4
V.92)

91
Il peut ne pas s'inscrire dans la foi [prise au sens absolu]. Allah dit :

ً َ ْ ُ ْ َ َ ُ ُ َ َ ْ ْ ‫َّ َ ْ ُ ْ ُ َ ه َ َ ُ َ ه ُ َ ى ْ ُ ُ ُ ُ ْ َ َ ُ َ ْ َ ى‬
﴾)...( ‫يم َٰ ًَّٰۭنا‬ ‫﴿ ِإنما ٱلمؤ ِمنون ٱل ِذين ِإذا ذ ِكر ٱّلِل و ِجلت قلوب َٰهم وِإذا ت ِليت علي ِهم ءاي ََٰٰتهۥزادتهم ِإ‬

« Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Allah. Et
quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi… » (S.8 V.2)

Dans le même ordre d'idées, le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« L'Homme ne fornique pas tout en étant croyant. Il ne vole pas tout en étant croyant. Il ne
boit pas du vin tout en étant croyant, il ne fait pas main basse sur quelque bien d'une
grande valeur, sous le regard des gens, tout en étant croyant. » [Rapporté par Ahmad,
Nassai et lbn Majah]. Nous disons : C'est un croyant dont la foi est imparfaite ou un croyant
de par sa foi et pervers de par son péché grave. L'on ne dira pas de lui que c'est un bon
croyant, mais l'on ne dira pas non plus qu'il est un être dénué de toute manifestation de foi.

On ne déclare personne parmi Ahl Al Qibla (musulmans, ceux qui se tournent vers la
Qibla pour prier) comme étant des mécréants à cause des grand péchés qu’ils font, ceux qui
les déclarent mécréants sont les khawaridj. En Islam celui qui fait des péchés reste ton frère en
Islam, le fait qu’il fasse des péchés en dehors du chirk et du koufr akbar (polythéisme et
mécréance majeur) ne coupe pas les liens de fraternité qu’on a avec lui.

Le Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬nous informe de manière authentique que celui
qui commet zina (fornication), le vol, la consommation d’alcool etc sa foi sort de lui, il n’est
pas mumin, et la signification de cela est qu’il est croyant au niveau plus bas de la foi, croyant
par la foi et désobéissant par le péché et non pas qu’il sort de la foi complètement et qu’il
devient kafir. On dit qu’il est faible dans sa foi.

Le terme dine (religion) en arabe signifie l’humilité (dhoul) et soumission (inqiad) et


dans la signification religieuse ça signifie de faire tout ce qu’Allah t’ordonne de faire.

Le terme iman (foi) en arabe signifie reconnaitre que quelque chose est vrai (tasdiq) et
dans la signification religieuse ça signifie une parole (qawl) et des actions (3amal).

La parole :
- du coeur : la croyance.
- de la langue : dire la illaha ilallah.

L’action :
- du coeur : la bonne intention, la sincérité.
- de la langue : lire le quran, faire le dhikr etc.
- du corps : faire la prière, le jeune etc.

92
Les Mourjia ont prétendu que la foi n’augmente pas et ne diminue pas et énormément de
versets réfutent cette croyance comme le verset 2 sourate 8 cité plus haut.

Beaucoup considère un mécréant qui ne ment pas, ne vol pas etc comme étant meilleur
qu’un musulman qui commet des péchés comme le vol et le mensonge, hors cela est en
contradiction totale avec le Quran et la Sounnah, il est interdit de pensé comme cela car Allah
à établit une fraternité entre les croyants.

ْ َ َ َ َ ‫َ ه َ ْ َ َ ْ ى َّ ْ ى َّ َ ْ َ ُ ى‬ ْ َ ‫ى َ َ ْ ى َّ َ ْ َ ُ ى‬
‫س ُبن َي ََٰٰنهۥ َعَل شفا ُج ُرف ه ٍار فٱن َه َار ِب ِهۦ‬ ‫ٱّلِل و ِرضو ن خي أم من أس‬ِ ‫س ُبن َي ََٰٰنهۥ َعَل تق َوى ِمن‬ ‫﴿أفمن أس‬
َ َّ َ ْ َ ْ ْ َ َ ُ ‫َ َ َ َّ َ َ ه‬
﴾‫ِف ن ِار جهنم ۗ وٱّلِل َل يه ِدى ٱلقوم ٱلظ َٰ َِٰل ِمي‬

« Lequel est plus méritant ? Est-ce celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément
d'Allah, ou bien celui qui a placé les assises de sa construction sur le bord d'une falaise
croulante et qui croula avec lui dans le feu de l'Enfer ? Et Allah ne guide pas les gens
injustes. » (S.9 V.109)

Parmi les fondements de Ahlou Sounnah, on n’enlève pas le titre de musulman à


quelqu’un pour ses péchés, il devient fasiq al mili (pécheur dans l’Islam) quand il commet des
péchés comme la consommation d’alcool, la fornication, le vol etc mais en aucun cas
mécréant tant qu’il reconnait que ce qu’il fait est haram. Les khawaridj eux disent qu’ils sont
mécréants ici bas et éternellement en enfer dans l’au delà. Les Mu3tazila disent eux qu’ils
sont entre musulmans et mécréants ici bas et éternellement en enfer dans l’au delà. Ils ont tout
deux déviés dans cette croyance, c’est d’ailleurs pour cela que les khawaridj tue tout le monde
même parmi les musulmans.

Vers de poésie sur la foi :

‫قول باللسان‬
‫واعتقاد بالجنان‬
‫و عمل باألركان‬
‫يزيد بطاعة الرحمن‬
‫و ينقص بطاعة الشيطان‬

Qaouloun bil-lissan
Wa i3tiqadoun bil-djanan
Wa 3amaloun bil-arkan
Yazidou biTa3ati Rahman
Wa yanqoussou biTa3ati sheytan

Parole avec la langue


Croyance avec djanan qui désigne coeur
Actes avec arkan qui désigne les membres

93
Augmente avec obéissance de Rahman
Diminue avec obéissance de sheytan

L’obligation de nous avons envers les compagnons du messager


d’Allah et la mention de leurs mérites ; l’explication du mérite des
Sahabahs et la position des gens de Ahlous-Sounnah à ce sujet ;
l’explication du fait que les Sahabahs ne sont pas tous égaux entre eux
dans leurs mérites :

Les gens de la Sunna et du Consensus érigent en principe le fait de ne pas nourrir de


mauvais sentiments ou de dire quelque mal des compagnons de l'Envoyé d’Allah ; ils se
conforment ainsi à cette parole d’Allah exalté :

َ ُُ
‫وبنا ِغ ًَّّۭل‬ ‫ل‬ ‫ق‬ ‫ف‬ ْ ‫يم ََٰٰن َو ََل َت ْج َع‬
‫ل‬ َ ‫ونا ب ْٱْل‬
َ ُ َ َ َ ‫َ ْ ْ َ ُ ُ َ َ َّ َ ْ ْ ى َ َ ْ َ َ ه‬
‫ق‬ ‫ب‬ ‫س‬ ‫ين‬ ‫ذ‬ ‫ٱل‬ ‫ا‬‫ن‬ ‫ن‬ ‫و‬ ‫خ‬ ‫ْل‬ ‫و‬ ‫ا‬‫ن‬ ‫ل‬ ‫ر‬ ‫ف‬ ‫ٱغ‬ ‫ا‬‫ن‬ ‫ب‬
‫ر‬ ‫ون‬ ‫ول‬ ‫ق‬‫ي‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫د‬ ‫ع‬‫ب‬ ‫ن‬‫م‬ ‫و‬ ‫ء‬ َ ‫﴿ َو هٱلذ‬
ُ ‫ين َج ٓا‬
ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
ِ َ َّ ِٓ َ ِ َّ َ ۟ ُ َ َ ‫ى ه‬ ِ ِ ِ ِ
َّ
﴾‫وف ر ِحيم‬ ُ َ َ
ًّۭ ‫لل ِذين ءامنوا ربنا ِإنك رء‬

« Et [il appartient également] à ceux qui sont venus après eux en disant : « Seigneur,
pardonne-nous, ainsi qu'à nos frères qui nous ont précédés dans la foi ; et ne mets dans
nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru. Seigneur, Tu es Compatissant et Très
Miséricordieux. » » (S.59 V.10)

Ils se soumettent à l'ordre du Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) qui a dit :
« N'insultez pas mes compagnons ! Car par Celui qui tient mon âme dans Sa main, si l'un
de vous dépense en aumône l'équivalent en or du mont Uhud, [jamais] cela ne vaudra ni la
poignée [en aumône] de l'un d'eux ni même la moitié. » (Rapporté par Boukhari, Muslim,
Ahmad, Abou Daoud, Tirmidhi et lbn Majah). Les gens de la Sunna et du Consensus agréent
ce qui dans le Livre, la Tradition et le consensus, fait état de leurs mérites et de leurs degrés.

Ils n’ont aucune haine, rancune, animosité, colère envers les compagnons, ils
n’insultent ou ne maudissent aucun des compagnons avec leurs langues car ils ont une grande
importance et un grand mérite dans l’Islam, ils ont été choisit par Allah pour avoir le privilège
d’être les compagnons du Messager d’Allah, ils ont prit la chari3a directement de la bouche et
des actions du Messager, c’est un énorme mérite par rapport à ceux qui sont venue après, ceux
d’ailleurs qui ont reçus la révélation de ces compagnons là, ils ont aidé le Messager, ils ont
fait le djihad avec lui, ils sont meilleurs que tout les musulmans de la Oummah, peut importe
le degré de foi, de piété etc et en particulier les Khoulafa Al Rachidine (califes bien guidés),
les 4 premiers Califes de l’Islam et de manière général les 10 promis au Paradis.

Il faut sans cesse rappeler le bienfait et le degré des compagnons car beaucoup parmi
les Chi3a Rafida, les khawaridj et les gens de bid3a de manière général sont tombé dans des
choses extrêmement grave concernant les compagnons, les Rafida ont déclaré la majorité des

94
compagnons comme étant mécréant car ils disent que la place de Ali au Khilafa après la mort
du Messager d’Allah à été volé, ils détestent en particulier Abu Bakr et Omar, les Khawaridj
eux aussi ont déclaré beaucoup de compagnons mécréants, ils ont tué Othman, Ali et
beaucoup d’autres compagnons.

Ashawkani dit que celui qui a de la rancune ou de la haine pour les compagnons, c’est
que le chaytane l’a atteint car c’est une trahison envers les meilleurs des hommes, le meilleur
des siècles, ceux qui nous ont précédé dans la foi, ils ont contredit le verset qui nous ordonne
de demander pardon pour eux et de n’avoir aucune rancune envers eux. Celui qui les insultes
et les dénigre s’est alors soumis au Chaytane et il est tombé dans la colère et le courroux
d’Allah. Celui qui est atteint de cette maladie du coeur c’est qu’il a été influencé par les gens
de passions parmi les innovateurs avec leurs discours. Certains des Mu3tazila ont même dit à
leurs sujets « ce sont des hommes et nous aussi » les mettant au même degré que tout le
monde pour par la suite les dénigrer.

Il est interdit donc d’insulter et de dénigrer les compagnons et cela ne fait pas partie
des actes des musulmans, donc tout ceux qui ont cru en l’Islam, vue le Messager d’Allah et
qui sont mort sur l’Islam, il est interdit de les dénigrer ou les insulter. On accepte ce qui est
venue à leur sujet dans le Quran et la Sounnah, l’obligation de ne pas avoir de rancune et
l’interdiction de les insultes/dénigrer.

Ahlou Sounnah accordent une avance honorable à ceux [des compagnons] qui ont
supportés des dépenses et combattus [pour la cause d’Allah] avant le succès – à savoir le
pacte d'Al-Hudaybiyya - sur ceux qui auront agit de même, mais par la suite. Ils donnent la
préséance aux émigrés sur les auxiliaires, et croient qu’Allah a [réellement] dit aux
combattants de Badr (lesquels étaient au nombre de 310 et quelques hommes) : « Faites ce
que vous voudrez ! Mon pardon vous est acquis. » (Rapporté par Boukhari et Tirmidhi), et
qu'aucun de ceux qui ont fait acte d'allégeance, sous l'arbre, n'entrera en Enfer, conformément
à la parole du Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) ; ils étaient plus de mille quatre
cents. Allah est satisfait d'eux et ils sont satisfaits de Lui. Ils attestent que ceux pour qui
l'Envoyé d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a annoncé le Paradis, y entreront ; c'est
le cas des dix compagnons [auxquels cette annonce a été faite], ainsi que de Thâbit lbn Qays
lbn Chams, etc.

Al-Hudaybiyya est un puit proche d’ou à été faite l’allégeance des compagnons (plus
1400 compagnons) au Messager d’Allah sur le fait qu’ils lui resterait fidèle jusqu’à la mort,
elle est une victoire car grâce à celle ci à découlé beaucoup de bien, dont une période de paix
d’environ 10ans entre les polythéiste et les musulmans, leur permettant de pouvoir prêcher
l’Islam, période durant la quel le nombre de musulmans a énormément augmentant, Allah à
donc appelé ce pacte « fathan moubina », grande victoire dans la sourate 48, v1 :

ً ْ َ َ ‫َّ َ َ َ ى‬
﴾‫﴿ ِإنا فت ْحنا لك فت ًّۭ ًحا ُّم ِب ًّۭينا‬

95
« En vérité Nous t'avons accordé une victoire éclatante, » (S.48 V.1)

Il faut donner prévalence aux Mouhajirine (ceux qui ont fait Hijra de Mecca à Medina)
par rapport au Ansars (habitants de Medina, nom donner par le Messager à deux tribus de
Medine qui l’ont aider). Mouhajir (celui qui fair la hijra) vient de Hijra qui veut dire dans la
langue At-tark (abandonner / laisser quelque chose) et dans la chari3a c’est le fait de quitter
une terre de mécréance pour une terre d’Islam.
Et Allah mentionne toujours les Mouhajirines avant les Ansars :

َّ ‫ُ ۟ ْ ُ ى‬ ْ ُ ‫ْ َ َّ َ ه‬ ُ َّ َ ‫َ َ ْ َ َ َ ه‬ ْ َ ُ َ ْ َ ُ َّ َ
‫ٱّلِل َعن ُه ْم َو َرضوا َعنه َوأ َعد‬ ‫ين ٱت َب ُعوه ىم ِب ِإحسَٰ ٍَٰن ر ِض‬ ‫ٱلسَٰ َِٰبقون ٱْل َّولون ِم َن ٱل ُم َه َٰ َِٰج ِرين وٱْلنص َ ِار وٱل ِذ‬‫﴿و‬
ُ َ ْ ُْ َْ َ َ ًَ َٓ َ َ ُ َْ ْ ََ ْ َ ْ َ َّ َ ْ ُ ‫ى‬
﴾‫لهم جن ََٰٰت تج ِرى تحتها ٱْلنه ََٰٰر خ َٰ َِٰل ِدين ِفيها أب ًّۭدا ۚ ذ ِ لك ٱلفوز ٱلع ِظيم‬

« Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis
dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L'agréent. Il a préparé pour eux des
Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà
l'énorme succès ! » (S.9 V.100)

َْ َ َ
ُ ‫شة من َب ْعد َما ىك َاد َيزي َٰ َُٰغ ُق ُل‬
‫وب‬ َ ْ ‫اع ِة ْٱل ُع‬ َ ‫وه ف َس‬ َ ‫نصار هٱلذ‬
ُ ‫ين َّٱت َب ُع‬ َ ‫ٱْل‬‫و‬ ‫ين‬‫ر‬ ‫َٰج‬ َٰ ‫ه‬َ ‫ن َو ْٱل ُم‬ َّ ‫ه َ َّ َ ه ُ َ ى‬
ِّ َ ‫ٱلن‬
ِ ِ ِ ِ
َّ ُ َ ْ
ِ ِ ِ
ُ َّ ْ ْ ‫ِّ ِ ْ ُ ْ ُ َّ َ َ َ ى‬ ِ َ ِ ‫﴿لقد تاب ٱّلِل عَل‬
﴾‫وف ر ِح ًّۭيم‬ ًّۭ ‫ف ِريق منهم ثم تاب علي ِهم ۚ ِإنهۥ ِب ِهم رء‬

« Allah a accueilli le repentir du Prophète, celui des Emigrés et des Auxiliaires qui l'ont
suivi à un moment difficile, après que les cœurs d'un groupe d'entre eux étaient sur le point
de dévier. Puis Il accueillit leur repentir car Il est Compatissant et Miséricordieux à leur
égard. » (S.9 V.117)

Les pauvres parmi les mouhajirines ont été expulsé de leurs demeures, ils ont donné
leurs soutiens au Messager d’Allah, les ansars ont acceptés les mouhajirines et n’ont eu
aucune avarice malgré qu’ils avaient peut, quoi qu’ils aient ils le partageait avec les
mouhajirines, et Allah en atteste dans le Quran :

َ ُ ُ َ َ ً َ ْ َ ‫َ ْ َ ى ْ َ ْ َ ْ َ ُ َ َ ْ ً ِّ َ ه‬
َ ‫ون ه‬ ۟ ْ ُ َ ‫َ ه‬ ْ ٓ َ ُْ
‫ٱّلِل‬ ‫ٱّلِل و ِرضو ًّۭنا وينض‬
ِ ‫ون فض ًَّّۭل من‬ ‫ين أخ ِر ُجوا ِمن ِدي َٰ َِٰر ِه ُم وأمو ِ ل ِهم يبتغ‬ ‫﴿ ِللفق َرا ِء ٱل ُم َه َٰ َِٰج ِرين ٱل ِذ‬
َ ُ َّ ُ ُ َ ٓ َ ۟ ٓ ُ ‫َ َ ُ ى‬
‫ٱلصَٰ َِٰدقون‬ ‫ورسولهۥۚ أول َٰ ِئك هم‬
۟ ُ ُ ٓ َّ ِّ ً َ َ ْ ُ ُ َ ‫ى‬
َ ُ َ َ ْ ْ َ َ َ ْ َ َ ُّ ُ ْ ْ َ َ ‫ٱلد َار َو ْٱْل‬
َ َٰ ‫يم‬ َّ ُ َّ َ َ َ ‫َ ه‬
‫ور ِهم حاج ًّۭة مما أوتوا‬ ‫د‬ ‫ص‬ ‫ف‬ ‫ون‬ ‫د‬ ‫ج‬ ‫ي‬ ‫َل‬ ‫و‬ ‫م‬ ‫ه‬‫ي‬ ‫ل‬ ‫إ‬ ‫ر‬ ‫اج‬‫ه‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫ون‬ ‫ب‬ ‫ح‬ ‫ي‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ل‬ ‫ب‬ ‫ق‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫َٰن‬ ‫وٱلذين تبوءو‬
َ ُ ْ ُ ْ ُ ِ ُ َ ٓ َ ۟ ُِ َ ِ ْ َ َّ ُ َ ِ ُِ َ َ َ َ َ ْ ِ َ ‫ِ َ ُ ْ ُ َ َ ى ٓ ى ُ ِ ْ َ ى ْ ى‬
ِ ِ ِ
﴾‫ويؤ ِثرون عَل أنف ِس ِهم ولو كان ِب ِهم خصاص ًّۭة ۚ ومن يوق شح نف ِس ِهۦ فأول َٰ ِئك هم ٱلمف ِلحون‬

« 8 [Il appartient aussi] aux émigrés besogneux qui ont été expulsés de leurs demeures et de
leurs biens, tandis qu'ils recherchaient une grâce et un agrément d'Allah, et qu'ils
portaient secours à (la cause d') Allah et à Son Messager. Ceux-là sont les véridiques.
9 Il [appartient également] à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la
foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie
pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s'il y a
pénurie chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui
réussissent. » (S.59 V.8-9)
96
« Faites ce que vous voudrez ! Mon pardon vous est acquis. » (Rapporté par Boukhari
et Tirmidhi) : ibn Al Qayim dit au sujet de cette parole dans Al Fawaid qu’elle fut difficile à
comprendre pour beaucoup de monde, il y cite donc toutes les paroles des savants à ce sujet là
puis désigne la position étant la plus proche de la vérité et la plus correct :
- Cette parole s’adresse à des gens dont qui Allah savait qu’ils allaient rester sur l’Islam
et mourir sur l’Islam, tout en les facilitant pour qu’ils se repentent de leurs péchés et
les délaissent, ils (ceux qui ont participé à la bataille de Badr) ont un privilège sur le
reste des musulmans par le biais de leur oeuvres. Allah est satisfait d’eux et les a agrée
mais ce n’est pas pour autant qu’ils doivent arrêter les actes obligatoires et
surerogatoires, contrairement d’ailleurs à certains égarés parmi les soufi qui pensent
avoir un degré qui leur permet de délaisser l’obligatoire et de faire l’interdit alors que
même les compagnons et le Messager n’ont pas atteint ce degré.

Ahlou Sounnah témoignent de ceux dont Allah et le Messager ont témoignés qu’ils
seront au Paradis.
En premier lieux les 10 mentionner dans un hadith :

D'après Abder Rahman Ibn Awf (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière
d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Abou Bakr est dans le paradis, Omar est dans le
paradis, Othmane est dans le paradis, Ali est dans le paradis, Talha est dans le paradis,
Zubayr est dans le paradis, Abder Rahman Ibn Awf est dans le paradis, Sa'd Ibn Abi
Waqas est dans le paradis, Said Ibn Zayd est dans le paradis, Abou Oubeida Ibn Al Jarah
est dans le paradis ». (Rapporté par Tirmidhi n°3747 et authentifié par Cheikh Albani dans
sa correction de Sounan Tirmidhi)

Mais beaucoup d’autres ont été spécifié en cas spécifique comme par exemple :

Thabit Ibn Qays qui avait une grosse voix naturellement et qui était partie s’enfermer
chez lui de peur quand Allah a révélé sourate 49, v2 :

‫ى‬ ۟ ُ َ َ َ ‫َ ٓ ى ُّ َ ه‬
ْ َ ْ ُ ْ َ ْ َ ‫وا ََل َت ْر َف ُع ٓو ۟ا ىأ ْص َو َت ُك ْم َف ْو َق َص ْوت َّ ِّ َ َ َ ْ َ ُ ۟ ى ُ ْ َ ْ ى‬
‫ض أن‬ٍ ‫ٱلن َِن َ و ََل ْتجهر َوا لهۥ ِبٱلقو ِل كجه ِر بع ِضكم ِلبع‬ ِ ‫﴿ي َٰأيها ٱل ِذين ءامن‬
ُ ُ ْ ُ ‫َ ْ َ َ ى ْ َ ُ ُْ َى‬
﴾‫تحبط أعم ََٰٰلكم وأنتم َل تشعرون‬

« Ô vous qui avez cru ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne
haussez pas le ton en lui parlant, comme vous le haussez les uns avec les autres, sinon vos
œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte. » (S.49 V.2)

Il pensait que ces oeuvres étaient devenues vaines avant que le Messager atteste qu’il était
d’entre ceux du Paradis.

Oukacha ibn Mohsin qui quand le Messager à parler des 70 000 au paradis sans
jugement lui à demander d’invoquer pour en faire partit, ce qu’il fit.

97
Abdullah ibn Salam qui était un rabbin juif, il est venue voir le Messager d’Allah et
lui à dit d’aller questionné son peuple sur son sujet avant qu’il accepte l’Islam car ils allaient
mentir sur son sujet après sa reconversion, le Messager est donc parti les questionner sur qui il
était et ils lui ont répondu « c’est le meilleur et le plus savant d’entre nous » puis Abdullah est
venue et à dit la illaha ilallah Muhamadan rassul Allah suite à quoi les juifs ont dit que c’était
le pire et le moins savant d’entre eux etc

Et de manière général sans preuve du Quran et de la Sounnah il est INTERDIT de


spécifié en cas par cas « lui va au paradis » ou « lui va en enfer » car c’est mentir sur Allah
d’attester du Paradis ou de l’Enfer sans preuve, même pour un prieur, un pêcheur, un
mécréant etc.

Le verdict au sujet de placer ‘Ali (qu'Allah soit satisfait de lui) devant


les autres Khoulafaas dans la question du Khalifah :

Conformément à la Tradition notoire remontant au calife 'Alî lbn Abî Talib (qu’Allah
l'agrée) et à d'autres [compagnons], les gens de la Sunna et du Consensus reconnaissent que
les meilleurs hommes de cette Communauté sont respectivement, après le Prophète (paix et
bénédiction d’Allah sur lui), Abou Bakr, 'Umar, 'Uthmân et 'Alî, comme cela est indiqué dans
les Traditions. Ils admettent que 'Uthmân a plus de mérite que 'Alî, les compagnons l'ayant élu
[calife] en présence de celui-ci. [Telle est la position des gens de la Tradition et du
Consensus] bien que des sunnites [Ahl-As-Sunna) - après s'être accordés sur Abou Bakr et
'Umar - divergèrent au sujet de 'Uthmân et de 'Alî pour savoir lequel des deux était le
meilleur ? Certains préférant 'Uthmân ou plaçant 'Alî après lui [dans l'ordre du mérite],
d'autres soutenant que 'Alî est plus méritant et d'autres encore s'abstenant d'exprimer toute
préférence. Les gens de la Tradition finirent par unanimement donner la préséance à 'Uthmân
sur 'Alî. Bien que cette question des mérites de 'Uthmân et de 'Alî ne s'inscrive pas dans les
fondements [de la religion], lesquels n'admettent pas d'opposition sous peine - selon la
majorité des gens de la Sunna - de se voir taxé d'égaré, celui qui va à l'encontre de l'opinion
unanime de la communauté, touchant le Califat, est accusé d'égarement. La majorité des gens
de la Sunna croit que les califes, après l'Envoyé d’Allah (paix et salut sur lui) sont dans l'ordre
: Abou Bakr, 'Umar, 'Uthmân, 'Alî. Celui qui récuse le califat de l'un d'eux, est plus fourvoyé
que l'âne de sa propre famille.

Il y une différence entre la question du mérite et la question du khilafa, tout les savants de
ahlou sounnah sont d’accord sur l’ordre du khilafa Abu bakr, Omar, Othman et Ali mais sur le
mérité il y a une petite différence d’opinion entre Othman et Ali et elles sont de trois :
- certains ont dit Othman est meilleur que Ali
- d’autres ont dit Ali est meilleur que Othman
- et un dernier groupe ont dit « on ne sait pas le quel est meilleur »

98
Ibn Taymiyah à dit que la position la plus correct est que c’est Othman et il s’appuie sur
trois preuves :
- les textes
- le consensus des compagnons sur l’allégeance de Othman avant Ali
- ahlou sounnah ont finalement établit comme pour l’allégeance que Othman est
meilleur que Ali

La question sur le fait de savoir si Othman ou Ali est meilleur n’est pas une question
qui fait partie des fondements au sujet desquels ont déclare quelqu’un d’égaré, toutefois pour
la question du khilafa c’est différent, celui qui n’accepte pas l’orde en essayant de placé Ali
devant l’un de ces 3 prédécesseurs dans le khilafa est un égaré selon le consensus. Celui qui
met Ali ou Othman devant Abu Bakr et Omar dans le mérite est également un égaré car il y a
un consensus sur le fait que ce sont les meilleurs compagnons.

Le Messager d’Allah (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « S’il
m’avait été permis d’avoir pour ami intime (khalil) quelqu’un d’autre qu’Allah, cela aurait
été Aboû Bakr. Seulement il est mon frère et mon compagnon. » (Rapporté par Boukhari)

D'après Oqba Ibn Amir (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et Son
salut soient sur lui) a dit : « Si il y avait eu un prophète après moi, ça aurait été Omar Ibn
Al Khattab ». (Rapporté par Tirmidhi dans ses Sounan n °3686 qui l'a authentifié et il a été
également authentifié par Cheikh Albani dans sa correction de Sounan Tirmidhi)

Le statut de famille (Ahloul-Bayt) du prophète selon la croyance des


gens d’Ahlous-Sounnah ; le statut des épouses du prophète selon
Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah ; le désaveu de Ahlous-Sounnah par
rapport à ce que disent les gens de Bid’ah à propos des Sahabahs et de
Ahloul-Bayt :

Les gens de la Tradition et du Consensus aiment les membres de la famille de


l'Envoyé d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬, les prennent pour alliés et se conforment à la
recommandation de l'Envoyé d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬qui, le jour de Ghadîr Khumm, dit :
« Craignez Allah au sujet de ma famille. » (Rapporté par Mouslim) Il a dit également à son
oncle paternel Al-'Abbâs qui se plaignit à lui que certains Quraychites traitaient durement les
Béni Hâchim : « Par Celui qui tient mon âme dans Sa main, ils ne croiront pas tant qu'ils
ne vous aimeront pas pour Allah et en raison de votre parenté avec moi. » (Rapporté par
Ahmad et Tirmidhi qui a dit : Hassan sahih) II dit aussi : « Allah a choisi Béni Ismail et,
parmi ces derniers. Il a choisi Kinâna et de ceux-là, Il a choisi Quraysh et de ces derniers.
Il a choisi Banu Hâchim et de ceux-ci. Il m'a élu. » (Rapporté par Mouslim et Tirmidhi)

C’est le juste milieu sur la question de la famille du Messager d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬,
pas comme l’extrémisme dans le quel sont tombé les chi3a rafidah en disant que celui qui

99
aime Abu Bakr et Omar à détesté Ali et que celui qui aime Ali est obligé de détester Abu Bakr
et Omar, ils prétendent qu’on ne peut les aimer ensemble en prétendant que Ali détestait Abu
Bakr et Omar, hors il est rapporté authentiquement par un énorme nombre de sahabas que Ali
aimait Abu Bakr et Omar, il disait même du bien d’eux sur le minbar. Inversement Abu Bakr
et Omar aimaient Ali, Ahlou Al Bayt aimaient les Sahabas et les Sahabas aimaient Ahlou Al
Bayt, ces gens là essayent de faire croire que Ahlou Sounnah détestent Ahlou Al Bayt et
qu’ils ne leur donnent par leur droit.

Ali à donné sa fille Oum Kalthoum qu’il à eu avec Fatima à Omar car Omar est venue
le voir en lui demandant sa fille parce qu’il voulait avoir un lien de parenté avec le Messager
d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬. Si Ali n’aimait réellement pas Omar et qu’il le pensait mécréant
comme le prétendant les Rafidah aurait il donné sa fille à un mécréant qu’il détestait ? C’est
bien évidement absurde et c’est encore une preuve parmi les preuves qu’il y a contre cette
secte hérétique.

Ghadir est un endroit ou coule un ruisseau sur le chemin de la Mecque, pour Khum
certains disent que c’est un arbre près du ruisseau et d’autres que c’est le nom d’un homme
attribué au ruisseau. Sur la route de Medine c’est un endroit ou le Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬a
réunit les compagnons et ou il leur a fait un discours, et parmi les choses dites ce jour là, il les
a enjoins de respecter, donner et garder les droits envers sa famille, évidemment les chi3a on
ajouté du mensonge à ce hadith comme par exemple que le jour de Ghadir Khum le prophète
a rassembler tout les compagnons pour leur dire qu’après sa mort Ali serra le calife, et comme
aucun des compagnons n’a appliqué cela le jour de la mort du Messager d’Allah les chi3a
disent que les compagnons sont tous devenue kouffar, leur religion ne ce base que sur des
mensonges.

Mustafa veut dire le choisi qui vient de assafwa qui veut dire le meilleur, Allah a
choisi parmi les hommes Ismail le fils d’Ibrahim qui s’est marié avec une arabe, parmi sa
descendance il a choisi une tribu qui s’appel Kinana dont le père est Kinana Ibn Khuzayma,
de la descendance de celui ci il a choisi la tribu Quraysh dont le père est Mudar ibn Kinana, et
de la descendance de celui ci il a choisi la tribu Banu Hachim dont le père est Hachim ibn
AbdAlManaf.

Ce hadith montre le mérite des arabes, il montre aussi que Quraysh sont les meilleurs
parmi les arabes et que Banu Hashim sont les meilleurs parmi la tribu de Quraysh et que le
Messager d’Allah est le meilleur parmi les Banu Hashim, la meilleur des créatures et le
meilleur parmi sa généalogie.

Ahlou sounnah prennent pour alliées les épouses de l'Envoyé d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬,
mères des croyants, et croient qu'elles seront aussi ses épouses dans l’au delà ; leur estime va
en premier à Khadidja (paix et salut sur elle), de qui le Prophète ‫ صلى هللا عليه و سلم‬eut la plupart
de ses enfants, qui fut la première personne à croire en lui et à le soutenir [dans sa mission] et
qui occupa dans son coeur un haut degré. Leur affection va aussi à la véridique ['Aïcha] fille
du véridique [Abu Bakr] – qu’Allah soit satisfait d'elle. Le Prophète (paix et bénédiction

100
d’Allah sur lui) a dit à son propos : « Le mérite de 'aicha sur les autres femmes est
comparable à celui du pain d’orge cassé et trempé dans un bouillon de viandes sur toutes
les autres nourritures. » (Rapporte par Boukhari et Mouslim)

Il faut les aimer et les respecter, elles sont les mères des croyants, on ne peut les
épouser après la mort du Messager d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬, mais cela n’implique pas qu’elles
n’ont pas le statut de femmes étrangères par rapport au fait de rester seule avec, de les voir
sans hijab etc, ces règles concernaient bien évidemment ceux du temps du Messager d’Allah
‫صلى هللا عليه و سلم‬.

ُ ُ َ َ ُ َ َ َ َ َ ‫َ ٓ ى ُّ َ ه َ َ َ ُ ۟ َ َ ْ ُ ُ ۟ ُ ُ َ َّ ِّ َّ ٓ ى ْ َ َ ى ُ ى‬
‫ين ِإنىه َول َٰ َِٰك ْن ِإذا د ِعيت ْم‬ ‫ن ِإَل أن ُيؤذن لك ْم ِإَل ط َعام غ ْ َي ن َٰ َِٰظ ِر‬ َِ ‫َ ﴿ي ُ َٰأ ُيه ۟ا َٱل ِ َذين ءامنوا ََل َتدخل ۟وا َبيوت ٱلن‬
َ ُ‫ُْ َ ه‬ ْ َ ْ َ َ َّ َّ ْ ُ َ ‫َّ َ ُ ْ ى‬ َ ُ َِ ‫ف ْٱدخلوا فإذا َط ِع ْم ُت ْم فٱنت‬
‫َحۦ ِمنكم ۖ وٱّلِل َل‬ ‫شوا َوَل ُم ْست ْٔـ ِن ِسي ِلح ِديث ۚ ِإن ذ ِ لكم كان يؤ ِذى ىٱلن َِن فيست‬
َ َ
ِ
ُُ ُ ُُ ُ َ ْ ُْ َ ُ ُ َٔ ْ َ ً َ َ َّ ُ ُ ُ ْ ‫َ ْ َ ْ ِ َ ْ َ ِّ َ َ َ ى‬
َ ‫وه َّن من َو َ ٓراء ح‬
‫وبك ْم َوقلو ِب َٰ ِه َّن ۚ َو َما‬ ‫ل‬ ‫ق‬ ‫ل‬ ‫ر‬ ‫ه‬ ‫ط‬ ‫أ‬ ‫م‬ ‫ك‬‫ل‬ ‫ذ‬ ۚ ‫اب‬‫ج‬ ِ ‫يستَحۦ ِمن ٱلحق ۚ وإذا سألتموهن مت َٰ ًَّٰۭعا فسـل‬
ً َ ‫َ ْ ِ ٓ ى َ ً َِّ َ ُ ْ ى َِ ِ َ ه‬ ِ
ُ َ َ ْ ‫ى َ ِ ى ُ ْ ى ُ ْ ُ ۟ َِ ُ َ ه َ َ ٓ ى َ ُ ٓ ۟ ى‬
﴾‫ٱّلِل ع ِظيما‬ ِ ‫نكحوا أزو جهۥ ِمن بع ِد ِهۦ أبدا ۚ ِإن ذ ِ لكم كان ِعند‬ ِ ‫ٱّلِل وَل أن ت‬
ِ ‫كان لكم أن تؤذوا رسول‬

« Ô vous qui croyez ! N'entrez pas dans les demeures du Prophète, à moins qu'invitation ne
vous soit faite à un repas, sans être là à attendre sa cuisson. Mais lorsqu'on vous appelle,
alors, entrez. Puis, quand vous aurez mangé, dispersez-vous, sans chercher à vous rendre
familiers pour causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous
(congédier), alors qu'Allah ne se gêne pas de la vérité. Et si vous leur demandez (à ses
femmes) quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau : c'est plus pur pour vos cœurs
et leurs cœurs ; vous ne devez pas faire de la peine au Messager d'Allah, ni jamais vous
marier avec ses épouses après lui ; ce serait, auprès d'Allah, un énorme péché. » (S.33
V.53)

Le jour de sa mort le Messager d’Allah avait 9 épouses, Aisha, Hafsa, Zeynab,


Oum Salama, Safia, Maymouna, Oum Habiba, Saouda, Jawariya.

Khadidja1 à été épouse du Messager d’Allah avant de recevoir la prophétie,c’était


sa seule femme jusqu’à ce qu’elle soit morte, certains ont émit l’avis que c’était la
première personne qui a accepté l’Islam, d’autre que c’est la première femme qui a
accepté l’Islam.

Par la suite il a épousé Zaynab qui est morte peut de temps après.

1
Certains aujourd’hui autorisent la mixité prétendant que Khadidja était une femme
d’affaires, qu’elle faisait du commerce etc, premièrement Khadidja était l’épouse du Messager
à Mecca, la ou aucune règle ne fut révélé si ce n’est le Tawhid, donc pas de prière comme
aujourd’hui, de jeune, de zakat, de hadj, de hijab, d’interdictions etc, deuxièmement c’est le
Messager d’Allah qui s’occupait des échanges de son commerce, en particulier les
interactions avec les hommes, ce n’était pas elle qui allait voir les hommes directement pour
le commerce, il faut donc comprendre que cet argument pour défendre la mixité ne tient pas,
Allah a clarifié dans la révélation à Medine les règles qui régissent le voile, la mixité etc.
101
Il a eu deux fils et 4 filles, parmi les fils : Al Qasim et Abdallah, parmi les filles :
Zeynab, Oum Kalthoum, Fatima et Roqaya.

Aisha est la meilleure parmi les femmes, la véridique fille d’un véridique (Abu
Bakr), la plus savante parmi les femmes également, les compagnons venaient souvent lui
demander des choses en rapport avec la religion qu’ils n’avaient pas compris pour
qu’elle leur explique, le jour d’un voyage, pendant un arrête elle a perdu un bracelet,
elle est descendu pour le retrouver, les autres sont partis sans remarquer qu’elle était
descendu de sa monture, elle a retrouvé son bracelet et en réalisant que les autres étaient
partis elle s’est endormie. Derrières les caravanes, il y a toujours des voyageurs plus loin
au cas ou certains se perdent, Safwan Ibn al-Mu'attal as-Salmi en faisait parti et il a
donc vue Aisha allonger entrain de dormir, il l’a ramasser et la apporter avec le reste
des compagnons sur son chameau, des gens parmi les hypocrites ont accusé Aisha de
fornication à cause de cette histoire, le Messager à renvoyer Aisha chez ses parents
jusqu’à ce qu’Allah révèle :

ُ ‫نك ْم ۚ ََل َت ْح َس ُب‬


َ ‫وه ََسا هل ُكم ۖ َب ْل ُه َو َخ ْي هل ُك ْم ۚ ل ُك ِّل ْٱمرئ ِّم ْن ُهم َّما ْٱك َت َس‬
‫ب‬
ُ ِّ َ ْ ُ ْ ْ ُ ٓ َ َ ‫َّ ه‬
‫ٱْلف ِك عصبة م‬
ٍ ِ ِ ًَّۭ َ َ ُ ‫َ َ ه ْ َ ُ ًّۭ ْ ُ ْ ى‬ ‫َ ْ ًّۭ ْ َ ه‬ ِ ‫﴿ ِإن ٱل ِذين جاءو ِب‬
﴾‫ِمن ِٱْلث ِم ۚ وٱل ِذى توَل ِك َيهۥ ِمنهم لهۥعذاب ع ِظ ًّۭيم‬

« Ceux qui sont venus avec la calomnie sont un groupe d'entre vous. Ne pensez pas que
c'est un mal pour vous, mais plutôt, c'est un bien pour vous. A chacun d'eux ce qu'il s'est
acquis comme péché. Celui d'entre eux qui s'est chargé de la plus grande part aura un
énorme châtiment. » (S.24 V.11)

Ainsi que les versets qui suivent pour innocenter Aisha de ce qu’on l’accusait,
parmi ses grands mérites, le Messager est mort dans sa maison sur ses cuisses, etc

Les Rafidah détestent également les femmes du Messager d’Allah et en particulier


Aisha, prétendant qu’elles ne font pas partis de sa famille, hors Allah atteste du contraire dans
le Quran :

ُ ‫ى‬ َ ‫ٱلز ىكو َة َوىأط ْع َن ه‬


ۚ‫ٱّلِل َو َر ُسوله ٓۥ‬ َّ ‫ي‬ َّ ‫وَل ۖ َو ىأق ْم َن‬
َ ‫ٱلص ىلو َة َو َءات‬ ‫َ َ ْ َ ُ ُ ُ َّ َ َ َ َ َّ ْ َ َ َ ُّ َ ْ َ َّ ْ ُ ى‬
‫﴿وقرن ِف بيوتكن وَل ت َيجن ت َيج ٱلج ََٰٰه ِلي ِة ٱْل‬
ِ ِ ِ
ً ْ َ ْ ُ َ ِّ َ ُ َ ْ َ ْ َ ْ ‫ِ َّ َ ُ ُ ه ُ ُ ْ َ ِ َ ُ ُ ِّ ْ َ ى‬
﴾‫ِإنما ي ِريد ٱّلِل ِليذ ِهب عنكم ٱلرجس أهل ٱلبي ِت ويطهركم تط ِه ًّۭيا‬

« Restez dans vos foyers ; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d'avant l'Islam
(Jâhiliyah). Accomplissez la Salat, acquittez la Zakat et obéissez à Allah et à Son messager.
Allah ne veut que vous débarrasser de toute souillure, Ô gens de la maison [du prophète], et
veut vous purifier pleinement. » (S.33 V.33)

On doit aimer la famille du Messager d’Allah pour Allah parce qu’ils sont musulmans
et parce qu’ils ont eu proximité avec le Messager d’Allah, il est également catégoriquement

102
interdit d’aimer ceux d’entre eux qui ont rejeté la foi comme Abu Lahab, il est obligatoire de
le détester pour sa mécréance et le mal qu’il à fait au Messager d’Allah, pareil pour Abu
Talab il doit être détester pour sa mécréance même si ses actions envers le Messager d’Allah
étaient bonnes.

Pour les parents du Messager d’Allah il est rapporté authentiquement qu’ils sont morts
mécréants :

Le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) a dit : « Mon père et
ton père sont dans l'Enfer » dit-il à un homme qui l'interrogea sur son père en lui disant :
« Où est mon père ? », il dit : « En Enfer », et lorsqu'il vit que son visage changea, il lui
dit : « Mon père et ton père sont dans l'Enfer ». (Rapporté par Muslim)

Il y a également le hadith du Prophète (que la prière d'Allah et Son salut soient sur
lui), selon lequel « Il a demandé la permission d'implorer le pardon pour sa mère mais elle
ne lui a pas été accordée, puis il a demandé la permission de visiter sa tombe et elle lui a été
accordée. » (Rapporté par Muslim)

Ahlou sounnah désavouent les Rafida qui haïssent les compagnons et les insultent,
ainsi que les adversaires de la famille du Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui)
[Nawâsib], qui lui portent préjudice en paroles ou en actes. Ils se taisent sur les litiges qui
opposèrent les compagnons, soutenant que les narrations qui mettent en avant leurs méfaits
sont pur mensonge ou ont été ajoutées, tronquées, déformées. Et que même lorsque ces
narrations sont authentiques, l'on ne peut en vouloir aux compagnons, lesquels fournissaient
un effort d'interprétation qui pouvait être juste ou erroné. [Les gens de la Sunna et du
Consensus] ne croient pas, pour autant, que les compagnons ne commettent pas de péchés
mineurs ou majeurs ; ces derniers peuvent, de manière générale, fauter, mais leurs [bons]
antécédents ainsi que leurs vertus leur font mériter le pardon d’Allah, pour autant qu'ils aient
péché. Allah leur pardonne ce qu'Il ne pardonne pas à leurs successeurs. La parole
prophétique a établi qu'ils représentent « le meilleur siècle » et que la poignée [en aumône] de
l'un d'eux a préséance sur l'équivalent en or du mont Uhud dépensé par les générations
suivantes. Qui plus est, si l'un d'eux avait commit quelque péché, il s'en est repenti, a fait des
oeuvres bonnes qui l'ont effacé, a été absous en raison de ses antécédents ou parce que le
Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a intercédé en sa faveur - les compagnons
méritant plus que quiconque son intercession - ou bien encore a été éprouvé [ici-bas] pour
expier sa faute. S'il en est ainsi pour les péchés incontestables, qu'en serait-il alors des
questions où ils firent preuve d'effort d'interprétation : Celui qui a raison [parmi eux] a droit à
deux récompenses et celui qui s'est trompé, a une seule récompense et son erreur est excusée.
Ce qui, des actes de certains d'entre eux, est blâmable, est négligeable, au regard de leurs
mérites comme la foi en Allah et en Son Envoyé, le combat sur la voie d’Allah, l'émigration,
le soutien [à la religion d’Allah], le savoir utile [dispensé par eux] et les bonnes oeuvres
[accomplies par eux]. Celui qui examine, avec discernement, leur biographie, ainsi que les
mérites dont Allah les a comblés, sait de science certaine, qu'ils sont, après les Prophètes, les
créatures les plus accomplies. Ils sont uniques et figurent la fine fleur de toutes les générations

103
de cette communauté, laquelle est la meilleure communauté et la plus noble auprès d’Allah,
Exalté soit-Il.

Ahlou Sounnah ont une position de modération et de justice au sujet des compagnons
et de la famille du Messager d’Allah, ils sont dans le juste milieu entre les deux extrêmes,
ceux qui exagèrent (ifrat) et ceux qui ne leur donne pas tout leur droit (tafrit). On doit
reconnaitre le mérite des compagnons et donner les droit a la famille du Messager d’Allah
parmi les croyants. Ils se taisent sur leur erreurs et les périodes de troubles qu’ils ont pu vivre
que ce soit authentiquement rapporté ou faux car ça peut pousser à la haine des compagnons
qui est un grand péché. Ce qui est faux à ce sujet est souvent rapporté par ceux qui détestent
les compagnons comme les chi3a rafida. La croyance au sujet des compagnons n’est pas
qu’ils ne peuvent pas tomber dans le péché, ils font des péchés, mais certaines choses font que
bidnillah ils sont expiés de leurs péchés comme par exemple les grandes quantités de bonnes
oeuvres qu’ils ont fait, le fait également qu’ils ont fait ces oeuvres la au début de l’Islam
quand il était faible, que les musulmans étaient peut, les grandes épreuves qu’ils ont vécu etc

La position de Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah au sujet des prodiges des


hommes pieux :

Les gens de la Tradition [Sounnah] croient aux prodiges [des saints], aux choses
extraordinaires accomplies par eux - de par la volonté d’Allah - dans les domaines des
sciences, des dévoilements des réalités cachées, ainsi qu'aux différents pouvoirs et influences
dont ils sont dotés. Ainsi en est-il des prodiges qui eurent lieu sous les communautés
anciennes, et dont la sourate « la Caverne » et d'autres encore font état, mais aussi de ceux
imputés aux compagnons, à leurs suivants et aux autres générations, prodiges qui subsisteront
[dans la communauté] jusqu'au Jour de la résurrection.

Karamats est le pluriel de karama, et une karma c’est un prodige, une chose faite par
un croyant qui est extraordinaire pour l’homme.

Awlya est le pluriel de waly, est un waly c’est tout mumin moutaqi (croyant qui craint
Allah) et waly vient de wala que veut dire l’amour, la proximité, le rapprochement.

Les gens sur la questions des prodiges ce sont divisé en 3 catégories :

- Ceux qui nient les prodiges des awliya comme les Jamhiya, les Mu3tazila, certains
Asha3ira et leur shoubha (ambiguïté) est que si les awliya avait des prodiges, il n’y
aurait plus de distinction entre les awliya et les prophètes, donc pour eux la distinction
entre un prophète et un wali c’est seulement le miracle.

104
- Ceux qui ont exagéré au sujet des karamats comme les Soufiya (soufi) et ceux qui
adorent les tombes, ils mentent aux gens et utilisent des chayatines pour faire certaines
choses comme marcher sur des braises, du cactus, dormir sur des lit de clous, jouer
avec des serpents, se mettre des clous dans la peau etc et tout cela sans rien ressentir,
tout ça provient des djins, cela n’a rien a voir avec les karamats, ils prétendent aussi
parmi les adorateurs de tombes que les morts font encore des karamats, comme aller
guérir vers une tombe, et si quelqu’un y va et guérit ils disent que c’est le mort qui l’a
guérit.

- Ceux de Ahlou Sounah qui croient aux prodiges et les affirment comme ils sont
venues dans le Quran et la Sounnah tout en réfutant ceux qui les ont niés sous prétexte
qu’ils ne veulent pas faire de ressemblance entre le prophète et le non prophète, hors il
y a beaucoup de différence entre les prophètes et les non prophètes hormis les miracles
comme les révélations et un wali qui prétend à la prophétie devient un menteur et
Allah démasque toujours les menteurs comme Musaylama al Kadhab qui a prétendu la
prophétie après le Messager d’Allah et qui fut pour cela humilié par Allah mais
également en réfutant ceux qui ont exagéré dans la réfutation des karamats et qui ont
prétendu que les charlatans, les magiciens, les sorciers etc sont des awlya d’Allah hors
ce sont des awlya de chaytane, détaillé par Ibn Taymiya dans le livre al furqane bayna
awlya a rahman wa awlya shaytane.

Les caractéristiques des gens de Ahlous-Sounnah wal-Jamaa’ah et la


raison pour laquelle ils ont étés nommés ainsi :

Les gens de la Sunna et du Consensus se conforment au modèle de l'Envoyé d’Allah


‫صلى هللا عليه و سلم‬, dans leur vie intime comme dans leur vie publique ; ils suivent la voie
balisée par les précurseurs parmi les émigrants (mouhajrines) et les auxiliaires (ansars), et
observent à la lettre la recommandation de l'Envoyé d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬qui dit :
« Accrochez-vous à ma Tradition et à celle des califes orthodoxes et bien guidés, après moi.
Attachez-vous y et ne la quittez pas. Méfiez-vous des innovations, car toute innovation est
cause d'égarement. » (Rapporté par Ahmad, Muslim, Ibn Majah et Nassa-i). Ils savent que
la parole la plus véridique est la Parole d’Allah et que la meilleure voie est celle de
Muhammad ‫ ;صلى هللا عليه و سلم‬aussi préfèrent-ils la Parole d’Allah à celle des gens les
meilleurs et donnent préséance à la guidance de Muhammad ‫ صلى هللا عليه و سلم‬sur toute autre
guidance. D'où leur désignation par « les gens du Livre et de la Sunna ». Ils ont aussi été
appelés « Gens du consensus », car le consensus revient à se réunir, et son antonyme c'est la
division, même si ce terme désigna par la suite toute assemblée de gens. Le consensus
constitue le troisième fondement sur lequel s'appuient la science et la religion. C'est à l’aune
de ces trois fondements [le Livre, la Sunna et le consensus], que les gens de la Sunna et du
Consensus jugent tout ce qui, des actes tant intérieurs qu'extérieurs des gens, se rapporte à la

105
religion. Le seul consensus qui existe est celui des pieux prédécesseurs, car après eux
s'amplifièrent et se répandirent dans les rangs de la Communauté les désaccords.

Parmi les caractéristiques d’Ahlou Sounnah wal Djama3a ils suivent la Sounnah du
Messager d’Allah dans les choses en rapport avec l’intérieur (le coeur) et l’extérieur (les
paroles et les actions) contrairement aux hypocrites qui le suivent seulement avec les aspects
extérieur. Egalement ils suivent al athar, autrement dit les traces, ce sont comme les traces de
pas laisser derrière quand quelqu’un marche, quand ont dit qu’on suit les traces du Messager
d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬, c’est le suivie de sa Sounnah par ce qui est rapporté de ses
compagnons, que ce soit dans ses paroles, ses actions et les choses qu’il à approuvé (‫ تقرير‬/
taqrir), parfois par exemple le Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬est avec ses compagnons et il se
produite quelque chose, un compagnon dit ou fait quelque chose et le Messager d’Allah ‫صلى‬
‫ هللا عليه و سلم‬ne réagit pas, quand c’est mauvais il réagit et dit que ce n’est pas correct, mais
quand il ne réagit pas c’est quand il approuve, donc si une chose s’est produite devant le
Messager d’Allah ‫ صلى هللا عليه و سلم‬et qu’il ne l’a pas interdit, qu’il n’a pas eu de mauvaise
réaction, en générale ça veut dire que cette chose la est permise (moubah).

Certains ont mal interpréter le fait de suivre les traces, ils pensent qu’il faut marcher la
ou il a marché, dormir la ou il a dormit, s’asseoir ou il s’est assit etc hors c’est une croyance
erroné qui peut même faire tomber dans le chirk. Il est arrivé à Ibn Omar de s’arrêter pour
prier à des endroits ou le Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬avait prié et les compagnons l’ont reprit
sur cette chose en lui interdisant.

Certains aussi pensent que quand ont dit qu’il faut suivre les pieux prédécesseurs, ça
implique qu’il faut obligatoirement manger avec les mains, qu’il faut s’assoir par terre et qu’il
ne faut pas utiliser les chaises ou les tables, qu’il ne faut pas utiliser les voitures et les moyens
modernes, hors c’est une fausse croyance, erroné et généralement ceux qui ont celle ci savent
que quand on dit qu’il faut suivre les Salafs on ne parle pas de la modernité lié à la dounia,
c’est fait souvent seulement pour dénigrer et décourager les gens de suivre la sounnah. La
croyance correct dans le suivie des Salafs est le suivie de leurs compréhension des textes,
leurs méthodologies dans leur approche du Quran et de la Sounnah, le suivie des règles
établies à leur époques et non pas de suivre chaque détail, car certaines choses n’étaient pas
lié à la religion mais à la tradition, par exemple le Messager ‫ صلى هللا عليه و سلم‬portait des
sandales et suivre la sounnah ne veut pas dire porter des sandales dans les pays ou il fait des
températures glaciale, c’est souvent des exemples donner par ceux qui veulent ridiculiser ceux
qui veulent suivre la sounnah.

Parmi les caractéristiques des gens de la sounnah c’est qu’ils suivent l’exemple des
premiers parmi les musulmans (mouhajirine et ansars) car Allah leur a donné le privilège
d’être les premiers croyants, d’être avec le Messager ‫صلى هللا عليه و سلم‬, ils avaient un accès
direct avec la connaissance, la compréhension de l’Islam à la source car c’est le Messager ‫صلى‬
‫ هللا عليه و سلم‬qui leur expliquait la religion, ils n’ont pas eu à passé par un intermédiaire pour
comprendre l’Islam contrairement à nous. Par exemple aujourd’hui pour apprendre à prier on
ouvre les livres de ahadiths, les livres de fiqh hors eux (les compagnons) si ils voulaient savoir

106
comment prier ils avaient simplement à regarder le Messager d’Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬, ils
avaient d’énormes avantages et privilèges par rapport à nous et c’est pour cela qu’ils sont plus
proches de la vérité et de l’opinion correct dans leur façon de suivre le Messager que eux qui
sont venue après eux.
Ce qui vient donc après le Quran et la Sounnah c’est le suivie de l’exemple des
compagnons, Allah nous ordonne de les suivre dans le Quran :

َّ ُ ‫َ ه‬ ‫ُْ ْ َ ُ ى‬ َ ‫ي ىل ُه ْٱل ُه َدى َو َي َّتب ْع َغ ْ َي‬


َ َّ ‫ول من َب ْعد َما َت َب‬
َ ُ َّ ‫﴿ َو َمن ُي َشاقق‬
ۖ ‫ي ن َول ِهۦ َما ت َوَل َون ْص ِل ِهۦ َج َهن َم‬ ‫يل ٱلمؤ ِم ِن‬
ِ ِ‫ب‬‫س‬ َِ ْ َ ٓ َ َ ِ ِ ‫ٱلرس‬ ِ ِ
ً
﴾‫وساءت م ِصيا‬

« Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et
suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est
détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! » (S.4 V.115)

َّ ‫ُ ۟ ْ ُ ى‬ ْ ُ ‫ْ َ َّ َ ه‬ ُ َّ َ ‫َ َ ْ َ َ َ ه‬ ْ َ ُ َ ْ َ ُ َّ َ
‫ٱّلِل َعن ُه ْم َو َرضوا َعنه َوأ َعد‬ ‫ين ٱت َب ُعوه ىم ِب ِإحسَٰ ٍَٰن ر ِض‬ ‫ٱلسَٰ َِٰبقون ٱْل َّولون ِم َن ٱل ُم َه َٰ َِٰج ِرين وٱْلنص َ ِار وٱل ِذ‬‫﴿و‬
ُ َ ْ ُْ َْ َ َ ًَ َٓ َ َ ُ َْ ْ ََ ْ َ ْ َ َّ َ ْ ُ ‫ى‬
﴾‫لهم جن ََٰٰت تج ِرى تحتها ٱْلنه َٰر خ َٰ َِٰل ِدين ِفيها أب ًّۭدا ۚ ذ ِ لك ٱلفوز ٱلع ِظيم‬

« Les tous premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis
dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L'agréent. Il a préparé pour eux des
Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà
l'énorme succès ! » (S.9 V.100)

La parole d’un compagnon est une preuve si il n’y a pas une preuve du Quran et de la
Sounnah car leurs paroles sont plus sure, elles sont basées sur la connaissance avec sagesse.
Certains innovateurs disent que la voie des compagnons est plus sure mais que celle de
ceux qui les ont suivie est plus basé sur la connaissance, l’intelligence, hors leur voie c’est la
déformation des textes et le dénigrement de la voie des compagnons car en plus d’être plus
sure (la voie des compagnons) elle est réellement celle qui est la plus basé sur la connaissance
et la sagesse. Eux (les innovateurs) s’imaginent que la voie des salafs (prédécesseurs, ici les
compagnons) étaient le fait de citer les noms et les attributs sans les comprendre, sans
signification comme si c’était des mots en chinois, ils pensent que ce sont eux les seuls à
comprendre les noms et les attributs pour leur donner des règles, le vrai sens et une
signification. Et bien entendu c’est faux car les salafs connaissent les noms et attributs, leur
signification et ils les expliquaient, ils ont établit certaines règles comme le fait de ne pas faire
le tahrif, le ta3til, le tamthil et le takiyf comme détaillé au début du livre.

Parmi les exemples de Ahlou Sounnah wal Djama3ah c’est qu’ils se basent sur les
exemples que le Messager nous à enjoins de suivre avant sa mort quand il a réuni les
compagnons avant de faire un discours ou il a dit « Accrochez-vous à ma Tradition et à celle
des califes orthodoxes et bien guidés, après moi. » et les khoulafas rachidines (califes bien
guidées) sont Abu Bakr, Omar, Othman et Ali.

107
Rachidines vient de rouchd qui veut dire la droiture, la bonne orientation, celui qui est
rachid c’est celui qui a connu la vérité et l’a appliqué, suivie et qui à agit selon cette vérité
contrairement à quelqu’un de ghawi qui est une personne qui connait la vérité et ne l’applique
pas.
Après al khoulafa al rachidines le Messager dit al mahdyines et al mahdi ça vient de al
houda, la guidé, donc c’est celui qui est guidé, celui qu’Allah a guidé à la vérité.

Al adrass / anawadjidh ce sont les molaires, les dents de l’arrière, les plus solides,
mordre avec ces dents la est plus ferme contrairement aux dents de l’avant. Certains savants
ont expliqué qu’il fallait s’attacher à la sounnah et y mordre avec nos molaires car certains
seraient prêt à tout pour nous la retirer (la sounnah) coute que coute.

Al bid3a dans la langue arabe c’est tout ce que quelqu’un peut faire sans que
quelqu’un l’ai précédé, quelque chose de nouveau mais dans la chari3a c’est toute chose faite,
une action, une croyance, une parole qui n’a pas de base, qui n’a pas de preuves dans la
chari3a. Toute personne faisant une action, disant une parole ou propageant une croyance en
l’attribuant à la religion sans que celle ci ai une référence dans les preuves de la chari3a est
une innovation et un égarement. Al hadiyu c’est la voie / l’exemple et al houda c’est
l’orientation.

Ahlou sounnah ne mettent rien devant la parole d’Allah et son Messager, tout ce qui
s’oppose à la parole d’Allah et du Messager doit obligatoirement être abandonner, même si
c’est celle d’un des khoulafa rachidines (califes bien guidés), pour la parenthèse du dirigeant
il est obligatoire d’obéir à un dirigeant musulman dans ce qui est légiféré et il est interdit de
lui désobéir, et il est également obligatoire de lui désobéir dans ce qui est interdit et il est
interdit de lui obéir, il est également même malgré qu’il soit injuste interdit d’appeler à la
révolte contre lui comme le fond les khawaridj et les mu3tazilah etc
Ca vaut aussi pour les 4 Imams, aucune de leur parole ne peut passer au dessus de la
parole d’Allah et de son Messager comme il nous le rappel eux même :

L'imam Abou Hanifa a dit : « Si je dis une parole qui contredit le livre d'Allah, ou
une information du messager d'Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬, alors délaissez ma parole. »
(Rapporté par El-Fullani (El Iqadh (50).)

L'imam Malik a dit : « Certes je ne suis qu'un humain qui se trompe comme il peut
voir juste. Vérifiez donc mes opinions. Tout ce qui est en accord avec le Coran, livre
d'Allah et la sounnah prenez-le, et tout ce qui est en désaccord avec le coran et la sounnah
rejetez- le. » (Rapporté par Ibn Abd Bar (El Djami’ (2/32).)

L'imam Al-Shâfi’i a dit : « Les musulmans sont tous unanimes pour dire que s'il
nous parvient une sounnah du messager d'Allah ‫صلى هللا عليه و سلم‬, il est interdit de la
délaisser pour prendre la parole d'un autre (qui qu'il soit). » (Rapporté par Ibn Qayim (El
I’lam Muwaqqi'in (2/363-364).) et par El-Fullani (El Iqadh (68).)

108
L'imam Ahmad a dit : « N'imitez personne, ni moi, ni Malik, ni Shafi'i, ni Awza’i,
ni Thawri mais puisez là d'où ils ont puisé. » (Rapporté par Ibn Qayim (El I’lam
Muwaqqi'in (2/302).) et par El-Fullani (El Iqadh (113).)

‫ََ ْ َ ُّ ُ ى ه‬ ْ ‫نك ْم ۖ َفإن َت َن َٰ ََٰز ْع ُت‬


ُ َ ْ ۟ ُ َ َ ُ َّ ۟ ُ ‫َ ٓ ى ُّ َ ه َ َ َ ُ ٓ ۟ ى ُ ۟ ه َ َ ى‬
ْ ‫ٱْل‬
ِ ‫شء ف ُردوه ِإَل‬
‫ٱّلِل‬ ‫ف‬ ِ ‫م‬
ً َْ ُ َ ْ ‫َ َ َ ْ َى‬ ِ ‫م‬ِ ‫ر‬
ِ ‫م‬ ‫﴿ي َٰأيها ٱل ِذين ءامنوا أ ِطيعوا ٱّلِل وأ ِطيعوا ٱلرسول وأو َِل‬
َ ‫ُ ُْ ُْ ُ َ ه‬
ْ ‫ٱّلِل َو ْٱل َي ْوم‬ ُ َّ َ
﴾‫ٱلء ِاخ ِر ۚ ذ ِ لك خ ًّۭي وأحسن تأ ِويَّل‬ ِ ِ ‫ول ِإن كنتم تؤ ِمنون ِب‬
ِ ‫وٱلرس‬

« Ô les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui
détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à
Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au Jour dernier. Ce sera bien mieux et de
meilleure interprétation (et aboutissement). » (S.4 V.59)

َ ‫ون ىل ُه ُم ْٱلخ َ َي ُة م ْن ىأ ْمره ْم ۗ َو َمن َي ْعص ه‬


‫ٱّلِل‬
َ ُ َ ‫هُ ََ ُ ُ ُٓىْ ً ى‬
‫ك‬ ‫ي‬ ‫ن‬‫أ‬ ‫ا‬
‫ر‬ ‫م‬ ‫أ‬ ‫ۥ‬ ‫ه‬ ‫ول‬ ‫س‬‫ر‬‫و‬ ‫ٱّلِل‬ ‫ض‬
َ َ َ َ ْ ُ ََ
‫ق‬ ‫ا‬‫ذ‬ ‫إ‬ ‫ة‬ ‫ن‬‫م‬‫ؤ‬ ‫م‬ ‫َل‬‫و‬ ‫ن‬
ْ ُ َ ‫َ َ ى‬
ِ ِ ِ ِ ِ
ً ُّ ً َ َ َّ َ ْ َ َ ُ ‫َ َ ُ ى‬ ِ ِ ٍ ِ ‫﴿وما كان ِلم‬
‫م‬‫ؤ‬
﴾‫ورسولهۥفقد ضل ضل َٰ ًََّّٰۭل م ِب ًّۭينا‬

« Il n'appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu'Allah et Son messager ont
décidé d'une chose d'avoir encore le choix dans leur façon d'agir. Et quiconque désobéit à
Allah et à Son messager, s'est égaré certes, d'un égarement évident. » (S.33 V.36)

On les appel Ahlou Sounnah parce que ce sont ceux qui mettent la Sounnah au dessus
de tout autre chose, le Quran au dessus de tout autre chose, ils s’accrochent a ces deux
fondements la au dessus de tout autre chose, ils se basent sur la guidance du Messager d’Allah
et la font passer au dessus de tout autre guidance. On les appelle également As Salafiyoun, et
Ahlou Sounnah wal Djama3ah et As Salafiyoun sont des synonymes, ça veut dire exactement
la même chose, on les appelle aussi At Taifatoul-Mansoura (le groupe victorieux) / Al Firqatu
Najiyah (le groupe sauvé) ou encore Ahloul-hadith (gens du Hadith) / Ahloul-Athar (gens des
traces) par opposition à ceux qui suivent leur propres opinions et qui vont à l’encontre du
Quran et de la Sounnah. On les appelle aussi Ahlou Al Djama3ah (gens de l’unité) car l’union
est le contraire de la division et cette unité est une conséquence de l’attachement au Quran et à
la Sounnah.

ُ ُ ُ َ ْ َ َ ‫َ ْ َ ُ ۟ َ ْ ه َ ً َ َ َ َ َّ ُ ۟ َ ْ ُ ُ ۟ ْ َ َ ه َ ى ْ ُ ْ ْ ُ ُ ْ ى ْ َ ٓ ً َ ى ه‬
‫وبك ْم‬ ‫ٱّلِل عليكم ِإذ كنتم أعدا ًّۭء فألف بي قل‬ ِ ‫يعا وىَل تفرقوا ۚ وٱذكروا ِنعمت‬ ًّۭ ‫ٱّلِل ج ِم‬
ِ ‫َ ى ﴿وٱعت ِصموا بحبل‬
ْ‫ٱّلِل ىل ُك ْم َء َاي ََٰٰتهۦ ى ِل َع هل ُكم‬
ُ‫ي ه‬ َّ َ ِّ َ ْ ُ َ َ َ ْ ُ ُ َ ً َ ْ ِ ٓ ِ َ ْ
ُ ِّ ‫ٱلنار َف ىأ َنق َذ ُكم ِّم ْن َها ۗ ىك َذ ل َك ُي َب‬ ُ ْ َ ْ
ِِ ِ ِ َ ُ ‫فأصبحتم ِب ِنعم ِت ِهۦ ِإخو ًّۭنا وكنتم عَل شفا حفرة َ ْم َن‬
﴾‫تهتدون‬

« Et cramponnez-vous tous ensemble au : « Habl » (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés ;


et rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui qui
réconcilia vos cœurs. Puis, par Son bienfait, vous êtes devenus frères. Et alors que vous
étiez au bord d'un abîme de Feu, c'est Lui qui vous en a sauvés. Ainsi Allah vous montre
Ses signes afin que vous soyez bien guidés. » (S.3 V.103)

109
َّ ُ ‫َ ه‬ ‫ُْ ْ َ ُ ى‬ َ ‫ي ىل ُه ْٱل ُه َدى َو َي َّتب ْع َغ ْ َي‬
َ َّ ‫ول من َب ْعد َما َت َب‬
َ ُ َّ ‫﴿ َو َمن ُي َشاقق‬
ۖ ‫ي ن َول ِهۦ َما ت َوَل َون ْص ِل ِهۦ َج َهن َم‬ ‫يل ٱلمؤ ِم ِن‬
ِ ِ‫ب‬‫س‬ َِ ْ َ ٓ َ َ ِ ِ ‫ٱلرس‬ ِ ِ
ً
﴾‫وساءت م ِصيا‬

« Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et
suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s'est
détourné, et le brûlerons dans l'Enfer. Et quelle mauvaise destination ! » (S.4 V.115)

Ibn Massoud a dit (qu’Allah l’agrée) : « Le prophète (que la prière d'Allah et Son
salut soient sur lui) nous a tracé une ligne avec la main et a dit : « voilà la voie d'Allah. ».
Puis il a tracé d’autres lignes à sa droite et à sa gauche et, a dit : « sur chacune de ces
voies, il y a un diable qui prêche pour son compte », puis il a récité : « Allah dit : « Et voilà
Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous
écartent de Sa voie... » » (Rapporté par Ahmad et Nassai)

« Certes, ceux qui étaient avant vous, parmi les gens du livre, se sont divisés en 72
sectes et cette communauté se divisera également en 73 sectes ; 72 iront en enfer et 1 seul
ira au Paradis et c'est le groupe ». (Rapporté entre autre par Ahmed (4/102, 2/332), Darimi
(2/241), Tabarani (19/376, 884-885), Al Hakam (1/6, 128), Abou Daoud (4596), Tirmidhi
(2642), Ibn Majah (3990), Abou Ya`la (5910, 5978, 6117), Ibn Hiban (14/6247) et
(15/6731), tous d'après un hadith d'Abou Houraira et il y a beaucoup d'autres versions
d'après Anas Abdallah fils de Amr fils d`Al-Asse et d' autres qu'eux, qu’Allah les agrées)

Il ne faut pas réunir seulement pour réunir mais il faut réunir sur la vérité, même si ça
engendre que moins, peut ou aucune personne ne nous suit, le Messager d’Allah au début
quand il appelait à l’Islam appelait à adorer Allah SEUL sans rien lui associé, personne ne
voulait le suivre, ils lui ont jeté des cailloux, ils l’ont dénigrer, insulter pour cela mais lui n’as
pas arrêter pour autant et n’a pas fait comme certain des gens de bid3as en se disant, je vais
appeler par exemple au bon comportement pour être suivie puis ensuite quand on me suivra
j’appellerai à adorer Allah seul, la Djama3a c’est le suivie du Quran et de la Sounnah MÊME
seul !!

« Il ne cessera d’y avoir un groupe de ma Oummah manifeste sur le chemin de la


vérité, et qui n’est pas touché par ceux qui les délaissent ni par ceux qui s’opposent à eux,
jusqu’à ce que l’Heure soit établie. » (Rapporté par Muslim (3/1523), Ahmad (5/278-279),
Abou Daoud (3/4), Tirmidhi (4/420), Ibn Majah (1/4-5), Al-Hakim (4/449-450), Tabarani
dans Mou’djam al-Kabir (7643) et Abou Daoud at-Tayalisi (p. 94, no. 689) et il est
authentifié par sheikh Al Albani dans As-Sahihah n°270 - 1955)

D'après Al-‘Irbad ibn Sâriya qui rapporte : « Le messager d’Allah (que la prière
d'Allah et Son salut soient sur lui) nous a fait un sermon qui remplit nos cœur de crainte et
fit couler nos larmes. Nous lui dîmes : « Ô messager d’Allah ! On dirait le sermon de
quelqu’un qui fait ses adieux. Fais-nous donc quelques recommandations » Il dit : « Je
vous recommande de craindre Allah, d’écouter et d’obéir même si votre émir est un esclave.
Celui d’entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. Suivez ma sunna et la sunna
des califes bien guidés. Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux
nouveautés (dans la religion) [Muhdâthat], car toute innovation est un égarement »
(Rapporté par Ahmed, Abou Daoud n°4657 et Tirmidhi et il est authentifié par sheikh Al
Albani dans sa correction de Sunnan Abou Daoud)
110
Ibn Hiban (d.354H) a dit : « L’ordre d’adhérer à la Jama'a est général dans la
formulation et sa signification est spécifique. Parce que la Jama'a est le consensus (ijma')
des compagnons du messager d'Allah. Ainsi quiconque s'accroche à ce sur quoi ils étaient
et laisse ce qui est arrivé après eux, alors il ne s'est pas coupé de la Jama'a, ni ne s'en est
séparé. Quiconque se coupe d'eux et suit ceux qui sont venus après eux, il s'est séparé de la
Jama'a. La Jama'a après eux est les gens qui sont unis sur la religion, l'intelligence et la
connaissance et ils adhèrent au délaissement des passions, même s'ils sont peu dans le
nombre. Ils ne sont pas la racaille (awbash) des gens, même s'ils sont nombreux. » (Sahih
Ibn Hibban (8/44))

Comme fruit de cette Djama3a est qu’il y a eux entre les compagnons des consensus
(al ijma3) et ce consensus des compagnons est le 3ème principe de la chari3a après le Quran
et la Sounnah, c’est une preuve définitive après le Quran et la Sounnah.

Parmi les fondements de Ahlou Sounnah wal djama3a c’est qu’ont doit tout jugés
comme parole, actions ou croyance que peuvent avoir les gens que ce soit intérieur ou
extérieur, avec ces 3 fondements, le Quran, la Sounnah et l’Ijma3.
Et c’est avec ces 3 fondements qu’on juge quelque chose de vrai ou de faux.
C’est pour ça qu’il faut comprendre qu’aujourd’hui il ne suffit pas de dire qu’on suit le
Quran et la Sounnah, car certains les suivent mais selon leur propre compréhension et cela est
dangereux et ça amène la division, il faut donc suivre le Quran et la Sounnah selon la
compréhension des compagnons, ils étaient unis sur la vérité, il n’y avait pas de sectes,
d’innovations.
Il faut savoir aussi qu’il est interdit de contredire leur consensus, par contre quand il y
a un désaccord entre eux ont revient encore une fois à leur méthodologie durant les
divergences et c’est de revenir au Quran (Allah) et à la Sounnah (Messager) et là est la
méthodologie des Salafis contrairement aux gens de bid3as car les compagnons et les savants
de manière générale peuvent commettre des erreurs d’ijithad (d’interprétation) et pour cet
erreur ils auront une récompense pour l’effort, mais pour nous, quand nous parvient la
connaissance sur l’erreur il nous est obligatoire de délaisser cette erreur, de ne pas la suivre.
Et le consensus n’est valable que pour les salafs salih car à l’époque ils étaient tous au même
endroit, peut et sur la même voie, par la suite ils se sont éloignés dans des contrés conquises
car les compagnons une fois qu’une terre était conquise envoyaient un savant parmi eux pour
être le juge de celle ci, il est donc très difficile de connaitre le consensus après leur dispersion.

Ibn Taymiyah à cité seulement ces 3 fondements (Quran, Sounnah, Ijma3) et n’as pas
mentionné le 4ème qu’on retrouve dans les livres de Oussoul Al Fiqh (fondements de la
jurisprudence) qui est Al Qiyas (analogie, raisonnement logique basé sur les principes de la
chari3a) parce que ce fondement est sujet à divergence, certains savants l’ont rejeté même si
la majorité l’accepte, Ibn Taymiyah à donc cité ce sur quoi tout le monde est d’accord dans
son ouvrage.

111
L'explication des choses qui viennent parfaire la 'Aqidah, comme la
noblesse des caractères et les beaux comportements par lesquelles les
gens de Ahlous- Sounnah se parent :

Les gens de la Sounnah et du Consensus - en plus de leur foi dans tous les fondements
précédents - ordonnent le bien et interdisent le blâmable conformément aux prescriptions de la
chari3a. Ils considèrent que l'on est tenu de s'acquitter du pèlerinage et du combat sur la voie
d’Allah [Jihâd], d'assister aux prières du vendredi et des fêtes, avec tous les gouverneurs, que
ces derniers soient pieux ou pervers. Ils veillent à prendre part à la prière en groupe,
pratiquent le devoir de conseiller la Communauté et croient au sens de cette parole du
Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) : « Le croyant par rapport au croyant est
comme la construction dont tous les éléments se soutiennent. » (II fit en même temps
croiser ses doigts). (Rapporté par Boukhari, Muslim, Tirmidhi et Nassai), ainsi qu'à cette
autre parole du Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) : « L'image des croyants dans
les liens d'amour, de miséricorde et de compassion qui les unissent les uns aux autres est
celle du corps : dès que l'un de ses membres se plaint de quelque mal, tout le reste du corps
accourt à son secours par la veille et la fièvre. » (Rapporté par Muslim). Ils commandent la
patience face à l'épreuve, la gratitude dans l'aisance et l'acceptation du sort. Ils appellent aux
nobles caractères et aux bonnes actions et croient à cette parole du Prophète (paix et
bénédiction d’Allah sur lui) : « Les croyants qui ont la foi la plus accomplie sont ceux qui
jouissent de la meilleure moralité. » (Rapporté par Abou Daoud, Tirmidhi, Ahmad, et il est
dans Sahih al Jami'] Ils incitent [le musulman] à respecter les liens de parenté même si ses
proches parents ne le font pas [à son égard], à faire preuve de libéralité avec celui qui ne le
fait pas avec lui et à pardonner à celui qui lui fait du tort. Ils ordonnent la piété filiale, le
respect des liens du sang, le bon voisinage, la bienfaisance envers les orphelins, les indigents,
le voyageur de passage et la compassion envers l'esclave. Ils interdisent la vanité, l'injustice et
de traiter autrui avec arrogance à bon droit ou non. Ils ordonnent les vertus morales éminentes
et interdisent les mauvaises moeurs. Tout ce qu'ils affirment ou font procède de leur
conformité au Livre [Quran] et à la Tradition [Sunna]. Leur voie est celle de la religion de
l'Islam avec laquelle Allah a envoyé Muhammad ‫صلى هللا عليه و سلم‬.

ْ ‫ى‬ ‫َََْ ْ َ َ ْ ُ ى َُْ ُ َ ه ى‬ ْ َ ُ ُ َْ َّ ْ َ ْ ُ َّ ُ َ ْ َ ْ ُ ُ


‫ٱّلِل ۗ َول ْو َء َام َن أه ُل‬
ِ ِ ‫ب‬ ‫ون‬ ‫ن‬‫م‬‫ؤ‬ ‫ت‬‫و‬ ‫ر‬ ‫نك‬ ‫م‬‫ٱل‬ ‫ن‬ ‫ع‬ ‫ن‬‫و‬ ‫ه‬‫ن‬ ‫ت‬‫و‬ ‫وف‬ ‫ر‬ُ ‫ع‬ْ ‫م‬َ ‫ٱل‬‫ب‬ ‫ون‬‫ر‬ ‫م‬ ‫أ‬‫ت‬ ‫اس‬ ‫لن‬ ‫﴿كنتم خي أمة أخرجت ل‬
َ ِ ُ َ ِ ْ ُ ُ ُ ََ ْ ِ ‫ِ ْ َ ِ ى ى ِ َ َ ْ ً ه ُ ِ ِّ ْ ُ ُ ِ ْ ُ ْ ُ َ َ ى‬
﴾‫ٱل ِكت َٰ َِٰب لكان خ ًّۭيا لهم ۚ منهم ٱلمؤ ِمنون وأكيهم ٱلف َٰ َِٰسقون‬

« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous
ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. Si les gens du Livre
croyaient, ce serait meilleur pour eux, il y en a qui ont la foi, mais la plupart d'entre eux
sont des pervers. » (S.3 V.110)

Abû Sa’id al Khudri ‫ رضي هللا عنه‬a dit : J’ai entendu l’Envoyé d’Allah ‫صلى هللا عليه و‬
‫ سلم‬dire : « Quiconque constate un fait blâmable doit intervenir pour le corriger par la
main, s’il n’est pas capable qu’il le fasse par la langue, s’il n’en est pas capable qu’il le
désapprouve en son fort intérieur, c’est là le degré le plus faible de la foi » (Rapporté par

112
Muslim (n°49), Abou Daoud (1140,4340), Tirmidhi (2172), an Nassai (8/111-112), Ibn
Majah (1275,4013), Ahmad (3/10-20-49-52-54-92), al Muttaqi dans « al kanz » (5524), Ibn
‘Abd al Barr dans « at-tamhid » ( 10/260))

Il y a 4 possibilités dans le fait d’interdire le blâmable, soit :

- Le mal disparait au complet


- Le mal diminue
- Ca ne change rien
- Le mal empire

Dans les deux premiers cas c’est obligatoire et dans le dernier cas c’est interdit.

Ibn Taymyiah marchait une fois avec certains de ses élèves et ils ont vue des soldats
tatar boire de l’alcool, ses élèves lui on demander si ils ne devaient pas aller leur dire d’arrêter
de boire de l’alcool car c’est interdit et Ibn Taymiyah leur à répondu qu’ils devaient les laisser
car le fait qu’ils boivent de l’alcool les empêchent de faire pire comme péchés comme aller
tuer, voler les biens des gens etc

Pour les Mu3tazila et les Khawaridj ordonné le bien et interdire le blâmable c’est
prendre les armes et se révolter contre un dirigeant musulman qui est injuste ou pêcheur, ce
qui est interdit sauf si le dirigeant fait un kufr (mécréance) claire et que le peuple a la capacité
de le changer sans engendrer un mal qui est pire.

La communauté est comme un seul corps, il n’y a pas seulement les liens d’amitiés ou
familiaux qui doivent compter, mais on doit aimé pour son frère en Islam ce qu’on aime pour
nous même, nous devons être soudé comme un seul corps car plus nous sommes plus nous
sommes fort.

D'après Anas Ibn Malik (qu'Allah l'agrée), le Prophète (que la prière d'Allah et Son
salut soient sur lui) a dit : « Aucun de vous ne sera croyant jusqu'à ce qu'il aime pour son
frère1 ce qu'il aime pour lui même2 ». (Rapporté par Boukhari dans son Sahih n°13 et
Muslim dans son Sahih n°45)

Ahlou Sounnah se parent du meilleur des comportements parmi la générosité, le


courage, véracité, etc et incitent à avoir ce comportement, et ce comportement commence à la
maison avec l’éducation des enfants par les parents, si les parents n’ont pas de bon
comportement ou qu’ils laissent leurs enfants être éduquer par la télé, des amis etc leurs

1
Le sens de la fraternité ici est la fraternité liée à la religion et non la fraternité en rapport
avec le lien de parenté.
2
Cheikh Otheimine a dit : « Si tu n'aimes pas pour ton frère ce que tu aimes pour toi alors
certes ceci fait partie des grands péchés car le Prophète (que la prière d'Allah et Son salut
soient sur lui) a nié la foi concernant celui qui n'aime pas pour son frère ce qu'il aime pour lui
même ». (Charh Al Aqida Safarinia p 506)
113
enfants n’auront pas de bon comportement et en terre de mécréance le bon comportement
c’est marcher droit avec un beau costard, des belles chaussures, une barbe rasé, des cheveux
coiffés au gel hors ce n’est pas ça le bon comportement, on doit puisé dans le Quran et la
Sounnah pour décrire le bon comportement et non chez la pédagogie des kouffars qui dictent
le bon comportement avec des limites horaires pour manger, dormir, regarder la télé le soir,
rentrer à la maison et évidemment toutes ces règles disparaissent à l’âge de 18ans et en plus
de cela les parents des kouffars ne suivent eux même pas les règles de comportement qu’ils
donnent à leur enfants. Et malheureusement beaucoup de parents musulmans n’éduquent pas
leur enfants correctement, ils les laissent fréquenter des enfants inconnus, qu’ils soient
musulmans avec un mauvais comportement ou mécréants.

Notre Khoulouq (image intérieur, comportement intérieur) doit être le fruit de notre
Aquidah (croyance), si le comportement n’est pas bon c’est qu’il y a une défaillance dans la
croyance.

Il faut garder les liens de parenté et être bienfaisant envers les parents qu’ils soient
musulmans ou non, leurs obéir dans l’obéissance à Allah car il n’y a pas d’obéissance aux
créatures dans la désobéissance à Allah.

Sont interdit la fierté et l’orgueil, le fait de méprisé les gens, que la personne ai raison
ou non.

Allah a dit dans la sourate Louqman n°31 verset 15 :

ً ُ ْ َ َ ْ ُّ
﴾‫وفا‬ ‫ر‬ ‫ع‬ ‫م‬ ‫ا‬‫ي‬ ‫ن‬ ‫ٱلد‬ ‫ف‬ ‫ا‬‫م‬َ ‫س ىل َك بهۦ ع ْلم َف ََّل ُتط ْع ُه َما ۖ َو َصاح ْب ُه‬
َ ْ ‫َل ىأن ُت َْش َك ن َما ىل‬
‫ي‬ ٓ ‫اك َع ى‬
َ َ َ َ َ
‫﴿وِإن ج ََٰٰهد‬
ًّۭ ِ ِ ِ ًّۭ ِ ِ ِ َِ ِ

« Et si tous deux te forcent à M'associer ce dont tu n'as aucune connaissance, alors ne leur
obéis pas ; mais reste avec eux ici-bas de façon convenable. » (S.31 V.15)

D'après Imran Ibn Husayn (qu'Allah les agrée), le Prophète (que la prière d'Allah
et Son salut soient sur lui) a dit : « Il n'y a pas d'obéissance à une créature dans la
désobéissance au créateur ». (Rapporté par Ahmed et authentifié par Cheikh Albani dans
Sahih Al Jami n°7520)

َ ُ ُ ْ َ َ َ َٓ ْ ٓ َ َ َ َ ْ َ ‫َ ْ ى‬
َ ‫ون إ ََّل ه‬
َ ‫ٱّلِل َوب ْٱل َو ل َد ْين إ ْح َس ًانا َوذى ْٱل ُق ْر َن َو ْٱل َي َت َٰ ََٰم َو ْٱل َم‬
‫ي‬ ‫َٰك‬َٰ
ِ ِ َ ُ‫س‬ ًّۭ ‫﴿وِإذ أخذنا ِميث ََٰٰق بن إسءيل َل تعبد‬
ْ ُّ ُ ‫ُ ِ ْ ً ِ َ ى ِ ُ ۟ َّ ى َ َ ِ َ ُ ۟ َّ ى ِ َ ُِ َّ َ ِ َ ه ِ ْ ُ ْ َّ َ ِ ً ِّ ُ ْ َ َ ى‬ َّ ۟ ُ ُ َ
﴾‫اس حس ًّۭنا وأ ِقيموا ٱلصلو ة وءاتوا ٱلزكو ة ثم توليتم ِإَل ق ِل ًّۭيَّل منكم وأنتم مع ِرضون‬ ِ ‫وقولوا ِل‬
‫لن‬

« Et [rappelle-toi], lorsque Nous avons pris l'engagement des enfants d'Israʾil (Israël) de
n'adorer qu'Allah, de faire le bien envers les pères, les mères, les proches parents, les
orphelins et les nécessiteux, d'avoir de bonnes paroles avec les gens ; d'accomplir
régulièrement la Salat et d'acquitter la Zakat ! -Mais à l'exception d'un petit nombre de
vous, vous manquiez à vos engagements en vous détournant de Nos commandements. »
(S.2 V.83)

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Mais ce dernier a averti sa communauté qu'elle allait [après lui] se diviser en soixante-
treize groupes, lesquels seraient tous voués au Feu à l'exclusion d'un seul, celui du consensus.
Ce dernier est celui que le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) désigne dans ce
hadith : « Ce sont ceux qui se conforment au modèle que moi et mes compagnons incarnons
[aujourd'hui]. » Ce groupe qui se tient fermement à l'Islam pur est représenté par les gens de
la Sunna et du Consensus.

Il compte en son sein les véridiques, les martyrs et les pieux, mais aussi les flambeaux
de la guidance qui dissipent les ténèbres et dont les vertus sont mémorables. De ce groupe
émergeront ceux qui ont [d’Allah] l'assurance de la victoire et à propos desquels le Prophète
(paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « Un groupe de ma Communauté ne cessera
d'être dans la vérité et d'avoir le dessus jusqu'au Jour de la résurrection, celui qui
s'opposera à lui ou l'abandonnera, ne lui causera aucun préjudice. » [Rapporté par
Mouslim, Abou Daoud et d'autres]

Il y a aujourd’hui prétendument 1 milliard de musulmans sur Terre, dans ce milliard il


y a 73 sectes, 73 groupes, parmi ceux si il y en a un seul qui entrera au Paradis, les 72 autres
en enfer et évidement la croyance correct au sujet de ce type de hadith est qu’ils seront sous la
volonté d’Allah soit il leur pardonne par sa miséricorde et ils entreront au Paradis directement,
soit Allah décide par sa justice de les châtier en enfer un temps avant qu’ils aillent au Paradis.
Et ce groupe sauvé perdurera, en petit nombre certes mais il perdurera jusqu’au jour de la
résurrection et ce groupe c’est Ahlou Sounnah wal Djama3a, As-Salafiyah.

Allah ! Fait que nous soyons des leurs, n'imprime aucune déviation à nos cœurs après
nous avoir guidés, accorde-nous une miséricorde émanant de Toi ! Certes, Tu es le
Dispensateur de toutes les grâces. Allah Seul sait. [Ô Allah] prie sur Muhammad, sa famille et
ses compagnons et salue-les d'un salut abondant !

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Bonus (hors du livre) sur l’attribut de

l’oublie :

َ َ َٓ ۟ َ ‫ى‬ ُّ ُ َ َ ْ ُ ُ ْ َّ َ َ ً ‫ه َ َّ َ ُ ۟ َ ُ ْ ى ْ ً َ ى‬
َ ‫ٱلد ْن َيا ۚ َف ْٱل َي ْو َم َن‬
‫نسى ُه ْم ك َما ن ُسوا ِلقا َء َي ْو ِم ِه ْم ه ََٰٰذا َو َما‬ ‫﴿ٱل ِذين ٱتخذوا ِدينهم له ًّۭوا ول ِع ًّۭبا وغرتهم ٱلحيو ة‬
َ ُ َ ْ َ َ َ َٔ ۟ ُ ‫ى‬
﴾‫كانوا ِبـاي َٰ َِٰتنا يجحدون‬

« Ceux-ci prenaient leur religion comme distraction et jeu, et la vie d'ici-bas les trompait.
Aujourd'hui, Nous les oublierons comme ils ont oublié la rencontre de leur jour que voici,
et parce qu'ils reniaient Nos enseignements. » (S.7 V.51)

‫ْ ُ َ ى‬ ‫َْ ُ ُ َ ْ ُ ى‬
ْ ‫نكر َو َي ْن َه ْو َن َعن ْٱل َم‬ ْ َ ِّ ُ ُ ْ َ ُ َ َ ُ ْ َ َ ُ َ ُ ْ
ۚ ‫وف َو َيق ِبضون أ ْي ِد َي ُه ْم‬
ِ ‫ر‬ُ ‫ع‬ َِ ُ َ ْ ُ ُ ِ َ ‫ض ْ ۚ يأم َّر ْون َ ِبٱلم‬
ٍُ ‫﴿ٱلمن َٰ َِٰفقون وٱلمن َٰ َِٰفق ََٰٰت ب َعضه۟م هم َن َ َبع‬
﴾‫ن ُسوا ٱّلِل فن ِس َيهم ۗ ِإن ٱل ُمن َٰ َِٰف ِقي هم ٱلف َٰ َِٰسقون‬

« Les hypocrites, hommes et femmes, appartiennent les uns aux autres. Ils commandent le
blâmable, interdisent le convenable, et replient leurs mains (d'avarice). Ils ont oublié Allah
et Il les a alors oubliés. En vérité, les hypocrites sont les pervers. » (S.9 V.67)

َ ُ َ ُ ُ ْ ُ ْ َ َ َ ۟ ُ ُ َ ْ ُ َ َ َّ ٓ َ َ ْ ُ ْ َ َ ٓ َ ْ ُ َ َ ۟ ُ ُ َ
﴾‫اب ٱلخل ِد ِب َما كنت ْم ت ْع َملون‬ ‫﴿فذوقوا ِبما ن ِسيتم ِلقاء يو ِمكم ه ََٰٰذا ِإنا ن ِسين ََٰٰكم ۖ وذوقوا عذ‬

« « Goûtez donc ! Pour avoir oublié la rencontre de votre jour que voici. Nous aussi Nous
vous avons oubliés. Goûtez au châtiment éternel pour ce que vous faisiez. » » (S.32 V.14)

َّ ُ ُ َ ْ َ َ َ َ ْ ُ ْ َ َ ٓ َ ْ ُ َ َ ‫َ َ ْ َ ْ َ َ َ ُ ْ ى‬
َ ‫ٱلن ُار َو َما ىل ُكم ِّمن َّن ََٰٰض‬
﴾‫ين‬ ِ ِ ‫﴿و ِقيل ٱليوم ننسىكم كما ن ِسيتم ِلقاء يو ِمكم ه ََٰٰذا ومأوىكم‬

« Et on leur dira : « Aujourd'hui Nous vous oublions comme vous avez oublié la rencontre
de votre jour que voici. Votre refuge est le Feu ; et vous n'aurez point de secoureurs. » »
(S.45 V.34)

َ ‫ند َر ِّن ف ِك َت ََٰٰب ۖ ََّل َيض ُّل َر ِّن َو ََل َي‬


﴾‫نش‬
َ
‫ع‬
ِ ‫ا‬‫ه‬َ ‫ال ع ْل ُم‬
ِ
َ ‫﴿ َق‬
َ ِ ِ َ

« Musa (Moïse) dit : « La connaissance de leur sort est auprès de mon Seigneur, dans un
livre. Mon Seigneur [ne commet] ni erreur ni oubli. » » (S.20 V.52)

َ َ َ ‫ى‬ َ َ َ ْ َ َ َ َ َ ْ َ َ َ َ ْ ‫َ َ َ َ َ َّ ُ َّ ى ْ َ ِّ َ ى ُ َ َ ْ َ ى‬
﴾‫ي ذ ِ لك ۚ َو َما كان َرُّبك ن ِس ًّۭيا‬ ‫﴿وما نتيل ِإَل ِبأم ِر ربك ۖ لهۥما بي أي ِدينا وما خلفنا وما ب‬

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« Nous ne descendons que sur ordre de ton Seigneur. A Lui tout ce qui est devant nous,
tout ce qui est derrière nous et tout ce qui est entre les deux. Ton Seigneur n'oublie rien. »
(S.19 V.64)

L’Imam Muslim a rapporté dans son « Sahih » d’Abou hourairah (qu'Allah l'agrée)
qu’on demanda au Messager d’Allah (que la prière d'Allah et Son salut soient sur lui) :
« Ô messager d’Allah ! Verrons-nous notre Seigneur le jour de la résurrection ? » Le
Messager d’Allah répondit : « éprouvez-vous de la gêne à pouvoir voir le soleil en pleine
journée quand aucun nuage ne le cache » ? On dit : « non ». Il dit : « éprouvez-vous de la
gêne à pouvoir voir la pleine lune quand aucun nuage ne la cache ? » On dit : « Non. » Il
dit : « Eh bien, par celui qui détient mon âme dans sa main, vous n’éprouverez, en
regardant votre Seigneur que ce que vous éprouvez en regardent le soleil ou la lune. Allah
rencontrera Son serviteur et lui dira : Ne t’ai-je pas honoré, donné le pouvoir, fait marié,
soumis les chevaux et les chameaux, et t’a fait dominer et te déplacer ? Il dira : Si. Il dira :
savais-tu que tu allais me rencontrer ? Il dira : Non. Il lui dira : Alors je t’oublie comme tu
m’as oublié. Ensuite il rencontrera le second et lui dira : Ne t’ai-je pas honoré, donné le
pouvoir, fait marié, soumis les chevaux et les chameaux, et t’a fait dominer et te déplacer ?
Il dira : Si. Il dira : savais-tu que tu allais me rencontrer ? Il dira : Non. Il lui dit : Alors je
t’oublie comme tu m’as oublié. Ensuite, Il rencontrera le troisième et lui dira la même
chose et il répondra : Ô mon seigneur ! J’ai cru en Toi, en Ton livre, en Tes messagers, je
me suis acquitté de la prière, du jeûne et de la charité ; il louera Allah de son mieux. Allah
lui dira : c’est ainsi alors, Nous allons apporter les témoins, et il pensera en soi même qui
va être témoin contre lui. On commandera à sa bouche de ne plus parler et à sa jambe, sa
chair et ses os de parler. Alors sa jambe, sa chair et ses os témoigneront de ses oeuvres et ce
afin qu’il ne trouve aucune excuse, celui là est l’hypocrite et celui là duquel Allah est en
colère. » Rapporté par Muslim

L’Imam Ahmad à dit de ce hadith dans son livre « réfutation des hérétiques et des
Jahmiyah » : oublier signifie abandonner dans le Feu.

Il y a deux significations à l’oublie en arabe :

- oublier quelque chose qui est connue, passer à coté (par erreur et distraction).
- abandonner (par volonté).

Allah affirme pour lui même l’oublie de l’abandon qui est un attribut de perfection
dans un moment de rétribution et de punition mérité par sa Justice. Il renie pour lui même
l’oublie de l’erreur et la distraction, et il est obligatoire pour nous d’affirmer ce qu’Allah
affirme sans faire de ressemblance à la création et de renier ce qu’il a renié pour lui même,
qu’il soit purifié de toutes imperfections.

Les gens de bid3as ne font pas la distinction entre ces deux formes d’oublie et font la
négation totale des attributs d’Allah pour soit disant purifier Allah parce qu’en réalité ils ne
comprennent pas les textes.

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Le succès vient d’Allah, et paix et salut sur le Prophète
Muhammad ‫صلى هللا عليه و سلم‬, sur sa famille et sur ses
compagnons.

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