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Et dès que tout se tait, tout commence à parler. Le Silence du soir, Victor Hugo.
Dans ce contexte, la loge maçonnique est un espace sacré qui permet de s’extraire de ce
tumulte. La gestion de la parole lors des travaux crée un temps de recul et d’apaisement.
Les nouveaux initiés sont soumis à la règle du silence. Nous allons voir que le silence, loin
d’être une punition ou une faiblesse, est un outil précieux pour l’apprenti franc-maçon afin
de trouver son chemin d’élévation spirituelle.
Le silence de l’apprenti : qu’est-ce que c’est ?
Tout d’abord, il faut distinguer le silence extérieur (l’absence de bruit) du silence intérieur
(le contrôle des pensées spontanées). La règle imposée à l’apprenti consiste bien sûr en une
interdiction de parole, mais vise aussi à lui montrer le chemin du silence intérieur.
Qu’est-ce que le silence intérieur ? Ce sont les pensées qui s’apaisent. Un individu
moyen voit en effet des milliers d’idées spontanées se former chaque jour dans son cerveau.
Il s’agit de souvenirs de situations vécues, de problèmes à résoudre, de choses à faire ou à ne
pas oublier, de regrets, d’angoisses, d’appréhensions ou de croyances auto-entretenues.
Notre activité mentale prolifique est difficile à maîtriser. Elle nous maintient dans un monde
illusoire, limite notre réflexion, et au final, nous éloigne de nous-même et de la Lumière.
Dans le cabinet de réflexion, le néophyte doit rester silencieux. Il est amené à une
réflexion lente, posée, presque méditative. On lui demande de s’abandonner à lui-même
pour poser par écrit ses dernières volontés.
Face à lui, des objets évoquent le silence et la mort, tels une nature morte (“Vanité”),
Il accomplit ensuite ses voyages initiatiques dans une atmosphère bruyante, mais qui va
en s’apaisant. Le dernier voyage se fait sans bruit. La signification est que si l’on persévère
résolument dans la Vertu, la vie devient calme et paisible, dit le rituel du REAA.
Ainsi, le bruit symbolise les passions qui agitent l’homme. Le silence est au contraire un
espace de recueillement et de sérénité. Il représente le potentiel de Lumière que le nouvel
initié porte en lui.
Au quotidien, nous avons malheureusement tendance à tout juger en bien ou en mal. Nous
sommes persuadés d’avoir raison, et avons tôt fait de nous offusquer ou de dénoncer les
comportements qui nous semblent déplacés ou anormaux.
Pourtant, le bien et le mal sont des notions relatives : ce qui est bien pour moi sera peut-être
mal pour un autre. En réalité, chacun a de bonnes raisons de penser et d’agir comme il le
fait. Et c’est précisément le refus de comprendre l’autre qui mène au conflit et au malheur.
La tolérance n’est pas une faiblesse, mais une reconnaissance qu’une partie de la vérité
nous échappe. Car nous ignorons la plupart des causes des phénomènes qui nous
entourent.
A ce titre, le silence de l’apprenti l’invite à prendre du recul et à multiplier les angles de vue.
Cette posture conduit directement à la fraternité et à la paix, aussi bien extérieure
qu’intérieure.
Si tu veux entendre en toi la parole éternelle, mystérieuse et confidentielle qui t’est dite
dans un chuchotement secret, au plus intime de ton âme, il faut qu’en toi et autour de toi
tout orage soit apaisé. Jean Tauler
Le silence de l’apprenti est surtout un chemin intime. C’est une voie de libération, qui
évoque par ailleurs le fil à plomb (la perpendiculaire est la “voie droite” qui invite à plonger
en soi).
Le silence permet d’abord de se regarder penser afin d’identifier toutes les interférences
qui font obstacle à la pureté de l’esprit. Car nos pensées et nos paroles sont par définition
conditionnées, voilées.
C’est alors que l’apprenti pourra commencer à tailler sa pierre, à retirer les éléments qui
font obstacle. Il purifiera son ego, clarifiera ses pensées, rectifiera ses opinions.
Paradoxalement, le silence est l’outil qui permet une nouvelle présence au monde. Il mène à
l’acceptation, et peut-être à la contemplation.
droite,
dépassionnée,
raisonnable,
tolérante,
sans préjugé,
fraternelle,
réconfortante,
qui permet de s’ouvrir à la transcendance.
La parole juste n’est jamais acquise définitivement. Elle nécessite un effort renouvelé. Elle
est souvent insaisissable. Elle évoque la quête de la parole perdue…
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