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presente, y por ella mismo el filosofar permite superarIa y

transcenderIo, aunque siempre de un modo provisional. En es­
te sentida yale también lo que decíamos: el preguntar no des­
cansa nunca en las respuestas obtenidas, puesto que éstas -co­
mo también aquéllas- seran siempre necesariamente históricas
y superables. .

2. La enseñanza de la filosofía

2.1. Enseñar a «filosofar»

Es conocida y ampliamente citada la sentencia de Kant:

«No se puede aprender filosofía, lo único que se puede apren­
der es a filosofar». La frase completa suena así:

«Uno no puede aprender filosofía, sina únieamente a filo­

sofar. La filosofía eonsiste preeisamente en reconocer los
propios límites. La filosofía es la eieneia de los límites de la
razón».
(<<Man kann nieht Philosophie, sondem nur Philosophie­
ren Iemen. Eben darin besteht die Philosophie, seine Gren­
zen zu kennen. Philosophie ist die Wissensehaft van den
Grenzen der Vernunft».) Werke. ed. Vorlander , IV, 26.

La razón sólo podría conocer sus propios límites -en cuyo

conocimiento consiste la filosofía- mediante su propio ejerci­
cio. Esta clara que aquí juega el concepto kantiana de filoso­
fia. Si, por nuestra parte, hemos calificado la filosofía como
una «actividad» consistente en la pregunta acerca de la expe­
riencia (pregunta que es crítica, problemàtica, indagadora del
sentida y practica), parece también clara que sólo filosofando,
es decir, sólo preguntando en la dirección predicha se podrà
aprender filosofía. Porque la filosofía no es nunca alga dada.
El mismo Kant dice en el lugar citada: la filosofía no se deja
aprender precisamente por esta: «weil sie noch nicht gegeben
ist». Una [ilosojia terminada ya no es filosofia, del mismo mo­
do que un movimiento terminada ya no es movimiento.
Enseñar filosofia es, pues, enseñar a preguntar y preguntar­
se jilosoficamente.
Al decir esta, se renuncia a la enseñanza de una filosofía
«hecha». Esta especie de filosofía no muestra sina respuestas
demostradas. A su vez, las demostraciones no suelen ser sina

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parodias de demostraciones: simplificaciones de argumentacio­
nes clasicas, pera sacadas de contexto y por tanto caricaturiza­
das; o bien puramente verbales, si es que no son falacias lógi­
cas. Una filosofía así procede de un nefasta afan de demostrar.
Como dice Kierkegaard: «Querer explicar lógicamente cómo
ha venido el pecado al mundo es una necedad que sólo puede
ocurrírseles a hombres preocupados hasta el ridículo por en­
contrar a cualquier precio una explicación» (El concepto de la
angustia. Madrid, Espasa Calpe, 1967, p. 50).
Una variedad de la filosofía «hecha» es lo que se podría
11amar la «Psico-Socio-Filosofia», modificando un tanto la ex­
presión de Chàtelet (La Filosofía de los p rofes ores. Barcelona,
Fundamentos, 1970). Se trata de la eliminación pura y simple
del nivel filosófico, substituido por una síntesis de datos de las
ciencias del hombre e inclusa de las ciencias de la naturaleza.
Quiza late aquí el pre-juicio positivista, o -aún mas- un cier­
to complejo de inferioridad de la filosofía, que cree no poder
decir nada valioso o interesante.
Ahora bien, la opción por una enseñanza del «filosofar» y
no de una filosofía «hecha. podría conducir a una eliminación
de los «contenidos», y a la afirmación de que no hay nada que
«aprender». No se trata de eso de ninguna manera.
La actividad filosófica requiere instrumentos, y éstos son
precisamente lo que se llama «contenidos». Lo que hace falta
es que se aprendan precisamente como instrumentos, es decir ,
que se aprenda pràcticamente su utilización. Hay que transmi­
tir conceptos y también doctrinas de filósofos, pera de un mo­
do activo y creativo.
«Todo lo que es inteligente -dice Goethe- ya ha sido
pensado; uno tiene únicamente que volver a pensarlo», Una
doctrina filosófica debe ser re-pensada. Para e110 es necesario
situarIa históricamente en su época, descubriendo sus motiva­
ciones, su situación concreta. De este modo serà posible en­
contrar las preguntas a las que pretende responder. Entonces
esa doctrina se convierte en instrumento para utilizar en el ca­
so de que nosotros queramos formularnos la misma pregunta o
una pregunta semejante. Así se hace posible el filosofar -es
decir, el preguntar- en dialogo. En dialogo precisamente con
los filósofos. Sobre este aspecto dialógico del método hablare­
mos mas tarde.
Volviendo una vez mas a Ortega, encontramos esta curiosa
afirmación: «La filosofía no es un decir a otro, sino un decirse
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a sí mismo. No es faena de sociedad, sino menester de sole­
dad». Ahora bien, esta es una soledad habitada, una soledad
en la que el dialogo es posible, y no só lo un dialogo consigo
mismo:
«Filosofia es una especie de robinsonismo. Lo específico
estriba en que el Robinsón filosófico no vive en una isla
desierta, sino en una "isla desertada", cuyos habitantes han
muerto todos. Es la Isla de los Muertos: de los filósofos
muertos, únicos compañeros de que la filosofia, en su sole­
dad, ha menester y con quienes tiene trato».
La idea de principio en Leibniz. Madrid, Alianza, 1979,
pp. 34-35, nota.
Recojamos de aquí no la idea de la soledad de la filosofía,
sino la de su dialogo constante con los filósofos -vivos o
muertos, tanta da-o Para que un dialogo así sea posible, la
enseñanza en sentido clasico es, pues, necesaria. Pero, una vez
mas, esta enseñanza no es el objetivo terminal, sino sólo la
adquisición de un instrumento.
Por otro lado, esta enseñanza debe ser creativa o re-creati­
va. No basta estudiar una doctrina, hay que recrearia. Y ella
no tiene por qué constituir una traición, si se es consciente de
que se trata de una recreación «con ocasión- del estudio de un
autor. Lo mas aleccionador del estudio de las Historias de la
filosofía escritas por los grandes filósofos -por ejemplo, He­
gel- es que estan escritas con una soberana libertad de pensa­
miento, lejos de una erudición fastidiosa.
Lo mismo podrà decirse de la transmisión del vocabulario
técnico, aunque est e aspecto de be ser tratado también con pre­
caución para no convertir la c1ase de filosofía en una auténtica
Babel. Los estudiantes de filosofía deben conocer y manejar
correctamente el vocabulario específica de la filosofía.
2.2. Creatividad
Enseñar a «filosofar» es, ante todo, educar en la creativi­
dad. En efecto, si el filósofar se basa -como ya se ha dicho­
en la capacidad de formular preguntas, la capacidad interroga­
dora presupone un mínimo de creatividad.
En efecto, como dice E. P. Torrance:
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