Civilité, légalité, publicité, 1 : le legs civilisationnel de l’Europe historique

Chaire de
philosophie
de l’Europe

L’Europe face à la crise :
Jean-Marc FERRY quel modèle économique et social ?
Formé à l’IEP de
Paris, à Paris 1
puis en Allemagne

Leçon n°1
aux côtés de
Jürgen Habermas,
Jean-Marc Ferry
est d’abord de-
venu chercheur
au CNRS puis a
rejoint l’Université Libre de
Bruxelles en 1990.

CIVILITÉ, LÉGALITÉ,
Devenu l’un des philosophes fran-
çais les plus en vue à l’étranger,
il a publié plus d’une vingtaine
de livres de philosophie politique
dont 5 consacrés à l’Europe.
Il dirige deux collections et fut

PUBLICITÉ, 1
le fondateur et président de la
plus importante école doctorale
d’études européennes au sein de
l’Union. Il a rejoint Nantes pour
3 ans en devenant le titulaire de
la « chaire de philosophie de l’Eu-
rope » destinée principalement à

LE LEGS CIVILISATIONNEL DE
impulser et animer la recherche
sur les questions européennes.

L’EUROPE HISTORIQUE
Faculté de Droit et
des Sciences politiques
Chemin de la Censive du Tertre
BP 81307
44313 Nantes Cedex 3

Tel : 02 40 14 15 15
www.droit.univ-nantes.fr

Séminaire du 21/10/2011
www.univ-nantes.fr/droit
Le legs civilisationnel de l’Europe historique Civilité, légalité, publicité, 1 : le legs civilisationnel de l’Europe historique

LA SYNTHÈSE DE L’ÉTAT-NATION ET
LES DIFFICULTÉS D’UNE INTÉGRATION
POLITIQUE « POSTÉTATIQUE »

Civilité, Légalité, Publicité. C’est la trinité séculière que l’Europe moderne a mise en exergue, suc-
cessivement, aux 16e, 17e et 18e siècles, les figures intellectuelles emblématiques, à cet égard, pouvant être
désignées respectivement chez Erasme1 , Locke2 et Kant3. J’y vois les trois ingrédients essentiels à l’identité
de l’Europe moderne, le socle civilisationnel propre à assurer un lien substantiel entre l’Europe historique
et l’Europe politique. En même temps, cette référence nous aide à situer les tensions inhérentes à notre
condition politique, en leur conférant un éclairage systématique : tension entre État de droit et démocratie,
entre droits de l’Homme et souveraineté populaire, entre justice politique et autonomie civique, entre liberté
individuelle et intégrité communautaire, ainsi même qu’entre société juste et vie bonne.

C’est de ces tensions que j’aimerais partir afin de cadrer une actualité du problème européen. Mais
voyons tout d’abord quelle est la signification des trois principes.

Historiquement, la civilité s’est développée d’abord
en Europe de l’Ouest à l’initiative de la bourgeoisie
humaniste, comme le moyen d’arracher les populations
citadines à la rusticité, sans rompre pour autant avec une
simplicité de bon aloi (car il ne s’agissait pas non plus de
singer l’aristocratie).
Amorcé à la Renaissance, ce processus de « civili-
sation des mœurs », comme le nomme Norbert Elias,
ouvrait aux individus la perspective d’un monde social
qui dépasse le cadre des communautés familiales et
villageoises, non seulement parce qu’il s’édifiait dans
un réseau de cités-États formé à partir d’axes géo-
graphiques reliant des centres culturels, bancaires et
commerciaux tels que Florence et Bruges, mais égale-
ment parce que l’éthique de la civilité introduisait une
conscience de l’universel en développant des aptitudes
généralisées à se mouvoir socialement dans le monde
au-delà du cercle des intimes et des proches. La fonc-
tion sociale de la civilité fut donc de former l’identité
de classe de la bourgeoisie et, plus généralement, de
1
De civitate morum puerilium (1530).
2
Deux traités du gouvernement civil (1690).
3
Vers la Paix perpétuelle (1795).
permettre aux individus de « sortir » de la famille et
du village pour se produire dans « le monde ». Quant
à sa fonction historique, elle fut d’engager cet aspect
du processus de modernisation, qui se marque par le
développement d’une société civile organisée sur le
principe de la liberté privée individuelle.
Un siècle plus tard, toujours en Europe de l’Ouest et
singulièrement en Angleterre et en Hollande, la recon-
naissance sociale de sphères privées autonomes com-
mençait à recevoir une consécration politique avec le
principe de la légalité, lequel assurait statutairement,
par des lois et des déclarations de droits, l’intégrité des
individus face à la violence sociale, mais aussi et sur-
tout, à l’égard de la puissance publique qu’il avait pour
fonction de limiter. Non seulement toute mesure poli-
tique opposable aux citoyens doit désormais, sous peine
de voie de fait, être assortie d’un acte juridique, mais
l’ensemble de ces actes doit lui-même se conformer à
un ordre normatif fondé sur des principes.
Le legs civilisationnel de l’Europe historique Civilité, légalité, publicité, 1 : le legs civilisationnel de l’Europe historique
Tandis que le propre de la civilité fut d’avoir formé
éthiquement et culturellement l’esprit moderne, huma-
niste et bourgeois de la société civile, le principe de la
légalité annonçait spécifiquement la forme libérale de
l’État de droit, par une limitation constitutionnelle du
pouvoir politique rendu légitime avec l’idée – contrefac-
tuelle et assumée comme telle – d’un Contrat lui confé-
rant la détention exclusive des moyens de la sécurité
intérieure et extérieure, en échange de la garantie de
liberté, de vie, de propriété, offerte aux citoyens.
Devenus alors sujets de droit face à l’État, ceux-ci
entraient dans une communauté politique qui leur
confère une identité nouvelle de citoyens virtuellement
libres et égaux devant la loi. Mais afin que les citoyens
soient mis en mesure de contrôler le respect des
termes du contrat par le pouvoir politique, on jugea
nécessaire d’assortir le principe de légalité d’un prin-
cipe de publicité, où s’affirme l’exigence d’un caractère
public, ouvert, des décisions politiques prises par voie
de droit, et autorisant ainsi la critique.
De la sorte, un espace de discussion et de délibé-
ration put, à son tour, prendre son essor, en tant que
médiation entre la société civile et l’État, ainsi qu’entre
la politique et la morale.
C’est la médiation d’une sphère publique qui insti-
tutionnalise la critique à travers des formes de repré-
sentation et d’organisation visant à prendre en charge
une expression pluraliste de la volonté politique et de
l’opinion publique. Entre, d’un côté, le 18e siècle des sa-
lons et des clubs et, de l’autre côté, les grands médias
audiovisuels de la fin du 20e siècle, puis les complexes
multimédias du 21e siècle, l’espace ouvert par le prin-
cipe moderne de la publicité a connu un classicisme
avec les assemblées parlementaires, les partis poli-
tiques, les associations, la presse, et tout ce qui, d’une
façon générale, pouvait asseoir la société, en dépit des
formes abstraites du marché et de l’État, sur la consis-
tance globale d’une communauté de communication
aux contours essentiellement nationaux.
De là, on peut tenter une définition un peu systéma-
tique :
• La civilité est un principe de socialisation
médiatisée par la reconnaissance des différences de
sensibilités individuelles, c’est-à-dire par une forme
généralisée du respect.
• La légalité est un principe de limitation de la
violence politique et de la violence sociale, qui suppose
la médiation du droit des personnes privées et de leur
liberté subjective.
• La publicité est un principe de communication
des expériences sociales et des décisions politiques,
médiatisée par la raison de la discussion argumentée.
Ce socle civilisationnel se propose aujourd’hui
comme la ressource qu’offre l’« Europe historique »
en vue d’édifier une « Europe politique ». Cependant, le
design de l’Europe politique n’est pas celui de ses États
membres. Avant qu’il ne fût question de construction
européenne, la Civilité, la Légalité, la Publicité ont été
agencées sous le principe de Souveraineté pour donner
lieu à l’État de droit démocratique. De ce point de vue,
la Civilité est à la société civile ce que la Légalité est à
l’État de droit, tandis que la Publicité représente la mé-
diation de l’espace public entre l’État et la société civile.
On peut parler d’une « synthèse » de l’État. Je pro-
pose de développer ce que recouvre cette idée d’une
synthèse de l’État-nation, singulièrement, de l’État de
droit démocratique. Cela me permettra de faire res-
sortir les difficultés d’une intégration « horizontale » et
« postétatique », comme l’est l’intégration européenne.
De là, je m’efforcerai de préciser ce qui me semble en
constituer les défis actuels.
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LA « DOUBLE SYNTHÈSE » DE L’ÉTAT DE DROIT DÉMOCRATIQUE

Qu’est-ce, tout d’abord, que la « synthèse de l’État » ?
À un premier niveau, l’opération synthétique
consiste, pour reprendre des expressions de Michael
Walzer, à réaliser une congruence de la communauté
morale et de la communauté légale, afin qu’advienne
une communauté politique.
À un second niveau, il s’agit de conjoindre les deux
pôles ou puissances propres à l’État de droit démocra-
tique, soit :
• D’une part, le pôle communautaire des démo-
craties nationales, renvoyant à l’autonomie civique et à
la volonté collective ;
• D’autre part, le pôle universel des principes de
justice et des droits fondamentaux.
C’est la Publicité qui, d’une façon ou d’une autre,
assure la jonction des droits de l’homme et de la démo-
cratie, de la justice politique et de l’autonomie civique.
Pour résumer la performance, posons que la
Publicité alliée à la Civilité a domestiqué la Souverai-
neté en harmonisant le « commun » de la volonté poli-
tique et l’« universel » des droits fondamentaux. Ainsi
a-t-on pu concilier justice politique et autonomie
civique, soit qu’un usage critique de la raison publique
(Kant) décentre le commun en direction de l’universel,
soit qu’une appropriation herméneutique des principes
du droit rationnel (Hegel) configure l’universel dans les
schèmes d’une culture publique commune (les « abs-
tractions usuelles »).
Récapitulons : sur la base formelle de la légalité, la
souveraineté donne le contenu politique, moyennant la
médiation de la publicité, en amont et en aval de la déci-
sion étatique ; et ainsi advient ce que nous nommons
« État de droit démocratique ». Il s’agit d’une construc-
tion riche, d’un arrangement délicat dont il n’est pas
aisé de sonder la profondeur.
Posons ceci :
L’État de droit démocratique se laisse regarder
comme une puissance de synthèse, qui assure la jonc-
tion ou la congruence de deux pôles en tension : le pôle
libéral de la justice politique et des droits individuels,
d’une part ; le pôle républicain de l’autonomie civique
et de la souveraineté populaire, d’autre part, tout en
devant assumer l’implication communautaire d’une
puissance normative qui revient aux convictions parta-
gées par les membres d’une collectivité nationale en ce
qui concerne les idéaux moraux qui sont constitutifs de
leur identité4.
La synthèse de l’État moderne est en définitive une
composition réellement complexe, reposant sur un
équilibre qu’il n’est pas évident de stabiliser. D’une part,
il peut se faire que le pôle du commun et le pôle de l’uni-
versel entrent dans une contradiction pouvant conduire
à une auto-subversion de la démocratie, ainsi que cela
a pu advenir chez des nations européennes dans la
première moitié du 20e siècle. D’autre part, il peut arri-
ver que le fond identitaire de la communauté politique
s’échappe du cadre étatique. Ainsi en va-t-il des natio-
nalismes ethniques assortis de crimes génociaires.
Dans le passé, de grandes crises économiques,
morales, politiques, spirituelles, ont pu ainsi ébranler
la synthèse de l’État politique. En Europe, le rétablisse-
ment a pu se faire, après la Seconde Guerre mondiale,
avec l’État social redistributif. Cependant, la chute du
Mur de Berlin, l’effondrement du bloc soviétique porte
un second coup, moins immédiatement visible mais
peut-être plus profond, surtout si la fin du monde bipo-
laire est une cause de la nouvelle donne, néolibérale,
que représente la mondialisation économique. Avec
elle se profile le spectre d’une subversion des États par
les marchés, du politique par l’économique.
D’où le problème actuel :
D’un côté, l’Union européenne semble être une ré-
ponse à hauteur de la mondialisation entendue, cette
fois, au sens sociologique large d’une « intensification
des relations sociales planétaires5 » . D’un point de vue
fonctionnel, cela semble approprié.

4
Je souscris à la réflexion proposée par Albrecht Wellmer quant à la condition à la fois libérale et communautaire des démocraties modernes : « […] les valeurs
libérales fondamentales dépendent du soutien d’une participation démocratique étendue – c’est-à-dire d’une forme de vie éthique démocratique (demokratische
Sittlichkeit) – que j’appellerai ainsi dans une référence peut-être paradoxale à Hegel. Toutefois, autant les valeurs fondamentales du libéralisme dépendent de la
participation démocratique, autant, inversement, la démocratie moderne est dépendante des droits fondamentaux libéraux. La démocratie est un projet à la fois
libéral et communautaire. L’idée moderne de la démocratie caractérise une forme de praxis communautaire qui, d’une certaine manière, se situe au même niveau
que les valeurs fondamentales du libéralisme. Toutes deux présupposent, de la même manière, la rupture historique avec les formes substantiellement fixées de
vie communautaire. Ce n’est que dans le médium de la participation démocratique que l’on peut de manière non contraignante restaurer et renouveler entre les
individus des liens de communication qui, dans une société où tout s’évapore, menacent de se rompre ». (Albrecht WELLMER, « Conditions d’une culture démo-
cratique. À propos du débat entre libéraux et communautariens », in : André BERTEN, Pablo DA SILVEIRA, Hervé POURTOIS (éds.), Libéraux et communautariens,
Paris, PUF, 1997, p. 381-382).
5
Antony GIDDENS, Les Conséquences de la modernité, trad. par Olivier Meyer, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 70..
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D’un autre côté, l’objection hégélienne mérite d’être
prise au sérieux : une Constitution plurinationale n’a
pas de valeur intégratrice et, à vrai dire, fort peu de sens
politique, dans la mesure où elle ne réalise aucune per-
formance synthétique : ni la congruence de la commu-
nauté morale et de la communauté légale, c’est-à-dire
une correspondance intime entre les normes juridiques
communes et les valeurs morales partagées, ni la
conciliation de l’Universel et du Commun, c’est-à-dire
une traduction évidente de la justice politique dans une
hypothétique volonté collective. Pour Hegel, le cosmo-
polite, ou citoyen du monde, ne saurait se projeter dans
une Constitution métanationale, laquelle ne donne à
connaître qu’un universel abstrait.

LA CRISE TENDANCIELLE DU POLITIQUE

Cette objection invite à situer ainsi les termes d’une
crise tendancielle du politique, laquelle serait corréla-
tive d’un ébranlement de la « forme-État » : le Commun
et l’Universel tendent à se disjoindre, et cela porterait
des conséquences sur divers plans :
• Sur un plan politique, des tensions plus ou
moins fortes peuvent surgir entre la volonté politique
populaire et la justice cosmopolitique peu ou prou
gardée par des instances juridictionnelles internatio-
nales, telles que la Cour pénale internationale ou la
Cour européenne de défense des droits de l’Homme et
des libertés fondamentales.
• Sur un plan idéologique, on assiste à une pola-
risation de l’individualisme et du communautarisme.
Cela se reflète dans le paysage tout contemporain de la
théorie politique : société juste et mise en exergue du
droit, d’un côté ; vie bonne et valorisation de l’amour, de
l’autre.
D’un point de vue catégorial, en suivant Hegel, cela
signifie que les « moments » de la société civile (indivi-
dualisme) et de la famille (communautarisme) sont dis-
sociés, « unilatéralisés », absolutisés, deviennent donc
idéologiques.
La difficulté est en effet que le point de vue tiers,
celui de l’État comme synthèse (de la liberté indivi-
duelle et de la solidarité collective) semble à présent
inaccessible : pas d’État mondial possible ni souhai-
table, et pas même d’État supranational continental ou
subcontinental, en tout cas, supranational, tandis que
l’État national semble fonctionnellement déclassé.
Comment la philosophie politique, chez nous, tend
elle à réagir ?
Sur le thème d’un retour sur la nation s’est formé
un front intellectuel de contestation, voire de rejet d’un
projet européen, méconnaissant « la raison des nations »
(Pierre Manent), et illustrant le retournement de « la
démocratie contre elle-même » (Marcel Gauchet),
d’une subversion juridique du politique6 : l’idéologie
individualiste, centrée sur les droits fondamentaux,
éclipserait l’élément proprement politique de la « com-
munauté des citoyens » (Dominique Schnapper).
Un problème lié à ce diagnostic est qu’il ne prend en
vue que l’un des deux pôles de la disjonction : le pôle
individualiste/universaliste du droit. Cependant, on ne
problématise pas la propension symétrique à un surin-
vestissement du pôle communautaire/identitaire (la
famille au sens catégorial, les « valeurs chaudes » en
général).
Au fond, le diagnostic critique n’est pas aveugle,
mais il est peut-être borgne. Surtout, on voit mal com-
ment le repli sur la nation pourrait offrir une réponse
politique appropriée aux défis de la mondialisation.

6
Pour une présentation pas trop sophistiquée de la thèse critique de Marcel Gauchet par lui-même, voir dans Libération, Les droits de l’homme
paralysent la démocratie, propos recueillis par Eric Aschimann, 16/02/08 : « Oui, il y a une crise de la démocratie, une crise profonde. Mais, contrai-
rement à Slavoj Žižek, je ne parlerais pas d’une crise des fondements de la démocratie que sont les droits de l’homme. Tout au contraire, ceux-ci
se portent si bien qu’ils sont en train de mettre en péril ce dont ils sont supposés être le socle. C’est la poussée ininterrompue et généralisée des
droits individuels qui déstabilise l’édifice. La crise actuelle a ceci d’extraordinaire qu’elle résulte d’une prise de pouvoir par les fondements : à être
invoqués sans cesse, les droits de l’homme finissent par paralyser la démocratie. Si la démocratie peut être définie comme le pouvoir d’une collec-
tivité de se gouverner elle-même, la sacralisation des libertés des membres de la dite collectivité a pour effet de vider ce pouvoir de sa substance ».
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L’EUROPE ET LA MONDIALISATION
Je situe la mondialisation comme le contexte
d’actualité laissant craindre un ébranlement de la
synthèse statonationale ainsi qu’une polarisation de
l’Universel et du Commun. La question européenne,
question dont certains aimeraient faire un problème en
soi, la question du sens du projet européen se repose
aujourd’hui avec acuité.
D’abord, parce que la légitimation fondatrice du
projet européen, la paix, semble s’être écroulée avec le
Mur de Berlin.
Ensuite, parce que la « légitimité au rendement »
(Jürgen Habermas), la prospérité, outre qu’elle ne suffit
pas, fonctionne d’autant moins bien que les Européens
amorcent une cure d’austérité.
Enfin, parce que la mondialisation est de plus en
plus vécue comme un Diktat de la gouvernance mon-
diale néolibérale, ce qui suscite le soupçon d’une collu-
sion entre un métapouvoir capitaliste et la construction
européenne qui serait téléguidée par le consensus de
Washington.
D’où une incertitude sur le sens de la « dynamique
européenne » par rapport à la mondialisation : adapta-
tion économique ou rattrapage politique ?
Bien entendu, une légitimation de relève serait de
rendre crédible l’Union européenne en tant qu’acteur
pleinement engagé dans les grandes organisations
internationales, afin de domestiquer socialement les
marchés.
RECOMPOSITION COSMOPOLITIQUE DE L’ESPACE EUROPÉEN.
Nous aurions, dans ce cas, plutôt affaire, in statu
nascendi, à un changement de paradigme, impliquant
une recomposition du politique et des rapports qu’il
entretient avec l’éthique, le droit, la religion. En suivant
le canevas mis en place, celui des trois principes (Civi-
lité, Légalité, Publicité), mon hypothèse de « lecture »
du processus européen en tant que processus de cos-
mopolitisation serait que se joue à présent une activa-
tion des trois principes sur un autre plan, c’est-à-dire
à un autre niveau que celui de l’État-nation. Là où, en
effet, la construction européenne propose une perspec-
tive originale d’intégration, c’est au niveau des relations
entre les nations et les États membres de l’Union, soit,
le deuxième niveau de relations, jadis indiqué par Kant.
D’abord, la civilité est une ressource des relations
intracommunautaires entre États membres. C’est ce
qui distingue ces relations des relations internationales
ordinaires.
Cela nous renvoie à une union fédérative des États
européens, mais sans qu’une telle union doive pour au-
tant épouser le schéma d’un État fédéral supranational.
Comment rendre consistante l’idée paradoxale,
l’oxymore d’un État européen postétatique, cosmopo-
litique dans son principe ?
Cela suppose déjà une structure juridique complexe :
une grille de lecture efficace nous est offerte avec la
proposition kantienne d’une structure articulant trois
« niveaux de relations du droit public » (interne, entre
nationaux au sein de chaque État membre ; externe ou
international mais intracommunautaire entre les na-
tions membres de l’Union ; transnational des citoyens
européens entre eux et avec les divers États membres).
Cependant, le processus d’intégration politique,
postétatique, requiert un éthos nouveau, postnationa-
liste, compatible avec le principe, « scandaleux », d’une
souveraineté partagée ou co-souveraineté des États
membres. L’Union européenne est à la pointe avancée
de ce principe politique nouveau… et précaire.
Posons que le schéma qui convient à l’Union eu-
ropéenne est celui d’un cosmopolitisme processuel
(Francis Cheneval) pour lequel le modèle de la fédé-
ration d’États n’est qu’un terminus a quo, tandis que le
terminus ad quem n’est pas l’État supranational, mais
une union cosmopolitique postétatique.
Ensuite, la légalité propre à l’Union, le ius commune
europæum, est déjà consistante. Mais il lui manque
l’arrière-plan culturel qui en autoriserait une réception
univoque.
Dans le langage de la théorie du droit, ce ius com-
mune europæum souffrirait, en effet, d’une surdéter-
mination faible du sens de ses règles par le contexte
d’interprétation ou de compréhension préalable. Ce
déficit sémantique supposé fait signe vers la néces-
sité d’amorcer la formation d’une culture publique
commune, ce que laisserait envisager une activation
du principe de Discussion, principe de la démocratie
délibérative, à condition que ce principe soit toujours
assorti du principe de Publicité, ce qui n’est guère le
cas à l’heure actuelle. Pourtant, c’est bien de ce côté
que l’on peut attendre l’avènement au moins progres-
sif d’un milieu favorable à l’éclosion d’un patriotisme
européen situé au-delà des nationalismes.
Le legs civilisationnel de l’Europe historique Civilité, légalité, publicité, 1 : le legs civilisationnel de l’Europe historique
De fait, c’est bien là le souci officiel, tel qu’il se lit
à travers les traités à prétention constitutionnelle. On
présuppose au fond deux choses :
• que le projet de former une grande commu-
nauté politique n’est pas abandonné.
• que la restauration de la synthèse politique,
aujourd’hui, passe par la création d’un environnement
favorable. L’Union pourvoirait dans cette mesure à la
stabilisation de ses États membres (par quoi la droite
néolibérale et la gauche souverainiste poursuivent,
l’une et l’autre, chacune à sa manière, le délitement de
l’État national) ;
C’est sous ces présupposés, au demeurant, impli-
cites, que prend sens le mot d’ordre d’une structura-
tion de l’espace européen par le « dialogue civil », le
« dialogue social » et la « démocratie participative », en
même temps que l’on parle d’une « contribution posi-
tive » des religions au socle identitaire de l’Union. L’es-
pace européen tendrait à se profiler comme un espace
polyphonique. Ce n’est plus seulement la voix du droit
moderne qui donnerait le « la » de la raison publique.
L’espace européen ferait place au dialogue des reli-
gions entre elles et avec les Pouvoirs publics. Se pose
alors la question : l’espace européen se destine-t-il à
être un espace post-séculier ?
Quoi qu’il en soit, l’État-nation, son « principe d’uni-
té synthétique » est maintenant mis en cause par un
environnement extérieur, lequel est marqué par un en-
semble de phénomènes critiques pour l’unité politique
qu’il est censé garantir.
 Civilité, légalité, publicité, 1 : le legs civilisationnel de l’Europe historique

Chaire de
philosophie
de l’Europe

L’EUROPE FACE A LA CRISE. QUEL MODELE ECONOMIQUE ET SOCIAL ?

Leçon n°1 - Civilité, Légalité, Publicité, 1. Le legs civilisationnel de l’Europe historique.

[21 octobre 2011].
Leçon n°2 - Civilité, Légalité, Publicité, 2. Défis et dilemmes actuels de l’Europe politique.
[21 octobre 2011].
Leçon n°3 - L’intégration européenne en débat, 1. Des différenciations déroutantes. [04
novembre 2011].
Leçon n°4 - L’intégration européenne en débat, 2. Pour un rééquilibrage. [04 novembre
2011].
Leçon n°5 - D’un gouvernement économique en zone euro. L’idée d’un « fédéralisme exé-
cutif » : mythes et limites. [02 décembre 2011].

Conception Faculté de Droit et des Sciences politiques de Nantes - Avril 2012 © Université de Nantes
Leçon n°6 - Europe : les scénarios de sortie de crise en zone Euro. [16 décembre 2011].
Leçon n°7 - Approches différentielles de la notion de crise. [03 février 2012].
Leçon n°8 - De la crise de système à la crise d’identité 1 : Cadres théoriques. [17 février 2012].
Leçon n°9 - De la crise de système à la crise d’identité 2 : Modèles critiques. [02 mars 2012].
Leçon n°10 - L’Europe face à la crise. Pour une articulation réfléchie entre efficacité éco-
nomique et justice politique. [09 mars 2012].
Leçon n°11 - Pour un socle social européen. Expliciter le lien entre l’économique et le social.
[30 mars 2012].
Leçon n°12 - Crise du Welfare et critique du Workfare. [06 avril 2012].
Leçon n°13 - La déconnexion de l’économique et du social. [13 avril 2012].

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