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LA PHÉNOMÉNOLOGIE CHEZ MARTIN HEIDEGGER

Author(s): Bernard DELFGAAUW


Source: Les Études philosophiques, Nouvelle Série, 9e Année, No. 1 (Janvier/Mars 1954), pp.
50-56
Published by: Presses Universitaires de France
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/20841628
Accessed: 31-08-2017 12:42 UTC

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LA PHENOMENOLOGIE
CHEZ MARTIN HEIDEGGER

II n'y a pas d*?cole phenomenologique. II y a seulement des


penseurs qui sont plus ou moins profondement marques par la
phenomenologie de Husserl. Parmi eux la position de Martin
Heidegger est des plus remarquables. On a beaucoup discute la
question de savoir si la phenomenologie de Husserl est une simple
methode qui introduit dans la philosophic ou bien une methode
qui fait deja partie de la philosophic elle-meme. La phenomeno
logie est-elle une propedeutique ou bien deja une ontologie philo
sophique ? Quelles que soient les difficultes qui se presentent
quand on veut donner une reponse adequate a cette question,
concernant la phenomeologie de Husserl, elles disparaissent aussi
tot quand on considere la phenomenologie de Heidegger. ? L'onto
logie n'est possible que comme phenomenologie ? (Sein und Zeit,
p. 33). ? Ontologie et phenomenologie ne sont pas deux disciplines
differentes, qui font, parmi d'autres, partie de la philosophic Ces
deux noms caracterisent la philosophic elle-meme, selon son objet
(Gegenstand), et selon sa methode (Behandlungsart) ? (p. 38). Cela
suffit pour indiquer que, pour Heidegger, la phenomenologie n'est
pas seulement la methode philosophique par excellence, mais la
methode philosophique comme tellc La philosophic a a etre phe
nomenologique, sinon elle n'est pas une vraie philosophic
Mais ces reflexions ne sont que purement formelles. Elles ne
signifient rien tant que nous ne savons pas ce que veut dire, pour
Heidegger, le mot philosophic Ceci nous conduit aux questions
suivantes :
1? Quelle est la signification dans l'oeuvre de Heidegger des
mots ? philosophic ?, <c ontologie ?, cc metaphysique ? ?
2? Dans quelle perspective philosophique se situe chez
Heidegger le sens de la methode phenomenologique ?
1? En ce qui concerne la premiere question, nous nous
contenterons de quelques remarques. II y a une difference termi
nologique entre les ouvrages de Heidegger d'avant 1930 et ceux
d'apres 1930 : ? C'est pour se distancer hettement de cette derniere
(la metaphysique classique) que Heidegger a cesse, depuis 1930,
de nommer metaphysique son explication de l'etre. Quant a la

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notion d'ontologie fondamentale telle qu'on la trouve dans Sein


und Zeit, elle n'a pas pour but de justifier ou de prolonger les
ontologies classiques, mais, au contraire, de preparer leur depas
sement. Pour eviter toute confusion, cette expression ne survivra
pas non plus au livre sur Kant ? (1). Avant 1930, le mot metaphysi
que designe pour Heidegger la recherche de l'etre comme tel. Le
mot ontologie indique, comme pour Husserl, la recherche des
differentes regions de l'etre, c'est-a-dire des differentes categories
des etants, par exemple c< l'ontologie de la nature ?, ? l'ontologie
de l'histoire ?, ? Tontologie de la langue ?, etc. L'expression
? ontologie fondamentale ? est employee pour les recherches
conduites dans Sein und Zeit, c'est-a-dire pour l'analytique exis
tentiale de l'homme (du Dasein). L'analytique du Dasein est le
point de depart de la metaphysique : ? La question explicite et
lucide sur le sens de l'etre (Sinn von Sein) demande d'avance une
explication exacte d'un etant (du Dasein) quant a son etre ? (Sein
und Zeit, p. 7). La philosophic est la recherche qui trouve son
centre dans la metaphysique.
Apres 1930, Heidegger veut depasser la metaphysique (le mot
depassement de la metaphysique, Uberwindung der Metaphysik,
apparait pour la premiere fois dans la Nachwort de la 4e edition
de Was ist Metaphysik ?, 1943). II est convaincu que la metaphysi
que, qui a ses origines chez Platon et Aristote, n'a etudie que
I'etant comme etant, comme Aristote l'a formule, et qu'elle a
? oublie ? la recherche de l'etre comme tel. La metaphysique a
trouve sa fin chez Hegel et Nietzsche. La philosophic a toujours
ete metaphysique (qu'on se reporte a la fin de Platons Lehre von
der Wahrheit, 1942). On ne trouve de philosophic ni avant Platon
ni apres Nietzsche. L'origine de la philosophic chez les Presocra
tiques est une pensee qui n'est pas encore philosophique, non parce
qu'elle est ? primitive ?, mais parce que la verite est pour elle autre
chose que pour la philosophic La ? philosophic ?, apres Hegel et
Nietzsche, n'est plus philosophic, parce qu'elle s'enferme
dans le cadre de la metaphysique, et que ce cadre n'existe plus
depuis son achevement chez Hegel et sa destruction chez Nietzs
che. C'est pour cela que Heidegger ne veut plus indiquer ni la
pensee presocratique, ni sa propre pensee comme metaphysique

(1) Alphonse De Waelhens et Walter Biemel, dans l'introduction de


leur traduction de Kant et le probleme de la metaphysique, Paris 1953,
p. 44.
4 *

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ou philosophique , mais seulement comme pensee (Denken), ou


bien pensee poetique (dichterisches Denken, Einfuhrung in die
Metaphysik, Tubingen 1953, p. 110, dite de la pensee de Parmenide
et de Heraclite, opposee et en meme temps apparentee a la poesie
pensante, denkerisches Dichten (ib.), dite de la poesie des trage
diens grecs). La vraie pensee est comme la vraie poesie : instaura
tion (Stiftung). La pensee presocratique fonde un acces a l'etre,
autrement dit: elle est une ouverture de rhomme a l'etre. Cest
cette ouverture a l'etre que la pensee de Heidegger s'efforce d obte
nir a nouveau. Qu'on ne pense pas que les changements terminolo
giques trahissent un changement de pensee. La pensee s'est appro
fondie, on pourrait dire qu'elle s'est radicalisee, mais elle est restee
fidele a elle-meme (qu'on compare notre Heidegger et Holderlin,
dans les Actes du XI6 Congres International de Philosophic,
Tome XIV).
Notre premiere question, d'apparence purement terminologi
que, nous a conduit au coeur de la pensee de Heidegger. II s'agit
maintenant de preciser les limites et le langage de notre etude.
Cest seulement dans Sein und Zeit que Heidegger parle explicit
tement de la phenomenologie. Cest la raison pour laquelle nous
suivrons la terminologie de Sein und Zeit Nous parlerons done
de philosophic, d'ontologie et de metaphysique et nous prendrons
ces termes dans le sens qu'ils ont dans Sein und Zeit. Mais cela ne
nous empechera pas de sortir de temps en temps des limites de
Sein und Zeit dans une certaine perspective. Nous avons deja
effleure cette perspective : e'est la perspective de la verite.

2? Heidegger parle de la methode phenomenologique dans


le ? 7 de Sein und Zeit. Ce paragraphe expose la methode suivie
dans ce livre. Ce so*nt quelques pages tres denses, mais qui ne
trouvent leur sens ultime que dans le ? 44 sur Dasein, Erschlos
senheh (ouverture) et Wahrheit (verite). II s'agit dans notre expose
avant tout de la methode, mais cette methode ne sera comprise
que dans la lumiere de la theorie de la verite. Cela veut dire que
nous exposerons le ? 7 dans la perspective du ? 44 et ulterieurement
dans la lumiere de Platans Lehre von der Wahrheit (1942), de
Vom Wesen der Wahrheit 1943) et de la Einfuhrung in die Meta
physik (1953).

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B. DELFGAAUW - PHENOMENOLOGIE DE HEIDEGGER 53

Nous trouvons dans le terme phenomenologie les deux mots


grecs phai'nomenon et logos. Phai'nomenon est le participe de
phalnestha'i : se montrer. Phai'nomenon veut dire par consequent:
ce qui se montre, ce qui est devoile (offenbar). Le phenomene est
ce qui se montre soi-meme. Les phenomenes, ta phai'nomena, veut
dire la totalite de ce qui peut etre devoile, de ce qui se montre
soi-meme. On pourrait dire, qu'ici deja, au commencement du
developpement des recherches sur la verite, se montre chez
Heidegger une certaine arnbigui'te. Ta phai'nomena, c'est ce qui
peut etre devoile, ce qui se montre soi-meme. II n'y a pas une
contradiction entre ces deux ? definitions ? du phenomene, mais
en tout cas une antithese. ? Ce qui peut etre devoile ? met
l'accent sur le Dasein qui devoile l'etant ; ? ce qui se montre soi
meme ? met l'accent sur l'etant qui se devoile au Dasein. Ici dans
Sein und Zeit, l'accent est mis sur le devoilement par le Dasein ;
dans les ecrits posterieurs, l'accent est mis sur l'auto-devoilement
de l'etant et en dernier ressort sur l'auto-devoilement de l'etre
comme tel. Mais ici deja cette antithese est comprise comme
telle : on trouve la double perspective indiquee, p. e. : ? L'etant
peut se montrer de soi-meme (von ihm selbst her) de manieres
differentes, selon le mode d'acces a lui (je nach der Zugangsart
zu ihm) ? (p. 28). Qu'on compare 1'introduction de MM. de
Waelhens et Biemel a leur traduction de De YEssence de la
Verite (1948).
Ta phai'nomena est pour les Grecs identique a ta onta. Cela
n'exclut pas que phai'nomenon a une double signification. Le phe
nomene est ce qui se montre selon ce qu'il est, mais le mot peut
vouloir dire aussi ce qui se montre selon ce qu'il n'est pas. Cette
derniere maniere de se montrer est l'apparenc^ (der Schein). On
remarque qu'ici le mot Schein signifie apparence, tandis que dans
la Einfiihrung in die Metaphysik, il veut dire simplement ce qui
se montre, mais ce qui se montre est en meme temps devoilant
et voilant. Qu'on comprenne, en tout cas. que le phenomene peut
seulement se montrer selon ce qu'il n'est pas, parce qu'il se
montre selon ce qu'il est. Heidegger reserve le mot phenomene
pour la signification positive ; le mot apparence (Schein) pour
la signification negative. C'est impossible de poursuivre ici les
explications ulterieures de Heidegger, dans lesquelles il distingue
phenomene de Erscheinung. Qu'il suffise de dire que le pheno
mene se montre soi-meme, tandis que la Erscheinung est comme

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telle un phenomene, mais un phenomene qui indique autre chose


que soi-meme comme par exemple la fievre indique une pneu
monic Le phenomene montre son propre etre ; la Erscheinung
indique un etant, distingue de l'etre de la Erscheinung. La pheno
menologie n'a pas a iaire avec des Erscheinungen, mais avec les
phenomenes, c'est-a-dire avec les etants, comme ils se montrent
eux-memes.

II y a une grande diversite de traductions du terme logos :


raison, jugement, concept, definition, fondement, relation. On
peut comprendre cette diversite de significations si on se rend
compte du sens fondamental de logos. Logos veut dire : parole,
c'est-a-dire le logos devoile ce que dont on parle. Legein est
apophamesthai', montrer. Le logos devoile comme apophansis et
montre aux autres ce qui est devoile. Precisement parce qu'il
montre, le logos peut etre vrai ou faux. La verite du logos, l'aletheu
ein, veut dire : devoiler l'etant, le montrer comme devoile,
(unverborgen) ; au contraire, le pseudesthai veut dire : voiler
l'etant, le montrer comme ce qu'il n'est pas. Mais ainsi le logos
n'est pas le lieu original de la verite ; c'est au contraire le noem,
ce qui veut dire : remarquer simplement les caracteres ontiques
les plus simples de l'etant comme tel. Le logos n'est pas remar
quer simplement, mais en tant que sunthesis il montre ce qui est
ensemble. Le noein iie peut jamais voiler, mais le logos en tant
que sunthesis peut aussi bien voiler que devoiler. Qu'on prete
bien l'attention a la distinction entre le sens de logos, legein et
noem dans Sein und Zeit et le sens des memes mots dans les
Holzwege (1950) et dans la Einfiihrung in die Metaphysik. On y
voit ce que nous avons nomme la radicalisation de la pensec Les
limites de cet article ne nous permettent pas de suivre ce deve
loppement tres curieux et tres instructif pour qui veut saisir la
pensee de Heidegger.
Qu'est-ce que alors la phenomenologie ? Phenomenologie
veut dire legein (= apophamesthai) ta phainomena : montrer ce
qui se montre, comme il se montre soi-meme. La phenomeno
logie n'est done pas la science des phenomenes, comme la gra
phologie est la science de Pecriture, mais la phenomenologie est
la methode de montrer les phenomenes, comme ils se montrent
eux-memes. On pourrait se demander : n'est-il pas superflu de
montrer des phenomenes, s'ils se montrent eux-memes ? Bien
loin de la : car, comme nous l'avons deja vu : ? L'etant peut se

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montrer de soi-meme de manieres differentes, selon le mode


d'acces a lui ?. II s'agit done de trouver le mode d'acces qui est
propre a chaque phenomene. Cela veut dire, quil s'agit de
montrer les phenomenes, qui sont d'ordinaire caches. Mais il ne
s'agit pas des phenomenes quelconques, mais de ceux qui en
&ant voiles (verborgen) sont le sens et le fondement de ce qui
se montre.
Ce qui est voil6 et oublie avant tout, e'est Yetre de l'etant.
II s'agit done de devoiler cet etre. On voit, maintenant, comment
la methode phenomenologique correspond exactement a la
question que veut poser Sein und Zeit : la question de Fetre.
On peut comprendre, deja, quelle sera la structure de la recher
che de Fetre. On devra chercher le mode d'acces a Fetre de
l'etant. Cela veut dire qu'il sera necessaire de scruter le Dasein.
Mais le Dasein quotidien (alltaglich) ne nous donne precise
ment pas Faeces a la question de Fetre. II sera necessaire de
comprendre le Dasein quotidien comme un Dasein inauthen
tique, qui nous cache le Dasein authentique. Mais comment avoir
acces au Dasein authentique, si nous nous trouvons en premier
ressort toujours dans le Dasein inauthentique ? Le Dasein
authentique aura besoin d'un mode d'acces special. Celui-ci est
donne dans un sentiment fondamental comme la joie ou Fangois
se, qui dechire le trait quotidien de notre vie.
Le devoilement de Fetre de l'etant exige le devoilement du
Dasein : autrement dit, Fanalytique du Dasein est comme onto
logie fondamentale Fintroduction a la metaphysique. On trouve
la proposition : ? Verite phenomenologique est veritas trenscen
iJeiitalis ? (p. 38). Qu'est-ce que cela veut dire ? Verite phenome
nologique est : Erschlossenheit von Sein : devoilement d'etre (ib.).
Mais Fetre de l'etant est seulement devoile dans le mode d'acces
qui lui est propre, e'est-a-dire par la maniere d'etre appropriee du
Dasein, autrement dit : la maniere d'etre du Dasein doit etre
appropriee a Fetre de l'etant qui se devoile. Devoilement d'etre,
comme devoilement de Fetant dans le monde, est toujours en
meme temps devoilement de Fetre propre du Dasein. La verite
phenomenologique, le devoilement d'etre, est veritas trenscen
dentalis, parce que chaque devoilement d'etre, qui est en meme
temps devoilement de l'etant dans le monde et du Dasein, devoile
ce qui est simplement transcendant a chaque etant et au Dasein
lui-meme, e'est-a-dire Fetre.

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Mais il s'agit de definir plus exactement le terme verite phe


nomenologique. Nous avons vu que la phenomenologie veut
montrer les phenomenes caches, qui sont le sens et le fondement
des phenomenes quotidiens. Le Dasein est toujours en meme
temps voilant et devoilant : il est toujours en meme temps dans
la verite et dans la non-verite. La non-verite fait partie de la
structure existentiale du Dasein, en tant que le Dasein est etre
dechu (Verfallen). En tant qu'etre-dechu, le Dasein s'occupe des
etants dans le monde dans une comprehension inauthentique de
ces etants. La methode phenomenologique s'attache a decouvrir
Fauthenticite qui peut seule donner raison de Fin-authenticite.
Cest seulement dans Fauthenticite que Fetre peut etre devoile et
parce que Fetre est la transcendance comme telle la verite pheno
menologique est verite transcendentale.
Nous voudrions conclure ces notes par quelques remarques
sur le developpement de la phenomenologie dans Foeuvre de
Heidegger. II est dit dans Sein und Zeit (p. 223) que Fouverture
du Dasein, a laquelle appartient le devoilement de Fetant intra
mondain, est la verite dans le sens le plus original. On dit done
que la verite est avant tout un existential (cela veut dire une
categorie, une propriete necessaire) du Dasein, et meme Fexis
tential par excellence. Dans les ecrits ulterieurs, la verite est vue
comme devoilement de Fetant par Fetant lui-meme et comme
devoilement de Fetre par Fetre lui-meme. II n'y a du reste pas
contradiction, car Fetant peut seulement se montrer ,comme nous
Favons vu, si le Dasein Fapproche selon le mode d'acces appro
prie a cet etant. Cest ainsi que Fetre ne peut se devoiler que si
le Dasein lui est ouvert. II reste neanmoins que dans les ecrits
posterieurs a Sein und Zeit et au livre sur Kant le sens le plus
original de la verite n'est plus Fouverture du Dasein, mais FEtre
qui se devoile.
Bernard DELFGAAUW.

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