Formation par correspondance

Centre de formation d’Aix-en-Provence

Fédération Française des écoles de Yoga

Formation professeur de yoga

Module n°2

25 Cours Gambetta - 13100 Aix-en-Provence - 04 42 66 03 97

christian@tikhomiroff.fr
 Le voyage continue!
Voilà le deuxième module. Nous allons entrer dans une pratique plus précise, qui re-
prendra toutes les bases acquises la dernière fois. Après avoir mis en place les gestes et
contractions nécessaires pour maintenir l’énergie et limiter la dispersion mentale, après
avoir mis en place les premiers souffles, les premiers rythmes, les premiers mantra, les
premières visualisations, nous allons en faire une application dynamique. Nous avons dans
ce module, permettez-moi de dire cette rencontre, de vraies techniques d’énergie et de
puissance dont vous allez tirer un bénéfice visible, assez rapidement, qui vous donnera
des ailes et des envies d’aller voir plus loin. Ce «surplus» de puissance change la vie car
l’énergie disponible est le suc de la santé et de l’épanouissement personnel.

Pratiques de verticalité avec les trikonasana, pratiques de fureur avec le lion, montée de
l’énergie avec padahastasana, fusion avec maha-mudra, mais aussi dynamisation des
souffles avec bhastrika abdominal, stabilisation émotionnelle avec bhastrika thoracique,
et encore immobilité mentale avec nasagramudra, voyage au coeur de la pensée avec
chidakashadharana....

L’apprentissage continue, tant avec légèreté qu’intensité. Comme le module précédent

vous serez le chef d’orchestre de l’organisation de votre pratique. Je vous propose bien sûr
trois programmes, mais se sont des indications aux quelles vous ne devez pas forcément
rester rivés. Juste des pistes sur un chemin...

Surtout cherchez l’intériorité et la saveur, pas de compétition même si je mets quelque

fois la pression dans l’énergie. Il n’y a de bonne progression que la votre, de bon élan
que celui de votre sincérité, si vous voulez recevoir n’attendez rien, c’est le paradoxe des
jeux de l’énergie. Si les rythmes et les temps que j’installe en vous guidant sont trop lents,
décrochez, adoptez les votres, le moment viendra sans doute bientôt où vous suivrez
avec facilité les consignes données. C’est une recherche du dedans, pas une recherche
de comparaisons avec des valeurs extérieures, même s’il nous faut un guide. C’est une
aventure intérieure, pas une immitation forcenée. Un jour ou l’autre vous parviendrez à
faire ce qui est demandé, en attendant soyez souple avec vous-même de peur d’aller à
contrecourant de la démarche. La rigeur ne doit pas déboucher sur la rigidé. Quand on se
sent coincé il faut jouer et ruser, non pour éviter mais pour parvenir à l’objectif, comme
on dit chez nous «la fin justifie les moyens». Actuellement bien malin qui peut évaluer où
vous en êtes, contentez-vous d’être en marche... et de faire, tout autre jugement du genre
«bien ou mal» est suspect!...

Prenez votre temps pour explorer ce programme, jouez de régularité et ne soyez pas non
plus inquiet si vous pensez que tout n’est pas assimilé au bout des deux mois. L’origina-
lité du yoga tantrique et la grande multiplicité des techniques: des centaines de postures,
de mudra, de bandha, de respirations, de concentrations, de méditations, de mantra, de
yantra, etc. Il est donc impossible de toutes les posséder à la perfection mais chacune
nous fait progresser dans l’acquisition d’une maîtrise générale du corps, des souffles,
des émotions et des pensées. Vous pouvez très bien ne pas arriver à faire tel souffle, par
exemple des rétentions à poumons pleins au delà d’une minute, sans que pour autant
il soit inutile de continuer à faire, au contraire, ce que vous faites dans une technique -
même si vous avez le sentiment que «c’est mal fait» - peut produire des fruits dans une

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autre...D’ailleurs quand on a fini une telle formation il n’est pas envisageable de continuer
à pratiquer régulièrement tout ce qui a été appris, on fait un choix personnel de quelques
postures, de quelques souffles, etc. qui peuvent changer cycliquement. Si l’on enseigne
c’est différent, en général on installe deux espaces de pratique, un espace personnel et
un espace d’entraînement pour entretenir ce qu’on doit enseigner.

Programme du module n°2

Théorique
1) Le polythéisme.
2) Les darshana (points de vue).
3) Le prâna (le souffle humain) et la vie.
4) La création et son mécanisme.
5) Le svara (le souffle universel)
6) Karma (le destin) et liberté.

Pratique

Âsana (Postures).
1) Purna paschimottanasana, la pince tantrique: rétentions poumons pleins - rétentions
poumons vides - rétentions poumons vides puis pleins.
3) Vriskshasana avec bhastrika et kévalakumbakha, l’arbre avec bhastrika et la suspension
du souffle les yeux fermés.
4) Jyotir vrikshasana, l’arbre avec jyoti mudra....
5) Padahastasana, posture des mains aux pieds.
6) Trikonasana, la série des triangles.

Mudrâ (gestes).
1) Mahamudra, le grand geste.
2) Mahavedamudra, le geste de la grande perforation.
3) Nasagramudra, le geste de la fixation du bout du nez.

Prânâyâma (Respiration).
1) Bhastrika abdominal simple.
2) Bhastrika abdominal alterné.
3) Bhastrika thoracique.
4) Nadishuddhi (la respiration de la purification des nâdî, respiration alternée) sur un
ghatika.

Dhâranâ (Concentration).
1) Concentration sur le souffle.
2) Chidakashadharana, la concentration sur l’espace mental.

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 Organisation du programme journalier personnel

Comme la dernière fois votre programme journalier est fonction du temps dont vous dispo-
sez. Je vous propose trois séances types pour expérimenter régulièrement l’ensemble des
pratiques. Les postures de cette rencontre sont puissantes et efficaces mais il vous faudra
un peu de temps pour arriver à les faire avec aisance, n’en soyez pas surpris et prenez
votre plaisir en patience... Surtout dans l’arbre, ne laissez pas votre patience s’émousser,
usez plutôt votre impatience!... et puis facilité ou pas, cherchez le plaisir.

Nous avons un premier contact avec deux grands gestes: mahamudra et mahavedamudra.
IL s’agit ici de repérer et d’installer des techniques majeures que nous reverrons plusieurs
fois.

Pour le souffles nous abordons le bhastrika abdominal que nous emploierons à toutes les
sauces dans toutes les pratiques, soyez donc attentif de bien l’installer en vous, il n’est
pas difficile, il faut juste être concentré en le faisant.
Le bhastrika thoracique demande beaucoup de précisions, de synchronisation, c’est une
respiration purificatrice, elle libère bien la sphère du coeur de l’émotivité.
Puis nous continuerons les souffles avec la respiration alternée qu’on va faire sur 25 mi-
nutes. C’est la «dose type» pour l’efficacité. Au début on trouve parfois que c’est intermi-
nable, puis au bout de quelques fois ça devient intéressant et dans quelques mois vous
vous rendrez compte que 25 minutes pour un souffle ou une concentration c’est presque
court!.... c’est ce qu’on appelle l’évolution. Pour l’instant je vous conseille de mettre un
réveil qui sonne au bout de 25 minutes, car si vous devez ouvrir les yeux toutes les cinq
minutes pour voir si ce n’est pas encore fini ça va être «l’enfer».

Enfin les trois concentrations. Trois parce que on peut inclure dans les concentrations le
nasagramudra. La concentration sur le souffle est classique. Par contre celle sur l’espace
mental nous fait entrer dans la méthodologie tantrique, ce qu’on appelle l’imaginaire tan-
trique, un beau voyage au coeur de soi en perspective.

Voilà pour aujourd’hui et les deux mois qui viennent, laissez le temps aux graines de de-
venir des arbres, aux fleurs de devenir des fruits et l’harmonie sera votre saveur.

Christian

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 Les 3 séances
Première séance

1) Kapalabathi (celui que vous voulez)

2) L’arbre avec jyoti mudra.
3) Trikonasana (1, 2 ou la série).
4) Pince tantrique à poumons pleins.
5) Maha mudra
6) Bhastrika abdominal
7) Concentration sur le souffle

Deuxième séance

1) Kapalabathi (celui que vous voulez).

2) L’arbre avec bhastrika.
3) Pince tantrique à poumons vides.
4) Simhasana (le lion).
5) Mahaveda mudra.
6) Bhastrika thoracique.
7) Chidakashadharana.

Troisième séance

1) Kapalabathi (celui que vous voulez).

2) Padahastasana.
3) Les triangles.
4) Pince tantrique avec tenues à vide et à plein.
5) Simhasana (le lion).
6) Bhastrika abdominal alterné.
7) Nasagra mudra.

Après chaque séance donnez vous un espace d’observation, de ressenti et de saveurs,

allongé ou assis.

Si vous préférez, vous pouvez composer vous-mêmes vos propres séances, ou pra-
tiquer selon «l’humeur» de l’instant en ayant soin, tout de même, de faire toutes les
techniques régulièrement, même celles que vous n’aimeriez pas....

La respiration alternée sur 25 minutes: faites la en dehors de votre

séance, n’importe quand et n’importe où, 2 ou 3 fois par semaine en-
viron.

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Arbre avec jyotimudra

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Le lion de face

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Le lion de dos

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 Maha mudra

Mahaveda (possible aussi en tailleur ou en diamant)

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 Padahastasana

Padahastasana: départ des poses 1 à 3

Padahastasana: poses 1 à 3

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Padahastasana: pose 4
 Padahastasana: pose 5

Trikonasana

Trikonasana: départ de toutes les poses

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 Utthita Trikonasana Parivritta Utthita Triko-
nasana

Parsva Trikonasana Parivritta parsva Trikona-

sana

Utthita parsva Trikona-

sana Parivritta Utthita parsva
Trikonasana

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Le Yoga fourmille de textes de sagesse dans lesquels le dieu et la déesse, qui représentent nos
forces intimes en tant que Conscience et Energie, révèlent le long d’un dialogue les secrets de
l’Univers et de l’Etre humain. Ces mythes qui mettent en scènes des personnages intérieurs, ont
pour finalité de nous montrer, dans une présentation poétique, nos propres fonctionnements
et de nous donner des pistes pour percer les secrets de notre intimité et de celle de l’espèce.
Ces textes sont le plus souvent des Tantra. Ils enseignent une philosophie sacrée et pratique,
des techniques et des secrets sur tout ce qui concerne la vie de l’être humain. Pleins de poésie,
ils sont une ambroisie qui distille sa sagesse dans le coeur et dans l’esprit. Dans ces textes c’est
parfois Shiva qui enseigne à Shakti, parfois l’inverse.

Nous vous proposons un texte tiré de l’un d’eux.

La scène se passe en haut du mont Méru, mythiquement considéré comme l’axe central de la
terre, dans l’être humain c’est le sommet de la sushumna. Shiva, le superbe yogi, et Shakti, sa
sensuelle énergie, contemplent le monde et ses habitants. Ils sont libres de toute mondanité, unis
dans une perpétuelle extase ils goûtent la paix ineffable. Ce texte met en avant un des aspects
essentiel de la vie, l’énergie sexuelle. Le tantrisme pense que c’est l’énergie la plus forte et la plus
noble, car elle donne la vie, car elle est la vie elle-même. Sans sexualité il n’y aurait aucune vie,
et le propos du tantrisme et de la présenter comme un joyau sacré (qu’on l’utilise ou pas), qu’il
faut connaître et respecter parce que c’est une force qui peut entraîner l’humain vers le meilleur
comme vers le pire. Sacralisée, cette énergie nous donne toute notre noblesse. Désacralisée, elle
nous ravale au niveau de l’animal.

* * *

Enlacée par son amant, la déesse tourne son visage vers lui et demande:
«Shiva, voudrais-tu me révéler pour le bénéfice de l’humanité, quelques-uns des secrets de
l’énergie et de l’amour?»

Shiva lui répond:

«Très chère, mon amour pour toi est immense et tu me combles. Comment pourrais-je refuser
une telle demande? Les Secrets de l’Energie et de l’amour sont à connaître par qui veut réaliser
la plénitude. Aucun autre sujet n’est plus important. C’est par le pouvoir de la sexualité que les
humains et tous les autres êtres vivants naissent. Poussés par l’énergie sexuelle ils se développent
et réalisent leur vie. L’énergie sexuelle est une puissance vitale, un pouvoir, une force d’évolution
et de transcendance. L’Univers lui-même a pris naissance par le pouvoir du sexe. Connaître les
secrets de cette énergie c’est connaître le pouvoir primordial qui crée toutes choses et qui peut
être utilisé pour l’éveil personnel.

La déesse demande alors:

«Peux-tu me dire ce que signifie la transcendance de ces énergies. Quel est le rapport avec les
énergies de création, de conservation et de destruction à l’oeuvre dans l’univers? Quelle est la
réalité, la connaissance, qui se cache dans les tendances absolues de création, de conservation
et de destruction agissant en nous et dans les énergies sexuelles? Ces secrets sont-ils divisés en
trois parties?»

Avec un sourire plein d’amour, Shiva répondit:

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Signification de la transcendance
«La transcendance est l’aspiration de toute existence, elle est le but de toute vie heureuse, la
cible de tous les Yoga.
Elle consiste à dépasser les limites des barrières imposées par nos sens et du conditionnement
du monde visible: elle est l’accomplissement de toute existence physique, ce pour quoi tout être
est né. La transcendance est représentée par la force destructrice de l’Univers, celle qui permet
le renouveau.

Les forces de l’Univers

Les Energies créatrices et conservatrices ne sont que des forces phénoménales et dualisantes
si elles ne se renouvellent pas grâce à la force de destruction. L’Energie créatrice met au monde
tous les êtres, toutes les tendances, tous les objets, toutes les pensées, tous les événements. La
force conservatrice protège et fait durer tout ce que la créatrice a créé. L’Energie de transcen-
dance, la force destructrice, est le chemin menant au-delà de la mondanité. Elle court du visible
à l’invisible permettant ainsi de percevoir la vraie nature de l’existence. A son niveau le plus élevé
elle donne la connaissance de la mort, elle est participation à la réalité universelle.

La Force Créatrice
Elle se manifeste dans l’être humain dans tout le côté droit de son corps. Elle se situe principale-
ment dans le canal d’énergie qui serpente à droite de la colonne vertébrale et que l’on appelle
Pingalâ. Ces attributs sont celui du soleil, la dilatation, l’agressivité et l’arrogance: ce canal est
masculin. Quand cette Force est concentrée dans la région du ventre - plexus solaire - Manipura
Chakra, elle stimule tout le potentiel intellectuel de la personne. Cette force est patriarcale, lo-
gique, conventionnelle et mondaine.

La Force Conservatrice
Elle se manifeste dans l’être humain dans tout le côté gauche de son corps. Elle circule dans le
canal d’énergie qui serpente le long du côté gauche de la colonne vertébrale et que l’on appelle
Idâ. Elle a comme attributs ceux de la lune, de l’eau, la contraction, la soumission et la modestie:
ce canal est féminin. Quand cette Energie est concentrée dans la région de la tête - Ajnâ Chakra
- elle peut insuffler une profonde sagesse intuitive. Cette Force est matriarcale, instinctive et
non conventionnelle.

La Force destructrice
Elle se manifeste à travers le canal central de l’être humain, la colonne vertébrale appelé Sushu-
mnâ. C’est le chemin de l’éveil spirituel. Il a comme attributs le feu, le vide, l’arrêt du souffle, la
transcendance ou la destruction par la folie ou la mort. C’est la voie principale qui relie ce monde
à l’autre. La Conscience s’y trouve en tant que pouvoir pénétrant tout. C’est le lieu de l’Extase.

Les trois forces

Création, Conservation, Destruction (ou transcendance) , forment une triade que l’on représente
par un triangle - pointe en haut - Ayant la force de Transcendance en haut, celle de Création et de
conservation aux deux angles du bas. Ces trois Forces sont représentées symboliquement par le
triangle pointe en haut ou le pénétrant Linga en érection, se dressant à partir d’un fondement
stable. Elles se manifestent à tous les niveaux de l’Univers et de l’Etre Humain: physique, psycho-
logique et spirituel. Toute action entraîne une réaction. La création déclenche la conservation
qui met en branle la destruction.
Dans le corps physique l’énergie créatrice est aliment; l’énergie conservatrice: le liquide; l’énergie
destructrice: le souffle.
Ces trois sortes de nourriture, aliments, boissons, souffles, sont essentielles pour maintenir la

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vie. Sur le plan subtil, la Force créatrice est la personnalité psychologique, la Force conservatrice
est le processus mental et la Force destructrice ou transcendante est la conscience. Sur le plan
du monde extérieur et social, ces trois forces agissent en permanence, inextricablement liées
entre elles.

La compréhension de l’Extase
C’est en reliant la sexualité à ces trois forces que l’on peut comprendre ses secrets.
La Force créatrice est le fondement: elle s’étend vers l’extérieur à partir de sa propre source.
Elle est une émanation d’énergie positive qui crée tous les arts, les sciences et le savoir. Toutes
ces qualités sont propices à l’harmonisation et à l’élévation de la psyché. Ainsi cette force crée,
étend et exalte la réalité, pouvant fournir un terrain fertile à la connaissance intérieure. Mais cette
force supporte aussi l’animal qui est en nous. La sexualité est donc au centre de cette force et la
connaître et la comprendre est essentiel pour qu’elle puisse être un moteur de transcendance.
C’est donc dans cette force même et son expérimentation que la première partie des secrets de
l’Extase - de la transcendance - peut se révéler. C’est la première initiation à la nature de l’être et
de l’Univers dans laquelle la sexualité peut trouver ses applications les plus élevées et devenir
un art spirituel.

La Force conservatrice développe le sentiment érotique envers tout être ou toutes choses. Ce
sentiment est relié au pouvoir nourrissant et rafraîchissant du mental, à l’eau et à la sagesse
naturelle et intuitive des sens.

Cet érotisme est une tendance non conformiste qui permet aux rôles multiples des êtres de se
révéler.

Les nombreuses attitudes érotiques aident à canaliser les énergies sexuelles et certaines tech-
niques secrètes de contrôle de ces énergies et du souffle fournissent à la conscience une base
stable d’où s’élever. Dans cette Force se trouve donc une autre partie des secrets de l’Extase qui
sont révélés dans l’expérience érotique de toutes formes de plaisir et qui devient un lieu d’initia-
tion amenant l’être humain au paradis de la félicité et de la jouissance, si tout cela est fait dans
le développement de la conscience.

La troisième Force est la partie centrale de ces secrets, elle évoque l’Extase sublime de la
conscience. C’est le royaume de la pure spontanéité - délice de tout être vivant - qui mène à la
joie intemporelle de l’amour désintéressé. Il n’y a pas de mots pour décrire véritablement la na-
ture de l’expérience reliée à la pure conscience. C’est, paradoxalement, cette Force destructrice
qui y conduit.

Voilà ma déesse bien-aimée comment ces trois Forces pénètrent, dirigent, asservissent ou libè-
rent l’être humain tout au long de son existence. Ce sont elles qui enseignent le sens de la vie et
les moyens d’atteindre le bonheur. Les reconnaître en soi et apprendre à les utiliser est un défi
digne des héros et des dieux, et la seule chance d’évolution pour le vivant.»

Les trois Shakti

La Déesse demanda alors:
“Tu as mentionné les fonctions des trois forces de création, conservation et destruction représenté
pour l’imagerie mentale par les trois dieux Brahmâ, Vishnu et Shiva, mais qu’en est-il de leurs
contreparties féminines? Représentent-elles aussi une triade de forces? Si c’est le cas comment est-
elle reliée à la triade formée par les forces de création, de conservation et de transcendance?”

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Shiva, un sourire d’amour illuminant son visage, lui répondit:
“Belle Déesse sensuelle! Ni Brahmâ, ni Vishnu, ni moi-même ne pouvons exister sans contrepar-
tie féminine. On appelle ces contreparties “Shakti” c’est-à-dire “Energies”. Sans elles les forces
créatrices, conservatrices et destructrices seraient impuissantes dans le monde phénoménal. Le
masculin et le féminin s’équilibrent et se complètent. L’un ne sait vivre sans l’autre. Chacun doit
apprendre qui il est afin de réaliser parfaitement sa destinée. L’homme est animé par ces deux
tendances, tout comme la femme. Pour la compréhension du plus grand nombre, ces tendan-
ces, ces forces, ces énergies sont personnifiées. Mais en réalité elles sont les lois invisibles qui
président au destin de l’univers et de l’individu.

Bien que ces Shakti aient des noms et des apparences diverses, ceux qui savent les appellent
avant tout Sarasvatî, Lakshmî et Kâlî, ces noms sont des conventions qui personnifient ces éner-
gies pures et leurs contenus, non des personnages extérieurs à l’humain. Elles aussi forment une
puissante triade de forces, que l’on représente habituellement par un triangle équilatéral pointant
vers le bas. Kâlî se trouve à la pointe du bas, Lakshmî et Sarasvatî aux autres angles.

Kâlî détruit pour faire renaître et confère l’initiation, elle donne la connaissance la plus haute.
Sarasvatî crée, elle se plaît à animer les arts et la jouissance. Lakshmî conserve en assurant la
pérennité matérielle.

Cette triade d’énergies représentée par ce triangle est symbolisée sur le plan terrestre par la
Yoni, le sexe féminin. Les trois forces masculines, représentées par le triangle pointé vers le haut,
sont symbolisées sur le plan terrestre par le sexe masculin ithyphallique. L’union de ces deux
principes forme l’étoile à six angles.

Ce Yantra - figure géométrique formée par les deux triangles l’un dans l’autre - représente éga-
lement l’unification des cinq sens avec l’esprit. Dans ce Yantra puissant et auspicieux, Lakshmî
- l’énergie conservatrice - est associée au sens du toucher. Brahmâ - la force créatrice - à la vue.
Kâlî - l’énergie initiatrice - à l’odorat. Vishnu - la force conservatrice et morale - au goût. Sarasvatî
- l’énergie créatrice et artistique - à l’ouïe et Shiva - la force de la conscience - à l’esprit.

Ce Yantra ainsi formé, si simple de construction est fort utile. Il peut être utilisé comme support
de méditation. Dans ce cas on visualise chacun de ces six sens (l’esprit étant considéré comme
un sens) situé à l’intérieur de l’un des six petits triangles formés par l’étoile à six pointes. Les
fonctions dominantes, mâle et femelle étant au sommet et à la base. Ce Yantra s’il est porté sur
soi, bien préparé selon les règles, peut avoir une puissante force protectrice. Depuis toujours il
a été utilisé contre les influences négatives.”

La Déesse écoutait de tout ses yeux aussi largement ouverts que l’océan. Shiva
ayant fini de parler, le silence l’incita à encore demander:
“ S’il te plaît, de toutes les énergies Kâlî est la plus forte. Impressionnante, terrifiante, elle est noire
comme le ciel nocturne infini. Pourtant elle est pleine de compassion. Dis-moi pourquoi elle
est représentée de la sorte, comment elle diffère de Parvatî, forme de l’énergie mieux connue
des hommes qui est tellement plus attirante et douce d’aspect. Dis-moi comment toute femme
peut ne faire qu’un avec l’énergie de Kâlî et, comme telle, comment elle peut mieux s’unir avec
son amant. Je t’en supplie mon bien aimée, éclaire-moi avant que la nuit ne s’écoule!”

Les deux faces de l’énergie

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Shiva répondit:
“Déesse, tes seins ont la rondeur et la douceur infinie de la lune et le goût de miel. Tu m’es si pré-
cieuse que je vais te révéler ce que tu demandes. Saches d’abord que Kâlî et Parvatî sont comme
la nuit et le jour, les deux aspects d’une journée de vingt quatre heures. Elles sont comme les
deux faces d’une même pièce, ou les deux plateaux d’une balance. Elles forment toutes deux,
indissociablement, les deux tendances d’une seule et même énergie. Chaque humain peut
les ressentir en lui. Au-delà des apparences il n’y en a pas une bonne et l’autre mauvaise de la
même façon que tu ne peux pas dire que le jour est bon et la nuit mauvaise. Les forces de la nuit
apparaissent quelques fois obscures aux humains car la peur surgit toujours de l’inconnu. Sur
le plan spirituel l’énergie de Kâlî est celle qui peut conférer la plus haute connaissance, celle qui
est par-delà la peur et l’ego. Mais n’oublies pas que Parvatî brille grâce à Kâlî et que Kâlî apparaît
grâce à Parvatî. Peux-tu voir un point noir dans la nuit ou un éclair en plein soleil?

La terrible Kâlî
Je vais maintenant te parler de Kâlî afin que tu dissipes tes doutes et tes craintes. Rares sont
ceux qui comprennent vraiment la signification de Kâlî. Rares sont ceux qui peuvent affronter
sa forme terrible sans crainte. Plus rares encore sont ceux qui la servent comme je te sers, en
connaissant à fond chaque nuance subtile, chaque teinte et sa signification.

La couleur noire
Kâlî est noire parce qu’elle est la porte s’ouvrant sur la vacuité de l’espace intérieur et extérieur.
Sa noirceur est la somme de toutes les couleurs et, à l’instar des brèches béantes qui parsèment
l’univers sous forme d’espaces noirs, elle absorbe ultimement tout ce qui a été créé.

La nudité
Kâlî est absolument nue, tout comme ton esprit était nu à ta naissance et retournera un jour à sa
nudité. Comme celle de Shiva (la conscience), la nudité de Kâlî attire et repousse à la fois. Cette
nudité fait fuir les hypocrites. Dans la nudité primordiale, toutes choses sont possibles.

Les trois yeux

Les trois yeux de Kâlî révèlent son pouvoir absolu sur les trois temps: passé - présent - avenir.
Symbolisant les forces exaltées du soleil, de la lune et de l’éclair, les trois yeux de Kâlî représentent
son contrôle sur l’univers. Ils correspondent dans le corps humain aux trois canaux principaux
où coulent l’énergie de vie et l’énergie d’éveil: la colonne vertébrale, et les deux canaux latéraux.
Ils signifient aussi que sa nature intérieure est profondément sensible.
Les quatre bras
Ses quatre bras symbolisent les quatre directions, le nord, le sud l’est et l’ouest, nous rappelant
que les quatre principaux centres d’énergie (Chakra) situés à la base du corps, au coeur, à la gorge
et à la tête, doivent être pénétrés et harmoniser pour pouvoir espérer un bonheur durable. Le
chiffre quatre est celui du carré, de la terre donc de la stabilité.

Signification des mains

Sa main gauche supérieure tient une épée avec laquelle elle détruit les doutes et les limitations
sensorielles. L’épée est un symbole guerrier qui indique que le doute sur soi et sur la réalité uni-
verselle qui est au-delà du visible doit être combattu tel un ennemi. Sa main gauche inférieure
brandit par les cheveux une tête fraîchement coupée qui symbolise la coupure de l’ego et des
forces normalement contraignantes du destin. Cette image puissante, devant laquelle tout être
reste stupéfait, traduit bien le fait de perdre la tête. Un être humain qui perd la tête n’a plus sa
raison habituelle et n’obéit plus aux directives de sa personnalité. Son ego est coupé et son
mental fonctionne comme un cheval fou. Ceci est compris comme négatif par certains, comme
positif par d’autres. Kâma, le dieu de l’amour, est quelques fois là pour nous montrer que même
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le plus sage peut perdre la tête et se laisser entraîner dans un tourbillon. La coupure de l’ego
ne signifie pas sa mort - car tous les êtres ont besoin d’une personnalité pour vivre - mais sim-
plement la coupure de l’illusion qui nous fait penser que nous sommes cet ego. L’ego se forme
le long des années de vie, par ce que perçoivent les sens, ce que nous donne notre culture, etc.
L’ego n’est composé que d’éléments venus de l’extérieur non choisis consciemment par l’individu.
Il n’est pas nous car avant que ces éléments se mettent en place dans notre personnalité nous
existions déjà. Humains, esprits ou dieux nous avons tous un ego, plus ou moins subtil, mais qui
nous sert de cadre, de forme, de conditionnement dans le plan où nous vivons. Sa main droite
supérieure fait geste de protection qui écarte toutes les peurs de celui qui la regarde. Sa main
droite inférieure fait le geste qui exauce les voeux.

La langue tirée
Sa langue tirée révèle sa nature sensuelle et dévastatrice. Son collier de têtes humaines évoque
tous les attachements humains coupés par la connaissance intérieure ainsi que les sons infinis
de la langue sanskrite. Kâlî est pure énergie dans sa forme originelle, l’expression métaphysique
de la féminité qui est la grande initiatrice de l’être humain.

Le pouvoir sexuel
Dans le corps, Kâlî est aussi la formidable énergie de la base, kundalinî, qui est le pouvoir trans-
cendant du sexe, l’incarnation lancinante de l’amour et son action débridée, consumante mais
aussi spirituelle. Ses ennemis sont l’hypocrisie, le doute, l’égoïsme et l’envie. Ses amis sont ceux
qui savent la servir et l’aimer avec tendresse et désintéressement. Avec la conscience pour sou-
tien, il n’y a rien dans ce monde ou dans l’autre (l’invisible) qui ne fasse partie de son domaine.
Bien qu’elle soit extérieurement terrifiante sa nature profonde est bonté et compassion, sauf
pour celui qui ignore que rien n’est à lui exception faite de sa conscience et de son énergie et
qui a peur de perdre tout ce qu’il voudrait être éternellement à lui.

Parvatî
Elle est aussi passionnée et sensuelle. Elle est la fille de l’Himalaya, blanche comme les som-
mets enneigés. Elle incarne la féminité et la douceur. Son visage brille comme le soleil levant,
sa silhouette est magnifique, ses seins sont hauts, ses hanches pleines, elle a toutes les qualités
exaltées de la féminité. Pârvatî est l’idéal divin de l’épouse fidèle, alors que Kâlî incarne la maî-
tresse lascive. Pârvatî symbolise la lumière irradiante de la pleine lune et Kâlî la nuit sombre de
la nouvelle lune. Bien que la plupart des humains idéalisent l’archétype Pârvatî et craignent l’ar-
chétype Kâlî, tous deux ne sont que les facettes d’un seul et même être, qui adopte différentes
formes pour différentes actions.

La femme initiatrice
La femme doit apprendre à connaître son pouvoir d’initiatrice, elle devient alors Kâlî. En tant
qu’initiatrice aux mystères sexuels, la femme est l’ultime Guru de l’homme. Quand l’hypocrisie,
le doute, l’égoïsme et l’envie sont éliminés de la psyché féminine, une profonde sagesse intui-
tive peut émerger. Chargée d’énergie sexuelle, la sagesse de Kâlî sert de puissante initiation à
la nature spirituelle de l’être.

Tout cela ma Déesse bien aimée agit inlassablement dans tous les humains, hommes ou
femmes. Inconscients de ces jeux de l’Energie, ils avancent en titubant sur le chemin de leur
vie. Tant que le regard intérieur ne s’ouvre pas, ils cherchent à l’extérieur. Pour trouver une illu-
soire stabilité ils se construisent des vertus et des valeurs auxquelles ils s’attachent, sans pour
autant les appliquer. Comme des épouvantails ils brandissent ces valeurs à la face du monde
et l’assassine dans son dos. C’est parce qu’ils n’ont pas vu et compris le jeux des énergies libres,

Formation professeur de yoga 18

tantôt féroces, tantôt si douces, que les humains parlent d’amour mais se font la guerre, parlent
d’égalité mais s’exploitent les uns les autres, parlent d’équilibre mais ne savent employer que
la terreur pour imposer le leur.

Tout être humain dans lequel se révèlent ces énergies ne peut devenir que force et puissance.
Ces énergies étant en fin de compte au service de la conscience, elles révèleront également la
beauté, l’amour et la compassion.»

La belle Déesse demanda alors:

«O Maître de l’Univers! Dis-moi quels sont les différents genres d’initiationGanesh
sexuellemudra
et quel est
leur sens! Dis-moi aussi quels sont les moments propices pour pratiquer les initiations et les
autres rites sexuels. Quels sont les rituels secrets appelés Chakra, Puja, Bhairavi et Yogini Chakra?
Comment doit-on les accomplir? Dis-moi O Héros quel est leur sens le plus profond.»

Shiva, le superbe Yogi, répondit:

«Mon adorée! Tes questions sont si directes que ta sincérité me fascine! Nombreuses sont les
initiations sexuelles que je t’ai donné. Innombrables sont celles que tu m’as accordées. Le sens
véritable d’une initiation
Jnana sexuelle
et chin est la transmission de pouvoirs, c’est un acte désintéressé, un
mudra
don de l’un à l’autre.

Naissance: la première initiation sexuelle

La toute première initiation sexuelle, pour tous les êtres, se produit au cours de la naissance au
moment du passage dans le sexe de la mère. L’effet de ce passage est de provoquer l’oubli des
vies antérieures. Durant cette première initiation, la mère donne le monde entier à sa progéni-
ture et en retour écarte tous les souvenirs douloureux du passé. Le résultat de cette première
initiation dure normalement jusqu’à la mort, à moins que l’être ne s’éveille durant sa vie à un
Jnana
certain plan de conscience lui mudrade trouver les traces de ce passage,Jnana
permettant mudra
la mémoire oubliée,
celle de l’Univers.

Illusion et Libération
«D’autres types d’initiation se produisent à la fois consciemment et inconsciemment au cours
d’une vie. Rares sont ceux qui n’ont pas reçu quelques sortes d’initiations dans des rapports
sexuels, mais plus rares sont ceux qui sont vraiment conscients de recevoir une initiation durant
un rapport amoureux. La relation sexuelle est en elle-même une initiation de haut niveau pour
qui sait ouvrir ses yeux, son coeur et sa conscience.
Jnana mudra
Le sexe a le pouvoir d’illusion pour les êtres qui ne peuvent sortir de l’animalité. Il a aussi le
pouvoir de libération pour ceux qui savent l’utiliser avec leur esprit.
L’initiation sexuelle est le don désintéressé de sa propre intimité à un autre. Quand une personne
accepte un acte sexuel comme un présent, des échanges se produisent simultanément à plusieurs
niveaux. Il y a un échange physique et un mélange de sécrétions, un échange psychophysique
d’énergies vitales et de polarités, un échange psychologique, un échange karmique à travers
une convergence de destins - et il y a un échange spirituel, une communion entre les âmes.

Dans toutes les initiations sexuelles il y a un échange de polarités et de potentialités: l’initiateur

absorbe certaines énergies non purifiées, des conflits, une partie du karma alors que l’initié reçoit
des énergies pures, communique avec un niveau de réalisation. Ainsi cette initiation est-elle un
acte de profonde responsabilité.

Des karma et des conflits de personnalités non résolus peuvent être transcendés durant des
pratiques rituelles. La Yoni (le sexe féminin) devient le creuset alchimique de la transformation
Formation professeur de yoga 19
et le linga (le sexe masculin) devient une baguette magique ayant le pouvoir de changer une
situation en une autre, de faire passer d’un plan ordinaire à un plan supérieur. C’est tout un art
de contrôle dans lequel les partenaires doivent s’appuyer sur la Conscience et l’Amour. Les tech-
niques classiques du Hatha-yoga plus quelques autres pratiques tantriques peuvent produire
cette maîtrise qui elle seule garantit de ne pas verser dans l’animalité.

Dans la tradition tantrique l’initiation sexuelle est accordée par une femme à un homme, par une
femme à une femme ou à plusieurs femmes, par une femme à un couple ou à plusieurs couples,
par un homme à une femme, par un homme à un homme, par un homme à un ou plusieurs
couples. La personne ou le couple qui confère cette initiation est considéré comme un Maître.
Les véritable initiations sexuelles tantriques requièrent la présence d’au moins une femme car
elle doit jouer le rôle de l’énergie et incarner la Shakti universelle. Cette initiation ne peut être
prétexte à de quelconques orgies car le cadre rituel et sacré dans lequel elle se déroule, ainsi
que la nécessité de compétence dans la maîtrise de ces énergies et des pensées, éloigne d’une
façon absolue tout amateur, chercheur de sensation exotique ou déréglé sexuel. C’est un terrain
soigneusement préparé sur lequel une spiritualité de la plus haute pureté peut éclore.

Quand pratiquer ces rites? Doit-on tenir compte de la lune?

Les meilleurs moments O ma belle pour pratiquer ces initiations et autres rites sexuels se situent
entre minuit et trois heure du matin durant la quinzaine sans lune et particulièrement au cours
des huitième et quatorzième nuits de la nouvelle lune. Les moments d’éclipse solaire ou lunaire
sont également bénéfiques, mais également les instants de pure spontanéité lorsque les éner-
gies sont en parfaite harmonie.

Pratiques physiques et pratiques mentales

Ces rites peuvent s’accomplir également sur le seul plan mental, à un niveau purement allé-
gorique, en utilisant certains substituts rituels ou la méditation avec visualisation de tout le
processus.

Dans les pratiques physiques le couple doit avoir la capacité de retenir le moment de l’extase
suffisamment longtemps pour que l’énergie ainsi mise en route déclenche un mouvement dans
les Chakra (centres d’énergie) principaux afin que tout le corps subtil soit concerné par cette
union et que les amants puissent s’unir également sur ce plan là.»

La Déesse écoutait l’enseignement, ses grands yeux largement ouverts montraient

une mer infinie d’amour et d’admiration. Shiva y lisait les questionnements éternels
de tous les êtres. Elle lui demanda encore:

«Shiva, tu es le Grand Ascète, le plus immobile parmi les Yogi mais aussi le meilleur amant, le plus
tendre, le plus caressant. Dis-moi comment tu peux être dans ces deux rôles à la fois qui parais-
sent pour la majorité des humains si opposés. Dis-moi comment ces rituels tantriques que l’on
appelle Chakra qui réunissent plusieurs couples autour d’un Maître initiateur peuvent être une
moyen d’atteindre une haute spiritualité et non pas simplement une occasion de débauche!»

Le regard intense, la conscience appuyée, Shiva répondit:

«Comment ne pas être grand ascète et grand amant à la fois? Voilà la question douce beauté
aux formes qui évoquent la pureté! C’est parce que les hommes ne sont pas les deux à la fois
qu’ils ne sont ni l’un ni l’autre.

La sexualité de la bête est celle qui lie à la matière et à l’ignorance. Elle possède les humains qui
Formation professeur de yoga 20
en deviennent les esclaves, c’est une course vers l’anéantissement et la mort. A chaque jouissance
bestiale c’est un peu de vie et de conscience qui s’en vont. La véritable sexualité est celle dans
laquelle le corps devient un temple divin, il est le lieu sacré dans lequel l’être doit rencontrer la
conscience et l’énergie, mais il n’est ni l’une ni l’autre. Un temple n’est vénérable que comme
moyen d’atteindre une divinité et non pour ses pierres ou ses ornements.
Ainsi en est-il du corps physique, il n’est qu’un moyen de développer conscience et énergie et
la jouissance et l’extase ne sont pas la sienne mais bien celle des plans supérieurs. Cela veut
dire qu’avec cet instrument corporel les amants doivent baratter leurs énergies, augmenter leur
taux vibratoire, trouver le silence, l’immobilité pour atteindre la conscience. Crois-tu éternelle
beauté que ceci soit accessible au commun des mortels, qu’il ne faille pas une grande maîtrise
pour atteindre cet état?
Si tu veux que la sexualité soit un moyen d’éveil considère le corps comme un temple, mais
pas le temple comme le bien le plus précieux. L’essentiel est dans l’énergie divine qui habite le
temple.

Tu me questionnes aussi sur ces roues tantriques dans lesquels des couples se réunissent autour
d’un Maître pour atteindre les marches du Nirvana. Plus encore que dans les étreintes des couples
solitaires la maîtrise et la conscience sont indispensables dans ces rituels. Crois-tu merveilleuse
fée de jeunesse que ce propos soit pour tout le monde? S’il est vrai que chacun peut y accéder
ce n’est pas sans peine. Chacun doit s’y préparer méthodiquement par les pratiques adéquates
du Yoga et du Tantra. Le Maître ne peut accepter dans ces roues que des êtres déjà évolués,
capables d’atteindre de profonds états méditatifs, aptes à chevaucher ces formidables énergies
sans être désarçonnés et dévorés par elles. Le libertin ou le dépravé n’ont aucune place ici, pas
plus que l’être humain ordinaire.

Plus tard quand le temple a fait son office il devient inutile. Alors ces rites initiatiques sont prati-
qués à un niveau symbolique, ils deviennent une méditation dynamique sur les phases lunaires,
chaque phase étant visualisée en tant que déesse érotique particulière avec des qualités et des
attributs précis. De plus, chacune de ces quinze déesses lunaires est associée à des sons et des
archétypes. Chaque son et chaque visualisation archétypale aide à canaliser et à transformer
l’énergie brute de la psyché pour l’amener à une communion harmonieuse et silencieuse avec
la profonde sagesse intuitive du centre d’énergie du front.»

La déesse resta en silence quelques instants. Quelques instants encore elle ferma les
yeux et doucement un sourire radieux éclaira son visage. Les yeux toujours fermés
elle contemplait Shiva toujours devant lui et avec une tendresse aussi infinie que
son amour pour tout ce qui vie elle murmura:

«Merci mon Prince Héroïque pour la sagesse des tes réponses, je sais maintenant ce qu’il faut
dire et ne pas dire en même temps puisque la libération par la sexualité et de la sexualité est
possible pour tout le monde mais que peu auront le courage de s’y aventurer. Je sais maintenant
que tu nous as donné là un moyen sublime de liberté, de conscience et d’amour que seuls ceux
qui ont le coeur pur peuvent utiliser mais qui se transforme en objet de servitude, de jugement,
d’ignorance et de mort pour les autres.»

Shiva à son tour ferma les yeux pour se laisser envahir par la beauté gracieuse et
lumineuse de la déesse. Sans un mot il lui murmura dans sa conscience:

«Je souhaiterai que ta compréhension soit celle du monde. En effet le secret de la sexualité

Formation professeur de yoga 21

tient en cela: si c’est seulement le corps qui l’accomplit ce n’est qu’animal et l’être reste dans
le troupeau. Si c’est la conscience et l’énergie qui la réalisent c’est le divin qui se révèle et l’être
se libère. Le piège est dans le fait que dans un cas comme dans l’autre le corps est infiniment
présent et qu’il faut donc apprendre à faire vivre en soi ce qui est en soi et au-delà de soi. C’est
la grande alchimie.»

La déesse dit:
«O bien-aimé! Tant de questions surgissent de mon coeur ouvert. Tant de réponses essayent
d’émerger de mon esprit avide. S’il te plaît, donne clarté et forme à ces inconnues. Dis-moi le
sens profond de la vibration des mots.»

Soupirant profondément avec langueur, Shiva répondit:

«Les sons et les mots sont le soutien de tout le monde phénoménal. Les trente-cinq consonnes
du sanscrit surgissent du feu primordial qui produit l’expansion. Elles montent à travers le canal
droit du corps subtil. Leurs fonctions est de fournir des ondes d’énergies pures conférant leurs
qualités aux différentes énergies vitales. En prenant une forme physique elles produisent tout un
champ d’activités biochimiques, de sécrétions glandulaires et d’états de conscience. Les quinze
voyelles originelles du sanscrit proviennent des eaux primordiales et sont le produit de la contrac-
tion primordiale. Elles descendent à travers le canal gauche du corps subtil et leurs fonctions est
de modifier les ondes des consonnes, donnant forme à des énergies dynamiques.
Les consonnes se fondent aux voyelles sous l’influence contractile de la fraîche lune intérieure du
chakra de la tête. Toutes les voyelles modifient les consonnes sous l’influence dilatée du brûlant
soleil intérieur. La contraction et la dilatation sont la cause originelle des mondes, tout comme
l’homme et la femme sont la cause de la progéniture.»

Les Maîtres
Ouvrant grand les yeux la déesse dit:
«O Shiva! Combien merveilleuse est la nature de ton esprit! Mais dis-moi, ô grand Maître, quel
est le rôle du Guru? Quelles sont ses diverses formes? Dis-moi aussi comment le désir spirituel
peut amener une personne plus près du bonheur.»

Shiva, avec un sourire si grand qu’il aurait inondé de bonheur le lac de la paix
mentale, répondit:
«En vérité déesse bien-aimée, tes questions montrent ta profonde intuition. Ceux qui sont bien
initiés peuvent vraiment voyager à travers le temps et l’espace. Tu as raison ma bien-aimée de
t’inquiéter du rôle du Maître. Il est sage de ta part d’attirer mon attention sur les diverses formes
qu’il peut recouvrir.
Pour ce qui est du désir spirituel, il alimente le feu qui consume tous les désirs, tout comme la
passion qui nous unit traverse les limites du temps et de l’espace.

Le rôle du Maître est complet. Il est un guide qui révèle les enseignements sur la nature de la
réalité, il donne un but, une pierre d’assise sur laquelle s’édifie le bonheur. Un vrai Maître a réalisé
une perfection particulière et la partage avec d’autres.

Les Maîtres temporels

Pour celui dont la vie n’est tournée que vers le physique ou la matérialité les maîtres sont les
parents, les ancêtres, des amis proches, des enseignants, des employeurs, des personnages
importants ou des enfants. Il se peut qu’il y ait également des maîtres non humains comme des
animaux, des idéaux, des objets inanimés, des idoles, des talismans ou des entités désincarnées,
Formation professeur de yoga 22
des oracles, des drogues, des possessions, la richesse ou le prestige. Ces «maîtres» n’ont pas
d’enseignement durable, parce qu’ils ne sont qu’illusion, et ceux qui les servent sont maintenus
dans l’ignorance.

Le Maître spirituel
Depuis toujours de véritables Maîtres spirituels ont vécu. Certains vivent encore ici et ailleurs,
leurs enseignements couvrent la gamme complète de la spiritualité. Cependant tous les Maîtres
spirituels ne sont pas des Maîtres Tantrique, et tous les tantriques ne sont pas des Maîtres.

Le Maître Tantrique
Les Maîtres tantriques sont des Yogi ou des Yogini qui ont atteint un haut niveau d’accomplis-
sement dans le Yoga et dans la philosophie tantrique et qui enseignent ces techniques et cette
philosophie élaborées afin que le disciple atteigne à son tour un haut niveau de connaissance
et de sagesse dans sa vie présente. Il y a des Maîtres qui ont dépassé la dimension physique et
qui enseignent en projetant des formes invisibles d’eux-mêmes dans les domaines physiques.
Ils réalisent cela par le biais de visions, de rêves ou d’autres moyens magiques. Ces Maîtres sont
appelés Siddha.

Le rôle du Maître
De nos jours le rôle du Maître consiste à initier. Initier c’est donner des pouvoirs et des béné-
dictions. Le rôle du Maître est également de planter et peut être de faire germer des graines de
spiritualité ou toutes autres choses utiles à l’avancement du disciple et utilisables par lui. Tous
les moyens sont bons pour les Maîtres tantriques pour révéler leur enseignement que ce soit des
projections mentales, des rêves, des visions, des gestes rituels, des symboles transcendantaux,
des chants, des allégories, de la musique, de la danse, etc.

Il existe aussi des Maîtres invisibles qui prennent des formes hautement symboliques afin de
montrer la voie. Ces formes fournissent une cible invisible à l’esprit et aux émotions, elles sont
un signe spirituel actif, elles peuvent devenir un allié ou un ami secret.

Le désir spirituel
Le désir spirituel est la force motrice du tantrisme. Il entraîne la sublimation des énergies ainsi
que l’extase chez ceux qui ont le coeur pur. Le désir spirituel fait venir le Maître, se produire des
événements supranormaux ainsi qu’une relation avec l’invisible. Il amène une personne ou
un couple vers l’expérience durable de la transcendance en permettant aux besoins naturels
de dépasser la dimension purement physique. Le désir spirituel attire les plus hauts états de
conscience et remplit la vie d’un sens durable.»

La déesse au merveilleux sourire, s’extasiât

«O seigneur de mon coeur, Maître de mon âme! Il ne peut exister un seul moment où je ne suis
pleine de désir pour toi! Maintenant dis-moi-en plus encore. Dis-moi comment les émotions
peuvent être transformées, et parle-moi du rôle des sentiments. Parles-moi aussi des jeux de
rôles».

Inspirant profondément comme pour goûter une extrême jouissance, le superbe

Yogi répondit:

Les neuf émotions

«Les émotions sont des sentiments d’extase, d’amour, de haine et ainsi de suite. Quand une
Formation professeur de yoga 23
conscience de la nature des émotions est présente, neuf sentiments se manifestent à celui qui
observe. Du sentiment de tranquillité originel montent des sentiments d’ardeur amoureuse, d’hu-
mour, de compassion, de fureur, d’héroïsme, de crainte, d’émerveillement et de répugnance. Parmi
ceux-ci, les sentiments d’ardeur amoureuse, d’humour, de compassion et d’émerveillement sont
naturellement élévateurs et potentiellement libérateurs. Les sentiments de fureur, d’héroïsme
et de crainte jouent un rôle majeur d’évolution dans le tantrisme parce qu’ils transcendant la
convention. Pour ce qui est du sentiment de répugnance, il sert à repousser les influence indé-
sirables. Tous ces sentiments sont issus d’un fond commun qui est une tranquillité originelle.
Tous ont une fonction psycho-cosmique qui peut libérer.

On peut canaliser les émotions en les conjurant à partir d’une position de tranquillité intérieure.
Des émotions et des sentiments différents sont normalement reliés aux expériences d’un in-
dividu et aux processus psycho-corporels. L’esprit toujours fertile de l’humain est un véritable
jardin d’émotions qui produit à la fois des fruits doux et des fruits amers. Avec la pensée l’esprit
donne aux émotions le pouvoir de signification. Reliés à la respiration et à l’imagination, les
émotions et les sentiments sont la cause sous-jacente de la ronde sans fin des naissances et des
morts. Les émotions font partie de l’être humain et sont en général concentrées dans la région
du coeur. Elles sont reliées à toutes les parties du corps et créent des conditions favorables ou
défavorables dans les sens et dans les organes. Les émotions sont naturellement reliées aux
odeurs, aux goûts, aux couleurs, aux formes, aux sons, aux phénomènes du monde, aux saisons
et aux mouvements planétaires.

Emotions et couleurs
Il y a par exemple une classification des émotions par rapport aux couleurs fondée sur des don-
nées cosmologiques: le sentiment d’ardeur amoureuse est relié au vert, l’humour au blanc, la
compassion au gris, la fureur au rouge foncé, l’héroïsme au rouge doré, la crainte au noir, l’émer-
veillement au jaune et la répugnance à une certaine teinte de bleu. Le sentiment de tranquillité
est translucide, irradiant et brillant, avec quelques touches de toutes les autres couleurs.

Canaliser les émotions

En visualisant des sentiments particuliers avec leurs couleurs correspondantes et en utilisant les
techniques de respiration du Hatha-Yoga pour les stabiliser, on peut consciemment canaliser
et transformer les énergies qui animent les émotions. Dans ce processus, une capacité visuelle
puissante et un mental silencieux sont de première importance. En général l’inhalation du souffle
est associée aux sentiments d’ardeur amoureuse et d’émerveillement, la rétention de souffle
aux sentiments d’héroïsme, de crainte et de tranquillité, l’expiration aux sentiments d’humour,
de compassion et de répugnance. Enfin une alternance rapide d’inspiration et d’expiration est
associée aux sentiments de fureur. Dans la plupart des circonstances mondaines les sentiments
sont mélangés, ils sont rarement purs.

Les jeux de rôles

Rôles intimes
Les rôles sexuels sont directement reliés aux sentiments et aux émotions. Il y a en tout individu
le potentiel de jouer toutes sortes de rôles et d’expérimenter ainsi chaque aspect des émotions
humaines. Pour les humains qui sont enfermés dans une carapace il y a un point commun entre
la capacité de jouer des rôles sexuels et des rôles dans la vie. Celui qui est bloqué là est bloqué
ailleurs. Tout comme un acteur interprète différents personnages, ainsi les couples devraient-ils

Formation professeur de yoga 24

adopter différents rôles pour approfondir leurs relations. Ne se tenir qu’à un seul rôle c’est jeter
un anathème sur son évolution personnelle. Ceci ne permet pas à l’être humain de se libérer de
l’emprise de la personnalité même en plusieurs vies surtout parce que chaque individu tend à
exagérer des rôles particuliers.

Rôles urbains
Qui suis-je? Qui est l’autre? Combien de rôles avons-nous besoin de connaître? Ce sont les ques-
tions qui viennent à son esprit quand l’homme plonge dans l’énigme de son identité. L’homme
ou la femme ne devraient pas accepter empiriquement de se savoir homme ou femme: Suis-je
la mère, la soeur, la fille, l’épouse? Ou suis-je le père, le frère, le fils, l’époux? L’homme et la femme
devraient se voir dans tous ces rôles puis élargir leur champ de vision au-delà des références
ordinaires: suis-je aussi la muse, la maîtresse, la vierge, la putain, la prêtresse? Ou suis-je aussi
le héros, l’amant, le séducteur, le sorcier, le prêtre? Plus loin encore l’homme devrait se poser la
question sur ses rôles extérieurs: celui de sa position sociale, de sa situation, de ses richesses, de
sa gloire, etc. Tous ces rôles compris enfin comme n’étant que des rôles nous prépare au grand
jeu libératoire de Shiva et de Shakti, la conscience et l’énergie.»

Tremblante d’excitation la déesse dit:

“Ô Shiva, tes paroles apportent lumière au miroir de mon esprit! Des questions surgissent qui
demandent réponses. Quel genre de comportements sexuels émergent à la vieillesse? Quel est
le remède à l’impuissance? Les femmes peuvent-elles faire l’amour durant leur grossesse?

Prenant une attitude terrifiante, Shiva répondit:

“La vieillesse est transcendantale, magnifique, potentiellement divine. Mais elle peut aussi être
pitoyable ou être une époque de profonds regrets. Comment peut-on parler de sexe et de
vieillesse sans parler d’abord de la vieillesse?

Plénitude de la vieillesse
Dans la vieillesse les gens devraient renoncer aux mondanités et se préparer à leur rencontre
avec la mort. La mort est le passage qui mène à la transcendance et à la libération. Pour se pré-
parer à la mort on devrait pratiquer la méditation, cultiver l’attention constante, le courage et
la spontanéité.

Durant la vieillesse l’homme aspire naturellement à connaître ce qu’il y a derrière le voile. Les
passions corporelles diminuent, la sagesse s’accroît et la conscience émerge. A l’approche de la
vieillesse l’amour sexuel devient moins physique que pendant la jeunesse.

Sexualité masculine
La sexualité masculine tend à décliner plus rapidement que la sexualité féminine, à moins de
prendre des mesures adéquates. Des techniques sexuelles tantriques telles que la rétention
consciente du sperme et l’absorption mutuelle des énergies devraient être pratiquées durant
la vieillesse ainsi qu’un mode de vie sain et yogique. Il ne devrait alors pas y avoir de crainte de
perdre soudainement sa puissance sexuelle.

Sexualité féminine
La ménopause, ou le changement de vie, est une fonction parfaitement naturelle des gens de
ce monde. C’est la façon dont le corps se prépare à la transcendance, à la mort. La ménopause
se produit à la fois chez la femme et chez l’homme (bien qu’appelée différemment) qui en
vieillissant sont souvent de plus en plus attaché à la vie, à ce qu’ils ont été et à ce qu’ils ont.
Elle provoque le sentiment d’avoir perdu sa place, de ne plus pouvoir tenir son rôle, sentiment
Formation professeur de yoga 25
souvent accompagné d’un état dépressif dans l’ère du Kali-Yuga (notre époque). L’exercice
physique, le Hatha-Yoga, un régime sain et la méditation tantrique sont très utiles pour passer
ce cap. Dès que ce cap est franchi un changement de vie se produit, la personnalité subit un
changement fort heureux. Ceux et celles qui sont parvenus au-delà de la ménopause peuvent
devenir des initiateurs et des modèles pour les autres leur montrant comment on peut rester
dans le monde tout en s’enfonçant dans le chemin de l’ultime recherche. Ils peuvent vivre leur
vie avec ou sans sexualité active, selon leur préférence. Idéalement un couple devrait vieillir gra-
duellement ensemble, nourrissant leur nature propre par leur amour l’un pour l’autre souvent
devenu désintéressé.

L’impuissance
Il y a bien des remèdes à l’impuissance qui est souvent causée par l’anxiété, l’épuisement physi-
que et mental, les abus de toutes sortes et la vieillesse. Le Hatha-yoga, un régime approprié, la
méditation, une attitude mentale concentrée et l’utilisation de techniques sexuelles tantriques
sont extrêmement utiles pour vaincre l’impuissance, tout comme peuvent l’être certaines onctions
ou actions rituelles. Le Gingembre, la racine de ginseng et d’autres substances peuvent guérir
l’impuissance si on les emploie correctement. Un cataplasme de henné appliqué sur la région du
sexe, à la tête, aux mains et aux pieds et un vieux remède pour de tels problèmes, tout comme
la compagnie de belles représentantes du sexe opposé.

Par dessus tout l’impuissance est guérie par un ajustement de l’attitude mentale et du mode de
vie ainsi que par une utilisation prudente des aphrodisiaques.

Les secrets sexuels contiennent la panacée à la fois pour l’impuissance et pour les problèmes
sexuels qui peuvent se produire au tournant de la vie ou durant la vieillesse, car ils sont concen-
trés sur des pratiques sexuelles qui impliquent l’échange mutuel et la circulation de l’énergie à
travers les plans physiques et énergétiques. L’attitude tantrique envers la sexualité libère les deux
partenaires du poids de la “performance” et met plutôt l’accent sur l’importance de l’harmoni-
sation et de l’enrichissement mutuel. Quand le feu de la passion de la jeunesse n’est plus aussi
rapidement attisé, il est plus facile à contrôler. Dans la vieillesse la pratique de l’amour tantrique
permet aux couples d’atteindre plus facilement les sommets de l’extase. Pour ce couple il n’est
jamais besoin de redouter l’impuissance.

Sexe et grossesse
La grossesse comporte plusieurs étapes et on ne peut établir de règle rigide quant à la pratique
ou à l’abstinence sexuelle durant cette période. Le bon sens et l’intuition devraient gouverner
toutes les activités durant la grossesse et, en cas de doute, on devrait demander conseil. Cepen-
dant, il est important de ne pas réprimer les besoins naturels durant cette période, à condition
qu’ils ne nuisent pas à la croissance de l’enfant.. Le sexe est certainement sans risque durant les
premiers mois de la grossesse, mais devrait être pratiqué avec douceur plutôt que farouchement.
Les positions devraient être choisie pour permettre un maximum de confort et de soutien. Il
est important de prendre conscience qu’une troisième personne est présente. Puisque l’activité
sexuelle résonne à plusieurs niveaux on doit veiller à l’harmonie. Un couple étendu dans une
étreinte amoureuse intime peut influer positivement sur la croissance physique et mentale de
l’enfant à naître. Exprimer l’amour physique à travers l’union sexuelle n’est que l’une des nom-
breuses façons dont un couple peut partager sa joie durant cette époque”.

Entendant cela la Déesse dit avec sourire lumineux:

“Ô Shiva, je suis la plus heureuse de toutes les créatures d’avoir un amant aussi expérimenté et
attentionné que toi! Peut être maintenant m’expliqueras-tu le rapport entre l’astrologie et la

Formation professeur de yoga 26

sexualité. Parle-moi enfin du pouvoir rajeunissant du sexe”

L’archi-ascète ouvrit profondément ses yeux, la Déesse s’y enfonça pour lire dans
les miroirs de la conscience de Shiva les réponses tant attendues.

L’astrologie
“L’astrologie est la science de la destinée du Ciel. Dans les temps anciens, les prêtres faisaient
des études détaillées de l’influence des planètes, des constellations et autres corps célestes sur
la destinée d’un individu. On découvrit des rapports entre les étoiles et les planètes et les cycles
de changement répétés chez les humains. Tout comme le Ciel et la Terre se complètent, ainsi
le mouvement et les qualités des corps célestes amènent les humains à vivre de telle ou telle
façon le Karman. Tel est le processus qui imprime son empreinte sur toutes les vies individuel-
les. Un individu ne peut transcender l’influence de la destinée céleste que lorsqu’il a le contrôle
conscient de sa force vitale.

Astrologie et sexualité
Les positions et les rôles sexuels sont directement associés aux configurations astrologiques. Les
deux sont des Yantra, ayant des affinités et des résonances naturelles en interaction. Dans les
temps anciens la relation subtile entre les constellations et les positions sexuelles était comprise
et utilisée pour engendrer des enfants ayant des qualités prédéterminées. Les positions sexuelles
peuvent être utilisées pour gagner le contrôle sur les influences astrologiques et ainsi favoriser
le contrôle conscient de la destinée.

Sexe et rajeunissement
Le sexe est une force impressionnante qui peut soit rajeunir, soit affaiblir, selon qu’on le pratique
correctement ou non. On a déjà vu des vieillards redevenir jeunes par le pouvoir formidable du
sexe. De nombreux secrets de l’extase sont associés au rajeunissement et devraient être utili-
sés par ceux qui en ont besoin. Le principe fondamental du rajeunissement sexuel est de faire
circuler l’énergie plutôt que de la dépenser. En étant attentif aux aspects énergétique, mental,
émotif et physique de l’amour sexuel et en canalisant sagement les énergies vitales, on peut
arriver au rajeunissement total”.

Souriant intérieurement, la Déesse demanda:

«Quelles sont les différentes façons d’acquérir des pouvoirs magiques? Parle-moi aussi, Ô mon
bien aimé, de l’utilisation des drogues et des austérités. Parle-moi aussi de l’effet de l’abstinence
et de la chasteté. Tant de questions et leurs secrètes réponses se bousculent dans mon esprit
attentif!»

Se penchant pour lui caresser les cheveux, en la regardant profondément dans les
yeux, Shiva répondit en murmurant:

Les pouvoirs magiques

«Mon enfant, bien que les pensées soient nombreuses, rares sont les vraies réponses! Bien que
les pouvoirs magiques fassent partie du Tantrisme, ils ne sont pas une fin en soi. Appelés Siddhi,
les pouvoirs magiques ont été la cause de disputes, de jalousies, de karma et de vies sans fin.
Ils ont même fait que des Yogi brisent leurs voeux! Pour la possession de pouvoirs magiques
nombreux sont ceux qui se sont éloignés du bon sens et de la raison.

Certains pouvoirs sont acquis naturellement à la naissance, venant de vies antérieures, d’influen-
ces astrologiques, de parents ou d’ancêtres. D’autres sont acquis par la pratique d’austérités qui
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permettent de retirer les perceptions sensorielles vers l’intérieur, et les coupant ainsi du monde
extérieur, de modifier leurs façons d’agir.
Les Siddhi peuvent être également acquis en vivant pendant des périodes prolongées dans une
absorption méditative intensément concentrée, par la répétition constante de puissants man-
tra et par l’utilisation de certaines drogues. Ces cinq méthodes sont les façons dont les mortels
peuvent obtenir les Siddhi.

Les drogues 
Les drogues ont le pouvoir de nous amener au-delà de la dimension mondaine. Depuis les
temps anciens, de nombreuses drogues ont été utilisées dans les rites magiques. Cependant
les drogues tendent à être aussi imprévisibles que les gens. Comme le sexe, elles peuvent soit
libérer, soit asservir. Certains disent que le sexe est la plus puissante des drogues et qu’il n’y a
pas de substance enivrante plus forte que l’amour de l’homme et de la femme. Il est vrai que le
sexe et la drogue ont beaucoup de choses en commun. Les deux peuvent mener à l’acquisition
de pouvoirs et les deux ont une nature inhérente illusoire, et une capacité d’altérer grandement
la perception de la réalité.

Les drogues destructrices

Certaines drogues tendent à contracter ou à rétrécir le champ de la conscience, à bloquer la
perception et à mener ultimement à l’oubli. Ce ne sont pas des drogues transcendantales et
leur usage n’a jamais été approuvé par les Maîtres. On trouve dans cette catégorie les opiacés et
de nombreuses substances synthétiques altérant la conscience. De telles drogues produisent
un effet négatif à la fois sur le corps et sur la pensée, quelque soit l’état mental dans lequel on
se trouve. Elles engourdissent les émotions et provoquent la dysharmonie à l’intérieur du corps
subtil. En outre elles attirent les influences et les entités négatives invisibles et créent des obs-
tacles karmiques difficiles à surmonter.

Les drogues en tant que sacrement

Par contre certaines autres drogues peuvent avoir un effet spirituel quand elles sont prises
comme un sacrement. Elles doivent impérativement être utilisées sous la direction d’un Maître,
dans des circonstances précises et restreintes. Dans ces conditions elles servent d’initiatrice à
l’expérience transcendantale. Elles ne doivent être prises que dans cet esprit d’initiation avec
l’attitude mentale adéquate enseignée par le Maître.

Les austérités
Les austérités aident au développement de la volonté et sont l’une des plus anciennes façons de
gagner des pouvoirs magiques. Toutefois les austérités requièrent un temps considérable pour
apporter des bienfaits durables et ne sont pas une fin en soi. Des austérités telles que le jeûne
et l’exposition prolongée aux éléments naturels augmentent la perception de la relation subtile
qui existe entre le corps humain - le microcosme - et l’univers - le macrocosme. Des facultés
supra sensorielles émergent de la pratique de certaines austérités du Yoga. Il ne faut toutefois
pas considérer les austérités comme des mortifications car il y a alors peu de chances qu’elles
donnent un quelconque résultat. Elles doivent être pratiquées dans un état d’esprit optimiste
et créateur.

Le jeûne
Le jeûne attise le feu intérieur et aide à contrôler les émotions. Nombreux sont ceux qui ont
acquis des pouvoirs magiques par le jeûne et la pratique des austérités. Tout comme toi Pârvatî,
qui a attiré mon attention pendant ta période de grande austérité sur les plus hauts sommets
de la montagne, les humains peuvent-ils éveiller leurs propres qualités divines par des jeûnes

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soigneusement contrôlés. Le jeûne tonifie le psycho-organisme, purifie le corps subtil et aide
à concentrer les pensés. Il permet l’éveil du détachement et de la connaissance de nos désirs
les plus profonds. Il fait partie de la véritable tradition du Yoga , il est un adjuvant précieux à la
compréhension de la transcendance. Pratiqué avec modération le jeûne agit comme puissant
fortifiant et aphrodisiaque.

L’abstinence
L’abstinence est une sorte de jeûne sexuel. S’abstenir du sexe pendant des périodes allant jusqu’à
un mois renforce le corps et la concentration des énergies vitales et des émotions. L’abstinence
fait traditionnellement partie du deuil: après la mort de l’un des partenaires sexuels, on peut
s’abstenir pendant trois mois et jusqu’à un an. Il y a une tendance naturelle à des périodes de
non sexualité à mesure qu’approche la vieillesse, car l’abstinence aide à renforcer et à revitaliser
la puissance de cette énergie.

De courtes périodes d’abstinence sexuelle, comme trois, cinq, sept ou neuf jours, peuvent aider
à concentrer l’énergie et à accroître la sensibilité. On peut même la recommander avant l’accom-
plissement de certains rites. De plus, si un couple désire concevoir un enfant fort et en bonne
santé, quelques jours d’abstinence avant une période prolongée de rapports amoureux les aidera
à atteindre leur but. Toutefois, l’abstinence sexuelle prolongée n’est pas recommandée dans
le Tantrisme parce qu’elle risque de faire s’accumuler dans le corps des courants énergétiques
contre-nature.

Durant ces périodes il serait bon de pratiquer, plus qu’à l’accoutumé, les postures du Hatha-Yoga
et les respirations. Une nourriture saine et légère est aussi importante, comme le fait d’attirer
consciemment vers le haut cette énergie à travers les canaux et les centres subtils. Une visuali-
sation et des respirations appropriées favorisent ce processus de sublimation.

Les deux formes d’abstinence

Abstinence sexuelle signifie habituellement absence de toute forme de contact. Une autre façon
de définir l’abstinence est de la diviser en deux: l’abstinence totale et l’absence d’orgasme tout
en poursuivant les pratiques amoureuses. Dans ce dernier cas il convient d’utiliser les techniques
tantriques de rétention et de sublimation de cette énergie. Bien des gens ont acquis des pouvoirs
en s’abstinant de l’orgasme tandis qu’ils attiraient et sublimaient l’énergie sexuelle durant le
contact physique. Toutefois, ce type de pratique n’est pas conseillé pour des périodes dépassant
un mois, puisque les énergies physiques  et subtiles devraient être libres de s’échanger et de se
compléter si l’on veut atteindre la véritable transcendance.

La chasteté
Contrairement à la croyance populaire, la chasteté n’est pas une qualité spirituelle. Elle est
contre-nature. Ce n’est pas une pratique qui convient à des individus en bonne santé. De courtes
périodes d’abstinence et la chasteté complète ont des effets tout à fait différents. La chasteté
des moines et de nonnes est une forme d’hypocrisie spirituelle, puisqu’ils empêchent leurs
fonctions naturelles de s’exprimer et qu’en même temps ils se séparent de l’acte qui les a mis au
monde. La chasteté mène à la bigoterie, au fanatisme et à l’étroitesse d’esprit par les restrictions
contre-nature qu’elle impose.»

Les yeux grand ouverts, Pârvatî se tourna vers Shiva et dit:

«Serre-moi plus fort maintenant, et parle-moi du langage secret des Tantra, cette mystérieuse
parole du crépuscule. Explique-moi, s’il te plaît, les différents niveaux de compréhension des
vérités tantriques, et parle-moi aussi de tes secrètes inspirations à propos de la veine centrale

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du Tantra. Parle-moi des gestes rituels et du pouvoir du langage symbolique.

Attirant à lui la belle Pârvatî, Shiva, le Yogi des Yogi, lui murmura à l’oreille droite:
«Maîtresse de ma vie! Le langage secret est nécessaire pour éviter de diluer le pouvoir des ensei-
gnements. Il aide à protéger de l’atteinte de ceux qui n’y sont pas préparés ou qui les violeraient,
le sens intérieur des mystères. En formulant les enseignements en un langage à niveaux multiples
de signification, l’authenticité de l’initiation est préservée. Tout comme un langage secret se
développe naturellement entre amants qui peuvent l’utiliser à leur convenance en public sans
que les autres ne puissent connaître leur véritable sujet de conversation, ainsi les Tantra sont
protégés par des mots à double sens, un symbolisme obscur, des allégories et des paradoxes.
Le langage secret favorise la compréhension de l’inexprimable.

Bien des mots de cette sorte sont utilisés à l’intérieur de la tradition tantrique. Les enseignements
peuvent, par exemple, substituer un mot pour un autre, comme dans un code. Seuls les initiés
qui ont reçu oralement la clé du code peuvent saisir la véritable signification de ces enseigne-
ments. Certains Maîtres dissimulent le sens de leur transmission en faisant appel à des chants
allégoriques, à des devinettes, à des comptines populaires, dont le véritable sens n’est compris
que des initiés. D’autres utilisent les jeux de mots, le mime, les gestes mystiques ou des signes
secrets.

Les vérités tantriques devraient être comprises à trois niveaux simultanément: littéral, allégorique
et mystique. Idéalement un individu devrait voir ces trois niveaux de compréhension comme
étant complémentaires et formant une seule vérité, tout comme les trois canaux principaux du
corps subtil devraient être vus comme une entité complète. La puissance des enseignements
se perd quand les gens les interprètent exclusivement au niveau littéral, allégorique ou mysti-
que. Par exemple, si les rites du Yogini Chakra sont pris au niveau purement littéral, ils peuvent
devenir une excuse à la débauche. S’ils sont considérés comme étant purement symboliques
ou allégoriques, ils ne deviennent qu’un exercice intellectuel. S’ils ne sont considérés qu’au plan
mystique, ils perdent à la fois leur aspect pratique et leur but.

La réalité est paradoxale, à facettes multiples et constamment changeante. L’objectivité ab-

solue n’existe pas. Pour considérer la réalité, on doit avoir de nombreux points de vue. Ceux
qui désirent apprendre la connaissance devraient interpréter les enseignements à la fois à
partir de leur propre niveau de réalisation et à partir d’autres point de vue. Par dessus tout,
on devrait maintenir un sens de l’attente qui dépasse tout ce qui correspond aux conceptions
établies.»

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 Formation par correspondance professeur module n° 2
Votre nom: Date:
votres adresse mail :

Questionnaire d’auto-évaluation
(merci de le retourner)

Question 1: Quelle est la forme de la pièce de chidakashadharana?

Question 2: Y-a-t il des rétentions à plein ou à vide dans le lion?

Question 3: Qu’est-ce que le svara?

Question 4: Que cherche-t-on dans les triangles?

Question 5: Quel est le trajet du souffle dans bhastrika abdominal?