M2ERU2 - RIGAL CELLARD - Bouddhisme - Dalaï Lama 13 8 11 Transcription

Département Philosophie
Année Universitaire 2014 – 2015
Master : Religions et sociétés
Année de master : 1ère année
Semestre : 2ème semestre
Code de l’UE : M2ERU2
Bouddhisme
Transcription de la conférence du
Dalaï Lama (18/08/2011)
Auteur : Bernadette RIGAL CELLARD

Année de création
et de mise à jour :
2011
Les cours sont strictement réservés à l’usage privé des étudiants inscrits à l’UFR Humanités de l’Université Michel de Montaigne
de Bordeaux 3. Toute personne qui utiliserait ce document à d’autres usages ou qui en ferait une reproduction intégrale ou
partielle sans le consentement de l’UFR Humanités de l’Université s’exposerait aux poursuites judiciaires et sanctions prévues par
la loi.
Sa Sainteté le Dalaï Lama Toulouse 13-14-15 août 2011
Transcription de ses enseignements par moi-même, au fil de ses paroles en français et en anglais
(désolée pour ceux qui ne le lisent pas, mais pas de choses sont en français quand il parlait
tibétain et était traduit. Ne sont en anglais que les passages que lui-même prononçait en anglais.)
Il ne s’agit pas d’un cours pour le MRS… mais d’un cours par le Dalaï Lama lui-même. Il
explique avec une simplicité désarmante des concepts très complexes.
Tout a été vérifié par une amie bouddhiste (qui intervient aussi dans le texte).
Ceci devrait vous intéresser aussi bien en m1 qu’en m2.
Je crois que vous pouvez tout retrouver en podcast aussi, avec traduction en français tout le
temps.
Bonne lecture
BRC
Dalaï-Lama/Toulouse: 10.000 inscrits (entre 2500 et 4500 personnes en ligne (selon le jour) pour
la transmission par internet, plus les personnes dehors qui visionnaient l’écran géant (4000
lundi ?)
AFP Publié le 11/08/2011 à 10:17
Le dalaï-lama, chef spirituel des Tibétains et prix Nobel de la paix, dispensera ce week-end à
Toulouse deux journées d'enseignement et une conférence sur le bouddhisme à des milliers de
Français et d'étrangers. Le dalaï-lama, figure historique de la lutte pour les droits des Tibétains
contre le gouvernement chinois, vient uniquement "à titre pastoral", disent ses
collaborateurs. Son séjour pourrait être l'occasion de rencontres avec des élus français
favorables à la cause tibétaine, rencontres invariablement susceptibles de susciter le courroux de
Pékin qui considère le dalaï lama comme un dangereux séparatiste. Agé de 76 ans et après
avoir incarné à lui seul le combat des Tibétains depuis 1959, le dalaï-lama vient cependant de
renoncer à la direction politique du mouvement en exil pour ne plus assumer qu'un rôle
spirituel. A Toulouse où il est attendu vendredi soir, il prodiguera à partir de samedi son savoir
sur "les Etapes de la méditation", un texte de Kamalashila, maître indien du VIIIe siècle. Cette
œuvre, selon le dalaï lama, est "une des clés qui permet d'ouvrir la porte de tous les autres grands
ouvrages bouddhistes". La conférence sur "L'Art du bonheur" lundi sera introduite par Stéphane
Hessel, l'auteur du succès de librairie "Indignez-vous !". Devant l'engouement du public, les
organisateurs ont été obligés de prévoir un écran extérieur et une retransmission en direct sur
internet. "Nous avons 10.000 inscrits pour les trois jours" au Zénith, s'est félicité un des
responsables de l’association Chemins de Sagesse-Toulouse 2011, Vincent Horeau. La
conférence sur "L'Art du bonheur" affichait complet dès le début des inscriptions en mars. Les
Français représentent 85% des inscrits. Parmi eux, 24% viennent de la Haute-Garonne, le
département de Toulouse, a précisé Vincent Horeau. Les étrangers sont principalement issus
d'Espagne (350), de Grande-Bretagne (230), d'Italie et de Suisse, mais certains viendront de
Russie, d'Estonie ou d'Australie.
1
Bernadette RIGAL CELLARD
13 août
Dans les remerciements nombreux : ville Toulouse, services de l’État, Préfecture Haute
Garonne…
Organisation de distribution de 5000 paniers repas, vente des enseignements enregistrés ;
La foule qu’on voit parfois quand enseignements terminés porte beaucoup de vêtements blancs,
couleur qui domine dans la foule.
Autel très décoré, chaire aussi sur le podium (en fait c’est un trône – un des plus grands et plus
élaborés que j’ai vu depuis longtemps).
9h 44 : il arrive et il s’incline au sol (se prosterne trois fois devant le trône, en fait devant la
thanka (peinture tibétaine) du Bouddha qui se trouve derrière au mur, en hommage à celui-ci)
devant le podium plusieurs fois
A droite du podium une vingtaine de bonzes et aussi des moines catholiques (autres religions??,
on ne les voit pas).
Il se déchausse en bas des marches, monte les marches une 10 et s’asseoit sur le sol du trône en
tailleur, cherche dans un sac ses affaires notes ? s’installe, se découvre les bras, et sort visière. On
lui met micro
Accueil rapide par l’association : un jeune homme chemin de sagesse, vos fidèles se multiplient
en 82 ; première visite 500 personnes,
1993 : 2500
Aujourd’hui 7000 et dimanche encore plus
Récitation soutra du cœur en sanscrit et en chinois puis offrande tradi
Chant femme occidentale du sanscrit,
En même temps des bonzes lui portent offrandes, un plat ? (mandala qui représente l’univers), il
les place sur estrade où il est assis, il bénit les bonzes avec un grand foulard blanc (tib. Kata).
Il s’assoit, se remet à l’aise, enlève une des châles qu’il avait sous le manteau jaune
il rit en la remerciant, car c’est bien surtout chanté par femme occidentale, ca lui plait.
un homme chante en chinois, on ne le voit pas, puis si, jeune bonze

le dalai lama met sa visière, il enlève ensuite ses bracelets type chapelet
il remercie en anglais dit que la première trad. fut en chinese, then tibet
through tibet mongolia
from china : corean japanese et viet from chinese,
Il récite mantra of sutra, lui le fait, sur le rythme récitatif et les gens suivent
il enlève la visière quand il parle, et la remettra car lumières trop fortes
10 h
a commentary about teachings in sanctity of paramita sutra, two subjects,
1.how to carry conduct
in order to serve others you must have altruistic motivation.
2. the more ultimate level: reality, action of independent existence, things exist by other factors,
not by itself, selflessness. Anatman (Skt)
2
Récite mantra.
M Ricard traduit alors en français ce qu’il vient de dire, sur les trad. du sutra du cœur et du
Prajnaparamita et il poursuit donc la trad. de ce qu’il a dit en anglais.
Je n’ai pas récité l’ensemble du sutra mais des passages

Il existe d’autres commentaires traduits
Non violence, pas de violence, servir aussi si on peut mais surtout éviter de faire du tort,
engendrer bodhicitta (fr. esprit d’éveil), atteindre l’altruisme, a été exprimé par boddhisatva
Maitreya
Autre niveau l’absence d’indépendance au sein des phénomènes, n’éxistent qu’à cause d’autres
phénomènes, compréhension du non soi, vacuité d’existence autonome
=====
J’ai récité deux louanges au bouddha qui vient du texte de Nagarjuna
parle en anglais
When I give teaching I alway introduce this, that is important because I am often telling « now
we buddhists we should be 21st century buddhists, full of knowledge of every thing, science, plus
fuller knowledge of buddhism, then you know there are final destinations, how can reach buddha,
to reach buddhahood.
Not only buddhist but also other traditions, it is important to learn the basic system of the trad.
Then your faith becomes meaningful.
If you recite sanscrit text, you must understand meaning, therefore we should be knowledgeable
buddhists and same thing in other trad., how mind must be open, you should keep somekind of
skeptcism and investigate, experiment, then you feel sth clearly, understanding, on emotional
state, then you will accept.
Therefore buddha mentioned to his disciples, you should not accept my teachings out of faith but
out of experiment, then when convinced fully, then you accept : le Bouddha dit « vous devez en
profondeur examiner mes enseignements ».
This is the sanscrit trad. dans l’université indienne de Nalanda il encourage l’analyse,
l’investigation, afin de sortir de nos états émotionnels, voir si les enseignements du buddha
n’allaient pas à l’encontre de la logique.
They investigated (first people) to know real meaning.
Firstly I will explain sth then go to text

===== trad. En français de ma Ricard. Il lit un texte. Le dl l’interromp pour demander à son trad.
Tibétain de l’anglais de venir près de lui, le bonze arrive au pied de l’estrade, il le fait bouger
pour ne pas avoir à se tordre le cou. Il lui demandera parfois la trad. anglaise d’un terme tibétain.
I am very happy to see here some Christian monks bec I believe in the harmony between
religions, various spiritualities still important rôle in society.
Harmony is essential, therefore if we work together for better world, happier humanity. If the diff
trad remain separate, no contact, we cannot work towards happiness.
Les conditions de vie se sont améliorées dans le monde mais encore des pb et les religions
permettent d’oeuvrer vers un monde meilleur.
See India, all major trad established there depuis des millénaires, almost only country where they
3
all live together.
Recently I met a Rumanian man who worked to study religious harmony in India, Rajasthan in a
Muslim village, 2000 families there, there are 3 hindu families, have no fear, peaceful
atmosphere with Muslim community, he mentioned, but of course some bad news in different
parts, this is normal for human beings, un milliard de gens, but basically live all time in harmony.
Même les communautés peu nombreuses comme les Parsis ou Zoroastrians, came from Iran, very
small but carried down their trad, ont pu le faire.
So it is possible to develop harmony between traditions on the basis of mutual respect, for this it
is important to learn the other traditions, some of my Christian friends are showing interest of
samadi (concentration en un seul point), meditation and some other techniques to increase
spiritual tolerance and patience, without affecting their basic faith.
Similarly the Buddhists learn useful experience from our Christan sisters and brothers who
developed service aux autres, notamment education, which was lacking among Buddhists (Yes -
pas trad par mricard)
Once an American catholic monk, who practices some Buddhist techniques, he asked me
questions on emptiness (vacuité) And I told him, this is Buddhist business, don’t bother; because
if you study it (absence d’entité qui existerait de manière autonome, on peut avoir des prb avec la
croyance en un créateur absolu) et donc might cause a single type of faith towards the absolute
and this is separate from other teachings.
We need to retain différences.
I thus welcome Christian brothers here, no sisters?
My commitment to harmony, je souhaite la promouvoir toute mon existence
When I give teaching in the west, I always emphasize : gaining some ideas from Buddhist is ok,
but change faith, that is different. Changer de trad ne doit pas être fait à la légère.
Keep your faith, it suits you, you are used to it from childhood, it suits you, it is better
In a refugee community, in India, a lot of difficulties, to survive, the governement helped us great
and NGO, and also a lot of Christians came to help us. One Tibetan family, the wife of a govt
official, eventually he passed away in Tibet ( ? ou en Inde ?) so his wife and very young children
left, immense difficulty, so Christian missionaries gave her help, and then the children became
missionaries, earlier 60s, she came to tell me the difficulties and how she had been helped by
Christian, so she became Christian and she said “in this life I will be Christian , but (et il rit) dans
autre vie je serai bouddhiste,”. her explanation is a very clear sign of confusion.
So better to keep one’s own traditions, but you can learn techniques from other traditions.
Now, I shall firstly: “what is religion, what is faith?”

From the Bud viewpoint, it is a kind of way of thinking, which to keep our hope and make easier
when facing some tremendous difficulties out of our control, in such moment faith helps us not to
despair, the religious faith keeps your hope, your mind, and then many problems within society.
The ultimate problem of our world is self centered attitude, so the faiths in the masters, Jesus,
Islam, God;;; the buddhists towards buddha Shakyamouni.
That pointed faith, you submit to the major figure of our trad, god, this reduces rough, raw self
centered attitude. In a theist trad, if we abandon oneself to god, on reduit l’égo. In buddh other
methods : cette attitude naît de l’existence d’un soi. Mais le soi n’existe pas de manière
autonome.
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Self centered attitude is based on ignorance, faith reduces self centered attitude, all major trad,
their real message is love and compassion, forgiveness and (not being ?) self centered. Other
faculties will come.
Restrain hurting others, other problems created jealousy, suspicion, anger, practise compassion
love, all trad proclaim the same message. The real meaning of religion, provide us some kind of
hope, to become more positive. For this potential to be fulfilled, one must be serious.
I was telling some friends, they are believers but their attitude is not: their dream is to be
successful, how can you pray to this god? Your trusted god master, you respect so you must act
according to that person’s wish, so you should not induce negative things, lies, hypocrisy.
Corruption, it is a new disease on this planet, some of my friends are very sincere, but say “unless
you use some corruption you cannot survive” I was very shocked. How bad, and meantime they
pray to god, so they are not serious, they only carry their faith as a tradition, if there are
mischievous gods, you can pray to them, god is compassionate, not like that.
So if one sincerely follows one tradition, we can take for granted this person is not hypocritical.
So that is the meaning of religion.
Il demande aux moines chrétiens s’ils sont d’accord (le sens de la religion de donner de l’espoir)
et il rit, et il dit” I think they have reservations, but we can argue at question time”.
These lights are quite strong, if very necessary ok, otherwise reduce the strong lights.
M Ricard ajoute Vous pouvez poser des questions par internet ou sur papier dans la salle
What is the importance of religions in today’s world.

I was telling the last thousands of humanity, we put our hope in religion we pray something
mysterious, more powerful than us for us.
Last about 200 or 300 years, science devp and many goals are easier, like health, our life
becomes easier, so then naturally, more hope for personal comfort, survival.
I like short stories, one Indian state, Bihar, près du lieu ou Budd a atteint l’éveil (note :
Bodhgaya), in their capital they build a buddhist temple, a vihara, he invited me and delegations
from buddhist countries. Of course I know the chief minister of the state quite well.
He asked bud blessings, it is a poor state and said that the recent devp of the state came from the
Buddhist blessings. Mais je lui ai dit, cela fait bien longtemps que le budd a béni la region,
pourquoi attendre si longtemps pour y arriver???
My turn to speak: I expressed the idea that buddhist blessing to turn your state to be very
developped was a long time again, but blessings may go through able minister chief hands, so
prayer individual, give hope. But only true devp is through action, not prayer.
Science
Two factors,
1.one from affluent society, everything there, very rich, but as a person, but unhappy. Too much
stress, worry, suspicion, lonely feeling deep inside. They must take medicine…
2. Another factor: gradually some scientists, in science two fields, medical, and also fundamental
research in neuro science, they realize mental state is crucial factor for health. Constant interest in
emotions, inner state.
Constant fear is bad.
Scientists: Carry experiments to train your mind, full awareness to reach peace.
Now people really showing some interest about spirituality, there are 2 levels:
Faith, and without faith I will speak about this on Monday.
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In the West, and in the East people more wealthy, more intelligent, educated, some interest in
spiritual level is coming. Some people have inner experience, when they have difficulties, they
can be ok.
The others not, disturbances;
Therefore in this century it seems more and more people showing interest in spirituality.
Basically other trad, theist Christian, Judaism, Islam and some ancient Indian trad, they believe
ultimately in creator; another group, non theist religions, Samkhya before buddha came,
philosophy..
Two groups in Samkhya, one theistic, the other not.
Then Bouddha came 2600 ans and the Mahavira (founder of) Jainism. Non theistic teachers.
Even within the non theistic demarcation, belief in atman, independent oneness permanent soul,
Buddhism does not accept that kind of soul. No independent soul.
The concept of no soul, non soul, that is very unique since the very I designated on body and
mind, the concept of interrelated, bodhitsattva.
Origine interdépendante des phénomènes. Comment distinguer entre phénomènes animés et non?
Particules élémentaires.
So this is non theistic religion, no creator, everything is due to causality, the plants they also
come from its own process and condition, then our body with mind, physical is also cause
condition, and also mindless plants, subtle, same source from big bang, and big bang also energy,
that explodes, and must come from some source, causes, then similarly, certain phenomena,
which you call consciousness or mind, they have a cause, then several levels:
Gross, mental level: Mind entirely dependant on brain system, neurons, more subtle: the sensorial
consciousness, eye conscience, ears, develop according to brain: what exists at the very moment.
Mental consciousness about past, future= memory imagination.
Dream state, mental, not directly sensorial.
During sleep, deep sleep without dream, state like faint, stroke, still subtle mind consciousness.
At the time of death all physical functions cease, brain dies, but there are cases clinically dead,
but the body still fresh.
In case of deep meditation, when they die, the body can still live: recently in New Zealand a
monk, dead, his body fresh, pas de decomposition still a team come check, if he could be buried,
but could not declare him dead. Before I came this time, another person in India, remained in that
level, the only explanation, the subtle mind in the body still active. Some scientists showing
interest. Grosser mind develops because of subtle mind.
The very subtle consciousness is more or less independent from body.
One great master Bavaviveka: as far as the particles are concerned, the plants and the body
particles are the same. Y a-t-il des particules fondamentales qui donneraient naissance à
particules inanimées et animées ?
So there must be some unique cause of the consciousness, so both matters and consciousness
change because of cause.
Buddhisme pense que tout moment de conscience vient d’un autre moment de conscience.
La cause essentielle de la conscience est un continuum.
The mind also there must be continuation from even before the big bang, some mention space
particles, that we cannot see, imprints, then we must accept this subtle level energy.
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The continuation of the mind, if it can produce mindless particles, this without beginning and
end. Rien ne peut annihiler ce continuum de conscience.
The difficult to accept beginning of mind, or beg of universe, but all: no beginning.
The main argument of previous and next life: there are no counter force to existence of mind, so
mind will continue.
Most buddhist schools of thoughts, some sub branches, accept this: mind is concerned, no
beginning, no end, then from mind, from consciousness, also there and cause.
Disorder also there, no counterforce. Mais il faut savoir.
Ignorance, disorder: this is counter force.
The basic nature of mind is pure, pas de toxines mentales. The other negative things come from
ignorance. Possibilities to change our mind, to reduce these emotions based on ignorance.
Mind can eliminate the factors of ignorance that rests on nothing fundamental (mind is pure).
It is the 3rd of the 4 noble truths: suffering has a cause, the ultimate cause of suffering is
ignorance.
Then once we realize this, since the mind is pure, we develop some understanding, put an end to
suffering, one can develop antidote to ignorance.
Buddhahood is a cessation of suffering.
=====
When you eat I advise you to see the difference:,
mental level consciousness: conceptual mind, through discrimination,
Sensorial perception: eye consciousness, I can see from here to here, but to get certainty no;
certainty: only when mental mind picks up the eye consciousness and just picks one.
So you see the difference.
Parle alors tibetain pour expliquer

Pour voir quelque chose, je dois eliminer les choses dans mon champ de vision mais en les
eliminant ce qui n’apparait pas à mon esprit.
Buddhism, pour comprendre une chose il faut éliminer tout ce qui n’est pas cette chose.
Méditer cela pendant le déjeuner.

On l’applaudit.
Il descend, va avers le public, serre la main à une personne

Et va manger
La chanteuse va vers lui et lui baise la main
Online visitors ) 11h55: 2307. Quand je mis suis mise à 9 h25, on était un peu plus de 1300.
13.30: 2114 personnes , 15h24 : 2626
il arrive sur scène, regarde les gens, salue et monte sur le perchoir
mat ricard, je dois faire une correction

lorsque nous regardons un parterre de fleurs, comme un appareil photo
c’est quand nous nous focalisons sur un concept, par ex la fleur blanche, que nous en devenons
conscients
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Questions: comment éviter que la souffrance revienne?
Il rit. Different levels
There are diffrerent levels: ignorance, confusion mentale
Certains niveaux subtils, de manque d’éveil, de connaissance, qui se produisent tout le temps car
on ne s’en aperçoit pas. Même un animal va éviter ce qui provoque souffrance
Nous autres à plus forte raison avons la faculté d’éviter ces erreurs, sinon on est un peu timbré.
Q. comment concilier la notion de non soi avec le continuum of consciousness?

In Buddhist concept there is no soul, no self. This does not mean I is non existant.
But it is non independent, it depends on body, mind etc.
The tradition that believes in atman believes it is independent.==/ for budd it is diff,
We cannot say “I deny the self”, but we say it is not independent.
NO soul, no self: we mean no absolute, no independent self.
Lorsque le bouddhisme dit pas de soi, pas d’âme, pas d’atman, ca ne veut pas dire que le soi
n’existe pas, mais il n’est pas autonome, unique, permanent, absolu. Le moi n’existe qu’avec le
corps et la conscience.
Dire que le soi est indépendant, c’est comme dire qu’il y a un propriétaire du corps, esprit.
Nous croyons que pas d’indépendance.
La compassion c’est échanger avec les autres. Donc on reconnait difference entre soi et autrui,
mais elle est conventionnelle et fondée sur interdependance.
Basically the notions like oneness.
This body, of old age, we can say old body, time changes the physical condition. Nobody feels
that body. Nous sommes témoins des changements physiques du corps.
But when born, I was in mother’s womb. Ça c’est clair. Mais nous avons l’idée que c’était moi
dans le ventre etc, donc on pense que le moi est toujours le même.
I : the same I, oneness
People who believe in rebirth: this body and mind: l’esprit peut se perpétuer.
Mais cela veut dire que My body my speech, my mind= possession of the I.
C’est ainsi qu’on en vient à s’imaginer qu’il se perpétue, qu’il est une unité. C’est à première vue
mais si on l’analyse; prise de conscience que pas possible, on ne saurait trouver nulle part une
telle entité autonome.
In order to prove it is wrong view, we have to have a deeper investigation.
Q: l’existence de mon mental dépend-elle d’autres mentaux?

Individual self, beings, is all for continuation.
Il répond ensuite en tibétain
M R : il faut envisager d’un continuum, ce que l’on appelle un individu, c’est un continuum, mais
il est particulier selon l’individu, il préserve son continuum dans son existence. Une causalité
donne un effet particulier et non plusieurs en même temps. Une cause ne peut se diviser en flots
de conscience.
Continuité depuis l’état d’ignorance jusqu’à l’éveil
8
Selon l’interpr du bouddhisme, flot de conscience depuis ignorance et éveil mais distinct selon
personnes
Hindous: les consc individuelles émanent d’une grande cons cosmique globale mais pas dans
boudd, mais dans budd on y trouve une unité de même saveur, même unité de l’éveil de tous ces
êtres qui atteignent la pureté originelle et celle qui enlève les voiles de l’ignorance
Ils ont le même goût, la même nature, mais il n’y pas de fusion entre les individus.
Q: est-ce que les animaux ont de la conscience et la dame demande de prier pour sa fille Claire.
Répond en tib
Certes lorsque l’on parle d’êtres sensibles, ceux qui ont flot de cos, donc pas que les humains. La
nature ultime de ce flot de co elle est présente dans chaque flot de cons, on entend au fond de
cette cse d’actualiser ce flot de cos, cette double faculté a le potentiel.
Lorsqu’on envisage la notion de monde conditionné, samsara, on parle de 3 mondes
Monde du désir, celui auquel nous appartenons.
Le monde de la forme: les êtres sont absorbés dans samadhi, libre des désirs grossiers.
Niveau des sans formes, subtils, divisés en plusieurs niveaux: il y a encore une cos qui est très
subtile, pas physique mais le continuum demeure.
====fin des questions====
il reprend le dharma, il a le texte qu’il va commenter, taille horizontale, sur planchette, entre les
mains : texte de Kamalashila, maître indien du VIIIe siècle
le niveau des apparearances and reality, there is a gap. The purpose of education is to reduce the
gap between the 2.
Method: education, research
4 noble truths are based on appearance and reality. When we explain about 3rd noble truth, about
causes,
you find 4 noble truths in all buddhist traditions: pali, sanscrit, soutrian, tantrayana
Historically, Buddha taught 4 noble truths, and four attitudes, 4 aspects.
Et il se met à parler tib.
Nous avons mentionné que le fondement du b est celui des 4 NV et des lois de la causalité, lois
qui visent à distinguer la facon dont les choses apparaissent et leur niveau de réalité,
Car il y a un fossé entre la manière dont les choses apparaissent. Pour connaître nature des choses
Ces 4 NV : vérités fondées sur 2 vérités : le monde des phénomènes, et la réalité ultime.
la 3e vérité, celle de la cessation de la souffrance, cela est lié a la réalisation de la vacuité, ou
disparition des phénomènes à fonctionnement propre.
Chacune des 4 vérités, a en fait 4 autres, donc 16 vérités, aspects principaux

On peut les considérer de manière diff selon les causes, ..
Il faut se débarrasser des obstacles : éviter la souffrance et accéder à l’ommiscience de la
bouddhéité.
Lever les voiles, les éléments perturbateurs
Pour omniscience, enlever le voile qui cache le connaissance. Il y a deux voiles : celui des
émotions affectives, celui qui masque connaissance.
9
Il y a deux voies, aboutir à libération du samsara, et atteindre la pleine connaissance
Le nirvana est au delà au dessus du samsara,

Dans le grand véhicule, si nous avons en nous l’essence de la bouddhéité, tous les autres l’ont.
Donc engendrement de l’esprit d’éveil, bodhicitta pour éveiller l’ensemble des êtres sensibles.
Pour cela il faut se débarrasser de la notion du soi, afin d’accomplir notre propre bien et aussi
celui des autres en les aidant à l’éveil.
37 facteurs de la voie de l’éveil.
Il reparle en anglais
When b came, already criticisms, that mahayana did not teach by b.
Infect criticism from the very beg
And said mahayana (grand véhicule) created by disciples du b et en fait par des démons.
But later the great commentators said it is authentic teaching of B.
Pandits = grand maitres, ils ont elucidé les enseignement du B. Sur libération, nirvana, nature de
bouddhéité… en s’appuyant sur les paroles elles-mêmes du B, la tradition PALI: mots exacts
pronounces par le b.
D’autres ont fait des analyses de texte pour expliquer.
Explanation du 3e mouvement de la roue du dharma, les textes sanscrits doivent être pris.
In sanscrit textes, there are a lot of explanations of possibility of nirvana, a lot of scholars and
practitioners. Good présentations of 4 NT.
You have to rely on those sanscrit texts. If not it is like being without back bone.
3 niveaux dans les enseignements du B, 3 mises en mt de la roue du dharma.
1, celui des nobles vérités :
B first public dharma,
Puis à Rajgir, Pic des Vautours moins de gens then 2nd, selected audience, not publicly then.
Then 3rd way pour la mise en action de la roué de la loi: lot of diff texts and subjects. Some
explanations, clear light, subject of light= nature fondamentale de la nature de bouddha.
Closer to le véhicule des tantras: tantrayana: uses the clear light subject.
Nature of the pureness of light.
Les diff niveaux de la cs: grossier, subtil et bien plus de subtilité et de niveaux
Another criticism about tantrayana: que pas propre au bouddhisme, mais emprunté a
l’hindouisme. Et c’est vrai que there are similarlity between bu and Indian tantrayana =
kundalini, chakra, les nadi (canaux d’énergie). Il y des similarités évidentes.
That is common to hindu tran and bu
Another common concept, like in yoga.
Therefore those people seem similar, bouddhist tantrayana and hindou tantrayana
Mais diff: vacuité et la pensée altruiste pour l’éveil de tous les êtres.
But then différence, well known Buddhist masters ...
Si on regarde superficiellement on peut penser que vient de l’hindouisme, mais les grands maitres
ont montré les diff. sur la pratique des tantras.
Il y avait il y a 20 ans à Bénares, né dans hindousime et puis devenu boudd
One scholar told me that he found doc in sanscrit, he looked at the writing style, found it the same
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for 400 articles, and mentioned also tantrayana now, so he devpt full conviction that buddhist
masters also practiced tantrayana
M’a dit que trouvé page sur feuille palmier écrit en sanscrit, il a compris la ressemblance avec le
style de Shantideva, l’auteur des 400 versets. Le titre de cette page: purification des voiles de
l’esprit. Et il était Clair que ce grand maitre pratiquait le tantra
4 corps Kaya, on ne peut comprendre sans faire appel au tantra.

Unless you accept Mahayana texts, very difficult to explain some concepts.
D’où vient ce potentiel de la bouddheité? On ne peut comprendre sans tantra (Kriya, Charya,
Yoga, Anuttara Yoga..)
Tibetan Buddhism comes directly from the grand lignée de Nalanda, le premier grand maitre
venu au Tibet, un des plus grands érudits de cette université,
One great scholar and practitioner, Shantirakshita monk, the teacher of this text, son disciple
Kamalashila dont on va étudier le texte, fut invited by Tibetan imperor , 8th century?? This text
(he has it in his hands) was written in Tibet at the request of emperor.
One of the branches of Madhyamika. he invented it, founded it: une branche d’interprétation.
In the past people have described tib buddhism as Lamaism, comme si inventé par les lamas du
Tibet, mais but it is ignorance, ignorance des maîtres indiens venus au Tibet. Nowadays, even
some Buddhists criticize Tibetan buddhist tradition, all these due to lack of awareness and lack of
study. Now it is quite clear on this planet, many countries have buddhist communities but the
major one is Tibetan one car très complet et a conserve l’enseignement et la pratique plus
qu’ailleurs.
When we meet, discussion, we can see that other groups, Japanese, Korean are senior students of
buddhas, we are junior. Quand je rencontre d’autres maitres de ces pays la, je m’incline,
As a joke I say, mais junior knowledge not bad…
Ils ont parfois perdu le sens: Some admit we all recite heart sutra but without knowing the
meaning, so they are eager to hear explanations from what I can tell them.
Plus d’un millénaire d’etude très sérieuse au Tibet.
One time, one tib scholar who wrote summary of diff Indian buddhist schools of thought, some
years ago, who helped one translate some texts into hindi (), I asked him un érudit du sanscrit,
whether that author can be a good scholar, he said yes the most scholar of the monastic
institution. Always uses logic. En plus du texte étudié, il y a un texte sur logique pratitya-
samutpada (interdependent arising).
Kamalashila, maître indien du VIIIe siècle
Le commentaire est volumineux, c’est complexe donc when I started to read it, I had a lot of
enthusiasm, but it became thinner thinner, but great appreciation of great master. Mais très diff à
comprendre. Cela nous permet de devpt une grande admiration pour cet enseignement.
Sorry too long. Translate.
Le texte lui-même, je ne vais pas expliquer chaque phrase mais expliquer le sens de certains
points
Il le fait en tibétain.
Le texte lui même, a un titre, les étapes de la méditation. Le titre peut indiquer le sens du texte :
11
étapes, pourquoi des étapes ? Le but de la méditation, devp la vision de la nature ultime des
choses. Commençant par dvp le calme intérieur, donc la faculté de mieux connaitre la nature des
choses; Plus 2 aspects : investigation de la nature des choses, par les gens du monde, ordinaires,
mais aussi compréhension de l’absence d’entité de soi. C’est cette vision qui permet de
transcender ce monde ci, le samsara.
On ne peut que le faire graduellement, par concentration en un seul point. Grace à la force
apportée par la bodhicitta force motrice, altruiste.
Maintenant lorsqu’on parle de méditation, plusieurs sens

Familiarisation : se familiariser avec une capacité, d’abord difficile, puis de plus en plus
naturelle.
Dans ce cas, on doit reconnaître qu’il y a le méditant, puis l’acte de méditation et l’objet sur
lequel on médite.
Le texte parle de l’objet de la familiarisation : cultiver les deux aspects simultanément la paix
intérieure et la connaissance. Aspects contemplatifs, d’autres qui permettent de cultiver des
qualités que nous n’avons pas encore, avec familiarisation nous le développons.
Une méditation pour cultiver certaines capacités.
méditer sur l’impermanence des choses, on va essayer de modifier notre manière d’appréhender
la réalité : impermanence ? nouvelle vision des choses.
Aussi il y une autre une méditation pour réalisation des choses. Plusieurs processus.
Afin de progresser de cette façon, cela est fondé sur combinaison de différentes conditions et
causes.
Ce qu’il convient d’accomplir, ou non.
Toujours nécessité d’observer la causalité.
C’est le cas des 4 N V : quelles sont les causes qui amènent la souffrance ?
12 liens d’interdépendances : depuis le non éveil etc..
comment invertir ce processus, se débarrasser de la souffrance, il faut se débarrasser du facteur
précédent, trouver antidote etc.
On n’atteindra jamais l’omniscience sans avoir mis en œuvre toutes les causes nécessaires : une
fleur, tout un tas de causes pour qu’elle éclose : graine, humidité.. ; mais aussi les causes doivent
être dans ordre approprié.
Nous avons vu un aspect de l’interdépendance (causalité..) mais dans l’enseignement de la voie

du milieu, niveau suivant : interdépendance sur le fait sur la dépendance mutuelle, les choses
n’existent que l’une par rapport à l’autre : le bas par le haut, le tout par les parties.
Par ciel et espace : on peut penser grande unité, mais on regarde est, on dit oriental, ou sud ;;;
Donc on reconnaît des parties dans ce tout. Ceci est important pour la voie du milieu. Ici dans le
texte, on distingue deux niveaux dans ce 2e aspect.
Les choses surgissent en dépendance
L’aspect relatif entre elles. Niveau de profondeur croissante, et qui mène à des résultats diff de
compréhension.
Ce qui obscurcit notre compréhension : des choses subtiles. Parce je vous vois dans le public,
vous existez devant moi, des causes, je peux vous percevoir. OU si j’analyse la manière dont
vous apparaissez à ma conscience depuis longtemps. Cela a été marqué et cela oriente la manière
12
dont je vois les choses. Si j’analyse je vois que c’est le résultat de toutes ces tendances
accumulées. Il y a déformation due à la succession de moments de conscience passés.
De comprendre ces diff niveaux a des résultats diff : ceci apparaît parce que cela est.
Cela devrait nous aider à nous délivrer des mondes inférieurs du samsara.
Pour atteindre l’excellence de la bouddhéité.
Le texte dit une compréhension subtile de l’interdépendance, c’est le trésor des paroles du B.
En ce qui concerne l’aspect extérieur, même les animaux peuvent le faire (pour arrêter
souffrance), mais il faut approfondir. La cause n’existe pas en elle même, elle n’existe que si
résultat. Tout est relatif.
On peut dire que tout est projection de l’esprit, c’est une école.
Autre école ; ces phénomènes n’ont pas d’existence propre.
On ne saurait pas envisager de phénomène sans relation. Cela exclut l’existence d’une entité qui
se suffirait à elle-même.
La compréhension de l’interdépendance, ce qui apparaît, ce sont de simples noms, dénués
d’existence propre.
==
What is the relevance of this in our daily life?
Every one knows anger, hatred is bad, creates problems. Scientists recognize this.
Many problems are our own creation. Why? Too much attachment to one self, to us and we and
them. Too much demarcation. Your mind becomes biased.
A Chilean scientist, in Argentina, religious people and scientist in a meeting j’ai rencontré. He
said his field is quantum physics. He as a physicist should not devp attachment to his own field. I
am a Buddhist I should not devp attachment to B. Because you cannot see what is beyond; basis
of war, suicide etc.
Extreme selfish attitude and independent self: these emotions create attachment, hence distrust,
violence.
Meditation: So we can reduce self grasping. Sentiment exacerbé de l’égo centrisme.
One of my friends, American scientist, psychiatrist, Aaron Beck, when we develop anger, it is
negative, 90% of the negativeness is our own projection.
I am a practitioner, started at age 15, now I am 76.
I develop also some mental disturbances. After a while of meditation, the mind becomes quiet.
This concept is very useful in this daily life. Experiment this. You don’t have to become
Buddhists. You can combine total submission to god and this; remain Jewish, Christian, atheist.
Fin de l’après midi, 15h 56. 2602 personnes connectées.
14 août 2011
La grande cape jaune/orange clair, par dessus tous ses habits, est formée au dos de rectangles
cousus dont le bord inférieur n’est pas cousu bord à bord et qui font un peu volants. Il y a
quelques motifs en haut, un seul en fait je crois (broderie de la Roue du Dharma - à vérifier sur
visonnement).
Beaucoup plus simple et familier que Thich NH
13
Prépare la transmission du voeu du bodhicitta pendant 10mn. En fait ca dure 3 minutes.
Avant de le transmettre il doit le renouveler.
Il est assis en bas du podium, puis s’agenouille.
Il monte podium, salue la foule.
ON recite sutra du Coeur. Puis sa sainteté donnera les voeux de refuge et de bodhicitta.
Récitation en français du sutra du coeur. (Voir à la fin de ce document)
La vacuité n’est autre que la forme et la forme est la vacuité.
1st time hearing heart sutra in French language, et il rit.

So now today, Sunday according to text, on explique les engagements et les promesses
bodhicitta, et now I will give a kind of pledge to develop altruism.
Il recite le pledge, mains croisées. 2-3 mn. [2453 visitors à 10 h]
As I mentioned yesterday, in India, after the Buddha Shakyamuni passed away, the main holders
of dharma is the sangha group in the monastery, dans des vihara (monastère), then also it is the
very nature of the dharma, a lot of intellectual work. Must use human intelligence, raised a lot of
questions and then through that way searched the reality on all levels. Through that way they
devp new understanding, and then transform our emotions. So study institution became very
important for the study of dharma.
Early period, …. Institution, then now in Pakistan, then Nalanda center of b dharma, then later
…. So T b from Nalanda, …… centre principal jusqu’au moins le 7e siècle.
At that times, obstacles, naturally, teaching came, local problems; therefore, a master
Shantirakshita.. tried to eradicate obstacles. He also translated, logics etc. Then later, 11th century,
devougarishana?? (il faut que je visionne pour retrouver le nom correct de celui-là),
Then a number of scholars, yogis and from Tibet itself sent brilliant people out, to Nepal, to study
languages, and reached Nalanda, … and became very erudite, Bodhgaya temple.
Une lignée au T: de la traduction ancienne, puis Kagyu, Naropa venait de Nalanda.
So the old T b is a different lineage but direct link with India, Nalanda.
Later from Naropa (India) and other masters. Naropa a great scholar of Nalanda.;
……Il donne les lignées des érudits qui commentèrent etc. pour montrer que le b tibétain vient
directement du plus grand centre indien.
It seems to me, now we must go to the root of the tradition of Nalanda, so I prefer the texts
written by those Nalanda masters, of course individual practice is ok, but when I lecture, I prefer
to go to texts written by the Nalanda masters.
Il faut distinguer une vision générale du bouddha dharma, et la pratique individuelle.
Puis parle tibétain.
Ces écrits reposent sur le Tripitaka, 300 volumes, et ce n’est que par l’étude de ces textes
fondamentaux qu’on peut comprendre.
Le Tripitaka est traduit en tibétain, en ce moment un groupe le traduit en langue occidentale,

anglais ?,
14
Certains textes ont beaucoup de volumes.. ;
Ces deux maitres unissent la vision du milieu et la logique.
Principalement c’était de grands logiciens.
Lorsqu’on souhaite s’engager dans la pratique du dharma afin de progression de la libération des
différents niveaux samsara etc ; il faut des étapes, tout d’abord, si on n’a pas une idée claire du
but à atteindre, on est confus, pourquoi parcourir tant de chemin.
Les textes expliquent : quel est le point ultime à trouver.
Il importe au départ d’identifier les émotions perturbatrices, pour s’en débarrasser, actes, paroles
négatives qui entretiennent ces émotions négatives. Afin d’accomplir des actes vertueux.
Il est indispensable de nous défaire de la notion d’un moi autonome et permanent et cela est la
base de la progression. Ne pas penser que le moi individuel existe, éliminer cela pour atteindre
les royaumes plus heureux du samsara, mais il faut progresser.
Il faut comprendre l’absence d’autonomie des phénomènes.

Absence d’identité des phénomènes, et puis il y a de différents niveaux, grossiers, matériels et
plus subtils.
On dit que pour comprendre complètement l’absence d’identité de l’individu, il faut comprendre
l’absence d’identité de tous les phénomènes et ainsi on se libère des états mentaux affectifs.
Accumuler à la fois mérite et sagesse par engendrement de la bodhicitta
Concevoir lassitude du samsara, puis utiliser notre sagesse discriminative afin de comprendre ce
qui nous y retient, puis contemplation, comme dans ce traité, paix intérieure, vision pénétrante,
pur atteindre la libération. Etapes successives, toutes ont un sens et on ne peut en sauter. Cette
gradation correspond à un processus naturel.
Il est indispensable d’établir la vérité ultime au départ, la nature ultime des phénomènes. Sinon
quel but poursuivre ?
On doit avoir vue claire de ce but : aller vers la victoire de la Bouddhéité, mais il faut savoir en
quoi elle consiste.
On doit mettre fin aux actions non vertueuses, à l’attachement au soi et à toutes les vues
intellectuelles et celui qui a cette connaissance peut être appelé un sage.
Un texte, un ornement, un commentaire : avant d’engendrer la compassion pour les êtres, de quoi
allons nous les libérer ?
En quoi consiste la libération ?
Alors on peut s’engager dans le double bien : notre libération et celle des autres.
on peut atteindre l’omniscience, et puis l’accomplissement du bien des autres. Tous souffrent car
ils souffrent sous le poids des émotions, de l’ignorance. Cela est pour les individus à
l’intelligence la plus vive.
Si, pour ceux qui ne sont pas doués de telles facultés, peut-être ils peuvent monter vers différents
niveaux puis aborder la connaissance ultime. Malgré tout ce n’est pas aussi puissant si on ne
connaît pas le but ultime. Si on reste dans l’ignorance du but à atteindre, on manque de
détermination du but à atteindre.
Vérité ultime : vacuité, absence d’existence propre des phénomènes. Leur production en
interdépendance, les lois de cause à effet, et on devp les antidotes.
Cette démarche est le cœur du dharma.
Les 4 NV : si l’on n’a pas compréhension des deux vérités, réalité relative et réalité ultime, on ne
peut atteindre libération.
15
3e Noble Vérité : repose sur les deux V.
Si on veut atteindre ce but : diff techniques, méthodes, 4e V : shamata calme intérieur et vision
profonde.
Tous les écrits du maitre, c’est comment avoir la vue juste, voir absence d’identité, et avec
certitude intellectuelle on voit que tous les êtres souffrent et donc naît la compassion, karuna, afin
de libérer les gens.
Comprendre que les choses n’existent qu’en relation les unes aux autres.
Dans la trad. Indienne du b, toujours ces étapes : la vue, puis engendrer la bodhicitta.
Page 20. Du livre. Il est essentiel pour s’engager dans pratique du calme mental, la pratique de la
méditation c’est un peu comme recharger notre force, comme pour les piles d’une lampe. Le
matin, de préférence.
[11h : 2890 personnes]
Recharge : you must carry some sort of influence.
In early morning, Wake up, think 15mn, I usually Wake up at 3.30 and remember B shakamouni
and 2 teachings, vacuity and infinite altruism and then détermination : the rest of this day, my day
dedicated to the well being of others, that has some sort of effect that remains all day, even in
dream time, shaping our modulations, then some sort of trace of that carry all day, otherwise, cela
ne sert à rien d’avoir une méditation room, si ensuite on n’a pas éliminer les choses négatives :
If close my eyes, meditate something, but then your daily life, fight against the négative things,
anger, conduct some good things. You have to eliminate all the negative things, they go away :
recharge.
Then, days, weeks, months, years, some gradually some change.
Sometimes at the beginning some excitement, little patience, one week, a few weeks and they
lose all interest, like this flower, it takes time from seed to germination and gradually several
days to grow. When I was in Tibet, some plants I wanted to multiply, I put them in the soil and
then after two weeks, I picked them, and so killed germination. You cannot grow properly if you
go fast.
Tranformation of émotions takes time.
You can make comparison with peace of minde, with 20, 30, 50 years ago, then you find some
change, it takes time to shape your mind, méditation continuously to shape mind.
==
lorsqu’il s’agit de développer la bodhicitta, page 18, il a deux aspects, un aspect relatif : le
souhait de libérer l’ensemble de la souffrance, et un aspect ultime, réaliser la vacuité des choses.
On trouve dans différents soutras, des états d’esprit que nous devons devp, des détails pour
engendrer la bodhicitta, d’abord la compassion (que les êtres soient libérés de souffrance) puis
développer la bienveillance, cela conduit à bodhishitta pour libérer tous ces êtres
Cela implique inspiration, un désir. On dit parfois que le b dit qu’il faut abolir toute forme de
désir. Non, il y a de désirs négatifs qui mènent à la souffrance et c’est de ceux là dont il faut se
débarrasser, voir les textes pali. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas souhaiter des choses
nobles. Si on n’avait pas le profond désir, libérer tous les êtres, on serait alors comme un robot
qui ne ferait rien d’intentionnel, on resterait assis à ne rien faire.
Donc il y a diff manières de transmettre l’esprit d’éveil, selon les diff textes. Dans le bodhicitta
boumi, ou ici, ou encore dans le chapitre de la discipline de la sangha
Ici page 19 : l’esprit d’éveil, on l’a dit au dessus. Esprit relatif, on obtient (chapitre discipline) cet
esprit auprès d’un maitre.
Visualize the Buddha Shakyamouni (Shakya nom de sa famille, muni : « celui qui est capable »)
16
dans l’espace, il est présent devant vous, en réalité et il est entouré de tous les grands, then the
masters from Nalanda, they surround you, then, the arhats, et les .. then deity forms, like.. Tara,
les 3 bodhitsattva (Note: Tchenrezi, Manjushri et Vajrapani), all these deities, then the lineage of
Tibetan traditions until today, you visualize all these.
Then the Christians, you can visualize Jesus Christ and all those saints.
Then Muslim, you can visualize Mohamet, Mecca etc
Hindous can visualize Krishna and others gods, goddesses.
Non believers simply they try to cultivate altruism, la bienveillance.
Then, we buddhists we have to follow the seven limbs, offrande en sept branches, practice,
prostration, offering, confession de nos fautes passée, réjouissance dans la vertu des autres,
practice, rejoice, la requête de pouvoir teaching, live long, dedication, the seven limbs.
Nous allons en préliminaire au vœu de bodhicitta/bouddhéïté.

Nous allons prendre refuge, dans le buddha, le dharma, la sangha, jusqu’à atteindre la libération. :
3 joyaux : bouddha, dharma, sangha.
Il importe soi même pour atteindre ce niveau ultime de la bouddhéité.
Egalement prendre refuge dans les enseignements du b et la noble sangha. Quand on prend
refuge, la compassion est fondée sur la connaissance ultime des choses, pour servir d’antidote à
l’identité de la personne et des phénomènes.
Ce type de connaissance et de sagesse que nous voulons depv.
La sangha, n’est pas la sangha ordinaire quand on veut atteindre bouddhéité, mais la sangha
ultime, celel qui a atteint le point où il n’a y a plus rien à apprendre.
Ceux qui sont sur le chemin n’ont pas encore atteint la pleine connaissance.
===
Si vous pouvez :
Poser le genou droit à terre et joindre vos mains, mais sur les chaises, pas pratique, donc pas la
peine.
Il faut d’abord engendrer la pensée de l’éveil, puis cette pensée doit être stable, ferme, et nous
allons aussi répéter les versets :
With the wish to free all beings

I shall always go for refuge
I generate the mind of full awakening
For the benefit of all sentient beings.
Inspired by wisdom and compassion

Today, in the Buddha's presence
I generate the mind of full awakening
For the benefit of all sentient beings
As long as space remains

As long as sentient beings remain
Until then may I too remain
And dispel the miseries of the world.
Ceci est l’altruisme, bienveillance ultime. C’est essentiel, on le trouve dans les inspirations, qui
17
engendrent l’éveil.
La meilleure façon d’éliminer ce que nous avons accumulé depuis si longtemps, égocentrisme.
C’est à la racine de tout accomplissement. C’est parce que le bu a travaillé au bien des êtres, qu’il
est devenu le b.
Lorsque sur la voie, vous etes tentés de faire des critiques, il faut qu’il y ait dans votre esprit une
petite voix qui vous dise, j’ai pris la bodhicitta, je ne dois pas tomber dans ces défauts.
Now we go to eat, we are take care of our mind, but we must take care of our health, and so lunch
is very important.
Fin matinée.
13h40 (2478 visitors)

Il est des textes qui contiennent toutes les vertus.
Par la suite du texte, on donne la nature des qualités du maitre.
Pour revenir sur les qualités des maitres spirituels : discipline, sérénité, pacification parfaite,
énergie, connaissance des écritures, bienveillance, avoir connaissance parfaite de la réalité, être
libre de découragement et de désespoir et savoir guider les élèves.
Notre esprit est plein de pensées désordonnées qui vont dans tous les sens, qui construisent les
pensées négatives. Nous devons maîtriser notre esprit sauvage.
Nous souhaitons éviter la souffrance mais il semble que nous nous précipitons vers elle. Il est
indispensable de commencer par entrainer notre esprit, pratique de shamata, afin qu’il demeure
calmement sur l’objet de sa concentration.
==
Pages 30, 31 du livret : comment commencer la méditation
s’asseoir confortablement
engendrer l’esprit du renoncement
prendre refuge dans les 3 joyaux si on est bouddhiste.
si on s’exerce au calme intérieur, cela va conduire à la libération
dans l’hindouisme, le calme intérieur est pratiqué, et prise de refuge dans d’autres déités,
Krishna, Vishnou.
Cette pratique va amener à l’omniscience

Pratique : éliminer les voiles, et accumuler l’énergie positive, la connaissance pour progresser.
Manière de mettre en pratique : les 7 branches d’offrande,
Quelle posture physique ? p 31, plusieurs possibilités, lotus ou demi lotus. Le corps doit être
équilibré, colonne droite. Ainsi les différentes énergies qui circulent, les nadi, circuleront dans les
canaux qui seront droit, l’énergie, prana, peut sinon pencher, être perturbatrice au lieu de bien
circuler.
Le regard : soit fermer les yeux, mais le danger est qu’on risque de sombrer dans vague torpeur et
cela encourage les parasites des pensées ; il vaut mieux entre ouverts, regarder devant, ou un peu
haut, vers les chakras, vers le nadi au dessus du centre des sourcils, d’autres disent regarder droit
devant soi et on regarde direction de la pointe du nez.
Autres aspects : les épaules sont détendues dans position naturelle, légèrement vers l’avant.
Menton rentré vers la gorge, dents vers lèvres supérieures, lèvres normales.
Respiration naturelle, douceur, calme, sans faire de bruit, régulièrement.
Ne pas respirer plus profondément ou ralentir etc.
18
On peut intervenir de façon différente selon autre école. Dans la pratique du véhicule des
mantras, on essaie d’expulser l’air résiduel au fond des poumons, cela est pratique contre pensées
errantes.
Main ; rentrer pouce, poser main sur genou, pouce rentrés, on tend ensuite les mains puis un bras
à l’aisselle de l’autre, (sans doute pour comprimer poumon ?) et de l’autre bras on bloque une
narine, et on inspire et puis on expire par l’autre narine, et on inverse et 3 fois.
Puis on refait pareil mais en changeant de bras.
Vous inspirez ensuite l’air par les deux narines, quand vous inspirez vous fermez les mains,
quand vous expirez vous étendez les bras et rentrez l’estomac.
C’est le cycle de 9 respirations de l’air résiduel.
Si l’esprit était dispersé, avec cet exercice, il se stabilise.
===
p. 34. Diff sortes : lorsque l’on souhaite pratiquer calme mental, il faut extraire les catégories
d’écriture du b, parfois des textes qui rassemblent de nombreux enseignements dans les
instructions majeures
le Vipasana, vue pénétrante ; embrasse les phénomènes du monde, expansion et il faut ensuite :
shamata, calme intérieur mais se concentre plus en revenant vers esprit lui même, concentré et en
le posant sur un point de concentration précis.
L’ensemble des écritures et enseignements 12 catégories, chants etc, sont diff façons et niveaux
de nous amener à la compréhension de « l’ainséité ». On doit mener de manière graduelle, selon
capacité des individus.
Les débutants, par ex dans les louanges, on débute sur impermanence, aspects impurs des désirs,
sur la souffrance, première étape.
Puis réflexion sur le soi, existe-t-il en nous ? ou non ?
Ces soutras qui enseignent le non soi, ce sont les soutras qui visent le niveau médian de la nature
ultime.
Puis texte de l’aspect ultime de la réalité. Tous les enseignements du Bouddha mènent à cela mais
tiennent compte des capacités des gens.
14 h28 : 3009 visitors
Maintenant en ce qui concerne l’objet, sur quoi se concentrer ?

Toutes sortes de support, objet extérieur ou intérieur. Fleur : je peux me concentrer sur cette
perception. Est une fabrication mentale ? Beaucoup de discussion dans les textes budd sur la
théorie de la perception.
L’œil reconstitue une image mentale ? ce que disent les Sautrantrika, pour lesquels nous ne
percevons pas l’objet directement mais une perception mentale, d’autres disent que simplement
image mentale, pas d’objet extérieur.
D’autres se demandent quel est le processus qui nous permet de voir les fleurs, les couleurs, les
tapis ? Qu’est ce qui se passe ? Une explication : il y a la variété saisie, il y a un instant de la
conscience qui perçoit image globale puis on fixe un objet.
D’autre disent autant il y a d’aspects dans monde extérieur, autant la conscience appréhendera
chaque instant.
Les sciences semblent proches aujourd’hui de dire qu’il y a une image mentale qui incorpore les
détails.
Si on se concentre sur fleur, forme, couleur, si concentré, il y a une processus d’élimination de
19
tout ce qui n’est pas la fleur.
On peut se concentrer sur une statue du Bouddha Shakyamani ou une image intérieure de lui ou
d’autres choses. La taille ne doit pas dépasse 4 à 6 cm et notre esprit se concentre stablement sur
cette image et ses détails.
Autres objet de concentration, les différents chakras, qui sont les points de jonction des nadi qui
sont les canaux.
Aussi on peut se concentrer sur la vacuité, mais il faut qu’un maitre spirituel nous y ait préparé.
Lorsqu’on regarde la pensée elle même, les pensées du passé ne resurgissent pas encore, entre les
pensées passées qui n’ont pas resurgi et celle du futur pas encore surgi, il y a un moment dans
lequel les représentations s’évanouissent, et on peut s’y reposer, c’est un pas vers la vacuité.
Moment présent, repos, stable, libre de construction mentale, et il faut faire en sorte qu’il
s’allonge. Si l’on fait cela ; on se concentre sur aspect éveillé, clarté, et cela deviendra l’objet de
concentration.
Ces différents modes amènent à des concentrations de plus en plus subtiles.
Samadhi : 4 niveaux, de plus en plus subtils, de moins en moins d’objets sur lesquels se
concentrer.
Quel que soit l’objet de notre concentration, si en fin de compte, nous recherchons la nature
ultime de la concentration, on ne trouvera rien, car elle est dénuée d’existence propre et ainsi on
parvient à la vacuité.
Nous pouvons ainsi avoir plusieurs méthodes.
Si on veut simplifier : une méthode universelle elle inclut tous les aspects pour augmenter notre
degré de concentration : se concentrer sur va et vient du souffle, on ne se fatigue pas, car si on
prend un objet inerte notre esprit vagabonde parfois, tandis qu’avec souffle, aspect dynamique
qui entretient notre concentration. Notre attention ne repose que sur le va et vient du souffle, ici
pas de visualisation, très pragmatique, pour acquérir stabilité. Puis on peut se livrer à des
exercices plus complexes et on peut faire cela une vingtaine de fois, certains le font jusqu’à un
millier de va et vient du souffles, ils utilisent un rosaire pour compter. Sa Sainteté connaît
quelqu’un qui le fait mille fois.
==
Quel que soit l’objet de notre concentration, il a l’objet, la nature ultime de l’objet, quoi qu’il en
soit, si nous réussissons a parachever conc très stable, il faut qu’il y ait clarté. Se reposer
tranquillement sur objet mais pas seulement, il faut clarté, vivacité dans perception. 2 aspects :
stabilité et clarté.
Ces deux qualités peuvent être perturbées : la stabilité par l’esprit sauvage et la clarté peut être
perturbée par torpeur.
L’esprit sauvage est entrainé par des objets d’attachement, donc il faut reposer l’esprit,
mouvement ascendant comme si l’esprit s’envolait, mais il ne suffit pas d’etre posé sur l’objet de
concentration, cela peut être un état un peu trouble et sombre, c’est l’obstacle opposé. Aspect
vague et il faut raviver la clarté. Comme s’il y avait mt ascendant (excitation) et un qui plonge et
peut aller vers torpeur. La plupart des méthodes donnent des façons de tomber dans l’un ou
l’autre de ces obstacles.
Notamment la pleine conscience afin de se souvenir de l’objet de la concentration, mais il peut y
avoir pensées parasites, donc sans cesse vigilance pour vérifier cela, que pas emmené par pensées
subreptices.
20
La méthode pour le mieux possible : avoir des périodes assez courtes et répétées pour maintenir
une bonne qualité de méditation, quelques minutes, 10 mn et graduellement vous pouvez
augmenter. Sinon si vous commencez trop longuement, vous pouvez tomber dans la torpeur, ne
pas trop manger mais ne pas avoir faim non plus, manger quelques biscuits si c’est l’après midi..
Reconcentrer l’esprit sur l’objet et le reposer continuellement. Ensuite, la 3e étape, le ramener à

objet quand il a été distrait. Ensuite, laisser l’esprit « proche », cela devient plus subtil.
Le samadi, autre étape, la joie, aspect pacifié, car l’esprit est libre. Aucun inconfort de la
distraction. L’esprit totalement pacifié, libre d’attachement, d’inconfort.
Si l’on fait cela, le résultat, entrainement du corps et de l’esprit, comme on devient expert on le
fait de mieux en mieux.
==
Si l’on s’engage ainsi dans la pratique, acquiert flexibilité du corps et esprit, le résultat : moins
d’attachement à la solidité (doués d’existence propre) des éléments extérieurs. Nous pourrons
progresser diff niveaux, dyana.
Mais la concentration, même excellente, n’est pas complète sans la connaissance. Le but de
calmer l’esprit c’est pour dvpt sagesse primordiale. Sinon, même avec excellente concentration,
on peut rester prisonnier du samsara, de ses niveaux supérieurs.
La compréhension, le budd se concentre sur l’aspect ultime de la vérité. ON utilise le fruit de la
pratique du shamata, pour réaliser le fruit de l’absence de soi, dvp vision pénétrante, comprendre
l’ainsété, la nature telle qu’elle est, tous les phénomènes sont dénués d’identité propre.
Chaque fois qu’on monte, chaque niveau réfute les erreurs des niveaux antérieurs.
On trouve cela dans plusieurs traditions, philo en Inde, certaines très élaborées, dont une qui est
véritablement nihiliste qui nie complètement le flot de conscience passée ou futur.
Dans le tantra du Kalachakra, il est dit qu’il ne faut pas critiquer les autres traditions, et chacun
peut faire valoir les arguments qui lui font choisir telle méthode. A ce sujet, j’ai entendu le vice
président de l’Inde qui me disait que l’Inde ancienne avait beaucoup de vues différentes, et dans
l’hindouisme aussi beaucoup de vues diff, mais si certaines écoles trouvent des fautes dans
l’exposé des doctines des autres, les pratiquants eux mêmes sont dignes des plus grands respects.
On peut étendre ces paroles : pour respecter l’ensemble des religions car elle répondent à besoins
variés des êtres qui sont eux-même s différentes et variés.
==
p 38 et 39 avant , et maintenant 39
les yogis : il n’y a pas d’individus en dehors des agrégats, ni d’individu..
Si on pense qu’il existe un moi ou un soi séparés, il n’y que deux possibilités, cette entité est en
dehors des agrégats, corps et conscience mais en est distinct, l’autre poss, ce moi fait partie, est
assimilé aux agréagats.
1, s’il existe cette entité, elle doit avoir des caractéristiques, on doit pouvoir la définir, lui trouver
une localisation, mais on ne trouve rien de la sorte, cela fait partie du sens commun.
Ce moi ou soi, ou identité, il est unité et permanent, si c’est le cas, comment peut il se relier avec
les agrégats qui sont multiples et impermanents.
Si on dit qu’il fait partie des agrégats, même contradiction ; car les agrégats sont multiples et
impermanents,
On dit toujours mon corps, mon esprit, mais façon de parler, lorsqu’on cherche cette chose on ne
21
peut le trouver.
Le contraire, contrecarrer l’idée du moi, dire que confusion mentale, on le trouve dans la toute la
littérature buddhiste, notamment pali.
Ca ne veut pas dire que le moi n’existe pas, il y a de fait continuité de notre personne.
Comment existe-t-il ? Aussi longtemps qu’il y aura des agrégats nous attachons conceptuellement
ce moi à ces agrégats qui fonctionnent de concert.
Par ex, chariot : pas autonome, on attache ce mot à un ensemble de parties, agrégat.
Nous avons un attachement au soi et à l’existence objective des phénomènes extérieurs et on doit
réfuter cela.
Comment vont procéder ces deux niveaux supérieurs
une école dit que tout est projection de notre esprit. De façon ultime, la conscience pure a une
existence.
Autre tradition, Madhyamika : meme la cse elle meme, si on l’analyse en profondeur, la cons
aussi n’existe pas non plus. Plusieurs écoles, diffèrent quant à la vérité conventionnelle. Si on fait
concession à existance du monde extérieur, on n’acquiert pas liberté par rapport aux
attachements.
A la suite des uns et des autres philosophes, on a des analyses : les phénomènes sont dénués
d’existence propre, ils nous apparaissent mais dès qu’on les analyse, n’ont pas d’existence
propre. Pour ce faire, il faut se fier à raisonnement juste, il ne suffit pas de citer le budd.
On trouve dans certaines paroles du bou, la conscience non duelle et lumineuse existe de façon
ultime, mais on trouve aussi la négation de cela dans des textes.
il faut faire usage de la raison et de l’expérience contemplative et pas simplement avoir recours
aux écritures.
Dans la progression des 5 étapes, il y a, quand on commence la méditation, il faut d’abord
engendrer bodhicita, et quand elle entre en nous, on est en voie de l’accumulation, puis on tourne
son esprit vers sens de la vacuité, voie de l’union, e quand on a la vacuité, voie de la vision, puis
voie de la méditation.
Puis quand on médite sur le point de vue ultime de boddhitsa, on parcourt les didff terres de
buddha, et on atteint bouddhéité.
This is the explanation of the essence of the text, summary, for if you want to understand all the
text it will take weeks, years. Anyway, my main point is that this text is very unique, the whole
structure is how to practice.
Very clear in the steps. According to the theory of view points, my major point is shamata, how
to develop it. Those people who have interest in this, study first chapter, then 26, 18, 24.. and
then you can go to the normal order, 1, 2, then you get some idea of the system.
Systematic procedure in this book pour nous emmener vision pénétrante.
Le texte qui depuis plus d’un millénaire, Shantideva, je vous conseille de le lire.
I am Tibetan, book written in Tibet and I thought emotionally something nice. Thank you very
much.
22
Ensuite offrandes des bonzes qui lui portent un plateau, il leur met écharpe rouge ou blanche
Puis prière en français (c’est dans le fascicule du programme).
« les barbares au cœur noir » détruisent le Tibet.. Mon désir, la liberté du Tibet…
15 août 2011
14h: 3757 visiteurs

14 15: 4013 visiteurs
le dl arrive avec un vieux monsieur, Stephane Hessel, et tous deux s’assoient sur un divan au pied
de l’estrade
le dl a des chaussures fermées, pas les claquettes des autres jours qu’il posait pour se mettre en
tailleur.
Sur internet dans plus de 100 pays
Dans un carré, il y un homme qui traduit en language des signes
Stephane Hessel va dialoguer, introduire la conf.
Quel honneur, quel Bonheur, quel plaisir devant un tel public et redire notre admiration et notre
respect à sa sainteté le dl, c’est lui qui va nous offrir pour la 3e journée la richesse de sa sagesse
et la joie qu’il nous procure quand il parlera du Bonheur.
Pour ma part, je considère le bonheur comme la marchandise la plus riche pour les échanges, à
l’encontre de la jalousie, de la haine, de l’intolérance, nous devons écouter avec le souci de mêler
la sagesse de l’Orient et celle de l’Occident et faire un ensemble harmonieux, fondant sa
légitimité sur les textes fondateurs et sur celui de la Charte de Nations Unies, adoptée il a 66 ans
à SF
Ayant déjà rencontré le dl je suis très heureux..
DL: Thank you, puis en tibétain, et va remettre écharpe de cérémonie à s hessel. This tradition
comes from India, when we visit a temple or visit a spiritual master, now we offer a shawl, now
the scarf, this material is “made in China”, les gens applaudissent, “under Tibetan instructions!”,
with inscriptions so that the person who wears it remains happy. It is an excellent symbol of
harmony among people, India, Tibet, China…
Puis le dl se met debout à pupitre.
My brothers and sisters, I am particularly happy here to share some of my experiences. I consider
myself an old person, but in front of s hessel I feel young. I feel great honor.
We talked before coming here, he gave him a lot of grace. It is a great honor.
The last 2 days, I found opportunity to explain the value of all major religious traditions, and also
that all the major traditions in spite of big differences, they all carry same message of love,
compassion, moral ethic. Religious harmony. My commitment: to work towards religious
harmony.
As I mentioned yesterday the secular ethics, so I want to make clear at the beginning, what
secular means. Some of my friends in the West, some Christian, some Muslims, they express to
me, when I use the word “secular”, they are a bit uneasy, but when I use “secularism” in Indian
tradition, the word has 2 or 3 000 years: it means respect of all religions. One example, I briefly
23
mentioned, one of my good friends, a former vice pt, on occasion he mentioned to me, one of the
factors of success of democracy in India, thousands of years of several philosophical view points,
one of them denying spirituality, existence of life after death, sort of nihilism, but they used
logics, so these are also considered philosophers (rishi, sages). That view some said is wrong,
criticized, but the person who speaks it is respected. Securalism, that is the meaning.
So today, like in ancient times, we must respect all believers and also non-believers.
==
Today, I will speak almost like non believers, not touching any religion, simply according to
degrees of ordinary life. Because I feel now almost 7 billion beings, most not very serious about
religion, their life not very serious about faith. I often teasing my brothers and sisters, they pray
to god but they are not honest, telling lies, cheating, corruption, their activities against the god,
against the Buddha, meantime they respect prayer. It is hypocrisy, if we really believe in God or
Buddha we must lead our life according to their teachings, then you are a genuine practitioner, if
not only lip service. Even among religious people, not much serious.
These people, the non-believers, they are also human, we must find ways and means to reach
moral ethics to them, so secular ways. My number 1 commitment is promotion of human values,
through secularism, not based on religious beliefs.
Today, I speak on that level.
In order to develop moral ethics, what is moral ethics? I believe ultimately taking care of other’s
rights, and through that way, devp sense of concern for others; it does not mean forgetting
yourself, you must take care of yourself, but not with harming others’ rights. No selfishness,
exploitation, cheating them… They are same human beings, and if they exploit me, I feel sad, we
have to develop the same feeling, restrain from exploiting. That comes from moral ethics,
respect, that is the basis of moral ethics. And of personal discipline.
Basically we are social animals, by nature. Like bees, we can see, they have no constitution, no
religion, no police, but they work together as a group… Successful life depends on other people.
The way our body develops, very much close relation with that nature. After birth, the mother’s
care, or someone else’s, their care so important, without it you cannot survive. By nature the
child will know the mother, be happy, and if mother away, insecure. From the mother’s side,
tremendous affection too, willingness to sacrifice her own comfort, like animals, birds... That’s
the very nature of human beings. This body appreciates others’ affection, surrounded by friends,
sharing affection, your health is better, your body element is better. Constant fear, body elements
upset.
Question: how to devp calm mind within ourselves, not relying on outside factors. The calm mind
comes from self-confidence, inner strength, so that mental state brings calm mind. Will power,
self-confidence, fear will not come. Calm mind does not come from external factors.
Self-confidence, when you have some kind of feeling towards others, that comes from the respect
for others’ rights, inner strength will come. You can lead your life peacefully. Therefore, warm-
heartedness is the key factor to bring inner peace. Without anger, hatred will not come. The
mental system works in a circle.
15 h: 4630 visiteurs
I think in our lifetime, the first time we learn affection, or receive it, we learn sth important about
human compassion. My own story, my mother, Nord west of Tibet, they were farmers, illiterate,
uneducated, but very loving persons. I was the last child, so as usual, I received more affection
24
than the others… I received maximum affection, spoiled, and I would go on her neck, even once I
could walk, and would hold her by the ears and would pull on one side or the other so that she
would turn here or there, and so I became a bit aggressive if she did not obey me, I could kick
her. Later I understood, first teacher of affection, compassion my mother. We all have the seed of
compassion here, in the heart. Some time in Buddhist, some masters said born of a grain of lotus
great masters come from lotus, those who come from lotus may have more affection for lotus
than for human beings. That is the biological factor.
Then use common sense, look at neighbors, those families full of affection, not rich and happy,
some very rich but in their home, distrust, jealousy, that family very wealthy, powerful but not
very happy. Educated person, but if not affection in heart, not happy. Happiness comes from
within, not from money, power. Does not depend on others, we are already equipped, it is inside.
Then, according scientific finding, they say, that mental state is very im for good health, and also
during medical treatment. Also as preventive measure, calm mind very imp. Some scientists: also
expressing anger is eating our immune system.
One time I offered to sharing an audience with medical scientists, one in his presentation, he
mentioned, according to his data those people often say “I”, “me”, “my”, that person has more
danger of heart attack. He did not explain the connections, but the person who often uses I, too
much self centered attitude, then you may devp suspicion to others, you prefer remain a little
distance, too much selfish attitude, close inner door, so you find it difficult to reach out to other
people. I feel the same respect for all people, one or thousands, I open myself to all in the same
way.In meetings, if too much formality, you don’t feel at ease.
Immense help to calm mind.
First china visit, 1954, Mao Tsedong, the previous day, we were told, you bow down… but too
much nervous and then later I met Mao Tsedoung as a human being, much easier. Scientifically,
warm-heartedness is good for health. When your heart opens, less heart attacks.
In Potala, long corridors, some ghosts people say, when I passed there, some hot feelings there
(back of head) so I was suspicious of what was behind me, so scientifically it is clear, that warm
heartedness... healthy body healthy mind.
My experience: many difficulties, but calm mind. S Hessel, 94 ans, se déplace sans cane, il a un
secret: he also keeps some kind of secret, warm heartedness. He wrote a small booklet, Indignez
vous, on how we must keep responsibilities and be acting for the well being of others: caring for
justice is a sign of compassion.
In America, scientists doing research on mental states, they carry experiments: brain cells
changes. This is mainly concerning how to overcome depression. Now this is very imp, now the
whole world becomes like one entity. Now firstly, the economic dvpt, global economy,
interdependent, global warming bring every continent together, world becoming much smaller.
Now the reality itself shows us we need genuine cooperation between humanity. Based on
friendship, trust, honesty, transparent. Through education. Religious traditions cannot be
universal, but teaching, education through secular institution can be universal.
How to introduce in secular education, for younger generation, respect. London and GB this
week, I learnt what happened, I watched BBC, I was shocked, surprised, a very disciplined, law
abiding society, and so much violence, I really shocked. This environment is changing, education
is not sufficient, external environment becomes more obvious, influence from there. So the other
side is education and information about non violence, peace, spiritual dialogue. Negative
environment getting stronger, we really must educated. In this country, the birth of modern
25
republics, the revolution, destruction took place, but some good changes. Your French people you
must keep exploring, not be too critical of every thing, here and there, but think of constructive
education, carry more research work, how to develop counter things to teach sense of global
responsibility, and peaceful society will not come from prayer, we must act. Effort, every noble
work, no matter how difficult, we make continuously effort. We must feel a feeling of more
global responsibility.
20th century, the most bloodshed of all history. Now immense bloodshed, if bring some better
world, there may be justification, but it is not the case. 21st century must be the century of peace,
we must build it centered on dialogue. When we feel the potential for conflict, we must sit
together, talk. Pay more attention to inner quality, through education, in a secular way. Put an end
to gaps between poor and rich. Immense gaps in global society, we must attack these problems,
corruption and other problems, with concern for well being of the world, and it comes from
building inner strength.
Well that’s all so thank you!
Il s’assoit et parle avec S. Hessel.
Hesel parle à M. Ricqard et le félicite de sa traduction toujours parfaite.

Le DL : « questions now ».
Q/ is it possible to participate in politics, is it compatible with spirituality?

And can people do that without falling into confusion?
A few years ago, in India, in a meeting, a chief minister, in order to show humility, he mentioned
politicians, they are political persons, not spiritual. I told him, politicians need some kind of
spirituality, because your actions affect millions of people. But spiritual people in monastery even
if he does not meditate well in the mountains, not dangerous for the other people!
Les 10 dernières années, nous avons introduit la démocratie dans le gvt du Tibet en exil et je
faisais les deux choses.
Myself I combined political and spiritual powers, now this year, I no longer carry Tibetan
political leadership, must be carried by elected official.
If spirituality, that carries self discipline, honesty into politics. Moral ethics must have two levels:
one only secular, one with spirituality.
Q. is it possible for lay people to involve in politics without confusion.

Several years ago, I met a meeting of thousands of young students and they said we don’t involve
in dirty politics; I told them, politics decides your future, politics is not dirty, some people are.
This dirty politics must change, but not through criticism, become involved. In France some dirty
politics here, you must clean up, et il rit. Les gens applaudissent.
Q. Comment peut on expliquer la mort d’un enfant aux parents, comment leur dire qu’ils peuvent
retrouver le Bonheur après cette tragédie?
Now very sad. Parents, if true believers, think about creator, infinite love, certain deaths appear
unfortunate, but there must be some meaning. Other spiritual traditions, no creator, but cause and
effect, and also think about the child previous karma, so it happens like that. Non-believers: be
26
realistic, if we plunge in despair, how constructive? In the past a master 8th century, advised a
tragedy happens, analyse it. If no way to overcome, no need to worry. Better be like a robot.
Then also usually, when my tutor, my guru, he passed away, I felt a rock on which I can lean,
gone, very sad, but then I myself, I must transform that tragedy to bring more strength to carry his
wish.
Q. dans notre culture, nous culpabilisons tout le temps, pouvez-vous expliquer les causes de ce
sentiment?
I think there are diff philo view points, so I cannot say according to each.
Non theistic, causality: you make some mistakes, you pay for it, regret, but you can change that,
the past mistakes, when you realize it was a mistake, it reduces the mistake, and then try to
correct yourself. More forceful, so negative karma eliminate.
Q. comment soutenir un proche qui vit une depression, quels mots trouver?
I think these depressions very much worry, unhappiness, comes due to some causes, conditions,
we must investigate what the source of mental state, then deal with that ultimate source, through
that way, now for example, due to unhappiness, death of my teacher, then think, that reduces
mental suffering, it becomes more will power. Depression is a symptom, we must deal with root.
When you face some tragedy, if you look at it, more depression; if you look at it from more
remote, or different angles, then your mental level, worry reduce.
In 1959, I lost my own country, tragedy, but that brings me to do other things, no more same
tragedy.
Q; dans un monde où l’argent règne en maitre, ou les gens et les animaux, l’environnement
meurent, comme faire pour interpeler les dirigeants sur l’urgence de la situation?
I think we people, particular responsible people, must have more holistic view, money is only one
part of our happiness, but many other factors. Now, when we look holistic view, then happy life,
material good is ok, but inner peace, friendship. Animals don’t care about money… only
appreciate if master shows affection.
You cannot use force, I often say story, when I was young, I had a parrot, very pretty; I had a
tutor, a high rank official who taught me writing. He would give some nuts, would scratch him.
Parrot became close friend with a person feeding him, familiar, unusual behavior of the parrot,
the man would feed him a nut, sometime the parrot give him some of his own food, a few pieces
of nuts from his beak. I develop jealousy, I started to feed the parrot nuts, but he never showed
affection for me, so I used some stick, then no hope, no affection.
Q. Jusqu’à quel point peut on soulager la souffrance d’une maladie terminale?

I think I already answered. There are several methods, according to rel traditions. I may add that
the last moment, the last days that patient must keep peaceful mind, should not disturb, should
not develop attachment.
Thank you, now 3 days in Toulouse, have opportunity to share beliefs, experiences and problems
27
we all face in this world, I am extremely happy, I must thank the people who organized this, and
the audience. Instead of working to make money, it is holiday but you could have picnic, you
come, see me and hear, and all these people completely silent, I particular appreciate, I thank.
You should not consider our talk as entertainment, think more, if you find some point useful,
think more, become part of your daily life, it will benefit you.
If people find no benefit, then forget.
Remerciements: Zenith, ville Toulouse, prefecture, et

Service de sécurité de protection des hautes personnalités qui ont assure protection sainteté
400 bénévoles qui se sont impliqués depuis des mois, années, jours etc..;
Tradition à la fin de ses visites, moment qu’a introduit le dalai lama

Rapport financier
Dépenses considérables, et nous vous avons demandé une participation
Les frais sont couverts totalement.
Recettes: 900 000 euros, excédent de 56 000 euros.
Excédent, l’asso chemin de sagesse va le reverser à des projets educatifs recomandés par sainteté
Sa Sainteté va maintenant remercier les traducteurs

Matthieu
Portugais
Spanish
Russian
German
Italian
Chinois Il lui parle assez longtemps en tibétain : (j'ai l'impression qu'il lui rappelait qu'il était
guélong (moine pleinement ordonné), qu'il devait demander le 'lung' (lecture rituelle d'un texte à
voix haute qui est un acte de transmission et de permission d'étudier ou de méditer le dit texte) à
son guru et bien étudier le texte, examiner et analyser ce qui y est dit - mais je peux être
complètement à côté - j'ai du mal à comprendre son accent).
Vietnamien
Sign langage (ils étaient 2)
Anglais
Now finish!
Il serre la main a hessel et tous deux s’en vont en saluant. Il est 16h 38.
Fin de la transcription.
Je vais alors sur AFP et lit ceci:

« Chine: un moine bouddhiste s'immole »
AFP Publié le 15/08/2011 à 12:43 Réactions (6)
Un moine bouddhiste s'est immolé par le feu dans une zone tibétaine de la province chinoise du
Sichuan (sud-ouest) a annoncé l'agence Chine nouvelle. L'agence officielle, qui cite les autorités
de la préfecture autonome tibétaine de Garze, au Sichuan, n'a pas précisé si le moine avait
28
survécu. Garze est proche d'Aba, où la mort d'un jeune moine qui s'était immolé en mars avait
provoqué des troubles.
Soutra du coeur de la connaissance transcendante

Ainsi ai-je entendu. Une fois le Bienheureux séjournait à la montagne-du-Pic-du-Vautour,
accompagné d’une grande assemblée de la sangha des Bodhisattvas. Alors le Bienheureux entra
dans le samadhi qui exprime les dharmas appelé “Profonde Illumination ”, et au même moment le
noble Bodhisattva mahasattva Avalokitesvara, pratiquant la profonde prajnaparamita, le vit ainsi:
il vit que les cinq skandhas sont vides de nature. Alors par le pouvoir du Bouddha le vénérable
Sariputra dit au noble bodhisattva mahasattva Avalokitesvara; “ Comment doit s’appliquer un fils
ou une fille de noble famille, qui désire pratiquer la profonde prajnaparamita ? ” A ces paroles le
noble bodhisattva mahasattva Avalokitesvara dit au vénérable Sariputra:
“Ô Sariputra, un fils ou une fille de noble famille qui désire pratiquer la profonde prajnaparamita
doit le voir ainsi: voir que les cinq skandhas sont vides de nature. La forme est vacuité, la vacuité
est aussi forme. La vacuité n’est autre que la forme, la forme n’est autre que la vacuité.
Pareillement la sensation, la perception, la formation et la conscience sont vacuité. Ainsi, Ô
Sariputra, tous les dharmas sont vacuité. Il n’y a pas de caractères. Il n’y a ni naissance ni
cessation. il n’y a ni impureté ni pureté. Il n’y a ni décroissance ni croissance. Donc, Ô Sariputra,
dans la vacuité il n’y a ni forme, ni sensation, ni perception, ni formation; ni oeil, ni oreille, ni
nez, ni langue, ni corps, ni mental; ni apparence, ni son, ni odeur, ni goût, ni touché, ni dharmas;
ni dhatu de l’œil jusqu’à ni dhatu de la conscience mentale; ni ignorance, ni fin de l’ignorance
jusqu’à ni vieillesse et mort, ni fin de la vieillesse et de la mort; ni souffrance, ni origine de la
souffrance, ni cessation de la souffrance, ni voie, ni sagesse, ni accomplissement, ni non
accomplissement. Donc Ô Sariputra, puisque les bodhisattvas n’ont pas d’accomplissement, ils
s’appuient sur la prajnaparamita. Puisqu’il n’y a pas d’obscurcissement de l’esprit, il n’y a
aucune crainte. ils transcendent l’erreur et atteignent le nirvana complet. Tous les bouddhas des
trois temps, grâce à la prajnaparamita, s’éveillent pleinement à l’illumination insurpassable et
complète. Donc le mantra suprême de la prajnaparamita, le mantra de la grande intuition, le
mantra insurpassable, le mantra inégalé, le mantra qui calme toute souffrance, puisqu’il n’y a pas
d’illusion, doit être connu comme vérité. Ainsi se dit le mantra de la prajnaparamit Om Gate Gate
Paragate Parasamgate Bodhi Soha. C’est ainsi, Ô Sariputra, qu’un bodhisattva mahasattva doit
s’appliquer à la profonde prajnaparamita.”
Alors le bienheureux émergea de ce samadhi et loua le noble bodhisattva Avalokitesvara en ces
mots; “ Bien, bien, ô fils de noble famille, il en est ainsi, ô fils de noble famille, il en est ainsi. On
doit pratiquer la profonde prajnaparamita en effet comme tu l’as enseigné et tous les Tathagatas
se réjouiront.” Lorsque le Bienheureux eut prononcé ces mots, le vénérable Sariputra et le noble
Bodhisattva mahasattva Avalokitesvara, toute l’assemblée et le monde avec les dieux, les
humains, les asuras et les gandharvas, se réjouirent et louèrent les paroles du Bienheureux. Le
bhiksu lotsawa Rinchen Dé traduisit ce texte en tibétain avec le pandita indien Vimalamitra. puis
la version fut mise au point par les grands rédacteurs-lotsawas Gelo, Namkha et d’autres. le
texte tibétain vient de la fresque de Gegyé Chemaling au glorieux vihara de Samyé.
29

Langue

M2ERU2 - RIGAL CELLARD - Bouddhisme - Dalaï Lama 13 8 11 Transcription

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Département Philosophie

Année Universitaire 2014 – 2015

Master : Religions et sociétés

Année de master : 1ère année

Semestre : 2ème semestre

Code de l’UE : M2ERU2

Auteur : Bernadette RIGAL CELLARD

un homme chante en chinois, on ne le voit pas, puis si, jeune bonze

Je n’ai pas récité l’ensemble du sutra mais des passages

Firstly I will explain sth then go to text

Now, I shall firstly: “what is religion, what is faith?”

What is the importance of religions in today’s world.

Parle alors tibetain pour expliquer

Méditer cela pendant le déjeuner.

Il descend, va avers le public, serre la main à une personne

13.30: 2114 personnes , 15h24 : 2626

mat ricard, je dois faire une correction

Q. comment concilier la notion de non soi avec le continuum of consciousness?

Basically the notions like oneness.

Q: l’existence de mon mental dépend-elle d’autres mentaux?

====fin des questions====

Chacune des 4 vérités, a en fait 4 autres, donc 16 vérités, aspects principaux

Le nirvana est au delà au dessus du samsara,

37 facteurs de la voie de l’éveil.

4 corps Kaya, on ne peut comprendre sans faire appel au tantra.

Kamalashila, maître indien du VIIIe siècle

Maintenant lorsqu’on parle de méditation, plusieurs sens

Nous avons vu un aspect de l’interdépendance (causalité..) mais dans l’enseignement de la voie

Fin de l’après midi, 15h 56. 2602 personnes connectées.

Récitation en français du sutra du coeur. (Voir à la fin de ce document)

La vacuité n’est autre que la forme et la forme est la vacuité.

1st time hearing heart sutra in French language, et il rit.

Il recite le pledge, mains croisées. 2-3 mn. [2453 visitors à 10 h]

Le Tripitaka est traduit en tibétain, en ce moment un groupe le traduit en langue occidentale,

Il faut comprendre l’absence d’autonomie des phénomènes.

Nous allons en préliminaire au vœu de bodhicitta/bouddhéïté.

With the wish to free all beings

Inspired by wisdom and compassion

As long as space remains

13h40 (2478 visitors)

Cette pratique va amener à l’omniscience

14 h28 : 3009 visitors

Maintenant en ce qui concerne l’objet, sur quoi se concentrer ?

Reconcentrer l’esprit sur l’objet et le reposer continuellement. Ensuite, la 3e étape, le ramener à

14h: 3757 visiteurs

Stephane Hessel va dialoguer, introduire la conf.

Well that’s all so thank you!

Il s’assoit et parle avec S. Hessel.

Hesel parle à M. Ricqard et le félicite de sa traduction toujours parfaite.

Q/ is it possible to participate in politics, is it compatible with spirituality?

Q. is it possible for lay people to involve in politics without confusion.

Q. Jusqu’à quel point peut on soulager la souffrance d’une maladie terminale?

Remerciements: Zenith, ville Toulouse, prefecture, et

Tradition à la fin de ses visites, moment qu’a introduit le dalai lama

Sa Sainteté va maintenant remercier les traducteurs

Je vais alors sur AFP et lit ceci:

Soutra du coeur de la connaissance transcendante

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