Penares Quejares y Curares e Book 20190901221635

José Luis Padilla Corral
PENARES, QUEJARES Y CURARES…

José Luis Padilla
PENARES, QUEJARES
Y CUR ARES…
COLECCIÓN TIAN Nº 5
Título: Penares, Quejares y Curares…
Edición revisada por Esculea Neijing:

Ctra. De la Roda s/n. Pozoamargo
16708 Cuenca
© José Luis Padilla Corral
© Mandala Ediciones, 2011

Tarragona 23, Local.
28045 Madrid (España)
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ÍNDICE
MEDITACIÓN —Sobre el sanador— · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 7

TESTIMONIO PERSONAL: Los estudios actuales de Medicina · · · · · · 10
INTRODUCCIÓN AL SISTEMA HORMONAL · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 31
Relación del Sistema Hormonal con la MTC · · · · · · · · · · · · · · · · · 40
LA DEPRESIÓN · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 48
Las causas de la depresión · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 53
Abordaje Terapéutico · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 59
Abordaje Energético · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 66
Abordaje Humanista: Cambiar el estilo de vida · · · · · · · · · · · · · · · 72
Meditar, servir, despegarse · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 75
El Qigong de la Paz · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 79
LLAMADA ORANTE · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 94
MEDITACIÓN —Sobre la Violencia— · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 97

LA VIOLENCIA · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 98
La violencia inunda cualquier actitud humana · · · · · · · · · · · · · · · 99
La violencia placentera · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 101
Violencia pasiva – Violencia activa · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 107
Actuación humanista · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 117
¿Cómo se gesta un cuerpo energético violento? · · · · · · · · · · · · · · · 118
Resonadores para la indiferencia: 36E y 10IG · · · · · · · · · · · · · · · 158
Resonadores tierra de la madera y metal: 3H – 9P · · · · · · · · · · · · 160
Módulo para regular la violencia · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 163
Violencia hacia uno mismo · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 164
Plantearse objetivos realizables · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 170
Tratamiento de las enfermedades auto-agresivas · · · · · · · · · · · · · 171
LLAMADA ORANTE · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 176
MEDITACIÓN —La Contaminación— · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 179

LAS CONTAMINACIÓN · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 186
Primera clave: Propuestas basadas en Lo Divino · · · · · · · · · · · · · 204
El Ayuno · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 211
La Oración · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 213
El Arte de “No-Hacer” · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 234
Resonadores: 37E, 39E, 39V · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 239
¿Cuándo empezó el hombre a “hacer” y a dejar de “no-hacer”? · · · 244
Posición templaria · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 250
LLAMADA ORANTE · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 252
MEDITACIÓN —El Reto— · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 257

EL ESTRÉS · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 263
El hombre necesita pocas “cosas” · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 265
¿Dónde surge ese instante de presionar a las personas? · · · · · · · · 265
Respuesta Humanista · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 267
El arte de la flexibilidad y de situarse en el tiempo · · · · · · · · · · · · 268
La situación de la mujer en el planeta · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 275
Te voy a dar ideas · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 280
La condición natural del ser es la hipo-actividad · · · · · · · · · · · · · 292
La cuestión de las necesidades · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 298
“Disponerse a” · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 303
El empleo del verbo · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 304
EL MIEDO · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 313
El mejor antídoto contra el miedo es no tener miedo · · · · · · · · · · · 314
Cualquier cosa puede producir miedo · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 315
Cuando el hombre hace demasiadas cosas por miedo,
pierde su identidad · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 317
Miedo = Debilidad del Agua · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 317
El temor de Dios · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 319
La autenticidad · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 323
El miedo a la muerte · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 332
Suplantación de otras historias · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 338
Respuesta Energética · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 340
Resonadores canal de V:
Ben Shen, Shu, Hua Tuo y Wei Yang (39V) · · · · · · · · · · · · · · 341
LLAMADA ORANTE · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 344
SOBRE EL AUTOR · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 348
6
MEDITACIÓN
—Sobre el Sanador—
Sitúense en una posición de quietud y guarden silencio.

Dispónganse con las manos abiertas, los dedos extendidos,
y sitúen la mano izquierda abajo, encima la derecha,
y junten los extremos de los pulgares.
Respiren despacio, y tomen como referencia el ombligo.
Los signos que muestra la especie, además de su aspecto enfermo,

son preocupantes.
“Los signos que muestra la especie —además de su aspecto
enfermo— son preocupantes”.
El que contempla, puede observar a un cuerpo de humanidad… muy
y severamente desigual en capacidad, en posibilidades, en recursos…
También, el que contempla como sanador, puede observar que el
cuerpo de humanidad está embebido, empapado de ideas, proyectos y
deseos de grandeza, de superioridad…
Se muestra… —el paciente— se muestra agresivo, se muestra con-
fabulador… Tiene ideas paranoides, así como momentos de autolisis o
autoagresión.
Está en continuo movimiento, y desasosegado.
Se hace difícil el diálogo con ese cuerpo de humanidad.
El diagnóstico inicial podría ser “grave”. Mas, el pronóstico…
—dada su obsesiva y compulsiva actitud de poseer, de tener, de domi-
nar, de controlar— el pronóstico es “muy grave”.
Y, bajo este aspecto, con este paciente —y por ello—, se comienza
este nuevo curso. Este nuevo encuentro de preparación, de entrena-
miento, de toma de consciencia, de disposición sanadora…
Un encuentro con otro milenio que, indudablemente, esfuerza su
intención por dar una respuesta… mutante. Una respuesta que suponga
otro nivel de consciencia; otra actitud. Porque, sin duda, este paciente,
esta enfermedad, no puede ser resuelta por otros métodos, ya conven-
7
cionales. No se puede abordar, a este paciente, con métodos violentos,

agresivos… El internamiento no nos parece adecuado, pero los cuidados
han de ser extremadamente en la onda de su personalidad.
Por eso, más que aprender una técnica o aprender un método, a lo
largo de estos encuentros de cada día vamos a adentrarnos hacia la óptica
de sanación que abarca o que busca una disposición del sanador, del
terapeuta, que, sin descuidar los aspectos puramente formales y técnicos,
busca —insisto— una disposición, una entrega… y una manera de pen-
sar, que posibilita el descubrimiento de la forma de abordar, de la manera
de deducir qué es lo más apropiado para cada paciente. En este caso, para
este paciente que vamos a tener durante todo un año. “¡Durante todo un
curso!” —sería más correcto decir—. Durante todo un curso.
Y existe la necesidad de sanarlo. Necesitamos ir acumulando pers-
pectivas, diseños, opiniones, sugerencias… a lo largo de cada día, para
poder ofrecer… —al final de un espacio-tiempo que no pretende termi-
nar— unas coordenadas de “salud”. Unas coordenadas de salud, según
las cuales, nuestro paciente pueda moverse con la opción… de alcanzar
una característica saludable.
Indudablemente, será necesario revisar de manera constante
el diagnóstico, el pronóstico y la modalidad de tratamiento. No es un
paciente que pueda recibir una cosa monótona. No. Y, por otra parte,
necesita un enfoque multifactorial, pero —a la vez— unitario. Porque,
justo este momento de manifestación de la transmisión sanadora, ocurre
en la semana de la Unicidad, del camino hacia el Uno, bajo el signo de la
obediencia y de la disposición.
Como característica —ya mutante y evolutiva— de la manera de
abordar esta situación, habrá que decir que el sanador se va a reconocer
en alguno de los signos o síntomas de… este sufrido cuerpo de huma-
nidad. Razón por la cual, a diferencia de otros métodos de tratamiento
antiguos, toda propuesta sanadora que surja, tendrá una aplicación inme-
diata sobre el sanador. Sólo así será posible un compromiso compartido.
No es de espectador, como ocurría en la antigüedad con el sanador o
terapeuta: era un espectador de un acontecimiento. Él trataba de mejorar
aquella situación, pero no se veía… —no tenía capacidad para ello o no
quería, depende de cada caso— no se veía “reflejado en” ese ser. Ahora, la
posición de la visión es amplificada y, en consecuencia, solidaria; comu-
nitaria; en comunión “con”.
Y ante este paciente —el señor o la señora Humanidad—, en la

medida en que veamos sus síntomas y sus signos, cada cual se verá refle-
8
MEDITACIONES —SOBRE EL SANADOR—
jado en alguna medida. Motivo que —indudablemente— hará que, a la

vez que se le aplica una sugerencia, un consejo, un método de tratamiento,
éste se aplique, inmediatamente y a la vez, sobre el propio sanador.
No hay, por tanto —y sería la segunda característica—… no hay sepa-
ración entre sanador y enfermo. Son las dos caras… de una sola moneda.
Ahora bien, no es fácil desprenderse del criterio antiguo de que
uno es el enfermo y otro es el sano.
Si el ser de humanidad, si el cuerpo de humanidad está enfermo,
todo lo que sea humano está enfermo. No es posible la exclusión. De ahí
que, hasta ahora, los métodos diagnósticos, pronósticos y de tratamiento
hayan fracasado, y se haya llegado a esta situación… tan grave. Muy grave.
Meditar y orar, ante esta situación, constituyen dos fuerzas de pri-
mer orden, a la hora de… administrar elementos de espíritu, de ánima,
de inmaterialidad, que el paciente, por sus ideas paranoides, compulsi-
vas y “auto-líticas”, necesita.
El sanador —como tercera expresión—, además de “contemplar”,
sabe que también “se contempla”. No bajo la óptica hedonista, sepa-
ratista y racista que se tenía antes. No. Sino bajo la óptica de ver-se, de
conocer-se. Y, en base a ello, comprometer-se con una acción decidida-
mente sanadora.
En síntesis, nos encontramos contemplando un cuerpo de huma-
nidad, con el diagnóstico de “grave”, con el pronóstico de “muy grave”,
y ante la necesidad de aportar una actitud mutantemente evolutiva que
permita otra manera completamente distinta de abordar la enfermedad.
Y así —por una parte— el sanador se ve reflejado en el cuerpo de huma-
nidad, por ser humanidad.
Segundo: a la hora de aplicar cualquier terapia, la aplica inmediata
y simultáneamente a sí mismo.
Tercero: a la vez que contempla ese cuerpo de humanidad sufriente,
se contempla a sí mismo; se conoce; se observa; se valora.
Y además, se custodia, toda acción importante, bajo la fuerza de la
luz de la oración y bajo la actitud dispuesta de la meditación.
Con el compromiso riguroso de disponer de la suficiente informa-
ción, formación y proyecto de salud en unas coordenadas saludables,
cuando culmine este periodo, iniciamos este encuentro, con la posibi-
lidad, la opción… de una vida fundida en el Eterno, en un momento
especialmente difícil —casi dramático— de esta humanidad, dado en el
2001 de la era Cristiana, en el 5.762 de la era Judaica.
$$$
9
TESTIMONIO PERSONAL:
LOS ESTUDIOS ACTUALES DE MEDICINA
C
omenzamos con un testimonio de lo que es ser, hoy —en un
país como Europa, como España—, médico; de lo que significa
vivir esa experiencia, preparar esa profesión… Porque, habitual-
mente, las profesiones no se expresan desde la óptica de la vivencia de
cada uno sino que se dice: ingeniero, arquitecto… Pero falta escuchar
cómo ha vivido esa persona, cómo vive esa persona, a lo largo de su hacer,
esa profesión. Y sobre todo falta, quizás, escucharlo de alguien que acaba
de terminar, de culminar ese proceso. Porque, claro, será muy diferente a
la versión de cualquiera de los colegas médicos que hay aquí ahora, que
ya llevamos años de profesión. Claro, tenemos una visión —que ya se
ha ido revisando mucho a lo largo del tiempo— que es diferente a la de
una persona que acaba de terminar sus estudios y le han dado un papel,
así, grande, que pone: “El Estado Español autoriza a tal…”; “Como licen-
ciado en medicina y cirugía, le autoriza a curar, a operar… a todo”.
“Sí, me autoriza; pero… ¿con qué derecho el Estado me autoriza a
mí a…?”
Creo que, en cada profesión, cada cual ha vivido una serie de cosas;
y, puesto que nosotros nos dedicamos —genéricamente— a la sanación,
sí nos interesa ver cómo los organismos oficiales, los organismos de
poder, los organismos de mando, tienen estructurada la enseñanza y qué
es lo que enseñan referente a la salud.
Entonces, en ese sentido, he invitado a una alumna que acaba
de terminar sus estudios de Medicina —y que va, ahora, a prepararse
el M.I.R., para hacer un tipo de especialidad— para que nos cuente un
poco cómo lo ha vivido ella. Evidentemente, cada persona habrá vivido
de una forma diferente su carrera, pero seguramente hay cosas comunes
porque el programa de estudios es más o menos el mismo. Cambian los
profesores, sí, pero la ideología general del sanador profesional, de un
Estado de Derecho, profesional, tiene unas características.
Eso es lo que quiero que ustedes vean, para que tengan una refe-
rencia y un punto de comparación y de reflexión, en torno a lo que van
a aprender de otra forma.
10
TESTIMONIO PERSONAL: LOS ESTUDIOS ACTUALES DE MEDICINA
Es decir, que vamos a partir de lo que genéricamente hay, de lo

que genéricamente se transmite de forma oficial, para que la mayoría de
ustedes —que no son médicos— tengan una referencia; y, por una parte,
no aspiren o no tengan envidia o no se sientan infravalorados por el
médico; no se comparen, sino que sepan guardar una posición de salud
distinta, sabiendo específicamente qué es la formación médica, en qué
nivel está, qué hace o cómo sitúa a la persona cuando termina su periodo
de formación. Le dice: “¡Hala, venga!; ¡a trabajar!”
Qué es lo que a ella, en concreto —porque es un testimonio perso-
nal—, le ha impresionado más, o le ha llamado más la atención, o le ha
desorientado más, no lo sabemos. Ella nos lo va a contar. Eso ha ocupado
unos años de su vida, y nos va resumir un poco su experiencia.
Alumna: Sobre la estructuración de la carrera. Consta de dos ciclos:
1º- El cuerpo, en su función sana.
2º- Patología. Tratamientos. Prácticas en el hospital.
Medicina legal: “El médico es culpable mientras no se demuestre
lo contrario”. Es el único caso en el que sucede esto. En el resto de casos,
siempre se es inocente mientras no se demuestre lo contrario.
La historia clínica ha de estar muy bien hecha para que, en caso de
una denuncia, puedas demostrar tu inocencia.
Maestro: Como ella acaba de decir, la enseñanza general de la
medicina oficial tiene dos ciclos: uno, el hombre sano; y otro, el hom-
bre enfermo.
La pregunta que ustedes se tienen que hacer ahora es: “¡Ah!, ¿existen
dos especies de hombres —hombres sanos y hombres enfermos— o es que todo
hombre sano va a terminar siendo enfermo?” —punto uno, importante—.
Punto siguiente —que ha mencionado ella—. Cuando dices que el
médico es culpable, ¿te refieres a cuando pasa algo? Es decir, se refiere a
que cuando hay un diagnóstico, que antes se decía “A” y ahora se dice
“B”, el culpable es el médico. Si el enfermo empeora, el culpable es el
médico.
Pero habría que preguntarse por qué. Evidentemente, eso es cierto.
El médico siempre tiene la culpa cuando las cosas van mal. Cuando las
cosas van bien, es posible que el médico tenga algo que ver; es posible.
Habitualmente, no. Habitualmente es por las vacaciones, el cambio de
tiempo… Es decir, como les he dicho otras veces, la profesión de sanador
es una profesión fallida. Nunca vamos a tener un reconocimiento de
nuestra labor; nunca. Y no hay que esperarlo; ¡jamás!
Cuando alguien dice: “¡Ay!, gracias a usted, doctor; porque usted,
doctor…”
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Falso. Mentira, mentira, ¡mentira! Porque cuando la próxima vez

no le vaya bien… “¡Aaah!, el doctor se equivocó. ¡Aaah!, el doctor tiene la
culpa. ¡Aaah!, porque no me trató bien. ¡Ah!, porque no se ha dado cuenta…
¡Ah!, porque…”
Eso es lo habitual. Después de treinta y dos años de servicio, puedo
asegurarlo —de mi parte; no sé, cada uno tendrá su experiencia—. Es decir,
todavía está por ver el paciente que llegue y nos diga: “Doctor, felicitacio-
nes, gracias. Gracias porque por su acción, por su intermediación, yo he recu-
perado mi salud”. Así, dicho; agarrado, abrazado. Yo todavía eso no lo he
vivido. Y he visto muchos enfermos, y sigo viendo muchísimos enfermos
todos los días, no solamente en este país sino en muchos otros países.
Eso que le dijeron a ella en medicina legal, es rigurosamente cierto.
¿Y por qué? ¿Por qué? Porque, probablemente, la especie humana
esté diseñada para estar sana y no tenga que enfermar; y, por eso, cuando
el hombre enferma, tiene que buscar a alguien que sea culpable: “¡El
médico! El médico tiene la culpa. Claro, porque él no se ha dado cuenta de que
yo podía ponerme enfermo”.
Por eso, en la antigua China, cuando el médico no preveía la enfer-
medad, cuando el paciente enfermaba, él —el médico— era el responsa-
ble y tenía que correr con los gastos de su asistencia; y, por supuesto, si el
hombre o paciente fallecía, se le ponía una luz —un farolillo— para que
todo el mundo supiera que ese médico no había previsto ese pequeño
acontecimiento.
Las cosas han cambiado mucho —no digo si afortunada o desafor-
tunadamente—. Pero, como elemento de apoyo de lo que decía de la
medicina legal, decir que, por ejemplo, en los Estados Unidos, los médi-
cos tienen seguros médicos de responsabilidad civil altísimos, de alta
cotización, porque es muy habitual que el enfermo denuncie al médico:
por negligencia, porque no le ha tratado bien, porque le ha cerrado mal
la puerta, porque no le ha atendido por teléfono… ¡por lo que sea! Enton-
ces, el médico tiene que tener un seguro para responder a esas denuncias.
Hay, incluso, enfermos profesionales en atacar a los médicos.
Eso todavía, afortunadamente, no ha llegado a España, pero ya hay
muchas más denuncias contra los médicos que antes. Antes no se contem-
plaba esa posibilidad. Es decir, se partía de la base de que el médico estaba
preparado y hacía lo que sabía, y lo hacía bien. ¿Que podía equivocarse?
Pues sí, bueno, pero cualquiera en su profesión puede equivocarse. ¿Que
la equivocación médica parece más dramática que la equivocación en otra
profesión? Sí. Tratamos con cosas que no son dos más dos igual a cuatro,
sino que dos más dos puede ser cinco, ocho, diez, catorce, dieciséis…
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Entonces, en ese sentido, es importante ver —como síntesis— cómo,

en la formación del médico, primero se le muestra cómo es un sujeto
sano, cosa que difícilmente vamos a encontrar. Dificilísimamente. Por lo
menos, yo les puedo decir que sólo he tomado un pulso normal en mi
vida —energéticamente hablando—. Uno. Uno. Parece poco. Pero bueno,
también he tenido la fortuna de tomarlo, de captar ese… “Está perfecta-
mente ajustado”, en una mujer que tenía una psicosis maníaco depresiva,
pero ya no la tiene. Y después de no tenerla es cuando su pulso se puso
absolutamente normal. Es decir que, a nuestra consulta acudió con una
psicosis maníaco depresiva, y, después del tratamiento, la mujer recuperó
su salud. Y cuando la recuperó, llegó a tener un pulso… en la línea más
armoniosa que nosotros hayamos percibido. Una vez. Y a lo mejor toma-
mos el pulso a doscientas personas, ciento ochenta personas, diarias.
Eso da muestras de que todo lo que es sujeto normal, sano, es
raro de ver. Cuando debería ser lo normal, lo corriente. Entonces, en un
primer ciclo —como dice ella— se estudia cómo es el cuerpo, cómo es su
funcionamiento sano, saludable, pero está tan cuantificado que es impo-
sible cumplir con esos requisitos. Para que el sujeto sea absolutamente
sano, los requisitos que exige la medicina moderna son tan imposibles,
que no se puede decir: “Este sujeto es sano”. No, porque está demasiado
restringido. Si no te pillan por un sitio, te pillan por otro… Algo te van
a encontrar; algo.
Llaman la atención, del programa de estudios que ellos han recibido,
como esas dos partes, como esos dos tipos de humanidad: una humanidad
sana —que va a ser difícil de encontrar, muy difícil— y una humanidad
enferma —que va a ser muy, muy, muy, muy fácil de encontrar—.
Alumna: Algo también así… curioso —cosas que te llaman la aten-
ción—, cuando llegas a las prácticas de cirugía, lo primero que te dice el
cirujano es: “¿Tú qué eres, de los que van a querer curar, o de los que van
a querer marear la perdiz y llevar a la gente por un sitio y por otro y al final
dejarle igual que está?” —se refiere a los médicos de medicina interna—.
Maestro: “Marear la perdiz”, en España, significa “entretener”. El
cirujano dice: “Si tú quieres curar, hay que operar”. No ve otra cosa. Por-
que ya saben que los cirujanos provienen de los barberos. Entonces, un
barbero dice: “¿Quieres cortarte el pelo?” ¡Ra, ra, ra, ra! Y ya está cortado
el pelo. Como los cirujanos vienen de los barberos, para hacerse propa-
ganda dicen: “Para curar hay que operar, y los que no se operan no se curan”.
Así. Es la visión materialista, materialista, materialista.
En cambio, los internistas dicen: “Los cirujanos son un fracaso, el
fracaso del internismo. Cuando ya no queda nada que hacer, ¡opérate!”
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Alumna: Simplemente la anécdota. Además, todos los compañeros

lo comentan; es decir, que lo dicen sistemáticamente a todo el mundo.
Ellos están muy contentos. Ellos son los que curan.
Maestro: Sí, porque, además, a la mayoría de los que hemos tenido
que pasar por las universidades, para formarnos como médicos oficiales,
lo que más nos ha impresionado siempre es el quirófano. Todos hemos
querido ser en algún momento cirujanos, ¿no? Ponernos la mascarilla, la
cosa… con la bata… el cepillo… “¡Voy a operar!”
Es como tener el cuerpo humano a tu disposición. Y todo el
mundo:
—Bisturí, sutura…
—¿Está vivo?
—Sí.
—Pues sácalo de aquí, que se muera en donde sea.
Y estás sudando, y la enfermera te seca el sudor…
Todos hemos visto muchas películas. Claro, cuando ya te vas
metiendo allí, dices: “Estas películas… como que a mí no me…”. Pero de
entrada, claro, es la parte de más efecto —así, ¡pam!—, más… más impor-
tante. Es donde el médico es Superman, es Spiderman, es Dragonman,
es… “todoman”. Entra, el cirujano jefe, así: “Apártense, apártense”.
El cirujano occidental entra en el quirófano: prepotente, con los
brazos extendidos hacia delante; le ponen la bata, los guantes… Ya, así,
para la foto. Ya, todos los ayudantes, toda la gente así… Llega al campo
operatorio… Empieza el ritual…
El cirujano chino entra con una actitud de humildad, fumando
un cigarrillo… “Cirujano chino jefe: entrar a quirófano, saca los guantes
del bolsillo del pantalón…” El antihéroe. Eficacia: cien por cien. Quizás
los mejores cirujanos que hay en el planeta son chinos. Tienen una pre-
cisión, una minuciosidad… Pero no van en plan… no. A ese señor le ves
cuando sale del hospital y va con su gorrita, su bicicleta… No sale con el
verde mugre, con el “Rolex”, con… No sale para que le aplauda la fami-
lia. No, no. Cuando termina de operar, en el mismo quirófano, se sienta
en un taburete, le traen un poco de té… Dice:
—¿Hay más para operar?
—Sí, tres.
—Bueno, que pasen.
—¿Y qué hacemos?
—Ponedlos en fila. Tengo unos amigos que les voy a enseñar a operar.
Todo es diferente en la República Popular China. Es curioso ver la
imagen de un cirujano oficial.
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Es igual que un comandante de avión occidental: va con la gorra,

con el maletín… llega, entra, se sienta, mira… A la tripulación la mira
así… Bueno, a los pasajeros ni los mira. “Les habla el comandante tal…”
En cambio, el comandante chino no lleva gorra, no lleva maletín;
va con un jersey gris marengo; está siempre en la puerta, viendo a los
pasajeros —sobre todo viendo a las pasajeras—, y tiene un palillo en la
comisura de la boca. Y uno, cuando pasa, dice: “Ése que está en la puerta,
¿quién es?”. “El comandante”. Uno tenía la imagen del comandante… Y a
lo mejor tiene veinte mil horas de vuelo. Y ya, cuando ha pasado todo el
mundo, dice: “Cierra la puerta, que nos vamos”. Y entra a la cabina.
Es decir, es otro mundo. Y no por eso pierden eficacia. Sí, es cierto
que la mayoría de los aviones que se caen son chinos, pero eso ya es por
otras razones que hemos hablado en otras ocasiones.
Alumna: Otra cosa impactante, de aquello que recuerdas: la pri-
mera autopsia a la que fui. Uno espera encontrar, pues… no sé, como
“un vivo”, pero en muerto.
Maestro: Esa frase reténganla bien: “Un vivo, pero como en
muerto”.
Alumna: Y entonces, tú llegas allí, te lo ponen en la cosa aque-
lla…; vas con miedo, con aprensión. Y muy sorprendente: la sensación
de vacío; de no vida. Es muy tonto decirlo, ¿no? Evidentemente, un
muerto no está vivo, pero es una sensación como de no-vida, como de
cosa… Eso, a mí, me impactó mucho. Esperas… eso, pues el moribundo,
el vivo pero diferente. Pero no, es otra cosa.
Maestro: Se le ha ido algo.
Alumna: Sí, está inanimado.
Sobre las asignaturas que he estudiado —no la más bonita de
estudiar, porque es un peñazo espantoso—, la fisiología te demuestra
lo mágico que es el cuerpo, lo bonito que es; que estamos muy bien
hechos.
Últimamente han cambiado los planes de estudio. Antes tenías
cuatro o cinco asignaturas muy gordas, con un examen final. Ahora hay
más prácticas, con asignaturas opcionales. En el papel es una maravilla,
pero en la práctica no es así. A la persona le ocupan todo el tiempo, y
sólo puedes ser “estudiante de medicina”. Acotan el tipo de persona que
puede entrar, les dan una enseñanza determinada y, así, obtienen unos
médicos preparados para lo que quieren.
Maestro: Cuando ella dice “materias gordas”, no significa que la
materia sea gorda. La expresión “materia gorda”, en español, significa
que es una asignatura, un tema difícil y grande; no es que esté gorda.
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Claro, para nosotros es muy habitual, pero para personas que no están
acostumbradas a esa expresión, pues dice: “¿Materia gorda? Y eso, ¿qué
significa? ¿Será alguna especialidad que estudian aquí en España?”.
Alumna: Pasamos al sistema de evaluación. Serás evaluado de
acuerdo a tu capacidad de retener datos.
Maestro: Es decir que, la valoración que se hace —hoy en día,
desde el punto de vista oficial— de un aspirante a médico, es por su
capacidad de memoria: si tiene buena memoria, será un buen médico y
tendrá unas excelentes notas; si no tiene memoria, que se olvide de esa
carrera, que se dedique a estudiar otra cosa.
Ése es un dicho que decían algunos médicos clásicos españoles
y extranjeros: “Condición imprescindible para ser médico: tener excelente
memoria”.
Algo de razón hay en este hecho, pero yo quisiera matizar la razón
de este hecho. Yo creo que, muchas veces, la expresión “hay que tener
mucha memoria” se refiere a que hay que tener la capacidad de integrar
elementos. Es decir, yo veo: fiebre, temblor, dificultad para hablar, can-
sancio…, y tengo datos sueltos. Ésos son los que me muestra el enfermo.
Ahora, mi memoria debe servir —y, en ese sentido, es una memoria muy
especial— para integrar ese dato con éste, con éste, con éste, y decir:
“Dengue”. Si hay fiebre, dificultad para hablar —en el sentido de que
es cansancio—, ganas de meterse en la cama…, pues puedo deducir que
puede ser esto o puede ser un flemón, ¿no? O dengue. Entonces, dice: o
dengue o flemón.
Claro, ¡hombre!, hay diferencias. En ese momento, el médico tiene
que tener una memoria rápida para saber clasificar. Es decir, que es una
memoria muy especial, muy selectiva. Es una memoria de puzle. Éste,
éste, éste… ¿a dónde puede ir? Por aquí. Éste por aquí… éste por aquí…
éste por aquí… Hasta que —¡pum!— haces el puzle y dices:
—Este señor lo que tiene es una diarrea.
—¿Por qué?
—Porque va muchas veces al servicio.
—¿Y por qué lo sabes?
—Porque me lo ha dicho.
Sí. O después de ver muchas cosas dices: “Este señor lo que tiene…”.
Pero, claro, en la medida en que tú recuerdas rápidamente cosas de
diferentes enfermedades, las vas encuadrando hasta que ves que el puzle
te da una serie de cosas.
Efectivamente, hace falta memoria; porque si no, hay una serie de
aspectos que se olvidan y no se cae en ellos. Para ejercitar la memoria,
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sobre todo, lo que hay que hacer —aprovechamos la ocasión— es no

intentar memorizar. Eso es lo fundamental. El que ejercita la memoria
tratando de recordar mientras está estudiando, a ése se le olvida todo. El
que, en cambio, estudia y lee sin tratar de memorizar, ése se queda con
todo. Es así de simple.
Indudablemente, para poder unificar elementos del puzle, necesi-
tamos una memoria. Como saben, esa memoria radica en el hipocampo.
La capacidad de memorizar y de aprender reside en el hipocampo, es
decir, en “el pequeño campo de golf” —así no se olvidará nunca—. Ese
pequeño campo de golf es uno de los pocos lugares del cerebro que
tiene capacidad de reproducción neuronal. Con lo cual, nosotros tene-
mos capacidad para aprender y memorizar durante todo el tiempo de
vida, no sólo de jóvenes o de mediana edad o de ancianos. ¡Todo el
tiempo! No vale la justificación de decir: “No, yo es que ya soy mayor. Ya
no tengo tiempo para aprender”. Eso es falso. Rigurosamente falso. Es decir,
18
aprende el que quiere aprender. Y al hipocampo se le educa pateando el

“birdie” —siguiendo con la terminología del golf—, sabiendo elegir los
palos adecuados y teniendo un buen “caddy”, que es el que sabe —no
juega, pero es el que sabe—. Es el que dice: “Yo que usted, jefe, le daría por
aquí; y teniendo en cuenta cómo está el viento, la tiraría para allá, para que
el viento llevara la pelota para allá y cayera allí”. Ése es el que sabe; el otro
es el que figura.
Siguiendo con la comparación de un partido de golf, evidente-
mente —para completar el puzle y llegar bajo par al hoyo— hay que
recordar perfectamente todos los elementos: temperatura, ambiente,
velocidad del viento… Por eso, ellos miran y remiran… y se agachan y
miran la bola, y miran el césped, y cogen un palo, y quitan otro palo…
hasta que, al final, el “caddy” —“caddy” es el ayudante— dice: “No se
empeñe, que no la va a meter. Acérquela lo más que pueda. No aspire a otra
cosa”. O lo que sea. Finalmente, necesitamos pedir un consejo —a noso-
tros mismos o a otros— para acertar.
Entonces, el desarrollo de la memoria exige una práctica conti-
nuada de los acontecimientos habituales, saberlos conjugar —tat, tat, tat,
tat— y que cuadren. ¡Paf!, ha cuadrado. ¡Ah! ¡Ahora sí! Y, a partir de ahí,
ya puedo establecer el diagnóstico, un pronóstico y un tratamiento.
Bueno, dejamos la memoria ahí.
Alumna: Sobre el tipo de exámenes, el “test” se ha impuesto a
todos los demás.
Maestro: “Test”, de test, de texto. De testar. Testar un texto. ¿Qué
significa la palabra? Es una palabra inglesa, sajona: “test”; que es una
forma de comprobar, de examinar, pero breve, corta. “De las diecisiete res-
puestas que le damos a continuación, ¿cuál es la verdadera? ¿Quién descubrió
América?: Cilón, Telón, Tetón, Polón, Talón, Telón, Colón…”. Y, ¡paf!, ésa.
Te hace discriminar una serie de cosas e ir a… “ése”.
Habitualmente, los colegas médicos que se preparan… —ya casi
todos, como ella ha dicho— bajo el signo del test, necesitan hacerle un
test al paciente; y, claro, el paciente no es un texto al que se le pueda
hacer un test. Entonces, le preguntamos: “¿Ha tenido usted oliguria, nictu-
ria, nnnnnn…? ¿Sí o no?”.
Y el paciente se queda así… Dice: “Pues yo no sabría qué decir…”.
Claro, el paciente no viene con el test puesto.
—Me duele la barriga.
—¿Sí? ¿Y qué más?
—Nada más. Me duele la barriga.
—¿Sí?
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Pero bueno. Le duele la barriga, le duele el pulmón, tose, y quiere

saber qué le pasa. Entonces, tú tienes que responder al test. Pero no, el
paciente no te dice diecisiete síntomas y tú tienes que elegir cuál es el
verdadero; no viene con el acertijo y dice:
—A ver, doctor, me duele la barriga, tengo fiebre… ¿Cuál de las cosas
que le he dicho es verdad?
—Te duele la barriga.
—Eso, me duele la barriga.
No. El paciente llega diciéndonos cosas. Algunas son de verdad;
otras son mentira; otras las oculta. Bueno, es un ser humano, ¿no?
Que, encima, está enfermo. Pero claro, es un ser humano adulterado,
con lo cual, es un test muy complicado. Llevarlo al terreno del test es
complicado. Por eso el médico moderno, antes de establecer un diag-
nóstico, cuando llega el enfermo, dice: “Fórmula… recuento… velocidad
de sedimentación… radiografía antero-posterior-lateral del tórax… análisis
de orina…”. Es decir, quiere todo el test de exploración. Él no le pre-
gunta nada:
—¿Qué le pasa a usted?
—No, que me due…
—No siga. Hágase estos análisis, a ver. Luego, ya veremos; luego, ya
me cuenta.
Luego ya el test lo va completando. Ahora es difícil para un médico
—en general— hacer el puzle. Como decía ella, en los sistemas antiguos
había más tiempo para recogerse en otras cosas. Podías tener la capaci-
dad de recoger la historia personal de esa persona —valga la redundan-
cia— y organizar qué fue lo que pasó. Ahora, con el sistema informático
—porque el test es un sistema informático de “sí-no”, “sí-no”, “verda-
dero-falso”, “verdadero-falso”—, pues claro, al paciente también se le
somete a que él diga su historia bajo ese criterio. Dice:
—No me cuente historias. ¿Qué le pasa?
—No, el caso es que he aparcado mal y estoy preocupado por si me lleva
la grúa el coche.
—Bueno, bueno, pero al grano. ¿Qué es lo que le ocurre?
Claro, se ha perdido —o se va perdiendo— la capacidad de recons-
truir el acontecimiento del paso de la salud a la enfermedad. Lo cual, es
un acontecimiento importante para que nosotros podamos intervenir
eficazmente.
Alumna: También eso condiciona el tipo de estudio. Sabes lo
que te van a preguntar y lo que no. La fisiopatología no te la preguntan
nunca. No te queda lo básico sino lo concreto, y lo básico lo pierdes.
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No se te enseña cómo estar ante el enfermo o cómo preguntarle.

Mi decisión personal de estudiar medicina era para ser útil, aunque
se puede ayudar de cualquier forma.
Hay competencia. El tren de los ganadores. Estrés patológico.
Hay personas súper-organizadas —incluso a qué hora van a ver a su
novio—. Ser de los mejores para obtener prestigio. Cuando no llegas al
nivel, te sientes tonta e inútil.
La importancia personal. Un afán social.
Me gusta la medicina, pero también otras cosas.
Maestro: Un segundito. Quizás, para sintetizar un poquito esta
última parte…
Ella parte de la base de que decide hacer este estudio de la medicina
como una forma de ayudar. Luego se da cuenta de que se puede ayudar
de muchas formas. La forma de ayudar a los otros no es específicamente
siendo médico. Después, se encuentra con el condicionamiento social de
que hay ganadores y perdedores, como en cualquier otra profesión. Los
ganadores son los que triunfan; y los que son considerados perdedores
son los que pierden y los que son despreciados.
Que hace falta mucha memoria para triunfar y que, bueno, eso
supone un riesgo para la propia salud del médico, porque tiene que estar
sometido a un importante nivel de estrés para mantener ese nivel —que,
probablemente, sea uno de los más exigentes que haya dentro de los
estudios oficiales de las diferentes carreras universitarias—.
Entonces, es importante ver cómo, el que se va a encargar de velar
por la salud, prontamente enferma. Pero no como mecanismo para
entender la enfermedad, sino que enferma como un mecanismo social
para ser importante. Y de hecho, sabemos que —según las encuestas y
las cifras de la O.M.S— la profesión de más alto riesgo, en el mundo,
es la de médico. Es decir, no hay profesión de mayor riesgo. Son los
profesionales que más drogas consumen, que más drogodependencias
tienen —no solamente por conocerlas, sino porque están sometidos a
una situación de estrés y de tensión muy grande—. Entonces, claro, eso
les hace enfermar prontamente; eso les hace estar en contacto con ele-
mentos para mantener la alerta; y eso les hace, desde luego, estar en el
nivel de riesgo más alto de cualquier profesión.
En cambio, la profesión de menos riesgo es la de astrónomo. El
astrónomo, haga lo que haga… Júpiter pasará por allí, o no. Es decir, no
depende de él. En cambio, cuando algo —teóricamente— depende del
médico —o de la persona, en este caso—, la cosa se vuelve dramática-
mente voraz.
21
En general, como saben, la vida media del médico es de las más bajas
que hay, dentro de los profesionales. Hay excepciones: el mismo Hipócra-
tes vivió muchos años para su época —cerca de ochenta años—. Pedro Laín
Entralgo —que acaba de fallecer recientemente— murió con noventa y dos
años. Pero, en general, si no se sabe cuidar adecuadamente, el médico pron-
tamente enferma; y empieza a empalmar una enfermedad con otra, y una
enfermedad con otra, y una enfermedad con otra… O bien se canaliza ese
estrés…, se sitúa en la posición de intermediario y deja de ser protagonista,
empieza a ser un poco astrónomo —observa, mira, y describe— y, bueno,
que sea lo que Dios quiera… —claro, porque finalmente es así—… Y cuatro
cositas que pueda saber: “Tómate esta hierbita y que sea lo que Dios quiera”.
Le falta mucho de astrónomo al médico. En la alta antigüedad, el
médico también era astrónomo, era sacerdote, era mago, era varias
cosas a la vez; siempre en esa esfera de “contemplación de”.
Curiosamente, en la época moderna —a partir de la era industrial—
el médico se caracteriza por su vena artística; y es muy frecuente ver ya
—en vez de astrónomo, astrólogo, mago, sacerdote…—, en la época más
moderna, que el médico compagina su labor de médico con la de artista;
y suele ser, a la vez, pintor… músico… poeta… escritor… Fíjense cómo
va cambiando: de ser astrónomo, astrólogo, mago, sacerdote, alkimista…
—médico, sí, pero todas esas cosas también— pasa ya —cuando apa-
rece la ciencia como definición— a compartir su medicina con otra cosa
—normalmente, el arte—: pintor, escritor, escultor. Es decir, busca otra
cosa. ¡Le es imprescindible! Eso, en la época intermedia.
Y en la actualidad, ya el médico sólo es médico. Es un técnico que
tiene un horario de trabajo, y ya está. Y que procura tener una economía
lo más alta posible: se compra un buen coche, se compra una buena
casa, le gusta la comida… pero no tiene ninguna otra afición. Ya no tiene
tiempo para el arte.
Porque, antes era “el arte de sanar”; ahora es “la ciencia de
sanar”. No hay lugar para el arte, hay lugar para la técnica. Eres un pro-
fesional de horario fijo.
Fíjense cómo se ha ido deteriorando. Si nos remontamos más atrás
todavía, la figura del médico, como tal, no existe. Existe el chamán. Y el
chamán hace cosas que podían parecer médicas, pero el chamán es un
intermediario entre en Cielo y los hombres, elegido por la comunidad o
elegido por la casualidad.
Después aparece un cuerpo de doctrina muy simple, y ya aparece
el llamado “médico”, pero muy ligado con la astronomía, la astrología,
la magia, el sacerdocio…
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Luego, sigue apareciendo… —ya, ahora sí— la ciencia. Entonces,

ya el médico necesita del arte.
Y ahora ya le han quitado todo. Ahora el médico es un técnico. Si
a este médico le decimos: “Oye, de paso, ya que estás aquí, oye, pues léenos
la mano —¡claro!, un poco de quiromancia—. Léeme la mano; dime cómo
están los astros, cómo está el Cielo Posterior. Ahora, hazme una magia; dime,
háblame del futuro… no sé, píntanos aquí un cuadro o una caricatura. Bái-
lanos una sardana, o canta una canción… No sé, alguna gracia. ¿Qué gracia
sabes hacer? Como eres médico, tienes que… O haznos un hechizo —¡uh uh
uh!— y haz que aparezca aquí un cochinito. Algo, ¿no?”.
Si le pedimos eso, seguramente iba a tener… no digo que no sea
capaz, pero iba a tener alguna que otra dificultad; más que nada porque,
de entrada, no lo enseñan en las universidades, y porque ya queda todo
como muy ceñido.
Ella ha dicho una cosa muy interesante —aunque no la ha resal-
tado—. Dice: “Claro, si eres de los triunfadores, sólo sabes medicina y estu-
dias medicina. Pero claro, te das cuenta de que hay otras cosas: está el hijo,
están los amigos, está…”. Ya, pero no está estructurado eso. No tiene…
le falta espacio. Ella nota que le falta eso, pero a la vez tiene que ser un
buen médico, porque claro, se lo exige la legislación: “Tienes que sacar
estas notas… tienes que…”.
Entonces, me parece importante ver cómo las exigencias que tiene
la cultura actual, para el que va a ser el custodio de la salud, son de tal
forma que le convierten en el principal enfermo. Eso es grave. Y, sobre
todo, me parece muy importante que, a ése que la sociedad le organiza
la vida para que sea médico, le han quitado cualquier ánima creativa. Es
un absoluto dependiente de la tecnología. No puede hacer ya nada sin
tecnología. De hecho, a nosotros nos pasa con alguna frecuencia que el
enfermo nos pregunta:
—¿Y no me manda hacer análisis, radiografías?
—No, no.
—Pero, ¿y cómo sabe usted cómo estoy?
—Me lo imagino, hombre, por lo que usted me cuenta, por cómo le veo,
por el pulso…
Entonces te miran así… El paciente te mira como receloso, porque
el paciente también está educado en que, para saber su enfermedad, se
necesitan radiografías. Él cree que es así y no hay otro camino. Claro,
cuando ve que sus problemas no se resuelven con todos esos métodos y
ve que se resuelven con otros métodos que no necesitan de la radiogra-
fía… ¡ah!, entonces, el paciente también puede cambiar.
23
Pero, de entrada, hoy por hoy —no nos engañemos—, el paciente

necesita de la exploración tecnológica. Es decir, no se fía del médico ése
que se decía “de cabecera”. Y se decía “de cabecera”, porque atendía tu
cabeza, sí; se decía “de cabecera”, porque estaba contigo cuando estabas
en la cama, y se ponía a la cabecera de tu cama.
Y atender a tu cabeza y estar en tu cabecera, significa estar pen-
diente de tu psiquismo, de tu ánimo, de lo que sientes; no de dónde…
cómo te duele y qué… No. En tu cabeza es donde están tus sentidos.
¿Qué sientes? ¿Qué vives? ¿Cómo ves la vida? Ése era el médico
de cabecera: el que se sentaba al lado de la cama, estaba en tu cabeza, te
escuchaba y, por cómo te veía él y lo poco que sabía, deducía qué era lo
que te pasaba. Y buscaba la manera de ayudarte, casi siempre, con cual-
quier cosa muy sencilla, porque no se disponía de grandes historias.
Evidentemente, esa actitud funcionó, porque gracias a eso esta-
mos aquí todos. Si aquello hubiera sido un fracaso, la especie se hubiera
muerto; y no, la especia continúa. Pero ahora no sería posible una cosa
así, salvo en excepciones.
Ya les conté un día sobre ese paciente que nosotros tratábamos
de un tumor. Lo tratábamos simplemente hablando —hablábamos un
rato—, y por otro lado le hacían acupuntura —yo no lo punturé—. Y era
lo que a él le ordenaba su cabeza. Él decía: “Me ordena usted la vida. Yo ya,
a partir de aquí, empiezo a funcionar hasta que se me bajan las pilas y otra
vez necesito…”.
Creo que es importante recuperar esa idea de “la cabecera”: “estar
en la cabeza de”; estar pendiente de qué siente esa persona, cómo siente y
por qué lo siente así. Y, sobre todo, hacer una abstracción. Es decir, que
tengo que respetar lo que siente y por qué lo siente. Él está triste por-
que su equipo de fútbol perdió ayer. Pero a nosotros nos puede parecer:
“¡Hombre, qué bobada! ¿Por qué triste? ¿Triste porque tu equipo ha perdido?”.
¡Hombre!, será una bobada para ti, pero para él no. Para él es
importante; porque el único elemento de aliciente y de alegría que él
tiene en la vida, es ir los domingos al fútbol. Y hay millones de personas
que es lo único que tienen. ¡Millones!, ¿eh? Es lo único que tienen en
su vida. Eso me lo contaba a mí un paciente. Y lo ves cuando vas a un
estadio de fútbol.
Dice: “Doctor, es que, el único motivo para que yo viva, es que llegue el
domingo y pueda ver a mi equipo. Eso me da la vida. Eso me da cuerda para la
semana siguiente. Lo demás no me interesa. No me interesa ni mi mujer, ni mis
hijos, ni mi trabajo. ¡Eso otro, sí! Eso da sentido a mi vida: que mi equipo juegue
bien, que mi equipo meta goles, que gane; porque ahí me siento yo, yo soy el
24
equipo. No he sido capaz —yo— de, por mí mismo, alegrarme. Entonces, mi ale-
gría depende de mi equipo. Si mi equipo gana, yo estoy alegre; si mi equipo pierde,
yo estoy de mal humor y violento. Le ha dado sentido a mi vida ese equipo”.
Y eso —insisto— ocurre en millones de personas. Es decir, que no
es una cosa: “¡Ah!, bueno, eso son cosas…”. No, no, no, no. Es decir, las
gentes viven para eso —no todo el mundo, por supuesto, pero hay millo-
nes de personas que viven para eso—. En Brasil, cuando “la selección”
pierde, hay personas que se pegan un tiro.
Entonces, no es una cosa de decir: “¡Ah, qué bobada!”. No; es que
tengo un paciente que sé que si la selección pierde esta noche, él se sui-
cida. Porque su vida es eso. Él se siente identificado, ha proyectado su
existencia, en ese equipo. ¡Es así! Nos gustará, no nos gustará; nos parecerá
bien, nos parecerá mal… pero tenemos que aceptar que la realidad es así.
Entonces, claro, si tenemos un paciente que le vemos así, tenemos
que… no podemos decir:
—¡Qué bobada, hombre!
—Bueno, será una bobada para usted, señor, pero para mí es muy
importante.
Entonces, claro, los lunes… —por lo menos en España, y me ima-
gino que en Brasil y en toda Europa— son un día muy especial en la
consulta, sobre todo en los hombres, porque depende de cómo haya ido
el resultado de los partidos, para que, así, su estado de humor sea de una
forma o de otra. En los que son aficionados al fútbol. No es que todo el
mundo se dedique a ese deporte, no; pero una mayoría, sí.
Los niños —por ejemplo— son muy sensibles. Los niños vienen
del colegio por la tarde, el lunes, y si su equipo ha perdido:
—¿Cómo estás?
—Brrr…
—Bueno, ¿por qué estás tan serio?
—Mnnn…
Y la madre: “Es que ha perdido su equipo”.
—¡Aaah! ¡Perdió tu equipo ayer, ¿eh?, y por eso estás enfadado!
—Sí.
—Bueno, pero tampoco es tan importante…
—¡Sí es importante!
Y claro, ¿qué le vas a decir al niño? Pues le tienes que buscar alguna
broma para sacarle de ese estado y que vea que… bueno, es un juego; lo
que significa el juego. Tienes que reeducarle porque, en la familia, nor-
malmente no le reeducan. No, no, no. Normalmente, no le llaman la
atención sino que le dejan. Dices: “Bueno, bueno, hasta cierto punto. Éste,
25
si no le educo ahora, va a ser un forofo de esos que son capaces de matar al

forofo del equipo contrario”.
Entonces, nosotros no podemos ser “ajenos a”.
El deporte, hoy, constituye un mecanismo de competencia, del
tren de los ganadores y de los perdedores —como decía ella—. Y eso pro-
duce enfermedad. Y claro, tenemos que estar atentos a esa situación, por-
que nos rebota y nos llega a la consulta, y tenemos que dar una respuesta.
Por eso tenemos que estar informados —también— de qué pasó
en el fútbol.
Entonces, las cosas tienen su sentido. Y hay que dar un trato de
necesidad al saber cómo están las cosas; porque —ahondando en lo que
decía ella— si sólo sé medicina, no sé qué incidencia tiene ese factor
—equipo de fútbol, equipo de lo que sea— en la población y en qué
medida eso la afecta.
Ella —la alumna— tiene que saber cómo está el equipo de su sitio,
de su zona, porque tiene una influencia sobre la población. De ahí que,
quizás, la onda que va a coger el médico, probablemente, ahora —o que
deba coger—, sea la onda de un conocimiento social, económico, de
movimiento, de comportamiento económico de la humanidad, de su
entorno… Porque eso le va a permitir saber cómo, en qué medida, ese
sujeto va a enfermar o no va a enfermar… o cualquier otra cosa.
Alumna: Ahora soy médico, y… ¿qué hago? ¡Si no tengo ni idea!
No me siento capacitada para ver a un paciente. Yo creo que los médicos
que salían antes, salían con más empuje.
Maestro: Éramos más valientes. Teníamos la suerte del novato.
Los médicos que más práctica tienen son los médicos colombianos. Los
médicos latinoamericanos tienen mucho más entrenamiento. Los
médicos europeos tienen más teoría —más “perdiz”— en la cabeza.
En cambio, ellos, como tienen que hacer muchas prácticas rurales,
pues claro, se les exige una preparación, a nivel de eficacia, mucho mejor
que a un médico europeo. ¡Mucho mejor! A lo mejor teóricamente no
son tan brillantes, pero, a nivel de eficacia, son mucho más eficaces.
Un médico europeo no sabe hacer una cesárea, y un médico colom-
biano sabe hacer una cesárea, una apendicitis… A un médico de la uni-
versidad de Madrid, le dices: “Haz una apendicitis”. Dice: “Pues como no la
haga el portero, lo que es yo…”. Sí, porque no nos educaron para eso.
Pero ellos sí tienen la suerte de salir así, rápidamente preparados.
Hombre, con la inexperiencia propia del recién terminado, pero sí hacen
las suficiente prácticas de campo —nunca mejor dicho— para tener una
agilidad, no solamente mental sino de elementos pragmáticos concretos.
26
En cambio, los médicos de países europeos salen muy bien prepa-

rados y —como bien dice ella—, sí, saben muchas cosas. Pero a la hora de
decir: “Bueno, esta señora no puede parir, hay que hacerle una cesárea”, ella
—la alumna— se puede poner más delgada de lo que está; ¡pero automá-
ticamente!, es decir, sin dejar de comer. En cambio, un médico sudame-
ricano diría: “Bueno, puedes prepararlo todo, que vamos a empezar a operar”.
Son capaces de hacerlo, aunque con su miedo —como es lógico— la
primera vez.
Pero sí hay una diferencia —ya que está hablando de planes de
estudios y esas cosas, quisiera resaltarlo— entre el médico que se prepara
en América Latina —que es el área que más nos compete— y el que se
prepara en Europa.
Contrariamente a lo que se piensa, ese médico está mejor diseñado
para ser eficaz que el médico europeo. Es bueno dejar eso claro, porque
a veces se piensa: “No, en Europa es mucho mejor, porque…”. No es cierto.
No, no es cierto —estamos hablando por término medio—. Tienen una
preparación muchísimo más ordenada, más sensata y más práctica que
un médico europeo.
Alumna: Y, curiosamente, en Noruega —por ejemplo—, un médico
que se dio cuenta de que una médica sudamericana estaba tratando a un
paciente, le dijo a la mamá: “¡Ah!, ¿es una médica sudamericana? No es
un médico, es un curandero. Y ésa es una curandera”… Como diciendo: en
Sudamérica no hay médicos.
Maestro: Sí, eso es un racismo puramente intelectual. No saben
cómo es la formación de un médico —realmente— en Venezuela, en
Colombia, en Uruguay… en cualquier otro sitio. No saben. Entonces,
como no saben, opinan, por decir algo. Pero ellos serían incapaces de
pasar una consulta en una zona rural. No podrían hacer nada. No saben
nada de ninguna planta. Por supuesto, son inútiles con el bisturí o con
cualquier otra cosa. Realmente, hablan por puro racismo, sin conoci-
miento de causa.
Cuando uno ve los programas de estudios que se hacen en los paí-
ses latinoamericanos, son programas de estudios muy bien pensados. En
general. Luego, como siempre, habrá mejores médicos o peores médicos.
El médico europeo necesita más tiempo, porque hacen mucho hin-
capié en los acontecimientos teóricos. Claro, las zonas rurales, tampoco
son ya una demanda en Europa. Así como en América Latina sí tienen
una fuerte demanda de ayuda en las zonas rurales, en Europa práctica-
mente no existen. Están ya urbanizadas. De ahí que el médico también
se diferencie mucho.
27
Alumna: Pero lo triste es que el médico profesional de Latinoamé-

rica, muchas veces piensa —es mi experiencia— que la persona que ha
estudiado en Europa o en otros sitios está mucho mejor preparada, y sue-
ñan con ir allá para especializarse. No valoran lo que tienen de bueno.
Maestro: Sí, eso es muy frecuente, porque le han hecho creer que
lo que él sabe o lo que él puede aprender en su país, siempre es más
pobre. Todavía le siguen diciendo que él es inferior al europeo; porque
el europeo, como colonialista, se encarga de recordarle siempre que lo
mejor está en Europa. Y, justamente, ellos se esfuerzan por parecerse a un
europeo, y eso les hace estudiar más, con lo cual están más preparados
que un europeo. Es así.
Es igual que la mujer que quiere competir con el hombre. La
mujer está veinte veces más preparada que un hombre medio, porque,
para estar en el mismo puesto, se le exige veinte veces más —en cual-
quier profesión—.
Es decir, si esa mujer es jefe de departamento, esa mujer sabe más
que cualquier jefe de departamento, varón. ¿Por qué? Porque hay un
racismo en torno a la mujer. Se le exige más. Más. Entonces, claro, ella
va a demostrar que sabe más que cualquier varón. En ese sentido, ante
el examen o ante la prueba, efectivamente es mejor. Pero tú ya sabes que
ella ha tenido que hacer un esfuerzo, dos o tres o veinte veces mayor que
un hombre. Y eso pasa también con los médicos en Sudamérica.
Alumna: Cuando terminas la carrera, todo lo estudiado cobra sentido,
y te gustaría estudiar, ahora, lo que en el primer año te resultaba horrible.
Cualquier persona que quiera estudiar y memorizar, está capaci-
tada para hacer medicina.
La universidad te aporta muchos conocimientos, pero nada sobre
humanidad o sobre educación. Y ya está.
Maestro: Quisiera añadir una cosita a la exposición —que, para ser
la primera vez, ha ido más que sobrada; de vez en cuando leía el papel,
pero vamos—. Aprovechar la ocasión para añadir una cosita. Y es —como
ella dice— que, al final de la carrera, tienes una visión integradora, más
global; pero ves que hay cosas… La universidad te enseña muchos datos,
muchas cosas, pero en la universidad no se enseña lo que es la humani-
dad. Eso —ella decía— te lo tienes que aprender por tu cuenta. Pero por
tu cuenta, ¿quién paga la cuenta?
Es decir que, quizás, la gran falta que hay en las universida-
des —su palabra habla de “la universalidad”—, lo que falta, es algo
de humanidad, algo de humanidades. Es decir, todo un proyecto de
filosofía humanista, todo un proyecto de acciones humanitarias, que
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deberían —como sugerencia nuestra— ser incluidas en la formación de

cualquier profesional, pero especialmente, del médico.
Les falta ese contacto con la humanidad, ese rozarse con la herida,
ese estar “en comunicación con”. Falta ese “feeling” de la calle, ese com-
partir con el señor de la tienda, con el del restaurante; ese señor anónimo
que te llega y te lleva la leche o el gas o… que es Antonio, que es Ruiz,
que es John, que es Peter, que es…, que no tiene ninguna profesión defi-
nida. Ese contacto de humanidad, no lo tiene el médico; lo va teniendo
luego como médico, pero no es igual. No, no es igual.
Antes debería ser orientado de otra manera, para que tuviera una
visión de la convivencia cotidiana con otros seres que no tienen su
misma profesión. Finalmente, el médico termina hablando de medicina,
siempre, con otro médico. Y habla de medicina, y siempre está hablando
de medicina.
—Y no, porque la medicina… porque…
—Pues yo no quiero hablar de medicina. ¡Ya está bien, hombre! Quiero
hablar de sanos, quiero reunirme con sanos. No quiero que nadie se queje. Está
prohibido quejarse. Vamos a comer, ¿vale?
Sí. Porque ya, terminas de dolores y de sufrimientos… En el sen-
tido de decir: “Yo sé que esto no debe ser así. Yo sé que lo normal es que la
gente esté sana”. En cambio, vas a cualquier reunión. Dices:
—Médico.
—¡Ah! ¿Tú eres médico? A propósito. Mira, tengo un dolor aquí…
Es decir, lo mejor es, si estás en una reunión con alguien que no
te conoce:
—¿Tú qué eres?
—¿Yo? Artista.
—¿Artista?
—Sí, artista, hombre. Ya sabes que los artistas hacemos cualquier cosa.
Y eso es mucho mejor.
—Pero, ¿tú eres escultor, pintor…?
—Un poco de todo, ¿sabes? Un poco de todo. A veces pinto, a veces…
—¡Ah! ¿Y vives de esto?
—Sí… Pues a veces doy un concierto…
—¿Y qué instrumento tocas?
—Pues de todo un poco; de todo un poco. No sé… la flauta, el tambor,
la txalaparta… Ahora es que no la he traído, ¿sabes? Es un poco grande, y no
he podido traerla.
Así, algo en nebuloso, ¿no? Porque como digas que eres médico,
estás perdido. En cualquier sitio. Tú vas en un avión, tan tranquilo —que
29
es el único sitio donde yo estoy un poco tranquilo: en los aviones—. Te

sientas, y: “¡Ay! Aquí nadie pregunta nada, esto debe de ser el paraíso”. Y
cuando ya ha despegado, pasa una hora…
—Se solicita un médico.
—¡Mecagüendiez! ¡No puede ser! ¡Si yo soy artista!
Y tú esperas a ver si se levanta alguien, miras a ver, y no se levanta
nadie.
—Por favor, si hay algún médico a bordo… Una persona se ha puesto
malita.
¡Malita! ¿Y no se levanta nadie? Y ya dices:
—Vale, bien, de acuerdo, sí, arriba las manos, soy yo.
Te levantas y vas a ver al malito. De vez en cuando nos toca eso,
vayas donde vayas. Parece que lo de médico lo llevas pegado, ¿no?
Pegado. ¡Estás “pegao”!
O vas por la carretera, tranquilo, haciendo un pequeño viaje:
“Vamos hacia aquella montaña, y a ver si comemos por allí”. Y justo te topas
con el accidente. Y claro:
—¡Un médico!
—¿Otra vez? ¡Hay que ver! ¿Esto no se va a acabar nunca?
O llegas a casa después de dieciocho o veinte horas de trabajo, te
sientas…
—Hola.
—Hola.
—A ver si le miras la garganta al niño, que…
—¡¿La garganta, al niño?! ¡¿A qué niño?!
—Al niño, que tiene fiebre. La garganta.
—¡¿Y no podía tener fiebre otro día?!
Llega un momento en que llega a ser compulsivamente obsesivo.
Pero bueno, hay que pasar de eso, y ya, partir de la base de que todo el
mundo está enfermo. Lo mejor para no tener esos problemas es decir:
“¡¿Qué te pasa?! ¡¿Qué te pasa?! ¿Qué te ocurre? ¿Qué te duele? ¿Qué te …?!”.
Así no vas con la cosa de decir: verás, voy a saludar, y…
—¿Qué tal? ¿Estás bien?
—No creas…
¿Ves? Ya decía yo. Lo mejor ese decir: “¿Qué, qué…? ¿Cómo… cómo
estás?”. Y si te dan la sorpresa de decirte:
—¡Estupendamente! ¡Maravillosamente bien!
—¡No me digas! ¿Cómo lo has conseguido?
Bueno, en cualquier caso, trataremos de hacer una escuela de sanos
para sanos.
30
INTRODUCCIÓN
AL SISTEMA HORMONAL
A
título general, en la generalidad de cosas que nos ha contado
ella, pues queríamos rematar su intervención con un tema en
concreto, y ella ha elegido —porque le gusta, le parece intere-
sante— el sistema hormonal, en general; la forma en que las hormonas
se comportan, su mecanismo de acción… Una visión general, obvia-
mente, aunque le pedí especialmente que, a parte de esa visión general,
nos hablara un poquito, en profundidad —un poquito más—, sobre el
hipotálamo.
También, nuestra especialista en Medicina Occidental dice que es
un tema que a ella le apasiona, y, realmente, pues bueno, pues es un
tema… como tiene mucho que ver con toda la fisiología y con todo el
funcionalismo en el organismo, es realmente muy enriquecedor. Así que
cedemos de nuevo la palabra a la doctora.
Alumna: Las hormonas son sustancias químicas que van por el
organismo a órganos concretos, y allí ejercen funciones determinadas;
son como llaves que van a sitios concretos, en los que producen una
función.
Maestro: ¿Qué significa la palabra “hormona”?
Alumno: “Excitar”; “activar”.
Alumna: Las hormonas se producen en las glándulas del cuerpo,
productoras de hormonas.
Maestro: ¿Qué son las glándulas?
Alumna: Sitios específicos que producen hormonas.
Entonces, ¿qué glándulas conocemos? ¿Qué glándulas tenemos?
Tenemos la tiroides, que produce las hormonas tiroideas, que aumen-
tan el metabolismo corporal, aumentan la velocidad de las reacciones
celulares y hacen que todo vaya más rápido. Y en la tiroides también se
secreta la calcitonina, que hace que el calcio se introduzca más en los
huesos, o menos.
Luego están las paratiroides, que regulan la concentración de cal-
cio en el líquido extracelular.
31
Luego tenemos los ovarios, que producen los estrógenos y los pro-
gestágenos, que intervienen en el desarrollo de los órganos sexuales y
preparan el útero para la gestación.
Los testículos producen la testosterona, responsable del desarrollo
sexual masculino.
Tendríamos las suprarrenales —encima de los riñones— que pro-
ducen el cortisol, que se encarga del metabolismo de las proteínas, los
lípidos y los hidratos de carbono. Intervienen también en el estrés físico,
por ejemplo, aumentando la resistencia. Y también producen la aldoste-
rona, que interviene en la reabsorción de sodio.
El páncreas, que se encarga de la secreción de insulina, que hace
que la glucosa entre dentro de las células; y el glucagón, que aumenta la
glucosa en la sangre.
Y luego, la hipófisis. La hipófisis, de la que ahora a continuación
hablamos.
El timo es donde se desarrollan los linfocitos, en los niños sobre
todo, y luego se atrofia.
Y la pineal, por lo que parece ahora, es la que favorece todo el
desarrollo del despertar a la pubertad; también tiene mucho que ver con
los ritmos solar y terrestre —ritmos circadianos—, regulando los ciclos de
vigilia y sueño; de tal manera que todo ese cansancio —“jet lag”— que se
siente cuando se viaja en avión, en el sentido contrario al movimiento
del sol, se atribuye a que se altera el ritmo a esa glándula. “Jet” es el
vuelo, el avión. “Lag” es lo que queda, los restos, como… el cansancio
que viene después, que al momento no se siente.
Maestro: Es decir: lo que viene después, la resaca. En realidad, la
traducción a nuestro idioma —y quizás desde el punto de vista inglés,
también— es lo que viene después del vuelo; los efectos que vienen
después de volar.
Lo que pasa es que, en el idioma inglés, lo compaginan con un
tipo de avión, el “jet”, es un americanismo. Más que un anglicanismo, es
un americanismo. Jet, porque el jet es un tipo de avión. En vez de decir
“boeing” o “jumbo”, pues el “jet”. Y la otra palabra es: “lo que viene
luego, más tarde”.
Los americanos resumen: “jet lag”, y ya, pues de la calle, así. Pero
claro, los que no saben mucho inglés, les interesa ver de dónde viene esa
expresión, ¿no? Es decir, lo que viene después de volar.
Entonces, la pineal es una glándula, ahí, extraña, que es muy útil
en los pájaros, para orientarse; les sirve para la orientación. Y, claro, en los
vuelos largos, como el avión va aproximadamente a unos mil kilómetros
32
INTRODUCCIÓN AL SISTEMA HORMONAL
por hora —novecientos ochenta, novecientos veinte—, el organismo no

va tan deprisa, y por eso aparecen esos trastornos del sueño. Llegas a otro
país y no te enteras mucho, porque la pineal no se ha orientado todavía.
Y es la función —sobre todo— orientativa.
Bien, ahora sí, ya tenemos todas las glándulas.
Alumna: ¿Cómo se regulan todas estas glándulas, para que pro-
duzcan todas estas hormonas? El centro de operaciones, el gran regu-
lador, sería el hipotálamo.
El hipotálamo recibe información de prácticamente todo el sis-
tema nervioso: un dolor, la concentración de los nutrientes que tomas, el
estado emocional en que te encuentras… Todo esto es información que
va al hipotálamo. Son estímulos que le llegan a un sitio determinado,
y él activa unas neuronas especiales que, en lugar de transmitir otros
impulsos, lo que hacen es secretar sustancias que…
Maestro: Primero, ¿en dónde está?
Alumna: En el centro de la cabeza. En la parte baja del cerebro,
pero en el centro.
1. tercer ventrículo
2. haz del cerebro
3. epífisis,
glándula pineal
4. seno recto
5. cerebelo
6. cuarto ventrículo
7. arteria basilar
8. bulbo raquídeo
9. médula espinal
10. cornete inferior
fosas nasales
11. hipófisis
12. quiasma óptico
13. lóbulo frontal
14. aracnoides craneal
15. cuerpo calloso
16. duramadre craneal
33
Y está unido —por medio de una estructura que se llama “el tallo
hipofisario”— a una glándula que estaría detrás, en una estructura que
se llama “la silla turca”. Y esta glándula, a su vez, se divide en dos
glándulas.
Cuerpo calloso Tercer ventrículo

Glándula pineal
Cerebro
Hipotálamo
Mesencéfalo
Hipófisis
Silla Turca
(Esfenoides)
Maestro: El Hipotálamo. Que es una región del cerebro. Enton-

ces, el hipotálamo… Acuérdense del hipocampo, que se ocupaba de la
memoria, del aprendizaje. Otra vez el “hipo” —para que no se olvide—.
Ahora es otro “hipo”: Hipotálamo.
Como es una parte del cerebro, está compuesto por neuronas:
neura, neurótico, negativo, negro, nene, nemotécnico, negritud,
Nehemías —es un nombre de la Biblia, sí, Nehemías, con “h” tam-
bién—. La neurona, como saben, es una célula enorme; parece un
cometa —¡pssss!— que va… y tiene muchas dendritas. También se
parece a las raíces de un árbol.
Todas esas neuronas que están en nuestro cerebro, parte de ellas
son muy especiales. Hay unas un poco especiales —como todo en la vida,
hay princesas, príncipes, condes, vizcondes, sirvientes, caballeros, damas
de honor…—. Pues hay unas neuronas especiales que están ahí, en esa
parte del cerebro que es el hipotálamo, y ahí llega alguna información.
Alumna: Cuando se está en un estado emocional determinado,
o cuando se toma una dieta con unas concentraciones concretas, toda
esta información le llega aquí; entonces, esto hace un impulso eléc-
trico. La información llega en forma de impulso eléctrico, y activa estas
neuronas especiales que producen hormonas. Y estas hormonas ya,
34
son las que luego activan a unos centros productores de hormonas, de

otras hormonas diferentes…
Maestro: ¿Qué hormonas produce el hipotálamo?
Alumna: Las hormonas estimuladoras de las hormonas de la
hipófisis.
Maestro: Luego, a lo mejor no son exactamente hormonas, ¿no?
Alumna: Son los “factores estimuladores”. Su nombre es ése: fac-
tores estimuladores de las hormonas hipofisarias.
Maestro: Es decir, que podríamos decir… —te pregunto, y se pre-
guntarían ellos— que, cuando el cerebro tiene conocimiento de lo que
pasa en el exterior, a través de sus sentidos —vista, tacto, olfato, etc.—,
manda una información de naturaleza eléctrica —o electromagnética,
para ser exactos— a través de sus neuronas, y la manda a un lugar —
eso es un mecanismo— llamado “el hipotálamo”. Y allí, esas neuronas
reciben ese estímulo electromagnético y producen unas sustancias que
son pre-hormonas; no llegan a ser hormonas, son factores… —se llaman
así— “factores de estimulación”.
Es decir, fíjense cómo, un estímulo electromagnético va a producir
—en una estructura celular, como la neurona— un producto, ya, quí-
mico. Esto es importante.
Y este factor químico va a estimular la glándula… —ahora sí, tene-
mos una glándula: la hipófisis—, para que esta glándula segregue —la
hipófisis— unas hormonas.
Nosotros le preguntaríamos a ella, a la profesora, a la doctora: “Oye,
¿qué cosas del exterior han llegado a tu cerebro, para que tu hipotá-
lamo dé la orden de estar tan delgada?”. Por ejemplo.
A la profesora la vemos cada día más delgada, más delgada, más
delgada… Y nos vamos a quedar sin profesora. Entonces, ella tiene que
ser el principal ejemplo clínico. Algo exterior ha ido llegando a través de
sus sentidos; ha estimulado sus neuronas; sus neuronas han dado una
orden electromagnética a su hipotálamo; y su hipotálamo ha empezado
a estimular su hipófisis; su hipófisis ha empezado a estimular su tiroides,
y se va adelgazando, adelgazando, adelgazando, adelgazando… Y va a
llegar un momento que, cuando la toquemos así, la vamos a…
Entonces, ¿qué ha podido pasar… —no es que diga que te pase a ti
algo, no— qué ha podido pasar en un caso parecido al tuyo?
Alumna: Tengo una amiga, que tiene una prima que estaba
haciendo oposiciones, y tenía un nivel elevado de estrés; y, además, no
dormía mucho. Entonces, lo que le pasó fue eso. Y por eso se mermaba,
se mermaba y se mermaba.
35
Maestro: Se mermó, porque antes era más… no digo gorda —no,

nunca ha sido gorda—, pero era como más rellena, de lo que fuera. Pero
ahora te has mermado. Como los viejecitos. Las personas que son vie-
jecitas van perdiendo líquidos, van perdiendo sustancias y se quedan
como más…
Pero claro, ella no es una persona anciana todavía. No. Entonces,
yo es que la veo cada vez más plana, más plana, más plana. Ya ven uste-
des lo que hace el estrés, el dormir poco… El tener estrés, el tener preocu-
paciones sin tener que tenerlas, estimula el hipotálamo. Éste estimula la
hipófisis, y eso que ha dicho de la tiroides: que acelera todo. Se acelera,
se acelera, se acelera, se acelera, se acelera… se acelera tanto, que ustedes
ven la cara de esta jovencita y pueden echarle fácilmente cinco años más
de los que tiene. Fácil.
Otra alumna: Además, cuando se ve, dice: “¡Uy! Estoy gorda”.
Maestro: ¿Sí? ¡No me digas! ¡No puede ser! ¿No será que algún
hombre… de esos hombres asquerosos —varones, me refiero—, le habrá
dicho: “Pues estás gorda”, y la mujer se ha asustado? Como cree que ese
hombre merece la pena… Un hombre que dice a una mujer que está
gorda, es que no es un varón ni es un hombre ni es nada. Porque no tiene
los sentidos en su justa medida. ¿No será algo de eso?
Alumna: Yo creo que no.
Maestro: ¿Tú crees que no? No, es una hipótesis.
Alumna: Bueno, estábamos con “los factores estimulantes de las
hormonas”, que van a la hipófisis anterior y hacen que ésta estimule
otras hormonas. Estas hormonas que estimula, ya van directamente a
las glándulas —a la tiroides, a la suprarrenal… a todas las que hemos
nombrado antes—, y hace que éstas, a su vez, excreten lo que va a ser la
hormona, que va a tener la función concreta en los órganos a los que va
dirigida; y, al mismo tiempo, estas hormonas —que hacen que el órgano
haga lo que tenga que hacer— van al hipotálamo —por la sangre— y le
dicen que ya hay suficiente concentración de hormona, que la concen-
tración es la adecuada, e inhiben la producción de los factores estimula-
dores. Eso es lo que ocurre en condiciones normales.
Maestro: La hipófisis manda sus señales a las otras glándulas; las
otras glándulas segregan una hormona; la hormona, por sangre, da la
información al hipotálamo; y el hipotálamo decide si estimula más a la
hipófisis, o no.
Es un mecanismo de “bio feed-back”. Así se llama. Volviendo otra
vez a donde salió, “bio feed-back”: ir y venir; o de ida y vuelta. Es uno
de los mecanismo más sutiles que hay en el organismo. Es un ajuste de
36
una precisión asombrosa. Por eso —dicho sea de paso— en los problemas
hormonales, a pesar de que el hombre, científicamente, ha descubierto
muchas hormonas y ha sintetizado hormonas, nunca se puede calibrar,
con la precisión que necesita el organismo, qué cantidad de hormonas
necesitamos.
Es decir, las personas que necesitan tiroxina o las que necesitan
insulina o las que necesitan cualquier otra hormona, por mucho que
se gradúe, es muy difícil que tenga la cantidad exacta, porque normal-
mente es un mecanismo de “bio feed-back” el que va ajustando la dosis
continuamente.
Entonces, yo me tomo dos pastillas de tiroxina pero, claro, es —de
repente— unas dosis muy alta. El organismo la va regulando: ahora te
doy, ahora sí, ahora no, ahora sí, ahora no, ahora sí, sí, sí, sí, ahora no,
no, no, no; depende del ejercicio, del estrés, de la preocupación, del can-
sancio…, dependiendo de eso, el hipotálamo “se va a sentir aludido” —o
no— para ordenar al tiroides secretar hormona, o no.
Es decir, que todo va a empezar en nuestros sentidos y en nuestra
concepción de las cosas, y, según como nosotros vivamos los acon-
tecimientos, así el hipotálamo se va a dar por aludido —o no— y va a
decir: “¡Ah!, hay que ir deprisa, venga; deprisa, deprisa, deprisa!”. Entonces,
se ve al factor estimulante de la tirotropina, en el hipotálamo, y el hipo-
tálamo —¡pum!— da un golpe al tiroides…, y todo deprisa, todo deprisa,
todo deprisa. Tan deprisa, que se salen los ojos —se ponen gordos—,
con el tiroides gordo…, es lo único gordo que hay. El resto está flaco,
flaco, flaco, porque va consumiendo a toda velocidad. Normalmente, eso
puede ocurrir a lo largo del día.
Alumna: Luego, un poco como excepción a esto, hay dos hormo-
nas que, en lugar de ir a la hipófisis anterior, van a la hipófisis posterior
—que hace como almacén—, y aquí están hasta que hay un impulso
nervioso que las activa, hace que se liberen y vayan al cuerpo. Es, pues,
una variante.
Maestro: Pero, ¿qué es eso? Explícalo un poco más.
Alumna: Son la oxitocina y la hormona antidiurética.
Maestro: Antidiurética. Pero, ¿es un tejido diferente?
Alumna: Es un tejido diferente. La hipófisis anterior es secretora,
es un tejido que secreta hormonas. La hipófisis posterior, es tejido ner-
vioso y almacena las hormonas secretadas por el hipotálamo.
Maestro: Es una prolongación del tejido nervioso.
Alumna: Y ya, cuando están aquí y reciben el estímulo que toca,
se liberan al torrente sanguíneo. Y eso es como un almacén.
37
Maestro: Una retiene los líquidos; es antidiurética. Evita que se

orine mucho —nada más lo necesario—, para no perder agua. Y la otra,
está reservada, fundamentalmente, para el momento del parto: la oxi-
tocina. Oxitocina —con “x”, de oxidar—, “oxi”, porque está oxidada.
Porque a lo mejor hay una mujer que no se pone de parto o tarda
mucho… Mientras no haya parto, es que no hay oxitocina. Está ahí,
de reserva.
Alumna: Y luego, también, como excepción a esto, “los factores
estimuladores” estimulan en todos los casos, excepto en el caso de la
prolactina, que tiene un “factor inhibidor de la prolactina”, que lo que
hace es que mantiene inhibida la secreción de prolactina, hasta que hace
falta para la lactancia materna. Entonces ya, segrega la hormona, y es
cuando aparece la lactancia.
Maestro: En ese caso —para compararlo con la oxitocina—, ese
factor inductor, en vez de estimular, frena. Porque, a partir de ahí, se va
a segregar —como acaba de decir— una hormona: la “pro-lactina” —a
favor de la leche: prolactina, “pro-pascual”, “pro-pascualina”, “leche
pascual”*—, que sólo se produce —en general, salvo cuando se está
enfermo— cuando la mujer ya ha dado a luz y tiene que dar leche.
Entonces, el factor inhibidor se para, y se empieza a producir leche.
En los estados de enfermedad, cuando se altera el hipotálamo, el
factor inhibidor actúa como si la mujer hubiera dado a luz, y por eso
algunas mujeres tienen secreción láctea; segregan leche: porque el factor
inhibidor no está actuando.
Otra alumna: Lo que pasa es que a mí eso me llama mucho la
atención, es decir, que justo sea… La sensación que me da es como si,
entonces, el segregar leche fuese lo normal y necesita algo que lo esté
inhibiendo; porque si no, sería un factor que lo que hace es que, cuando
hay ese acontecimiento, la produciría.
Maestro: Es igual que la oxitocina. Está ahí; está ahí pero no se
segrega hasta que no hay parto. Es decir, son potencialidades del ser.
Entonces, toda mujer —en ese sentido— es madre: porque tiene los fac-
tores. Lo que pasa es que esos factores sólo actúan cuando ya el hecho
físico se produce. Pero, sin que se produzca el hecho físico, los factores
están ahí. Están frenados, inhibidos. Porque, claro, si se produjeran sin
el hecho físico de la fecundación, dañarían al organismo.
* En sentido humorístico, haciendo referencia a una marca comercializadora de

leche en España.
38
En ese sentido es que podemos decir que, toda mujer, por el

hecho de ser mujer, ya es madre. Biológicamente también lo vemos:
tiene sus hormonas dispuestas; que se usen más o menos, o no se
usen, es otra cosa, pero están ahí. En ese sentido, tiene que haber
como algo que frena. Quizás, la terminología “factor inhibidor”
habría que cambiarla por “factor regulador”. Es decir, “regula”; evita
que se segregue.
Alumna: Luego, comentar también —pero ya muy por encima—
que, el hipotálamo, ya más por estos otros núcleos que tiene, es también
el encargado del Sistema Nervioso Vegetativo, que es el que se encarga
de la funciones internas inconscientes.
Maestro: A través del Sistema Vegetativo. Se le puso ese nombre:
“vegetativo”, para recordar al sistema vegetal. Por eso se dice —cuando
una persona no es consciente de lo que le pasa— que está como un
vegetal. ¡Como si los vegetales no se enteraran! Los vegetales también
tienen su ánima, lo que pasa es que es de otra categoría. Y quizás, lo
más importante del sistema nervioso —se llama así, “Sistema Nervioso
Vegetativo”— es que es un control automático. Él funciona —habi-
tualmente— sin el control de la voluntad. Sí. Un sujeto muy bien
entrenado puede variar las condiciones del Sistema Nervioso Vegeta-
tivo, pero, normalmente, es un sistema que permite, aún en contra de
la voluntad del sujeto, mantenerlo vivo —en definitiva—.
El Sistema Nervioso Vegetativo es como el computador de las
funciones vitales básicas: el calor, la temperatura, el agua, los esfín-
teres; es decir, es un sistema automático. Cuando el estímulo es muy
fuerte, porque las impresiones son muy fuertes —o, como ella dice, hay
tensión y preocupación—, pues hace sudar las manos y aparece taqui-
cardia. Claro, ahí ya, el control automático no es que se haya roto,
sino que se ha tenido que ordenar de otra manera para poder soportar.
Si estoy nervioso, si estoy ansioso, necesito más oxígeno; entonces, el
corazón va más deprisa —¡papa papa papa—, necesito expulsar agua,
necesito orinar más, necesito renovar los líquidos, necesito ponerme
nervioso.
Todo eso es de carácter automático, es decir, no puedo evitarlo
—salvo, insisto, circunstancia excepcionales—.
Hay que tener en cuenta que tenemos un Sistema Nervioso Auto-
mático y un Sistema Nervioso Voluntario. Es decir, nosotros podemos
decir: “Voy a coger la silla”; me desplazo y cojo la silla.
Pero hay un sistema automático que, partiendo del hipotálamo, va
a regular toda una serie de funciones.
39
Relación del Sistema Hormonal con la MTC
Ni que decir tiene que ustedes se van a encontrar, en su práctica

clínica, con numerosos problemas neuro-vegetativos que tienen muy
difícil solución en la medicina moderna, y que, a través de la Medi-
cina Tradicional China, se pueden solucionar. Porque, como hemos
dicho antes, estos equilibrios son muy, muy sutiles; son muy, muy finos.
La medicina farmacológica todavía es muy grosera, y no es capaz de con-
trolar estas situaciones. En cambio, la medicina energética es mucho más
afinada, mucho más sutil. Sí es capaz de regular esas funciones hipotalá-
micas. Y una persona con un síndrome vegetativo lo pasa mal, porque se
sofoca, se ahoga, le palpita el corazón, le da miedo, cree que le va a pasar
algo. Es decir, hay todo un cortejo psicosomático —que así se llama: “psi-
cosomático”— que hace que el Vegetativo ya no sepa ni por dónde va.
Pero, a la vez, es un sistema de alarma.
El Sistema Vegetativo es como la zona de control automática de
un vehículo, de una máquina. Igual que, también, en alguna medida,
ayuda a que hagamos movimientos automáticos. Cuando vamos
andando, no pensamos: “Ahora, la pierna derecha; ahora, la pierna
izquierda; ahora…”. No, es automático. Vamos andando, y movemos
los brazos. Es automático.
Igual que cuando aprendemos a conducir un vehículo. Una vez que
aprendemos, ya no estamos pensando: “Ahora meto el embrague, ahora
desacelero, ahora meto la segunda…”. No, lo hacemos automáticamente.
Pues algo así —así, más o menos— es como funciona el Sistema
Nervioso Vegetativo —acuérdense: “vegetales”—. Y se llama “vegeta-
tivo”, en el sentido un poco despreciativo; como el vegetal no puede
hablar… No es que no pueda, es que el vegetal no habla, no corre, no
grita; pero está ahí y tiene su ánima —por supuesto—, porque está vivo.
Alumna: Comentar que, los que llevan todo esto, son el Simpá-
tico y el Parasimpático. Es curioso que se llamen así.
Maestro: El Sistema Nervioso Vegetativo tiene dos expresiones
—ahora, lo juntamos con la medicina china—. Una es la expresión
Yang. El hombre simpático —por eso se llama “Simpático”—, el simpá-
tico, está todo el día de fiesta y de juerga —“¡Aleluya, aleluya!… Lalala-
lala…”—; cantando, de buen humor, sonriente. Es muy fácil acordarse.
Porque, a veces, cuando se empieza a estudiar esto en medicina, se
equivoca con mucha frecuencia. Pero el nombre está muy bien puesto.
“Simpático”: que estimula, que es simpático. ¡Ah, es simpático! Y “Para-
simpático”: que frena la simpatía, que es más serio; es decir, las perso-
40
nas serias son parasimpáticas. Las personas alegres son simpáticas. Y

por eso existen fármacos “simpático-miméticos”, o fármacos “parasim-
pático-miméticos”. El Simpático estimula todo: se suda más, se corre
más, la pupila está más dilatada, el corazón va más deprisa; todo, todo,
está activado. En el Parasimpático, todo va más lento.
Evidentemente, lo habitual que ocurre, ¿qué es? Que se van alter-
nando. Hay momentos simpáticos y hay otros momentos parasimpáti-
cos, depende. Hay momentos en que hay que estar más serio, entonces
estás más parasimpático —¡para, simpático!—; y hay otros momentos que
son propicios para la simpatía, y ¡hala, simpático!
Esas dos funciones: una de activación o aceleración, y otra de “fre-
nación”, son las que constituyen el Sistema Vegetativo. Así, a grandes
rasgos. Hay muchos más mecanismos, pero eso conviene tenerlo como
muy claro, porque va a suponer una importante deducción a la hora de
trabajar energéticamente con estos procesos. Desde el punto de vista de
la Medicina Tradicional Oriental, tenemos mucho que añadir.
Hay una cascada: como si el agua fuera cayendo y estimulara aquí,
y estimulara aquí y allí. Es decir, que, a partir del hipotálamo, se van
a estimular toda una serie de glándulas que van a segregar, a su vez,
toda una serie de hormonas, que van a controlar y van a equilibrar las
funciones de las estructuras.
Esto es importante entenderlo bien. Es decir, que las glándulas de
secreción interna —las glándulas tiroides, paratiroides y todas las que nos
ha nombrado— segregan unas sustancias que estimulan —que eso significa
hormona: “estimular”— para cumplir la función que tiene cada órgano.
Sin esos estímulos, las estructuras, las formas, no pueden funcionar. Nece-
sitan de un estímulo. Serían algo así —para entendernos— como “lo que
anima”. El ánima de la estructura, de la forma, serían las hormonas.
Es decir, ¿quién me hace que salga corriendo? Por ejemplo: “¡Ah!,
veo fuego; ¡corro!” Pues eso sería la hormona. Mi estructura está aquí
tranquila, pero si veo fuego, salgo corriendo; o si oigo un grito, voy a ver
qué pasa.
Esas hormonas son las que hacen posible que esa estructura fun-
cione, reaccione de alguna manera. Por eso se llaman “hormonas”, que
significa estímulo, reacción, excitación. Y se van regulando unas a otras. Es
decir, hay un perfecto sistema de comunicación, a través del hipotálamo,
para que todo se vaya segregando de una manera ordenada, armoniosa,
para que el sujeto pueda realizar cualquier función: desde salir corriendo
porque viene una fiera, hasta descansar tranquilamente porque tiene
sueño. Es decir, que está diseñado para cualquier tipo de situaciones.
41
Todo el sistema de estimulaciones que constituyen las hormonas,

tiene la capacidad de adaptarse a cualquier respuesta que se tenga que
dar. Y, en general, se polarizan en el exceso y en el defecto —como veía-
mos en el Sistema Nervioso Vegetativo, que tenía esas dos funciones:
Simpático, de activación, de estimulación, más allá de lo normal; y
Parasimpático, que va más bien a la retracción—. Y, en ese sentido, el
Simpático se podría equilibrar con funciones Yang, y el Parasimpático
con funciones Yin. Pero el Yin se mueve gracias al Yang, y el Yang se
mueve gracias al Yin. Es decir, que necesitamos que estén activadas las
dos funciones, para que una se regule con la otra.
Pero yo quisiera llamar la atención —para seguir conectando ahora
con la medicina oriental— en un hecho muy significativo. Fíjense que
cuando nos han explicado el hipotálamo, nos decían: Por aquí viene un
estimulo de naturaleza electromagnética, a través de las neuronas; y, esas
neuronas, por ese estímulo, segregan ya una sustancia que va a estimular
a unas células que van a secretar unos determinados productos que ya sí
se llaman “hormonas”.
¡Fíjense!: Todo empieza por un estímulo electromagnético, es decir,
algo que no tiene forma, que no tiene estructura. Sería “la no forma”;
sería “el no ser”, porque ahí llega un estímulo.
Es un estímulo que, por ejemplo, si yo te digo: “Tengo un choco-
late con vainilla, hecho por Häagen-Dazs, así, frío…”, te estoy dando un
estímulo electromagnético. Eso hace que tú empieces a segregar saliva y
que empieces a imaginarte un helado, con el cucurucho, y fresquita la
boca, y ese sabor “dulzonzón” a vainilla; como recordamos el perro de
Pavlov, que le tocaban la campana y, como se le acostumbraba a cam-
pana-comida, campana-comida…
Eso pasa aquí en Tian. Oyen la txalaparta, y la gente ya va, como
autómata, a comer. Oír la txalaparta es signo de comida. Hay comida.
Hasta ahora, sólo se ha tocado la txalaparta para anunciar la hora de
comer. Entonces, mientras no haya otra señal, se oye la txalaparta, y ya
los jugos gástricos se preparan. Cierto, ¿no?
Cuando nos repiten un estímulo, y después pasa determinada cosa,
nuestro organismo se acostumbra; entonces, pasamos de la no forma
—el sonido no tiene forma— a la forma; porque ese sonido nos induce a
segregar saliva, a preparar los jugos gástricos.
Pues aquí, en los sistemas hormonales, pasa lo mismo. Es un estí-
mulo electromagnético, es decir, de la luz. Porque, en definitiva, un estí-
mulo electromagnético es una forma de luz: la luz visible, la luz infrarroja,
la luz ultravioleta, la luz electromagnética. El electromagnetismo es una
42
manifestación de la luz. Fíjense la transformación tan impresionante que

hay, a partir de un estímulo de luz —que no sabemos todavía qué es la
luz, pero bueno, conocemos un poco que es de naturaleza corpuscular y
ondulatoria—.
Fíjense que estamos otra vez en el Simpático y Parasimpático. El
Simpático sería la naturaleza ondulatoria de la luz, y el Parasimpá-
tico sería la naturaleza corpuscular. Entonces, la luz —que conocemos
algo de ella: ese estímulo luminoso, pero que no lo podemos coger; es “la
no forma”— es lo que se va a transformar en “forma”. En definitiva, ese
estímulo, no es que se pierda, es que se hace y se implica, se imbrica, en
unos procesos, y termina dando algo con forma.
Aquí se ve claramente cómo, de la “no forma” —es decir, de la
luz— se pasa a la “forma”: las hormonas. De la “no-forma” pasamos
a la “forma”. Del “no-ser” pasamos al “ser”; y el ser, a su vez, va a rela-
cionarse con el no ser; y la forma, a su vez, va a relacionarse con la no
forma. Porque, esas hormonas —que es “la forma”—, cuando están ele-
vadas, frenan el estímulo neurológico, el estímulo electromagnético.
Luego —ya estamos hablando de Medicina Tradicional China— la
“forma” y la “no-forma” son estructuras que definen una manera de
ver la vida, y que se regulan una a otra.
Es decir que, si yo tengo la idea de ser capitán —por ejemplo—,
ésa es la no forma. Tengo la idea. Después, voy al vestuario y me pongo
una gorra, me pongo una chaqueta… Ya soy capitán —por lo menos, en
apariencia—. Ya he adoptado forma.
Otro día quiero ser payaso. Pues voy, me pinto la cara, me pongo
una nariz, me pongo unos zapatos grandes… Y la idea de la no forma
—que es la idea: “no-forma”— se convierte en payaso, y me pongo a
hacer chistes o gracias.
El organismo siempre funciona —y se hace— en base a esa interre-
lación; y en el Simpático y Parasimpático, y en todo el sistema hormo-
nal, pasamos de la no-forma a la forma.
Otro aspecto que nos llama la atención, en el sistema hormonal, es
la “verticalización” de los procesos. Es decir, hay un proceso que parte de
arriba, de la entraña extraordinaria cerebro, y va como cayendo, cayendo,
cayendo, hasta llegar a la parte reproductora, que es el último eslabón.
Y es curioso —fíjense bien— que, de la no-forma —como es la luz,
como es la naturaleza electromagnética del impulso neurológico—,
la última consecuencia es la reproducción: la secreción y la formación
—finalmente— de óvulos y de espermios; es decir, la estimulación del
ovario y del testículo. ¿Se entiende?
43
Ésa es la última consecuencia de la no forma. La última conse-

cuencia del no ser es la creación de seres —o, al menos, la posibilidad
de crear seres—. Porque ya sí se materializa al máximo, con la formación
de espermios —de millones de espermios— y de óvulos, que van madu-
rando rítmicamente. Y todo eso va a depender de ese hipotálamo. Si el
hipotálamo no funciona bien, las posibilidades reproductoras se vienen
abajo.
Y esto es importante, por un estudio que hemos comentado
otras veces, y que se podría explicar por esa influencia que tiene toda
la respuesta del Sistema Nervioso sobre el hipotálamo. En un estudio
realizado, después de cincuenta años de seguimiento, se decía que, en
Europa, salvo en Finlandia, los hombres habían bajado su produc-
ción espermática a la mitad —la mitad, es mucho reducir—. Es decir,
de doscientos millones de espermios de producción —más o menos; con-
tinuamente, diariamente— se bajaba a cien. O de cincuenta millones se
bajaba a veinticinco millones. Estamos hablando de millones. Conclu-
yendo: en cincuenta años, la capacidad —en volumen— del número de
espermios, se ha reducido, en los países occidentales, a la mitad.
Uno se pregunta: ¿Por qué? Probablemente, la respuesta esté aquí.
Ese varón, ese hombre está sometido a una serie de presiones, estrés,
trabajo, angustia, tristeza, ansiedad, etcétera. Todo eso va a ir al hipotá-
lamo. La información neurológica, la información electromagnética, la
luz que va a llegar al hipotálamo, va a ser de intensa preocupación. Esa
intensa preocupación de la no-forma, va a procurar crear la menor forma
posible —“la menor forma posible”—, porque hay un estado de alerta, de
alarma: “Esto no es viable. Vivir así, no es vivir”.
Es como si estuviéramos en un zoológico. El animal, en el zoo-
lógico, se da cuenta de que es un zoológico, y, claro, la hembra deja de
ovular y ya no hay fecundación.
Muy probablemente, el descenso tan dramático —en sólo cin-
cuenta años— de la capacidad espermática del hombre, a la mitad, se
deba a esa relación que el varón, como sociedad masculina, tiene en su
rol social. En cambio, ha afectado menos a la mujer; menos, pero tam-
bién la ha afectado, sin duda.
Pero es importante darse cuenta de cómo —y creo que este meca-
nismo es muy demostrativo— las condiciones de vida que va creando el
hombre, también van modificando su estructura, hasta tal punto, que
puede llevarle a un estado de esterilidad —aparente o momentánea—,
porque las condiciones no son las más propicias. De hecho, todos sabe-
mos que el índice de natalidad ha bajado espectacularmente, y, ahora
44
mismo, casi estamos a la mitad. De cada cuatro nacidos —de cada cuatro,
sí—, mueren dos y quedan dos.
Es decir, la relación nacimiento y mortandad se va acercando
cada vez más. Y eso es muy peligroso para la especie, porque la curva
exponencial de la especie —ahora estamos casi de “tres por dos”—, la
curva exponencial de la especie humana, hasta ahora ha sido así:
Sigue siendo así. Todavía no ha habido ningún descenso. La pobla-

ción ha ido aumentando, aumentando, aumentando. El número de
muertes siempre ha sido menor, hasta ahora. Pero cada vez se va acer-
cando más el número de muertos al número de nacidos, de tal forma
que ahora estamos tres nacidos, por, aproximadamente, dos y medio
—hablando estadísticamente— de muertos.
Si llegara un momento en el que el número de nacidos fuera igual
al número de muertos, esta curva exponencial empezaría a hacer esto:
Y, a partir de ahí, empezarían a morir más que los que nacen; la

curva empezaría a descender. Y aquí, desaparecería la especie.
Ahora mismo, todavía —“todavía”—, estamos en un nivel de
ascensión; en un nivel de ascensión, pero muy lento, muy lento. Y esto
es preocupante. Se calcula que, para el dos mil veintiocho, existen un
setenta por ciento de posibilidades de que el número de muertos y el
45
número de nacidos sea igual, y entremos en esa meseta que decíamos

antes; y que, claro, lo más probable es que, de ahí, vayamos para abajo.
Hay que, evidentemente, cuidar esa ascensión, porque esta línea
vertical, más que una curva, es una progresión hacia lo infinito, hacia
lo Eterno, hacia lo inmortal; como especie. De momento, la especie ha
demostrado que es inmortal, porque crece, crece y crece; se desarrolla, se
reproduce. Crece. Es decir, no hay ningún momento en el que decrece.
Globalmente, hasta ahora, estamos así.
Las formas de vida que el hombre va estableciendo, como saben,
van reduciendo la natalidad cada vez más. Y ya, prácticamente todos los
países del mundo han reducido su natalidad —unos más, otros menos—.
Incluso hay países, como China, en los que se impone que sólo se puede
tener un hijo.
Evidentemente, desde el punto de vista de la vida, el control de
la natalidad es una barbaridad. ¿Por qué? Porque en la medida en que
yo voy limitando los nacimientos, llegará un momento en que esto baje
—la gráfica—, y entonces, como especie, desaparezco. Es decir, lo habi-
tual y lo normal sería que la especie se fuera reproduciendo de acuerdo
a sus posibilidades: “Ahora me reproduzco más, ahora menos, ahora más,
ahora menos”; pero siempre en relación creciente. Se calcula que, para el
dos mil veintiocho, haya ocho mil millones de habitantes —de ocho mil
a diez mil, aproximadamente—, por el ritmo de crecimiento que hay.
El hombre se ha planteado esta situación como una cosa de núme-
ros; estricta. Y pienso que la vida va más allá de eso; es decir, que el
planeta siempre va a ser suficiente. Y si no es suficiente este planeta,
iremos a otros. Es que el universo es muy grande, claro. Nos toca vivir
en la Tierra como nos puede tocar vivir en Saturno. No le vamos a poner,
ahora, pegas. Si hay que irse a la Luna, se va uno a la Luna. ¿Y qué? ¿Cuál
es el problema?
El hombre tiene —en el hipotético caso de que no cupiéramos en
este planeta— ya suficientes ideas, proyectos y tecnologías —porque ya
está desarrollada toda la teoría de las plataformas estelares— para crear
nuevas civilizaciones y nuevos lugares. Y además, no es un problema
difícil. Quiero decir, ya se han hecho experimentos aquí, en la Tierra; en
concreto, en Estados Unidos, en un proyecto privado en el que se han
generado condiciones de biosfera —el proyecto “biosfera ll”—, en el que
se ha creado un microsistema —dentro— que produce agua, produce
plantas, produce comida —y viven personas—, para simular condiciones
de vida en otro lugar. Los experimentos van despacio, pero se está invir-
tiendo mucha intención en investigar eso.
46
De hecho, las largas permanencias del hombre en las plataformas

estelares como la “MIR” —que acaba de desaparecer— y, ahora, la nueva
“ZAS“, son pruebas para comprobar qué es lo que pasa en estado de
ingravidez, y cómo crear nuevas plataformas que nos permitan ir, desde
ahí, a otro sitio y a otro sitio y a otro sitio. Es decir, el universo es lo sufi-
cientemente grande como para albergar a ocho mil millones —o a cien
mil o a infinitos miles de millones—.
Por tanto, es un error plantear el crecimiento de la población
como un factor limitante de la misma. El planeta está diseñado para dar
de comer a todos los que haya. Y cuando no haya suficiente comida, la
inteligencia tiene suficiente capacidad para buscarla y pelearla en otros
lugares. Es así de simple.
Tenemos que cambiar nuestro criterio, nuestra mentalidad. Pero
mientras eso no ocurra, al hipotálamo se le informa de que la cosa está
difícil, y él, automáticamente —¡pum!— corta la formación de esper-
mios, corta la viabilidad de los óvulos y empiezan a aparecer cada vez
más casos de esterilidad. Es un movimiento automático.
Mientras el hombre no abra nuevas vías “viables” de vida, auto-
máticamente el propio hipotálamo frenará las funciones reproductoras.
Las va a frenar. Cuando el hombre abra nuevas vías de la vida, el
hipotálamo empezará a dejar de frenar. Es un mecanismo automático.
La vida, automáticamente, se regula: si la vida no va a ser viable, deja de
expresarse y espera; aguarda, aguarda, aguarda, hasta que se le dé una
oportunidad. Y entonces: “Aquí estoy yo otra vez”.
Entonces, hay que interpretar todo ese proceso bajo estos criterios,
que no son simplemente problemas derivados de la intoxicación, de la
alimentación —que influyen, sin duda—, sino que es más un problema
de la propia especie, que dice: “¡Eh, frena!”. Y que, insisto, va desde lo
menos tangible —de la luz— a lo más tangible —a la reproducción—; y
cómo esa reproducción se ve frenada, porque las condiciones en las que
se desarrolla la vida no son las más adecuadas.
¿Y quién da esa orden? Quiero decir: ¿cómo el ser humano se da
cuenta de que no es viable? ¿O qué sentido tenemos nosotros para decir:
“No es viable la vida, oye; que no es viable”, y entonces, ¿hay que decidir
bajar la reproducción?
47
LA DEPRESIÓN
¿Q ué signos o síntomas encontramos en nuestras culturas

para eso? El dato más significativo que nos brinda el
comportamiento humano es el incremento, cada vez
más llamativo, del número de suicidios: un millón de personas, aproxi-
madamente, se suicidan al año en el mundo —así, como cifra genérica—.
Lo cual no está mal, es una cifra importante.
Cuando una persona llega a la idea de autolisis —ahora se llama
así, es decir, auto-dañarse, auto-lisarse— es porque no ve posibilidades
de poner en práctica, de poder realizar, sus sueños, sus ideas, sus proyec-
tos. Decide que eso no es viable.
Pero antes de llegar a esa conclusión, la persona lo que hace es
debilitarse, entristecerse y deprimirse. Al no tener cauce sus proyectos
vitales, la persona se empieza a retraer; empieza a ser cada vez más para-
simpática —o excesivamente simpática, que es otra forma de auto-agre-
dirse—, y entra en un estado de tristeza, de melancolía.
Es por ello que, como vemos en la evolución de la especie, el pro-
blema que más se desarrolla —no solamente en los países civilizados
sino en todo el planeta— y que está teniendo el mayor crecimiento
como enfermedad, es la depresión. La depresión, para dentro de diez
años, será la segunda causa de invalidez de la humanidad, desde el punto
de vista laboral —para valorarlo en ese sentido—. La primera causa de
enfermedad es la enfermedad cardiovascular; y la segunda va a ser la
depresión. Y los tumores quedarán ya en el tercer lugar. Ahora, los prime-
ros son los cardiovasculares y los segundos son los tumores.
Pero fíjense —ya, desde el punto de vista de la Medicina Tradicio-
nal China— cómo todo está relacionado con el ánima, con el ánimo, con
el espíritu, con el psiquismo.
Si mi ánimo está deprimido y triste, mi sistema inmunológico,
mi sistema de relación con el exterior es pobre, y voy a ser pasto de
cualquier invasión —de virus, bacterias o lo que sea—. Es decir, que el
sujeto deprimido, no solamente tiende al suicidio, sino que abre las
puertas para que su organismo se deteriore, hasta el punto de que
termina por desaparecer.
48
LA DEPRESIÓN
¿Qué ocurre en un sujeto deprimido? Que no tiene ganas de nada.

Y, por supuesto, no tiene ganas de tener una relación afectiva y, menos
aún, una relación sexual; con lo cual, su nivel de reproducción baja enor-
memente.
El gran problema que acecha a la humanidad actual es su respuesta
ante el estilo de vida. Y la respuesta que está teniendo la humanidad,
ante el estilo de vida que se vive, es la depresión; la tristeza. Una per-
sona deprimida se vuelve incapaz para realizar cualquier cosa; llora, está
triste, se mete en la cama.
Creo que todo el mundo habrá pasado algún día —al menos, un
día— deprimido, triste, y que no sabes por qué —o sí sabes por qué—,
pero es todo un drama:
—¿Qué te pasa?
—Estoy triste.
Y todo lo ves triste, oscuro, negro. No ves salida. Y es realmente dra-
mático, si lo comparamos con otro día que nos levantamos contentos y:
49
—¿Qué tal?
—¡Ay, qué bueno, qué rico está el café! ¡Ay!, ¿qué tal? ¡Ay, qué buen día
hace! ¡Hace sol!
Es otra historia. Es como estar vivo o muerto.
Cuando los enfermos depresivos nos dicen: “Doctor, es que tengo
ganas de morirme”, lo dicen por quitarse ese estado, pero no saben lo
que es la muerte. De hecho, cuando alguno decide intentar suicidarse
es porque no soporta más vivir así. Realmente, un día de depresión es
suficiente para cogerle un pánico espantoso. Pero lo cierto es que, en esta
forma de vivir, donde los vencedores son los que están continuamente
en esa historia, todos los derrotados, todos los vencidos, todos los per-
dedores, son candidatos a la depresión.
Y claro, ¿quiénes son los perdedores? Todos. Todos, porque no hay
nadie que gane siempre. Puedes ganar un tiempo, puedes ser triunfador
un tiempo. Llega un momento en que alguien te gana.
Entonces, potencialmente, hemos conseguido —digo “hemos”,
genéricamente como especie; el estilo de vida de esta humanidad— que
todos los seres humanos sean potencialmente suicidas. Lo cual es
terrible, porque es prácticamente aniquilar una especie. Porque claro,
todos, en ese territorio de ganar y perder, están al borde de esa depresión;
y cuando se está al borde de la depresión —o se está en la depresión—, la
complicación más grande es el suicidio.
Y de hecho, simplemente estando deprimido, es suficiente para
que nuestro sistema inmune —que nos regula la relación con el exte-
rior— se deprima. Esa inmunodepresión nos da la posibilidad del cata-
rro, de la bronquitis, del herpes, de la infección intestinal, de la cistitis
y otras afecciones; empiezan a pasar cosas. Dice: “¡Bueno! Si yo antes era
una persona sana, ¿no?”.
“Eras” una persona sana, hasta que cambió tu humor y te volviste
una persona triste y preocupada, sin ver las labores de virtud del Creador.
Es como si Dios se hubiera ocultado. Es como si Dios, pasara de ver a la
persona y decirle: “Venga, bonita; venga, bonito. Mira, vamos a hacer esto.
Y te voy a coger las orejas y te voy a dar un besito, y voy a jugar contigo a la
pelota”, a que Dios, de repente —¡bum!—, te dé la espalda. Es como eso;
como si te hubieran quitado todo. Tú sabes que está ahí. Digo “Dios”,
como esa Fuerza que nos mantiene y nos entretiene —para entendernos
fácilmente, rápidamente—. Está ahí, pero nos da la espalda.
Es como si nuestro papá o nuestra mamá está con nosotros. De
repente, le hablamos, se da la vuelta y nos da la espalda. “Oye, papá,
mamá, ¿quieres jugar conmigo?” Y no nos contesta. No nos dice nada, y
50
LA DEPRESIÓN
sólo le vemos la espalda. No le vemos si se ríe, si está contento, si está

serio, si llora; no sabemos. Entonces, nos entra un miedo, nos entra una
incapacidad, una impotencia.
La sensación que uno tiene —o por lo menos, que yo les quiero
transmitir a ustedes, por si les puede servir— es eso: la persona, cuando
entra en la tristeza, en la depresión, es como si Dios le hubiera dado la
espalda; y ya no Le vemos su sonrisa, no Le vemos sus alegrías o sus llan-
tos; no Le vemos. Es como si se hubiera ido lo que nos da la vida.
“Es que, cuando te vas, la vida se me viene abajo”. Eso lo solemos
decir con las personas a las que queremos. Cuando amamos a una per-
sona, y se va, de momento nos quedamos un poco tristes: “Se me ha ido
parte de la vida. Ya no le veo” —o no la veo—; o “Ya no veo a mi mamá, a mi
papá, a mi amante, a mi esposo. Se me va”. Porque nos ha dado la espalda.
En ese sentido.
Es como si, de repente, por la mañana, no tenemos ya esa persona
que llega y nos dice:
—¡Hola! ¿Cómo te va la vida, la vida tirirí?
51
—¡Ah, no, pero si me molestaba mucho! Sí, me molestaba, pero es lo que

me daba a mí gancho, ¿no? Pues ahora no tengo quién me moleste. Yo necesito
que alguien me moleste para tener alegría, si no… Necesito que alguien vaya
detrás de mí: “¡Eh, flaca, ¿qué pasa?!” No, yo no estoy flaca, yo estoy gorda.
Estoy triste, no sé…
Creo que la vida es ese estímulo —como nos dicen las hormonas—
por el que pasamos de un estado a otro, pero necesitamos que Dios nos
mire de frente y nos diga:
—¡Oye! ¡Venga! ¡Muévete! ¿Qué pasa contigo? ¿Cuándo vas a escribir el
poema de hoy, si ya ha pasado un año?
—¿Ha pasado un año? Y no he escrito el poema de hoy —imagínate, del
“hoy hace un año”—.
—Bueno, ¿cuándo vas a contar un chiste nuevo? Siempre estás contando
los mismos chistes. ¡Venga! ¿Cuándo vas a componer una nueva canción?
¿Cuándo vas a cantar otra canción?
Entonces, sí, es como ese estímulo. Así actúan, un poco, las hor-
monas. Así actúa, un poco, la Creación.
La depresión sería eso, como si Dios nos hubiera dado la espalda
y se fuera: “¡Oye, oye, oye, oye, oye! Pero ¿dónde vas? ¿Dónde te vas tú? ¡Eh,
ven para acá!”. Y no podemos hacer nada. Estamos; y Él, como si fuera
más deprisa.
Es como el niño que está jugando con su papá y, de repente, el
papá se levanta, y “¡Papá, papá, papá…!”. Y no puede. Papá se va, porque
tiene unas piernas muy largas, los zapatos muy grandes; y el niño, aun-
que corra, no puede alcanzarlo.
Cuando la persona entra en esa tristeza, en esa depresión, se le ha
ido la vida. La sensación es que la vida se le ha ido.
—Me falta; me falta verlo. Me lo puedo imaginar un rato, pero llega un
momento en que ya me, me, me, me… Si no lo veo, me voy a poner a llorar, me
voy a poner triste y…
—¡Vamos a comer!
—No quiero comer.
—Vamos a dormir.
—No quiero dormir. No, no; no quiero. No quiero vivir. No quiero vivir,
porque me falta la vida.
Esa situación es extremadamente importante.
La posición de ese sistema hormonal —que terminaba en lo con-
creto, terminaba en la reproducción; y veíamos que esa reproducción se
lentificaba— tiene mucho que ver con ese estado que acabamos de decir: “la
depresión”. Creo que puede ser el tema que nos de pie al siguiente “set”.
52
LA DEPRESIÓN
Las causas de la depresión
Y todo partía de esa cascada hormonal que, finalmente, llevaba al

sujeto a inhibirse de la vida, porque no veía viable la “practificación” de
sus ideales. En esa medida, se deprimía.
Bien. Ésta es una idea muy particular de ver el sistema hormo-
nal. Pero hay que recordar, que sabemos —por la Medicina Occidental,
también— que hay determinados —y muy frecuentes— estados depre-
sivos por alteraciones hormonales, sobre todo del tiroides —tanto en
híper como en hipotiroidismo—. Muchas veces pasan inadvertidos, y
el médico se ve muy confundido. Y es un problema muy físico, en este
caso; y es porque el hipotálamo no está funcionado bien, la hipófisis
tampoco, y la tiroides tampoco. Y, como consecuencia de ello, los meca-
nismos de regulación del ánimo —que tienen que ver mucho con el
sistema hormonal— llevan a la persona a un estado depresivo.
Nunca olviden, cuando estén ante un cuadro de tristeza, melan-
colía, etcétera —depresión, en definitiva—, explorar lo más sencillo que
tenemos: el tiroides. Tenemos acceso a él. Lo podemos tocar, y pode-
mos preguntar alguna cosa relativa al tiroides, en cuanto a si el pulso
es rápido, es lento, suda mucho, suda poco, se cansa, está muy activo o
poco activo. Y eso nos da, con muy pequeñas preguntas, el estado de la
glándula tiroides; y, en consecuencia, de su sistema hormonal.
En consecuencia, sabemos que los sistemas hormonales tienen
una importante repercusión sobre los estados de ánimo; y esos estados
de ánimo culminan —o pueden culminar, en un momento determi-
nado— con una depresión.
Evidentemente, sabemos que esa enfermedad, que afecta a millones
y millones de personas —y cada vez más, como veíamos—, no encuentra
un sustrato físico muy evidente, en el sentido de que podamos decir:
hay un trastorno en la tiroides o en la hipófisis. En algunos casos, como
he dicho antes, sí; pero en la mayoría de los casos, no. No se encuentra
ninguna alteración de la hipófisis —por lo menos, desde el punto de
vista de los sistemas de exploración que hay—, ninguna alteración en el
hipotálamo y ninguna alteración en el tiroides.
Hay que recurrir a otras posibles causas. Ahora está de moda,
como es lógico —la medicina moderna funciona mucho por modas—,
el afirmar que la causa originaria de las depresiones es de carácter gené-
tico. Ya han identificado numerosos genes en varios cromosomas, de
los que se afirma que —esos genes— son responsables de las depre-
siones.
53
Sabemos de familias que tienen antecedentes depresivos, y sabe-

mos de familias depresivas. Incluso tenemos la oportunidad de conocer a
una familia de cinco personas suicidadas —de la misma familia, cinco—
en el espacio de siete años; una cosa que no es habitual.
Sabemos también, por ejemplo —lo leíamos en un informe de la
O.M.S.—, que hay una zona en España —en concreto, en Córdoba— que
forma un triángulo en el que el número de suicidios es doscientas veces
más frecuente que en el resto de España. Dices: “¿Y por qué? ¿Qué pasa
allí?”. No lo sabemos.
Igual que sabemos que el mayor índice de suicidios en este país,
ocurre en las provincias gallegas, y los menores números ocurren más
en el centro. Es decir, el mayor índice es en Galicia —Lugo sobre todo,
y Orense— y Córdoba. Esos dos extremos, norte y sur. Y los que menor
índice de suicidios tienen están en el centro: Soria, Zamora, Madrid. Pero
unas diferencias del diecisiete y dieciocho por ciento, al tres por ciento.
Entonces, también tiene que ver el lugar donde habita la persona, ¡sor-
prendentemente!
Eso ocurre en todos los países. Cualquier país —y todos están orien-
tados— tiene norte, sur, este y oeste. Pues vemos que los que viven en el
norte, o en el sur, o en el este o en el oeste, tienen mayor o menor pro-
pensión a padecer una enfermedad u otra; lo cual significa —aparte de
factores genéticos: que hay familias de depresivos— que también tiene
influencia sobre la depresión, el lugar donde se habita.
Y hay lugares que favorecen más la aparición de la depresión que
otros; no se sabe por qué. Según la Tradición China, se debe a los vien-
tos. El viento produce, como dice el Nei Jing, la locura de naturaleza
Yang. Cuando soplan los vientos, como la tramontana —por ejemplo; es
un viento conocido— o como el siroco del desierto, producen un tipo de
locura muy especial, no específicamente depresión sino, más bien, una
actitud de agresividad, de tensión.
Pero sí podemos decir que los factores climáticos y, consecuente-
mente, los factores alimentarios —porque claro, en cada zona se comen
cosas diferentes de acuerdo al clima que tienen—, en definitiva, los fac-
tores climatológico-telúricos, van a condicionar un tipo de respuesta
anímica.
Es decir, el Cielo y la Tierra van a condicionar un tipo de respuesta.
Igual que pasa en los países nórdicos. Los mayores índices de suicidio,
del planeta, los dan Noruega, Suecia —sobre todo Suecia— y Hun-
gría, que son los países que están en el primer lugar. Curiosamente, son
países de poca luz. En Suecia, prácticamente siete meses u ocho meses
54
LA DEPRESIÓN
al año, el número de horas de luz se reduce a cinco, seis, siete horas.

No más. Bueno, ¿luz?; ¡una cosa clarita! Entonces, claro, evidentemente
también se sabe que la luz, la luz visible, es una causa importante para
el desencadenamiento de depresiones; porque claro, la depresión va a
ser el preámbulo para el posible suicidio.
Es curioso. Un país como Suecia, con un índice de vida muy alto,
con un índice de comodidades muy alto, con un índice de pensiones
muy alto —al decir eso, quiero decir que tiene la máxima seguridad, la
máxima estabilidad—, y justo es el país de mayor número de depre-
siones y de suicidios, del mundo. Luego, de ahí se deduce —se deduce,
dicen, no podemos demostrarlo— que tiene mucho que ver la luz, es
decir, el número de horas de luz que soporta el organismo, que allí es
poco. Pero, en cambio, Noruega, Finlandia y Dinamarca —que también
están en el norte— no tienen esos índices tan altos. Es decir, que no
solamente es el lugar sino que, probablemente, también se deba a la
orientación en la que está cada país.
Lo cierto es que, tanto la herencia como los factores climáticos y
telúricos, como la vida cultural y social que lleve esa persona, como el
estilo general de vida que tenga ese ser y lo que le toque vivir en cada
momento, van a ser los elementos más genéricos que van a contribuir
—junto con alteraciones ya internas, de las glándulas— al desarrollo de
esa depresión.
En consecuencia, los orígenes de esta enfermedad —o de esta
forma de estar— son multifactoriales. No podemos quedarnos en una
sola cosa. Por tanto, tenemos que preguntar por la herencia; dónde vive;
cómo afronta la vida; qué estilo de vida tiene. Tenemos que preguntar,
además, qué tipo de alimentación lleva, para ver en qué medida sus glán-
dulas de secreción interna se ven perturbadas o no; y si toma yodo. Si no
toma yodo, pues probablemente el tiroides se afecte y la persona tenga
una depresión. Así de simple. Bastaría con que tuviéramos un aporte de
yodo para que el estado depresivo mejore.
En ese sentido, es fácil descartar los factores que inciden más en esa
persona, o no. Si no hay antecedentes genéticos, probablemente el factor
genético no sea muy importante. Si vive en zonas que no son propensas
a la depresión, o en países luminosos y países centrales, o en el área cen-
tral de ese país, tampoco parece ser que pueda influir mucho el ambiente
telúrico y medio-ambiental. Igualmente, si eso tampoco influye, habrá
que preguntar por su estilo de vida: “¿Cómo afronta la vida?” “No, no; es
que a mí me molesta mucho la gente, cómo piensa, cómo vive, qué hace”. Y
claro, entonces tenemos una actitud, una educación que lleva a esa per-
55
sona a la tristeza. Entonces podemos decir: “La depresión de esta persona

es eminentemente cultural; porque esa persona quiere un mundo a su medida,
y el mundo no está hecho a su medida. Lo hacen de otra manera”.
Sea como fuere, el planeta ahora tiene un estilo de vida muy defi-
nido. Está ligado a la renta, al beneficio, a la productividad, a la ventaja,
a ganar, a perder, a poseer; y ese estilo es cada vez más universal, es decir,
se va extendiendo más. Antes era de una parte, pero ahora, América es
así, Europa es así —porque Europa no era así antes— África empieza ya
a ser así, Oceanía es así, y Asia es la que más se resiste —sobre todo los
hindúes—, pero no puede tardar mucho, también —¡clac!—, en claudi-
car y ser así.
56
LA DEPRESIÓN
Podemos decir que ese estilo de vida, caracterizado por la produc-

tividad, rentabilidad, beneficio, propiedad privada, tiempo libre, ocio,
calidad de vida, etcétera —todas esas características que definen a un sis-
tema, que, genéricamente, llamamos “capitalismo”—, va a condicionar
una manera de enfermar. Ése es otro factor —aparte de los que hemos
dicho— para generar una depresión. Es decir, hoy podemos decir que la
depresión —que va a ocupar el segundo lugar como causa de enfermar,
del mundo— se debe al estilo de vida concreto en este planeta, y de los
personajes que lo integran.
Aparece un factor nuevo que es común. Porque veíamos que existía
el factor climático, el factor genético, el factor ambiental y cultural.
Y ahora aparece el factor planetario. Es decir, en el planeta se funciona
de una determinada forma, y esa forma genera depresión.
Entonces, tenemos que buscar alguna manera de ver cómo cam-
biamos ese curso de la vida, como sanadores. ¿Por qué? Porque eso va en
aumento, de una manera terrible.
La mitad de las muertes de las mujeres, en la Amazonía
Peruana, son por suicidios. ¡La mitad! ¡Es una barbaridad! Y es el estilo
de vida.
Claro, se ha metido allí todo un contenido capitalista de propie-
dad, de explotación, de renta, de dinero, de enseñanza, de cultura; y a
esas personas —los jíbaros sobre todo— no les da tiempo a adaptarse.
Es como querer aprender la historia de todo el planeta, en tres minutos.
“No, no puedo. No me da tiempo. Deme tiempo, deme tiempo”.
La característica del sistema capitalista es que “no hay tiempo”;
en el sentido de que el tiempo vale dinero, cuesta dinero, y hay que
pagarlo.
Claro, si se le pone precio al tiempo, evidentemente ya no hay
quien se libre. Ya no hay ningún lugar en el planeta donde podamos
decir: “Me escondo allí”. Ni el pobre Bin Laden se puede esconder en la
montañas de Afganistán. Alguna bomba —de tantas que tiran— le va
a caer encima. Suponiendo que esté allí. Ya todo el planeta está descu-
bierto. No hay sitios para descubrir. Puede haber sitios más tranquilos o
menos tranquilos, pero ese estilo de vida ya llega a todas partes.
Es impresionante, por ejemplo, estar a cinco mil, cuatro mil ocho-
cientos metros de altura —en Katmandú, en el K3, en el K4— y cuando
ya no puedes ni respirar, levantas la cabeza y ves: “Beba Coca Cola”.
—¡No puede ser! ¿Quién ha sido el gracioso que ha puesto ese cartel?
Y es que está allí puesto. Es que allí ha llegado la Coca Cola, y han
puesto el cartel. Y tú diciendo:
57
—¡Ahí voy yo! No sé si voy a llegar a alguna parte; no sé si me voy a

morir —porque claro, no puedes respirar—, pero lo menos que yo esperaba
es: “Beba Coca Cola”. No puede ser, no puede ser, no puede ser.
¡Pues sí!, pues sí. Allí está el cartel. Bueno, no un cartel, muchos
carteles. Y te los vas encontrando por el camino, y dices: “Bueno, pero
¿esto no es normal, no?”. No es normal, hasta cierto punto. Si la idea del
sistema de vida es la expansión, la concentración, el poder, el llegar,
claro, se llega a todas partes. Pero llega un momento en que las personas
que no tienen capacidad para reciclar esa situación, se desesperan y se
aniquilan. ¡¿Qué vas a hacer?!
El sanador tiene que darse cuenta de eso. Y si antes —al decir
“antes”, quiero decir hace cincuenta años— la depresión era por causas
hormonales, por causas genéticas, por causas medioambientales —del
lugar y del país donde se vive—, y más o menos controlabas la situación,
ahora no. Ahora, la causa es la humanidad, el estilo de vida del mundo.
“¿Y cómo controlo yo eso? ¿Hablo con el señor Bush? ¿Con quién hablo para
decir…? No, con Bush no, pero ¿con quién hablo? ¿Qué, qué, qué puedo hacer?”
Es muy importante hacerse esa pregunta.
Entonces, tengo que cambiar el estilo de vida de ese señor para
que no entre en depresión. Porque veo cómo viene y digo: “Éste va a
entrar en depresión”. Las cosas se nos ponen un poco difíciles, y necesita-
mos tener un criterio de pensamiento; necesitamos meditar y ver cómo
salir de esa posición.
Por ejemplo, en La Mancha, están haciendo plantaciones de maíz
y otros cereales —en una tierra seca—, y el riego es por aspersión, con
una cantidad enorme de agua que se pierde —cuando existe el sistema
de “goteo”, que gasta poquísimo—. ¿Cómo es posible hacer esa barbari-
dad? Y ver cómo se agota el manantial acuífero de la Mancha, que es de
los más importantes de Europa. Pero lo van a agotar, porque eso no hay
quien lo aguante.
Se ha puesto de moda el vino de Pozoamargo. ¡Pues todo el mundo
a plantar uva!; todo el mundo a poner el “gota a gota” en las uvas. Y,
claro, ese sistema de vida, ¿qué puede crear? Depresión. Cuando se pase
la moda del vino de Pozoamargo —porque se va a pasar porque lo admi-
nistran muy mal; porque la avaricia les va a consumir—, se pondrá de
moda el vino del pueblo de al lado, o el vino de otro sitio, y ¿qué pasará
con la población? Depresión.
Cuando se acabe el agua, ¿qué pasará con esos campesinos que han
perforado los pozos para utilizar malamente el agua? —encima, desconoci-
miento técnico de la materia— ¿Qué pasará? Que entrarán en depresión.
58
LA DEPRESIÓN
—Fulano se pegó un tiro.

—¿Y quién es Fulano?
—El que tenía aquellas plantaciones.
—¡Ah, ¿aquél que se le secó el pozo?! ¡Ah, ya! Normal. Muy bien. Es
correcto; es justo. Para que vea el agua que desperdició. Lo tiene que donar de
alguna manera, claro.
La cantidad de agua que hay en el planeta está calculada. No
hay ni más ni menos —hay la misma— que la que había hace cuatro mil
quinientos años. Claro, si la contaminamos, si la estropeamos, si la dis-
persamos, llegará un momento en que no la podamos utilizar.
Abordaje Terapéutico
En este estilo de vida, ¿qué podemos hacer?

Es la pregunta que, en alguna forma, puede prevenir, puede adver-
tir, no solamente de esta enfermedad o forma de vivir —que es la depre-
sión— sino de cara a otras enfermedades.
Es decir, ¿cómo convenzo yo a una persona de que lo de “la heren-
cia” no es justo? ¿Cómo convenzo yo a una persona de que “la propie-
dad privada” no es legal? ¿Cómo convenzo yo a una persona de que “el
dinero”, no solamente no lo es todo sino que el dinero es un invento, y,
como invento, ya no sirve? “Tú me das una patata, yo te doy una lechuga.
Tú me arreglas el carro, yo te doy petróleo”. No sé, nos podemos poner de
acuerdo de otra manera. Pero eso es muy difícil hacerlo verbalmente; y
“experiencialmente”, también. Entonces, tengo que llevar a la persona a
un estado en el que lo descubra, se dé cuenta “de”.
Hoy, que ya todo está colonizado. Antes, uno se podía esconder y
decir: “Me escondo allí, con los indios Tabajara”. Ya no. Todos los indios
están descubiertos y todos los indios están colonizados, y a todos los
indios se les quiere enseñar a leer y escribir. Pero, ¿para qué necesita un
indio —un indígena— aprender a leer y escribir? ¡Déjale tranquilo! ¡Que
cace!, que pesque, que viva; ¡que disfrute la vida!
¡Si la forma que ha tenido occidente de inventar la vida es “la
amargura de la vida”! Eso es lo único que ha inventado. Occidente tuvo
la gran oportunidad de inventar “la resurrección de la vida”, pero se
quedó en el calvario; entonces, sólo sabe hablar del calvario: “Porque
el calvario, porque el calvario…”. ¡No, hombre!; ¡no! ¡Si el calvario pasó!
Subió el calvario, llegó al Gólgota, le crucificaron, ¡y resucitó! ¡Cuenta la
historia completa! Van con el calvario, el calvario, el calvario, el calva-
59
rio… La civilización capitalista es la civilización del calvario. Es eso: un

vía crucis permanente. No hay: “Y bueno, ¿y cuándo resucitamos? ¿Cuándo?
¿Pero cuándo?”.
Pero es que no dan tiempo a resucitar. Esto es un vía crucis continuo.
La vida es sudor, sacrificio, dolor. Pero, ¿quién ha dicho eso? Pero, ¿quién?
El Cristo no lo dijo. El Cristo pasó por el calvario, pero muy rápido
—¡ras!—, en un ratito por la mañana; ¡rrrrrr!, rápido. No se paró; rápido
pasó. En cambio, los que le siguieron, no, no; se lo toman con calma: un
vía crucis permanente, un sacrificio constante.
¡Hombre, no! ¡Por favor! Tenemos que recuperar un poco la alegría
de la resurrección. ¿Por qué eso no se utiliza? ¿Por qué eso no se practica?
Y eso hay que enseñarlo alguna vez, a alguien que no lo sepa.
Como me preguntó un día, uno de mis hijos:
—Papá, ¿quién es Jesús?
—Jesús… Jesús es un mago que resucita. Se materializa y se desmate-
rializa.
—Pero, ¿qué es resucitar?
—Jugar con la muerte: ahora me muero, ahora no me muero. Eso es
resucitar. Ya está.
Pero él venía con la idea:
—¿Y la cruz?
—¡Aaah, la cruz, la cruz! Eso, eso es un jueguito. ¡A jugar!
No. Claro, él venía con la idea del martirio, del dolor. No, no, no,
no, no. Porque él no se quejó ninguna vez —según cuentan las Escri-
turas—, luego el sufrimiento que él llevó fue relativo. Probablemente,
ninguno. ¿Sufrir? Nada.
Lo que pasa es que nosotros nos ponemos en su lugar y, si nos ima-
ginamos que nos están dando golpes, dices: “¡Eso debe de ser malísimo!”.
Desde nuestro punto de vista. Pero, desde el punto de vista del propio
Cristo, no hay ninguna queja. Es más, ni siquiera podía con la cruz. Él,
que era tan fuerte, tan maravilloso, tan mágico, tan superman, no podía
con la cruz. Tuvo que venir una persona a ayudarle. ¿Cómo puede ser?
Pues sí, porque le resbalaba la cruz. Tenía prisa por resucitar.
¿Por qué no se ve el lado liberador, sino que se queda en el vía cru-
cis? Lo que se transmite en ese sistema es: “Has sido derrotado. Eres pasto
de la muerte. Eres pasto del cementerio”.
Y claro, eso te lo dicen una vez, dos veces, tres veces, y llega un
momento en que ya, finalmente, me lo creo. Finalmente me creo que
es así, y finalmente me creo que la vida es eso. ¿Y si no es eso? Porque
podría ser otra cosa. Nosotros apostamos por otra cosa.
60
LA DEPRESIÓN
Tanto la civilización judeocristiana —con el Cristo resucitado—

como la judaica —con su Mesías—, las dos tienen motivos para ser espe-
ranza, y no ser un dolor continuo: ¡Y las espinas, y el golpe, y el latigazo,
y la muerte! Pero muy poca gente habla de la resurrección. Y no sola-
mente hablar; practicar. ¡Práctica! ¡Practica! ¡Practica, Boby, practica!
—Papá, ¿me enseñas a leer y escribir?
—¡No!
—¿No me vas a enseñar a leer y a escribir?
—No te voy a enseñar.
—¿Por qué?
—Porque lo que vas a leer va a ser malo.
—¿Malo?
La peor ayuda que le podemos hacer a una persona indígena
—imagínense ustedes un indígena, en la selva amazónica— es que
aprenda a leer y a escribir. Le hacemos un desgraciado. Sí, porque él no
va a poder nunca ser como un señor de Nueva York. ¡Nunca, nunca!
Ni él ni sus antecesores. No. Como aprenda a leer y escribir, va a leer a
James Joyce, va a leer “Así habló Zarathustra”, va a leer “El Quijote”, va
a leer a Shakespeare, ¡se le va a complicar la vida! Porque aquello no es
Inglaterra; aquello no es Alemania; aquello no es España; aquello no es
Europa. Aquello es el Amazonas, y allí se vive sin leer ni escribir, por lo
menos, los idiomas nuestros.
Pero, en cambio, el occidental va y le enseña a leer y a escribir. Pero,
¿cómo se puede ser tan malo? Eso es un vía crucis para esas personas.
Esas personas no tendrán nunca —¡nunca!— la posibilidad de alcanzar
el nivel de vida de los occidentales. ¡Jamás! ¿Por qué? Porque occidente,
en su vía, les lleva de ventaja cinco, diez o quince generaciones. Genéti-
camente, no tienen capacidad para llegar. Antes de llegar, desaparecen.
Como ha pasado en casi todas las comunidades indígenas. Las comuni-
dades indígenas, en Brasil, prácticamente han desaparecido en cincuenta
años. Y las han liquidado los del vía crucis. Las han liquidado, porque les
han creado una necesidad, un estilo de vida; y no pueden, no pueden,
no pueden, porque les faltan recursos genéticos, ambientales y cultura-
les. ¡Nunca llegarán! Nunca.
Y, claro, lo mejor que puedes hacer es dejar que ellos sigan su
evolución. ¿Cuál es tu evolución? “Ésta”. Déjale. Déjale que siga. Y,
sobre todo, saber quién tiene la razón. Seguramente, cada uno tiene su
pequeña razón. Dejar que tú sigas tu vida; que él siga su vida. Podemos
tener algún acercamiento común, sí, pero ni yo te impongo una cosa ni
tú me impones ninguna.
61
Claro, si yo llego a una cultura de gente que está feliz, contenta,

y digo:
—No. Se acabó la alegría. Tenéis que aprender. ¡A ir a la escuela!
—¿A ir… a la escuela? ¿Y eso qué es?
—¡Hay que trabajar!
—Trabajar, trabajar… ¿Qué es eso?
El indígena, el indio, nunca trabajó. Nunca. Fray Bartolomé de Las
Casas se quejaba de que los indios se morían porque los españoles les
hacían trabajar, y por eso fueron a buscar esclavos negros. No. Porque
ese concepto —“trabajo”— es un concepto de esclavitud; un concepto
que no está en el plan de la vida del ser humano, porque el trabajo agota,
fatiga y perjudica seriamente la salud.
Eso lo sabemos, no hace falta que lo digamos. Ahí están las
enfermedades laborales, en todos los países; es decir, que no es ningún
invento. Luego, evidentemente, podían poner en las fábricas de trabajo:
“Este trabajo perjudica seriamente la salud”. “¡Ah, bueno! Ya lo sé”. Claro.
Estar veinte horas en una cadena de producción perjudica seriamente la
salud. Estar en un invernadero de Almería perjudica seriamente la salud.
Estamos hablando de Europa, no estamos hablando de África.
62
LA DEPRESIÓN
Es necesario que las ideas se nos queden muy claras para que,
cuando abordemos a esa persona que está en estado depresivo, le haga-
mos ver cómo, su estilo de vida, tiene mucho que ver con su depresión;
que él se lo plantee. Y nosotros, darle algún pequeño puntito, como lo
que estamos diciendo ahora.
No hace mucho tiempo, teníamos la visita de un paciente que era
sacerdote católico. El hombre tenía un estado depresivo. Estaba tomando
pastillas. Y digo:
—Bueno, y usted, ¿por qué…? —Entré en otra onda—. Y usted, ¿por
qué está deprimido? No, no… no lo entiendo, no lo entiendo, no lo entiendo.
—Yo me puse así muy…—. ¡No lo entiendo!
—¿Por qué no lo entiende?
—¡Hombre! , ¡no lo entiendo! ¡Si es usted un sacerdote!, ¡¿cómo va a
tener usted depresión?!
—Pero es que yo soy una persona.
—¡Usted! ¡Qué va a ser una persona! Usted es un cura. Es completa-
mente distinto a una persona. ¡No tiene nada que ver!
Entonces, el hombre… Claro, yo quería sacarle de ese estado.
Estaba deprimido. Había hecho ya tres intentos de suicidio. Es decir, que
la cosa iba muy en serio.
—¡Usted es un cura! Usted no tiene derecho ni tiene capacidad para
entrar en la depresión.
—¿Por qué?
—Porque es usted un cura, y es cristiano, ¿no? Entonces, menos todavía.
Usted tiene que estar esperando la llegada de Cristo. Tiene que estar contento.
¡Qué va a acelerar usted ese asunto del paraíso y morirse antes! Usted se tiene
que fastidiar y estar contento; dar alegría a sus feligreses y transmitir un len-
guaje de esperanza; y transmitir un lenguaje del Cristo revelado y del Cristo
resucitado. Usted no puede deprimirse.
Me miraba así, ¿no?
—Entonces, ¿qué hago yo?
—Lo primero, no tomar ninguna pastilla. Y tenga por seguro que, si se
suicida, va a ir al infierno.
Se rió un poco.
—¡Ay, doctor!
—No, no. Yo sé lo que es el infierno. Usted no lo sabe.
—¿Cómo?
—Sí, que se lo digo yo. Yo sé lo que es el infierno. Usted no lo sabe. Y le
aseguro que, si usted se suicida, usted va al infierno. Y el infierno no es lo que
usted ha pensado, de las llamas y eso; no, no, no, no. Es algo más sutil; algo
63
mucho más sutil. Entonces, este médico le amenaza con el infierno, como se
suicide, y le recuerda que usted no es una persona; es un cura, un sacerdote.
Y, como es cristiano, tiene la obligación de nunca ponerse enfermo, porque lo
primero que dijo Cristo a sus discípulos fue: “Id y curad, y resucitad a las gen-
tes”. Es lo primero que les dijo. Como hizo Él. No les dijo: “Id y deprimíos”.
Usted tiene que estar contento, con todo el mundo; tiene que dar un lenguaje
de esperanza.
Y el hombre me miraba:
—Bueno. Es que no sé si seguir el tratamiento contigo.
—¡Ah, encima es usted un cobarde!
Claro, yo tenía que violentarle —porque es que estaba mal, con
una actitud muy mala—, y dije:
—Bueno. Siéntese. Ya no quiero hablar más con usted. Voy tomarle el
pulso y le voy a pinchar, y ya está.
Entonces, se sentó. Y yo tengo por costumbre —como habrán
visto ustedes— arrodillarme, con frecuencia, y tomar el pulso al
paciente. Entonces, me arrodillé a tomarle el pulso, y, en ese momento,
el hombre:
—Levántese. Levántese.
—¿Que me levante? ¿De dónde? ¡Ah! ¿Que me levante yo? No, a mí me
gusta estar de rodillas. Yo no me deprimo por eso.
Me miraba como diciendo: “Este tipo va a acabar conmigo. No me
va a dejar”.
—Pero yo tengo derecho también a deprimirme.
—No. Usted no. Aquél sí. Y aquél que pasa por la calle también. Usted
no. Usted tiene derecho a otras cosas; a eso, no.
—¡Ah, bien!
—No, no. ¿Qué? ¿Cómo? Estamos perdidos. ¿Qué hay de sus feligreses?
¿Qué les va a decir usted a sus feligreses? ¿Que se suiciden? No, no, no, no.
Usted tiene el sacramento sacerdotal, y tiene que cumplir con ello; le guste o
no le guste. Es decir que no, no. Y no puede ponerse enfermo de nada. ¡Ni de
diarrea!
Aquello fue realmente una experiencia muy mágica para él. Y para
un servidor, también. Se fue, después de aquella sesión —su sesión—.
Pasaron dos o tres semanas, y no apareció. Yo pensé: “¡Uh!, éste ya… ¡Yo
qué sé! O se ha suicidado o ha dicho: “Ese médico es malísimo. Ése es un ogro.
Ése es un sinvergüenza”. Total, que, al cabo de dos o tres semanas, apare-
ció: afeitado, peinado, con el clériman así… puesto, muy elegante.
—¿Qué hace usted aquí?
—No, venía a tratamiento.
64
LA DEPRESIÓN
—¿Tratamiento de qué? ¿De qué? Llevo esperándole dos semanas. Yo,

angustiado, a ver qué le ha pasado a usted, y usted ni me ha llamado por telé-
fono ni ha venido. Usted ha pecado. De penitencia, le voy a poner el que no le
voy a tratar. ¡Márchese! ¡Que se marche! ¡Que no le quiero ver!
Claro, yo le vi que estaba bien; porque, cuando vino, venía man-
chado, despistado.
—¡Compórtese ahora como una persona y como un cura, así que pida la
cita para la semana que viene y venga la semana que viene. Eso de tenerme a mí,
aquí, angustiado, quince días… Yo pensando si se ha suicidado o no, y usted llega
aquí: “Hola, Doctor Padilla”. Me ha llevado a la ruina a mí. Casi me deprimo.
Y bueno, a la semana vino. Se le hizo otra sesión. El hombre mejoró.
Estuvimos un mes escaso de tratamiento. Sigue por ahí, trabajando. Y
bueno, luego hemos comentado otras cosas. Y el hombre me decía que
le di la vuelta de sus historias, y salió de la consulta como borracho: “¡No
sé este tipo! Empecé a replantearme mi sacerdocio, mi… todo, todo. Me dio la
vuelta a todo. Yo no sabía ni dónde estaba. El caso es que, a los pocos días, me
sentí mejor, mejor, mejor… Y bueno, me siento bien; no como antes, ¡mucho
mejor que antes! No como antes. No, no. Antes, yo no estaba bien. Ahora me
doy cuenta de que yo no he estado nunca bien”.
Y eso es otra característica importante.
La llamada “depresión” es algo que, muchas veces, entra muy
despacio, muy despacio; y la persona no se da cuenta “de”. Y como con-
vives con personas también así, que se han quedado muy despacio, pues
claro, no te das cuenta. Se comparte.
—¿Qué tal?
—Pues ya ves, aquí, tirando.
—Bueno. Oye, ¿qué tal? ¿Cómo te va la vida?
—Bueno, ¡psche…!
Claro, entre: “Aquí, tirando…”, “Psche…”, “Come çi, come ça…”,
“Vaya…”, “Pichí pichí…”, pues todos están ahí. Claro, no se da cuenta
de esa interferencia. No tiene a ningún tipo que le dice: “¡Porca miseria!
¡Estás hecho polvo, macho!”.
Todo el mundo está en ese estado sub-depresivo o depresivo,
entonces, no hay referencias. Entonces, te parece normal. Y, claro, hasta
que llega alguien: “Me muero de ganas…”.
Como muestra, un viejo proverbio —más que viejo proverbio,
una historia; y la practican— de los bereberes, unas tribus nómadas del
desierto. Cuando una persona se entristece, le regalan una pequeña planta
para que la cuide. Así tiene entretenimiento. Si, pasado ese tiempo, sigue
triste y deprimida, le regalan un cabrito, una cabrita, para que la pasee y
65
le busque de comer. Si, pasado ese tiempo, tampoco funciona, entonces

la casan: “¡Cásate con esta mujer!”. Y se le pasa la depresión inmediata-
mente. “¡No! ¡No me hagas eso! Ya estoy bien”. Un tratamiento de shock.
—¡Ah, tienes que estar bien, porque la comunidad no puede vivir con
una persona así. Tenemos que tener un mínimo.
—Casarme no, espera. Yo con la cabrita. Yo, lo que haga falta.
En cualquiera de los casos, lo más significativo de esta historia

depresiva es que ya hemos entrado en un nivel —esta humanidad— en
que puede llegar un momento donde el número de nacidos y fallecidos
sea igual; o que —incluso— el número de fallecidos sea mayor.
Como pasará —de seguir así— en España. Dentro de quince años,
será mayor el número de fallecidos que el de nacidos; y nuestra pobla-
ción empezará a bajar de los cuarenta millones que somos. Se calcula
que en el dos mil treinta, estaremos en treinta y ocho millones —dos
millones menos—. Porque España tiene la tasa de natalidad más baja del
mundo. No llega, ni siquiera, a la de China; ni siquiera llega a “uno”.
Igual pasa en el resto de los países europeos, pero el más dramático es
éste: la España, la España pasional, la España de pandereta, del “¡Hala,
torero!”. Es decir, nada. Eso se acabó.
Abordaje Energético
¿Cómo podemos abordar —puesto que es un problema, ya, de

estilo de vida mundial— esa enfermedad, desde el punto de vista ener-
gético? Actuando sobre esa persona en concreto.
Hay muchas formas. Y quizás, cada uno de ustedes ha practicado —el
que tenga un poco más de experiencia— unos planteamientos u otros.
Desde el punto de vista de lo que veíamos —del Simpático y del
Parasimpático, de lo material y de lo inmaterial, de la luz y de la oscu-
ridad, de la cara de Dios y la espalda de Dios—, tenemos dos estructu-
ras energéticas, en el cuerpo humano, que son: la línea media anterior y
la línea media posterior.
El canal Ren Mai y el canal Du Mai serían los responsables de
dar una respuesta saludable y anímicamente humorística, a la vida, para
hacer de ésta una verdadera complacencia.
La espalda, el Yang, sería el equivalente —por seguir la comparación
con el sistema hormonal— del Simpático. Sería la espalda de Dios, la que
llevamos atrás. Y el vientre sería el Parasimpático, la cara de Dios, la que
66
LA DEPRESIÓN
yo puedo ver. Ésta la puedo ver. La espalda no la puedo ver. Tengo que
usar un espejo; ya es trampa. Por mí mismo no puedo ver la espalda.
Simpático y Parasimpático —Yang y Yin— serían “los ejes de mi
carreta” —como dice la canción—: “Porque no engraso los ejes me llaman
abandonao. Si a mí me gusta que suenen, pa’ qué los quiero engrasaos”. Pero
ya el tipo tiene depresión, y él es la carreta. No es otra cosa.
Du Mai y Ren Mai representan la calidad de vida, de humor.
Representan la cara y la espalda de Lo Divino, puesto que —como
saben ustedes— son dos canales extraordinarios que representan al Yin
y al Yang; representan, en alguna medida, el Dao. El Dao que, como dice
Lao Tsé, en su poema: “Existe una Fuerza inconmensurable en el universo,
que da origen y entretiene a todas las cosas. Como no sé su nombre, la llamo
Dao” —es una forma de expresar La Divinidad; o Lo Eterno—.
Ya nos da la pista, la filosofía Taoísta, para tratar esa depresión.
¿Por qué? Pues muy fácil. Porque, en Du Mai, tengo dos resonadores
Dao: “Shen Dao” y “Tao dao”, “El camino, o la vía, o el sentido del
alma”. Del alma; el sentido del alma. “Me siento el alma. Me duele el alma
de tanto quererte, y por eso me alegro; señal de que uno está vivo, porque, si
no, estaría muerto”.
Por eso, “Shen Dao” representa el sistema organizativo del alma
de Dios. El sistema meditativo del alma de Dios. Sí, sí.
Y uno dice: “¡Qué barbaridad acaba de decir este hombre: el alma de
Dios!”. ¡No, no! Dios es algo tan grande, tan grande, tan grande, que
ocupa todo; y está tan cerca, tan cerca, que tiene la pequeña almita de
Gabriel, la pequeña almita —o más grande— de Laura; de cada uno.
Y dice: “¡Hombre, Dios, ¿cómo puede decir usted que Dios tiene alma?”.
¡Claro que sí! ¿Por qué no va a tener alma? ¡Si Él puede tener lo que le
dé la gana!
Shen Dao —puesto que está en Du Mai, en la espalda— es esa parte
que no vemos. Es esa energía hereditaria del Cielo. Es el alma de Dios.
Shen Dao es el alma de Dios, el ánima de Dios. Si no quieren hablar
del alma, porque les da vergüenza, pues digan el ánima; lo que anima.
Dios nos anima a través de Shen Dao.
Shen Dao está entre la 5ª y 6ª vértebra dorsal. Es decir, que llega-
mos —con nuestra mano—; justito, pero llegamos. Cuando lo tengan
feo, porque no tengan ningún acupuntor cercano, entonces buscan un
lugar, una pared, y se frotan.
Así hacen las cabras. Mi madre —que en gloria esté, como se suele
decir— se buscaba un sitio. Yo la veía que se hacía así, en la pared, y yo
le preguntaba:
67
—Madre, ¿qué haces?

—Que estoy de mal humor. A ver si se me pasa.
Decía ella: “Estoy de mal humor. A ver si se me pasa”. Y buscaba la
espalda.
Shen Dao. No lo olviden, por favor; es muy fácil. Y en caso de duda,
se da uno, se da uno —golpecitos—. Verán cómo es un resonador que,
en la mayoría de los casos, es doloroso, porque hay un estado depresivo
latente en algunas personas. Y basta con tocar “la clave”. “La clave”.
Entonces, cuando no dispongan de nada más que de la mano,
se busca, se presiona y se golpea con la cara anterior de la muñeca; no
olviden que sea con esta parte. ¿Por qué? Porque aquí está el territorio
del Maestro de Corazón, “la Gran Meseta” del Maestro de Corazón. Y es
muy sencillo.
Luego vamos a Tao Dao, que está entre la primera y la segunda
vértebra dorsal.
El golpeteo, con el Maestro de Corazón. Y la persona puede estar
un poco con la cabeza inclinada, para que las vértebras sobresalgan y se
abran —como la bisagra por donde va la energía—, porque la energía se
concentra ahí, entre vértebra y vértebra. Normalmente, al tocar, duele.
Y si uno no tiene a nadie, insisto, uno busca un lugar. Cuidado, no se
vayan a hacer daño. Pero es difícil hacerse daño en un sitio así.
Si se quiere ser más preciso —obviamente, hay que aspirar a eso—
tenemos que recurrir a la puntura o a la moxibustión. Yo les recomiendo
que mejor empleen moxibustión indirecta. Primero, siempre en Shen
Dao, que es “El Camino” —y aquí, entre nosotros, el ánima, “el alma de
Dios”—. Y después, Tao Dao: “El camino o el sentido de la mutación”.
11TM: Shen Dao, 13TM: Tao Dao.
Esto es importante. Nunca Tao Dao y luego Shen Dao, no. Hay que
liberar el ánima, el alma de Dios, para llevar ese alma —ese ánima— a la
mutación, para alcanzar la vivencia del Espíritu de Dios.
Sí. Porque si el 11TM es el ánima de Dios —como resonador—, El
Eterno me resuena en la espalda, en un lugar concreto; y en otro lugar,
me hace mutar para llegar a su Espíritu. En ese sentido entraríamos en
Tao Dao —“La vía de la mutación”—, porque es justo el momento en
el que nosotros podemos mutar hacia otro estado de ánimo que nos
permita darle viabilidad a la vida, darle salubridad a la vida. Ésa es la
vía de cambiar.
Esos dos resonadores deben ser —o pueden ser— suficientes para
variar esa actitud que tiene la persona —en un momento determinado,
con su depresión—, y cambiarle la forma de ver las cosas.
68
LA DEPRESIÓN
Incluso, el trabajo simple con el masaje —al decir “simple”, no

le estoy quitando importancia; quiero decir “simple” en el sentido de
sencillo de hacer—, varias veces a la semana; tres o cuatro veces a la
semana. Si es moxa, dos veces a la semana. Y si es puntura y moxa,
una vez a la semana. Con esto puede ser suficiente para resolver esa
actitud depresiva que se suele tener: “Vaya, ahí vamos… Comme çi, comme
ça… Psssé, ¿qué quieres que te diga? Ché, vamos tirando… La vida es dura…
¿qué le vamos a hacer? ¡Tomá un mate, yo no tengo la culpa! ¡Yo tampoco!
¡Aparte las penas!…”. Ese estado que es tan riesgoso.
69
Verán —y ustedes mismos irán comprobando— cómo la persona

entra en otra ánima, y se vuelve como más ligero, más soportable. La
persona se empieza a soportar mejor. “¿Sabes que no estoy tan mal? Para
la edad que tengo, si me tiño un poco por aquí y me quito las gafas, me estiro
las éstas… ¿sabes qué? —claro, estos son los milagros de Tao Dao— ¿A que
estoy mejor?”.
Tú mismo te lo crees. Es lo importante: que uno mismo se crea.
Porque una cosa muy importante que ocurre en la depresión es que la
persona empieza a dejar de creer en sí misma. La autoestima. Deja de
autoestimarse.
Esa autoestima, en la medida en que actuamos sobre estos dos reso-
nadores, nos va a dar una visión de nuestra propia consciencia que nos
va a permitir vernos alguna virtud. “Bueno, ¿yo valgo para algo?”. Porque
llega un momento en que uno se siente que no vale, que no sabe.
70
LA DEPRESIÓN
—No, no. Sí. Tú vales para algo, para quedarte aquí parada y…
—¿Y yo qué hago?
—¿Ves? Para eso. Ya es algo. No todo el mundo tiene ese caché, para
quedarse así… tirar los apuntes ahí, que estaban ya en el suelo… ¡No, pues
cualquiera se agacha!
Esa autoestima. Sin llegar a darse besos a sí mismo —tampoco hay
que pasarse—. Pero de vez en cuando, si no te ve nadie, es buenísimo, buení-
simo. Vas por el pasillo: “No me ve nadie” (y se da un beso). ¡Eso te da ánimo!
Porque claro, a todo el mundo le ha gustado alguna vez casarse consigo
mismo, pero como no te dejan, te tienes que casar con otra persona. “Vengo
a casarme conmigo mismo. ¡Si es lo mejor que he encontrado! No he encontrado a
nadie mejor”. Claro. Entonces, bueno, pues eso de la autoestima.
Shen Dao, Tao Dao. Por favor, que no se les olvide eso.
Y, bueno, ustedes han visto muchas películas de Tarzán. Creo que
todo el mundo ha visto: “¡¡AAAaaaaaaaa!!” (grito de Tarzán). Tarzán hacía
esto para darse ánimos. Tenía miedo. Antes de cogerse a la liana y tirarse, se
daba golpes con el puño, en el pecho: “¡¡AAAaaaaa!!”. Porque aquí, justo
en este lugar, está el equivalente de Shen Dao, que es Shan zhong —en el
centro del pecho—. Es el resonador “Mu (Mo)” del Maestro de Corazón.
Entonces, en caso de apuro, se dan contra la pared, en la espalda,
y se golpean el pecho.
Cuando éramos pequeños, cuando nos enseñaban a rezar, los curas
nos decían: “Por mi culpa, por mi culpa, por mi grandísima culpa…”. Nos
dábamos golpes en el pecho, hasta que nos dábamos cuenta de que la
culpa no era nuestra. “¡Si la culpa no la tengo yo!”. Pero, de momento, el
golpe estaba bien tirado ahí. Claro, lo que pasa es que normalmente no
se daban, sino que hacían un intento. No, no. Hay que dar un poquito
y verán cómo duele. Es justo en el centro del esternón. Unos golpecitos
ahí, vienen bien para el corazón, estimulan el músculo cardíaco, te dan
alegría y te dan vitalidad.
Sobre él también se hace moxibustión.
Sobre Shan Zhong, el 17RM, vamos a actuar, o bien con ese masaje,
o bien —que es lo más habitual— con moxibustión indirecta.
Si aplicamos moxibustión, la secuencia sería: Shen Dao, Tao
Dao, Shan Zhong.
Esta simple variable, no solamente va a cumplir con los presupues-
tos del Yin y del Yang, sino que también va a actuar sobre los sistemas
genéticos, puesto que la energía genética está ligada con los Canales o
las Vías Extraordinarias, sobre todo Du Mai y Ren Mai. Digamos que la
herencia genética masculina estaría en Du Mai, y la herencia genética
71
femenina estaría en Ren Mai; como vía del Yang y vía del Yin respecti-
vamente. Aunque, genéricamente, sabemos que la Energía Hereditaria
Ancestral se vehiculiza por Ren Mai, y la Energía Original o de la Crea-
ción se vehiculiza por Du Mai. Pero si queremos llevarlo a la herencia
materna o paterna, la herencia paterna estaría más vehiculizada por
el Du Mai, y la herencia materna por el Ren Mai.
Bien. En cualquiera de los casos, ahora, lo que nos interesa saber es
que también estos tres resonadores van a actuar sobre la configuración
genética del ser. No es que vayan a cambiar los genes, pero sí los van a
situar. Y, probablemente, ésa sea una de las respuestas terapéuticas, o el
motivo o la causa por la cual el paciente responde bien: que vaya a modi-
ficar la posición. Simplemente con que modifique levemente la posición
del gen, ya cambia la respuesta del sujeto. Probablemente, estas mini
variaciones sean las responsables de las respuestas que después demos.
Es importante, a nivel del tratamiento, que mantengamos un
seguimiento lo más prolongado, en cuanto a revisar la evolución del
paciente. Es decir, que si puede ser, tengamos un seguimiento mínimo
de un año. Al principio, a lo mejor lo vemos tres veces por semana, con
masaje o con moxibustión; luego pasamos a dos veces; luego una vez;
luego una vez al mes; luego una vez cada tres meses. Por lo menos cum-
plimentar, así, un año. Y después, pasar a verlo dos sesiones al año. Y
luego, finalmente, una vez cada año.
¿Por qué? Porque las posibilidades de recaída son muy frecuen-
tes. Porque, indudablemente, estando en la idea de que la causa más
frecuente de la depresión va a estar ligada al estilo de vida, probable-
mente esa persona —aunque cambie algo de su estilo de vida— va a
seguir inmersa en el estilo de vida que hay ahora.
Abordaje Humanista: cambiar el estilo de vida
Nosotros podemos llevar —como lo hacemos en Tian— un estilo

de vida muy particular. Y podríamos decir: “A nosotros, ¿qué más nos
da la guerra?” Pero, claro, ésa sería una respuesta muy raquítica, muy
pobre. Sí nos importa. Aunque nosotros tengamos un estilo de vida no
guerrero, sí estamos en el planeta; y el planeta tiene, como estilo de
vida, la guerra*.
* A partir de aquí, se hará referencia a la guerra que estaba teniendo lugar, en ese
tiempo, en Afganistán.
72
LA DEPRESIÓN
Si quisiéramos resumir el estilo de vida, a un extraterrestre que

viniera de la nebulosa de Orión o de la Cabellera de Berenice, que nos
preguntara:
—Oye, ¿qué estilo de vida tenéis vosotros?
—La guerra.
Una sola palabra: “guerra”. No hay otra. Para resumir. Porque a
lo mejor nos dice: “Tenéis un segundo para resumir qué estilo de vida tenéis
los humanos”. “Guerra”. En todo: en el trabajo, en el estudio, en el pen-
samiento, en las religiones, en la cultura, en el arte. Todo está bajo el
criterio de la competencia; en definitiva, de una guerra.
Es decir, no hay una sola unidad de especie —fíjense bien: “no
hay una sola unidad de especie” que podamos nosotros mostrar a un
extranjero extraterrestre—, de paz. De poder decir: “Tenemos aquí una
unidad de especie humana, que vive, convive y se desarrolla en torno a
la paz. No tiene ningún sentido guerrero”.
Entonces, sí podríamos olvidarnos de la guerra; pero, hoy por hoy,
estamos inmersos en esa cultura. Aunque, evidentemente, tratamos de
dar otra respuesta, no solamente verbal, sino convivencial. Pero no debe-
mos olvidar nunca que estamos inmersos en ese río, y que lo que estamos
tratando es de salir de la fuerza que el río lleva, que trata de llevarnos
hacia la catarata, y que nos caigamos. Queremos salir e irnos a la orilla
y vivir en tierra firme, que es el sitio para el que estamos preparados o
diseñados para vivir.
Entonces, eso no hay que olvidarlo nunca.
Y de ahí que nos hagamos otra pregunta importante, que es:
Bueno, puedo mejorar la salud de Pérez, de Ruiz, de Antonio, de Macka-
llum, de Chester, de Benvenuti, sí, pero el estilo de vivir de la humanidad
sigue ahí. Entonces, ¿qué puedo hacer? ¿Qué podemos hacer nosotros
—o cada uno de nosotros— por una situación que consideramos grave,
que es ese estilo de vida que nos conduce sistemáticamente a la guerra?
De una forma o de otra, está la guerra ahí.
Hay halcones y palomas. Hay los más guerreros y los menos gue-
rreros, los más radicales y los menos radicales. Ése es un lenguaje que ya
usamos diariamente, está incorporado.
Incluso la propia persona se pelea consigo misma, porque a veces
es muy blanda y a veces es muy violenta. Eso ya está muy incorporado:
“Es que soy muy blando”. “No, no; es que he sido un poco bestia, un poco
bruto”. Es decir, que está esa guerra ahí, interna.
En el fondo nadie está contento con el camino que lleva la
humanidad, globalmente hablando. Nadie —cada cual, bajo su punto
73
de vista—. Entonces, nos tenemos que preguntar individualmente —y

grupalmente, si es que ha lugar; sería ya un sentido común—: ¿Qué se
puede hacer para proponer, sugerir, actuar, incidir sobre un estilo de
vida que, hasta los que más lo defienden, dicen que va camino de su
destrucción?
Cuando la ciencia empieza a tocar techo y ya no tiene respuestas,
¿qué podemos hacer? Porque la idea que tan bien nos han introducido,
es que: “Un hombre solo no puede hacer nada. Un puñado de hombres no
pueden hacer nada. Un millón de hombres, ¿qué va a hacer un millón de
hombres? Treinta millones de hombres, ¿qué van a hacer treinta millones de
hombres?”. Y así, finalmente, dice: “¡Ah, seis mil millones de hombres! ¿Qué
van a hacer? Pues nada; no van a hacer nada”.
Claro, finalmente te convencen de que no puedes hacer nada. Ni
siquiera puedes hacer algo por ti mismo, porque estás inmerso en ese
movimiento que tiene un estilo de vida concreto. Y, finalmente, la per-
sona se lo termina creyendo. Y, finalmente, la persona sí que se deprime
del todo. No te queda salida.
De ahí que, si queremos abordar esta forma de enfermar tan grave
—y que va a afectar a tres cuartas partes del planeta, y ya afecta a la mitad
del planeta—, tengamos que plantearnos la idea de que sí se puede hacer
algo. Primero. No ya solamente con este tratamiento, sino que, nosotros
—como individuo, como grupo, como comunidad, como forma de pen-
samiento, como lo que sea—, sí podemos hacer algo para cambiar alguno
de esos factores que nos están llevando a esa situación de caos, y, sobre
todo, a una situación de guerra; de la continuación indeterminada e infi-
nita de la guerra.
Tenemos que valorar, en consecuencia, en qué medida nosotros
podemos influir para que esas condiciones que hacen posible la guerra
—como son: el don de la importancia, la egolatría, la idolatría, la com-
petitividad, la ganancia, la pérdida, la economía—, todos esos factores
—que sabemos que son motivo de guerra: la guerra económica, la guerra
sicológica, la simple guerra que vemos cuando encendemos el televisor,
y vemos la propaganda de tres vehículos distintos— cambien.
Hay una competencia guerrera y desleal la mayoría de las veces,
porque, realmente, la competencia nunca es leal. Se dice: “Hay compe-
tencia leal y competencia desleal”. Mentira. La competencia es desleal,
siempre; porque si tú compites con otro, pongas las reglas que pongas,
siempre serán unas reglas que a unos les favorezcan más que a otros. En
ese sentido, no me es válida la competencia legal. No existe. Puede exis-
tir una ley que trate de igualar al máximo las posibilidades de uno y de
74
LA DEPRESIÓN
otro, pero, sea cual sea la ley, ésa siempre favorecerá más a un lado que
a otro, con lo cual, la balanza, casi siempre se inclinará hacia una parte.
¿Se entiende eso?
Entonces, la pregunta es ésa: Bueno, ¿cómo yo puedo influir en
ese movimiento de lo privado, de lo propio, de “mío” —son pala-
bras: privado, propio, mío, personal…— que nos hacen sentirnos
apegados?
Hay tres cosas que podemos sacar, así, de entrada, para actuar sobre
este estilo de vida:
Meditar, servir, despegarse

Uno es lo fundamental: la meditación; el meditar “a propósito
de”. Buscar una vía en la que pueda realizar aquella función que siento
que es la mía, sin que esa función —la que me toca hacer— entorpezca
la función de otros.
Como elemento importante: ¿Cómo ser un servidor sin pedir
algo a cambio? Sirvo. Punto. No pido nada a cambio.
Y tercero, de forma transcendente: ¿Cómo trascender a lo
cotidiano y, en consecuencia, cómo desprenderme de las cosas?
Es decir, perder el criterio de propiedad, perder el criterio de per-
sonalismo —“Esto es mío. Esto es de mi propiedad”— que tanto nos
han inculcado, y que, curiosamente, la cultura judeocristiana —sobre
todo cristiana, desde el mensaje del Cristo— lo deja bien claro. Es
decir, tienes que dejarlo todo; tienes que desapegarte de todo. Ése es
el sentido trascendente. Si quieres seguir por este camino, tienes que
desprenderte de todo. No puedes estar apegado a nada. Puedes usar
las cosas, sí, pero sin estar apegado a ellas. No te pueden pertenecer.
En el momento en que te pertenezcan, ya has perdido el sentido tras-
cendente.
En resumen:
En la medida en que realizamos nuestro sentido, nuestro sentir,
nuestro camino, sin entorpecer el camino de otros —eso sería el aspecto
meditativo—; en la medida en que el terreno de lo importante lo desa-
rrollamos de tal forma que somos servidores que no esperan nada a cam-
bio; y en la medida en que usamos lo que necesitamos, dentro de lo
imprescindible y lo necesario —pero no como seres u objetos de propie-
dad, sino como necesidades que precisamos para realizar nuestra fun-
ción—, en esa medida, estamos en condiciones de influir —pero así, de
una forma práctica— sobre esos movimientos de guerra, que es la resul-
tante de este estilo de vida.
75
“¡Ah! Pues entonces, si yo sigo mi sentido y procuro no entorpecer el sen-

tido de otro, si yo soy servicial y no pido nada a cambio, si yo dejo de apegarme,
¿eso va a cambiar la vida? ¿Eso va a cambiar el estilo de vida de los demás?”
Sí, sí. Lo que pasa es que, a lo mejor, yo no lo voy a ver. Pero sí.
Pongamos un ejemplo muy simple: Si yo vivo en el seno de una comu-
nidad o en el seno de una familia, y yo me comporto de esa manera,
¿cambian o no cambian los que están a mi alrededor? ¡Claro que cam-
bian! Cambian. Es inevitable. Tienen que cambiar. Pero no porque yo les
fuerce sino porque ellos ven que es mucho más reconfortante y agrade-
cido, y ellos tienen que cambiar su relación conmigo. ¿Por qué? Porque
me comporto de una determinada manera; la relación que puedan esta-
blecer con uno es diferente.
“Bueno, pero la influencia es pequeña”. No, no es pequeña. Cuando
ustedes tiran una piedra a un estanque, ven cómo se forman unas olitas,
unos círculos, y la vibración se prolonga de forma infinita; lo que pasa
es que yo no veo todo. Sólo veo, cuando cae la piedrita y las seis o siete
ondas de alrededor. El resto no las veo.
Es igual que cuando el tren acaba de dar la vuelta por Castellón,
y la vía viene para acá. Entonces, me pongo en la vía, pongo la oreja, y
oigo el tren. Pero ¿lo veo? No; no lo veo. ¡Ni lo huelo, siquiera! Pero si
pongo la oreja en el riel, como el sonido se transmite, oigo que viene el
tren. A eso, de pequeños, hemos jugado todos alguna vez.
O si quiero escuchar la tierra, pues me pongo así —la oreja en la
tierra—, y, al cabo de un rato, empiezo a oír multitud de sonidos: de
hormiguitas, de piedritas que se mueven… Porque hay una vida, una
actividad muy grande.
Con esto les quiero decir que, evidentemente, no podemos pen-
sar que nuestras acciones y nuestro estilo de vida va a permitirnos que
la influencia que tengamos la veamos en todo el sistema. No. Proba-
blemente, nosotros veamos sólo una partecita, una partecita muy chi-
quitita. El resto va a entrar y va a influir de una forma misteriosa que
nosotros no sabemos; pero, energéticamente, sí sabemos que llega. Es
decir, no se queda ahí.
Porque —como poníamos el ejemplo de la olita o del tren o de
escuchar la tierra— nosotros sabemos que esa energía no se queda en esta
habitación. Nosotros sabemos que lo que estamos hablando aquí, ahora,
no lo escuchan sólo ustedes; les llega a otra personas. No les llega con
estas palabras, claro; les llega de otra manera —que todavía nos cuesta
mucho trabajo concebir: el cómo puede llegar eso—. “No entiendo cómo
puede llegar eso”. Bueno, la energía es tan sutil que ya, hoy, los astrofísicos
76
LA DEPRESIÓN
saben que esas energías sutiles, compuestas por partículas pequeñísimas,

alcanzan velocidades más allá de la luz y son capaces de llegar a cual-
quier confín.
¿En qué medida eso puede cambiar la actitud de las personas que
tienen más capacidad de declarar la guerra —la guerra, en general—? Pues
no lo sabemos. Pero, sin duda, si hay personas que viven en el sentido de
la paz —porque practican el servicio y, en esa manera, saben convivir; y,
en esa manera, saben respetarse—, esa fuerza va a llegar a otros seres. No
sabemos a quién. No lo vamos a poder ver. Podemos ver solamente a las
personas que tenemos cerca, pero a otras no las vemos.
Pero si nos empeñamos en hacer en ese contexto, y no aspiramos
—puesto que al servir no pedimos nada a cambio— a ver esa renta, ese
beneficio o ese resultado, estaremos actuando en una vía que va a disol-
ver este sistema de vida, que es el generador principal de esta forma de
morir penando, como es la depresión. Morir penando, sin esperanza.
Nosotros, como sanadores, tenemos la necesidad de impulsar esa
esperanza. Pero, para ello, tenemos que tener la convicción de que eso va
“más allá de”, es decir, que no se queda aquí.
A este respecto tenemos que recoger otro elemento importante
—muy importante—: ese concepto de Qi, que es la base de la Tradición
Energética China; es decir, la energía o el Soplo de la Creación. Y si ese
Soplo —como materia prima— es el mismo para todas las cosas, si ese
Soplo está en nuestro cuerpo, si ese Soplo está aquí y allí y allá, en la
medida en que yo actúe en él, con mi parte de Soplo, voy a influir en el
Soplo general.
Me explico: Si yo pongo un toldo aquí encima, influyo en el soplo
de la luz y pongo la habitación a oscuras. Mi actitud física de poner un
toldo, impide que ese soplo de luz pueda entrar. Sería una expresión
mecánica, física. Pero, igual que puedo hacerlo físicamente, también,
evidentemente, puedo hacerlo bajo otros conceptos no tan visibles.
¿No hemos admitido antes —según el sistema hormonal— que la
naturaleza electromagnética del impulso neurológico activa las neuronas, y
éstas crean —porque crean— mediadores físicos inductores, que luego van a
estimular las glándulas de secreción interna y van a generar las hormonas?
¿No hemos partido del “no-ser”, y ha actuado sobre el “ser”? Y, el
“ser”, ¿no es cierto que ha actuado sobre nosotros?
Bueno, pues si esto nos lo creemos, la parte del “no ser” que hay
aquí, ese soplo, en la medida en que yo tenga la habilidad para moverlo,
voy a modificar las condiciones, no solamente personales sino del pro-
pio entorno.
77
Lo primero que tiene que hacer el sanador es empezar a sanarse él.

Contempla lo que acontece y, a la vez que trata a esa humanidad, se trata
a sí mismo. Una cosa.
El paciente es “la humanidad”. Y la humanidad está en una posi-
ción de deterioro, camino de su desaparición. Nosotros, como sanadores,
contemplamos la situación y decimos: Estado actual: grave. Pronós-
tico: muy grave.
Como hemos dicho del agua de la Mancha. Diagnóstico: grave.
Pronóstico: muy grave. Nos quedaremos sin agua.
De la misma forma, como el paciente que tenemos es la humani-
dad, si vamos a sanarlo, cada vez que hagamos algo sobre él lo estamos
haciendo también sobre nosotros; porque nosotros somos parte de lo
observado. Cada vez que yo haga algo en una disposición de servicio, en
una actitud de no interferir el camino de los otros, en una actitud de des-
prendimiento, eso va a repercutir, inevitablemente, en la humanidad.
Como dicen los astrofísicos, cuando yo hago un experimento, en
el experimento estoy yo incluido, porque soy parte del propio experi-
mento. Por tanto, no puedo tener objetividad. Siempre se es subjetivo.
Depende de quién sea el que mira, va a ver una cosa u otra. Como dicen:
“Todo es, dependiendo del color del cristal con el que mire las cosas”.
Una vez que nosotros hacemos una convivencia redentora, en ese
sentido de “estar en el hacer”, que no se tropieza y dificulta al otro; en
ese sentido de ser el servidor por excelencia; y en ese sentido de ser el
hombre desprendido, desapegado de todas las cosas —no de una cosa
en concreto, de todas—, en esa medida —que ya sabemos que estamos
haciendo algo y que vamos a influir sobre esa humanidad— descubri-
mos que formamos parte de toda esa humanidad. Y entonces, toda esa
energía está interactuando. Como ocurre con las hormonas. Y decíamos:
estas hormonas que salen de aquí —lo inmaterial—, llegan aquí —a lo
material—, y de lo material mandan la información a lo no material; y,
según eso, se segrega más o menos.
Aquí pasa lo mismo. Según lo que haga yo —como si yo fuera el
hipotálamo—, así se van a producir cosas, al instante; se van a reproducir
cosas. Y esas cosas que se reproducen van a influir sobre mí, y van a hacer
que yo segregue más mediadores finitos, o menos, a nivel de humanidad.
Entonces, si la humanidad como tal es este sistema hormonal, lo
que haga uno repercute sobre todos. Si aumenta tal hormona, sabemos
que va a repercutir sobre todo el comportamiento del sujeto. Lo que pasa
es que es posible que el propio sujeto no se dé cuenta de ello o no tenga
todavía la capacidad para verlo.
78
LA DEPRESIÓN
Entonces, si todo este sistema —que parte de la naturaleza de la

luz; del Qi, que es luz— es capaz de promover lo material, y lo mate-
rial —puesto que viene de lo inmaterial— es capaz de incidir sobre lo
inmaterial, y así sucesivamente, en la medida en que yo maneje con
habilidad, con sabiduría y con condescendencia —o, para buscar otra
palabra, con bondad— mi Qi —ya, desde el punto de vista más absoluto
del “no-ser”—, en esa medida voy a influir sobre el “ser” de los otros.
Me estoy refiriendo, obviamente, al Qi Gong.
El Qigong de la Paz
El Qi Gong es ese Qi, luz, impulso neurológico que llega al hipo-
tálamo. Ése es el Qi. Ese Qi que, genéricamente, mueve todas las cosas.
Si yo lo puedo agilizar, lo puedo armonizar, lo puedo equilibrar, con la
intención de que ese Qi sirva, sea servidor; con la intención de que ese
Qi no interfiera; con la intención de que ese Qi busque la armonía, y el
hombre no lo use como combate, evidentemente voy a influir sobre todo
el sistema, como humanidad.
Como soy parte de la humanidad, en la medida en que maneje
mi Qi, voy a influir sobre la humanidad. Probablemente no lo vaya
a ver —como tal— en toda la humanidad porque, claro, la humani-
dad no es una asociación —“la asociación humanidad”— que me va a
comunicar que he sido eficaz. No. Hay seis mil millones de personas
y procesos muy diversos. Pero, evidentemente, yo, con mi Qi, puedo
hacer que las cosas tomen —o colaborar en que las cosas tomen— un
rumbo —el que sea—, que no es el de mi voluntad. Es decir: que, den-
tro del equilibrio y de la armonía del Qi, hay infinidad de variables.
No es decir: “Voy a hacer un Qi Gong para la paz…”. Hay muchas for-
mas de paz; no hay una sola. Nos han contado que “la paz es que no
haya guerra”, pero es que hay tantos tipos de guerra que… bueno, hay
tantas paces como tipos de guerra: la guerra psicológica, la guerra de
religiones, la guerra de los artistas, la guerra de los cantantes… Claro,
no usan pistolas ni bombas —usan otras cosas— pero, ¿es guerra o no?
¡Claro que es guerra! La guerra del hombre consigo mismo, para supe-
rarse, ¡es una guerra!
Entonces, hay tantas paces como guerras. Y las variables de la gue-
rra son infinitas. Si yo hago un movimiento en el sentido de la paz, no
estoy proponiendo una paz concreta. Eso es lo importante. Estoy pro-
poniendo una convivencia de paz: como artista, como militar, como
cantante, como lo que sea; como lo que toque ser. Y, por supuesto, en esa
medida van a desaparecer —o desaparecerían— opciones que tienden,
79
claramente, a la violencia, a la confrontación y a la guerra, como son

los militares, los políticos, los abogados… Hay grupos especializados en
guerras, en promover guerras, que son esas profesiones: banqueros, abo-
gados, arquitectos, políticos, militares; son los que, en alguna medida,
han ido dando forma a la guerra. Siempre que vemos a un policía o a
alguien con una pistola, a nosotros nos produce… no nos da calma, nos
da… cosilla:
—Yo estoy aquí para protegerle.
—¿Sí? ¿Para protegerme de qué? ¿Y por qué lleva esto, que hace púm púm?
—No, para protegerle. Para que no le pase nada.
—Luego, entonces, ¿me puede pasar algo?
—Así está usted tranquilo.
—No, no. ¡Ahora sí que no estoy tranquilo, hermano! Estoy tranquilo
cuando no haya nadie a mi alrededor que me esté apuntando.
En esa medida, lo importante es que, cuando nosotros trabajamos
sobre el Qi, no proponemos —en nuestra mente, en nuestra idea— nin-
guna paz concreta, sino que proponemos —en ese movimiento de
Qi— un Qi que se mueva en el sentido del equilibrio, de la armonía,
del movimiento, de la evolución, del cambio, de la mutación, de
la transformación. Esas cualidades que hemos explicado otras veces:
movimiento, cambio, transformación, mutación y transmutación.
Todos esos movimientos del Qi posibilitan la paz, porque ninguno
de ellos va a ir en contra de algo. Porque, claro, si yo hago un movi-
miento de Qi para colaborar a que se acabe esta guerra que acaba de
empezar, ya estoy haciendo algo “contra”. Y eso no es un movimiento
de paz. Un movimiento que trate de parar esta guerra es un movimiento
guerrero, porque ya va “en contra de”. Esta guerra se tiene que parar
por sí misma; por el mismo que ha empezado la guerra, no porque otro
contraataque.
Todo esfuerzo por querer parar la guerra, no es un esfuerzo de paz.
No, no; hay que dejarla que siga. “Pero, ¿qué dice usted?”. Sí, ése es el
mejor movimiento de paz que se puede hacer. Porque ya verán ustedes
que ahora, al principio, todo el mundo ha aplaudido: “Muy bien, muy
bien. Porque hay que dar un castigo a los Talibanes. Muy bien, muy bien”;
pero cuando llevemos ya quince o veinte días de guerra, la gente va a
empezar a decir: “¡Oye, ya está bien, ¿no?! ¡Oye, que han tirado veinte tonela-
das de bombas! ¡Oye!…”. Verán ustedes cómo, cuando pasen unos días, la
propia comunidad internacional que ha apoyado el ataque, dirá: “Bueno,
¡parad ya!” Es lo peor que se puede hacer. Ahora no se puede ir en contra.
Todos han apoyado el ataque —a nivel global—. Ahora, lo que hay que
80
LA DEPRESIÓN
hacer es seguir apoyándolo —los que lo hayan apoyado—, porque todo

movimiento en contra lo que hace es que el sujeto pelee más. Ahora, lo
único que se puede hacer, como eficaz, es dejar que siga, para que ello
solo se agote; si se le ofrece una resistencia, se vuelve más fuerte.
Es como cuando alguien está apretando; apretando cada vez más.
Tú puedes frenar. Pero, cuando ya aprieta mucho, lo mejor es que tú no
hagas nada. Llega un momento en que, al no haber resistencia, ya deja
de apretar, o aprieta en la medida en que hay resistencia. Tú golpeas algo
en la medida en que es duro, hasta que haga “¡paf!”: el agujero. Pero si le
das un golpe y se hace el agujero, no lo sigues golpeando.
Si ustedes se fijan, todo movimiento por la paz —que tiende a parar
algo que ya está desarrollado como guerra—, normalmente fracasa.
Acuérdense las conversaciones de paz de Vietnam, en París. Lle-
vaban no sé cuántos años ahí, venga a conversar y conversar. ¿Cuántas
veces ha conversado, en Irlanda, el I.R.A. con…? Y conversaciones, y
conversaciones… “Las conversaciones de paz de Colombia”, “Las con-
versaciones…”.
Eso no sirve nunca para nada. Porque va —aunque parezca que
va a favor— en sentido “en contra”: “ir en contra de”. Todo lo que “va
en contra de” es un movimiento de guerra, aunque se plantee como un
movimiento de paz.
El planteamiento, bajo la óptica que lo estamos viendo, es comple-
tamente diferente. Las conversaciones de paz no sirven para nada; perpe-
túan la guerra. ¡Deja!; no le des suministro de nada, verás cómo se acaba
sola. Ellos mismos se darán cuenta de que no tiene sentido. El mismo
dolor que produce la propia guerra, pierde sentido en la guerra. Pero,
claro, si tú la alimentas conversando, discutiendo: “Tú tienes razón… Tú
no tienes… Me has engañado… Yo no te he engañado…”, es otra forma de
guerrear.
¿Qué pasaba —y pasa— con los Palestinos y los Israelitas? ¿Cuánto
tiempo llevan de conversaciones de paz? Desde Oslo, Camp David, etcé-
tera. ¿Cuánto tiempo? Llevan como un siglo. Pero es que no es de ahora;
es que llevan cincuenta y siete años peleándose, en conversaciones,
desde la creación del estado de Israel.
¿De qué han servido las conversaciones de paz? De nada. Han sido
conversaciones de guerra. Las conversaciones provocan mayor aumento
de la guerra —esa es la resultante—, porque van “en contra de”. Todo
movimiento que vaya “en contra de”, estimula ese movimiento. Esas
personas, cuando se reúnen a discutir sobre la paz, ya empiezan mal,
porque están “discutiendo” sobre la paz.
81
¿Cuánto tiempo tardaron en ponerse de acuerdo, los vietnamitas

con los norteamericanos, sobre cómo era la mesa para las negociaciones
de paz? Dos años y medio. ¡De cómo iba a ser la mesa!: si cuadrada, si
oval, si tenía un ángulo, si no tenía… Evidentemente, no hay una acti-
tud de paz. ¡Hombre, por favor! Es decir, era una actitud, claramente, de
guerra.
Ustedes fíjense: cada vez que se anuncian conversaciones de paz,
más guerra va a haber. ¡No falla! Es que —además— es matemático, por-
que todavía se encienden más las cosas. Y es por eso: porque se está gene-
rando un Qi —un movimiento de energía— que va a pretender parar otro
movimiento, y el combate se acrecienta. Casi siempre ocurre lo mismo,
salvo excepciones muy grandes.
Fíjense las tentativas de paz y la cantidad de conversaciones de paz
que han hecho. Fíjense los árabes y los israelitas. Fíjense en las guerras
africanas —de ésas que nos cuentan muy poquita cosa—. Fíjense las gue-
rras tan absurdas en Irlanda, entre católicos y protestantes. Y uno dice:
“Pero vamos a ver… ¿ustedes no creen inicialmente en Cristo? ¿Es que ustedes
no son capaces de ponerse de acuerdo?”. Y los niños tienen que ir protegi-
dos, y la gente los insulta, les tira cosas. Bueno, esas escenas que hemos
visto. Pero es que eso sigue. ¿Cuántos años llevan de guerra católicos y
protestantes?
Y uno dice —dentro de la ignorancia de uno—:
—Vamos a ver, ¿ustedes no creen en Kristo? ¿Sí o no?
—Sí.
—Entonces, si eso es cierto, si usted cree en Kristo, usted no puede matar
a otro que cree también en Kristo. No, no. Eso no puede ser.
—¡Ah, no! ¡Es que él es protestante! ¡Ah, no! ¡Es que él es católico!
—Pero hombre… pero eso es secundario, oiga. Eso es una cosa absolu-
tamente secundaria. Eso ya es hablar del poder humano. De eso no vamos a
hablar. Precisamente, la creencia en El Kristo es la que nos puede hacer tras-
cender a nuestro nivel humano.
El que usted sea… Lo importante es que a los dos nos guste el fútbol.
Usted será del Barcelona y yo seré del Madrid, pero lo importante es que nos
guste el fútbol. Y podemos ir al fútbol juntos, y divertirnos. Luego, a ti te gusta
más ese equipo y a mí me gusta más éste. ¡Ah, bien! Pero no nos vamos a
pelear porque tú seas de un equipo y yo de otro.
Pues esto es igual. Esas guerras entre musulmanes y cristianos, es
una cosa que no… no lo entiendo. Y bueno, ya la guerra religiosa entre
los tres… Cuando tú ves que, en la historia —tal y como la cuentan la
Torá y el Antiguo Testamento—, hay un núcleo común: Abraham.
82
LA DEPRESIÓN
De Abraham sale el hijo de la esclava: Ismael, y de él, los ismae-

litas; y de ahí se genera todo el Islam. Está el núcleo de Abraham, y, a
partir de Abraham, hasta Josué, se genera todo el grupo de las tribus de
Israel —las doce tribus—, y ahí se gesta el judaísmo. Y de ahí, de una de
las tribus, se gesta el Kristo.
Dices:
—Bueno, y todos son hijos del mismo padre, ¿no?
—Sí.
—Entonces, ¿por qué se pelean? ¿Por qué se matan?
—Por asuntos humanos. Si recurrieran a asuntos divinos, a asuntos
espirituales… Pero, ¿qué diferencia hay entre tú y yo, a nivel espiritual, a nivel
de Amor hacia Lo Eterno?
—Ninguna. Lo que pasa es que tú tienes una estampita y yo tengo otra.
Tenemos colores diferentes. A ti te ha tocado el rojo, a mí el verde, a mí el
amarillo; pero no hay más diferencias. Después, tenemos pequeñas cosas: tú
puedes comer cerdo, yo no puedo comer cerdo; tú comes vaca, yo como toro.
Esos son aspectos absolutamente secundarios. Por eso no vamos a discutir; ¡en
absoluto!
Ahí. Ahí es donde tiene que hacer ese esfuerzo, el ser; ahí es donde
tiene que hacer ese esfuerzo, la humanidad; ahí es donde tiene que hacer
ese esfuerzo, esa persona de espiritualidad, para salirse de la religión
y entrar en el terreno de la religiosidad. Decir: “Bueno, sí, a mí me
ha tocado —como dice el Sufi— vivir en el Islam, y yo, pues digo: “Alá,
Alá”. Bueno, me da igual decir Alá, que Kristo, que Padre, que…; me da
lo mismo. ¡Si eso es secundario! Lo importante es que nosotros tengamos
una experiencia mística; tengamos una experiencia de la presencia de “El
Soplo del Eterno”, entre nosotros”.
Eso es lo importante. Que después, cada uno le llame de una forma;
que uno duerma de lado, otro duerma de pie, otro duerma acostado; uno
lleve toca, otro lleve cinturón… ¡Eso es secundario! ¿Qué más da? Pues,
bueno, a lo mejor nos ponemos de acuerdo, pero eso no tiene nada que
ver. Que tú tengas Papa, que yo no tenga Papa, que tú tengas rey, que yo
no tenga rey… ¡Es secundario!
Todo lo que se corresponda con el factor humano, es absolu-
tamente secundario. Igual que si tú tienes la opinión de que Dios es
amarillo, y que tiene Padre o Madre o Hijo o Espíritu Santo. También,
secundario. Eso da lo mismo.
Es que, ¡la carcajada que debe de tener Dios cuando ve que los
hombres se pelean porque si la Madre es virgen o no es virgen!, que si el
Espíritu Santo… Dios debe de decir: “Pero… pero… ¡ché, pive!”.
83
Yo, a veces siento…; en la Oración, digo: “Como un día Dios se

enfade de verdad, ¡nos va a pegar una patada en el trasero, a todos, y nos va a
lanzar al infierno!”.
No existía el infierno hasta que un día Dios se enfadó.
Ésa sería la historia. El infierno nunca existió, hasta que el hombre
enfadó a Dios. ¿Por qué le enfadó el hombre, a Dios? Porque el hombre
empezó a inventarse dioses, y empezó a inventarse historias, y complicó a
Dios, tanto, que se enfadó. Dijo: “No. Ya estoy cansado. Ya no quiero esta crea-
ción. ¡Fuera! ¡Hala! ¡Fuera, fuera, fuera! Voy a hacer otra. Ésta ha salido fea”.
84
LA DEPRESIÓN
Como cuando el niño hace una castillo en la arena, y ya… “¡Hala!

No me gusta. Os voy a hacer otro”.
Pues es algo así. Porque da como dolor ver a los teólogos discu-
tiendo si la virgen era virgen antes del parto, durante el parto… Nos da
igual que sea virgen, que no sea virgen. “Mira, ché, pive. Vamos a ver. Eso
es una fijación sexual, lo que tú tienes. Dios no necesita hacer milagros, a ver
si nos enteramos. Dios no necesita hacer milagros. Los milagros los vive el
hombre, pero Dios no necesita hacer milagros. Él no necesita hacer nada. Él
está, ¡y ya está! Eso es lo que existe”.
Entonces, ¿por qué tenemos que entrar a discutir eso? Pero, ¿de
qué va esto? Si Pedro es Pedro; si sobre él caen las pedradas y sobre él se
edifica la iglesia… Pero, ¿por qué vamos a discutir eso? No, no, no, no.
No estoy dispuesto a discutir nada de eso. En absoluto.
Sí estoy dispuesto a compartir una vivencia en común. ¡Eso sí! Pero
las otras cosas, perdona que te diga; ¡que no! ¡No! No, no, no. Todos tene-
mos la opción de vivir en ese sacerdocio de virtud, en torno a las figuras
que emblemáticamente se han ido gestando en las diferentes culturas.
Y no se puede apropiar de esas figuras ningún concepto, ningún
criterio, ningún Ratzinger, ninguna cosa parecida. Es decir, como lo que
hemos vivido hace poco con Milingo —con este arzobispo—. Es que
daba pena. A mí me daba vergüenza personal ver las noticias y ver cómo
trataban el asunto; y cómo… —como siempre— cómo ha quedado la
mujer: esa “cosa” que se coge y se tira. Porque, claro, el señor arzobispo
llegó y se casó, por la secta Moon —o por lo que sea, me da igual—, con
una señora. Es un ser humano, ¿eh? Se llama María, además. María Sum.
¿Qué fue de la señora María Sum? Nadie sabe. El bueno de Milingo ha
pedido perdón; le han hecho un exorcismo… Ahora está helándose de
frío en Canadá.
Bueno, ¿y la mujer, qué? Porque esa mujer es una persona; es un
ser humano. Ella se casó con un señor. Bueno, ¿y quién auxilia a esa
persona? Como siempre, la mujer pasa a un segundo término. ¡Es que ni
existe! Ella ha sido la tentación. Ha sido la pecadora.
Dices: “Bueno, ¿pero otra vez la misma historia?”. Parece —otra vez—
que la historia del mito de Eva, que tentó a… ¡Hombre!, ¡él ya tiene
setenta y un años! Imagino que, a los setenta y un años, uno sabrá, más
o menos, cómo son las cosas. No creo que ella llegara y le engañara. No.
Bueno, se enamorarían… Lo normal entre un hombre y una mujer: que
se encuentran y se enamoran. Punto. No tengo que añadir nada más.
Pero lo cierto es que, en esa historia, se mete toda la truculen-
cia siniestra. Esas amenazas… “Te voy a excomulgar”. Pero, ¿esto qué es?
85
Eso es de la Edad Media; de la época de la Inquisición. Ya —afortuna-

damente— eso tiene que haber pasado. Nos lo han puesto en presente.
Ahora, está pasando: “¡Y te castigo, y te llevo allí, y ahora te encierro allá!…”.
¡Pero hombre! ¡Pero espérese usted un momento! Comprendo que tiene
que haber una disciplina, pero, ¿qué pasó con la señora? ¿Qué pasó con
la mujer? No se sabe nada. Han silenciado la información y no sabemos
nada. Me imagino que algo le habrá pasado a la mujer. No sé, a lo mejor
habrá vuelto a Corea. Lo que sí se han encargado de decirnos es que era
acupuntora, eso sí. Lo ponía así de claro: una acupuntora. Eso es interés
en poner la profesión de la señora. Podían decir: “Pues María Sum, su
esposa…”. Amén. Pero, ¿por qué la profesión? Ahora, cualquier acupun-
tora tiene que tener cuidado, porque se le puede acusar de acoso sexual
a arzobispos y demás personas indemnes.
Bueno. El caso es que tenemos que mover el Qi, de tal manera que
no vaya “en contra de”, y sí vaya —ese Qi— en el movimiento, en la
transformación y en el cambio, en la mutación y en la transmutación. En
definitiva, en la evolución del Qi: cómo ha evolucionado del “no-ser”,
del impulso electromagnético en el hipotálamo, hasta llegar a los siste-
mas de reproducción —como el espermio y el óvulo—.
Entonces, ¿qué movimientos de Qi Gong podemos hacer —como
sanadores— para colaborar a que el Qi de esta humanidad recupere el
sentido de la paz? Más que recupere, “consiga” el sentido de la paz; por-
que “recuperar” significaría que lo había perdido. Y no lo ha perdido, es
que no lo ha tenido nunca.
Un historiador tuvo la cortesía de repasar la historia de la humani-
dad, y llegó a la conclusión de que, en los últimos setenta y cinco años,
sólo había habido tres meses de paz. Paz oficial, es decir, de no guerra
física de pistolas. Tres meses, en setenta y cinco años.
Realmente la paz, como tal, no ha existido. Desde que Caín le
dio el golpe a Abel, se lió la cosa y ya no ha parado. Todo es: golpe
para arriba, golpe para abajo, competencias y más competitividad y más
guerra y más lucha… Al ser humano sensible le da vergüenza, como ser
humano.
—A mí me da vergüenza pertenecer a esa especie.
—¿Qué te parece…?
—No soy de esa especie.
—¿De dónde eres tú?
—No sé, de Saturno. No los conozco.
—¡Pero hombre!…
—¡Que no los conozco! Me parezco a ellos, pero no soy de allí.
86
LA DEPRESIÓN
¡Sí, claro! Porque te da vergüenza. ¡Si es que no puedo ofrecer nada!

Lo único que puedo ofrecer es una panda de fanáticos, todos locos, que
se dedican a matarse. Eso es lo único que puedo ofrecer a alguien que
viene de fuera.
—¿Usted de dónde viene?
—De la galaxia… de la NPNH324.
—Eso debe de estar lejos, ¿no?
—¿Lejos? Sí. Está a 27.000 años luz de aquí.
—¡Joder que si está lejos! ¿Y qué quería usted?
—No, quería interesarme por su civilización.
—¿Por la nuestra? ¡No, no, no! Siga usted camino, buen hombre. Siga,
siga, siga. Márchese lo antes posible, de este sistema solar. Pero márchese rápi-
damente, porque esto está a punto de caramelo, hermano.
—Bueno, pero ustedes, ¿cómo han evolucionado?
—Nosotros no hemos evolucionado. ¿Cómo hemos evolucionado? No.
No hemos evolucionado. Hemos cambiado el garrote, la quijada de la vaca
que usó Caín —según se supone—, por misiles Tomahawk; pero es la misma
historia. No hemos evolucionado. Nos hemos ido cambiando de traje, pero no
hemos sabido mover el Qi; ese Qi Divino que nos colocó en el paraíso un día.
No hemos sabido moverlo. Nos dieron todo, todo, todo. Nos dijeron simple-
mente: “La ciencia del bien y del mal, no la toques”. Es decir: “La ciencia del
Simpático y del Parasimpático, ni tocarla, ¿vale? Como toques eso te vas a
condenar. —¡Claro!— El Sistema Vegetativo ni tocarlo, ¡déjalo tranquilo!”.
Y llegó a tocar —¡más rápido, más despacio!—, a moverlo todo. Y
ya, claro, lo estropeamos todo. Y la pobre Eva, que estaba tan tranquila,
y el pobre Adán, pues claro, cuando empezaron a comer lo que no tenían
que comer —por eso el hombre es tan desobediente, quizás— ya empe-
zaron a parir. Y lo primero que parieron fueron dos hijos, y uno mata a
otro. ¿Tú crees? ¿Tú crees, qué forma de empezar, tan tonta?
Claro, y ahora ya, la herencia nos toca. Nos da como vergüenza.
—¿Tú que puedes contar?
—¿A quién? ¿A ése que viene de la NP527? Nada. Que se vaya, que se
vaya. No estoy. Estoy descansando.
¿Qué le vas a decir? Yo me lo he preguntado muchas veces. “Y si
me llega alguien de por ahí y me pregunta, ¿qué le digo? ¿Qué le digo?” A mí,
una vez, un ángel me preguntó:
—Bueno, ¿cómo vais?
—Fatal. Vete de aquí. —En serio; es verdad que los ángeles existen.
Cierto.
—¿Cómo vais?
87
—Fatal. ¡Lárgate! Vete; sigue tu camino de ángel. ¡Lárgate de aquí!

¡Corre!
Dijo que era muy violento. “Sí, soy violento. ¡Lárgate!” ¡Hombre!,
antes de que se contagie. ¿Cómo vas a dejar que un ángel —que es una
cosa tan bonita, tan limpia, tan transparente, tan bulliciosa, tan alegre—
pase por aquí? No, no.
—Lárgate de aquí. Sigue tu contemplación de lo Divino. Aquí no te que-
des ni un segundo. ¡Fuera!
—Eres un maleducado.
—Sí, un maleducado soy. ¡Fuera!
Él, después, se dará cuenta de —y se dio cuenta— que le había
hecho un favor. ¡Claro!; porque si no, se queda y se contagia.
Eso está descrito en la Biblia, cuando los ángeles cohabitan con
las hijas de los hombres, y se quedan. —En los tiempos preámbulos de
Sodoma y Gomorra—. Todos esos capítulos hablan de ese misterioso
encuentro entre los ángeles y los seres de humanidad. Ahí ocurre algo
extraño. Merece la pena leerlo, porque tiene su misterio. Con una gran
dosis de fantasía —sí—, y de fabulación —sí—.
A la hora de hacer ese Qi Gong, vamos a manejar con habilidad el
Qi para que vaya en el sentido de ese movimiento, cambio, transforma-
ción, mutación, transmutación… “evolución”.
Hay un núcleo que mueve, que es la evolución; y, en consecuen-
cia, son seis actividades las que rigen la frecuencia del Qi de la Creación:
movimiento, transformación, cambio, mutación, transmutación, evolu-
ción —esa última está debajo—.
A la hora de distribuirlo por los cinco Reinos Mutantes, del sentido
evolutivo se encarga, fundamentalmente, el Maestro de Corazón.
Del sentido transmutacional, se encarga, fundamentalmente,
el San Jiao; más allá de la mutación.
¿Qué Qi Gong vamos a hacer? ¿Cuál es el primer movimiento que
realiza la Creación?
El primer movimiento que realiza la Creación es “la palabra”;
como consta en todas las tradiciones que perduran, entre ellas la Torá
—o más conocido por ustedes como Antiguo Testamento—, en el Géne-
sis, cuando: “Y dijo Dios: “Hágase”. Y se hizo. Y vio Dios que era bueno”.
Ahí hay un movimiento de energía, según el cual, se dice, se habla, se
hace. Y luego, la bondad: “Y vio que era bueno”. Es decir, hay una expre-
sión, hay un hacer. El mero hecho de decirlo ya implica hacerlo.
Por eso también —además de la explicación anterior— podemos
decir que todo aquello que decimos no se agota aquí —sin preten-
88
LA DEPRESIÓN
der ser Dios, pero somos expresión de Él—; y, en nuestra pequeñísima

medida, aquello que expresamos se expande y va más allá.
¿Quién es “El que dice”? Lo Absoluto, que tiene esta expresión. La
idea gráfica es ésta que conocen, ese ideograma: Yong (Yung).
2 7
8
6 3
Ese ideograma es el que expresa la potencialidad o todos los movi-

mientos, que son: uno (éste es el primer trazo), dos, tres, cuatro, cinco,
seis, siete y ocho. Esos ocho trazos de los que está compuesto el ideo-
grama, según la Tradición China, son los que van a permitir toda la escri-
tura ideogramática. Entonces, todos los ideogramas —la idea que va en la
grafía— están compuestos por alguno o algunos de estos trazos. Por eso,
a este ideograma se le llama “Lo Eterno”.
Es muy importante esta concepción. ¿Por qué? Porque, fíjense: si
lo juntamos con la expresión bíblica del Dios Yahvé, vemos que: “Y dijo”.
Es decir, que Él tiene una idea previa: “Y dijo Dios: “Hágase”. Es decir, que
tiene una idea que luego se hace gráfica y se realiza.
En el fondo es —salvando las distancias— como si estuviera escri-
biendo un ideograma. Los movimientos del Génesis, de la Creación, son
como si estuviera escribiendo siete ideogramas; un ideograma para cada
día. Tiene una idea, y dice: “Háganse los cielos y la tierra”. ¿A quién se lo
dijo? A Él mismo. No hace falta que haya nadie. No había nadie.
Empieza a decir: “Y dijo Dios”. Es una idea. Tiene una idea. Y dijo:
“Hágase” —ideograma, grafía—. Y se hizo gráfico; y se hizo práctico.
Por eso pensamos —siguiendo este criterio del ideograma— que la
Creación tuvo ocho días, no siete. Lo que pasa es que, bueno, tampoco
tiene por qué, Dios, decir todos los días. No nos tiene por qué contar
toda su vida, ¿no?
Tendríamos que decir: “Y en el octavo creó su expresión, el verbo
del silencio” —como hemos contado otras veces, con otra referencia—.
Dice: El séptimo, descansó; y en el octavo, se dio cuenta de lo que hacía,
y dijo: “Voy a entrar en silencio. Voy a meditar, porque esto que yo he hecho,
no sé… me ha pillado en un momento tonto, y…”.
89
Creó el verbo del silencio, que es el Verbo Divino. Es el verbo que

nos cuesta más trabajo escuchar.
Esto, sin ánimo de generar ninguna doctrina; simplemente como
idea, dentro del ideograma.
El movimiento de Qi Gong que va a actuar en el sentido de la
paz, va a ser Yong (Yung).
Disponemos de ocho movimientos: YI, ER, SAN, SI, WU… —ya,
vamos diciendo los nombres de los números en chino; igual que los he
dicho en español, los podemos decir en chino, en francés, en inglés, en lo
que nos dé la gana, pero para seguir una secuencia—. Ocho movimientos
del Qi —en el sentido de la identidad con Lo Absoluto, con Lo Eterno—
es lo que realmente sí nos complementa en la verdadera paz.
Porque es una paz —como decíamos antes— que vale para cada tipo
de guerra —porque cada guerra necesita una paz diferente—; y que no se
opone a nada porque, lo que estamos realizando con este movimiento de
Qi Gong, es el recogernos y retornar a Lo Eterno: sintonizarnos con ello.
En esa medida, nosotros somos partícipes de esa parte, la vivimos
como tal y la transmitimos a quien pueda interesar —que les interesa a
todos—. En esa medida, reproducimos la Creación. Y, en consecuencia,
a la hora de practificar este movimiento del Qi, este movimiento nos va
a servir, por una parte, para que el propio paciente lo pueda hacer; por
otra parte, nos va a servir para que nosotros ejerzamos una influencia
—en ese movimiento de energía— sobre este estilo global de vida, por-
que estamos haciendo simplemente una referencia a Lo Absoluto, a Lo
Eterno, llevado al movimiento de mi propio Qi, de mi propia creación.
En consecuencia, no busco un objetivo concreto sino que busco
replicar en la propia Creación. Y la propia Creación genera un universo
de paz. ¿Por qué? Porque es un universo vibrante, en el que cada activi-
dad ocupa su sitio, su espacio, y ninguno compite por otro. Gracias a eso,
tenemos un universo expansivamente estable. Se sigue expandiendo. Es
estable. Si no tuviera una mínima estabilidad, nosotros no podríamos
vivir en él.
Este movimiento de Qi Gong es el que con mejor identidad nos va
a llevar a dar una respuesta a la pregunta que hacíamos hace un ratito:
“Bueno, ¿y yo puedo hacer algo para esto?”. “Sí. Puede usted hacer ese movi-
miento de Qi. Y lo puede hacer —además— todos los días y muchas veces;
todas las veces que quiera. Y eso va a llegar; y le va a llegar a usted el pri-
mero, porque usted es parte de esa humanidad. Evidentemente, usted lo hace
para ‘buscar’, para estar en el sentido de esa paz. Y lo hace ya consciente y
voluntariosamente”. Ya no es un deseo de que la paz sea de una determi-
90
LA DEPRESIÓN
nada forma. “Yo no sé de qué forma va a ser la paz —eso lo decidirá El

Eterno—, pero yo tengo que darme por aludido. Quiero esa paz”.
Lo que sí puede saber, cualquier ser, es que ha tenido algunos ins-
tantes, algunos momentos de paz. Igual que decíamos que todos, en
algún momento, han pasado tristeza o melancolía, probablemente todos
han tenido un ratito, un minuto… —fíjense por dónde vamos, por un
minuto— de paz. Ese minuto en el que se han sentido a gusto, plenos.
Pero no es esa paz de decir: “¡Ah, qué bien…!”. No tiene porqué ser así.
Puede ser así, esa paz de plenitud, de decir: “¡Uy, qué, qué, qué… No sé que
pasa, pero me siento vibrante, tembloroso incluso, emocionado!”. O sentimos
un instante puntual de un enamoramiento así muy, muy volátil. Ése
es un momento de paz. Por eso, la paz, como les digo, es tan variable
como situaciones pueda vivir el hombre, pero sabemos que ése ha sido
un momento mágico.
A veces lo llamamos de otra forma: “Mágico. Ha sido un momento…
no sé, con duende. Ha sido milagroso, ha sido…”. Le ponemos otras pala-
bras. Pero ese instante que todo el mundo ha vivido alguna vez —un
segundo, dos segundos—, eso es paz.
Es decir, sentirse en la posición en que se debe estar. Sentir que
he sido tocado por el alma del Amor; he sido tocado por la gracia de la
suavidad del sentir simplemente cómo me duermo, y ver el goce que
produce el decir: “Me estoy durmiendo. Y además, me estoy durmiendo, y no
tengo que luchar contra el sueño”. O como cuando ustedes ven a los niños
que se quedan dormidos, y los cogen y los llevan a un sitio, a otro, y no
se despiertan. ¡Qué maravilla! Se les cae la pierna, y… “Oye, fíjate…” —te
dan ganas de preguntar—: “¿Cómo lo hace?”.
Pero, insisto, no confundir la idea de la paz con esa idea de estar
quieto; de estar sin hacer nada. No, no. La paz puede ser una carrera de
juego, un nadar frenético sobre el mar, porque estés pletórico de alegría.
Estás en alta mar, y bañarse en alta mar es una experiencia increíble. Ves
una ola y dices: “Me ahogo, me ahogo. Pues hay que ahogarse, ¿qué le vamos
a hacer?”. Y entonces, de repente, ves que no te has ahogado. Eso es un
milagro. Eso, después, te da un paz… Es toda una experiencia. En serio.
Es decir, que la paz tiene tantas variables y matices como posibi-
lidades y capacidades tenemos en la vida. A veces sentimos la paz, de
repente, porque nos dicen: “Je t’aime”. ¡Uy! ¡Cómo suena eso! “Je t’aime”
—“yo te amo”—. Pero no es lo mismo que decir: “Yo te amo”. Esto suena
más duro.
Sí, hay sonidos que, para cada cultura, resultan más agradables
unos que otros; pero, a veces, el sonido y la posición de la boca nos da
91
a entender una expresión de amor diferente, que tiene otra calidez. “Je
t’aime”. En ese “Je”, hay un compromiso; sí, de los grandes. Te amo va
con beso incluido: “Je t’aime”; con beso incluido. No se puede comparar
con: “Yo te amo”. ¡Hombre…! Eso se dice: “Ich liebe dich”. Es un amor de
garganta. Sí, también los alemanes se aman, pero de otra forma: más
duro. Les cuesta más; es más gutural.
En chino: “Ai Jing”. El amor en chino es mucho más cerrado
—“Ai Jing”—, apenas se mueven los labios. Y tienden a moverlo poco.
Y depende también de la región. En cambio, el francés es más… —“Je
t’aime”— que lo sepa todo el mundo.
El inglés también es más… “I love you”. Se queda ahí como retenido.
Y el italiano es un amor más… más real: “Ti amo. Ti amo. Ti amo”.
Como el amor del tío y del sobrino, gritando:
—¡¡Ti amo!!” —vulgar.
—¡No grites tanto, hombre! Que salpicas. Me estás salpicando.
En árabe —‫“ —أحبك‬Majabbak“. Se deja ver la lengua en la boca (éste
es el sonido). Ésa es una forma. Hay otra forma más espiritual: “Ajabbaki,
ajabbaki, ajabbaki”; más de la garganta —y en lo coloquial, “Jabibi” (éste
es el sonido)—. Pero no se suele emplear mucho. Más, en los cantos, por-
que la palabra “Amor”, en árabe, está más ligada a Dios, y hay que pro-
curar decirla poco. Así como nosotros, en Occidente, la usamos mucho:
“¡Ah!, porque te amo… te quiero mucho… yo quiero mucho… porque amo
mucho… porque yo quiero mucho a no sé quién”; en el sentido islámico del
término, esa palabra está reservada, sobre todo, a la relación con Dios.
Con Él, sí, pero con las demás personas, la relación es de afecto.
Hemos tenido la oportunidad —en resumen— de ver cómo, la
formación del sanador, en Occidente, requiere de una gran capacidad
memorística que estaba en el “hipocampo”.
Esa gran memoria nos ha permitido recorrer el Sistema Hormonal,
para ver cómo funciona: a través del “hipotálamo”. Dos “hipos”. Y eso
nos ha permitido ver el caudal de reflejos del bio feed-back que hay en
el sistema hormonal.
Y nos ha permitido ver cómo pasa la palabra a la acción; la acción,
a la palabra; cómo, lo no conformado, se conforma; cómo, la forma,
influye en lo no conformado; cómo, desde el no-ser, se conforma el ser;
cómo, desde la luz, se genera la configuración.
Y de ahí nos ha permitido ver cómo, en la medida en que este meca-
nismo empieza a desfallecer, puede aparecer —y aparece, de hecho—,
como estilo de vida, una enfermedad —vamos a llamarla así—, que es
la depresión; que nos coloca en una posición difícil, como humanidad;
92
LA DEPRESIÓN
que es una afección que avanza vertiginosamente y que, en el 2028

—aproximadamente—, se va a situar en una segunda posición, detrás de
las enfermedades cardiovasculares; y que requiere —por nuestra parte—
una respuesta de humanidad, siguiendo el criterio de la meditación.
Y como enfermo que acude a nuestra consulta —la humanidad—,
y sintiéndonos nosotros parte de ella, evidentemente integrados en ese
tratamiento, veíamos que teníamos que encontrar un sentido a ese hacer,
a través del Dao, de la propia Fuerza Creadora. Y eso nos llevaba a Shen
Dao y Tao Dao —en el canal medio posterior—, y después nos llevaba a
Shan Zhong —en el canal medio anterior—, como los equivalentes de los
dos canales extraordinarios.
Estos se pueden trabajar con el masaje, se pueden trabajar con
la moxibustión y, también, se pueden trabajar con la puntura. La refe-
rencia —preferentemente— que hacemos es con la moxibustión, si es
posible. Si no, incluso uno mismo puede estimularse esa zona, y, evi-
dentemente, puede notar los efectos beneficiosos que sobre cada cual se
van a producir.
Luego, nos preguntábamos en qué medida —si el estilo de vida
competitivo, de propiedad, incide sobre esta enfermedad— ese trata-
miento quedaba cojo. ¿Podemos hacer algo sobre ese estilo de vida?
Decíamos que sí, y que para ello necesitábamos: primero, un sentido
meditativo, en el que nuestro hacer no interfiriera con el hacer de otro;
segundo, una importante decisión en torno a ser un servidor y no espe-
rar nada a cambio; tercero, una actitud transcendente para no quedarnos
apegados a las cosas, sino usar lo que necesitamos en lo imprescindible
y lo necesario.
Y con esas perspectivas ya estamos ante una posible consciencia
redentora, y eso nos va a permitir tener la opción de saber que nuestras
capacidades no se agotan en nosotros y no se agotan en los más cerca-
nos, sino que tienen la posibilidad de expandirse a toda la Creación.
Y, por ello, recurríamos a la propia Creación y a la propia Fuerza de
la Creación, según la cual, podíamos realizar el Qi Gong del ideograma
de Yong (Yung), para actuar en el sentido de la verdadera paz; esa paz que
todavía, como tal, no conocemos, pero que hemos vivido alguna vez,
así —como acabamos de decir—, en esos instantes fugaces, y que es tan
variable como tipos de guerras hay entre los seres humanos.
No olviden, como detalle emocionante, que nos sentimos tristes
cuando Dios nos da la espalda o nosotros dejamos de ver su rostro.
93
LLAMADA ORANTE
Arte es el Tuyo, Eterno,

que dibujas el viento;
que le pones color.
Arte es el Tuyo, Divino enamorado,
que le pones sabor a Tu verbo de silencio;
que le pones olor a Tu tierra agradecida.
Bravo, bravo es Tu valor

por Tu apuesta por nosotros.
Entusiasmado recibimiento el que nos haces, cada amanecer.

Y cristalino transparente,
el que nos ofreces al culminar con Tu llamada orante.
¡Ay!, Amor.
¡Ay!, Amor, que a fuerza de querer tanto,
ya no sé… ya no sé dónde está el encanto.
Sé que el amor se llevó el llanto
y dejó el perfume de la flor.
¡Ay!, Amor,
enamorador de nubes,
que silbas con tu viento enamorado,
y me haces caer como hacia un abismo, donde sé que están tus manos.
¡Ay!, Amor de canto,

que me llevas a los abismos de las caricias,
a los parpadeares nerviosos que no saben qué decir,
pero que bullen de gozo.
¡Ay!, Amor de encantos,

me has encantado, como en los cuentos.
Nos has nombrado príncipes, princesas, reyes y reinas, a todos.
Vivimos encantados por Tu Divina presencia
suave… y rigurosa a la vez.
94
LLAMADA ORANTE
¡Ay!, Amor,
Amor de Eterna Creación, cómo me llamas desde aquellos brazos,
con aquellas caras, con aquellos otros como yo.
¡Ay!, ¡Ay!, Amor de dulce paz.

¡Ay!, Amor de amarga paz.
¡Ay!, Amor de paz picante.
¡Ay!, Amor de paz agria, ácida.
¡Ay!, Amor de paz salada.
¡Ay!, Amor de insípido aliento.
Me rebozas con tu aliento.
Llenas de dicha la estancia.
Has convertido mi cuerpo en una frágil cuna
donde se cantan las nanas.
Me siento almohada fina de pocas plumas.

No sé si es tu cabeza o la mía la que está en la cuna.
Has hecho terciopelo mi piel,

y no sé si me besas o me ves.
Y se siente —¡ay!—… y se siente, desde este cuerpo de cuna,

cómo mueves en vaivén
con tus nanas de envolturas.
$$$
95
MEDITACIÓN
—Sobre la Violencia—
El sentido unitario de cada ser, como especie, da inexorablemente

consciencia de especie. Esa consciencia de especie es lo que hace que
se pueda elaborar un diagnóstico de “grave” y un pronóstico de “muy
grave”.
El estilo de vida de productividad, ganancia, triunfo, renta…,
genera todo un estado de guerra; de violencia.
Y se ha discutido muchas veces si la violencia es inherente a la
esencia, a la naturaleza del hombre. Hoy día se afirma que es consustan-
cial, es decir, que es la misma sustancia humana. Si es así, ¿qué sentido
tiene reflexionar sobre las consecuencias de esa violencia? Lo único que se
podría hacer es regular esa violencia, porque es como tener nariz, pies…
Sin embargo, a lo largo de la historia, también el hombre ha hecho
el esfuerzo de no ser violento; también, a lo largo de la historia, el hom-
bre se ha arrepentido de esa actitud violenta.
Veíamos cómo el estilo de vida actual ha generado una especial
tristeza, una significativa depresión.
El movimiento de Qi Gong de Yong (Yung), realizado en ocho

movimientos, como trabajo en la paz, también se puede utilizar con una
intención para la violencia.
Da la sensación de que el hombre opta, constantemente, entre ese

“bien y mal” del árbol del paraíso. Hoy comemos del árbol, salimos del
paraíso; hoy no comemos, nos quedamos en él. Parece que, en esa dua-
lidad, estamos saliendo y entrando del Paraíso. ¿No será que estamos en
una esquina del paraíso?
Admitamos, al menos, que la violencia es la expresión de un
movimiento inadecuado del soplo de vida; una expresión de un hacer
desobediente.
$$$
97
LA VIOLENCIA
E
mpezábamos la meditación con otro síntoma de ese ser de
humanidad: la violencia —no digamos que es el otro extremo,
sino que en esa misma onda—, con ese paciente que tenía ese
síntoma de depresión.
Hacíamos algunas acotaciones en torno a si, el hombre, de por sí,
era violento. Si miraba violentamente —con una cierta vehemencia vio-
lenta— o no, o eso era una cosa que iba aprendiendo, que le iban ense-
ñando otros. Ahí estamos siempre ante el dilema del huevo y la gallina:
¿qué fue antes, el huevo o la gallina? Pues la gallina puso el huevo…
Pues el huevo tuvo gallina o tuvo gallo… Bueno, la resultante es que da
la impresión —y ya está aceptado popularmente— de que la violencia es
parte natural del hombre. Y ya está.
No hay mucho interés, más que discutir el tema, en decir: “Vamos
a replantear el tema”. Porque claro, si eso es consustancial, bien está hacer
guerra, bien está meterse la zancadilla, bien está golpearse… Pues ya
está, ¡vamos a organizar las peleas! ¡Claro, claro! Porque aquellos que
sean pacíficos, es que no están de acuerdo con su naturaleza. Necesitan
zurrarse un poco; necesitan pegarse.
De hecho, en New York, antes —cuando existía New York; ahora
parece ser que ya no existe, pero cuando existía—, en los bajos de
los edificios de oficinas —y seguirán existiendo, me imagino— había
centros en los que los ejecutivos pagaban para que les dieran una
paliza. Sí, sí. Bajaban, pagaban, y salía allí un elefante de esos grandes
—blancos o negros— y, en la oscuridad, les pegaban una paliza. Pero
sin dejarles huellas; es decir, con guantes y con cosas amortiguado-
ras. Y el tipo salía nuevo. ¡Pero nuevo! Es decir, necesitaba vivir la
violencia.
En política dicen que se da eso: que necesitan vivir la violencia.
Claro; por eso a veces vemos un político en un discurso, y le vemos ¡con
una mala idea!… Un discurso violento, de esos del señor “A”, en el norte.
Parece que es Benito Mussolini en sus mejores tiempos. Y dices: “Bueno,
¿y esta violencia?”.
98
LA VIOLENCIA
Evidentemente, igual que decíamos que hay esa depresión larvada,

subterránea —así, en genérico—, y como el otro también está medio
depresivo, nadie se alerta. Nadie dice:
—Oye, tú estás un poco tristón. Depresivo, ¿no?
—No, no, no.
—¿Qué tal?
—Psssshé… Pichí pichá… Ahí tirando… Ahí nos vemos… Ya nos
encontraremos…
Pero, claro, si todo el mundo está así, no hay referencia de cuál
debe ser la otra cosa.
Pues con la violencia pasa algo parecido. Es decir, hay un nivel de
violencia, ahí, mantenido, de base, que sirve de presupuesto para gritar,
insultar, mirar… Porque, claro, la violencia no solamente se limita —efec-
tivamente y desgraciadamente— al golpe, al hecho físico, sino que…
La violencia inunda cualquier actitud humana
Es decir, igual que dice el refrán: “Hay miradas que matan”. Y efec-
tivamente, hay veces que a uno lo miran de tal forma que dices: “¡Dios
mío, Dios mío! Menos mal que he traído el escudo anti-miradas, que hoy me
he levantado con él, porque es que, si me dejo, me traspasa”. Y bueno, quien
dice la mirada, dice el gesto, dice la palabra, dice la actitud con la que
la persona expresa un lenguaje; y se vuelve violenta o violento, con su
entorno y —esto nos interesa un poco más todavía— con él mismo.
Quizás la violencia ya ha traspasado la frontera de ir contra el otro.
Ya quizás hemos traspasado la frontera de Caín contra Abel. Ahora es
Caín contra Caín, Abel contra Abel. Y eso ya nos sitúa en una posición
muy cercana a esa depresión; porque si el sujeto va violentamente contra
sí mismo, está en el borde del suicidio. Y, de hecho, si ustedes se fijan,
muchos actos violentos terminan en suicidio.
Esos sujetos violentos que entran con una escopeta, matan a tres o
cuatro, liquidan a la familia, y luego terminan pegándose un tiro, ¿no?
Dices: “¡Jolín, qué raro!”. Llama la atención esa violencia que, finalmente,
va calculada para acabar consigo mismos.
En “otro tiempo” —entre comillas; es también este tiempo—, la
violencia era un método para conseguir algo. Justifico mi violencia y,
violentamente, soy más fuerte: te quito el cuaderno o te cojo otra cosa;
o te controlo o te castigo o incluso me recreo en hacerte daño. La vio-
lencia gratuita.
99
Pero ahora, el sujeto ha encontrado —puesto que el estilo de vida

le ha llevado a una violencia que le sobrepasa, y que ya ha aceptado
mentalmente que la violencia es inevitable—, ha buscado una forma
en que la violencia sea placentera.
100
LA VIOLENCIA
La violencia placentera
Esos dos extremos nos deben preocupar especialmente:

La conversión de la violencia en un acontecimiento placentero;
y la traslación de la violencia, no solamente al contrario —el que sea—
sino hacia sí mismo. Es decir, si no puedo pelear con nadie, me peleo
conmigo. Lo cual, no deja de ser “más allá de la violencia”.
¿Por qué se han producido esos dos mecanismos, que son relati-
vamente recientes? Porque —como hemos dicho antes— una vez que
la mente del ser, la consciencia del ser acepta que la violencia es un
hecho consustancial, tiene que buscar alguna forma en la que ese hecho
—que de entrada le atañe, le daña, le molesta, le incomoda— le agrade,
y la manera en que él se pueda hacer daño, para poder ejercer como ser
humano —cuya condición, entre otras, es ser violento—.
Es decir que, en nuestra opinión, las cosas han llegado ya hasta ese
extremo en el que antes —al decir antes, pues sería antes, cuando fuera—
el sujeto vivía la violencia como un acontecimiento de dolor, tanto si la
ejercía como si la recibía; y huía de ella porque sabía de las consecuencias
del dolor físico, del dolor moral. Ante tanta violencia, quizá es por lo que
el sujeto ha encontrado la manera de vivirla con placer; de vivirla otra
vez conscientemente.
Porque las cosas son de una forma o de otra, depende de la cons-
ciencia que yo le ponga. Es decir, yo sé que amo a Pepita, porque sé que
en mí se ha despertado la consciencia de amor hacia Pepita. Es decir,
todo es cuestión de ese nivel: en la medida en que yo lo incorporo a mi
consciente, por los mecanismos más complejos, eso existe como tal… o
no. Porque yo me puedo relacionar con Juanita, y no estar enamorado
de ella, porque no hay consciencia de amor ahí. Con la violencia pasa
igual: cuando yo tomo la consciencia de que esa actitud es natural en el
hombre, ya la asumo como lógica. Entonces, si no ejerzo violencia…
—Pues tengo que hacerla, porque si no, no soy un hombre. Tengo que ser
violento, porque la condición natural del hombre es la violencia.
—No, pero espera un momento. ¿Pero eso es así? ¿Es así? O, bueno, ¿y
si a mí no me sale la violencia?
—Pues ejércela contra ti mismo.
—¡Aaah! Mira, no se me había ocurrido.
—Córtate a pedacitos. Golpéate contra la pared. No sé, hazte algo que
te duela.
—Pero bueno, ¿y si me duele?
—No, no te compliques. Eso después te va a gustar.
101
—¿Cómo que me va a gustar?

—Sí, sí, ya verás cómo te gusta hacerte daño.
Finalmente, el sujeto termina por desarrollar una posición de auto-
daño; y por experimentar, en ese daño, una consciencia de “placer” —en
vez de “de huida, de susto, de dolor”—.
Creo que ahora se está en esa etapa en la que ya no es suficiente
violentar al otro, sino que el sujeto busca violentarse a sí mimo, y encima,
encontrar placer en esa auto-violencia.
Eso se ve cada vez en más pacientes: se congratulan en su dolor. Tú
ves que se le ha quitado el dolor —porque lo ves por cómo anda, cómo se
comporta—, pero no: “Ay, ay, me sigue doliendo mucho, doctor, porque tal,
porque cual”. Parece que no quieren salir de la enfermedad. No quieren
salir de ese dolor o de ese sufrimiento; porque ya han hecho, de ese dolor
y de ese sufrimiento, un modelo de vida, y les produce placer y bienestar.
Dices: “Esto es grave”.
—¿Y tú por qué siempre estás serio, iracundo, violento?
—No, no. Yo es que soy así.
—No. Tú no eres así. Es que a ti te gusta eso. Es que tú experimen-
tas placer con todo eso. Y no te atreves a vivir de acuerdo con la alegría, la
agilidad y la dinámica que supone estar alegre; que supone vivir bajo otra
frecuencia, porque tu medio ambiente es violento, y tú quieres pertenecer a ese
ambiente.
Es como los muchachos jóvenes cuando se juntan. Como todos
toman drogas, si uno no toma es un bicho raro. O tiene muy claro que
no, y se aparta y está aislado —está solo—, o termina claudicando para
ser aceptado por el clan social.
—¿Tú, qué pistolas usas?
—¿Cómo?
—¿Que qué pistola usas?
—No, yo no uso pistola.
Recuerdo que, no hace mucho tiempo, un paciente guardia civil
me decía:
—Doctor, ¿usted qué pistola usa?
—¿Cómo? ¿Que qué pistola? No, no. Yo no uso pistola. ¿Para qué?
—Hombre, es necesario que tenga una pistola porque ahora pueden
pasar muchas cosas.
—No, no. ¿Por qué voy a tener yo una pistola? Si yo soy más rápido que
una bala.
Además —como decía aquél—, el problema de las pistolas no es la
pistola ni la bala en sí, es la velocidad con la que van. Si fueran despacio,
102
LA VIOLENCIA
tú la coges. Como las flechas o los cuchillos. Pero las balas son más difí-
ciles porque no las ves. Van muy rápido.
Entonces, el hombre estaba empeñado en traerme un revólver;
hasta que un día me trajo uno, con los números rayados y todo.
—No, no, no. Además, ese modelo no me gusta. Yo quiero una más
grande. Algo que impresione.
Y bueno, ya se le pasó al hombre, poco a poco, la cosa. Por la segu-
ridad, por no sé qué… Digo: “Mire. Las armas —como dice aquél— las
carga el diablo”. Si las tienes, terminas usándolas. Siempre hay un motivo.
“No, disparé para asustar. No, disparé al suelo para tal. Disparé al aire para
que se fuera”… Y un día, en vez de disparar al aire, apuntas a la cabeza.
¡Imagínate!
Esa disposición de violencia está tan extendida, que todo es una
justificación natural. Bueno, de hecho, en el país que ahora está de moda
—los Estados Unidos—, como saben, la venta de armas es por correo.
“Oye, mándame un rifle Winchester calibre 36, bala de no sé qué no sé cuál”.
Y te lo mandan por SEUR —Servicio urgente de transportes—.
Allí, los padres enseñan a los niños, desde muy jóvenes, a disparar.
¿Por qué no? Todo eso se va contagiando, y ya la violencia es algo que
hace falta. Sí, lo han introducido tanto, que aquellas personas que no
tienen una pequeña dosis de violencia por lo menos cada “X” tiempo,
entran incluso en depresión, porque les falta algo: violencia.
Claro, se ha confundido —y psicológicamente se habla de ello—
con un cierto grado de estrés, un cierto grado de tensión —que sí nece-
sita el ser—, que supone una preocupación, un plan, un proyecto, un
tiempo que tienes que cumplir.
Eso yo no lo llamaría violencia; lo llamaría “un cierto grado de exi-
gencia natural que te impone el medio”. De repente, no salen las judías.
La tierra está ahí, hay que picar… Tú necesitas estar mínimamente alerta
para que la cosecha se produzca. Sí hay un cierto grado de… vamos a
llamarlo “estrés” —yo creo que no, que es de demanda mutua— para
que cada cual dé lo que tiene que dar. Son mecanismos de bio feed-back.
Si sale no sé qué, pues se produce no sé cuál, y nos vamos regulando.
Ahora yo te doy esto, pero luego tú me das lo otro, etcétera. Ese estímulo
consustancial con la relación entre especies, y de la propia especie en sí
misma. Pero de ahí a que se necesite un pacto violento, de forma siste-
mática, hay mucha diferencia, mucha distancia.
Si ustedes se fijan —y ahora me imagino que ya repasarán, sin que-
rer, situaciones y personas—, hay personas que siempre están metidas en
algún asunto violento. ¡Siempre! Violencia familiar: Ahora me peleo con
103
mi hermano, mañana me peleo con mi madre, pasado… Dices: “Bueno,

yo, desde que conozco a esta persona, hace veinte o treinta años, nunca la he
visto tranquila. ¡Nunca!”. Es decir, nunca ha tenido un mínimo, ya no de
paz, un mínimo de relación que no sea violenta.
—No, es que ahora he tenido unos problemas… No, es que ahora estoy
con mi madre que no la aguanto. Es que me ha insultado. No, pero es que es un
tipo… Lo tengo que aguantar, pero el otro día… Es un hombre muy violento…
—Bueno, pero, tú, ¿qué pasa? ¿Que amas la violencia?, ¿la llevas, la
buscas, la necesitas?
—No, no. Pero, ¡cómo va a pensar eso! ¿Usted cree que a mí me gusta
la violencia?
—Yo no creo nada. Yo observo, contemplo; y lo que contemplo es que
tú, sistemáticamente, estás siempre metida en un follón. ¡Siempre! Eso no me
parece muy normal, ¿no? O tú lo provocas consciente o inconscientemente,
me da igual. Te llamo la atención para que observes tu propia vida y veas
cómo siempre estás metida en situaciones violentas. ¿Por qué? ¿Las buscas tú?
Claro, es muy fácil decir: “No, estoy en situaciones violentas porque el mundo
es violento”.
El mundo puede ser muy violento, pero si tú no vas desafiando al mundo
violento, la violencia no se apodera de ti. Ahora, si tú te introduces en el mundo
violento —porque estamos en él— y adoptas una postura violenta y de desafío,
¡ah!, entonces vas a tener que pelearte con todo el mundo, todos los días.
Sí existe esa actitud, de entrada, violenta. Pero depende de cómo tú
afrontes esa ofrenda —o esa ofensa— para que vivas permanentemente en la
violencia, o digas: “¡Anda! ¡Anda y que te ondulen con la permanén! ¡Cóm-
prate un automóvil vertical! ¡Anda! Hasta luego”.
Claro; es que depende de la actitud. Si no, siempre estamos con
esa violencia subterránea o no subterránea. Ustedes recordarán… y ya se
habrán acordado de personajes o de fases de la propia vida, en las que
siempre aparece algún conflicto —vamos a llamarle “conflicto”, para no
repetir tanto la palabra violencia—.
—Bueno, ¿pero no tiene ninguna fase tranquila?
—No.
—¡Aahh! Y la culpa, seguro que la tienen otros.
—Sí, sí, claro; claro, hombre. ¡Por supuesto! No, no.
—Has tenido mala suerte, ¿verdad?
—Sí, sí, muy mala suerte.
—Bueno, bueno. Pues sí.
La mayoría de las veces, eso no tiene solución. Eso es así, y así la
persona se va a consumir. Por ejemplo, yo antes pensaba que, a la larga o
104
LA VIOLENCIA
a la corta, eso tenía solución. Ahora pienso que no. No. Son así y ya está.
¡Son! Es así. Tiene que ser así. Entonces…
—¿Qué puedo hacer con tanta violencia?
—Nada. Pues consumirte en ella. No tiene solución.
—¡Hombre, no me diga eso!
—¿Qué te voy a decir? ¿Qué te voy a decir?
Si es que no hay posibilidad. La persona ya está tan convencida de
que eso es así, está tan convencida de que no hay otra opción, que no
hay otra opción. Yo creo que, en esos casos, no hay que empeñarse en
ser de otra forma. Es así. Ya está. Déjalo, déjalo. No hay que darle más
vueltas. Hay casos en que sí, que tú ves posibilidades, pero hay otros que
no; que no. “Es así, ya está. Disfruta, chica; disfruta chico. Disfruta con la
violencia. Procura no apuntar para aquí, ¡porque te pego una hostia que te
estampo contra la pared!, porque soy mucho más violento que tú. Entonces, ya
está. Queda claro, ¿verdad? Estupendo, ya está”.
Claro. Es decir que, a veces, en el transcurso de la evolución de la
vida y del universo, uno va a una determinada velocidad, y si alguien se
empeña en agarrarte y entretenerte, dices:
—Señora, ¿qué le pasa a usted?
—No, es que verá… es que tengo un problema.
—Tienes tres segundos para resolverlo. Uno, dos, tres. ¿No lo resuelves?
Quita. ¡Se acabó! ¡Hombre, yo no me puedo parar! Pero, ¿es que vamos a parar
la vida porque tú estés de mal humor hoy? ¡Anda, vete a la mierda, hombre!
¡Métete en la cama! O debajo de la cama —mucho mejor, que hace frío—…
y ya se te pasará el mal humor. Sufre. ¿Qué es lo que quieres? ¿Sufrir? ¡Pues
sufre!; sufre a gusto, pero no hagas sufrir a los demás.
Claro. Al menos, al violento hay que pedirle —en definitiva, así
ha evolucionado— que finalmente se haga daño a sí mismo; y, si tiene
suerte, que lo disfrute. Sí, porque claro, el violento que hace daño a los
demás, termina convenciendo a los demás de que la violencia tiene que
ser inevitable. Termina convenciéndoles. Hay personas que te empiezan
a chinchar, y dicen:
—Es que estoy intentando violentarte.
—¡Ah!, ¿sí? ¡Aaah! Pues mira, pueden pasar dos cosas: que, efectiva-
mente, me violentes; pero me violentes hasta tal punto, que mi violencia sea
totalmente incontrolada y no puedas hacer nada, y desaparezcas y ya está, y
no vuelvas a violentar a nadie —ése es un método—; o que te agotes en ta y
ta y ta, y venga y venga, y veas que no, que… ¡Aah!, olvídame, chico. ¿Que
estás de mal humor? Pues estás de mal humor. ¿Que estás deprimido? Sigue
deprimido. ¿Que no quieres…?
105
Entonces, claro. Cuando la persona ve que el sentido de su violen-

cia no tiene frutos, esa violencia va reculando, va reculando… En cual-
quier caso, insisto —puesto que esos mecanismos ya están instaurados:
hacerse daño y el disfrutar con hacerse daño—, lo menos que hay que
pedirle a las personas que habitualmente son violentas en el sentido que
sea, es que no ejerzan la violencia contra otros; que la ejerzan contra sí
mismos y que procuren disfrutar. Nos parece un mecanismo de auto-ani-
quilación, pero, por lo menos, le damos la oportunidad a otros de que
vivan sin esa violencia.
En principio, que quede muy clara una cosa que es importantísima
—y que la he dejado aposta para ahora, después de hacer este preámbulo
y junto con la meditación—; y es que, a la hora de hablar de la vio-
lencia, no estamos hablando “contra” la violencia. Porque hablar
“contra” la violencia sería “ir en contra de”, y, en consecuencia, ser
violentos. Estamos hablando de la naturaleza de la violencia, y si es con-
sustancial con el hombre o no. Punto. Porque se suele decir: “Hay que
luchar contra la violencia”. Eso es otra forma de violencia.
Sobre ese aspecto, es extremadamente importante entrenarse en el
comportamiento diario; porque, en general, los gestos, las maneras, las
palabras que a veces se emplean, son realmente violentas.
Se ha visto que la energía que precisa el organismo para generar

una posición, una palabra, una actitud y un pensamiento violento, es
aproximadamente cien veces mayor que la que precisa para generar una
actitud, un gesto y una posición sencilla, de concordia, de afabilidad, de
amabilidad.
Esto muestra algo muy importante; y es que, si para tener una
actitud, una posición, un gesto violento, yo necesito usar tanta cantidad
de energía —prácticamente, me consumo—, esto indica que ese camino
no es muy adecuado.
¿Por qué? Pues porque la energía tiende a conservarse; tiende a
mantenerse; tiende a cuidarse. No tiende a perderse. Y yo, si tengo un
quantum de energía “A”, no tiendo a ser “A” menos… menos… menos…
No. Tiendo, como ser vivo, a conservar esa energía de alguna manera. En
la medida en que adopto una posición violenta, todo mi metabolismo se
acelera, todos mis ritmos se acrecientan, todas mis sustancias se van a ir
agotando muy tempranamente.
Entonces, realmente, las actitudes y las posiciones violentas, indu-
dablemente generan, no ya la destrucción por sí misma —la violencia—
sino que suelen generar un agotamiento prematuro de la energía.
106
LA VIOLENCIA
Y, de hecho, si ustedes se fijan —y hemos tenido la ocasión de

comprobarlo siempre—, las personas que llegan a una edad anciana
—véase, por ejemplo, noventa años— y que nosotros indagamos y les
preguntamos cuál ha sido su ritmo de vida, en ningún caso… —yo por
lo menos no conozco ninguno— han tenido una vida de violencia
sino que, en todos los casos —como hemos dicho otras veces—, el buen
humor y el sentido del humor era lo más constante. Unos comían carne,
otros no comían carne, otros comían vegetales, otros comían yogures…
Cada uno tenía una dieta diferente —porque hay de todos los casos—
pero, lo que sí es común es que tenían un estilo de vida rítmico, y el
sentido del humor para las cosas.
El violento, como consume su energía, evidentemente, se con-
sume prematuramente; y prematuramente se daña, y prematuramente
desaparece.
Violencia pasiva – Violencia activa
Y pueden mantener su espacio, con genio. Pero ese genio también

es una forma de humor. No son personas —en general— violentas, en
cuanto a lo que provocan en los demás, no, sino que es un genio. Hombre,
que me parece bien que cada uno diga: “No, éste es el espacio que a mí me
toca para vivir. Si tú te metes en él, me estás quitando parte de la vida. Tengo
que ponerme serio”. El serio regañón es hasta reconfortante. Funciona. “¡No
me fastidies! Déjame tranquilo, que tengo que hacer no sé qué y no sé cuantos”.
En ese sentido, sí, hay que mantener en equilibrio nuestro espa-
cio vital. Pero nuestro espacio vital se defiende solo, en la medida en que
el sujeto está en la posición de hacer lo que le corresponde. Entonces,
como eso le corresponde a él, nadie quiere hacer lo que no le es propio;
y el que se acerque a querer hacerlo, si el sujeto lo está haciendo “cha-
peau”, no tiene espacio; no tiene lugar.
Yo me acerco a una cocina —por ejemplo—, y, si veo que la per-
sona que está cocinando, lo hace con precisión, con alegría, con lim-
pieza, estoy por allí un momentito, saludo, hablo… y bueno, pues sobro.
Me voy. Me voy, porque no es espacio para estar. Hay que dejar que ese
señor o esa señora funcione adecuadamente.
Ahora, si entras —dices: “Bueno, éste no es mi espacio, pero puedo inte-
raccionar en el espacio”— y ves que, para freír un huevo, se deja una ristra
de acontecimientos luctuosos, desde la gallina al plato… claro, entonces
ya tienes que intervenir. ¡Claro! Tú te vas a comer un huevo. Y ves: la sar-
107
tén, allí sucia; la paleta separada, manchando la cocina; a la derecha, la

cáscara del huevo; pegada a la cáscara de huevo, un poquito de clara que
se ha caído; la botella de vinagre, abierta; el aceite, allí encima, como tes-
tigo de cargo; el pimentón, la canela… Es decir, se ha ocupado todo un
poyete para hacer un huevo. Claro, ¡te sienta fatal el huevo! Intervengo:
—Espera un momento. Yo voy a recoger esto.
—Es un intervencionista.
—Sí, soy un intervencionista, porque no me parece sensato que se deje el
reguero de pólvora de… ¡Aleluya! Vean cómo… ¡el esfuerzo supremo de hacer
un huevo! ¡No, jolín! Tienes que hacer las cosas sin dejar rastro.
—¡Hombre, es que has intervenido en mi acción!
—Sí, porque es que no has actuado correctamente.
Eso facilita que yo invada tu territorio. Claro, si tú no estás bien, tu
territorio va a ser invadido. Si tú estás bien, por el mismo hecho de estar
bien, no encuentran forma de entrar. Por eso está bien que uno defienda
—en un momento determinado— su espacio vital; pero, insisto, si tú
estás en la posición que debes estar y haciendo lo que debes hacer, es
muy difícil…
Claro, si yo voy con ánimo de criticar la cocina, y entro en la
cocina y la veo reluciente, pues ya me doy la vuelta.
—¿Qué querías?
—No, nada.
No puedes. Si yo voy con ánimo de decir: “Este taller de aquí es
malísimo, porque no sé qué…”, y entro en el taller, y todas las herramientas
están colocadas, está limpio, pues… Ahora, si llegas por allí sin ningún
ánimo, y ves que aquello es un desastre, dices: “¡Mecagüendiez!”. Y claro,
empiezas a violentarte y empiezas a invadir el espacio teórico del otro;
pero es que el otro te lo está poniendo fácil.
—¿Y cómo has intervenido?
—Es que he tenido que intervenir. Es que si no intervengo, se tira por la
ventana.
Es como si veo a un niño que está asomado a la ventana. Pues voy
despacito —tilín, tilín…—, lo agarro ahora, que no se resbale, y —¡paf!—
cierro la ventana. Ya. Sí, porque él no sabe que asomado ahí se puede
caer, y yo sí lo sé.
El territorio se defiende solo, con mi posición adecuada. Y el
espacio queda garantizado.
Por eso, a veces, mucha de la carga violenta que se produce sobre
una persona es porque esa persona no está muy fina en su propia posi-
ción. Y ese detalle hay que tenerlo en cuenta. En un mundo violento,
108
LA VIOLENCIA
en el que el sujeto no cumple con su propio deber, es fácil que, si se

encuentra con otro que tampoco lo cumple, violente su lugar y lo
saque de su espacio; como un mecanismo de querer restablecer un
ritmo, una armonía, un equilibrio.
Si tú tienes una función que cumplir: “H”, “B” o “C”, y la descui-
das, alguien se da cuenta en un momento determinado; y, aunque ese
alguien no haya cuidado su parcela, tiende a restituir el equilibrio, el
orden —o lo que sea— de tu parcela. Tiende a eso.
—¡Hombre! ¿Cómo te metes en mi parcela si tú no has arreglado la tuya?
—No lo sé, no lo sé. Tienes razón. No he arreglado la mía, pero no
soporto ver la tuya mal.
Resulta violento, pero es como un instinto de especie. O acomo-
damos esto… Sí, tú puedes tener en tu cuarto lo que quieras. Pero si
tu cuarto está cada vez más sucio, claro, llega un momento en que esa
suciedad puede crear una infección, y esa infección se puede transmitir
a otro sitio. Entonces, claro, un día entro, y lo lleno todo de amoníaco
—por ejemplo— y de lejía.
—Ha violentado usted…
—Perdona, pero es que esto ya olía, hermano.
—No, yo lo voy a hacer.
—No, no. Lo voy a hacer yo. Ahora lo voy a hacer yo. ¿No me corres-
ponde? No me importa. Ya se declara “territorio ocupado”.
Sí, porque la función se tiene que dar, se tiene que cumplir. No
puedes después lamentarte: “¡Aaay! ¡Aaay! ¡Ay! ¡Hay que ver! No, es que
yo… Ya verás, otro día no pasará, no me ocurrirá… Aaay… Aaay… Ay…
¡Hay que ver!”. El lamento está bien para cuando uno está relamiéndose
las heridas, pero no como justificación por lo que no ha hecho. No. Eso
no vale.
En ese sentido, es importante también que la persona se pregunte:
“¿Por qué yo vivo tantas situaciones violentas, verbales o de lo que sea? ¿No será…
que no solamente es que estoy en un mundo violento? ¿No será que no estoy en mi
posición, de forma adecuada, y por eso —¡ta ta, ta!— instintivamente, los demás
me recuerdan cuál debe ser mi posición, y por eso invadan mi territorio?”.
¿No será que algo de eso ocurre cuando nos violentan? Aparte,
insisto, de estar en ese mundo violento.
Pero, indudablemente, también —en esa historia natural de la vio-
lencia— se ve que hay una historia natural de quererse quitar esa violen-
cia. Es decir, el hombre puede ser más o menos violento, puede recibir
más o menos violencia, pero, de entrada, no la recibe con agrado; no.
Tiende a huir de ella.
109
Emocionalmente, la violencia se lleva mal. Y es por lo que acaba-

mos de decir hace un momento: consume mucha energía. Después de
estar en una actitud violenta, te agotas —cualquiera que lo haya vivido,
lo sabe—. En cambio, cuando estás en una actitud agradable, afable, sim-
plemente armoniosa con las cosas, tú ves que no; ese cansancio, ese ago-
tamiento no lo tienes.
—¡Mecagüendiez! ¡Pero si no he hecho nada! ¡Pero si llego allí y acá, y he
venido dos veces, y es que estoy que me muero de cansancio, de agotamiento! Esto
lo he hecho fatal. Lo he hecho fatal; porque he cogido al funcionario por el cuello
y: “¡Fírmame el papel o te destrozo!” Y eso me ha agotado; me ha agotado.
—¿Pero lo mataste?
—Sí, lo he matado tres o cuatro veces, y eso me ha dejado cansadísimo.
Ése no va a volver a fastidiar más.
No es un buen método, no. Es mejor el método de decir. “No tienes
solución. Tú eres un ser sin solución”. Porque hay seres con solución y seres
sin solución. Hay que acostumbrarse a eso. No pretender que todos los seres
sean magníficos, extraordinarios. Hay seres malísimos, y son así. Ya está.
—No, es que yo quiero ser bueno.
—No, no. No pierdas el tiempo, chico. ¡Si tú disfrutas siendo malo! Sí,
¿para qué? ¿Para qué te vas a empeñar en una cosa que no es posible en ti? Si
es necesario que tú seas malísimo para que otro sea bueno. ¿Entiendes?
Entonces, hay cosas que uno ve —así, de entrada— que son de esa
forma.
—¿Y usted cree que yo me curaré?
Tú miras al paciente y dices:
—¿Quiere que le diga la verdad?
—Sí.
—Creo que nunca se va a curar, porque usted no quiere curarse.
—¡Hombre!, ¿no creerá usted que…? ¿Usted cree que a mí me agrada
estar enfermo?
—Sí.
—¿De verdad que lo piensa?
—Sí señor.
Las pocas veces que nos hemos atrevido a decirlo, hemos tenido
un follón. Nos ha insultado, nos han… Es decir, mejor:
—¿Usted cree que yo tengo solución?
—¡Ah, sí! Poco a poco.
No, ahí no se puede ser sincero, no. No se puede. Es decir, hay
momentos en que te impiden ser sincero. Además, no compensa, porque
vas a recibir una salva de violencia tan bestial…:
110
LA VIOLENCIA
—Usted disfruta estando enfermo, porque ha encontrado el placer en

ello, y tiene a todo el mundo pendiente. Es así.
—No, pero ¿usted cree que a mí me gusta?
—Sí. Sí. Quizás, al principio no, pero ahora le ha cogido el gusto.
—Pero, ¿usted lo cree de verdad?
—Sí.
—¿Tiene alguna solución?
—No. Ya no. La tuvo —si es que la tuvo— en su momento. Ahora no
tiene solución.
—Y entonces, ¿qué hago?
—Nada. Viva así.
—No, pero así no me gusta.
—Sí te gusta.
—Que no.
—Que sí. ¡Si empalmas una cosa con otra! ¿No te das cuentas? Una
cosa es tener mala suerte, pero la mala suerte… “No hay mal que mil años
dure ni cuerpo que lo aguante”. No, pues ya llevas dos mil, ¿no? Señal de que,
bueno, hay en ti una disposición, una “predisposición a”.
En genérico, hablando a propósito de la violencia. No generalice-
mos en otras cosas. Estamos hablando de la violencia.
Hay personas que no son violentas, pero disfrutan viéndote vio-
lento. Es un placer como cualquier otro. Es un “voyeur”. Él no va a hacer
violencia, pero disfruta viéndote violento: “A ver, a ver”. Y si tú te vio-
lentas con ellos y les tiras algo… “Ja, ja, ja, ji, ji, ji”. Y verte furioso. Dice:
“Ya lo conseguí. He conseguido enfurecerte —que era lo que quería él—, porque
disfruto viéndote enfadado”.
A esas personas hay que mantenerlas de cerca, y decir:
—Quieres enfadarme, ¿verdad?
—Sí.
—Pues pueden pasar varias cosas: que en cuanto te descuides, te meta la
cabeza en una olla hirviendo. Puede pasar eso, una cosa así. Un descuido lo tiene
cualquiera: “¡Uy!, ¡por Dios!, no me he dado ni cuenta. Vamos al departamento
de quemados. ¡Por Dios Santo! ¿Cómo te ha podido pasar eso? No habré sido yo,
¿verdad? Tú me has inducido a eso. Tú me acostumbraste a todas esas cosas…
Eso es una posición. Y otra es decir: “Pues no lo vas a conseguir. No
lo vas a conseguir. Tú sigue chinchando, que a mí me resbala lo que tú digas”.
Si tenemos el temple suficiente para no saltar, la persona sigue y sigue, y
llega un momento que dice:
—Bueno, ya veo que no. Veo que no te enfadas.
—No, no me enfado.
111
Una táctica buena para esos casos, algunas veces —aparte del primer
caso, muy excepcional— es que, una vez que la otra persona ha bajado la
guardia y ya no intenta enfadarte, entonces tú recoges el testigo y dices:
“Ahora voy yo”. Porque en ese momento están totalmente indefensos. Ahí,
sí, cualquier cosa enseguida les enfada. “Ah, no me digas que te vas a enfadar
tú. ¿Tú? ¡No puede ser!”. Y ya le has desquiciado. Y eso a veces sirve, porque
se dan cuenta de lo malísimos que han sido tratando de violentarte así, y,
al no conseguirlo, ellos se han descuidado, y tú les dices cualquier cosa y:
—¡Buaaaaaa!
—¿No te habrás enfadado, no? Si tan sólo te he hecho una cosita de
nada. Tan sólo he cogido el punzón y te lo he clavado en el cuello, así. ¿Por una
cosa tan tonta te vas a enfadar? ¡No, hombre, por favor!
Yo me inclino, sin duda, por el aguante. Por esa posición en que,
cuando tú ves que la persona viene con la aguja de marear, y está inten-
tando meterte un taco por algún sitio: “No me cabrees… No me cabrees”.
Existe siempre la posibilidad de irse a comprar tabaco: “Espera un
momento, que ahora vengo. Un momentito”. La persona está preparándose,
a ver qué putada te va a hacer, y tú ya no vuelves. Al día siguiente:
—Te estuve esperando.
—Discúlpame. Es que me encontré con un antiguo amigo del curso
del Pilar.
—¿Aquí?
—Aquí, fíjate. ¿Quién lo iba a decir? ¡En la Mancha! Y no pude volver.
Disculpa, discúlpame.
Y ya se le ha pasado. Porque si no, son personas que, con cierta
habilidad, te llegan y te llenan de agujeros por todos lados. Y tú ya sal-
tas: “¡Mecagüendiez!”. Y ya lo ha conseguido. Ya me cabreó; o me sacó la
piedra. Y yo no quería.
Tú no querías. Pero tú tienes todavía esa violencia dentro, y claro,
cuando te la tocan, pues sale. Es cuestión de provocarla.
Con los pensamientos, se puede ser enormemente violento. La
persona empieza a pensar, y empieza a montarse unas películas… Y de
repente, se da cuenta y dice: “¡Uy! Ya me he cargado a cuatro. ¡Qué bestia!
¡Borra, borra, borra!”.
En ese aspecto, en algunos casos es muy difícil de calibrar. Exclu-
yendo las enfermedades auto-agresivas —que son muy claras de ver—,
en las que el sujeto ha ejercido una violencia sobre sí mismo, es muy difí-
cil poder decir: “Este hombre tiene la enfermedad de la violencia, como tal”.
Lo consideramos una enfermedad —igual que hablábamos de la depre-
sión—, en el sentido de que “el estilo de vida” produce esa situación.
112
LA VIOLENCIA
Porque, cuando hablábamos de la depresión, concluíamos que, aparte de

múltiples causas, la fundamental era el estilo de vivir. Y el estilo de vivir
también tiene que ver a la hora de desencadenar esa violencia. Insisto, ya
todo el mundo está acostumbrado. Es lo peor que nos puede pasar: que
nos acostumbremos a ella. La violencia no se constituye como un enfer-
medad, pero nosotros pensamos que sí es un trastorno importante.
Y la pregunta es: ¿Qué podemos hacer ante la violencia, que a
veces es pasiva? La violencia pasiva —para que nos entendamos— es
aquélla en la que el sujeto no está realizando la función que le es pro-
pia; entonces, genera un tipo de violencia en los otros, que tienden
a ocupar su posición.
Y otra es la violencia activa, la de aquellos sujetos que, estando
en su posición, aspiran a recoger la posición de otros; que son esos
sujetos que, de por sí, ya se nos muestran como importantes: “Soy fulano
de tal, yo he estudiado… yo estoy, yo soy, yo sé…”. Es el don de la impor-
tancia personal. Esa persona que —genéricamente— la llamamos sober-
bia, ególatra, importante. La moral del vencedor es típicamente ególatra,
soberbia; y ésa es la típica violencia que habitualmente vemos.
Y después está la violencia de “la no-violencia”, que es tan impre-
sionante que echó a unos colonos —véase los ingleses— de La India. La
violencia de la no-violencia. No estaba ninguno en su sitio, y eso generó
una violencia espectacular. Y si la unes, eso es imparable.
En ese sentido hay que ver en qué grupo de violencia está uno y otro.
113
114
LA VIOLENCIA
Esto es extremadamente difícil, y me gustaría que lo vieran clara-

mente porque se van a encontrar con casos así. Ustedes se encuentran a
una persona que les dice: “¡Aaahhh! Mi marido me pega, me maltrata, me
subyuga, me escupe, me…”. Espera, espera, espera. ¿Será así?
Y un día, por casualidad, los encuentras a los dos, y ves al tipo y
dices: “¿Y éste, con esa pinta, es tan cabrón? No puede ser”. Y ya, te atreves
ese día, y le dices:
—¿Podemos hablar un momento? Su esposa me dice que usted la pega,
la maltrata…
Te mira el hombre así, y dice:
—Bueno, algo de eso es verdad.
—¿Y por qué?
—Porque no hace nada por estar en su sitio. Nunca está la comida a
tiempo, nunca está la casa limpia, nunca están los niños arreglados, nunca
está ella decente. ¡Nunca! Y a mí eso me pone de mal humor.
—¡Aah!, ya.
¿Quién es el violento? Ella. Ella es la violenta. Ésa es la violencia
pasiva: la que despierta a la violencia activa, en el otro. Eso es impor-
tante. Porque, muchas veces, tendemos enseguida a culparle a él, pero…
“Espera a ver. ¿Por qué te pasa a ti esto?”.
Empiezas a ver y, claro, ¿cómo no le va a pasar? Como el caso que
les estoy contando. Ésta era un ama de casa —o es un ama de casa—, pero
claro, descuida sus labores de ama de casa; no es el ama. No es la que ama la
casa. No es “la ama”, como la responsable de la casa, no, sino que tiene todo
descuidado: los hijos, la limpieza, la organización, el dinero, su marido…
El marido se pone violento, pero no es porque el hombre sea vio-
lento, no. Es una violencia activa que se despierta por una violencia
pasiva que previamente le ha provocado ella.
Y al revés; ese hombre indolente, que está refugiado en su trabajo,
que llega a las tantas, que nunca está para nada, que siempre está can-
sado, que tiene jaqueca, que no le interesa ni el sexo ni nada… Claro,
llega un momento en que la mujer empieza a ponerse “chinche”. Y una
mujer chinche es como los chinches: te pican y te pican y te pican…
—¡No aguanto a esta mujer! Esta mujer es una violenta.
—¿Sí? ¿Es ella de por sí, o usted? ¿Cómo se comporta usted? Cuénteme;
cuénteme, buen hombre. ¿Qué hace usted habitualmente?
—Habitualmente, yo salgo de casa a la seis de la mañana.
—¿Va a comer a casa?
—No. Como fuera.
—¿A qué hora llega usted a casa?
115
—Sobre las nueve y media o diez de la noche.

—¡Ah!, no está mal. ¿Trabaja mucho verdad?
—Sí, sí.
—Y cuando llega a casa, ¿qué hace? Normalmente.
—Pues mire usted; normalmente, me pongo el pijama, me tomo algo y
me voy a la cama.
—Y en la cama, ¿qué tal?
—A dormir, doctor; a dormir. La cama está hecha para dormir.
—Para dormir y para otras cosas. Alguna vez, por lo menos. No sé… las
fiestas. Sí… no sé… algo.
—Yo es que llego a casa destrozado.
—¿Y tiene problemas con su mujer, me dice usted?
—Mi mujer es que es muy cruel. Me castiga, me insulta, me…
—Ya, pero, ¿usted no cree que, con ese comportamiento…? Vamos, yo
soy mujer y lo hubiera tirado por la ventana.
¡Claro!, a un tío así no hay quien lo aguante. Una vez, pase; dos
días, pase; pero todos los días, ¿que ese hombre esté impresentable, inso-
portable, baboso, barrigón y dormilón…? ¡Hombre, no! Salvo, bueno,
que estemos en una época de crisis, de drama… y, bueno, pues de crisis
y drama están todos, él y ella.
Lo que no puede ser es que esa mujer esté esperando a ese hombre
todos los días, y ese hombre siempre esté impresentable. Todos los días.
¡No hombre, no! ¡No puede ser! No puede estar impresentable todos los
días. Ahora, si la mujer se vuelve un poco violenta, comprenda que es
razonable.
—Entonces, ¿quién es el violento, usted o ella? Usted. Usted, porque no
ha sabido salvaguardar el espacio que tiene que mantener con relación a esa
persona. No ha sabido, o no ha querido, o no lo ha considerado importante, o
realmente no la amaba lo suficiente como para mantener ese espacio.
Entonces, realmente, hay que tener mucho cuidado a la hora de
analizar dónde está esa violencia. En general, es muy frecuente que ese
maltrato que habitualmente sale de parte del varón, hacia la hembra
—es lo más frecuente—, muchas veces obedece a que esa hembra no sabe
comportarse como tal, y no se comporta como tal. Y entonces, claro,
despierta la violencia del otro, y la hembra sufre la violencia del varón;
porque el varón ve que ella no está comportándose como una hembra.
Y, en virtud de que él se define por la hembra, se violenta contra ella. Es
decir, que el mecanismo es bastante sutil:
—¿Usted se comporta como una mujer?
—Es que no sé qué es ser una mujer, doctor.
116
LA VIOLENCIA
—Ahí empieza el problema. Por eso su esposo es violento. Si usted supiera

mantenerse como ama, como amante de ese lugar, las cosas serían distintas.
—No, doctor, yo lo intento.
—No es suficiente con intentarlo. ¡Plántese! ¡Plántese! Plántese, no en el
sentido de desafío sino en el sentido de plantar, como planta, lo que debe ser.
Compórtese en esa posición. Verá como la violencia de su marido va a bajar
a toda velocidad; ¡pero a toda velocidad! Pero busque su forma de ser mujer,
de ser femenina. Claro, si usted le recibe con la misma careta que él trae, pues
claro, probablemente le despierte en él violencia.
Y ¡ojo! No estoy justificando ninguna de estas violencias. Nin-
guna tiene justificación, pero sí una explicación. Y como lo que trata-
mos es de situar al hombre en una relación de armonía y de equilibrio,
y no de violencia, estamos tratando de explicar por qué algunas violen-
cias, que parecen gratuitas, no son tan gratuitas, sino que es porque una
persona ha dejado de cumplir una posición, y despierta —entonces— la
violencia del otro.
¿Qué podemos hacer ante esa situación?
Actuación humanista
Ver si es una violencia activa o pasiva y, aparte de poder conver-
sar, hacerle ver al sujeto —sea él o ella— si está ejerciendo una violencia
activa o pasiva, y que la identifique. Es decir:
Pasiva: identifique que usted no está cumpliendo con su débito,
con su posición, y por eso también se siente mal. En la medida que usted
cumpla con su posición, usted se va a sentir bien y va a hacer que el otro
no desate su violencia.
Activa: es usted una persona violenta de por sí. Es una violen-
cia activa, porque la sociedad y la cultura le han llevado a ver que sólo
los triunfadores son los que valen. Entonces, dese cuenta del esfuerzo y
del trabajo que tiene que desarrollar para mantener esa posición, y dese
cuenta de lo inútil o lo inhábil que deja usted a otros; de cómo usted,
con su violencia de triunfador, anula las posibilidades de otro. Es decir,
que se tome consciencia de que ese triunfador se está gestando en base
al dolor y al fracaso de otro, que podría triunfar en su espacio, y usted lo
ha usurpado.
No se hace este comentario en un plano de reproche sino en el
plano de evidenciar esa realidad.
Con la palabra se puede llegar hasta un determinado lugar. En
principio, debería ser suficiente, pero a veces no lo es. Y nosotros tene-
mos que, una vez establecido el diagnóstico…
117
Que, insisto, no nos lo van a consultar como tal. No va a llegar

nadie para decirnos: “Mire, yo soy una violenta pasiva impresionante, o yo
soy un violento activo sensacional”. No, lo vemos por la forma que tiene
de expresarse, de decir, de comentar, y… “¡Ah, ya sé dónde estás!”. Y en
ese momento, nosotros podemos dar ese consejo o sugerir algo —lo que
proceda en cada caso—. O, si no, pasar ya a otra acción mucho más
contundente, pero a la vez, sutil, y es que, a la hora de incluir ese tra-
tamiento “A”, “B” o “C” —para el motivo que haya venido a consul-
tarnos—, actuar sobre el cuerpo energético para que éste no sea un
elemento, ni de violencia pasiva ni de violencia activa.
¿Cómo se gesta un cuerpo energético violento?

Evidentemente, no hay ningún órgano o entraña encargado de la
violencia.
El Hígado no es el encargado de la violencia. Lo que nos dice la Tra-
dición, del Hígado, es que se vuelve colérico. Pero igualmente, cuando el
pulmón se hace patológico, se vuelve nostálgico, y puede engendrar un
grado de violencia pasiva importante. Lo que pasa es que, la violencia,
habitualmente se ha considerado como aquel acto de poder y de fuerza.
Pero —insisto— hay violencias muy pasivas. El hecho mismo de la no-
violencia, es una violencia muy fuerte. Por tanto, no hay que identificar
violencia con cólera; o violencia con agresión. La violencia puede ser
muy —como se suele decir en nuestro idioma— soterrada, o de mosquita
muerta. “Parece una mosquita muerta, pero jode que jode… ¡Cómo lo hace!”.
En principio, podríamos decir que hay dos representantes, a la
hora de distribuir esa violencia activa y pasiva. La activa es la de la
soberbia, la de la vanidad, la de la ganancia. Está llevada o sobrellevada
por la Madera. No en vano es el órgano más grande, el Hígado; y es,
proporcionalmente, el más poderoso —proporcionalmente; sin entrar en
conflicto, él, con los otros—. Lo normal es que no entren en conflicto.
Por eso hemos dicho que, en principio, que no hay ningún órgano que
se encargue de la violencia.
Ahora bien —y por eso hemos hecho la pregunta—. ¿Cómo se forma
el cuerpo energético de violencia? Porque, de entrada, no lo es, sino que
cada órgano cumple su función. Se interrelacionan, se equilibran y no
pasa nada; es decir, se mantiene una integridad. En un momento deter-
minado, algo puede ocurrir. Normalmente lo comandan o el Hígado o el
Pulmón. Claro, si se fijan, tiene mucho sentido:
El Hígado, por ser ese órgano tan grande, que la suma de su
masa es el duplo de la suma de la masa de los otros. Por una parte. Por
118
LA VIOLENCIA
otra parte, es el que regula el paso del Yin al Yang. Y éste sería el
responsable de esa violencia activa. Es decir, recoge todo el rencor, el
odio, y en un momento determinado —¡bum!— lo suelta.
Y el Pulmón, porque el Pulmón es el maestro de la energía. Y,
como maestro de la energía, va a participar inevitablemente. Y con
su recuerdo —que se puede volver nostálgico, que se puede poner pesa-
dón, que se puede poner destartalado…— empieza a generar una violen-
cia pasiva.
Es el encargado de la paz “esmerada”. La paz necesita un esmero,
un cuidado especial.
Finalmente van a estar comprometidos todos los reinos, pero están
más comprometidos esos dos.
En condiciones normales, esos reinos no tienen porqué dar nin-
gún tipo de violencia, porque partíamos de la base de que la violencia no
es un acontecimiento natural, fisiológico y saludable, sino por todo lo
contrario; aunque el hombre la haya practicado —y la siga practicando—
desde hace miles de años. ¡Hemos cometido tantos errores, a lo largo de
tantos miles de años!… El hecho de que una cosa se repita tantas veces
no significa que sea buena.
También el código genético repite cosas malas, y las repite miles
de veces; y gracias a eso sale un niño deforme. También suicidas infan-
tes… Es posible que, efectivamente, haya niños que en edades pequeñas
—dos, tres, cuatro meses—, si tienen mucha violencia a su alrededor,
decidan no comer, no dormir, no… y se mueran. Pero no llamaría a eso
un acto violento de suicidio. Creo, más bien, que es una estructura viva
—porque todavía no tiene consciencia— que ve que su proyecto vital es
difícil, y se auto-aniquila.
Pero también es mucho más frecuente que, justo como promesa de
vida, esos bebés chicos, cuando están sometidos a dificultades terribles
de su entorno, desarrollan un insisto de vivir tan bestial, que uno no se
explica cómo es que están vivos. Porque lo normal, en ese ambiente,
sería que murieran, y no.
Es decir, la vida tiene un potencial muy grande de supervivencia.
Entonces —en definitiva— creo que, más que una actitud suicida similar
al adulto —que quiere acabar consigo mismo—, es una actitud de la vida,
porque no es una actitud consciente. El adulto, conscientemente decide
suicidarse. En el caso del bebé que deja de comer, deja de dormir, es más
una actitud de instinto —más que de conciencia—. Yo no lo llamaría
“suicidio”, lo llamaría “instinto de supervivencia”: que, al ver que no es
viable su proyecto, renuncia; renuncia a participar de los mecanismos
119
que mantienen la vida. Es un niño que se suicida, pero no como lo que

entendemos por suicidio —que es una actitud contraria, consciente, por
parte del sujeto—. En el caso del niño de dos meses, cuatro meses, no es
la voluntad consciente, porque no tiene.
El Pulmón, como es el que se encarga de mover todo el Qi y de cana-

lizarlo a través de todo el organismo —por eso le llaman “el maestro de la
energía”—, si él no funciona bien, la energía no se va a distribuir bien. Se
va a estancar, se va a bloquear, se va a ralentizar, se va a… lo que sea.
Eso por una parte. Y por otra, como él es el encargado del recuerdo,
de mantener el desarrollo del hipocampo, de recordar útilmente, de
facilitar los mecanismos de aprendizaje, en el momento en que él sufre
alguna perturbación energética, entra la melancolía. Y la melancolía es
esa actitud de violencia pasiva: que no quiero hacer nada; estoy cansado,
apático, poco colaborador… Eso es una actitud violenta hacia lo que
hacen los demás, y genera violencia en los demás.
Por eso podemos decir que:
En la violencia pasiva, interviene fundamentalmente el Pul-
món; y en la violencia activa, interviene fundamentalmente el
Hígado. Y en ese sentido, son los dos reinos más participativos.
Los otros: Corazón, Bazo y Riñón, no tienen ese carácter. Uno
—en el peor de los casos— da miedo, tiene miedo; otro, pues se pone
triste; y el otro se pone muy obsesivo, muy reflexivo. No son actitudes
típicamente violentas.
Pero, en cambio, el que se pone melancólico, sí tiene una actitud
violenta ante la vida, porque deja de hacer lo que tiene que hacer. Y el
otro, cuando se pone colérico, arrasa con todo lo que encuentra en el
camino.
Recuerden bien —cuando tengan que responder en este sentido—
que no es que sean órganos encargados de ser violentos, no, sino que,
cuando hay una perturbación, los que fundamentalmente expresan
esa violencia son el hígado y el pulmón.
Puede ser que la causa esté en el Corazón, que la causa esté en el
Bazo, que la causa esté en el Riñón. Puede estar en cualquier sitio. Y que,
evidentemente, luego, esa violencia pasiva o activa va a repercutir en
todo el resto del organismo. Eso está claro.
Fíjense que los dos reinos implicados se relacionan entre sí. “El
Metal penetra en la Madera”. Quien realmente va a mitigar la violencia
activa, es la violencia pasiva. Por eso, la actitud violenta de la no-vio-
lencia, vence a la violencia.
120
LA VIOLENCIA
Ahí tenemos ese ejemplo que hemos dicho antes de La India.

¿Quién venció a la violencia Inglesa? La violencia no violenta. En ese
caso, el Pulmón vence al Hígado. El Metal vence a la Madera; la corta.
¿Quién vence al padre violento, a la madre violenta? El niño, con su
violencia pasiva. No tiene suficiente fuerza física, pero te vence. Tú estás
muy convencido de que las cosas son así, de una determinada manera. Y
te llega: “Papi…”. Y tú empiezas a derretirte: “Bueno… bueno…”. Pero, ¿y
dónde está el violento ése, el jefe? ¡Se lo comió! O bien —simplemente—
el violento pasivo, niño, empieza a llorar —como Pulmón—, a llorar, a
llorar, a llorar, y acaba contigo.
Tú serás todo lo fuerte que quieras, tú serás todo lo poderoso que
quieras, pero acaba contigo. O te vas, o lo coges —que era lo que quería
él, que lo cogieras—. Lo coges y se calla. Dice: “Sí, sí. Aunque me muera.
Te cojo porque no, no, no…”.
El llanto de un niño es una cosa que, a partir de cierto tiempo,
no se puede soportar. No, no, no. O le haces algo o cedes a su demanda
—que habitualmente es que estés ahí; que le hables, que le cojas…—.
En ese sentido, como decía Lao Tsé: “Lo débil siempre vence a lo
fuerte”. No falla. Por eso, cuando hablan del sexo débil, se deduce que,
obviamente, el sexo débil siempre vence al sexo fuerte. Como el sexo débil
es evidente que es la mujer, pues la mujer, si se pone en un combate, siem-
pre vencerá al hombre. No hay nada que discutir. Es así. Por eso, lo mejor
es no pelearse. De hecho, sólo hace falta ver, en las batallas, en el combate,
cuántas viudas y viudos hay. Aquí, es cuestión de muertos: el que más
muertos tenga a su favor, es el que gana. Y viudas hay un montón.
Insisto, nuestra función de convivencia no es pelearnos. Pero si
hay que pelear, ya se sabe quién va a ganar. ¿Por qué? ¡Porque es así! Es
como decir: “¿Y por qué sale el sol?” “Porque tiene que salir el sol. Porque
esta vaina la creó la Creación de esta manera, y ya está. ¿Que no te gusta a ti
el sol? Pues bueno. Hay gente para todo. Pues nada, levántate a las siete de la
tarde; duerme todo el día y así no lo verás”. Claro, hay soluciones para todo.
Pero el sol va a seguir ahí.
En ese sentido, es importante ver cómo —y esto va a tener un sig-

nificado importante—, si tengo una violencia activa —y ésa es la menos
aconsejable—, yo puedo mitigarla con una violencia pasiva.
Una persona de carácter violento, ácido, ¿tiene opción a mutarse
hacia esa violencia pasiva?
Sí. Tiene que buscar situaciones y crear situaciones de violencia
pasiva, y juntarse con violentos pasivos.
121
En un principio le pone más frenético, sí; pero luego, no. Luego lo

destroza. Te destroza, es decir, acaba contigo: la gotita ahí, y pin, y pin,
y para qué… para qué… No, no. Puede contigo. Es como el perro. Tene-
mos un perro. Entonces, llegas, y le pegas una paliza al perro, y el perro
vuelve; y le das la segunda paliza, y el perro vuelve; la tercera, y el perro
vuelve; y el perro no se va. Y finalmente, dejas de pegarle, y le acaricias y
lloras, le pides perdón y dices: “Discúlpame, hermano. He sido un cabrón”.
Te ha podido. Y es una violencia pasiva de decir: “Por mucho que me
pegues, yo voy a estar aquí”. ¡Hostia! Claro, el violento activo, aunque al
principio humilla y maltrata mucho al violento pasivo —pero eso dura
un poquito—, luego ya, finalmente, el violento pasivo se hace con el
cargo, pero rápido. Tú “chigue”, “chigue”. Tú aguanta, tú aguanta. No
protestes, aguanta; llega un momento en que ya, claro, al no haber res-
puesta…
El violento activo, para mantenerse en forma, necesita otro vio-
lento activo. Porque si es un violento pasivo, no puede exhibir su cabeza,
porque dirá: “¡Hombre, así cualquiera, no te fastidia! Ganarle a un pasivo
es muy fácil: ¡pum!, ya está. Te lo has cargado. Pero, ¿te ha costado trabajo?
Ninguno”.
El violento activo, para pavonearse de su capacidad, necesita de
otro violento activo, y que esté en su misma frecuencia. Ahora, si está en
una frecuencia pasiva, no. Es decir, al principio a lo mejor sí, pero luego
enseguida para: “No, no. Yo quiero… ¡Si soy un boxeador de peso pesado! Yo
no quiero pelearme con un peso mosca, ¡hombre! ¡Hombre!, es que no tiene sen-
tido. Tardaré más o menos tiempo, pero como lo cace, desde luego, lo pulverizo.
Entonces, ¿qué éxito tiene mi victoria? Ninguno”.
También es cierto que, si el mosca se dosifica bien, se lo puede hacer
pasar fatal al pesado. En otro tiempo, un servidor tuvo la experiencia de
ser boxeador. Yo era peso mosca, y hacíamos peleas de esas clandestinas;
iban apostadores. Y una noche me sacaron un negro —porque peleába-
mos por la noche— que pesaría tres o cuatro veces lo que yo. Digo:
—Y eso, ¿de dónde ha salido?
—Es con el que te tienes que pegar hoy.
—¿Con ése? ¡Pero si eso acaba conmigo!
Y claro, las apuestas, todas se fueron a favor del otro; y por mí
apostó uno o un par de locos. Entonces, yo lo que tenía que hacer era
como correr sin que se notara que estaba corriendo. Y claro, ¿cómo
darle o pegarle, sabiendo que no le iba a hacer gran cosa? ¿Y cómo, por
supuesto, evitar un golpe de él? Porque como me diera me iba a matar.
¡Porque es que era una desproporción pélvico-cefálica bestial! El combate
122
LA VIOLENCIA
era a tres rounds. Hice la mayor agilidad de mi vida, el juego de piernas

más virtuoso que jamás… ¡Ríete tú de Fred Astaire! Sin perderle la cara al
tipo —¿no?—, un juego de cuerdas… Pero claro, él era muy lento com-
parado conmigo. Yo era muy rápido. Y yo, claro, cuando me acercaba…
tatatatatata. Daba tres, cuatro golpes, y él, ¡bum!, tiraba uno al aire… ¡por
los pelos!
Y mi entrenador me decía:
—¡Castígale el hígado!
—¿El hígado? Como me meta en su hígado va a hacer así: ¡plaff! ¿Cómo
le voy a castigar el hígado? ¿Qué hígado?
En una de esas le toqué la barriga, y era como una piedra, ¡bum!
Me hice yo daño. Mi entrenador apostó por el otro.
—¡Castígale el hígado! ¡Métete! Que él no te puede coger.
—¿Que no me puede coger? Como me meta, me hace así…, y te digo yo.
Si aquí todo vale. No, no, no.
Yo corría… —no corría porque, si corro, el árbitro me descalifica—.
No, correr, pero claro, sacarle el cuerpo. Cuando veía que, como una
masa negra, venía a por mí, me tiraba a las cuerdas, rebotaba, me iba a las
otras cuerdas, y ta ta ta ta, tres, cuatro golpes; pero claro, la cara, al tercer
round, la tenía igual que cuando salió. Igual. Gané por puntos. Claro, yo
le di un montón de golpes —todos ineficaces, sí— pero fueron tantos,
que él no me dio ninguno; porque desde luego, si me da uno, me mata.
Estoy ahora todavía con la cabeza colgando.
Cuando terminaba, el negro me miraba: “¡Coño, carajo! ¡Tú si que
corres!”.
Es que, ¡fíjate qué cuerpo! ¡Fíjate! ¿Dónde vamos? Yo era una cosa
así, pálido, blanco, más blanco que la pared; y el otro tan negro. Es decir,
lo pusieron aposta para que me liquidara.
Ahí sí se veía… —bueno, siempre y cuando dure tres rounds, y
tenga tiempo para correr— cómo lo débil, ahí, venció a lo fuerte.
Claro, tienes que ir con mucha habilidad, con mucha rapidez. Y que
no dure mucho, porque claro, llega un momento en que tú te cansas más
que el otro; el otro, como no está haciendo mucho esfuerzo, está espe-
rando. A diez rounds, en una de esas te pilla, o te sujeta así por el pescuezo
y, paf, te da… aunque esté prohibido; no importa, ya se pone nervioso.
Entonces, ciertamente, estas personas que tienden a la “violencia
activa”, deben buscar situaciones o lugares o sitios en los que predomine
la “violencia pasiva” —entre comillas, las dos violencias—. Por ejemplo,
hay personas que, de por sí, lo hacen; que son muy violentas, pero que
sus tiempos libres o sus tiempos de ocio, o sus tiempos de servicio,
123
los dedican a ancianos, los dedican a niños. Es curioso, porque ahí

no pueden ejercer su violencia. Y ves esos tipos matones —matones de
verdad— que, cuando tienen tiempo, van y ayudan al viejito o están
con niños. Claro, es que ahí no pueden ejercer la violencia; se sienten
incapaces, porque eso es más violento que ellos. Y así, se frenan. Son
personas —en esos ambientes— encantadoras, dulces. Y lo ves fuera de
ese sitio y es un matón, un criminal; pero en esos sitios no. Es incapaz
de hacerle daño a una persona —que suelen ser los extremos: o ancianos
o niños—. Pero lo colocas en el espacio del adulto, y a lo mejor ya ha
matado a veinte o treinta. “No puede ser”. Sí puede ser. Ahora, lo colocas
en el ambiente apropiado, y es una persona encantadora.
Como vemos en este ejemplo, la violencia —como actitud— tiene
que ver mucho con el estilo de vivir. Porque a ese hombre —en teoría,
matón— lo colocas en un ambiente adecuado, con otro tipo de violen-
cia, y es incapaz de hacer daño a nadie. Es un matón. En cambio, esos
niños están protegidos con ese hombre, y es dulce y agradable.
Yo los he conocido, no estoy hablando de segundas. Y ustedes
habrán oído o visto historias —incluso hasta en las películas salen esas
imágenes—. Sí, porque es que se retrata que eso ocurre así. Ahora, lo
sacas de esa situación y lo pones en otra en la que hay otro gallo para
competir… ¡Ay!, entonces el tipo se vuelve “supra-ultra-violento”.
Está también la típica imagen del hombre violento que cuida a su
mamá; y le lleva chocolatitos, y la limpia, y la mima, y hace lo que dice
su mamá, y… “Bueno, ¿y este cordero?”. Lo sacas de ahí y es una víbora. Es
el modo de vivir y las reglas del juego de esa sociedad, lo que posibilita
que ese sujeto sea violento de una forma o de otra.
Estamos en la misma situación que veíamos con la depresión. Son
aspectos de ese enfermo que se llamaba “humanidad” —“doña humani-
dad”—, de… diagnóstico: grave; pronóstico: muy grave.
El violento pasivo es mitigado por el Fuego. Cuando está en un
ambiente de alegría, de entusiasmo, de proyectos, de haceres… sale de
su violencia pasiva
Es la manera de sacarle de esa violencia. No le queda más remedio
que subirse al carro de ese proyecto, de esa ilusión. Tienes que entusias-
marlo, porque, si tratas de sacarle de esa violencia pasiva con una violen-
cia activa, no puedes; él te termina ganando.
Entonces, a esa persona mohína —no depresiva— melancólica,
que sólo ve los recuerdos malos, se le saca con un proyecto, con una
idea; pero nunca enfrentándose. O lo dejas, y tú sigues tu cosa. Entonces,
él te mira y dice:
124
LA VIOLENCIA
—El caso es que esto que está haciendo es interesante. ¿Y por qué no lo
hago yo?
—Bueno. Si quieres…
O se le ignora y, entonces, de él tiene que salir esa actitud —por su
Pulmón, su Reino Mutante del Metal: el que controla la energía, el que
tiene que salir a flote para sobrevivir—, o bien, le entusiasmas con alguna
idea. Y por eso ahí, el Fuego —que es el encargado de la alegría, del buen
humor, etcétera— es el que va a impactar, en el sentido positivo, para
frenar esa violencia pasiva. Porque esa violencia pasiva se puede hacer
muy grande.
La violencia activa obedece, básicamente, a una perturbación del
Reino Mutante de la Madera; y la pasiva, al Reino Mutante del Metal.
¿Y qué es lo que pasa en esos Reinos, para que se genere esa actitud
de violencia pasiva o activa?
El modelo o el estilo de vida que tiene hoy la humanidad
en general —de poder, de mandar, de competir, de ganar, de poseer,
de controlar…— es un modelo que lo que trata es de suplantar a
La Creación, al Creador, a la Forma Creadora. Por eso surge. Es la
envidia de Dios. El hombre envidia a Dios, y por eso genera este
modelo que tenemos ahora, en el que vivimos; y por eso, el modelo
es la riqueza, fundamentalmente. Porque, ¿quién es el ser más rico del
universo? Dios. Todo lo tiene. “Vives como Dios” —se suele decir—.
“Eres como Dios”. “Es que vives como Dios, Marqués”. “Cada vez te pareces
más a Dios”.
¡Con la cantidad de problemas que debe de tener Dios!, ¿no? Se lo
pueden imaginar. Porque claro, es muy fácil decir: “Es que es un modelo
malo, negativo”. No, no, no. Aquí no estamos ni juzgando la violencia
ni nada, como tampoco juzgábamos la depresión; simplemente, ver por
qué surge.
Entonces: “Ah, yo sé que surge por el modelo de vida. Y el modelo de
vida surge como una actitud espiritual: la actitud espiritual de rebelarse ante
Dios y querer ser Dios, sin lograrlo, porque no se es. Pero el hombre lo intenta,
y el modelo básico es la riqueza”.
¿Qué es lo más rico que hay? La Creación, el Universo, Dios, llá-
malo como quieras. Yo trato de imitarle —así de simple—, y en lo más
sutil: en los dineros, en la posesión, en el control, en el dominio, en la
manipulación de los otros, etcétera. Como la Creación hace con noso-
tros. Y por eso surge el modelo capitalista. Es así de simple. Bueno, de
simple… no tan simple. Es complicado. Pero es importante conocer la
génesis para no juzgar, sino para saber por qué.
125
Si queremos coger la imagen bíblica, el hombre, cuando sale del

paraíso —porque le dice: “¿Te importaría salir un momento?”; o bien, lo
saca o lo pone en una esquina: “Si no te importa, ¿eh?, más que nada para
que practiques tu soberbia y tu desobediencia”—, sale muy cabreado. Si se
fijan en el relato del Génesis, curiosamente, en ningún momento Adán
pide perdón ni pide disculpas ni se despide. Muy mal educado. ¡Y eso
que lo hicieron bien! No lo hicieron con prisas; porque usaron un barro
de excelente calidad y un soplido muy bueno. Pero… no sabemos cómo
fue realmente. Unos le echan la culpa a la mujer, otros le echan la culpa
a que la calidad de la costilla no era buena… No sabemos si estaba pasada
de fecha o algo.
La primera violencia no fue la de Caín y Abel, no. La primera vio-
lencia, realmente, fue la desobediencia de Adán y Eva; ambos dos. Es un
tipo de violencia. Optaron por una cosa que, de entrada, se les dijo: “No.
Eso no”. Ahí generaron una violencia: la violencia de obedecer a otra
cosa. Para desobedecer a una cosa y obedecer a otra, tú generas una
violencia.
El primer movimiento violento —si seguimos el criterio del
Génesis— es la desobediencia pasiva de Adán y Eva, contra Dios. Es
un movimiento pasivo. Y digo “pasivo” porque esa violencia, a Dios no
le afecta; y en la relación del hombre con Dios, es pasivo.
El segundo movimiento violento es la violencia activa de Caín
sobre Abel.
Y ya —después— pasa el hombre a otra violencia, dentro de su
propia raíz. Siguiendo, insisto, el modelo del Génesis. Si siguiéramos
otro modelo, sería diferente el análisis y los ejemplos. Según el Génesis,
cuando se crea el hombre y la mujer, entre ellos no hay disputas; no hay
violencias. Viven en el estado paradisíaco. “Esto es carne de mi carne, san-
gre de mi sangre, hueso de mis huesos”. Es decir, lo incorporo a mí mismo, y
no hay disputa. Pero en cambio, cuando ya hay reproducción y ya nacen
los hijos, un hijo acaba con su hermano. Ya es una violencia activa, den-
tro de la misma especie.
Fíjense bien: siguiendo ese modelo bíblico, la violencia pasiva
es la típica violencia del hombre contra Dios; la violencia activa es
la típica violencia del hombre contra el hombre, o contra sí mismo
—me da igual; hombre contra hombre u hombre contra sí mismo—. Por
eso, la violencia pasiva siempre vence a la activa, porque es mucho más
fuerte. Es un motivo espiritual.
El hombre, primero, desarrolla esa desobediencia. ¿Por qué? Por-
que envidia a Dios. Y después, Caín mata a Abel porque envidia a Abel.
126
LA VIOLENCIA
La envidia. Pero ya no es hacia Dios. Por eso hay esos dos tipos de vio-
lencia. La violencia pasiva es una violencia relacionada con Dios. La vio-
lencia activa es una violencia relacionada con los hombres.
Hay situaciones de excepción, por supuesto, y hay sujetos que no
son violentos; ni activos ni pasivos. Pero en este estilo de vida, habi-
tualmente, el sujeto se va a inclinar o por un lado o por otro. O está
ejercitando una violencia pasiva o una violencia activa. Y lo que estamos
tratando es de salirnos de esa situación, de no ser ni violentos activos ni
violentos pasivos.
Alumno: ¿Cómo hacer, en una situación de violencia activa o
pasiva? Por ejemplo, si veo a alguien que le está agarrando a golpes
a otro, ¿qué hago? ¿Me quedo pasivo o le agarro a golpes yo? O que
haya un entierro, y yo estoy contento ese día. No voy a ir todo alegre
al entierro…
Maestro: Claro, si vas a un entierro y empiezas a abrir las bote-
llas de champagne, pareciera que te alegraras de que el sujeto se haya
muerto. Puedes hacer otra cosa: no ir. Seguir tu juerga por ahí. Claro, ahí
sí los violentas a ellos.
Es decir, hay que saber en qué medida tú te introduces en un espa-
cio, y con qué actitud. No vale decir: “¡Ah!, es que yo no sabía”. No, no.
Tú sabías que en un entierro la gente está triste —normalmente— por-
que no les gusta que el muerto se haya muerto. Y si tú llegas cantando
y contento, pues: “¡Hala. Vine por ti, Manolito. Hala, qué a gusto vas a
estar, jugando…!”. No, hombre. A lo mejor a los familiares y amigos no
les agrada mucho ese asunto. Lo mejor es que te disculpes y no vayas al
entierro; porque ese día estás tú muy contento.
Si te pilla un día triste, es un día estupendo para ir a un entierro.
Vas a pegar estupendamente. “Por favor, invítenme a los entierros sólo los
martes de cuaresma y en otoño. Es cuando estoy triste. Absténganse el resto del
año”. Ponlo en tu tarjeta. “Así que, si se muere alguien el resto del año, no
me invite, porque no voy a ir. Porque en esa época estoy muy contento. Estoy
hecho un mono que sube y baja por todos lados, y no estoy dispuesto a ir a
ningún entierro”.
Alumno: Y en el caso de que entro en un cuarto y, de repente, veo
que están violando a alguien, a mi hermana o a alguien así muy querido,
¿qué hago? “Disculpa”, como cuando entras al baño, o… A eso me refiero
cuando lo de los golpes, que no sé si ser pasivo o activo.
Maestro: Hombre, pones ejemplos así, ¡muy comunes!, muy coti-
dianos. Son cosas muy… —habitualmente, vas al cuarto y ves cómo violan
a tu madre, o cómo matan a tu hermana— son cosas muy corrientes: “Dis-
127
culpa, que voy a orinar. Sigue, sigue”. No suele —afortunadamente— ser así.
Y, ¿que puede pasar, que llegues y te encuentres con esa papeleta? Puede
ser. Pero, en cualquier caso, si te encuentras con esa papeleta, hombre, ahí
depende mucho de la preparación que tengas y cuál sea tu actitud.
Evidentemente, el señor que esté haciendo una cosa de ese tipo
—bien sea asesinato o violación— y tú le pillas “in fraganti", de entrada
va a tratar de eliminarte porque tú eres un obstáculo para él. O va a tratar
de huir. A lo mejor con tu sola presencia, dice: “¡Joder! ¡Qué tipo acaba de
llegar aquí!”. Se asusta y haces que corra. Pero puede ser que no; puede ser
que te coja a ti también de rehén, o te trate de golpear o alguna cosa. Ahí
habrá que defenderse. Y, en cualquier caso, si se da la oportunidad: “Dis-
culpen, ¿algún problema con la situación? ¿Tiene usted alguna necesidad?”.
¡Sí! Todo lo que sea estar en una posición educada, pues siempre
crea un mínimo estado de reflexión.
Tú ves la gran bronca, la gran historia, y —normalmente— la gente
suele meterse a separar a cada cual; en cambio, si tú llegas, ves la gran
pelea y te sientas así, a ver, los que se están peleando, de repente deparan
en ti. Dicen:
—¿Qué pasa?
—No, nada. No pasa nada. Eso quisiera yo saber: por qué se están
pegando. ¿Por qué?
Tu misma posición y actitud hace que deparen en ti y, de momento,
paren y te recriminen por qué tú no estás tan violento como ellos.
—No, pues ¿y por qué nos vamos a pelear? Si es mucho más prác-
tico…?
Yo he visto una escena de ese tipo con un policía, que es difí-
cil. Esto fue en Cádiz. Yo estaba parado en un puente, estaba viendo el
ambiente y, de repente, un coche se atravesó; salieron dos tipos, y se
fueron el uno a por el otro: “¡Hijo de puta!”. Y empezaron a agarrarse, a
empujarse y a golpearse. Y que si se daban, que si no se daban… ¡Unos
insultos! Al cabo del rato apareció un policía municipal: “Señores, buenos
días. ¿Qué ocurre?”. Y claro, al ver al policía, los tipos se pararon.
—Bueno, bueno, bueno. Calma, calma, calma. Tengamos paciencia. Ya
veremos. Aparquen los coches. Péguenlos ahí. Aparquen, aparquen.
—No, porque la culpa la tiene él…
—Por favor, silencio. Dejen de insultarse —el tipo así, muy tranquilo.
—Aparquen el coche para que no molesten a los demás. Acompáñenme,
por favor.
Claro, yo veía la película, y me fui detrás, a ver qué pasaba. Se
metieron al bar, y yo al lado, en el bar.
128
LA VIOLENCIA
—¿Qué toma usted, normalmente?

—No, yo ahora…
—¿Qué suele tomar?
—Yo un fino.
—Yo una cerveza.
—Un fino y una cerveza, y a mí me pones un café. Bueno, vamos a ver.
¿De dónde son ustedes?
A los diez minutos se repartieron las tarjetas los tres; se dieron un
abrazo; los dos se fueron, y aquí no ha pasado nada. ¡“Chapeau” por el
policía! Y estaban bravos los dos. Y pegándose golpes.
Lo único que hizo fue servir de tampón, de amortiguador de
aquella situación; y procurar no hablar del asunto. “Vamos al bar, allí
es donde se arregla todo. Una copa aclara la mente y calma el espíritu.
Luego hablamos. Tres o cuatro ‘tequilazos’ y nos llamamos de ‘compadre’”.
¿Por qué nos vamos a…? Claro, es así. En Méjico también pasa a veces
así. Vamos a ver, si después de cuatro tequilas seguimos peleando, es
que esto ya no tiene remedio. Ahora, lo normal es que después de eso,
nada.
Era un señor de unos sesenta años o así; un policía, pero mayor.
Se veía que ese hombre no iba a pelearse con nadie. Se le veía como
el clásico hombre que había ejercido como policía municipal, pero con
ánimo o con talante conciliador. No es lo habitual. Yo lo he vivido una
vez; es decir, es excepcional. Normalmente, el policía entra a saco, no va
preguntando: “Bueno, a ver, ¿qué pasa? ¿Qué ocurre?”.
Pero sí nos sirve de referencia ese ejemplo para la pregunta.
—¿Qué está pasando? ¿Qué pasa? ¿Que te gusta mi hermana? Oye, tú,
hermanita, ¿tú quieres… tú consientes en este tipo de relación?
—¡Yo qué voy a consentir!
—Si no están de acuerdo, vamos a ponernos de acuerdo a ver cómo lo
arreglamos.
Aunque parezca muy chistoso. Lo cierto es que no se trata de poner
más ejemplos, pero si uno está con una actitud conciliadora, con una
actitud no violenta, esa actitud violenta se calma; se amortigua.
De hecho —haciendo mención a las violaciones— algunas muje-
res —muy raro, claro— cuando se ven en una situación así, le dicen al
violador:
—No, espera. Vamos a hacerlo bien, tranquilos. Aquí en el ascensor no.
Vamos a casa, tomamos una copa…
—¡Ah!, no, no. ¡Yo quiero que te resistas!
—¡Ah!, ¡no, no! Yo no me voy a resistir.
129
El violador se va. El violador necesita que la persona se defienda,

que sea violento activo. Si la violencia es pasiva, el violador pierde inte-
rés. Como aquella noticia de aquella sueca a la que le pusieron una multa
e incluso querían llevarla a la cárcel: Llegaron dos violadores. Ella sabía
kárate, y les pegó una paliza a los dos que los dejó tirados. Pero el juez la
condenó a ella, por desproporción de medios. Ella sabía kárate y ellos no.
Ellos la denunciaron a ella, y el juez la condenó a una multa.
O se va con un poquito de defensa personal; no para hacer violen-
cia activa sino para delimitar claramente el espacio, el territorio. Con esa
pequeña delimitación del territorio, ya quedan las cosas un poco más
aclaradas; y luego podemos conversar. A lo mejor podemos llegar a un
acuerdo y hacer las cosas bien.
Esa apuesta se suele hacer poco, porque se confía poco en ella; por-
que se está totalmente inmerso en la postura del más poderoso, del que
más fuerza tenga, del que más violencia pueda generar.
Todo eso se debe —casi siempre— a ese modelo de vida, que
ha impreso en las personas la idea de que el mundo puede ser “a su
gusto”. Esa violencia pasiva de la persona que se enfurruña, es porque el
mundo no está a su gusto; pero es que no es capaz de hacerlo a su gusto,
porque es imposible hacer un mundo “a tu gusto”. Es así de simple. Tú
puedes generar un mínimo espacio a tu gusto, durante unos minutos,
pero “a tu gusto” no puede estar.
De ahí que tengas que desarrollar la capacidad de aceptar a los
demás como son, con sus maneras, con sus formas. Y, en la medida
en que respetas a los demás como son, terminas amando a los demás.
Porque el respeto te da paso y te da pie a amar a las personas, y las
personas tienden a sacar lo mejor de sí mismas.
Ahora, si sigues el modelo establecido —estilo de vida de competir
con Dios—, quieres que el mundo sea como tú quieres. “No me gusta
esto”… Y entonces, me enfurruño o lo golpeo. ¡Claro! Es una violencia
activa o pasiva. Hay que acostumbrarse a apostar porque el mundo sea
como tenga que ser; o como yo me lo encuentre en cada momento.
¿Que me lo encuentro así? Pues así es. Yo lo respeto. Respetar no signi-
fica compartir. Respeto esa posición, pero no la comparto. Respeto que
usted sea terrorista o ladrón o secuestrador, pero no lo comparto.
A la hora —por ejemplo, en el caso de un secuestro— de tratar con
un grupo de los llamados “terroristas”:
—Bueno, usted comprenderá que la guerra es muy larga, que el ejército
necesita dinero. A ver en qué manera puede colaborar su familia, o ustedes
o algo.
130
LA VIOLENCIA
—No, no hay nada que colaborar.

—Ustedes comprenderán…
—Yo no tengo que comprender nada. Yo respeto que ustedes actúen así,
pero yo no tengo por qué compartir esa idea.
—Entonces, tenemos que comprobar. Y a lo mejor el secuestro dura más
tiempo.
—Pues comprueben ustedes lo que quieran. Que dura más o menos, pues
durará lo que tenga que durar. Pero claro, usted no me puede obligar violenta-
mente —porque ya, de hecho, han hecho un acto violento.
El secuestro es una posición de violencia —a mí me parece muy
severa— en la que tú no tienes ninguna opción. No te dan la opción. Y
encima juegan —claro— con todos tus sentimientos. Y luego, encima,
dicen que comprendamos, que la guerra es muy larga… Hay que tener
una posición clara y definida, y dejar suficientemente claro que no se
está dispuesto al chantaje de los sentimientos:
—Sí, sí. Yo puedo comprenderlo. Yo no tengo nada contra ustedes. Ahora,
no me haga usted partícipe de su historia, igual que yo no le hago a usted par-
tícipe de la mía.
—Pues será largo.
—Todo lo largo que ustedes quieran, porque ustedes son los que han
ejercitado esa violencia. Yo no puedo hacer nada. ¿Qué puedo hacer? ¿Meterme
en la selva a ver si lo encuentro? No, hombre. ¿Organizar un comando suicida
a ver si, de paso, me llevo por delante a sesenta de ellos? Pues no.
No. Es que no estoy en ese juego. Y la posición es muy clara: no
hay ningún tipo de colaboración. Primero: vivimos de nuestro trabajo
y no disponemos de medios ni de liquidez para colaborarles. Segundo:
que, aunque se dispusiera, no les colaboraría.
—Es que entonces… pues le doy un tiro en el pie.
—Pues dale dos. Así te ahorras otra llamada. Es decir, no; no cedo, no.
—Es que entonces ¿no te importa este señor?
—Tú piensa lo que quieras. Por ahí no me vas a pillar, hermano. ¡Que no!
Respetamos su posición. Respetamos que adopten esa actitud que,
evidentemente, por ese respeto, nos ha salpicado, pero el juego de los
sentimientos no. Por ahí no pasamos. Entre otras cosas, además, no
tenemos con qué responder. Evidentemente, no vamos a vender nuestra
casa, o nuestro carro, las cosas que necesitamos, para pagar a la guerrilla.
¡Hombre, eso no! No voy a vender mi casa para vivir… ¿dónde? ¿En la
calle? ¿Para pagarle a ese señor? ¡Hombre!
Además, si tú pagas por un secuestro, mañana secuestran a otro
miembro de la familia, y pasado… bueno, interminable.
131
Ahora, en ningún momento se pregunta cómo está. No. “Cuidado con

preguntar eso. Ni se te ocurra preguntarlo, porque eso es muestra de debilidad”.
“¿Y cómo está? ¿Cómo está?” Pues ¡cómo va a estar! Jodido, ¡no te jode!
Es una pregunta absurda, pero que puede mostrar ansiedad y angustia.
—Bueno, somos del ejército tal, y tenemos en nuestro poder al señor tal.
—¡Ah!, bien, ¿y? Dígame, ¿qué pasa?
—No. Si saben de algún familiar que nos pueda colaborar, porque la
guerra es muy larga, necesitamos mucha plata y es un ejército muy costoso…
—Pues que nosotros sepamos…
—No, si ustedes nos podrían echar una manita.
—No. Nosotros… ya sabe usted cómo somos y cómo estamos.
Cuando un grupo decide practicar el secuestro, puede hacer cual-
quier cosa, porque no tiene en cuenta los mínimos de libertad de los
demás. Aprovecha tus sentimientos; aprovecha tus apegos, en defini-
tiva. Como decíamos, para evitar la depresión y entrar en un mecanismo
redentor, nosotros no tenemos apegos. Ahí no te pueden extorsionar.
—Oye, he secuestrado a tu mujer.
—Pues nada, es gratis. Es decir, que ¡allá tú! ¡Allá tú! Yo no te la reco-
miendo, pero bueno, es tu problema.
—¿Que te da igual?
—No es que me dé igual, yo te aviso. A mí me hace la vida imposible. Tú
verás. Por mí te puedes quedar con “él” o “ella” toda la vida. No tengo ningún
inconveniente.
—Es usted un monstruo.
—¡No lo sabe usted bien! Yo soy malísimo, ¡malísimo! Pero no, no me
vas a amedrentar, ni con eso ni con nada.
Al marido le da igual; les va a salir carísima.
—Hemos secuestrado a su marido.
—¡Uy, que alivio! ¡Quédense con él. Quédense con él, por favor, un tiem-
pito. A ver si se hace un hombre de una vez. Tengo un calzonazos en casa.
¡Quédense con él!
—¿Y no estaría dispuesta usted a dar algo?
—Yo, nada. Yo les pago una pensión para que se queden con él. Les paso
diez mil pesetas al mes para que le den agua.
Al secuestrador lo destrozas:
—Tengo…
—¡Ah!, ¿sí? ¡Ah, bueno, pues quédese con él!
—Tengo a su hijo.
—¡Aaah! Pues mire qué buena oportunidad para que preñemos a la
señora y tengamos otro hijo. Estupendo. Ya ése estaba muy mayor.
132
LA VIOLENCIA
—Ah, pues lo vamos a matar.

—Pues nada. ¡Hala! Procuren hacerle un buen entierro. ¿Alguna cosa
más? Bueno, hasta luego.
Es decir, les has estropeado el plan, ¿no?
—Bueno, y ahora ¿qué hago? ¿Lo mato? Pero ¿cómo voy a matar a este
hombre? —lo más probable es que le suelten—: ¡Anda, vete de aquí!
—¿Ya estoy suelto?
—Sí. Y, ¡ojo!, tu padre es un cabrón. Ni le interesas, ni nada de nada.
En la medida en que nosotros tenemos una actitud definida en
lo que hacemos o en lo que somos, la violencia que se pueda establecer
sobre ti, primero, deja clara tu posición. Segundo, tú dejas claro que res-
petas la posición de los otros, aunque te salpique. Y tercero, les colaboras
o no. En nuestro caso, no compartimos esa posición de violencia sino
que tenemos una actitud no violenta. No una posición de no-violencia,
sino que es una posición no violenta.
Porque la no-violencia es otra postura violenta. Que quede claro.
Ya cada caso habrá que verlo. Y uno no sabe, en esos casos así tan crueles,
cómo puede reaccionar. Pero sí uno debe irse preparando —no para esos
casos; en general— para que en ningún caso te pille de sorpresa sino que,
ante cualquier situación de este tipo… “La posición es ésta”:
—Yo no voy a entrar al trapo de discutirte esa vaina. Me parece muy
bien. ¿Tú vas a hacer eso? Pues hazlo. ¿Que eso te va a costar la pierna o el
gato o el perro o el carro…? Pues nada, ¿qué le vamos a hacer? Pero no pode-
mos sucumbir ante el miedo porque, si no, no podemos hacer nunca nada.
Alumno: La violencia se sitúa en esos dos reinos —madera y pul-

món—, que corresponden al pequeño Yin y al pequeño Yang; los movi-
mientos de eje de traslación y cambio del Yin y el Yang.
En el pulmón está el alma instintiva. En la madera está el alma cogni-
tiva. Está el conocimiento en un sitio, y lo instintivo del hombre en otro.
El árbol de la ciencia del bien y del mal es, en definitiva, el que
desarrolla la violencia activa. Es el que lleva al hombre a la dualidad, a la
duda. Y ahí, en su duda, desarrolla violencia. Y cuando envidia, deja de
ubicarse en la posición que le corresponde y desarrolla violencia contra
los otros; por envidia, muchas veces. El conocimiento me lleva a envi-
diar a lo humano.
En cambio, la otra violencia (pasiva) es una envidia a La Divinidad.
Es decir, que lo instintivo me lleva, cuando no lo desarrollo adecuada-
mente, a envidiar a Lo Divino: el árbol de la Inmortalidad. Como si esos
dos árboles estuvieran ahí. El árbol de la ciencia del bien y del mal, que
133
genera una violencia; y otra violencia que va a destruir tu propio instinto

de Divinidad, y eso atenta contra la inmortalidad del ser.
Maestro: En la medida que yo ejerzo una violencia sobre mí mismo
—como sería la violencia pasiva que, en definitiva, es una violencia con-
tra Dios—, me hago mortal. Porque la última opción para mi vida es la
relación que yo tenga con Dios; que Dios —o lo que sea— me cuide para
que viva, porque Él me puede cuidar, y, en cambio, los hombres me pue-
den descuidar. Mi última opción es el refugio ante Dios.
Y de hecho así ocurre en las guerras. La gente ya no se fía de los
hombres, porque sabe que los hombres te van a matar. Entonces, al
hombre le queda el refugio de la Oración, el refugio de Dios. Cuando ni
siquiera ese refugio lo aprovechas, y tú mismo te auto-agredes, ahí sí que
la fastidiaste del todo. Y, de hecho, sabemos que las enfermedades auto-
agresivas son terriblemente demoledoras, te llevan a la muerte.
En cambio, ante las que vienen de fuera, el hombre tiene más
recursos para responder; porque te refugias —en alguna medida— en la
violencia interna, que vence a la violencia externa.
El sujeto que ejerce una violencia pasiva, o interna, termina ani-
quilándose a sí mismo y termina obstaculizando sus opciones de inmor-
talidad. Por eso, lo que se podría concluir es que el gran drama de la
violencia es que impide al sujeto tomar consciencia de inmortalidad.
Lo deja como una cosa imposible, inalcanzable, porque hace al hombre
terminal; crea el hombre terminal.
Tanto la violencia pasiva como la activa, aniquilan al hombre. Por
eso pensamos que no es una acción consustancial con el hombre —como
decíamos en la meditación— porque, de una forma o de otra, lo hace termi-
nal; lo hace terminar, además, por una desobediencia y una envidia —o envi-
dia, simplemente, porque son formas distintas de enfocar las cosas—. Lo que
sí vemos es que, en un caso, era directamente hacia Dios, en un momento
determinado; y después, hacia Dios, pero a través de los hombres.
El motivo fundamental por el que no podemos entrar a considerar
la violencia como parte integrante de la naturaleza humana, es que la
violencia, sea del tipo que sea, anula las posibilidades de la inmorta-
lidad. La aniquila; porque la función última de la violencia es “ani-
quilar”, “acabar con” —con quien sea: con la vida, con la influencia del
otro, con las posibilidades del otro—.
De ahí que las guerras nunca hayan arreglado nada; las venganzas
nunca hayan arreglado nada. Los Estados Unidos hablan de “la legítima
defensa”, pero, ¿la legítima defensa, de qué? ¡Qué estilo de vida tan bes-
tial, que sólo admite eso! Es decir, tú me has hecho daño, y yo voy a por
134
LA VIOLENCIA
ti. ¡No! ¡Espera, espera! ¡Si justamente tienes la solución en tu propio

credo religioso!
Lo primero que hace el señor Bush cuando alcanza la presidencia,
es convocar a todos los líderes religiosos cristianos; y se reúne con ellos.
Entonces, si tú puedes rescatar algo curiosamente original, del cristia-
nismo, es el amor a los enemigos. “Original”, en el sentido de que va en
contra —en principio— del instinto, desde Caín y Abel.
En el momento que tú amas al enemigo, ya no hay enemigo.
Ya no hay posibilidad de combatir. Ésa es una de las claves del estilo de
vida que el hombre puede cambiar a través del mensaje del Cristo: en el
momento en que tú no combates al enemigo. “Porque antes se dijo: ‘Ojo
por ojo y diente por diente’. Más bien, ahora, yo os digo que amaréis a vuestros
enemigos como a vosotros mismos”.
Alumna: La violencia ha llegado a un límite. ¿Qué esperamos más

y cómo no se ha dado ese cambio? ¿Por qué seguimos insistiendo en esa
violencia?
Maestro: Se ha dado —ya lo comentábamos— el que “el hombre
es capaz ya de convertir la violencia en placer”. Es decir que, una vez que
ya no se puede ser más violento, ya se es violento contra todo; contra sí
mismo. Y claro, llega un momento en que la violencia contra mí mismo
puede acabar conmigo. Entonces, tengo que desarrollar un mecanismo
de adaptación, que es lo que hace la especie. Y le resulta gratificante.
De por sí, la violencia, como es anti-vida, va en contra de los procesos
vitales. No es gratificante. El sujeto huye de ella. Pero la estructura se
adapta y cambia. Convierte la violencia en algo gratificante: es agrada-
ble. Empieza a ser agradable ser violento. Resulta agradable recibir vio-
lencia. Eso es lo que está pasando ahora. Es la forma que tiene la especie
de digerir tanta violencia. Porque, si no lo hace así, desaparece víctima
de su propia violencia. Una vez que me agrada, lo puedo soportar mucho
mejor; porque si no, sería insoportable.
Por poner un ejemplo: Si las imágenes que tenemos ahora de
violencia —en la televisión de cualquier día en cualquier país— se las
pusiéramos a una persona de hace doscientos años, moriría del susto. No
podría soportarlo. En cambio, como esa violencia ha ido aumentando
—violencia de palabra, de obra, de pensamiento, de mirada, de gesto,
de sonido, de todo tipo de expresión que pueda canalizarse—, se va ges-
tando violencia, violencia… Pero llega un momento en que ya no puedo
soportar tanta violencia. Entonces, o respondo con mucha violencia, o la
violencia es tan fuerte que acaba conmigo y desaparece.
135
Un mecanismo de defensa es que empiece a gustarme.

En la medida en que me produce placer, no me aniquila. Es un
mecanismo de defensa. Me gusta. Es decir, sigue siendo violento y sigue
siendo dañino, pero mucho menos; muchísimo menos, porque ya no
huyo de ella, ya no le tengo miedo. Ya, la busco, y si no tengo mi dosis
de violencia, no me siento bien. Necesito ver el periódico con noticias
duras, difíciles, malas; necesito ver la televisión con noticias e imágenes
fuertes. Si no, no enciendo el televisor.
Ya se hicieron experiencias con periódicos con buenas noticias,
y nadie los compraba. Sólo se compran los periódicos cuando vienen
malas noticias, que es una forma de violencia.
Es muy frecuente que las gentes que participan en guerras, des-
pués no sepan adaptarse a un momento de paz. Necesitan de esa vio-
lencia. El mecanismo de adaptación es muy claro. El tiempo que vaya a
durar eso es lo que nos parece imprevisible, porque es un tiempo muy
personal. Es decir, hay personas que son capaces de convertir esa vio-
lencia en placer, resultarles agradable, pero cada persona lleva su ritmo.
Hay personas que dicen:
—No, no; a mí nunca me resultará agradable la violencia.
—Espera. ¡A ver cómo te defiendes de ella!
Porque ya no es que la violencia sea directamente contra uno, sino
que, por ejemplo, era mientras veía el riego. Para mí era una imagen vio-
lenta. Y claro, estaban regando, no para violentarme a mí.
Yo tengo que digerir esa imagen de violencia. Porque siento
que a mí me resulta violento. A mí. Otro señor pasa y ve que están
regando, y no. “¡Bueno! Están regando. ¡Qué bien! Van a hacer crecer pasto
ahí”. Pero a mí me resultaba una imagen muy violenta, ver esa forma
de regar en un sitio como La Mancha, que es un sitio árido y seco. A
mí me parece un despilfarro de agua. Entonces, ¿cómo digiero yo esa
imagen violenta?
Tengo dos formas: Decir: “Pues que rieguen así. ¡Qué bonito! ¡Qué
bien! Estamos más frescos. El agua es bonita”.
O convierto eso en una imagen agradable, o tengo que buscar la
manera de ver cómo entiendo yo esa imagen que para mí es una vio-
lencia; cómo la entiendo, para no sentirme agredido. Porque, como es
una imagen violenta, a mí me agrede. Tengo que buscarme la manera de
defenderme de esa imagen.
O busco la forma en que me agrade, o bien busco otra posición
—que es la que estamos intentando buscar— en la que ni me agrade ni
la condene.
136
LA VIOLENCIA
Otro ejemplo, este verano, la bomba esa —¡bum, bum!— para

espantar a los pájaros. Claro, para mí era muy violento eso. ¿Por qué
tengo que soportar un señor ahí al lado: ¡bum, bum y bum!? Te dan
ganas de ir allí y cerrar la bombona, o pegarle un tiro a esa vaina para
que no explote más. Pero después, dices: “No, no, déjalo. Él está empleando
la violencia para asustar a los pájaros, para que los pájaros no se coman sus
uvas”. ¡Pero si es que todo esto está lleno de uvas y de pájaros! Y hay que
dejar siempre una parte de uvas para que coman los pájaros; lógico, por-
que es parte de su ciclo vital.
Pero, ¿qué haces? ¿Vas? ¿Se lo explicas al señor? No. ¡Si ya se ha
intentado hacer!; y no, nada. Pues que siga disparando. Déjale. Tú, asimila
eso; pero ¡ojo!, que no te resulte agradable. Eso es lo que hay que tener
cuidado ahora. Primero, frenar una respuesta violenta. Tú notas que
te llega la violencia. Y ¡bum, bum!, cada minuto. A aguantar, a aguantar
y a aguantar. Y estás en meditación y ¡bum, bum!; y en oración, y ¡bum,
bum, bum! Hasta las diez o las once de la noche que tenía a veces ese
sonido. Lo aguantas. Puede ser que digas tú: “¿Tú pones una bomba ahí?
No te preocupes, yo voy a poner una más grande”. A esa violencia, responder
con una violencia mayor. Bueno, ¿y qué? ¿Y qué hemos ganado con eso?
Podemos hacer un atentado y quitarle la bombona. Él la pone y nosotros
la cerramos. Ya entramos en pleito. O decir: “Hombre, qué agradable, por
la mañana levantarse… ¡pom, pom, ton, ton!”. Es decir, que termine gus-
tándome. “¿Y dónde está el de la bomba? ¿Por qué no la pone? Que ponga,
que ponga; que me gusta”. Al final, te puede gustar. De hecho, al pueblo le
gusta. Nadie ha protestado salvo nosotros.
Y en Valencia, para el arroz, es muy frecuente poner esas bombas
desde hace muchos años. Está admitido que eso es legal, cuando sabe-
mos que existe la contaminación acústica. Eso es contaminación acús-
tica. No se puede hacer más ruido del que uno puede soportar, porque es
un forma de violencia. Entonces, puedo hacer eso: o voy en contra, o me
gusta, o interpreto las cosas de otra manera.
Él lo pone para los pájaros. Pues es un problema entre los pájaros y
él. Yo tengo que hacerme el sordo. Quiero decir, que yo oigo eso, ¡bum,
bum…!
—Bueno, ¿y qué?
—Es molesto.
—Era molesto. Ya no. Ahora suena, ¡pues que suene!
Asimilo esa violencia, pero la asimilo de tal forma que no me
resulta agradable; y no la combato. Ésa es la forma en que tenemos
ahora la posibilidad de asumir este estilo de vida; de poder dar un salto.
137
Si no, estás condenado a ser violento —más violento que el otro— de la

forma que sea, o a que te guste la violencia.
Ésa es la respuesta que tiene la humanidad ahora: o responde o le
gusta. Y terminas diciendo: “¡Qué le vamos a hacer! Pues nada. Pues bien.
Pues vale. Así es la vida, ¿qué le vamos a hacer? Pues bien, de acuerdo”. Hom-
bre, ¿cómo que “bien”, “de acuerdo”? No podemos estar de acuerdo con
eso. Tengo que asimilarlo y tengo que saber vivir con eso, pero sin que
me guste y sin combatirlo. Pero yo sé que está ahí.
A mí no me gusta la policía. A mí no me gustan los militares —por
ejemplo—. No me gustan los banqueros ni los políticos ni los abogados,
ni los periodistas. ¿Como gusto? No, no, no, no. Son producto de un
estilo de vida; agentes represores, inhibidores de la libertad del sujeto.
Pero no voy a combatirlos. Y no me gustan, pero los respeto. Lo asimilo
y convivo con ello. Pero no termino diciendo: “¡Arriba la patria! ¡Arriba
la patria!”. Porque yo no creo en eso. Yo no creo en la patria. Eso son his-
torias de poder que ha desarrollado la humanidad, que ha dicho: “Éste es
mi territorio”. Son historias que han ido creándose por esa envidia y esa
desobediencia de la que hemos partido en el Génesis.
Se va haciendo potente, potente, y, finalmente, a la gente le parece
normal, pues eso, la legítima defensa de los Estados Unidos y sus cua-
renta aliados, que se han enfadado porque una mosca se les ha puesto en
la cara. Todo el mundo está de acuerdo. Nadie está en desacuerdo.
Ningún gobierno del planeta ha dicho: “No estoy de acuerdo con esa
invasión. Me opongo radicalmente a ella”. Gobiernos. Personas aisladas, sí;
pero gobiernos, ninguno. Antes de iniciar el ataque consultaron a todos.
Dijeron: “Estás de acuerdo, ¿verdad? Dilo, por escrito: Estoy de acuerdo. Legí-
tima defensa, legítima defensa”. “Eso: legítima defensa. Ya. Vamos a por
ellos. No sabemos a por quién, pero vamos a por ellos”. Entonces, claro,
ante una situación así, ¿qué tienes que hacer? ¿Aplaudir? ¿Tienes que
decir: “Bien, bien, de acuerdo”? Lo aceptas porque es una cosa evidente.
Está ahí.
—Lo acepto.
—¿Le parece bien?
—No, no.
—¿Le gusta?
—No, no. Aunque seáis chicos fuertes y valientes. No, no. Lo acepto,
bien. ¿Que me invadís? Bueno, me invadís, ¿qué vamos a hacer? Yo no me
voy a pelear con vosotros. No, no, no. Es decir, la vida es algo más grande que
este cuerpo, que esta casa. La vida es algo más grande. Yo no voy a defender el
territorio. No, no, no. Por Dios. ¡Pasad, Pasad! ¡Venga, pasad!
138
LA VIOLENCIA
Defenderte, ¿de qué? Si precisamente lo que tratamos es de mos-

trar que la violencia tiene su origen en la creación del sujeto, cuando él
comprueba que la Fuerza que le crea es tan grandiosa, que él trata, en
principio, de imitarla, pero luego la envidia y la combate. Como ve que
no puede hacer nada con esa Fuerza, la emprende con el más parecido a
la Creación —que es un ser de su propia especia—, y lo combate.
Ése es el origen. Eso hay que transmutarlo. Como decíamos, hay que
mover, hay que transformar, hay que cambiar, hay que mutar, hay que
transmutar y hay que evolucionar. Yo tengo que evolucionar en esa vio-
lencia, porque sé que está ahí. No puedo decir: “¡Ah, no está!”. Sí, sí está.
—Muy bien. ¿Y qué va a hacer usted con ella?
—Nada; respetarla.
—¿Respetar la violencia?
—Sí, sí. No voy a practicar la no violencia, no. Eso es otra forma de
violencia.
Que no se olvide: La no violencia es otra forma de violencia; y
además, muy violenta. Lo que pasa es que está adornada de buena. Es
preferible la violencia violenta que la violencia no violenta. Porque sabes
quién es el responsable.
Ahora nos llega la violencia de una forma general, y nosotros no
sabemos quién es. Yo prefiero la violencia de un patrón, de un jefe, que
le veo la cara; y no la violencia de una sociedad, de una cultura que te
violenta. ¿Y quién es el responsable de esta violencia? “¡Ah, ah, ah! Yo no
sé”. Nadie es responsable. La ley, la sociedad, la cultura… Ahí no tienes
defensa casi. Porque, si sé quién es el que me hace la violencia, yo puedo
hablar, puedo incluso defenderme contra él; pero cuando es una socie-
dad y un estilo de vida, ¿qué defensa tiene el sujeto?
¿Qué defensa tengo yo con mis hijos, si los quiero custodiar?
Desde casa al colegio pasan por tres kioscos, y en los tres hay portadas
con imágenes de sexo, pornografía, homosexualidad… Eso es lo que ven
los niños cuando salen a la calle. Mi única defensa es prepararles a ellos,
porque esa violencia sexual la tienen nada más salir a la calle.
La defensa no es ir al kiosco y pegar una patada al kiosco o que-
marlo. No. Yo tengo que respetar esa violencia sexual de ese vendedor,
porque él vive de vender esas revistas, y la gente compra las revistas por-
que pasa y las ve. Pero esa violencia sexual hace daño a los niños, porque
no tienen edad para defenderse.
Entonces, yo tengo que buscar la forma de, cuando venga el niño,
verle; verle la cara y ver cómo piensa; qué reacción tiene él ante un chiste
sexual, ante una broma erótica, para ver cómo le puedo yo explicar algo.
139
Porque él no lo va a consultar. Él no va a decir: “Papá, he visto fotos por-

nográficas ahí fuera”. Él no va a decir nada. Yo sí tengo que hablarle: “Ah,
porque la pornografía, eso es una forma de…”. Por ejemplo.
Ante ese acontecimiento violento, necesitamos no combatirlo de
ninguna forma. Y hay que incluir la no-violencia. Eso es una forma vio-
lenta. Importante. Punto uno.
Punto dos: Tener cuidado, porque es fácil que la violencia nos pueda
gustar. Porque, de hecho, así ocurre. Por ejemplo, en algunos secuestros,
el secuestrado termina admirando al que le secuestra —el famoso sín-
drome de Estocolmo—. ¿Por qué es? Porque termina gustándote el daño
que te hacen. “¡Pero hombre! ¿Cómo es posible?” Pues así de fácil: terminas
admirando a quien te ha secuestrado. Eso es perder toda referencia. Es
como el que está en la cárcel y termina gustándole la cárcel.
—¡Vamos! Puedes salir a la calle.
—Yo no salgo a ninguna parte. Aquí en la cárcel estoy muy a gusto.
Eso pasó en la Segunda Guerra Mundial. Cuando llegaron los alia-
dos a algunos campos de concentración, la gente no quería salir. No,
no. Ya habían hecho su sistema de vida y… “Ahora, ¿a dónde voy yo? ¿A
dónde? Aquí tengo mis amigos, mis gentes. Fuera no sé vivir. Aquí tengo mis
amistades, mis mecanismos de vivir, de cambiar, de comprar. Ahora que se
acaba la guerra, se acaba mi vida”.
De hecho, ese transformar el dolor, el sufrimiento, la enfermedad,
en placer, es un mecanismo que emplea la especie para sobrevivir; por-
que, si no, no podría sobrevivir.
Un mecanismo de supervivencia es el agrado ante la violencia.
Hay que tener cuidado, porque ese mecanismo lo que hace es aumentar
más aún la violencia. Claro. Porque, como te agrada, añades a los estí-
mulos conocidos como “estímulos de placer”, todos los estímulos malos
que también has convertido en placer; con lo cual, claro, cada vez creas
más violencia.
Yo tengo que integrar ese mecanismo violento, de tal forma que
tengo que contemplarlo e incorporarlo al camino que yo vaya a realizar,
sin que me afecte. Es decir, la posición es la indiferencia.
Ésa es la respuesta que nosotros sugerimos: Ante la violencia,
indiferencia.
En el momento en que nos volvemos indiferentes, el acontecimiento
deja de afectarnos. Porque el problema de la violencia es que nos afecte.
La violencia va, no ya sobre el cuerpo físico; sobre todo va sobre
el cuerpo espiritual, el cuerpo anímico, el cuerpo mental. Eso es lo
que nos duele de la violencia, no el que entre una bala. La bala, cuando
140
LA VIOLENCIA
entra, tú no notas nada. Lo notas al cabo del rato, cuando se empieza

a infectar. Como va tan rápida la bala, ése es el problema: “¡Eh!, ¿qué
tengo aquí?”. Te tocas… “¡Ostras! ¡Me han pegado un tiro! ¡Coño!” Enton-
ces, empiezas a tomar consciencia del tiro. Y normalmente se infecta,
y entonces ya sí tú notas; pero al principio tú no notas nada. O notas
que no puedes andar y que te mareas, y… “¿Qué pasa? ¿No me habrán
pegado un tiro?” Entonces ya, ahí sí empieza toda una tormenta psicoso-
mática, simpática, parasimpática, vegetativa, para intentar resolver ese
problema. Pero en principio no pasa nada.
Con esto, ¿qué quiero decir? Que el daño de la violencia, específi-
camente, es un daño psíquico; que tú te das cuenta de cómo eso perturba
tu estructura, tu identidad, tu unicidad. Dificulta que tu unicidad vaya
hacia donde quiera ir.
La forma de poder seguir en el plan en el que yo me he marcado
mi camino, es siendo indiferente hacia esa actitud violenta. Porque
—insisto— una actitud, para algunos es violenta y para otros no. Decía-
mos que para mí era violento ver el regadío, pero otras personas pasa-
rían al lado… Y a los dueños de ese sitio no les parece una cosa violenta,
les parece una cosa gozosa, rentable, que es buena para su ganado.
Es decir, que la interpretación de si un hecho es violento o no,
depende de quién lo valore. Pero, en aquellas cosas que consideremos
violentas, tenemos que entrar en un grado de indiferencia.
Pasa como en los divorcios. Como saben, la mayoría de las gentes
que se casan, se divorcian. No sabemos si el divorcio está hecho para el
matrimonio o el matrimonio está hecho para el divorcio. El caso es que,
normalmente, se constituye en una forma de violencia. Y, salvo excep-
ciones, la pareja humana, cuando se divorcia, se pelea —por los niños,
por el dinero, por la casa, por el coche, por el “chupa chups”… por lo que
sea—. Hay violencia porque ha fracasado o se siente fracasado, o siente
que no ha hecho lo que tenía que hacer. O “Me has sido infiel”, o “Te he
sido infiel…”. Bueno, esas historias que todavía importan. Entonces, se
establece una violencia en la que uno busca un abogado, el otro busca
otro abogado, la denuncia… En general es así.
Hay una violencia mantenida. Claro, mientras seas parte impor-
tante de la violencia, eso va a durar —¡uuuuuuuh!— tiempísimo; mucho
tiempo. Ahora, cuando llegas al punto de la indiferencia, se acabó. Ahí sí
que te has divorciado. Ese día sí te divorcias.
Pero ya han pasado quince años de sufrimientos, sangre, sudor y
lágrimas. Lo digo por experiencia propia —como paciente y como tera-
peuta, las dos cosas—. Y sigo viendo muchas personas y grupos de per-
141
sonas que padecen el síndrome del divorciado o de la divorciada, y es

dramático. Y es por el apego que hay a las cosas. El apego. Como decía-
mos, la forma transcendente de vivir en este planeta es desapegarse
de las cosas. El apego afectivo, el apego físico… eso es terrible. Eso
genera una violencia, cuando te lo quitan…
—¡No, no, todo para ti! Ya está hecho. ¡Ya no hay discusión!
—¿Pero no te importa?
—No, no me importa. Soy indiferente.
Ése es el punto. Ahí sí. Con que uno de los dos sea indiferente, es
suficiente. Ahora, si cada uno tiene un interés en algo…
—No, pero los pantalones son míos.
—No, hombre, no. Para la tía, los pantalones.
—Y el hámster, ¿para quién es?
—El hámster es del niño.
—No, el hámster es del abuelo.
—El hámster se lo regaló la tía.
Bueno, bueno, bueno. Yo he presenciado unas cosas… ¡increíbles!
Ya les conté un día la historia del pianista —el pianista era él—. Se
divorciaron, y la señora quería la mitad del piano; que vendiera el piano.
Pero, hombre, ¿cómo va a vender el piano si él es pianista? Él se ganaba
142
LA VIOLENCIA
la vida como pianista. Tenía un piano de cola, grande, extraordinario,

que compró en su tiempo el señor. Y la señora empeñada. Claro, por ley,
es la mitad. Aquel día, yo dije: “Sí. Yo voy con una sierra mecánica y yo parto
el piano; lo parto con la sierra: la mitad para ti y la mitad para él”.
No lo partí. Pero yo iba dispuesto. Y yo nada más era parte media-
dora entre ellos. Dice la mujer:
—Pero, ¿es usted capaz de partir el piano?
—¿Que si soy capaz? ¡Hombre! Si mi padre es carpintero ebanista. Para
mí es madera. Ahí tiene la mitad del piano, señora. Señor, la otra mitad. Si
no le importa, la parte del teclado se la damos al pianista, para que se haga
ilusiones.
—No, no, no. Yo lo que quería decir…
—No, hombre. Sed un poco sensatos. Parad un poco tanta violencia.
Pero, ¿cómo vas a querer la mitad del piano? ¿No ves que tu ex-esposo se gana
la vida tocando el piano? ¿Cómo no le vas a ceder la mitad de tu piano? Es
que él no tiene nada más que lo que gana cuando toca el piano. Él tiene que
ensayar en el piano. No seas tan mala.
—¡Yo quiero la mitad de ese piano!
Cuando vio la motosierra se le pasó.
Y unas veces es por parte de la mujer, otras veces es por parte del
marido, pero es raro que haya un acuerdo. Bueno, y si hay “babies”,
¡terrible, la violencia! Es como el código genético: ésta es la parte gené-
tica mía; ésta es hebra mía. Y cada uno tira de su parte. ¡Qué horror!
Indiferente.
—Los niños, conmigo.
—Para ti, te los regalo.
—¿Y no te importa?
—No.
—Ah, ¿no te importan tus hijos?
—No me importan. Hay muchos hijos en el mundo. Todos somos hijos
de alguien. No importa. No es nada original. Así que, ¿tú los quieres para ti?
¡Para ti! Todos, todos, todos.
Pero no es fácil. Las personas están muy apegadas.
La indiferencia lleva a la renuncia, al desapego. En la medida en
que yo esté apegado a algo, malo, malo, malo. Es decir, ¿tú qué quieres?
¿Esto? Tómalo. Si no hay ningún problema. Si yo no tengo ningún inte-
rés en tener ese carro o en tener esa cubertería, esa colección de relojes
del siglo XVIII. Me da lo mismo —vamos, entre otras cosas, porque no
tengo ninguna colección de relojes del siglo XVIII—. Pero, en la medida
en que uno lo tiene, pues hay que prepararse para eso. Me voy prepa-
143
rando para no tener ninguna cosa que me agarre. Porque en el momento

en que haya algo que me agarre, pueden hacerme violencia y chantaje.
—Oye, tengo esto que es tuyo, que a ti te gusta. ¿A que a ti te gusta esto?
—Sí, ¿y qué?
—Y si te lo quito, ¿qué pasa?
—Nada. No pasa nada. Me busco otra cosa. ¿Cuál es el problema?
—Ah, ¿te da igual?
—Me da exactamente igual. Soy indiferente.
Por eso los chinos hablaban de “la divina indiferencia”. Por eso
existen esos resonadores llamados “San Li”, que buscan una posición
del hombre en su vida y en su evolución, que no entre en conflicto
“con”, ni entre en la aprobación de algo.
El hombre que se mueve en el vacío, como es vacío, no hay nada.
No está apegado a nada. Y estoy desapegado y estoy indiferente. No
hay ninguna cosa que pueda impactarme. Es por eso que, en la medida
en que me muestro indiferente hacia la violencia, doy una respuesta
distinta. Ni me opongo a ella, con lo cual, la respeto —es una forma—;
ni la asumo como propia, es decir, que yo ejerza violencia para defen-
derme; ni la asumo como buena y agradable, sino que me muestro
indiferente.
Para eso tengo que practicar el desprendimiento, el desapego; el no
estar agarrado a nada. Porque la violencia va a venir por ahí; por ahí ya
se va a ejercer el terreno de la violencia.
En esa medida, doy otra respuesta. Y, en esa medida —sobre todo—
, puedo seguir adelante con mi camino; porque no hay nada que me
pueda parar. A no ser que me agarren, que me sujeten. Ya, pero bueno, si
me agarran, pues me paro. Me sujetan, pero llegará un momento en que
me tendrán que soltar; llega un momento en que la gente se cansa de
sujetar. Dice: “¿Para qué? ¡Déjale! Si no va en contra nuestra”.
Claro, ése es el asunto. El violento se vuelve más violento cuando
yo establezco una violencia sobre él. Pero si hay alguien indiferente… Si
yo paso por aquí, pues ustedes —cada uno— pueden hacer lo que crean
conveniente, yo no digo nada. Uno se pone un trapito rojo; otro, uno
verde; otro, un calcetín; otro… Cada persona tiene su estilo, su manera.
Entonces, ustedes se relacionan como crean más conveniente; mejor.
Otra cosa sería que yo interfiriera: “¡Ah! ¿Por qué te pusiste calcetines con
rayitas rojas? ¡Ay, Juan! Pero, ¡cómo me andas! ¡Qué chulada! Es Silvia la
que te pone los calcetines esos”. Podemos gastarnos —sí— bromas, pero lo
importante es que cada uno tiene su identidad, y, en esa medida, yo no
me siento agredido.
144
LA VIOLENCIA
Incluso ya, por ejemplo, si Juan practica la indiferencia y el desa-

pego, cualquier cosa que yo le diga del calcetín, de la barba, de lo que sea,
como él no está apegado a eso, pues él se ríe.
Pasa igual con las propias convicciones. Una persona oye que
hablan mal de su hijo o de su amigo…
—¡Oye, que no! ¡Que no soporto que hables…!
¡No, hombre; no! Déjale que hable. ¿Y qué? ¿Y qué pasa?
—¿Qué crees? ¿Que por eso yo voy a dejar de querer a mi amigo? Mi
amigo es mi amigo, por encima de lo que tú hables y de lo que digas. Yo no me
voy a enfadar contigo.
—Ah, para mí es un hombre malo.
—Para ti. Para mí es un hombre bueno. Ya está.
—Entonces, nos vamos a pelear.
—¡Ah, no! Yo contigo no me voy a pelear. Tú sigue pensando que es
malo. Para ti es malo, para mí es bueno. No te lo voy a discutir. No, no, no.
Es importante llevarlo al terreno espiritual.
—¿Tú eres marxista? Ah, muy bien. Encantado.
—Yo soy ateo y estoy en contra de Dios.
—¡Ah!, muy bien. Estupendo. ¿Tú eres feliz así?
—Sí.
—¡Pues hala!, sigue.
—¿No te enfadas?
—No.
Una vez, en la universidad, como sabían que un servidor era cre-
yente, llega un día un marxista de estos ateos, duros, y dice:
—A ti te gusta el trapecista, ¿no?
“El trapecista”. ¿Quién es “el trapecista”? Claro, yo no caía en
quién era. El Cristo. Y le llamaba “el trapecista”. Yo ni miré. Digo:
—¡Qué mala leche tienes, tío! Tú eres malo. A mí tú no me afectas para
nada. A mí, que le llames trapecista, que le… me da lo mismo, tío. Si tú crees que
me voy a afectar por eso… No, no. Tú di lo que te dé la gana. Es asunto tuyo.
El problema que tiene el ateo no es un problema del creyente.
El problema lo tiene el ateo, que tiene que argumentar y discutirse a sí
mismo, y negar una cosa. El creyente lo tiene fácil: él cree. Pero el pro-
blema lo tiene el ateo. Cuando el ateo argumenta por qué no existe Dios,
y explica, y tal… “Y porque yo creo, porque no sé qué…”, se agota; se agota
él. Y tú no vas a decir: “Ah, pues yo te voy a enseñar que Dios existe”.
¿Cómo vas a enseñar? Déjale que no crea. Es problema suyo. Déjale,
ya Dios se encargará de cuidarle o de llevárselo. ¡Yo qué sé! Si eso no es
un problema de humanidad. O que tú me digas: “¡Ah!, no, pues yo estoy
145
en contra de los islámicos —como ahora toca— o en contra de los cristianos

—como tocó en otra época— o en contra de los judíos…”.
Tú, sé lo que sea. Y además, lo importante es que, aunque traten
de ofenderme, que a mí no me afecte. Y que tenga capacidad de ver y
escuchar lo que dicen. Tampoco se trata de ser idiota: “Ah, soy indiferente;
e idiota. Soy bobo. No me entero”.
¡No, hombre no! Me entero.
—Tengo algo que decir en contra de tu creencia.
—¡Ah! ¿Sí? ¡Dímelo!
—Esto, esto, esto y esto.
Lo escucho, porque a lo mejor es verdad. Claro. Tengo que escu-
charlo. Con respeto. Porque aunque él quiera atacarme, no importa, yo
lo escucho con respeto; porque es posible que él, desde fuera, vea cosas
que yo no veo desde dentro.
Me acuerdo un día, con un paciente que era una jerarquía de la Igle-
sia. No sé cómo salió la conversación, y el caso es que yo, como soy muy
descarado… Estábamos así, hablando, un poco de broma, y digo: “Hom-
bre, le voy a contar un chiste que le va a hacer gracia”. Y le conté el chiste ese
del burrito, que iba el Papa con su prelado —ahora—, y el Papa le decía al
secretario: “¡Hay que ver! ¡Pensar que todo esto empezó con un burrito!”.
Bueno, le hice el chiste. El chiste es muy malo. El hombre se rió. Y
ya, de paso, dije:
—Es curioso, porque ustedes son la única iglesia que es un Estado. ¡Eso
es una chulada!
—¿Cómo dice usted?
—Sí, que ustedes son la única religión que tiene un Estado propio.
—¿Un Estado?
—Sí, el Estado de “El Vaticano“.
—¿Sabe que no había caído yo en eso?
Y el señor es cardenal. Él no había caído en eso: que la religión
suya se había convertido en un Estado y, en consecuencia, un Estado
no puede tener la maniobra suficiente para ser una religión. ¡Y menos
para dirigir una vida espiritual! No es viable “Estado” y “Vida Espiritual”.
Estado y religión no son viables, son acontecimientos completamente
distintos. El Estado es un acontecimiento que se define como el “legi-
timador de la violencia”. El Estado es aquella conglomeración de seres
humanos en los que una autoridad tiene derecho a ejercer la violencia.
Eso es una contradicción con el concepto de religión. Religión: aquella
actividad humana que consiste en religar, en unir la actividad del hom-
bre con la actividad de Dios.
146
LA VIOLENCIA
No es posible. Estado y Religión, no es posible. Aunque haya Esta-

dos que digan: “¡Ah!, nosotros somos musulmanes”. “Nosotros somos judíos”.
Eso no es viable. Lo pueden hacer, pero sabemos que no es viable.
Este señor no era consciente de eso y, claro, me miró así y dice:
—¡Claro! Es posible. Lo que usted dice es cierto.
—No es que sea posible, es que es así. Bueno, ahí está, ustedes mismos
tienen la historia. Yo no la voy a inventar.
—Claro, claro.
—Y como Estado, todo Estado está condenado a desaparecer.
—¿Por qué?
—Hombre, por el mismo principio del Estado. Si el Estado se establece
por un criterio de autoridad que legitima la violencia, llegará un momento en
que otro será más violento que tú y te haga desaparecer.
Y te hará desaparecer. Así, igual que Méjico antes tenía Tejas, y
ahora no lo tiene. Lo tuvieron que vender. Antes, Méjico tenía tequila, y
ahora no tiene tequila. Dice: “¿Cómo es posible?”.
Pues así de simple. Es cuestión de ver la perspectiva, porque claro,
los mecanismos que establece la historia son muy claros: son mecanis-
mos puramente económicos.
Un Estado se sostiene por la autoridad física, moral y económica.
Eso es un Estado. Y el Estado es de naturaleza laica. No puede ser reli-
gioso porque, en el momento que el Estado fuera de naturaleza religiosa,
no sería un Estado, sería una religión; y el comportamiento es diferente.
Un Estado tienen que seguir las normas del Estado. Tiene su poli-
cía, tiene su sello, tienen su emisora… Así es el estado del Vaticano: tiene
todo lo que tiene un Estado. Tiene policía suiza, tiene emisora, tiene
periódico… y se comporta como Estado —es que no le queda otro reme-
dio—, para poderse relacionar con otros Estados. Eso es incompatible
con la religión: “lo que religa”, “lo que une a”.
Además, curiosamente, ese Estado es específicamente machista,
con lo cual es un Estado absolutamente masculino. Es decir, el Estado
del Vaticano es un Estado en el que sólo las decisiones de los machos son
las que funcionan: el sínodo de los obispos, el sínodo de los cardenales…
Todo queda reducido a un Estado masculino. Es el único Estado mascu-
lino del planeta. No hay otro.
Porque tampoco hay un Estado femenino. Todos los Estados que
hay en el planeta están compuestos de hombres y mujeres. No hay nin-
guna ministra de cultura vaticana, no hay ninguna secretaria de prensa
vaticana. Y hay muchas religiosas inteligentes, capaces de dar un comu-
nicado; pero no. Ni la hay ni la habrá, de momento por lo menos.
147
Es un Estado muy atípico, porque sólo contempla una visión de la

realidad: la visión masculina. Inevitablemente, está muy fracturado, por-
que le falta el soporte femenino. El soporte femenino lo tienen oculto;
lo tienen oculto como un apoyo, y, bajo la amenaza de la obediencia, lo
tienen acogotado, y no participa en las labores propias de un Estado.
Es un Estado de crecimiento cero, porque no hay reproducción
y hay mortandad. Tiende a desaparecer porque, claro, no nacen nue-
vos. Las vocaciones —además— cada vez son menores. Entonces, es un
Estado que tiende a desaparecer. Es que no le queda más remedio, por
la naturaleza de Estado. Porque no tiene mecanismos reproductores. Es
un Estado muerto. Nace muerto porque nace con sólo un sexo. Y, hasta
donde nosotros sabemos, la especie se reproduce por dos sexos, no por
uno. Y se surte de la vocación de otros; del sexo de otros.
Hasta que, claro, poco a poco, esos van bajando…, y llegamos a
Europa, donde casi todos los seminarios están cerrados. En España, casi
todos los seminarios están cerrados. No hay vocaciones.
Se ha montado un Estado en base a la reproducción de otro Estado
laico y de las vocaciones de una determinada concepción de la vida. Y
claro, eso se va empobreciendo. Es cuestión de esperar y, finalmente,
eso tiene que desaparecer. Pero es que no es viable. Un estado sólo de
mujeres o sólo de hombres no es viable, porque le falta ese componente.
Y, sobre todo, le falta ese compartir responsabilidades, decisiones. Puede
durar más o menos tiempo, pero como Estado es inviable. Además, es
un Estado saprófito, porque depende de otro Estado —para la luz, el telé-
fono, etcétera—. No produce sus propias necesidades sino que es Italia la
que tiene que mantener —fundamentalmente— ese Estado.
Es un Estado anómalo. Es decir, es como un tumor que está cre-
ciendo ahí y se mantiene y se mantiene… y se mantiene. Bueno, ¿y por
qué mantenemos esto? Eso va pasando hasta que, poco a poco, las cultu-
ras se hacen más tecnócratas, más tecnológicas, más científicas.
Antes, en la antigüedad, el Papa decía: “Porque…”. Y todo el mundo
se echaba a temblar. Ahora, el Papa dice: “Porque no sé qué, no sé cuán-
tos…”. Y la gente sigue trabajando. Llega el Papa a Estados Unidos:
—Oye, que vamos a matar a éste.
—Hay que ir en contra de la pena de muerte.
—Sí, señor, sí. ¡Mátenlo!
Al final no cuenta la opinión —afortunadamente—. Sí, porque
antes era la ley y el orden, la justicia, ¡todo! Y nadie se podía mover.
En la medida en que el hombre va conociendo cuál es la natura-
leza de la vida, cuáles son los mecanismos; va conociendo otras formas
148
LA VIOLENCIA
de relacionarse con Lo Divino, ya no se queda fijado ante la amenaza

de una autoridad. La opinión va contando cada vez menos. Llegará un
momento en que el Estado diga: “No, no me es viable esto”.
Igual que ahora, en España, ¿quién iba a pensar que nosotros no
íbamos a tener servicio militar? No hay servicio militar. Un servidor
se chupó año y medio de servicio militar. El año y medio, casi todo el
tiempo en el calabozo. Y mis hijos no irán al servicio militar. Porque ha
desaparecido, porque ya no es rentable.
Yo puedo mantener un Estado parásito en la medida en que es ren-
table para un estilo de vida. Cuando ya no es rentable, ya no vale. Ya no
voy a gastar dinero. En un Estado capitalista, yo invierto dinero en crear
un Estado porque me produce un beneficio. El capitalista no se mueve
sin el beneficio.
En el momento que no sea beneficiosa la opinión del Estado Vati-
cano, pues bueno, que lo mantengan lo fieles. “Bueno, ahí lo tienen los
fieles. Nosotros ya no damos nada. A ver cómo se va a mantener”. Es “inman-
tenible”, porque no genera sus propios recursos. Basa sus recursos en la
caridad, en elementos que crean dependencia de otros niveles.
En la medida en que el hombre evoluciona dice: “¡Ah, no, no! Estos
impuestos yo los quiero dar para otra cosa”. Todavía, en España —por ejem-
plo—, la cantidad de dinero que el Estado da a la Iglesia es altísima. Es
muy alta: miles de millones de pesetas. Todavía el país está un poco
enganchado, pero cada vez menos; comparado con la época de Franco
hay una diferencia bestial. Entonces, claro, se va apartando, y ¿qué va
quedando? Va quedando lo de siempre: lo auténtico, lo verdadero. Pero
eso como estado no es viable. Ha sido viable durante un tiempo, y por-
que ha tenido una influencia muy fuerte sobre la voluntad de los reyes,
de los dignatarios. Pero ya eso se acabó. Ya no hay reyes —salvo en dos o
tres países—; ya no hay oligarquía del tipo de minifundio. Ya estamos en
un capitalismo a rajatabla.
Empiezan a vivir de las rentas, de las posesiones que tiene la iglesia
—que son innumerables—, pero eso también se acaba. Cuando tú no lo
puedes reponer, se va acabando, porque no genera recursos propios.
Entonces, un Estado es incompatible con una religión. Porque el
Estado se dedica a sus asuntos absolutamente laicos, materiales, concre-
tos, económicos y rentables; que tiene un espacio, que tiene una econo-
mía y que genera sus propios productos; y que vende y cambia.
Pero yo no puedo mezclar eso con un aspecto religioso. Es muy
difícil. No es que sea muy difícil, es que es inviable. Son conceptos
opuestos, no tienen realidad concreta. De ahí que es curiosa la creación
149
de ese Estado, porque, cuando a Cristo le tientan y le preguntan: “¿Pago

los impuestos al César?”. Dice: “Al César dale lo que es del César; y a Dios,
lo que es de Dios”.
Ahí hay una clara alusión: que Él no quiere saber nada de ningún
Estado. Pero claro, ya la interpretación que luego se hace de su mensaje es
como poner: “Cualquier parecido con la realidad original es pura coinciden-
cia”. Es que es así. Y claro, resulta que, poco a poco, se va deteriorando el
mensaje; se va deteriorando, hasta el punto en que se hace inviable. Y ya
se da la vuelta a las cosas, y dentro del propio seno del Estado empiezan
a surgir desavenencias y conflictos.
Nosotros tuvimos la ocasión, con motivo de “La Oración del 97”
de estar por El Vaticano. Aquello, de verdad, es para llorar; ¡para echarse
a correr! ¡Dios Santo! ¿Qué es esto? Como la película de El nombre de la
rosa: una cosa siniestra, unas guerras… ¡Dios mío! ¿Pero esto qué es? Esto
no es viable. Esto, ¡que se acabe lo antes posible!
Es igual que la sensación que da, en Jerusalén, ver “El muro de las
lamentaciones”. Los musulmanes, arriba. A la misma hora, la Iglesia de
Santa Catalina, tocando. A la misma hora, los judíos dándose golpes.
Dices: “Esto no es viable”.
Ahora entiendo porqué tantas veces se ha destruido Jerusalén.
Ahora entiendo porqué siempre éste es un motivo de violencia tan
grande. Ver a un señor agarrado al revólver y rezando; mirando arriba, a
la mezquita: “Bueno, a ver si le pego un tiro a alguien”.
“No; Dios mío, acaba con esto. Esto es monstruoso”.
La sensación es de dolor. “Yo no sé dónde estará Dios. ¡Aquí no! ¡Aquí
no puede estar!”. No, porque si no, sería de otra manera. No puedo estar
rezando con la mano en el revólver, y el otro…
Yo he presenciado una disputa verbal, de violencia, en el muro.
Empezaron a rezar los judíos y, en ese momento, empezaron arriba, en
la mezquita: “Bismih-Alá…”. Y empezaron a competir con el sonido. Y,
en ese momento, los cristianos empezaron a tocar las campanas. “¡Ay, la
hostia! Esto explota. Esto explota”. Y los judíos, con la mano en la pistola.
Los árabes arriba, mirando para abajo, en el muro. Los católicos cristia-
nos por allí. Y cada vez más fuerte, más fuerte. ¡Basta ya! De esto que
te quedas así y dices: “Bueno, pues ahora hace ¡bum y bum!, y de repente
desaparecen todos”. Sí, algo así. Y en un espacio tan pequeño.
En el Santo Sepulcro, que lo dirigen los ortodoxos griegos… —se
lo reparten como se repartieron las vestimentas de Cristo: esto es de los
coptos, esto de los ortodoxos, esto de los armenios—, estaban haciendo
una ceremonia, y, entre medias, la policía con la pistola. Y todo sucio…
150
LA VIOLENCIA
“¡Vámonos! ¡Vámonos! Yo no sé qué habrá habido aquí, no lo sé. No

sé si éste será el sitio o no. Da lo mismo. Lo que sí sé es el trato que ustedes
le dan a esto. Ustedes —los que se encargan de administrar y de cuidar y de
custodiar—, cuando hablan de los “santos lugares”, me hacen gracia, porque
para ustedes no son santos. Si fueran santos, por lo menos lo tendrían limpio
—¡por lo menos, limpio”—. No se pide más; y que se pongan de acuerdo en
cómo arreglarlo, porque se está cayendo”.
Se está cayendo, pero no se ponen de acuerdo, entre unos religio-
sos y otros, en “de qué forma” hay que arreglarlo. Si hay que emplear
cemento o no; si hay que emplear arcilla o no. Llevan así discutiendo
años y años. Y, mientras tanto, claro, se va hundiendo.
Como la catedral de Méjico. La catedral de Guadalupe se va hun-
diendo. “¡Qué casualidad! Se hunden todas, ¿no? ¿Qué pecado habrán come-
tido? Algo muy gordo. Pues si no, ¡ni modo! ¿Por qué se va a hundir?”.
Bueno, el caso es que, al ver aquella violencia, dice uno: “No, no.
Esto no es viable, no es viable”. Y además, todos —claro, por supuesto— tie-
nen razón. Para ellos —todos— es su sitio. “Es mi sitio, porque aquí…”.
“¡Pero, hombre! ¡Pero no puede ser! Bueno, de acuerdo, es vuestro sitio,
pero poneos de acuerdo”. No, no. No hay acuerdo. Aquello no es viable.
Es una situación de violencia tan fuerte, que es inviable. Y cuando la
situación de violencia es tan fuerte, tiende a desaparecer. Es un meca-
nismo natural. ¿No es viable? ¡Fuera! La naturaleza lo expulsa; no es
viable.
Lo que pasa es que, para la Creación y la naturaleza, los tiempos
son diferentes. Para nosotros, Jerusalén lleva mucho tiempo desde la
última vez que lo destruyeron, y va a seguir así. Nos parece que va a
seguir así. Si no hay algún cambio espiritual serio, eso termina destru-
yéndose. En algún momento se escapa un misil o algo… ¡Bum! Se acabó.
Y a reconstruirlo otra vez.
¿Por qué no hacen otro templo? No quieren, porque ahora están
esperando al Mesías. Dicen que cuando llegue El Mesías —dentro de
veintitantos años, según los cálculos— van a hacer el nuevo templo.
Pero lo quieren hacer allí y quieren quitar la mezquita. Claro, los musul-
manes dicen:
—A mí no me vas a quitar la mezquita. El Mesías ése no es mío, es tuyo.
Haz tu templo en otro sitio.
—No, el templo tiene que ser aquí, porque aquí está el muro de las
lamentaciones.
—De ninguna manera, porque aquí Mohamed se montó en el caballo y
se hizo inmortal y… Yo de aquí no me voy.
151
No hay manera. En el fondo, todas estas guerras son para ver de

qué forma expulsan a los palestinos de allí; a todos. Pero ojo, lo tienen
difícil, porque hay cuatro millones por ahí. Son muchos millones de
palestinos. La única opción es entrar en comunión; entrar en un pro-
yecto de común acuerdo, en el que podamos hacer un templo juntos, en
el que esté contemplada la mezquita, la iglesia, la sinagoga. Todo junto,
pero bien hecho.
¿Recuerdan ustedes que, en Sevilla, nosotros propusimos un tem-
plo nuevo en el que estuvieran incluidos los tres templos? De tal forma
que uno pueda estar en un sitio u otro. Porque, efectivamente, cada tem-
plo da una vibración diferente. Si yo entro en una catedral y me sitúo, la
sensación que siento es diferente de si entro en una sinagoga o si entro
en una mezquita. Hay vibraciones distintas, pero sí puede haber una
cosa común. Hay algo común; hay una sensación de sintonía, de calma
—cuando la hay, no siempre—.
Pero, indudablemente, la posición de independencia de cada una
de esas fuerzas no es viable. Cuando la violencia se hace superior a la
capacidad de soportar del sujeto, o bien la acepto como gustosa —y me
gusta tener al árabe y al judío y al cristiano, enfrente, y todos vamos a
seguir matándonos—, o bien me vuelvo indiferente y digo:
—No, no me interesa eso. Adiós.
—Ah, pero ¿no vuelves a Jerusalén?
—De momento, no vuelvo a Jerusalén. Ya he ido bastantes veces. Hasta
luego.
—Hombre, pero vamos a organizar un viaje.
—No quiero más viajes. Ya. Ya he estado bastante. Ya he soportado bas-
tante indignación, bastante terror. No es bueno. ¡Vámonos, vámonos, vámo-
nos! ¡Hay más partes de la Tierra donde se puede vivir! Dios es muy grande.
No está metido en un sitio.
Si cada uno, poco a poco, va cogiendo esa actitud de indiferencia,
dice: “No, no. No me interesa vivir ahí. No, no, no”.
Como los turistas: hay épocas que les da por ir a un sitio y hay
otras épocas que les da por ir a otro. Fíjense qué curioso, los creyentes;
qué curiosa la filosofía del creyente: desde que empezaron todos los pro-
blema palestinos-judíos —y ahí se ve muy claro—, el negocio turístico de
la fe se vino abajo. El negocio turístico está fundamentado básicamente
en los cristianos.
Porque los judíos están allí. Los que llegan, es para quedarse como
colonos. Y los musulmanes, antes de ir allí, tienen que ir La Meca, es
decir, lo tienen muy claro. El turismo está fundamentado en los cristia-
152
LA VIOLENCIA
nos; el turismo religioso. Desde que empieza la Intifada, por allí no va

nadie. Y uno dice: “Bueno, ¿dónde está vuestra fe?”.
Ese miedo físico, ese miedo seglar, puede más que el sentido espiri-
tual. “Tengo, espiritualmente, ganas de ir a Jerusalén. Yo voy a Jerusalén”.
Si tienes esa fe, no te puedes quedar parado. Si te asustas, nunca
podrás hacer nada. El mensaje del Cristo no es quedarse parado, es ir
para adelante.
Hay una guerra, que nunca ha parado, lo que pasa que ahora está
más fuerte. Y ya, después de la visita del Papa, se acabó; porque empezó
la Intifada y se acabó el turismo. Claro, era un turismo religioso… para
comprarte la camiseta. No era un sitio de peregrinación. En cuanto hay
el más mínimo atisbo de violencia, la gente se asusta, porque no les
mueve la religión, el religarse y el unirse “a”, sino que lo que les mueve
es el sentido de ir a lo folklórico, a lo ambiental.
La indiferencia —y ahí ya nos metemos en cómo abordar ese
tema de la violencia—, como propuesta ante la violencia, nos va a evitar
enfrentarnos “con” y hacer que la violencia sea grata “a”.
Esa actitud indiferente no es: “Me da lo mismo, me da igual”. No,
no. Sí me preocupa lo que tú hagas o no, pero no estoy fijado a ello. Mi
acción no depende de lo que tú hagas. Mi acción depende de la fe en mi
proyecto vital. Es decir, sí me preocupa si hay guerra o no, pero no estoy
sujeto a eso para realizar mi camino.
Ésa es la posición de indiferencia. Respeto todas las opciones, pero
ninguna de las opciones debe coartar mi hacer, o no debo dejar que nin-
guna de las acciones coarte mi hacer. Por tanto, la posición indiferente,
no es que me dé lo mismo o me dé igual. No, no. Me preocupa, sí, pero
no me obstaculiza mi evolución.
¿Cómo lo podemos rescatar en el cuerpo?
Cuando vemos —como decíamos antes— en esa mujer divorciada,
en ese hombre divorciado que, además de tener artrosis de cadera o dolor
de cabeza, está angustiado, está violento…
—¿Qué le pasa?
—Duermo poco.
—¿Por qué?
—Hay doctor, es que me acabo de divorciar. Mi marido me llama por
teléfono, y me tal… y me cual…
Nosotros podemos decirle: “Sea usted un poco indiferente”. Otras
veces no es suficiente, no. Hay que preparar la estructura para que, de
ella o de él, salga esa actitud de decir: “Bueno. Yo voy a tomar mi camino.
El mundo es muy grande”.
153
Como le decía yo, hace poco, a una persona cuyo marido la perse-
guía —se habían divorciado—, la llamaba por teléfono, la insultaba…
—Pero, ¿por qué no se va usted a otro sitio, a vivir?
—¿A otro sitio?
—Sí.
—¿Y mi niño? Porque mi niño quiere ver a su padre.
—Su niño es un niño de dos años. Un niño no sabe qué es padre o qué
es madre. No sabe. Eso es una cosa cultural. Usted va a terminar mal. Ese
hombre tiene mucha violencia con usted. Es capaz de matarla a usted y al hijo.
Márchese. No hay otra solución. Ustedes ya han agotado su tiempo de diálogo.
No pueden dialogar; ya no pueden, no es viable el diálogo. Cuando el diálogo
ya no es viable, se convierte en una forma de violencia más fuerte.
Como decíamos sobre las conversaciones de paz. A mayores con-
versaciones de paz, más violencia. Ésas son las que decantan, todavía,
mucha más violencia. Entonces, me decía la mujer:
—Bueno, y ahora, ¿dónde me voy a vivir?
—A Australia. Sí, lejos, lejos. Cuando digo “lejos”, es lejísimos: a Aus-
tralia. Y ya está. ¡Adiós, “baby”, que te vaya bien!
—¿Y mi niño?
—Pues su niño se va con usted, claro, no se va a quedar con ese bestia.
No, usted se va.
—Ya, pero…
—No hay más que hablar. Haga usted lo que quiera.
El otro día le dio una paliza…, casi la mata.
—Se lo dije: márchese.
—No. Le he denunciado a la policía.
—Eso no sirve para nada. Va a acabar con usted y con el niño. Y todo
porque usted está apegada a él. Usted está apegada a ese concepto de familia,
que es equivocado. No, no, el concepto de familia es un concepto creativo,
amplificado, que se desarrolla, que tiene o debe tener multitud de variables.
Claro, si usted está aferrada a eso, necesita que el papá del niño esté ahí. Y
está expuesto a que mañana lo mate. Como es su papá, puede matarlo. No,
hombre; no. Usted tiene que buscar una vía. Y como no es indiferente…
—No, no. Es que, claro, en definitiva, es su padre. Porque yo quiero que
el niño…
—Pero ¿cuántos niños hay huérfanos en el mundo? ¿Cuántos niños
hemos crecido sin padre, con padre, con Espíritu Santo o con lo que sea? ¡Hom-
bre por favor! ¡Dale un poco de oportunidad a la vida!
A todo esto, el niño no duerme, el niño tiene asma, el niño está
desesperado. Claro, ¿cómo va a estar el niño? Pues mal. “Coge y márchate,
154
LA VIOLENCIA
muchacha. Vete por ahí y deja a este hombre. Y él rápidamente buscará otra
vía. Él no te va a perseguir, no. Tranquila que no”. ¡Pues no hay forma!
Hay que buscar alguna manera de que, si falla el consejo, si falla la
sugerencia, que la propia persona se vaya dando cuenta de la verdadera
solución ante eso. Estamos poniendo el ejemplo de la violencia familiar
en el caso del divorciado. Que de esa persona salga una actitud indife-
rente, que diga: “Ya no me interesas. Entonces, yo, ¡clac! Corto”.
Es como una cosa así, “clac”. No se sabe cómo llega, pero llega. “El
otro día me llamaste por teléfono y me insultaste, y me dijiste: “Eres un desgra-
ciado, un hijo de puta, no sé qué… no sé cuál… Y colgaste. Y te fuiste así…”.
Y de repente, un día, coges el teléfono… y es una experiencia maravi-
llosa: de repente, no te importa. Es mágico. Al día siguiente otra vez, como
de costumbre, a las tres de la mañana o las cuatro: Rin-rin, rin-rin…
—Eres un hijo de puta, un cabrón…
—Vamos a hacer un poquito de Qi Gong. Nada. Tranquilo.
Claro, cuando la otra persona ve que no hay efectos, se acabó.
Después de pasar un calvario de casi diez años, de repente se acaba. ¿Por
qué? Porque el sujeto se ha vuelto indiferente, “Ya no me preocupa lo que
me digas. Me da igual. Me es lo mismo”.
Eso sí, yo voy a coger el teléfono porque, como soy médico, suena
el teléfono y yo lo tengo que coger, porque no sé quién es. Puede ser un
enfermo, alguien que me necesite o alguien que me venga a insultar.
También hay que estar. Llega un momento que la otra persona se cansa,
se cansa, y ya. Se cansó. Llega un momento que ya no te afecta. Te que-
das así y dices: “Mira qué curioso. Y no me he enfadado, no me ha pasado
nada, no tengo ningún agujero ni nada”.
Es toda una experiencia. Evidentemente, hay que buscarla; hay
que trabajar por ella; hay que esforzarse. Y, en la medida en que nos
importa y nos afecta, es que estamos apegados a ello.
Como dicen los “Vedas” hindúes: “en la vía del espíritu, tú vas
evolucionando. Y casi todo es vanidad. Y casi todo va siendo, siempre,
ilusión. Pero no ilusión de estar ilusionado, sino de ficticio. Hasta que
llegas —en la vida espiritual— a un estado casi beatífico, en el que estás,
casi… jurarías que estás viendo a Dios; casi en estado de “Samadhi”, de
contemplación perfecta. Eso también es ilusión. Tienes que traspasar eso,
porque tú estás convencido de que ya has evolucionado espiritualmente,
que estás ante la contemplación. Eso es ilusión. ¡Cuidado! Tienes que
traspasar, también, la concepción y la idea que tú tenías de Dios. ¡Traspá-
sala! Y cuando la traspasas, ¡pum!, se entra en otro estado. Ya se acabaron
las tentaciones”.
155
Pero mientras tanto, todo son ilusiones. Parece que es esto, y no,
es lo otro. Eso es como la vía del amor. Cuando uno recuerda sus amores,
uno recuerda cómo amaba cuando tenía diez años, cuando tenía quince,
cuando tenía veinte, cuando tenía treinta. Y ve uno cómo, el amor,
va cambiando de tonos, como si fueran colores, y ya se va haciendo
una experiencia muy grande, que, si la comparas con la experiencia de
cuando tenías dieciséis años o quince años, no tiene nada que ver.
¿No te gustaría tener veinte años? No, no. No. Aquello fue horri-
ble, horroroso. No, no. Ahora estoy en otro estado: allá, allá donde el
Amor pierde su vínculo y se hace otra cosa. Ni siquiera tiene la palabra:
está más allá de la palabra. Como diríamos —místicamente diríamos—:
“En principio, como más allá de Dios”.
No, no es más allá de Dios. Es llegar a ese estado en que uno siente
que está en Dios. Siento que estoy en Dios, y Dios me coge de la mano
y sale corriendo. Esa sensación: “He llegado ante Dios”. Y parecía que
Dios era una cosa quieta, pero es como un corredor de relevos: está espe-
rando. Viene otro corriendo, está esperando que dé el testigo… y enton-
ces, lo coge y sale corriendo. Pues esa sensación. Llegas ante un estado
en que te quedas así… “¡Hostia! ¿Esto qué es?”. De repente, te llevan; te
cogen y te llevan.
Claro, te puedes quedar ahí y creer que eso es: “¡Ah! ¡He llegado!”.
Como si Dios fuera un muro que está esperando a que llegues. No. Sí,
en alguna medida, para nosotros es algo que está esperando, pero, en
cuanto llegamos, ¡ssaaaa!; si estamos bien preparados y no nos dejamos
atrapar por “maya” —así se dice en hindú: “maya”; “ilusión”—. También
Dios llega a ser “Maya”. Es —por decirlo de alguna forma— la última
tentación.
La imagen sería ésta: como una carrera en la que, cuando nosotros
creemos que hemos llegado, es cuando precisamente empieza la carrera.
¿Creíamos que habíamos corrido mucho? No. Ahora es cuando empieza
la carrera.
—“¡Ah! ¿Qué tal?”
—“Una cosa, un vértigo…”
No sabe uno qué es. ¡Eso! Eso es: “No sé qué es —pero sé que está
pasando algo—”.
Y esa posición de indiferencia es, salvando las distancias, similar
a eso. Entrar en ese estado en el que —insisto— sí me preocupan y me
importan las cosas, pero no condicionan mi respuesta. Si mi respuesta es
ir para allá, voy a ir para allá. No me puedo parar, porque, si me paro, sí
me condiciona.
156
LA VIOLENCIA
—¡Ah!, pero ¿qué te pasa?

—No, es que mira, es que me voy a comprar un aeropuerto en Vitoria, y
no sé si tal o cual…
Pero yo, a todo esto, tengo que seguir, ¿no?
—No, porque mira, porque… espera un momento, que te voy a enseñar…
—Ah, bueno. Sí, claro.
No, tú vas caminando.
—Voy a comprarme un aeropuerto en Vitoria…
—Estupendo. Buen sitio. Bueno. Muy bien, cómprate el aeropuerto en
Vitoria.
Claro, no te puedes parar. No te puedes parar porque, si te paras,
ya te quedas apegado “a”. No, no, no. Tú sigues. Y la característica de
la vida del ser humano es que su mente y su corazón pueden ir muy
lejos, y su cuerpo estar aquí. “Mi mente y mi corazón están allá…”. Pero
aquí dejas el cuerpo. El cuerpo —con todos los respetos— está muy bien,
muy rico, muy bueno, pero tiene su evolución más lenta.
Es como la velocidad del sonido, que es 340 metros por segundo,
pero la de la luz es 300.000 kilómetros por segundo. Pues es igual: el
espíritu y el ánima van a la velocidad de la luz. El cuerpo va a la
velocidad del sonido. No podemos ir juntos; no, no puede ser. No me
puedes retener aquí; no, porque si no, la luz se vuelve opaca, se vuelve
oscura, se vuelve espesa.
“¡Fuuuuu! Yo ya estoy fuera del planeta. ¿Cómo vas a estar aquí? Esto
es una cosa de paso. Voy a estar en la órbita de otro sitio”. Y de esa forma, sí
te preocupa lo que pasa, pero no te agarra y te sujeta.
Eso es muy importante para dar una respuesta coherente a la vio-
lencia.
¿Dónde vamos a actuar en nuestro cuerpo —desde el punto de
vista físico, desde el punto de vista energético—, para que esa persona dé
una respuesta en esa frecuencia, creativa?
Porque si se fijan, no estamos proponiendo un camino concreto
sino una capacidad de respuesta concreta que no condicione nuestra
vida. Después, cada cual podrá elegir el camino que quiera. Puede ser
político, ingeniero, abogado, católico o protestante. Me da igual. El caso
es que la violencia, venga de dónde venga, no le afecte; que pueda seguir
su evolución, su mutación. Da igual qué camino sea; por tanto, es “lícito”
—entre comillas— poder inducir a ese señor en la vía que deba estar, para
que no tenga condicionada su vida a la violencia de otros.
157
Resonadores para la indiferencia: 36E y 10IG
Como saben, tenemos dos resonadores “San Li”: Zu San Li y Shou

San Li, es decir, el 36E, y el 10IG.
Si se dan cuenta, es el Yang Ming. El Yang Ming es ese canal
extraño que recorre, tanto territorio Yang, como territorio Yin. El Yang
Ming se encarga de recoger lo material, lo concreto, el alimento de la
forma, y también se encarga de los últimos residuos del alimento de la
forma, para que sean abono de la tierra. Es decir, es como un elemento
que recoge y transforma; recoge, transforma y elimina. Y siempre está
vacío. Es el maestro del vacío. No por casualidad está en esa posición de
intermedio. Y, por eso, está tanto en el Yin como en el Yang.
Si recordamos a Lao Zi (Lao Tsé), éste nos dice: “El uno crea al dos,
el dos crea al tres, y el tres es todo lo que existe”.
Con “San Li”, aunque nos quieran hacer pensar que son “tres dis-
tancias” —es decir: cuatro traveses de dedo— está haciendo mención, la
Tradición Daoísta, al “Misterio del Tres”; a esa Trinidad que nosotros cono-
cemos por el cristianismo, pero que es una idea mucho más antigua.
Ya, tres mil años antes de Cristo, los chinos alkimistas trabajaban la
Trinidad; el sentido del número —con otros presupuestos, por supuesto,
con otros criterios—. Y, por supuesto, los hindúes —todavía más antiguos—.
Cuando ustedes ven el símbolo de “Ohm”, ven que está ahí el “tres”, metido
de una forma especial; pero en sánscrito es el número del misterio.
Estamos ante algo que la Divinidad o La Creación nos revela de
alguna forma.
Bajo ese criterio, Shou San Li —“San” significa “tres”, en chino—
nos indica que estamos ante una indiferencia; y nosotros lo hemos
traducido como “Divina Indiferencia Celeste”, 10IG: Shou San Li; y
“Divina Indiferencia Terrestre”, 36E: Zu San Li. Esos dos resonadores
—que serían cuatro— son los dos resonadores que, fundamentalmente
en puntura rápida, o, si no puede ser, en masaje intermitente o en
moxibustión indirecta, nos van a inducir a que en el sujeto se genere
un cierto estado de indiferencia; un cierto estado. Ya, dependerá de la
mentalización y del trabajo personal que haga el propio sujeto.
Esto, les puedo decir que no es algo hipotético; es real. Lo lleva-
mos empleando mucho tiempo, muchos años. Está descrito —casi en el
siglo II de nuestra era— como un tratamiento ejemplar, en la Tradición
Alkímica Coreana, recogido de la Tradición Alkímica China. Y se pro-
pone como un “tratamiento para ahuyentar el demonio”, en los textos
antiguos. ¿Qué concepto tenían ellos de “demonios”? “Demonios” eran
158
LA VIOLENCIA
todas aquellas cosas que te hacen daño. ¿Qué es lo que te hace daño? La
violencia. El “kuei de las perversiones”. Así se llama también Shou San Li.
El kuei —que en chino significa “demonio”— de las perversiones.
En definitiva, nos protege de la violencia, y nos hace tomar otra
actitud ante la violencia que estamos recibiendo diariamente.
Repetimos:
Puntura rápida, de arriba abajo y de izquierda a derecha: punturar,
llamar al Qi y retirar la aguja. O bien:
Masaje intermitente; primero, arriba, con el pulgar; y segundo, abajo.
O Moxibustión indirecta; y se sigue el mismo orden: de izquierda
a derecha y de arriba abajo.
Esto nos va a permitir auxiliar eficazmente a las personas, a pro-
pósito de su violencia personal, de su violencia interna y de la violencia
que son capaces de recibir.
Nosotros lo venimos empleando desde hace muchísimos años. A
veces sólo ese tratamiento; otras veces, lo combinamos con unas cosas
o con otras.
En concreto, es específico para el desarrollo de ese estado de indife-
rencia; un cierto estado, al menos, que permita a la persona seguir con su
proyecto vital, y que la violencia no sea un elemento auto-agresivo; que
no sean violentos y que sepan digerir adecuadamente la violencia.
E insisto, eso lo hemos comprobado muchas, muchas veces. No
solamente ya nosotros, sino las personas que hemos ido formando a lo
largo del tiempo y que han trabajado en esa onda.
Permite un índice de flexibilidad mayor. Y, de hecho, a veces lo
hacemos al final de la sesión, al principio, o combinado con otros reso-
nadores. Pero lo importante es que ustedes sepan y conozcan que hay
una forma de actuar sobre el cuerpo energético, para que éste no se vio-
lente —ni con él ni con los otros— y tenga un índice de flexibilidad y
de absorción de la violencia que le llega, para que ésta no modifique su
proyecto y su hacer. Esto, por una parte.
Por otra, tenemos que tener en cuenta que decíamos que había
una violencia activa —que estaba ligada al Movimiento o al Reino
Mutante de la Madera— y una violencia pasiva —que estaba ligada al
Reino Mutante del Metal—; y que entre esos dos Reinos Mutantes se
establecía una violencia, y que eso hacía que todo el sistema se desequi-
librara; y que teníamos que buscar alguna manera. Y ahí lo habíamos
dejado, momentáneamente.
Como la solución nos ha venido, en principio, por la Divina indi-
ferencia, hemos recogido los “San Li”. Pero ahora tenemos que ordenar
159
ese Metal que, en alguna medida, ya lo habíamos tocado con el Intestino

Grueso, que está acoplado con Pulmón.
Pero, si se fijan, hemos trabajado en dos vísceras Yang, un Canal
Unitario Yang —Yang Ming: Intestino Grueso-Estómago—. Ahora, para
regular la relación Madera-Metal, vamos a emplear dos órganos: el Pul-
món y el Hígado. Es muy sencillo:
Resonadores Tierra de la Madera y del Metal: 3H – 9P
Para buscar esa Divina Indiferencia, nos hemos ido al Yang Ming,
que representa a la Tierra como Centro, aunque la Tierra como Reino
está constituida por el Bazo-Páncreas-Estómago.
Tenemos seis Canales Unitarios —que se convierten en doce—. De
los seis Canales Unitarios, unos pertenecen a un Reino, y otros perte-
necen a otro. Los Reinos están formados por Yin-Yang: Bazo-Páncreas,
Estómago; Pulmón, Intestino Grueso… —es decir, una parte Yang y una
parte Yin—, pero los Canales Unitarios son de una misma naturaleza:
Yang-Yang; Yin-Yin; tres Yang y tres Yin.
Pues bien, dentro de los Yang, y dentro de los Yin, quien repre-
senta el Centro es el Yang Ming, porque toda su actividad procede de la
Tierra. Porque es el alimento de la forma, que procede de la tierra; y el
alimento de la tierra es digerido finalmente por el Intestino Grueso, y el
residuo de éste va a la tierra. Es el único canal que representa —por su
propia identidad— al elemento Tierra, como Canal Unitario.
Según eso, a la hora de elegir qué resonadores van a constituir ese
equilibrio entre el Reino Mutante de la Madera —que era la violencia
activa— y la violencia pasiva del Reino Mutante del Metal, iremos a los
resonadores Tierra. Antes hemos considerado el nombre del resonador.
Ahora nos vamos al Reino Mutante, porque estamos considerando el
problema bajo los Reinos Mutantes. Entonces:
• Resonador Tierra de Hígado: 3H: Tai Chong:
“Asalto supremo”.
• Resonador Tierra de Pulmón: 9P: Tai Yuan:
“El abismo de la mansión celeste”.
Vamos al resonador Tierra, porque el resonador Tierra es el Centro.

Y antes hemos elegido la Tierra como el elemento central, a través de
Yang Ming, que representaba el centro, el equilibrio, y ése es el que nos
da la indiferencia.
160
LA VIOLENCIA
Hay que tener en cuenta que —para razonar aún más esto— el
Centro es el que nos da el sabor insípido, aquél que no tiene compro-
miso directo con ninguna entidad. Entonces, en ese sentido, volvemos al
Centro, porque en el Centro confluye todo, y del Centro sale todo. Y por
eso vamos al resonador Tierra. Con la característica de que, en el caso del
Hígado, se corresponde con Tai Chong, que es resonador Tierra. Pero,
en el caso del Pulmón, Tai Yuan, el resonador Tierra, es el resonador
que tonifica específicamente el Pulmón; es el resonador de tonificación
estática del Pulmón.
En un caso distribuimos o dispersamos la violencia activa. Y esto
es muy importante, porque en Tai Chong, 3H, hay que actuar en disper-
sión. Y, por otra parte, tonificamos la violencia pasiva con Tai Yuan, 9P.
Habíamos dicho que lo que frena la violencia activa es la violencia
pasiva —porque el Metal penetra y controla la Madera—. Si disperso la
Madera y tonifico el Metal, favorezco que la violencia pasiva disperse y
frene la violencia activa.
Tengo los dos tipos de violencia: la activa y la pasiva. El problema
de la violencia es que conduce a la anulación de la vida. Nos hace renun-
ciar al sentido inmortal. Para dar posibilidad a que el círculo de la vida
continúe, si yo tonifico el Metal, no solamente freno la violencia activa,
sino que favorezco el paso hacia el Agua —porque el Metal sé que se
transforma en Agua—. Y ahí hay un bloqueo, hay una debilidad (En
el Metal). O está en plenitud, pero para frenar la fuerza de la violen-
cia activa. Si tonificamos fuertemente el Metal y dispersamos la Madera,
debilitamos momentáneamente la Madera, facilitamos el control de la
misma por parte del Metal, y actuamos para que, parte de ese caudal de
energía —como maestro de la energía que es el Pulmón— del Metal, se
convierta en Agua.
Tengo que dispersar uno para debilitarlo —porque es muy fuerte—
y tonificar el otro para que mantenga un equilibrio y favorezca el paso al
Agua, y me dé posibilidades de seguir el ritmo vital.
En general, la persona, en este estilo de vida, o desarrolla una
violencia activa, o pasiva, o está desarrollando las dos: hoy activa, hoy
pasiva, depende de con quién me encuentre. Claro, si puedo, porque
éste es más chiquitito, violencia activa. Si no puedo, porque éste es más
grande, violencia pasiva. Entonces, yo tengo que regular eso. ¿Cómo?
Dispersando la violencia activa y fortaleciendo la violencia pasiva.
¿Por qué? Porque la violencia activa, de por sí, es muy fuerte. Es
inevitable, porque está vivo el sujeto, y la fuente del Agua está dándole
energía para transformarse en Yang. En cambio, la violencia pasiva tiende
161
a la deficiencia, tiende a la debilidad. Pero, por otra parte, es el Maestro

de la Energía. Entonces, tengo que tonificarlo para que remonte; no sólo
para que se haga más fuerte la violencia pasiva sino para que el paso de
la energía me de Agua. Porque el problema es que la violencia pasiva, si
no la tonifico, se me queda ahí, en plenitud. Se estanca.
Tenemos los cinco Reinos. Recuerden que la naturaleza de cada
Reino es diferente; que, aunque sigue unas coordenadas de cierto equili-
brio, cada Reino tiene un Tao distinto. Entonces, fíjense bien:
El Hígado es de naturaleza Yang, y recoge el Yin para llevarlo al
máximo de Yang; y aquí tenemos el alma de la voluntad. Esta actividad
del Yang del Hígado —y del Hígado, en general— viene porque la Esencia
del Agua que viene de Yong (Yung), hace posible la vida, y se empieza a
manifestar en esa primavera.
Ahora bien, la primavera pasa al verano; el verano, al estío; y éste,
al otoño. El otoño de la vida —como bien se dice: “el otoño de la vida”—
puede que sea el ocaso y el fin de la vida. Es decir, éste es un punto crí-
tico. Y, de hecho, en el propio planeta, el otoño es la estación en que más
gente muere. ¿Por qué? Porque sigue el ciclo, y aquí es donde tiene que
hacer un esfuerzo, el organismo, para pasar otra vez al Agua.
Cuando se produce una violencia pasiva, hay una plenitud de Pul-
món, pero es una plenitud que se encarga de quedarse ahí. Se queda aquí
estancada, para combatir la violencia activa, pero no pasa apenas a Agua.
Muy poca. Hay un bloqueo de la energía aquí.
Entonces, si yo quiero que esa energía controle, puesto que sé que
ese ser de humanidad, ese paciente que tenemos, está oscilando entre
una violencia pasiva y activa, tengo que hacer que estos dos ejes funcio-
nen adecuadamente.
Por eso el Hígado lo disperso, porque éste siempre está surtido;
muy bien surtido. Porque su energía viene de la Esencia de los Riñones,
del Agua. Mientras el sujeto esté vivo, la violencia activa está perma-
nente y presente.
En cambio, la violencia pasiva tiene que hacer ese paso para nutrir
el Agua. El Agua se va debilitando con el Pulmón. Pero si yo tengo aquí
un aumento de violencia pasiva, y lo tonifico, ¿qué hago? Dos efectos.
Uno: hacer el ciclo Sheng (Cheng); crear más Agua. Dos: fortalecer el Pul-
món. De esta manera, al tonificar, dinamizo la función; pero sobre todo
desbloqueo el estancamiento, porque cuando el otoño se hace fuerte, se
bloquea. Igual que cuando la violencia del Hígado se hace fuerte: se blo-
quea y, de vez en cuando —¡bum!—, lanza un chispazo y —¡bum!— te da
un accidente cardíaco o vascular: el escape del Yang del Hígado.
162
LA VIOLENCIA
Pero si recibe el Agua natural y no tiene un cauce adecuado, hasta

que estalla, se va haciendo fuerte —fuerte en sí mismo— y es cuando
genera la cólera. Y el Pulmón, en sí mismo, si no tiene un ciclo creativo,
genera la melancolía. Mientras tenga un ciclo creativo, él recuerda, y el
recuerdo le sirve para plantear su presente y su futuro.
Por eso hay que tonificar el Pulmón y dispersar el Hígado.
Al tonificar el Pulmón, ¿qué pasa? Establezco una referencia de
frenado de la violencia activa, y creo Agua; la suficiente Agua para que, a
su vez —como no estoy actuando sobre ella—, genere suficiente Hígado.
Y así el ciclo empieza a circular y el Centro se hace fuerte —que eso es lo
que me interesa—, y el sujeto se hace indiferente. Es decir, que el hecho
de tonificar el Pulmón y dispersar la Madera, me permite que el Centro
se haga preponderante.
Y si estás fortaleciendo el Metal de esa manera, tampoco habrá
violencia pasiva, porque el Metal estará en su posición, y no tenderá a la
melancolía.
Si sólo tonifico el Pulmón, pero el Hígado no lo disperso, lo blo-
queo más aún. Por eso, al dispersar el Hígado, ya no tengo que emplear
tanta energía para controlar la violencia activa, sino que ya, parte de
mi energía se va a convertir en Agua. Elegimos la Tierra para darle pre-
ponderancia a la Tierra. La Tierra como un punto de los Cinco Reinos,
que distribuye, que dinamiza. Y sobre él hacemos una técnica de disper-
sión, para que disperse, dinamice esa violencia activa. Es decir, debilito
la violencia activa. Y en el Metal concentro —pero muevo— la violencia
pasiva. Elegimos el resonador Tierra, porque antes hemos elegido el eje
de la Tierra como elemento de Divina indiferencia.
Módulo para regular la violencia
Moxibustión en los cuatro San Li, dos superiores y dos inferiores:

Shou San Li, (10IG), “Divina Indiferencia Celeste”; y Zu San Li, (36E),
“Divina Indiferencia Terrestre”.
A continuación, moxibustión en Tai Yuan, (9P), “El Abismo de
la Mansión Celeste”.
Y a continuación, puntura en dispersión de Tai Chong, (3H),
“Asalto Supremo”.
La actitud ante la violencia —como ven— no ha consistido en el

desarrollo de la paz —que es la respuesta habitual que suele haber—, sino
163
que ha residido básicamente en la palabra indiferencia y en la capa-

cidad que podemos tener, en torno a trabajar sobre nuestro cuerpo
energético, para desarrollar, por parte de la propia persona —sea cual sea
el camino que vaya a hacer—, una actitud indiferente.
Y definíamos que esa indiferencia no era que me daba lo mismo,
sino que la indiferencia estaba marcada por el desprendimiento y el
desapego hacia las cosas. Nos interesan las cosas, estamos en ellas, pero
no son motivo suficiente para detener nuestra evolución y nuestros
cambios. Pero es parte del patrimonio de la Creación, el que los seres
puedan evolucionar y mutarse hacia las dimensiones que decida la pro-
pia Creación.
Sin duda, creo que ésta es una posición y una respuesta bastante
diferente a la que habitualmente se da al tema de la violencia.
Violencia hacia uno mismo
Quisiera añadir otro elemento, para esa violencia que la persona

se hace a sí misma. Decíamos que, habitualmente, recibíamos violencia
de otros, y nosotros dábamos violencia a otros. Pero el estadío en que
está ahora la humanidad —ese paciente que tenemos, varón, hembra—
es que se hace daño a sí mismo, o que empieza a gustarle la violencia.
Entonces, cuando la persona se hace daño a sí misma, genera una
enfermedad, un sufrimiento y un dolor que se concreta en las llamadas
“enfermedades auto-inmunes o auto-agresivas”. Es un grupo de enferme-
dades que va en aumento de una manera alarmante, y más aún ahora,
que se descubren mecanismos genéticos en los que se hace responsables
a los genes de —en un momento determinado— modificar su posición
o modificar su duplicación, y que inmediatamente se manifieste una
enfermedad congénita, hereditaria o del tipo que sea. Esto es muestra
de que ha habido un mecanismo de auto-agresión que ha modificado la
respuesta o el conocimiento que el organismo tenía de sí mismo: no se
reconoce y se auto-agrede.
También, en esas enfermedades de auto-agresión, creo que hay que
incluir la actitud auto-agresiva que, con frecuencia —con enorme fre-
cuencia— tienen las personas hacia sí mismas. Decíamos que es impor-
tante recuperar la autoestima mínima. Pero esa actitud de castigarse
porque no se está haciendo o… “No he hecho aquello que creo que debería
hacer… me castigo”. Y por eso me duele la cabeza, y por eso tengo diarrea,
y por eso me mareo.
164
LA VIOLENCIA
No, no, no, no. Hay que estar alerta a eso. Un momento, un
momento. Se parte de la idea de que cada cual trata de dar cumplimiento
a su hacer. A veces por debilidad, a veces por ignorancia, a veces por des-
cuido, evidentemente, la persona no da cumplimiento a su propio pro-
yecto; ahí tiene que encender sus mecanismos de alerta y de alarma, pero
esos mecanismos de alerta y de alarma no consisten en auto-flagelarse.
No. Consisten en replantear de nuevo el proyecto, replantear de nuevo
la idea, replantear de nuevo la posición.
Pero no castigarse por no haberlo cumplido. ¿No lo he cumplido?
Bueno, vamos a ver, replanteo otra vez; rebobino. Vuelvo a empezar, y
vuelvo a decir: “¿Cuál es el principio que rige mi ideal? ¡Éste! ¿Cuál es el
motivo que me hace estar aquí? ¡Éste! ¿Cuál es la idea que me hace decidir
hacer esto? ¡Esto! Bien. ¡Pues venga! A ponerse de nuevo a empezar”.
Siempre empezando; siempre culminando. Nunca en el medio.
Cuando se está en el medio es cuando se fracasa. Cuando se está en los
extremos —en el comienzo o en la culminación— es cuando se da cum-
plimiento a la idea.
Repetimos: cuando el sujeto falla —o se falla a sí mismo— en aque-
llo que la persona misma se ha prometido, en aquello que ha dicho: “Ah,
yo tengo que hacer esto”… Sí, pero luego las circunstancias, o la vida, te
hace… Y siempre —insisto— es responsabilidad propia, descuido, igno-
rancia, falta de interés… Y eso hace que uno no cumpla aquello que uno
mismo se había planeado.
Entonces, es frecuente que uno mismo se castigue. Y se castiga, y:
“Ah, no soy capaz. No es posible, no. Pues no quiero comer hoy. No. Estoy enfa-
dado conmigo. Y muy enfadado conmigo”. Yo no me puedo enfadar conmigo,
lo que ocurre es que tengo que encender los mecanismos de alerta y de
alarma. ¿Por qué? Porque he fallado. No he estado totalmente despierto.
Para encender esos mecanismos tengo que ir marcha atrás y ver
cuáles son los principios que me hacen ir por ese camino; cuáles son los
elementos que me están llevando en la vida. ¡Ah!, me está llevando esta
religión, me está llevando esta filosofía, me está llevando esta idea, me
está llevando este proyecto… ¡Eso! ¡Venga! Recojo otra vez los principios,
me los vuelvo a replantear, los vuelvo a revisar, y vuelvo a empezar; o
vuelvo a culminar, depende.
Cada vez que me equivoco y me fallo a mí mismo, fallo a los
demás. Porque estoy en una cadena; soy un eslabón de esa cadena. Si
quito el eslabón, la cadena se rompe. Y la cadena tiene que buscar —otra
vez— juntarse. Entonces, tengo que juntarla. O bien, actuar como si
estuviera empezando por primera vez. Siempre que hemos empezado a
165
hacer una cosa por primera vez, estábamos cargados de ilusión, de ganas,
de empuje. O —igualmente— cuando estamos llegando a la culminación
de una cosa, en ese momento tenemos mucha fuerza.
Pero cuando estamos a medio camino entre el empezar y el cul-
minar, ese medio camino es a veces… —¡uy!— un desierto, un calvario
difícil. Ahí es donde las personas —¡pumba!— caen; y fallan una vez, y
fallan otra vez…
Para eso hay que recuperar la idea de los principios que cada cual
tiene y plantearse el estar como en el primer momento, o como en momen-
tos culminantes; porque, si no, es fácil que se desfallezca, que se caiga.
Por ejemplo, las personas que viven en Tian, están aquí por un
motivo concreto y tienen una referencia concreta. Y han decidido estar
aquí libremente. Han solicitado vivir aquí, trabajar aquí. Pero claro, aquí
hay más personas, y se convive con una persona, con otra, tal…
Lo importante es la idea que me hace estar aquí. La idea, que tiene
una referencia clara en una persona en concreto. Ése es el motivo que yo
tengo que tener muy claro. Si tengo ese motivo claro, el resto de las
cosas son secundarias. Me replanteo el motivo. Me replanteo la razón
por la cual yo estoy aquí. Entonces, me digan lo que me digan, a mí eso
no me hace tambalearme de ninguna manera.
Ahora, si eso no lo tengo claro, entonces uno me dice “A”, otro me
dice “B”, otro me dice “C”, otro me dice “D”. ¡Ah!, no. Ya me tambaleo.
Ya no sé si obedecer a “A”, obedecer a “B”, obedecer a “C”… “¡Che! ¡Un
momento! Yo eso lo tengo claro. Entonces, ante la duda, yo sé que estoy aquí
por ese señor, porque ese señor a mí me ha cautivado, me ha atraído, me gusta,
me ha enamorado la idea, me convence. Por eso estoy aquí. Lo que me digan
los demás no me interesa”. En los momentos de crisis. En los momentos de
no crisis, bien, yo puedo escuchar a todo el mundo.
Pero eso es mi punto de referencia, y con ese punto de referencia
yo no puedo desfallecer. Claro, si me descuido de eso, pues entro en:
“¡Ah! A ver qué dice “A”; a ver qué dice “B”; a ver que dice “C”… ¿Y tú qué
opinas? ¿Y tú qué haces? ¿Y tú…?”.
No, pues tú sabes, ya te han dicho las coordenadas: las coorde-
nadas son ocho, veinte, cuarenta —por poner el caso—. ocho, veinte,
cuarenta: ése es el objetivo.
Cuando desfallezca, yo recuerdo el principio; y ese principio
me hace estar alerta, vivo, despierto. Cada uno tiene unas referencia
diferentes pero, indudablemente, lo que sí hay en común entre todos
ustedes es que el proyecto, la idea, la forma de lo que nosotros podemos
ofrecer, a ustedes les resulta atractiva, les resulta interesante, les resulta
166
LA VIOLENCIA
necesaria; como un elemento de complemento absoluto o relativo de su

vida. Y por eso están aquí; porque ninguno ha venido porque ha leído
un anuncio en el periódico. Todos vienen por una causalidad directa.
Entonces, ése es el motivo. Y con ese motivo, si yo tengo eso pre-
sente, siempre estoy empezando y siempre estoy culminando. Siempre
empezando y siempre culminando. Por tanto, nadie me puede distraer.
Puedo compartir con otro esa experiencia, eso sí, pero…
Si yo sé que tengo que ser un servidor; si yo sé que no debo
interferir en el proyecto vital del otro; si yo sé que debo trascender y
desapegarme; y si yo sé que he de trabajar en la Meditación y en la
Oración como elementos de fundamento y de trascendencia; y eso es
parte de mi formación, y yo lo he elegido libremente, pues yo ya sé
en dónde tengo que estar. No me tiene que decir nadie: “Oye, hay que
limpiar ahí, que hay un cenicero sucio”. A mí no me tiene que decir nadie
eso. Paso, veo el cenicero sucio, lo cojo y lo limpio. Nadie me tiene que
decir qué tengo que hacer. Todavía no estamos en ese nivel, pero hay que
procurar estar en ese nivel.
Así no hay duda. Así no hay: “¡Oh!, me toca esto. ¡Oh!, tengo que
hacer esto. ¡Oh!, tengo que hacer lo otro”. No, no hay duda. Cuando uno
está en una vocación de servicio, no tiene que preguntar nada. Ya sabe:
es esto; y lo hago. Es un reflejo automático. Me da igual estar limpiando
que estar dando clase, que estar viendo enfermos… Me es lo mismo.
Si mi vocación de servicio es el principal motor de lo importante
de mi actividad, donde sirva me es igual. ¡Vale, quien sirve!
Ése es el valor real del ser. Y con un fundamento basado específi-
camente en no entorpecer el camino de ningún otro. Y con una trascen-
dencia: saberme en una posición de desapego hacia mí mismo y hacia el
entorno. Y, en esa medida, no tendré que arrepentirme y dudar continua-
mente: si hago, no hago; si está bien esto o está bien lo otro… No, no.
Y sobre todo, esos mecanismos tan frecuentes de auto-agresión, de
auto-castigo —por cualquier cosa—. Tenemos que quitar esa idea. El ser
humano no es tan malo para sí mismo; aunque le hayan hecho muchas
maldades; aunque él haya hecho cosas malas. El hecho de que se equivo-
que o de que se falle a sí mismo, no significa que se tenga que castigar;
no. ¡Olvídense del castigo! El castigo es otra forma de violencia.
Por favor. Recuperen el sentido de la identidad, de la unicidad: qué
es lo que me hace a mí hacer esto o aquello; qué es lo que me hace a mí
ir por este camino o por el otro.
Recuperen siempre eso, en un momento de crisis: recuperen la
idea unitaria por la cual están haciendo las cosas.
167
Y nosotros, como unidad de servicio, hacemos las cosas de una

determinada forma, porque sentimos —como sanadores— que la huma-
nidad —no solamente lo sentimos nosotros, pero ahora hablamos por
nosotros— está enferma y, como sanadores, nuestra obligación es sanar
lo que está enfermo. Y tenemos una forma de sanar. Y sanamos a través
de un servicio a la comunidad; a través de una preparación intensa; a tra-
vés de una investigación de los mecanismos que generan la enfermedad;
a través de una disposición abierta hacia todo, y de un respeto absoluto
hacia todo lo que ocurre alrededor.
Ésas son —así, en síntesis— las motivaciones que nos llevan a hacer
las cosas. Y eso, claro, lo tenemos que plasmar todos los días, a todas
horas. Hay momentos en que las personas desfallecen. Bueno, no pasa
nada. No pasa nada, pero hay que procurar que no vuelva a ocurrir.
Los fallos o errores no tienen por qué producirse. Ése es el asunto.
Y eso es lo que hace que la persona, después, se sienta mal; se auto-agreda
de alguna manera. Entonces, si uno recuerda el principio, recuerda las
instrucciones que le han dado: “¡Eh, tú cuidado con esto! Aquí tú tienes un
punto débil. A partir de tal tiempo tú empiezas a fracasar. Ten cuidado con este
asunto”. Bueno, las notas que cada uno de ustedes recibe en un momento
determinado, cuando es el momento de recibirlas. Y uno tiene que estar
en la alerta y en la alarma suficiente —aparte de la información que se
recibe diariamente— para poder ir incorporando elementos que me per-
mitan poder cumplir mi función.
Una vez que yo enciendo mis alertas y mis alarmas, los errores
cada vez son menores, menores, menores… Hasta que llega un momento
en que empiezo a vibrar y a vivir sin error, en la pauta y en la onda que
yo me he marcado; en la onda en la que debo estar.
En esa medida, es muy difícil ya que la persona se haga daño a
sí misma. Y, en esa medida, también es muy difícil que desarrolle una
enfermedad auto-agresiva. Porque todo empieza, al principio, con ser
muy exigente consigo mismo y no poder cumplir con los programas que
uno mismo se ha impuesto.
—¡Ah! Me he impuesto aprender acupuntura en un año.
—¡Olvídese! En un año no se aprende acupuntura. Se necesitan muchos
años. Usted plantéese: voy a estudiar esto, para toda mi vida. ¡Ah!, bien. En un
año aprenderé muchas cosas; en dos años, muchas más cosas. Pero en un año
no aprendo nada. En un año puedo coger cosas.
No puedo plantearme la vida como un aprendizaje de técnica, de
manipulación, de… no, no, no. Nos corresponde desarrollar cómo abor-
dar la enfermedad de la humanidad.
168
LA VIOLENCIA
Pero sí, evidentemente, hay personas que ya han llegado a agre-

dirse de una manera y, finalmente, su organismo no reconoce su propia
estructura y la daña. Pero fíjense bien: ¿Por qué no la reconoce? ¿Por
qué la daña? La explicación es porque, como el sujeto ha fallado a su
proyecto vital, la propia vida trata de eliminarlo.
Es decir, yo me hago un proyecto, y digo: “Bueno, mi función en la
vida, hoy por hoy, pienso que es ayudar a los ancianos” o “ser comerciante”
o “ser banquero” o “hacerme rico”. Vale, bien. Pues tú te pones a trabajar:
“Voy a hacerme rico. Voy a trabajar aquí, voy a trabajar allá, voy a engañar a
éste, voy a invitar al otro…”. Porque, para ser rico, hay que engañar antes.
Si no, no se puede ser rico. Son las leyes del mercado. Es el capitalismo.
Entonces, nadie puede ser un rico honrado. Rico: Dícese de aquél que no
sabe lo que tiene. ¡Tiene tanto…! Ése es el rico. Y que no tiene que traba-
jar para vivir, sino que ya ha conseguido estar viviendo de su riqueza. El
que tiene unos cuantos millones no es rico. Ése es millonario —por los
millones— pero no es rico.
Bien. Una vez que voy camino de esa riqueza, puede pasar que no
tenga el esfuerzo suficiente; que tenga una moral frágil y no me atreva a
engañar a unos, no me atreva a golpear a otros… Insisto: para ser rico hay
que tener sangre fría, tener cálculo, ser preciso; ningún error, ninguna
concesión; todos son enemigos, no hay ningún amigo… Así es como
llego a ser rico. Es una regla sencilla. Lo que pasa es que hay que ser de
un espíritu y de una fortaleza y de un rigor, enormes; y, entonces, se llega
a ser rico. Y ése no se permite ni una sola licencia de: “Bueno, mañana
seguiré…”. No, no existe mañana. Es siempre hoy, hoy, hoy…
Bueno, ese señor se plantea ser rico. Y llega un momento en que:
“Bueno, mañana sigo; pasado…”. Pero, claro, su conciencia es: “Tu plan
era ser rico, tu plan era ser rico…”. Empieza a sentirse culpable. Empieza a
sentir que no ha cumplido. Entonces, como su proyecto era ése, al ver
que él no cumple ese proyecto, la vida se vuelve contra él. Ya no es un
proyecto válido, y hay que destruirlo. “Destruirlo” significa que ya no
es viable. No; porque ese señor tenía como proyecto una cosa, y no ha
sido capaz. Pero no es que no haya sido capaz porque se ha descubierto
que no ha sido capaz; no, no. Es que se lo ha negado, se ha buscado un:
“Bueno… en vez de rico, voy a ser un poco millonario…”. No; tú te prome-
tiste, a ti mismo, ser rico.
Es así como se desarrolla una enfermedad auto-agresiva, visto desde
el punto de vista humanista. Por eso, para evitar que se produzca ese
caso, si queremos aconsejar —en nuestra cultura— a las personas, para
que no sufran ese tipo de enfermedades, y no hagan sufrir a los demás
169
por ese tipo de enfermedades… Porque lo de menos es que una persona

sufra. El problema es que el sufrimiento de una persona salpica a muchas
personas. Entonces, hay que ser un poquito menos egoísta de lo normal
y, aunque sea por los demás, procurar no estar enfermo de eso.
Hay que sugerirle humanísticamente a la persona:
Plantearse objetivos realizables

—Tú plantéate un objetivo realizable. ¿Que puedes hacer tres? Pues pro-
cura hacer uno. Plantéate hacer uno.
—Si yo puedo tres…
—No, no, no. Tú haz uno.
De momento, prométete a ti mismo hacer uno. Estupendo. Cuando
pase un tiempo, verás: “Ah, hago uno y me sobra tiempo. Voy sobrado”.
Muy bien. Insiste, insiste. Con el tiempo harás dos. Así es muy difícil que
te sientas fracasado.
Porque el que se siente fracasado —en esta cultura violenta— es
el que luego arremete consigo mismo y se hace daño. Y tenemos que
evitar eso.
Hay que procurar… a los niños, a los jóvenes y a los no jóvenes,
a los que tienen algún sentido de ambición, hay que decirles: “Mira.
Mira, bonito. El mundo no está hecho especialmente a tu medida; para ti. Este
mundo está hecho para el misterio —hay que aclararse dónde se está—. Para
el misterio”. Y para los misteriosos está muy bien, pero para los que quie-
ren saberlo todo y quieren que el mundo se mueva a sus pies, no; no les
funciona el mundo. Y nunca estarán contentos. Nunca estarán felices.
¿Por qué? Porque ellos parten de la base de que el mundo tiene que ser
y moverse como ellos quieren que sea. Y claro, no es así. Nunca llegan a
estar a gusto. Nunca llegan a disfrutar las cosas. Siempre hay algo que no
se mueve como esas personas quieren.
Tenemos que ser flexibles: aceptar que otros se mueven de otra
manera; que no son tan perfectos como uno. “Bueno, bien, pues es más
imperfecto. ¡Qué le vamos a hacer!”
—No, aquél no es tan bueno como yo.
—Espera un momento. Mira ahora qué día tan bueno que hace.
—¡Qué horror! ¡Qué día tan bueno que hace!
—¡Hombre! ¡Pero disfruta del día! Fíjate qué día tan bonito.
—Pues a mí no me parece tan bonito. Pues en otros sitios es más bonito.
—Bueno. Mira, si hay pajaritos, y cantan y todo…
—No, no me digas nada de pajaritos. Yo estoy deprimido y no quiero
ver pajaritos.
170
LA VIOLENCIA
—Hombre, pero aunque estés deprimido, fíjate qué color, qué aroma…
Esta noche, hasta podemos cenar fuera y todo… ¡Qué bonito! ¡Qué…! ¿Por qué
no disfrutas?
—No, no, porque yo…
Es decir, como el mundo no se ha hecho, ese día, así… Él quiere que
hoy sea un día gris, torpe, lluvioso, cerrado… Y no. Hoy hace un día de sol.
Tratamiento de las enfermedades auto-agresivas

¿Qué tenemos que hacer? Buscar que la estructura de esa per-
sona, que tiene esa enfermedad, se identifique en lo que es.
¿Cómo vamos a hacerlo? Muy simple: Como ustedes saben, los
canales tienen unos resonadores que se llaman los resonadores Xi, o
resonadores alarma o resonadores alerta.
Cuando fracasen y fallen y se caigan, en vez de hacerse daño,
recuerden los principios. Recuerden el principio que les hace estar en
el camino A, B, C o D, y vuelvan a empezar o vuelvan a culminar. No
se regodeen en ese fracaso: “He fallado… He fracasado…”. Es parte del
guión, equivocarse. Hombre, no es parte del guión equivocarse siempre.
Siempre no, porque entonces no aprendes.
Lo normal es evolucionar, y cada vez me equivoco menos. Claro,
cada vez hablo mejor, cada vez me entrego más, cada vez… Es lo propio.
Porque notamos que vamos avanzando. Y si cada vez toco más piano,
pues cada vez el piano sonará más bonito.
Los resonadores Xi son los que dan identidad al órgano y a la
entraña. Entonces, como lo que ha ocurrido ahí es una doble identidad…
En las enfermedades auto-agresivas hay dos identidades: La iden-
tidad del sujeto que quería ser una cosa y no lo fue, y la identidad de la
vida que le reclama al sujeto: “¡Eh!, tú, ¿por qué no eres lo que prometiste
ser?”. Es como la sombra que le recuerda cómo debe ser. Entonces, como
le recuerda, y no ha sido capaz —o no quiere, o no está en disposición—,
le arremete; la propia vida le arremete y le recuerda: “¡Eh! ¡Eh!”. Es decir,
es una llamada de atención. Una llamada de atención muy seria, que le
puede costar al sujeto la existencia —como sabemos— en muchas enfer-
medades. En cualquier caso, enfermedades muy serias.
Si recurrimos a los resonadores Xi, unificamos esas dos persona-
lidades porque buscamos la unicidad del ser. El Xi —resonador alerta,
alarma— alerta y alarma al sujeto sobre su proyecto inicial, para que
renueve y recomience otra vez, con un proyecto viable. No con el pro-
yecto de Antoñita la Fantástica, no. Con un proyecto viable. Uno. Si
luego puedo dos, pues dos.
171
Es decir, hay que ser mínimamente humildes en los propios pro-

yectos. Porque si me propongo un proyecto tan grande que sé que no
puedo, siempre me sentiré fracasado.
No. No puedo saltar como Michael Jordan. Es imposible. Bueno, no
es imposible, pero hasta que yo salte como Michael Jordan, para enton-
ces, Michael Jordan salta de aquí a la luna. Tengo otros proyectos, otros
futuros…, algo que sea realizable. Y no digo específicamente “fácil”, pero
algo en lo que yo me sienta…
—Ah, sí. Esto puedo hacerlo yo.
—¿Sí?
—Sí.
—¿Seguro?
—Seguro. Bueno, seguro… Sí, sí.
—Ah…
—Pero, ¿sólo uno?
—Déjelo ahí, en uno. ¿Usted puede hacer tres? Haga uno, pero hágalo.
Cuando lleve suficiente experiencia en hacer uno, póngase con dos. Pero toda-
vía no, espere el tiempo necesario para poder saltar al dos.
Entonces, en ese sentido, los resonadores Xi van a adecuar el plan
del sujeto a su realidad, a sus posibilidades. Lo van a centrar. Y va a hacer
aquello que es capaz de poder hacer. No más. No se va a comprometer a
ninguna cosa más. ¿Por qué? Porque ya —por la experiencia— sabe que,
más allá de eso, falla.
Entonces, claro, no es lo mismo un fallo al principio —que es el
fallo del novato— que un fallo a la mitad —que es el fallo del experto— o
que un fallo al cabo de “x” tiempo —que es el fallo de un custodio—. Ya
no es lo mismo; no es igual. ¿Por qué? Porque si yo tengo que custodiar
una cosa, yo no puedo fallar; no puedo fallar, es decir, el fallo no lo con-
templo, no existe.
—No, porque yo también soy un ser humano…
—Bueno, ser humano… ¡eso es un decir!
Tenemos que estar en una posición que tiene que buscar la perfección,
que tiene que buscar la virtud, que tiene que buscar la belleza, que tiene que
buscar la pulcritud. No podemos decir: “Bueno, si no pasa nada”. Según
eso, nunca pasa nada: “¿Tú has matado a Fulano? Bueno, no pasa nada…”.
No es incompatible la indiferencia con la perfección. El hom-
bre debe aspirar a realizarse en la perfección, porque ése es el modelo
de virtud que ofrece la Divinidad.
La Divinidad nos ofrece un modelo de virtud, no nos ofrece una
cosa hecha de cualquier forma. Cuando contemplamos mínimamente
172
LA VIOLENCIA
el universo, lo que vemos es un modelo de virtud ¡extraordinario!, ¡sen-

sacional!, ¡fantástico! Cuando vemos al Buda, cuando vemos al Cristo,
cuando vemos a Mohamed, cuando vemos a Krishna, cuando vemos a
todos los seres que representan —en alguna medida— la guía genérica
de la humanidad, vemos a seres perfectos, cada uno en su dimensión.
No vemos seres… “Bueno… más o menos… Buda era más o menos así…”.
No; “más o menos”, no. Buda era inflexible con su perfección, hasta que
alcanzó la iluminación. No era “más o menos”. No, no. No dejaba cosas
sueltas, por si acaso: “No… bueno, pues mañana. No importa, si total…”.
¡No! ¡Sí importa! Estuvo muchos años frente a una pared y detrás de un
árbol, para entrenarse.
Es decir, se sigue un proceso en el que el sujeto se siente identifi-
cado en una guía determinada, bajo unas referencias de guías, maestros o
lo que sea. Pero tiene que tener una referencia para alcanzar la referencia
de guía, pero en base a un modelo de perfección. No lo deja así, como:
“Ah, da lo mismo”. No; no da lo mismo. Pero, a la vez, mantiene una
indiferencia ante el acoso y ante la tentación. Ante eso tiene que volverse
muy serio. Y no está reñido, insisto, una cosa con la otra.
Entonces, en esa medida, tenemos que trabajar en estos resonado-
res Xi, porque eso es lo que nos van a despertar en la persona.
¿Cómo vamos a actuar en los resonadores Xi? Y ya estamos
actuando directamente en una enfermedad auto-agresiva como la espon-
dilitis anquilosante, como la colitis ulcerosa, como la enfermedad de
Crohn, como la esclerosis en placas… Es decir, son enfermedades muy
severas, y que llevan a las personas a la invalidez. Y nosotros podemos
ayudarles mucho; a veces tanto, que les podemos resolver el problema
para siempre.
Les pongo un ejemplo muy breve: teníamos una enferma con
esclerosis en placas, con una parálisis completa. Teníamos un poco de
confianza con ella, y en uno de los viajes que hicimos —fue en Ban-
gkok, en concreto— yo le compré, a esta mujer, unas zapatillas de bai-
larina. Y era como una broma de mal gusto —¿no?— porque la mujer
estaba… Y le digo: “Mira, te he comprado esto… porque tú alguna vez bai-
larás. No sé dónde, si con cuerpo o sin cuerpo, no lo sé…”. Y yo no he visto
una sonrisa tan grata como la de aquella mujer —era joven, de veinte
y pocos años—; ¡tan grata! Pero el decirlo parecía como una burla, por-
que la mujer estaba paralizada. Y eran unas zapatillas preciosas… pero
para bailar.
Con esto quiero decirles que, en alguna medida, cuando nosotros
entramos en esa visión de la realidad en la que todo es posible…
173
Todo es posible con la Fe, con la que sabemos que somos reflejos
del Divino. El Eterno es el que sana. Nosotros nos ponemos a disposición;
estamos dispuestos “a”. “¿Qué hay que hacer? Esto… lo otro…”. Y a veces,
cosas tan contradictorias como unas zapatillas para una persona paralí-
tica. Parece como una ofensa. No. No fue una ofensa. Fue mágico. Y, por
supuesto, ella las tenía siempre al lado. La mujer sufrió muchísimo. Pero
a partir de esas zapatillas, sus sufrimientos cambiaron de tono.
Es decir, que la forma que tengamos de abordar —verbalmente y
con acciones— las enfermedades auto-agresivas, puede cambiar radi-
calmente la evolución de la enfermedad. Entonces, es muy importante
que, además de actuar sobre los resonadores, hablen y den un mensaje
concreto a la persona; porque eso va a hacer posible que se frenen los
mecanismos, o la aparición de nuevos mecanismos, de auto-agresión.
¿Cómo trabajar los resonadores Xi?

Pues les sugiero que, en cada sesión, vayan trabajando en un reso-
nador Xi. Empiecen por el Agua: el resonador Xi de Vejiga. Empiecen
siempre por la entraña. Resonador Xi de Vejiga y resonador Xi de Riñón.
La sesión siguiente: resonador Xi de Vesícula Biliar, resonador Xi
de Hígado.
La siguiente sesión: resonador Xi de Intestino Delgado, resonador
Xi de Corazón.
La siguiente sesión: resonador Xi de Estómago, resonador Xi de
Bazo.
La siguiente sesión: resonador Xi de Intestino Grueso, resonador
Xi de Pulmón.
Y la siguiente sesión: resonador Xi de Maestro de Corazón y reso-
nador Xi de San Jiao; la última, es decir, la sexta.
Entonces, ¿cómo van a trabajar? Si pueden, háganlo tres veces a la
semana: lunes, miércoles y viernes… o martes, jueves y sábado. Tres días
a la semana. O, si no es posible, tres días seguidos y tres días seguidos. Ya
tienen seis. Ya han recorrido los cinco reinos —que, para este caso, serían
los seis reinos—. Sólo los resonadores Xi.
¿Cómo van a trabajar? Puntura rápida y moxibustión indirecta.
Son dos resonadores solamente; que, en definitiva, son cuatro:
dos resonadores del lado derecho y dos del lado izquierdo. Eso, por una
parte.
Y, por otra parte, van a actuar buscando la identidad —de
nuevo— del Yin y del Yang, en cuanto al canal Ren Mai y en cuanto
al canal Tou Mai.
174
LA VIOLENCIA
Entonces, van a actuar en 8RM: Shen Que: “La Fusión con el Soplo
o Puerta del Palacio Emocional” —en el ombligo—, con moxibustión
indirecta. Ponen un poquito de sal y una rodajita fina de jengibre o de
ajo, y moxa indirecta. Y en 4TM: Ming Men: “La puerta del destino”,
moxibustión indirecta. En todas las sesiones.
De esta forma van a unificar el sentido del Yin y del Yang. Estamos
—como ven—, otra vez, siguiendo el criterio de la unicidad. Igual que el
de la identidad, con los resonadores Xi. Y esto nos va a permitir que esa
violencia interna, esa violencia de falta de reconocimiento de la vida,
sobre el plan de la persona, se identifique en una sola visión.
De esa manera, unificamos también los Vasos Extraordinarios: Tou
Mai y Ren Mai, junto con los resonadores Xi.
Primero se hace el Reino: empezamos Vejiga-Riñón… y luego Ren
Mai-Tou Mai. El último va a ser Tou Mai. Y siempre, la entraña primero:
Vejiga-Riñón, Vesícula Biliar-Hígado, Intestino Delgado-Corazón, Estó-
mago-Bazo e Intestino Grueso-Pulmón. Y luego, Maestro de Corazón.
Ahí cambia. Cuando lleguemos al Maestro de Corazón y San Jiao, cam-
bia, porque, en teoría, Maestro de Corazón es el órgano y San Jiao la
víscera. Aquí cambia: primero, Maestro de Corazón, y segundo, San Jiao.
Porque consideramos a San Jiao como una función… más de órgano que
de entraña, aunque va por territorio Yang.
175
LLAMADA ORANTE
Érase una vez un partido de fútbol.

Un equipo estaba formado por los hombres buenos y el otro estaba
formado por los hombres malos.
Empezó el partido. En el minuto cincuenta, se pita un penalti a
favor de los malos —“a favor de los malos”—. El más malo de los delan-
teros lanza el penalti, y lo para el portero de los buenos.
Continúa el partido y, en el minuto noventa, sin tiempo de des-
cuento, pitan un penalti a favor de los buenos. Y el más bueno de los
buenos lo lanza fuera.
Pregunta: ¿Cómo se llamaba el árbitro?

En el tiempo en que estamos, evidentemente, el árbitro sólo pudo
ser Dios.
El más malo de los malos lanzó el penalti, y lo paró el portero de

los buenos. Y en el último minuto, los buenos, el más bueno de los bue-
nos, lanzó el penalti fuera.
Resultado: 0 a 0.
Érase una vez un barril de cerveza. Estaba lleno. El día era precioso,
como hoy. Y cuando llegó la noche, el barril estaba vacío.
¿Quién se bebió la cerveza?
¡El árbitro!
Érase una vez una mujer guapísima. Tan guapa, tan guapa, tan
guapa que de frente era rubia y de espaldas era morena.
Hablaba todos los idiomas. Era simpática, alegre y divertida.
Y también, érase una vez —a la vez— un hombre muy atractivo,
muy atractivo, muy atractivo, muy atractivo. Un metro con ochenta y
cinco, de altura. Moreno de ojos azules. Sin barriga, y con una fuerte per-
sonalidad: muy seguro de sí mismo y dispuesto a comerse el mundo.
Y he aquí que el destino hizo que ambos seres excepcionales se
encontraran. Y bien. Empezaron una amistosa relación. Amistosa. Pero
la relación fue “in crescendo”. Pero también los hombres fueron “in
crescendo”.
¿Cómo, los hombres en “in crescendo”?
176
LLAMADA ORANTE
Sí. Que aparte de ese hombre varón, así, de esas características,

pues también se fueron acercando otros mirones, observadores naciona-
les e internacionales, para ver a tan fenomenal chica. Porque la chica…
¡madre mía! ¡No! No se parecía a mi madre, pero es una expresión, ¿no?
La verdad es que el joven varón, ese joven varón excepcional,

se sentía muy seguro con la relación que tenía con esta extraordinaria
mujer. Pero cada vez venían más y más observadores extranjeros. Hasta
que, un viernes, como un día cualquiera, pues… pasó lo inesperado.
—¿Lo inesperado? ¿Y qué es lo inesperado?
—Pues lo inesperado fue que ese hombre tan… de tan fuerte personali-
dad, se sintió —o sintió o se sintió— él amenazado en su liderazgo, y entonces,
todos los observadores y todos los espectadores se vieron golpeados por la vio-
lencia; por los celos de ese varón, que no podía admitir que, bueno, que aquella
mujer despertara tanta expectación.
La batalla fue dura, porque los espectadores eran muchos.
El hombre quedó bastante agotado. La mujer quedó bastante
decepcionada. Y en su decepción decidió tomar otro camino.
—¿Con quién se fue la mujer?
—¡Con el árbitro!
¿Es… es Dios árbitro? ¿Es árbitro de fútbol, de boxeo, de…? ¿Ejerce

Dios como árbitro? ¿Sanciona las faltas? ¿Saca tarjeta amarilla, tarjeta
roja? ¿Expulsa a unos, expulsa a otros? Es una pregunta.
¿O más bien… los árbitros, tal y como los conocemos, son de pro-
fesión humana?
Y si ejerciera Dios como árbitro, ¿qué haría? Irse con la chica. Deja-
ría la cerveza y los penaltis.
Esto ¿qué quiere decir? Parece un acertijo.

¡No! No parece un acertijo. Cuando el hombre se supra-valora, se
erige en juez, dueño y señor poderoso, entra en guerra con los otros y
abandona su verdadera vocación hacia la humanidad: esa bella mujer. Y
es entonces cuando el espíritu de la humanidad se recoge y se marcha
con El Eterno. Ahí es cuando arbitra Dios.
Mientras tanto, deja que los contendientes… el chico grande,
fuerte y poderoso, se pelee, hasta la extenuación, con los pequeños…
con los pequeños hombres que han venido a ver, a mirar, a observar.
El gran hombre ha tenido miedo. Ha dudado de la fidelidad de la
bella mujer. Ha dudado de la fidelidad de la propia humanidad.
177
Ahora, la especie está en esa encrucijada. El gran hombre del

imperio: el imperio, arrasando a los pequeños hombres que admiran a la
humanidad, y admiran a los grandes que están en la humanidad. Pero
el grande se siente que puede ser traicionado. Su vanidad y su grandeza
no le dejan ver. Su poder no le deja sentir. No puede mostrar su virtud.
Está más atento de perder lo que tiene —porque cree poseerlo— y, en esa
medida, lo pierde.
Así la humanidad, como idea, es seducida por El Eterno. Hay… hay

como un halo de extraña esperanza en torno a este tiempo de persecu-
ción, de drama, de explosión, de martirio. Hay un halo de secuestro del
Eterno hacia su creación: la humanidad.
Hay una pequeña humanidad silenciosa que ha sido seducida por
la Fuerza del Eterno y que, desde su pequeñez, y bajo la sombra del Crea-
dor, contempla la disputa del grande con los muchos pequeños, sin sen-
tirse inmersa en ella. Es así como hay que disponerse: Disponerse a ser
seducido por El Eterno, como humanidad, como ser de humanidad, para
poder dar una respuesta que “adiós” dice a la disputa, y que se refugia en
el manto de la bondad del Eterno.
ÁMEN
$$$
178
MEDITACIÓN
—La Contaminación—
Sitúense en una posición de quietud, y guarden silencio.

Dispónganse con las manos abiertas, los dedos extendidos,
de tal forma que la mano izquierda quede abajo,
encima la derecha, y junten los extremos de los pulgares.
Y tomen como referencia, la zona infra-umbilical o Tan Tien inferior.
En la semana de la Unicidad, después de venir de la obediencia de

vida, habíamos iniciado, con el tiempo meditativo, el encuentro con la
Humanidad como ser de Humanidad; el encuentro que nos daba a cono-
cer que la Humanidad, y el ser de Humanidad —la misma situación—,
estaba en una situación de diagnóstico grave y de pronóstico muy grave.
Y así, abordábamos los signos, los síntomas, sus enfermares, sus
sufrimientos, su dolores…, para que, con ese fundamento, pudiéramos
—como así lo hemos hecho ayer y antes de ayer— desarrollar en profun-
didad las causas y las formas de poder… —fundamentalmente— surtir
de otras posibilidades. Mostrar una capacidad creativa capaz de plantear
otras formas.
El estilo de vida de la Humanidad ha llevado a ésta a una situación
de gravedad. Y aunque su propio estilo tiene sus propios mecanismos de
sanar, no parece… no parece asumir la sanación como una posibilidad
real, sino como un medio paliativo.
Parece ser que la concepción del estilo de vida que hoy luce la
Humanidad, incluye la enfermedad como algo inevitable; y lo único que
se puede hacer sobre ella es cuidarla, para que nunca falte, porque se ha
constituido en un gran negocio.
El estilo de vida de Humanidad, negociante —económico, básica
y sustancialmente—, sabe que la enfermedad, el sufrimiento, el dolor, la
desesperación, la pena, la preocupación… generan necesidades. Y esas
necesidades se pueden suplir económicamente, bajo forma de canciones,
poemas, conciertos, pastillas, supositorios, grageas, lociones… Negocio:
179
—A ti te vendría muy bien un champú para la boca…

—No, hombre, si el champú es para la cabeza.
—Bueno, da igual. Un poquito de Ácido Fólico sería muy bueno para el
folículo piloso…
¿Folículo piloso? ¿No está, acaso, diseñado ese cuerpo físico, ese
cuerpo mental, ese cuerpo espiritual, para dejarse cuidar por la propia
Creación? ¿Necesitamos añadirnos ácido fólico o complejo B1, B6, B12,
B13, B14, B15… B, B, B…? “Ve a por el botijo, anda, para que me aclare la
garganta”.
Veíamos cómo, ese enfermo, esa enferma, esa Humanidad, ese cada
uno, padecía de una Depresión. Quizás, la enfermedad que más evolu-
cionadamente conspira y se desarrolla —recordamos que ya se sitúa en
el tercer puesto del ranking mundial, y en breve pasará a ser el segundo
puesto, después de las afecciones cardiovasculares—. Toda una demos-
tración chinesca de “el comportamiento energético humano”.
Luego nos concentrábamos en La Violencia.
Buscamos actitudes, encontramos propuestas, y propusimos trata-
mientos.
Y hoy, meditamos en torno a:
La Contaminación
Según nos cuenta la jefatura mundial de la salud —véase, Organi-

zación Mundial de la Salud: la voz sana del mundo; es casi como radio
Vaticano—, pues nos cuenta que —y uno lo puede ir comprobando— la
principal causa de enfermedad, la principal causa de disturbio en la
comunidad humana y en el individuo, es la contaminación, en sus muy
diversos aspectos. Es decir, no solamente la contaminación habitual
—que, en principio, pensamos en la más simple: el humo, la basura, el
ruido…; eso también, claro, por supuesto, “of course”—, sino todo lo
que… —sí, lo voy a decir, ¿por qué no lo voy a decir?— todo lo que está
contaminado, es decir, todo lo que toca el hombre.
—¡Hala!… ¡Te has pasado! A veces se toca con cuidado y no se con-
tamina…
—Con mucho cuidado, ¿eh? Con muchísimo cuidado.
Pero, ¿cuál es la principal de todas ésas? De lo que contaminan los
camiones, los aviones, los tanques, las bombas —también—, los misiles,
la radioactividad… “¡Estamos rodeados, señores! ¡Ríndanse!”. Sí, práctica-
mente… prácticamente…
180
MEDITACIONES —LA CONTAMINACIÓN—
No, no, no, no. Lo que más contamina es esa malversación de

fondos “afectivo-emocionales-psicológico-espirituales-sexuales”, que se
mueven por el planeta. Eso sí que contamina mucho. Muchísimo. Llena
la cabeza de cucarachas, y el corazón, de moscas; de esas tontas, que no
se van aunque se las ataque; que se quedan pegadas como las ladillas.
La contaminación postural, la contaminación visual, la contami-
nación pensativa, la contaminación verbal, la contaminación de conte-
nido, la contaminación de intransigencia, la contaminación de rigidez,
la contaminación de información… ¡Yeah! ¡Yes! ¡Sí! Todo eso contamina,
impregna, mancha.
El engaño…
“Engaño”: principal fuente de contaminación; brazo ejecutor
de la mentira. Ahora que está de moda el brazo ejecutor, la mano dere-
cha, la mano izquierda, el representante del representante… que llegó
con aquél, y el otro le mandó, y no se sabe quién le mandó, pero el sub-
marino flotó… ¡Yo qué sé!
Estamos tan desinformadamente informados, que la contamina-
ción informativa llega a ser tan espesa, tan densa, que si se le exprime al
sujeto, él no sabe qué ha pasado.
Nos contaminan de tal forma y manera, que a cada ser le inducen
a que contamine también. Quizás eso es lo más grave. Porque si se tuvie-
ran mecanismos depuradores, purificadores… —¡Ah, purificadores!— que
pudieran descontaminar el ambiente, tendríamos posibilidades de evitar
que esa causa —la contaminación— fuera el acontecimiento de produc-
ción humana más dañino que hay para la salud.
Pero claro, el problema está en que, ese estilo de vida, ha creado
una consciencia de enfermedad, según la cual, tarde o temprano tienes
que estar enfermo; tienes que estar dolido, sufrido, dañado… Y cada
cual, en su versión personal, contamina a éste, al otro, al otro…, o se
deja contaminar por aquél, por el otro o por el de más allá.
Evidentemente, el ser se adultera; queda adulterado. Sí. Y se con-
vierte, aquél, en no sé qué; el otro, en no sé cuántos… Aparecen todas
esas infinitas profesiones, o lo que sea, “expresión de adulteración”. Y
sí, expresión de adulteración, porque son expresiones aisladas de una
actividad, que se convierten en modalidades rentables; nada más. Care-
cen de consciencia de grupo, no tienen identidad de futuro, y marchan
como unidades egoístas, dentro de la cultura en la que viven. Vamos,
¡una joya!
Sin duda, el abordaje de esa contaminación es: la purificación. En
alguna medida, los cuerpos, las culturas, las sociedades, buscan meca-
181
nismos purificantes, que van, desde la quema en la hoguera —de los

impuros—, hasta la diarrea. Es decir, que ha empleado, la humanidad,
multitud de métodos: pasando por los hornos crematorios, siguiendo por
las muertes selectivas, continuando con las muertes colaterales o daños
colaterales, etcétera, etcétera, etcétera. Es decir que, sí; sí han empleado
métodos purificantes.
El último, o los dos últimos métodos purificantes, son muy eviden-
tes: por un lado, el sistema de convivencia que se ha ido imponiendo en
toda la comunidad humana, que es la llamada “Demos gracias al Cielo…”
¡Ah, no, perdón! “Democracia”. Es que parecía que decía: “Demos gracias
al Cielo por estos alimentos…”. No, no, no. Era la “demos-cracia”. Sí, un sis-
tema de convivencia que pretende no ser contaminante, no polucionar.
El igualitarismo socialista ha progresado rápidamente, se ha exten-
dido —obligatoriamente— como la pólvora, y ha terminado rápidamente
por corromperse. Hoy, constituye uno de los mayores sistemas de conta-
minación de la comunidad humana, sin lugar a dudas. El último recurso
que le quedaba era decir: “Dentro de lo malo, es lo mejor”. ¡Vaya recurso!
—Mira, dentro de lo malo, este veneno es el mejor.
—¡Vaya hombre! Pero me va a envenenar.
—Hombre, sí, para eso es un veneno… Pero no es tan mortal como
este otro.
—No, ya, pero…
—Entonces, ¿la democracia contamina?
—¿Tú qué crees?
—No, que…
—¿Tú qué ves?
—No, sí…
—Entonces, qué pregunta más tonta. ¡Pues claro!
Y el otro elemento que se ha puesto ahora de moda —reciente-
mente— como método purificante, es la guerra limpia.
—¿Guerra limpia? ¿Existe la guerra limpia?
—Hombre, para los jefes, sí.
—¿Guerra limpia? ¿Y qué te tiran? ¿Botes de jabón para que te laves,
por sucio y por guarro? ¡Guerra limpia! ¿Es que los cohetes echan pompas de
jabón, o…? ¡Guerra limpia!
Incluso algunos comentaristas hablan de “la guerra ecológica”. ¡Ya
hay que estar mal “del culo” para decir eso! No “de la cabeza”; porque a
alguien que está “mal de la cabeza” no se le ocurre eso. Tiene que estar
“mal del culo” para decir que esta guerra es una guerra ecológica. No, no,
no… por favor, ¡por favor!
182
Sí, hasta hace… pues nada, cuatro días —aunque ya la amenaza

estaba advertida—, hemos pasado a otro sistema de purificación —des-
pués del machaque democrático—, según el cual, ya la guerra va a ser…
—atentos; ¡atentos, please!— va a ser el pan, el jamón, el chocolate y la
cerveza de cada día. Dentro de poco empezarán a aparecer latas de cer-
veza: “Fabricadas en guerra”…
—Ah, ¿fabricadas en zona de guerra? Oye, pues no están mal. Para
estar en la guerra… Tienen un poco de sabor a metralla, pero oye, están ricas.
Y pasados treinta y siete años: “La guerra de castigo para las unidades
terroristas de Afganistán continúa. Las fronteras se empiezan a debilitar y los
pakistaníes ya se llaman “Albania”. Y los hindúes ya no son indios, sino que
son de Turquía —jolín, qué lío—. Y los turcos ya han desaparecido, porque
llevamos setenta y siete años de guerra para buscar al señor Bin Laden, el cual,
se supone que ya ha desaparecido”. Porque si se los sumamos a los cuarenta
y dos que tiene, va a tener ya ciento siete años. Sería mala suerte que
siguiera vivo.
Va a ser larga, larga… larguísima. Más larga que la guerra de las
cruzadas. Más larga que la “Guerra de los Cien Años”, en Europa. Más
larga que todo. El nuevo estilo: El estilo “Military Men”.
Sí, ya son habituales las imágenes, en cualquier ciudad —véase
capital— de este país. Las tanquetas ya están por la calle, circulando tran-
quilamente… “¡Hombre! Labores de vigilancia normal, claro”.
¡Pero, ¿qué es esto?! ¡¿Pero qué es esto que, a la mayoría, al 76%
del país, de este país, les parece muy bien?! ¡¿Pero qué pasa?! Hasta
dónde se ha metido la contaminación informativa, que a todo mundo
le parece bien, menos a unos cuantos locos que nos parece muy mal,
muy grave; agrava la situación de la humanidad. La agrava y la con-
vierte en crítica. Convertir todo el planeta en un ensayo militar de gue-
rra, nos parece uno de los síntomas más reveladores de la aniquilación
de la especie.
Estamos asistiendo, probablemente, a uno de los mayores golpes
de estado militar que se han dado en todo el planeta. No ha existido
ningún elemento extraño que vaya contra nadie; muy probablemente,
ha existido todo un golpe militar que se ha extendido al resto de los
países. Se ha creado una psicosis colectiva de miedo y de terror, y todo el
material bélico se ha puesto al exterior. Y la única confianza que se está
generando en las personas, reside en los militares y en sus armas.
Es un golpe de estado ideológico, material y bélico, casi perfecto.
Para cuando pequeños núcleos de población se quieran enterar de lo que
ha pasado, serán reprimidos brutalmente.
183
¡¿Golpe de Estado militar?! Sí. Pero no solamente en el país ori-

ginario del que parte la iniciativa, sino en todos los demás. Todos los
demás quedan convencidos y subyugados. Hoy mismo, oficialmente no
hay ni un solo país que haya declarado su animadversión, al menos, por
la decisión mundialmente tomada. La cual, se repite una y otra vez, que
no es de un solo país sino que es de la comunidad internacional.
Sí. Tiene otra lectura; otra lectura que conviene, al menos,
meditarla.
No es lo mismo manejar una economía de mercado que ya llega a
su tope, que manejar una economía de mercado de guerra. La economía
de mercado de guerra es una economía enormemente productiva; da un
salto espectacular en las expectativas de los ricos, y hunde definitiva-
mente a los pobres. Los convierte, prácticamente, en siervos de la gleba;
en miserables.
Mientras tanto, se va creando la consciencia mundial de que todos
son sospechosos, de que todos podemos ser unidades de terror. Y así,
cada cual puede ser denunciante del otro. No hace falta ninguna poli-
cía especial: ya el vecino se encarga de denunciar al otro vecino; ya se
encargarán de venir los militares para poner orden. Ya, el 96% de los
norteamericanos, por ejemplo, están dispuestos a renunciar a sus siste-
mas de libertades… (sic). Pero, ¿los han tenido alguna vez? —pero se los
han creído, al menos—. Pero están dispuestos a renunciar a sus sistemas
de libertades, en base a ganar seguridad. “Se”… ¿qué? ¿Seguridad? ¿Vas a
estar seguro, con las envidias del vecino, con las suspicacias del compa-
ñero de trabajo? ¿Quién va a estar seguro?
“The new contamination”:: La nueva contaminación. Sí, ya la
teníamos en alguna medida, con la guerra, pero ahora se instituciona-
liza. Es una expresión… —no lo han dicho todavía— “es una expresión
purificante, de la democracia”.
—¡Ah!… “Una expresión purificante de la democracia”. Pero, no…
—Sí, sí, váyase acostumbrando.
—Ah…
Hasta en este país se ha actualizado la lista de hombres de la reserva
del ejercito. ¡Increíble! Por si alguien tenía dudas. Los reservistas del ejér-
cito de este país han sido puestos en la lista de disponibles. !Vaya!
Vaya!
—I don´t believe… No me lo creo.
—Pues si le llaman mañana, no se asuste.
Sí. Tenemos que tomar un poquito más de consciencia. Además
del humor, que es excelente. Excelente, el ponerle un sentido del humor,
porque ahí va un sentido crítico; ahí va un sentido desinhibidor; ahí,
184
con ese sentido del humor, va una actitud que tiende a liberarse de la
presión de tanta angustia, de tanta tensión.
Además de eso, indudablemente, es perentorio hacer una nueva
composición de las nuevas fuentes de contaminación; y sugerir actitu-
des, comportamientos, opiniones…; y disponer el cuerpo energético,
el cuerpo de salud —porque no es un cuerpo de enfermedad, no es un
cuerpo de dolor; es un cuerpo de salud—, disponer nuestro cuerpo de
salud de una manera saludable, para que pueda soportar elaborar, reci-
clar, todos los elementos contaminantes, y darles un valor alkímico.
Que la maquinaria alkímica del cuerpo sea, en verdad, un elemento de
elaboración fina, delicada, y que permita la supervivencia y la elabora-
ción de nuevos módulos de convivencia que hagan posible la continui-
dad de la especie.
Tomen nota.
$$$
185
LA CONTAMINACIÓN
V
eíamos esos síntomas de ese paciente de humanidad, en prin-
cipio, con ese cuadro depresivo. Después, lo veíamos con ese
problema de la violencia. Y ahora, vamos a destacar —dentro de
esa humanidad y, sobre todo, dentro de ese paciente que hemos llamado
ser de humanidad— su capacidad contaminante, su situación adulterada
y los mecanismos que tenemos para depurar; para purificar; para situar,
en unas coordenadas de limpieza, esa realidad de la vida que se nos pre-
senta hoy muy turbia.
Cuando empezamos a definir la situación de contaminación del
planeta, nos encontramos prácticamente, desde hace unos cien años
como mucho… Es decir, que la consciencia contaminante de la especie
es muy reciente. Y no significa que antes no contaminara. Sí, claro que sí,
lo que pasa es que los niveles de consciencia —y ahí es muy importante
darse cuenta de ello— de lo que ocurre, pues van seguidos de la propia
evolución de la consciencia del hombre.
Es decir que, cuando se empiezan las grandes talas de árboles —por
ejemplo—, el hombre no tenía consciencia de esa contaminación tan
severa que iba a suponer el que nos quedáramos sin árboles. Es una forma
de contaminar ¿Por qué? Porque se acaba el ciclo del oxígeno. Entonces
contamina y se nos forma anhídrido carbónico de forma preocupante.
Se acaba el ciclo de los vegetales; entonces, ya no es viable la vida. Pero
hasta hace apenas un siglo no se tenía esa consciencia.
Pero claro, empieza la forma de transmisión escrita, empieza la
fabricación del papel; en papel se consume, todos los días, medio bosque.
Yo, ni sé cómo todavía tenemos papel y cómo todavía tenemos árboles.
Las cosas son tan dramáticas como que, afortunadamente, los
chinos —unos ciento y pico millones de personas—, los hindúes —mil
millones— y en general todo el mundo musulmán, afortunadamente
no se limpian el culo con papel; se lavan su cuerpo. Porque si esa pobla-
ción decidiera usar el papel toilette, no habría ningún árbol, ¡ninguno!;
ni papel, claro. Ni árbol ni papel. Y dice: “No es posible…”. Sí, sí. Usted
multiplique y vea.
186
LA CONTAMINACIÓN
Por otra parte, la fabricación actual de papel reciclado es muy cara,

y contamina mucho.
La situación nos indica que el hombre ha utilizado una vía de
comunicación, como es la escritura a través del papel, como es el perió-
dico —simplemente el periódico, que hay en diferentes países—, que
claro, llega un punto en que la contaminación que genera… Ya no sólo
por la tala de árboles sino por el empleo de tintas. Las tintas, evidente-
mente, necesitan productos contaminantes, que van a los ríos, y los ríos
van al mar. Y antes de ir al mar se absorben en la tierra, y de la tierra pasa
a las plantas, y de las plantas pasa a los cereales, y de los cereales a las
legumbres, y nos las comemos… y ya está. Ya está el ciclo. Y todo por un
periódico en el que te ponía cuatro mentiras.
Realmente, la dimensión del problema —vuelvo a insistir— se toma
desde hace aproximadamente unos cien años, es decir, una generación.
Antes, aunque el problema existía —tampoco en la dimensión de ahora,
claro—, no había consciencia de eso. Es decir, el hecho de tirar cosas a
los ríos, de contaminar los mares… no, el hombre no se daba cuenta de
que eso podía dañarle. Hoy sí, ya hay una consciencia ecológica —por lo
menos, consciencia; que luego no haya una práctica, ya es otra cosa—.
Pero ya, cualquiera puede entender que una central nuclear contamina,
que una fábrica de productos químicos contamina, que los motores de
explosión contaminan… Bueno ya, sí, se sabe, y:
—Ah, pues no sabía yo que eso era malo.
—Sí. Pues es malo respirar el tubo de escape de un camión…
—Ah, es malo…
Lo significativo —en ese área, así, muy simple— es que el hombre
toma consciencia de que su estilo de vida —volvemos otra vez al estilo de
vida— genera una serie de estructuras —véase camiones, véase periódi-
cos, véase útiles de consumo—, que tienen, como residuos y como conse-
cuencias de su elaboración, productos o situaciones que dañan su salud.
Ahora bien. Sí, el hombre se da cuenta, pero ¿hace algo para cam-
biarlo? No; eso sigue igual. Igual no, peor. Es decir, la contaminación
del planeta no ha bajado, sino que las cotas de anhídrido carbónico han
subido. Hasta el punto —aunque se ha tomado consciencia y se han
hecho ya tres reuniones mundiales de jefes de Estado, para ver el ecosis-
tema— que los EEUU, en concreto, han pedido una moratoria para seguir
contaminando, han pedido explotar Alaska —para sacar petróleo— y
han pedido empezar a crear rápidamente nuevas centrales nucleares. Es
el país que más centrales nucleares tiene para producción de electricidad
y otras fuentes de energía.
187
La consciencia ecológica no ha servido para frenar la contamina-

ción, sino que todo lo contrario: la conciencia ecológica ha servido para
seguir contaminando. ¿Por qué? Por una razón muy simple. Lo sensato
hubiera sido:
—Ah, esto perjudica la salud. Entonces, paremos.
—No, no. Si paramos se acaba nuestro estilo de vida y nuestro negocio.
¿Esto perjudica nuestra salud? Investiguemos cómo tratar a un paciente intoxi-
cado por monóxido de carbono. Es decir, no paremos nuestro estilo de vida,
que contamina y daña al propio sujeto. No; sino que sigamos viviendo así, e
inventemos cosas para defendernos de los daños que produce el vivir de esta
manera.
Porque claro, el negocio —como decíamos— de la salud es muy
fuerte y, sin duda, es el más rentable económicamente, porque no se
acaba. Porque, mientras exista la especie, el negocio de la salud puede
seguir funcionando. Hoy se puede poner de moda el papel, pero mañana,
como Internet siga fuerte, el papel va a bajar; ya la producción de la
impresión va a bajar muchísimo. Vamos a empezar a recuperar los bos-
ques. En el momento en que Internet sea más poderoso, ya no hace
falta el papel, no hacen falta los libros; está Internet. Y de hecho, ya está
ocurriendo: en las Universidades norteamericanas ya no se imprimen
libros, se imprimen discos; y cada alumno tiene su ordenador en casa, y
lo pone y lo proyecta y lo ve por la pantalla. Entonces, ¿para qué quiere
el libro? La impresión del libro, como tal —el uso de tintas y el empleo
del papel—, cada vez es menor.
Tenemos una prueba muy sencilla: Por ejemplo, el periódico que
más se consulta en Internet en este país, que es “El Mundo”, tiene un
millón y pico de consultas diarias. ¡Un millón! Más que los periódicos
—por supuesto— que edita. Claro, a la larga —ya lo van a poner— van
a poner un precio por consultar el periódico en Internet. Ahora es gra-
tis todavía, como promoción. Pero claro, en la medida en que cada vez
más gente consulte el periódico por Internet, comprarán menos papel de
periódico, entonces, el negocio bajará.
Con lo cual, de entrada, el invento de Internet es positivo desde
el punto de vista ecológico del sistema vegetal, porque ya no habrá que
imprimir tanto. Pero, por otra parte, ya contaminaremos con todos los
cacharros de los ordenadores. Vendrá otro tipo de contaminación. Apa-
recerán alteraciones de otro tipo.
Pero así, como causa-efecto, vemos que la propia tecnología va
desechando un sistema, va cogiendo otro, y, en la medida en que desa-
rrolla uno, mejora el que deja… y así sucesivamente.
188
LA CONTAMINACIÓN
Cuando se acabe el petróleo, por ejemplo —que es algo que ya se

tiene calculado, porque se sabe los yacimientos petrolíferos que hay—,
ya se tiene preparada la energía nuclear y la energía solar —sobre todo—,
que son las que van a sustituir realmente al petróleo: la solar y la nuclear.
Entonces, dejaremos de contaminar de esa forma y empezaremos a con-
taminar de otra: la nuclear especialmente. Porque la energía nuclear con-
tamina sobre todo por los residuos que crea, no por la energía en sí que
produce. La energía, en sí, que produce, es muy pura. Pero los residuos
que se generan por la producción de esa energía son muy severos, y no
tienen… o cada vez tienen más difícil utilidad. Pero bueno, todo tendrá
también su cauce de utilidad en algún momento.
Lo significativo en esta introducción —para que se queden con
ello— es que la consciencia ecológica es muy reciente. Punto uno.
Punto dos: esa consciencia ecológica ya forma parte de la cultura
planetaria. Es decir, todo el mundo está enterado, en mayor o menor
medida, de que somos capaces de contaminar y de que eso daña la salud,
lo cual es un detalle importante.
Punto tercero: una vez que el sujeto se da cuenta de eso, en vez de
emplear sistemas para frenar esa contaminación, lo que hace es crear siste-
mas para defenderse de esa contaminación. Eso es importante. ¿Por qué?
Porque mientras exista el ser humano, su enfermedad es un negocio. No
interesa específicamente cambiar el estilo de vida para que no produzca la
enfermedad, sino que me interesa mantener ese estilo de vida, porque eso
me permite investigar y desarrollar sistemas de tratamiento, prevención o
curación de las enfermedades que produce el estilo de vida.
Es decir, hoy por hoy, el hombre no está dispuesto —global-
mente, como humanidad— a renunciar a su estilo de vida; quiere
seguir viviendo así, cueste lo que cueste. Si eso le lleva a crear más mise-
rables, más miseria y más deterioro, no importa. Habrá gente que se
libre. Y el que se libre está dispuesto a apostar por seguir así. Eso hay que
tenerlo muy en cuenta.
Tenemos un ejemplo muy claro en las campañas anti-tabaco, que
han emprendido una medida ecológica, y han sido lo suficientemente inte-
ligentes para poder decir —ahora— que la producción y venta de tabaco
ha aumentado en un 25%. Ha aumentado. Han aumentado el número de
fumadores y ha aumentado el número de consumo de cigarrillos.
—Hombre, pero si hemos hecho propaganda en contra.
Justo. Es que la propaganda en contra, lo que hace es aumentar el
consumo. Pero eso ya se sabe desde el año de cataplín. Es decir, tú prohí-
bele algo a una persona, y verás cómo consume más.
189
Es lo que se llama “la contra-propaganda”. Es decir, es una propaganda

hecha de tal forma, que tú pones un anuncio que diga: “No entre a comprar
en esta tienda. Todo es muy caro porque es muy bueno”, y entra todo el mundo.
Es el efecto negativo, que produce un efecto positivo por otro lado.
Ha aumentado el consumo de tabaco, aunque ha aumentado el
precio. Y, evidentemente, los efectos negativos que vaya a tener el tabaco
se siguen manteniendo; y se siguen manteniendo unidades contra el cán-
cer, unidades contra la intoxicación de los bronquios, unidades… Todo
un complejísimo sistema para curar los efectos secundarios del tabaco,
sobre el cual, el propio Estado —que es el que maneja la distribución y la
venta de tabaco— tiene todo el poder. El círculo es perfecto: Yo digo que
no. Salvo mi conciencia, porque he dicho que no. Sé que he dicho que
no de una forma inteligente, para que la gente consuma más, y, a la vez,
creo unidades de curación.
Lo mismo pasa con la droga. ¡Si se habrán dicho cosas en contra de la
droga!: “El deporte y la droga… Hay que procurar ser sano… La droga es mala”.
Y cada vez hay más consumo de droga. Bueno, o la gente es bruta o… No,
no, no. Es que los sistemas de propaganda están debidamente estudiados
para que, dicho de una determinada forma, te inducen al consumo —en
este caso la droga—, no al miedo. No, no. Te inducen al consumo.
190
LA CONTAMINACIÓN
Y así ocurre: el consumo de droga sigue en aumento, no baja.

Cambian de estilos. Ahora se usa más el éxtasis y la cocaína, en otro
momento se usaba más la heroína, la morfina y el cannabis… Bueno,
así. Y se van creando cada vez más unidades de desintoxicación, más
centros de desintoxicación, más lugares de tratamiento de droga-
dicción, pero no hay un criterio claro de querer acabar con ese pro-
blema.
Y no es… pienso que no es un asunto de maldad. No, no. Creo que
es la reafirmación en vivir de una forma determinada y querer experi-
mentar, incluso, todos los efectos y los daños que te puede ocasionar un
estilo de vida, para poder luego contarlo —si es que llegas a contarlo—;
para poder vivenciarlo.
Porque a este estilo de vida que se gasta este planeta y esta huma-
nidad, le gusta mucho el riesgo. El riesgo es parte integrante del estilo
de vida. Así como cualquier animal, planta, vegetal —o incluso las pie-
dras— no corren riesgos innecesarios —sólo corren riesgos necesarios—,
el hombre, no; el hombre es un ser de especie al que le encanta el riesgo:
“Voy a ver si me muero… a ver si no llego a morirme del todo…”.
Me acuerdo que una vez, hablando con un suicida —que no llegó
a suicidarse del todo; se estaba ahogando con una cuerda ¿no?, y lo pilla-
mos de casualidad— en el psiquiátrico:
—Pero, ¿qué vas a hacer? Pero, ¿por qué te vas a suicidar? ¡¿Qué pasa?!
—Que quiero saber qué se siente.
—¡Tú estás mal de la cabeza! Claro, por eso estás en el psiquiátrico.
¿Saber qué se siente?
Eso lo hemos oído ya muchas veces: “Quiero saber qué se siente”.
Los consumidores de “crack” —una droga derivada de la cocaína;
bueno, una droga que resulta de hervir clorhidrato de cocaína con
bicarbonato de sodio o amoníaco: una guarrería; vulgarmente se llama
así— se colocan ya en el umbral, prácticamente, de la muerte. Y el éxito
—entre los drogadictos— es poder haber salido de ella. Es decir, que te
cojan a tiempo y que te hagan un tratamiento de recuperación, por-
que la mayoría mueren. Es la más fuerte. Ocurren una serie de fenóme-
nos dramáticos, porque te estás muriendo. Esa experiencia de estarse
muriendo, el poderla contar luego es… bueno, ¡una chulada!; es un
signo de poderío, de…
Y el “crack”, cuando ves que está compuesto de todo eso, que lo
mezclan… Realmente, no es una droga de autonomía propia, ni “de
diseño” —como pueda ser “el éxtasis”—, que son drogas ya estudiadas
químico-farmacológicamente.
191
Ése es otro problema que tenemos en las sociedades —sobre todo,

industrializadas o desarrolladas— como elemento contaminante. Pero
que, realmente, no hay ningún método eficaz para librarse de ello, por-
que en el fondo no hay un interés en librarse de ello. Hay que mante-
nerlo para generar toda una consciencia y toda una rentabilidad de algún
tipo. Y es preferible, por ese estilo de vida, crear sistemas de salud que
permitan recuperar a alguien, a “álguienes” —uno, dos, tres, cuatro…—.
Porque, realmente, de la drogadicción, el porcentaje de personas que se
recuperan es mínimo; tan mínimo, que no tiene significación estadística.
Porque el número de personas que se enganchan a la droga, diariamente,
es muy alto, y el número de personas que se dan de alta —es decir, que
se libran de la droga— es muy, muy bajo.
Evidentemente, los sistemas de curación son muy pobres —por no
decir que no existen—, porque son sistemas de drogas sustitutivas como
la metadona, etcétera.
Esos problemas que más cercanamente nos llegan, los contempla-
mos con una actitud de escepticismo; de decir: “Bueno… bueno, tú vas
a seguir en ese ambiente. Tú vas a seguir —y yo y el otro y el otro— en ese
ambiente de contaminación de “X” niveles: de ruido, de polvo, de vegetales…
de lo que sea”. Y, bueno, aunque haya una consciencia ecológica —que
la hay—, también hay una consciencia de continuismo, de continuar
de la misma forma, y hay una consciencia de investigación y —sobre
todo— de experimentación.
La consciencia de la era industrial se caracteriza también por la
experimentación: Hay que experimentar todo aquello que pueda dañar
nuestra salud, para saber cómo responde nuestra salud, nuestra fisiología,
ante tal agresión. De ahí que, por ejemplo, los norteamericanos, antes de
tirar la bomba en Hiroshima y Nagasaki, ellos prueban la bomba en el
desierto de Méjico (Alamogordo) —prueba “Trinity”—, con soldados y
con gente norteamericana, para ver cuál es el efecto y ver qué es lo que
pasa. Después de que estudian los efectos y ven lo que pasa, entonces la
tiran en Hiroshima y Nagasaki. Por ejemplo.
La experimentación ya forma parte de la curiosidad humana,
como mecanismo de descubrimiento del misterio y los secretos de
la vida. A eso no está dispuesto a renunciar esta cultura, este estilo de
vida. Y ése es un punto crucial muy importante, que es el que hace,
precisamente, que, a pesar de tener consciencia ecológica, esa cons-
ciencia no despierte a la idea de suprimir o quitar aquello que daña.
No; sino de investigar, de ver qué daño produce, cómo lo produce y
cuál es la reacción que tiene el organismo ante determinados acon-
192
LA CONTAMINACIÓN
tecimientos. Eso sí interesa: la investigación, la experimentación. El

experimentar, como mecanismo para encontrar los secretos y los mis-
terios de la vida.
Es un mecanismo muy interesante. Un ser vivo como el ser
humano, es realmente complejo. Crea unas condiciones de vida, crea
unas condiciones de convivencia tal, que le hacen ser extremadamente
enrevesado. Es decir: “¿Cómo voy yo a conocer los secretos de la vida y los
mecanismos de la existencia? Produciendo —fíjense el razonamiento— unas
condiciones muy dañinas. Y aquéllos que sobrevivan me servirán de cobayas
para experimentar y saber cómo es el funcionalismo y cuál es la capacidad de
resistencia del organismo. Es decir, yo ya sé que el sujeto, expuesto a estas con-
diciones, enferma; y, al final, se va a morir. Pero mientras se muere lo puedo
investigar, lo puedo estudiar”.
De hecho, todas las guerras tienen un departamento de investiga-
ción, enorme. Y, de hecho, en todas las guerras es cuando más se inves-
tiga sobre el comportamiento del ser humano y sobre su fisiología. Los
departamentos de investigación militar, en salud, en contaminación y
en fisiología de la reproducción —por ejemplo, ahora, el premio Nobel
se lo han dado a estos colegas de la división celular— obedecen siempre
a mecanismos de estrés y de guerra, porque eso es lo que mide la super-
vivencia y la capacidad de reacción de la vida humana.
Y ese sentido de curiosidad, de descubrir los misterios y los secretos
de la vida, es lo que lleva al hombre —bajo este estilo de vida— a com-
portarse de esa manera. Es decir, que no es un estado de crueldad, no.
Porque es fácil pensar: “Bueno, ya el hombre se ha vuelto malísimo”. Habrá
gente mala, sí, pero el mecanismo no es ése; el mecanismo es que yo
he descubierto una forma y una vía de enterarme de cómo se producen
determinadas cosas, cuáles son los mecanismos que llevan a producir
determinadas situaciones, y, para eso, necesito crear unas condiciones
previas muy dañinas. Sólo esas condiciones previas, muy malas, son las
que me hacen —inevitablemente— investigar algo, para solucionar el
problema, porque si no, me voy a ir a pique.
En consecuencia, todos los sistemas contaminantes, todos los sis-
temas que, en alguna medida, dañan y perturban la salud, hoy por hoy,
en este estilo de vida, hay que mantenerlos, hay que promocionarlos; y
hay que generar nuevos sistemas de contaminación, para poder, a su vez,
desarrollar nuevos sistemas de control, de investigación y de tratamiento
de esas determinadas patologías. Eso va a permitir que la economía del
“mercado humano” —que es el mercado más rentable que hay— siga
adelante, como otra parte más de ese estilo de vida.
193
Y entonces, uno se pregunta: “Bueno, y en esa situación, ¿qué pinto

yo aquí?”. Me quedan —así, de entrada— como sanador, dos opciones:
O investigo todo ese daño que ecológicamente producimos, y,
aprovechando ese daño, tengo cobayas humanos para saber qué es lo
que ocurre, y a lo mejor invento algo para curarlo —o, mejor que para
curarlo, para mejorarlo, porque curarlo del todo no interesa; porque si se
cura del todo, se acaba el negocio—, o me dedico a producir determina-
das alteraciones para luego estudiar cómo poderlas revertir.
De entrada, sería la única posibilidad que tendría el sanador: o
investigar cómo sucede y por qué sucede, o intentar descubrir o inventar
cómo mejorarlo, o ser un productor de nuevas patologías o de nuevas
situaciones para poderlas estudiar —un poco en plan médico malévolo
o médico maligno—.
Pero la creación de nuevas enfermedades es algo que ya la OMS
ha anunciado. Y dice que, en los próximos doscientos años, tendremos
multitud de enfermedades nuevas que se van creando como consecuen-
cia de la forma de enfocar la vida. Es así. En cuanto empiecen todos los
sistemas de producción de clonación, y cuando se pongan ya totalmente
de moda los transgénicos, la cantidad de enfermedades que se pueden
producir, nuevas, son infinitas.
194
LA CONTAMINACIÓN
¿Cómo va a reaccionar el organismo, con la ingestión masiva de

transgénicos? No lo sabemos. No sabemos qué nuevas patologías se van
a presentar. Pero, como tenemos el “arma nueva” que es la genética, ese
arma genética será la que sirva de base para tratar las alteraciones produ-
cidas por la contaminación transgénica. Es decir, los transgénicos van de
la mano de la genética. Porque, en definitiva, la genética y los transgéni-
cos son la misma cosa. En la medida en que yo consumo transgénicos,
y ya sé algo de genética, podré tratar los trastornos producidos por los
transgénicos, a través de los conocimientos genéticos que tengo —muy,
muy pequeños—.
En consecuencia, ahí tengo un filón enorme de nuevas enferme-
dades, de nuevas patologías, y un filón enorme de nuevas aplicaciones
terapéuticas.
El panorama no puede ser —así, sensitivamente hablando— más
dramático. Así, a nivel sencillito, pues pensar que —por ejemplo—, un
niño que conozcamos, ahora empiece a comer chocolate transgénico, y
dentro de seis meses, un año, tres años…, no sé qué le pueda pasar: que
se le doblen las piernas o algún trastorno neurológico. Y no sepamos
qué es, y empecemos a especular. Y hagamos un mapa cromosómico y
veamos que, en el gen 38 de la pata larga del cromosoma 16, tiene una
translocación, y que es producida por el chocolate aquel; que ya lo han
arrestado en la Unión Soviética, y lo han puesto —por poner una his-
toria fantástica— en custodia, lo han condenado. Pero ya es demasiado
tarde. Ya ha producido el daño. Ahora le haremos un trasplante de genes
para recuperar —si es que lo recuperamos— el asunto. Pero, mientras lo
hemos puesto a andar otra vez, el gen ha dado una orden equivocada y
se le ha caído una oreja…
—¡Hostia, macho! ¡Se le ha caído una oreja!
—Bueno ¿y qué vamos a hacer ahora? ¿Le ponemos la oreja o no?
—Bueno, el caso es que se ha quedado un poco sordo, pero yo prefiero
que ande y esté un poco sordo.
—Pero también se ha quedado calvo.
—Hombre, ya, pero tampoco vas a querer ahora un niño perfecto, ¿no?
—No, un niño perfecto no, pero lo normal es que esté entero, ¿no? Yo no
lo quiero por partes.
Y bueno, esto, aunque parece mucho de ciencia-ficción, no es de
tanta ficción puesto que, cuando se producen los primeros escapes de
radiación nuclear —véase Chernóbil, por ejemplo; no estamos hablando
de algo inexistente—, vemos cómo los niños se deterioran, se deforman;
y vemos cómo todavía están naciendo niños monstruosos como conse-
195
cuencia del escape de Chernóbil; y todavía están apareciendo malforma-

ciones genéticas debidas a la radiación, en Japón. Pues no, no estamos
hablando de nada raro. La radiación nuclear está produciendo esa serie
de trastornos, que los hemos visto: los niños de Chernóbil han llegado
a pasar vacaciones a España. El que no tenía leucemia, tenía un mega-
loblastoma; el que no, tenía una alteración ósea… Es decir, niños ya
deformes, por el escape de una central nuclear que se dedicaba a producir
electricidad.
Y claro, uno se queda así, como diciendo: “Esto no es normal, ¿no?”.
Pero lo conceptualizamos como un riesgo, como consecuencia de vivir
de esta forma.
Es igual que cuando nos hablan —como decíamos en la medita-
ción— de la democracia. Y claro, que nos asalten, que nos roben, que
nos secuestren, que nos maltraten, son riesgos normales de las ventajas
de la democracia. “¿Las ventajas? Si es que lo único que vivo son las desven-
tajas. Ventajas no vivo. Dígame alguna ventaja real, porque las ventajas que
puedo tener se quedan ensombrecidas de un plumazo con una sola desventaja
que aparezca. Con una sola”. Entonces, claro, tengo que plantearme esos
sistemas de contaminación.
Y sobre todo, quizás lo más preocupante sea el que, bajo el plan-
teamiento que estamos viendo, no vemos soluciones. Es decir que, salvo
que nos llame la atención, la curiosidad por investigar, por practicar
y experimentar a ver qué pasa… Eso, a muchas personas sí las “salva”
—entre comillas salvar—; les da sentido a su vida. Pero a otras, lo miran
así y dicen:
—No. Eso a mí no me da sentido. A mí me deja peor. Yo no quiero inves-
tigar la cabeza de un niño que está sordo y no ve y no puede andar; investigar,
a ver por qué. No. Porque no. Me da tanta impresión una cosa así, que yo no
quiero investigar eso. ¿Para qué? O investigar por qué un joven a los veinte
años se muere por una sobredosis de heroína. ¿Qué voy a investigar?
—No, a ver de qué se ha muerto. Porque es muy interesante ver cómo ha
tenido un infarto y una embolia cerebral; y que, cuando tiene una intoxicación
masiva de heroína, se produce una parada cardiorrespiratoria. Mira qué intere-
sante: el bulbo raquídeo se deteriora y se licua…
Eso es como cuando en los estudios de medicina le decían a uno:
—Tenemos un caso muy interesante.
—¿Un caso muy interesante, de qué?
Y te llevaban a ver una barbaridad: un tétanos, alguien con un
ataque…
—Mira qué interesante…
196
LA CONTAMINACIÓN
Y uno decía:
—¿Interesante? ¿Dónde está lo interesante aquí?
Vamos, a mí nunca me pareció interesante. Me parecía dramático
ver a un señor…
—Mira qué interesante. Vamos a ver a un señor que se está muriendo,
para que veáis cómo es la agonía y qué es lo que hay que hacer: cómo hay
que hablarle a la familia, cómo hay que tratar al paciente… Anda, ve tú a
hablar con la mujer para decirle que, bueno, que no se preocupe, que vamos
a ver…
—¡Joder!, si se está muriendo.
—Ya, pero tú no le digas que se está muriendo. Tú dile que está grave.
—Que está grave…
Y luego, al rato:
—Ahora dile que sigue muy grave.
—¡Pero si ya se ha muerto!
—No, pero ahora tú dile que está muy grave, que: “Yo que usted iría
pensando en que se va a morir”.
—Pero si se ha muerto ya.
—No, no, pero no lo digas. Fíjate cómo se ha muerto. Mira, observa
ahora cómo se pone azul, rígido, duro…
—¿Y yo para qué quiero saber eso? ¿Para qué quiero saber eso? Eso no
me va a ayudar a mí en nada.
—Sí, en el nombre de la ciencia debes saber eso, para prevenir y evitar
que ocurra.
—¿De verdad que voy a evitar que ocurra eso, o lo voy a provocar indi-
rectamente, para estudiarlo mejor?
Que no es la primera vez que ocurre, claro. Y más ahora, en “la Era
de los Trasplantes”: “Es una pena tener una persona ahí, de veinte años, con
órganos sanos, que esté artificialmente viva, teniendo un montón de niños que
necesitan trasplantes. ¿Y si cerramos el grifo y le sacamos todo, y lo trasplan-
tamos todo?”. Claro, es una tentación científica.
—Señor, ¿para qué quiere un hijo que ya no tiene solución?
—Pero, ¿está seguro de que no tiene solución?
—Bueno, creo que no tiene solución. ¡Yo qué sé si se va a despertar o no!
Pero el caso es que tengo ahí órganos vivos sanos, y tengo ahí un montón de
niños que, si los trasplanto, serán el futuro.
Es una medicina totalmente macabra: que la vida de un ser dependa
de la muerte de otro… es un planteamiento —a mí me parece— fuera de
toda legalidad. Legalidad “anímica”, me refiero, no legalidad social. Pero
eso es así.
197
Como saben ustedes, hubo una vez que extremaron las medidas de
protección de tráfico de conducción, y claro, hubo pocos muertos ese fin
de semana. Inmediatamente hubo una respuesta muy violenta por parte
de los familiares de los que esperaban trasplantes, y retiraron las medias
de protección de accidentes, para que, de nuevo, los accidentes subieran.
Porque claro, los servicios de trasplantes se quedan sin órganos.
Esta sociedad necesita que los fines de semana haya jóvenes muer-
tos. Y para eso se crean vehículos que corran mucho, de alta peligrosi-
dad, y se necesita que las carreteras tengan sitios claves donde la gente se
pueda matar. Así de simple. Los helicópteros ya están preparados:
—¿Donde hay accidentes?
—Aquí, aquí y aquí.
Los helicópteros de la Cruz Roja y los servicios de trasplantes, están
preparados como buitres. “¡Allí se ha pegado uno, vamos por él!”. Es así. Así
funciona. Puede parecer muy macabro, pero así es. Y claro, la familia que
tiene al niño que tiene el hígado destrozado, está esperando que alguien
se mate, y que sea joven, y que el hígado le pueda valer.
Nos han educado así, y la salud funciona así. En vez de decir:
“Espera un momento. ¿Por qué esas personas enferman de ese hígado, de esa
manera? ¿Por qué esas personas destruyen su riñón de una determinada forma?
¿Qué mecanismos hay para prevenir ese tipo de enfermedades?”. No, eso no
interesa. Vamos a buscar lo más fácil. Esto por esto, esto por esto…
Hoy en día, se sabe —y lo hemos dicho otras veces— cómo coger
células del propio sujeto y fabricar órganos. Hoy se puede hacer. Pero
no interesa. Todavía hay que agotar las técnicas de trasplante, aprender
todavía más de ellas, para conocer más el código genético de la histo-
compatibilidad —todavía falta mucho por conocer—. Hasta que no se
conozca lo suficiente, no se pondrán en marcha, totalmente, los sistemas
de creación de órganos propios.
Entonces, hoy, que ya podríamos decir:
—Bueno, ¿usted necesita un órgano nuevo, porque su órgano no fun-
ciona bien? Pues vamos a fabricar uno con sus células, para que no haya
rechazo. Vamos a hacer un homo-trasplante. Previamente, vamos a crear un
órgano igual que el que usted necesita, porque hoy se puede hacer.
No, eso no lo vamos a hacer. Usted sabe que eso es posible, pero
eso no lo vamos a hacer. Vamos a esperar a que alguien muera, para qui-
tarle su órgano y estudiarlo, y emplear todos los fármacos de inmunode-
presión, etcétera, para que el sujeto pueda hacer viable su trasplante.
Ése es otro ejemplo que lo tenemos ahí. Y ¿qué hacer? “Si es que no
puedo hacer nada. Esto funciona así”.
198
LA CONTAMINACIÓN
Si se fijan, todos estos ejemplos que ponemos son acontecimientos

en los que nosotros no podemos intervenir para frenar nada. Lo único
que podemos hacer es observarlos, verlos y analizarlos. Y decir: “Hombre,
nos parecen muy crueles, qué quiere usted que le diga. Muy crueles. Aunque no
esté personalmente afectado, físicamente, estoy sensibilizado como sanador. Y
al observar esos mecanismos de enfermedad y de salud, me siento afectado”.
Y vuelvo a hacerme la pregunta: ¿Qué puedo hacer? No para aca-
bar con eso, porque ya dejamos muy clara cuál era la posición de la
violencia. Porque el único mecanismo que podríamos emplear sería la
violencia, ¿no?: “¡Se acabó! Acabemos con toda esta historia y empecemos de
nuevo!”. Para eso habría que acabar con todos los centros de curación y
de tratamiento, y acabar con todos los enfermos y que sólo quedaran los
sanos. Sería la única forma. Claro, es que no hay otra forma.
Es decir, si se pone uno en el sentido estricto, la violencia sólo
serviría para aniquilar a todo el que esté alterado o enfermo. Nada más.
Aniquilarlo —que era el plan de la Segunda guerra Mundial— y quedarse
sólo con los sanos. Y con los sanos, construir un mundo sano. Nada más.
Esa sería la máxima utilidad de la violencia.
Pero resulta que la violencia se ha quedado a mitad de camino. Ni
siquiera ha cumplido su función. Tenemos un planeta lleno de lisiados:
el que no tiene la espalda mal, tiene la cola mal o tiene la piel mal…
¡Todo occidente está lleno de lisiados! ¡Parece un hospital abierto! Vas
por la calle, y todo el mundo está enfermo. No ves por la calle gente sana,
fuerte, alegre; no. Ves a uno así, al otro con la escayola, al otro con no sé
qué, al otro con el coche de minusválidos… Hay momentos en que, en
una ciudad, uno sale por ahí y dice: “¡Qué horror! ¡Parece que estoy en un
hospital!”. Claro, en el hospital sí es lógico ver a personas que van con el
goteo… No, no, pero ahora, por la calle de cualquier ciudad occidental,
lo único que vemos son tullidos. Y no es agradable.
Que nadie piense que estoy hablando de la raza pura ni historias
raras. Estoy hablando de cómo, la cultura y el estilo de vida humano,
han creado un hospital abierto, en las ciudades. Todo el mundo parece
que tiene alguna tara. Y dices: “Pero bueno, ¿pero no hay nadie sano, guapo,
atractivo, atractiva?”. No, no. Es rarísimo. De repente, ves a alguien que
está bien: “¡Ah, no, no! Es que le he visto por detrás. Se ha dado la vuelta, y
ya no es lo que yo pensaba”. Por ejemplo.
Hombre, lo normal sería que, en los sitios normales, abiertos, que
no son hospitales, viéramos gente bonita, ¿no? “Bueno, salgo del hospital.
Me voy al parque a ver gente bonita”. ¡Ja! En el parque está al que le ha dado
una trombosis, al que le ha dado un infarto, el niño medio incapacitado,
199
la enfermera que cuida a el viejo… Es el sitio más inhóspito que hay.

¿Parque de una ciudad europea? Es un parque de tullidos. Allí, a media
mañana, sólo hay enfermos.
Finalmente, la imagen que tenemos es de un hospital abierto o
cerrado. Los cerrados son en los que están los enfermos encerrados, y los
abiertos son en los que están los enfermos sueltos. Claro, esto es lo que
hemos conseguido: crear una humanidad enferma. Nada más. Es el estilo
de vida actual: una humanidad enferma.
Hasta el punto de que uno sale tranquilamente, por ejemplo, con
su coche —suponiendo que ese día uno esté sano—, y vas por la carretera,
y ves a un loco que te pasa —“¡RRRAAASSS!”— Antes —digo “antes”, hace
veinte años; tampoco tanto— salías por la carretera, ibas con tu coche, e
ibas; no sé… ibas. Y de vez en cuando, mirabas y… Hoy no. Hoy te juegas
la vida. Y estamos hablando de aquí. Hay otros países que ya te la juegas
del todo. Pero hoy te juegas la vida, de Pozoamargo a Madrid. Es “jugarte la
vida”. Porque hay muchos cabrones —con perdón— que quieren jugarse
la vida. Pero no se la juegan solos, sino que tú estás por delante.
El problema no es que te haya adelantado a doscientos, es la forma
en que lo ha hecho y en el sitio que lo ha hecho, que está en el “border-
line” del accidente. Ése que lo ha hecho, a lo mejor es un conocido tuyo,
pero ese día está de mal humor… “¡Y como estoy de mal humor, paso a
cualquiera y arraso a cualquiera! ¿Por qué? Porque estoy de mal humor”.
—Pero si yo era buena persona.
—Eras buena persona, hasta que te pusieron de mal humor. ¡Y estás
de mal humor, porque no han salido las cosas como tú querías; porque el jefe
te ha dicho esto, porque el otro te ha mirado mal, porque en la escuela no te
han tratado bien, porque te han criticado! ¡Y has cogido el coche, y vas como
un loco por la carretera para ver si matas a alguien! ¡Te da igual matar o no
matar! ¿Por qué no? ¿Por qué no voy a poder hacerlo? Así de simple.
Y ése ha sido el mecanismo: has estado en la escuela Nei Jing;
has estado en un seminario; alguien te ha dicho algo; no te ha gustado;
has cogido el coche, y te has convertido en un asesino potencial, en
la carretera. “¿Y ése hombre es sabio? No, ése está enfermo. A ése hay que
encerrarlo”.
Es un ejemplo muy simple.
Entonces, claro, la situación se nos antoja todavía más dramática:
“Bueno, entonces, aquí nadie quiere aprender. Nadie quiere cambiar”. No,
no, no. La labilidad emocional conlleva —hoy por hoy, en este estilo de
vida— que el sujeto sea potencialmente dañino y perjudicial, no para
su salud sino para la salud de los demás. Que es lo que más preocupa.
200
LA CONTAMINACIÓN
Porque el hecho de que uno mismo perjudique su salud y se meta en su

cuarto y se apuñale… bueno, si no deja rastro, vale. Claro, si encima va a
dejar rastro, no. “Que vengas con la fregona detrás, a limpiar… Si, encima de
que te vas a morir, vas a dejar ahí los restos a los demás… ¡Hombre! No, no,
no. No hay derecho; no es justo”. Pero es así.
Y uno dice:
—Bueno, ¿y con qué derecho, este cabrón me amarga a mí la vida? A
mí, al otro, al otro…
—Porque hoy está de mal humor. Como hoy está de mal humor…
—¡Ah!, ¿está de mal humor? Pero ¿no puede controlar su mal humor?
—No, hoy no quiere controlarlo.
—Ah… pues nada, pues nada. Con cuidado, ¿eh? No le molestes mucho
porque se puede enfadar. Y, encima, ten cuidado, porque a ver si se va a poner
malito, y entonces, la culpa la tienes tú por haberle contestado mal; y se ha
puesto malito.
—Joder, pues nada…
Es así. A mí me pasa eso. Es decir, yo no puedo dirigirme a ninguna
persona, directamente, como a mí me gustaría. No puedo. No, porque sé
que, en cualquier momento, algo le va a sentar mal; y se va a sentir mal,
y me va a echar la culpa, a mí, de que se siente mal. Entonces, tengo que
andar con un cuidado… a ver qué digo, cómo lo digo, a quién se lo digo,
de qué manera… no vaya a ser que… ¡cada uno tiene su punto! Hay que
tener cuidado en no decir la palabra “O”, porque le molesta, y al moles-
tarle le da jaqueca; al darle jaqueca, se mete en la cama; al meterse en la
cama, el culpable de la jaqueca y la cama soy yo. Claro, de tanto sentirme
culpable, a veces me siento Hitler o Mussolini. Me siento fatal; porque,
claro, el Fulano aquél se siente mal, porque le han dicho… ha oído… No,
no. No se puede decir nada.
Es decir, en cualquier momento, cualquiera se convierte en un
enemigo voraz. Y dices: “¿Yo qué he hecho?”. Hacer un comentario a pro-
pósito “de”, con el fin de mejorar la situación “de”. No, la cosa está peor
de lo que parece. Con lo cual, ¡tienes que tener un cuidado…! Como la
pantera rosa, ¿no?
—Cariño, ¿puedo decirte que ese pantalón te sienta mal?
—¡¿Tú crees que me sienta mal?!
—No, yo quería decir que ese pantalón te sienta maravillosamente…
¡Claro! Es que, ¿qué vas a decir? No, es que no se puede.
Así es que el sistema inmunológico de algunas personas —que lo
conozco bien— está hecho polvo; porque, claro, no sabe dónde dar, de
qué forma actuar; porque Fulanito se quiere molestar y María Cristina
201
me quiere dominar… Y entonces: “¡Cuidado! ¡Ojo! No vayas a decir, no

vaya a ser que Fulano…”. Entonces, es un tipo de apnea… Y ver la carita
que pone cada uno… Porque según la cara de cada uno, ya sabes cómo
está. ¿Tiene la cara así? Pues cuidado.
Como ven, finalmente, la situación la hemos llevado a nuestro
ambiente, a nuestro entorno; que creo que es importante, porque así
nadie se siente espectador sino que todo el mundo se siente partícipe, y
cada uno se reconoce en sus rarezas, en sus extrañezas, en sus maneras…
Hay que poder dar respuestas auténticamente sanadoras ante esta

contaminación. Esa contaminación que vemos en el comportamiento de
algunas personas, que viene de esa forma de afrontar la vida. Tenemos
que hacer un esfuerzo por situarnos en coordenadas que realmente sean
liberadoras.
Hoy es muy fácil caer en el desespero y en el desánimo. Es muy
fácil, porque hay motivos suficientes. Con leer un poco el periódico y
escuchar algún desastre humano cercano, uno cae en el desespero, en el
“No hay solución”. Es muy fácil caer en ello. Y con ese ánimo de desespero
de… “¡Ché, qué perra vida!”, vamos contagiando a todo el mundo; vamos
contaminando a todo el mundo.
Eso, claro, interesa a este estilo de vida. Pero nosotros tenemos que
ser todo lo contrario; nosotros tenemos que aspirar a situarnos… —no
como privilegio, no, no, sino como respuesta— como seres que, vaya-
mos por donde vayamos, podamos transmitir algún aspecto liberador;
no algún aspecto contaminante de desespero y de: “¡Ché, qué perra vida!”.
No, no, no. ¡Un momento! La perra vida es para los perros. Ellos sí tienen
una vida perra, porque son perros. La vida gatuna, igual: los gatos llevan
vida de gatos.
Pero los humanos deben aspirar a llevar una vida humana. Y la
vida humana no reside en una desesperación, en un desasosiego, en una
enfermedad constante, en un sufrimiento permanente. No es eso; no es
eso. Aunque existan miles de remedios para eso, no puedo ir lleno de
pastillas, lleno de goteos y de supositorios, para poder seguir viviendo.
No. Yo quiero vivir; quiero aspirar a vivir y transmitir esa idea. Y no
solamente transmitir esa idea, sino mostrar que es posible. Porque no
solamente consiste en decirlo. Porque alguno dirá:
—Hombre, decirlo es fácil. Deme usted alguna pista para que yo pueda
pensar y sentir como usted.
—Ah, pues mire, la pista es ésta, ésta…
—Ah, bueno; luego la cogeré o no…
202
LA CONTAMINACIÓN
Pero volvemos a la pregunta, y nos decimos: Bueno, ¿qué posibili-

dades tenemos de promover, proporcionar, mostrar otras formas de ver
las cosas, que no sean las que estamos viendo ahora?
Alumna: ¿Qué hacer ante la incomunicación que se produce en
el seno familiar, debido a la televisión? —que se convierte en el foco de
atención en los momentos de encuentro, como las comidas—.
Maestro: Como decíamos un día: hay cosas que tienen solución
y hay cosas que no. Es tan definitivo, que yo puedo decir un día: “Oye,
comiendo —salvo que sea lo que tengamos que ver— no se ve la televisión.
La televisión somos nosotros. Yo te veo a ti, tú me ves a mí, y dices: “Oye, me
has salido fatal en la televisión hoy… Pues tú has salido mal… Pues tú bien…
Bueno, maquillaje…”.
Se hace la advertencia, se dice, se insiste:
—Oye, ¿por qué no llegamos al acuerdo de que, cuando estemos
comiendo, apagamos el televisor?
—No, porque…
Y si… —insisto— y si ya no hay solución, no tiene sentido comer
juntos. Es muy simple. Si tengo que vivir —por otras condiciones— con
esa persona, bueno, pues tú comes a la hora de la televisión y yo como
a la hora de la no televisión. No vamos a discutir más. ¿Para qué? Y si
quieres la sal, yo me siento a tu lado. Pero yo no como. Yo te sirvo la sal,
el picante o lo que sea.
Sí. Llevarlo a lo esperpéntico. Y cuando tú termines de comer con
la televisión, entonces yo apago la televisión y me siento a comer, y me
hablo a mí mismo: “Hola, ¿cómo estás?”… “Muy bien”… “¿Y cómo te fue
esta mañana?”… “Estupendamente”… “¿Y qué opinas de…?”.
Todos tenemos derecho a hablar con nosotros mismos. Si no tene-
mos derecho a hablar con nosotros mismos, ¿con quién vamos a tener
derecho a hablar? A ver, ¿por qué voy a estar loco? ¿No puedo hablar con-
migo mismo? ¡Si conmigo mismo es con quien mejor me llevo! Además,
en cuanto me llevo la contraria me enfado muchísimo… y, finalmente,
terminamos en unas conversaciones de paz. Hablo conmigo mismo. ¿Es
que está prohibido hablar con uno mismo? Hay que hacerlo con cuidado;
que no sea demasiado, porque te pueden encerrar en un psiquiátrico.
Ésa es una solución. Una solución simpática, divertida… y que, a
lo mejor, la otra persona dice: “Oye, ¿sabes que se lo pasa mejor que yo?”.
Porque la televisión, igualmente, es un acontecimiento de hace
cuarenta años; cincuenta años. Todo lo contaminante es de relativa
reciente creación y concienciación. Pero, claro, tiene una fuerza bestial.
Entonces, uno lo intenta. Y si ya los intentos son fallidos, pues simple-
203
mente uno hace la maleta; se pone el gorro, la pamela y… “Ahora vengo”.

Uno se va… —“Ya te escribiré una postal. Ya sabrás de mí”— y se busca la
vida de otras maneras. No es una huida. Es, simplemente, una partida:
“partida-partida-partida”. Es así de simple.
Es decir, lo que no podemos hacer, como seres vivos, es renunciar
a nuestro potencial liberador; renunciar a nuestra capacidad de compla-
cencia. No podemos renunciar, de ninguna manera, a nuestra capacidad
de diversión, de juego, de sentirnos a gusto y bien. A eso no podemos
renunciar de ninguna manera. Y eso no nos lo proporciona el ocio. Eso
es una trampa.
El ocio es una trampa. Porque el ocio, el tiempo libre, es una trampa
que tiene perfectamente diseñada y preparada la sociedad de consumo.
Y ya, te prepara qué vas a hacer en el tiempo libre y qué vas a hacer en
tu ocio; ya tienes programas y congresos de ocio y tiempo libre, para que
tú sepas qué tienes que hacer. ¡Pero si el tiempo libre es para eso: para
no saber qué tienes que hacer! “¿Qué hago? Pues no sé. Mientras pienso qué
tengo que hacer, no hago nada”. Que es un arte; todo un arte.
—¿Qué has hecho?
—Nada. He estado así, como haciendo el tonto. Me he hecho una cura
de nada, que me he dejado estupendo. Porque he dejado el libro blanco, blanco,
limpio, limpio…; he borrado todo. Página nueva.
No podemos renunciar a esas consideraciones. Y tenemos que
plantearnos —volvemos otra vez— qué hacer, ante ese nivel de adulte-
ración y contaminación, y con esa posibilidad de descontaminar, con
esa posibilidad de purificar, con esa posibilidad de limpiar, de aclarar…
¿Cómo podemos ofertar otra opción sin que entremos en la com-
petencia?
Primera clave: propuestas basadas en Lo Divino
Porque, si entráramos a competir, entraríamos otra vez en la vio-

lencia, en la lucha. Tenemos que ofertar y ofertarnos otras posibilidades,
pero sin que eso vaya “en contra de”.
“Ah, lo tuyo es malo…” —como contestábamos ahora, a propósito
de la comida—. “Bueno, ¿tú quieres comer con la televisión? Pues comes con la
televisión; porque, evidentemente, no estás comiendo conmigo, estás comiendo
con la televisión. No me necesitas a mí. Ahí tienes el periódico, ahí tienes el
café… Yo no voy a discutir contigo. Ya después, yo desayunaré conmigo mismo.
Igual que tú lo has hecho contigo mismo”.
204
LA CONTAMINACIÓN
Lo importante es no entrar en la confrontación. Porque si nosotros

hacemos una oferta de vida o una oferta de salud, que entra en compe-
tencia con otra, ya estamos embarcados en la violencia y en la lucha.
No. Nuestra “oferta” —entre comillas— de salud, como ofrenda; nuestra
oferta como ofrenda de salud —la ofrenda, como aquellas cosas ricas y
bonitas que ofrecemos a los dioses, a los santos—; que la oferta nuestra,
sea una ofrenda. Una ofrenda, en consecuencia, no es algo que entra en
competencia con otras opiniones, sino que entra en relación con la pro-
pia Creación; entra en relación con nuestra comunión en lo Divino.
Si entramos en una ofrenda —no en una oferta— con lo Divino,
no tendremos ningún problema. Él no nos va a contradecir en nada:
“Oye, señor Dios… ¿qué te parece si me voy a Barcelona? El que calla otorga.
No has dicho nada…”.
¡Claro! ¡Si el hombre con Dios siempre se lleva bien! Siempre nos
llevamos bien con Dios. Siempre. “Ah… ¿te llevas mal con Dios? Si tú te lle-
vas mal con Dios, hermano, ya no tienes solución”. Pero con Dios nos pode-
mos llevar muy bien, y podemos hacer esa ofrenda, porque no entramos
en contradicción ni en competencia con ninguna opinión humana:
“Mira, yo arreglo mis problemas con quien tengo que arreglarlos. Y con Él no
hay nunca discusión. Nunca. Es el Divino callado. No contesta. Pero tiene una
forma especial de contestar: los silencios no son siempre igual. ¿Qué te parece,
Dios mío, si voy a Barcelona? … … Creo que no te gusta”.
Pues ya está. No hay nada que discutir; porque la función del hom-
bre, en su relación con Dios, es obedecer. Porque ya la fastidiamos hace
mucho tiempo, la humanidad, con la desobediencia.
Entonces, si tengo algo que plantear de cara a la vida y de cara a la
contaminación y a la adulteración, y si quiero purificarme y quiero ofren-
dar u ofrecer algo, tiene que ser en relación con lo Divino. No puede ser
a través de los hombres. Ahí está la primera clave.
Es decir, toda oferta que yo haga en torno a la salud, a la descon-
taminación, a la purificación, tiene que estar en relación con lo Divino;
con la Creación. No puede ser a través de lo humano. Imposible. Eso está
contaminado. No se puede llegar a un pacto, a un convenio ni a ningún
acuerdo con un ser humano, si no es a través de lo Divino. Tal y como
están las cosas hoy.
El estilo de vida humano no permite una comunicación inter-
humana. Los sistemas de comunicación no funcionan. Los sistemas de
compartir y de hablar, si no es en el nombre de lo Divino, no funcio-
nan. Sólo —pensamos nosotros— existe la posibilidad de la ofrenda. Y
la ofrenda consiste en que todo sistema que yo pueda proponer para
205
descontaminar, para des-adulterar, para limpiar, tiene que ser en

referencia con lo Divino. No vale ya otro. Lo demás son ofertas, siem-
pre contaminantes, que se enfrentan a otras. Propongo esto… pero “en
oposición a”.
“Voy a hacer este refresco para enfrentarme a la Coca Cola; voy a hacer
esta otra para ir en contra de la Burger King…”.
No, no, no. Voy a crear un alimento Divino.
¿Cómo voy alimentarme de forma Divina? ¿De qué forma puedo
hacer que los alimentos adquieran otra dimensión?
Pues, por ejemplo, cuando voy a preparar un alimento, hago la
ofrenda, hago una oración en torno al alimento que voy a comer, hago
una oración antes de comérmelo. Entonces, las cosas adquieren otra
dimensión para mí, coma lo que coma. Y el alimento tiene característi-
cas muy diferentes. Como decía el Cristo: “no sólo de pan vive el hombre”.
Nos alimentamos de muchas cosas. Tenemos que ofrendar y ofertar otra
opción, pero que pase por el tamiz divino.
Yo no hablo contigo de nada, si no establecemos claramente,
antes, que hablamos desde el punto de vista divino, sagrado, religioso…
o de lo que quieras. Si no, no tenemos nada más que hablar. No hay más,
salvo: “¿Cómo estás? ¿Cómo está tu chica? ¿Cómo están tus hijos?”. “Bien”.
“Vale…”.
Alumno: La dificultad es que, en lo sagrado —tal y como el hom-
bre vive lo sagrado, hoy en día—, te pueden decir: “¿En nombre de qué
Dios mandas tú?”.
¿Cómo sería esa interpretación de mi referencial, para vivirlo en
ese nivel y poder convivir con otros?
Maestro: No, si yo puedo convivir con otros. Es decir, que —como
decíamos a propósito de la violencia— yo convivo con la violencia.
Tengo que convivir con la violencia, no me queda más remedio. Pero a
la hora de hacer una propuesta, a la hora de hacer un trabajo, a la hora
de tener un comportamiento, puedo tener dos opciones: Una, tener en
cuenta la situación, las condiciones y las ideologías humanas, y, en base
a ello, relacionarme y hacer una propuesta. Ésa es una.
Ésa, hoy por hoy —desde nuestro punto de vista— es contaminante,
sea cual sea. La opción de descontaminar, de des-adulterar, solamente
puede provenir de una relación hacia lo Divino, hacia la Creación. Enton-
ces, yo hablo contigo, siempre y cuando estemos de acuerdo en que aque-
llo que tengamos que hablar tiene que pasar por el tamiz de lo Divino.
Tendremos que ponernos de acuerdo en qué es lo Divino para ti y para mí,
para poder empezar a hablar. Si no, no hay posibilidad de hablar.
206
LA CONTAMINACIÓN
Por ejemplo, si judíos y árabes tienen que hablar, tenemos que

ponernos de acuerdo, de entrada, primero, en qué significa para ti y para
mí ser monoteísta; que lo pasemos por el tamiz de nuestros libros sagra-
dos, y que estemos de acuerdo en algunas cosas. A partir de ahí podemos
hablar. Mientras tanto, no podemos hablar. Es inútil, porque hablar sólo
va a servir para violentarnos más. Eso es lo que vemos, además.
El hombre ha olvidado —y creo que ahí está el error—, en su len-
guaje, su proyección Divina. El verbo es el que crea. Como leemos en la
introducción del Evangelio de San Juan, cuando habla: “En el Principio
era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el verbo era Dios. Todo se hizo por la
palabra, y sin ella no se hizo nada de cuanto existe”. Ahí se ve —y el hombre
también lo hace— cómo el hombre, a través del verbo, indica la acción
que va a hacer. A través de la palabra, indica.
207
El lenguaje es una adquisición “superior” —entre comillas—. ¿Por

qué? Porque a través del lenguaje tengo la capacidad creadora. Y digo:
“Voy a hacer una mesa”. Ya anuncio que voy a hacer una mesa. Sólo con
decir que voy a hacer una mesa, me coloco en la disposición de coger la
madera, la base… “Mira, he hecho la mesa”. Y es una forma de decir: “Y
en el Principio dijo Dios: Hágase la mesa. Y la mesa se hizo”. Es lo mismo.
Es lo mismo, salvando las distancias, claro. Pero es igual; he empleado el
lenguaje, ya sea dicho o pensado. El lenguaje me sirve para proyectar una
idea, y ésa me lleva a la realización.
Luego paso por la fase divina. Tengo que pasar por ella. Ahora, en el
momento en que yo no lo considero Divino sino que lo considero como
algo propio mío, personal, ya entramos en la consciencia de humanidad.
Y la consciencia de humanidad me da sólo una versión humana de los
hechos. Nada más. Y con la versión humana de los hechos, lo único que
hago es contaminar, porque la única solución que tengo es competir y
combatir; no hay otra posibilidad: “Yo pienso esto y tú piensas eso. No pode-
mos llegar a un acuerdo. Imposible”.
Siempre habrá un punto de fricción, bajo la óptica humana.
¿Por qué? Porque cada humano se siente y se cree un Dios. Y quiere el
mundo a su imagen y semejanza. Tiene que chocar con el otro, no le
queda más remedio.
En cambio, si partimos de la base de un credo común y de una
misión Divina común, tenemos un punto de anclaje común. Y si tú
empiezas a insultarme, te digo:
—Dios no insulta.
—Ah, perdona. Es verdad…
Estábamos de acuerdo en que Dios no insultaba. Y nosotros que-
remos comportarnos como Dios. No, ser Dios; comportarnos “como”.
Ahí está el matiz. Es como el hijo: quiere comportarse como papá. Pero
él sabe que no es el papá. El papá es el otro. No se hace pasar por el papá.
No, no. Él sabe que él es el hijo: “Ah, pues yo quiero ser como mi papá, yo
quiero ser como mi mamá…”. Y se pone los zapatos… y eso ya es jugar;
pero ellos saben que son ellos, no suplantan a nadie.
El hombre, como ser de humanidad, ha suplantado a la Fuerza de
la Creación, a lo Divino, y entonces, agota su lenguaje; agota su discurso;
agota sus posibilidades. Y, como se siente Dios y ha usurpado a Dios, es la
lucha de un Dios con otro. Cada Dios ve el mundo, y lo crea, a su imagen
y semejanza. Y claro, no es igual que el otro, y chocan. Chocan una vez
y otra vez. No son viables. No es viable. Por eso también chocan el varón
y la hembra. Por eso la familia, como tal, fracasa. No son viables. ¿Por
208
LA CONTAMINACIÓN
qué? Porque, específicamente, lo Divino no crea familia. Eso son creacio-

nes típicamente humanas, formas de productividad, formas de control,
formas de rentabilidad…
La especie humana, cuando decide unirse —ya, fuera del clan tri-
bal— y se va creando la idea y el núcleo de familia, es por pura necesidad
económica. Y empiezan a tener muchos hijos para producir, por nece-
sidad. Porque han planteado la necesidad de esa manera. Empieza el
individualismo; empieza a perderse el clan; empieza a perderse la comu-
nidad. Yo empiezo a crear mi propio clan. Para eso, me tengo que repro-
ducir. Para eso, tengo que establecer una ley. Y, para eso, voy a crear una
cosa que se llama “familia”. Pero eso, ¿es un proceso natural? No, no.
Natural, no. Es un proceso de identidad propia, de individualización, de
separación de lo Divino.
Que yo sepa, en ninguna cultura Dios ha sido el creador de la fami-
lia. ¡En ninguna! ¿Qué el hombre lo ha interpretado así? ¡Ah, bueno! El
hombre interpretará lo que le de la gana; pero así, de: “Y llegó el Dios y
dijo: Que se haga la familia de…”. ¡Nunca, nunca, nunca! Lo que pasa es
que el hombre se crea sus historias, y lo acomoda.
Es como el pueblo judío y cómo le ha dado la vuelta a la poliga-
mia. El pueblo judío, en su origen y en su desarrollo, era polígamo. Sólo
hace falta leer el Antiguo Testamento. Pero llega el Rabino Levi, e inter-
preta y dice…
—Ah, entonces, ahora es monógamo.
—¿Pero Dios Yahvé ha dicho algo al respecto?
—No.
—Entonces, no hay nada que hablar.
Son asuntos convivenciales puramente humanos, que crean estruc-
turas familiares —o las llamadas “estructuras familiares”—. Que vemos
que es un fracaso. Es un continuo fracaso. Y fracasa una vez, y fracasa
otra vez… y sigue. Y dices: “Hombre, esto no funciona así. Vamos a buscar
otra forma. Hay miles de formas que no sean ésa. Porque, ésa, sé que fracasa;
que falla. Para una que sale bien, hay un millón que salen mal”.
Ese modelo no me vale. No me vale, porque ese modelo de unidad
familiar es el que me ha llevado a contemplar el planeta y la humani-
dad como está ahora: destrozada. ¿Cómo está la humanidad? Pues mire
cómo estamos ahora: rodeados de guerra… ¡por la familia! No es que la
culpa la tenga la familia, pero la organización convivencial que ha esta-
blecido la humanidad, es la familia.
La familia norteamericana es la que ha llevado, con su cristianismo
luterano o cristiano-calvinista o lo que sea, a la guerra actual. ¡Hombre!,
209
¡pues vaya familia, macho! “Sí, porque la familia americana… porque la

familia española… porque la familia alemana…”.
¡Pero ¿qué es esto?!
Y claro, evidentemente, uno, lo que ve, es que esa familia está
peleada con aquella otra familia, y esta otra familia está peleada con
aquella… Y, dentro de la misma familia, el padre está peleado con la
madre, el hijo está peleado… Esto no es viable.
Tenemos que procurar, por lo menos, hacer el intento de convivir
de otra manera, de plantearnos la relación de otra manera; porque ya
son suficientes años —cientos, miles de años— de práctica, que nos indi-
can: “Eso no funciona”. Porque nos lleva al enfrentamiento, nos lleva a
olvidarnos de nuestra esencia divina, nos lleva a idolatrarnos, nos lleva
a “egolatrizarnos” y nos lleva a la destrucción. Esa organización no es la
más adecuada. Y simplemente sabiendo que no es la más adecuada, al
menos no promocionarla.
Y para eso —insisto— la propuesta sanadora debe ser muy defi-
nida. Es decir: Yo me guío bajo las consignas de las referencias divinas
que pueda encontrar —que no estén adulteradas— y las que yo pueda
intuir, en base a mi experiencia orante y en base a mi experiencia medi-
tativa. Ésas van a ser las referencias que voy a usar, a la hora de proponer
algo. No me vale ninguna referencia histórica física de ningún señor
concreto. No me vale, no me sirve…
—No, porque Bismarck dijo… Porque De Gaulle…
—No me sirve para nada. Habría que ver, además, si lo dijo o no…
Porque en la Historia ya estamos hartos de que nos engañen y nos
adulteren todo.
En base a esos acontecimientos, tenemos que plantearnos unas
propuestas basadas en lo Divino: Qué de Divino encuentro en mi cul-
tura, en mi realización, en mi historia, y en aquello que puedo leer, que
me ofrezca viabilidad. “Viabilidad”, me refiero a credibilidad: que sea
creíble, para yo poderlo aplicar.
Sí. Es decir: hasta donde yo sé y conozco, ¿qué aspectos de lo Divino
se han manifestado en el planeta, en las diferentes culturas, para que,
recogiendo esa pequeña minucia, más la experiencia que uno mismo
tiene de su relación con lo Divino, pueda proponer cosas, pasando por
el tamiz de lo Divino?
Es decir, yo puedo coger elementos —por ejemplo, el ayuno, en el
Islam— que me parecen elementos de valor universal. ¿Por qué? Porque
el ayuno, evidentemente, lo tuvo que inventar Dios. No lo pudo inven-
tar el hombre. Porque el hombre, de por sí, tiende a comer, a comer, a
210
LA CONTAMINACIÓN
comer… Siempre tiene hambre. Y cuando no tiene hambre, vomita…

y a comer, a comer, a comer. Entonces, el ayuno sólo puede ser algo de
inspiración divina.
El Ayuno
Ese detalle me lo aportan multitud de religiones, multitud de for-

mas de entrar en otro estado de consciencia, y que puedo hacerlo gracias
a que no coma. Simplemente, con no comer, yo entro en otro estado de
conciencia; en otra forma de ver las cosas.
Entonces, el ayuno es útil. Y, como ya decía el profeta Mohamed,
el ayuno es la suprema medicina, la suprema forma de tratamiento. Y ya,
hoy, sabemos que el ayuno, científicamente, es algo bueno, pero que hay
que usarlo adecuadamente.
Ahí tenemos un aporte Divino, de inspiración Divina, que vemos
que es válido y útil para toda la humanidad.
Es decir, tengo que echar mano, de momento —para poder empe-
zar a caminar un poco—, de: “Bueno, ¿qué cosas, directa o indirectamente,
han podido surgir por parte de lo Divino? ¡Ah, pues mira! En el caso de la
curación, el ayuno”. Entonces, cuando yo tenga un niño que está malito
—porque tiene fiebre, etcétera— lo primero que tengo que hacer es no
darle de comer. Muy simple. Le doy de beber pero no le doy de comer.
Por un día que no coma, no pasa nada.
Una forma de purificación —porque hablamos de la purificación
y de la no-adulteración— es hacer ayuno. Muy simple. Entonces, yo sí
puedo proponer: “Miren señores. Como propuesta de ofrenda en relación
con lo divino, para este tipo de vida que nos contamina y nos hace enfermar,
una forma de actuar es el ayuno”. “Ah, pues sí… Pues me es válido”. Y me
es válido aquí y en cualquier sitio. Y me es válido, además, en cualquier
cultura y en cualquier religión: yo le puedo proponer el ayuno a un
judío, a un cristiano, a un musulmán… Ya, tendremos que discutir las
formas.
Me decía una vez una monjita a la que iba a tratar, por la tarde-
noche:
—Ay, doctor, a ver cómo me va a tratar usted hoy, porque estoy de ayuno.
—Ah, ¿no ha comido?
—¡Sí, claro que he comido!
—¿Y cómo hace usted el ayuno?
—No meriendo.
211
Para la monjita, el ayuno consistía —para ella o para su comuni-

dad— en no merendar los viernes. Yo la miré y me empecé a reír, y dije:
—¡Pero mujer!… ¡Pero eso no es ayunar!
—¿No? Pues yo noto una cosa… Noto el estómago vacío…
Es que ella desayunaba, almorzaba, comía, merendaba y cenaba.
Cinco. Una comunidad de Hermanas de no se qué… de Valencia, y ellos
tienen allí, por costumbre, almorzar. Y, claro, su ayuno es no merendar
los viernes. Y se sentía débil. Bueno, y allí hicimos bromas…
Evidentemente, cada uno tiene una forma diferente de ayunar.
Pero ahí podríamos ponernos de acuerdo. Podríamos decir: “Oye, aunque
tú seas cristiano, yo sea musulmán y tú seas judío, ¿qué tal si ayunamos un
día, y nos ponemos de acuerdo en tomar sólo zumo de naranja?”.
Habría muchas discusiones. No se pondrían de acuerdo fácilmente,
pero sí, por lo menos, se pondrían de acuerdo en la palabra: ayuno. HAY
UNO: AYUNO: Sí estamos de acuerdo en que hay Uno.
Si descomponemos la palabra es: AY-UNO… “Existe Una Fuerza
inconmensurable en el universo, que da origen y entretiene a todas las cosas.
Como no sé su nombre, la llamo Dao”.
Ésa puede ser una expresión. Pero en el ayuno podemos —como
partimos de la base de que “hay Uno”— ponernos de acuerdo en eso,
en: “Bueno. Vamos a ayunar los martes, o los jueves, o los miércoles…”.
¡Yo qué sé! Por ejemplo, en la Escuela, hay un grupo —que es el grupo
Misión— que ayuna todos los martes. Ellos, en base a una designación
de un servidor, han tomado esa práctica como una actitud de fuerza por
la paz. Entonces, ayunan una vez a la semana. Y bueno, el ayuno con-
siste en beber un poco de agua el martes; no hay comida, sólo agua. Y
están sanos y fuertes. No les pasa nada. Ninguno se ha desmayado. Da
igual que tengan la regla o no, se puede estar con agua ese día. Ese día
se toma más.
Éste sería un elemento en el que podemos decir: “Bueno, vamos a
hacer esto”. Podría ser un elemento; y que podría ser un vehículo —ya que
hemos jugado con la kabalá— para hacer referencia, inmediatamente, a
lo Divino. Si estamos en la Unicidad, en el Uno. Y ese ayuno no es algo
nuevo ni es patrimonio de una religión concreta, sino que todas —de
una forma u otra— lo emplean. Y antes que las religiones monoteístas,
las politeístas también empleaban el ayuno como una referencia, como
una ofrenda a los dioses: Yo pongo en el altar del Dios “A”, “B” o “C”, las
mejores manzanas, como si el Dios viniera a comérselas.
El ayuno puede ser una forma de poner en práctica algo concreto
que tiene una inspiración divina. Y ya, bajo la inspiración divina, pode-
212
LA CONTAMINACIÓN
mos hacer propuestas en relación con la contaminación y en relación

con la purificación.
El Islam lo recoge con mucha fuerza, hasta el punto de dedicarle un
mes al año, en el Ramadán. Pero cierto es que no es un invento musul-
mán sino que es algo que ya viene dado por la propia naturaleza del ser.
Y que, efectivamente, sí, determinadas corrientes religiosas o filosóficas
le van dando un contenido ya más sagrado. Pero lo cierto es que, en él,
encontramos una aceptación universal, si bien cada cultura lo practica
de forma diferente. Pero hay un contenido igualitario, en el sentido de
que el significado de la palabra está relacionado con —al menos— comer
menos. Ahí nos podemos poner todos de acuerdo. A lo mejor no hay
acuerdo en si el ayuno tiene que ser con agua, sin agua, sólo con jugo…
bueno, pero sí que la cantidad va a menos.
Luego, el ayuno es una situación que nos lleva hacia el vacío. Sea
como sea que se conceptualice —da igual—, el ayuno nos lleva al vacío.
Y el vacío nos hace referencia, evidentemente, a lo que no está, a lo invi-
sible, a lo que puede llenarse de algo.
Y volvemos otra vez a tomar referencias Divinas. Lo vacío, lo invi-
sible, lo que está pero que no se ve ni se toca, se corresponde con una
idea de Creador, de Creación, de Divinidad, de Sagrado. En esos elemen-
tos así, casi intangibles, con muy poca seguridad, es donde nos tenemos
que mover para mantener esas referencias Divinas.
Es decir que, a la hora de proponer algo, en respuesta a la contami-
nación, los elementos que vamos a usar son poco científicos, poco seguros
—así, de primera instancia—. Es decir, no sabemos —por ejemplo— quién
inventó el ayuno. Es que no lo inventó nadie. Eso venía ya con el plan; el
libro de instrucciones de la vida traía incorporado el ayuno.
La Oración
Otro elemento que podemos rescatar —que, igualmente, aparece

como consecuencia de la relación que el hombre tiene con el medio, con
su ambiente y con el propio hombre en sí— es la oración. Ya tenemos la
ofrenda del ayuno. La oración es otro elemento que vamos a ofren-
dar como mecanismo de acción para purificar, para actuar como res-
puesta a la contaminación.
Con la oración ocurre lo mismo que con el ayuno. Es decir, ¿quién
inventó la oración? La oración se inventó cuando se inventó el len-
guaje, y el lenguaje se inventó cuando se inventó Dios, y Dios se inventó
213
cuando se creó el hombre. Es decir que, ahí estamos navegando, en ese

espacio sin ningún momento histórico que diga: “Y aquí empezó…”. No.
Y ésa es otra referencia que nos debe servir, a la hora de saber si estamos
manejando elementos de la propia Creación o elementos humanos.
En el momento en que vemos que tiene antecedentes, que hay
algo que le precede, ya, probablemente, sea de naturaleza de producción
humana —de producción, no de Creación—. La producción la dejamos
para el hombre. La Creación se la otorgamos a Dios. Y así, con esas pala-
bras, podemos también situarnos de forma adecuada.
Qué duda cabe que, en el caso que ahora decimos —“la oración”—
cada comunidad, cada religión, cada filosofía, cada pueblo… tiene for-
mas diferentes de orar. No hay oración mejor que otra. No.
Pero sí, curiosamente, como la ciencia es curiosa para todo, ya se
han puesto a investigar la capacidad curativa de las oraciones. Y, como
saben —ya comentábamos esto—, en varias universidades norteameri-
canas se han hecho investigaciones en torno a la capacidad curativa de
las oraciones cristianas, de las oraciones musulmanas, de las oraciones
judaicas, de las oraciones hindúes… Y se ve que, evidentemente, el efecto
de unas y de otras es diferente. Todas son eficaces, pero parece como si
estuvieran especializadas; unas van más a una cosa que a otra. Eso da un
poco de risa porque… ¡qué curioso! Sí, da risa. Pero sí, evidentemente,
cada sistema de religión que surge como consecuencia de la relación del
hombre con lo Divino, está en diferentes niveles. Es como si cada reli-
gión viera a Dios desde un sitio, pero no lo viera desde el otro.
Cada sistema de vivencia con lo Divino, es como si Dios se dejara
ver una parte, otra no. Sólo veo esa parte; entonces, para mí, la experien-
cia Divina es eso. Igual que un niño tiene una idea, y su experiencia con
Dios es de un nivel que, si la comparamos con la nuestra, es distinta. No
es mejor ni peor, es diferente.
—¿Cuál es tu experiencia mística con Dios?
—¿La mía? Ah, pues esto. ¿Y la tuya?
Y a lo mejor son muy diferentes. Hay algo que sí notamos que las
une. Sí podemos decir que estamos hablando de la misma Fuerza, pero
de aspectos muy diferentes.
En una época hablamos de que las distintas lenguas nos muestran
las distintas caras de lo Divino. Hacíamos una interpretación muy dife-
rente de la famosa Torre de Babel. La idea que se nos transmitió de la
Torre de Babel es que era un castigo, y que Dios nos condenó a miles de
lenguas. Y nosotros lo vemos bajo otra perspectiva: más que un castigo,
nos da la opción de verle de diferentes formas. Y por eso decíamos que,
214
LA CONTAMINACIÓN
cuando una persona ora en inglés o en español o en francés o en chino,

la oración es diferente. Tiene otros matices. No es igual. Aunque se diga
lo mismo, hay algo que vibra en otra dimensión.
Igual que, cuando cogemos las diferentes religiones, vemos que
cada religión ha hecho más hincapié en una cosa que en otra. Por ejem-
plo: El Judaísmo plantea el sentido de Dios bajo la perspectiva de la
consciencia, del intelecto, de la idea… Es como un rayo vertical. El Cris-
tianismo plantea a Dios como un rayo horizontal: entre los hombres; a
partir de los hombres es como yo veo a Dios. El Islam plantea la vivencia
de Dios en el hacer de cada día; veo a Dios en lo que yo hago cuando
limpio, cuando canto… Todo es por Dios: “Ah, esto pasa por Dios; esto,
porque Alá lo ha querido…”.
Es decir, Alá, Dios, está siempre presente; como “agobiantemente”
presente. En el cristianismo está horizontalmente presente. Y en el
judaísmo está intelectualmente presente. Son diferentes caras. Todas tie-
nen, evidentemente, algo.
Si pusiéramos las distintas religiones en el cuerpo, el Islam estaría
en los pies, en las piernas; porque andamos, y todo lo que tocamos es
sagrado. El cristianismo estaría en las manos, porque todo lo hacemos a
través de los hombres. Y el judaísmo estaría en los sentidos, en el pensa-
miento. Pero todo pertenece al cuerpo humano.
Entonces, estamos viendo a Dios como si tuviera un cuerpo
humano: cada cosa la situamos en un sitio, pero todas son importan-
tes, todas son fundamentales. No podemos vivir sin una de ellas. Por-
que si quitamos las manos o quitamos los pies o quitamos la cabeza,
ya no es un cuerpo completo, ya no es un cuerpo sano. ¿Que unas
pueden sobrevivir más que otras? Bueno, pero, en definitiva, una nece-
sita de la otra. Si no tengo manos ni pies para cumplir mis pensamien-
tos… malo; si sólo tengo pies para andar, pero no pienso; si sólo tengo
manos, pero no ando; si sólo tengo cerebro y manos, pero no puedo
andar; o si sólo tengo pies y cerebro, pero no puedo usar las manos,
siempre estaré cojo.
Entonces, si tuviéramos que distribuir en el cuerpo, esos pensa-
mientos de ideas de religión, los distribuiríamos así. Pero claro, también
tenemos tronco. ¿Y el tronco, qué? El tronco es grande, y… Ese tronco,
¿qué hacemos con el? ¿Le corresponderá a alguien?
En general no se elige voluntariamente la forma de religión sino
que viene dada por el misterio del sitio en donde se nace. Es mucho
más probable que seas hindú si naces en India que si naces en Roma.
Ser hindú en Roma es difícil. ¡Hombre!, puede ser que haya una comu-
215
nidad de Pranayama en la esquina. Pero vamos, lo más probable es

que no. E igual, si naces en occidente, pues eres —genéricamente—
cristiano, salvo que nazcas en el seno de una familia judía. Ya sí, ya se
es judío por el hecho de nacer… y ya eres elegido. Cada uno se monta
su película.
Si se fijan ustedes —por seguir el ejemplo—, normalmente el cere-
bro, los sentidos, las manos y los pies, se ponen de acuerdo para hacer.
No dice el cerebro: “Ven para adelante”, y le llevan para atrás. No dice a
la mano: “Saluda”, y la mano hace otra cosa que no es saludar; sino que
se ponen de acuerdo.
Como sabemos, las religiones no se ponen de acuerdo. Ni se ponen
ni se pondrán. ¿Por qué? Por una razón muy simple: porque han visto
una parte o una cara o un aspecto de Dios, y creen que ése es Dios. Y no
lo es todo. Todo no podemos abarcarlo; nosotros abarcamos un aspecto.
En la medida en que renunciamos a abarcarlo todo, es cuando podemos
abarcarlo. Es decir, si yo renuncio, de entrada, a decir:
—¿Tú puedes abarcar toda la idea de Dios?
—No, no… Yo renuncio a eso.
—¡Ah!, entonces tú sí que lo vas a abarcar.
Porque la idea global no es un concepto, no es un criterio, no es
una sentencia, sino que es una vivencia. Tú sí puedes vivir la experiencia
de Dios, pero no puedes escribirla. No puedes recogerla en un libro ni en
muchos libros. No. La vivencia de tu relación con lo Divino, en su tota-
lidad, tú si la puedes vivir. Pero si pretendes, con una sola parte, alcanzar
la totalidad, entonces no podrás vivirla nunca.
Por eso ninguna religión se puede erigir en única, como todas
pretenden: ser la única y la que más nos sirve. No, porque están mane-
jando sólo una parte de lo Divino. Y esa sola parte no puede funcionar
sin las otras, como hemos puesto el ejemplo de la cabeza, de los brazos
y de las piernas.
Cuando yo renuncio a decir que esa parte es la única, entonces sí
tengo la experiencia de todo el cuerpo. No sé cómo es, ni me interesa. Es
que, en ese nivel de sentir cómo es, no necesito describirlo; lo siento. Es
como cuando yo amo a una persona…
—¿Y esa persona a la que amas… ¿es guapa?
—Es inmensamente guapa.
—Pero, ¿cuánto de guapa?
—Lo más guapo que hay. No hay más.
Es decir, no necesito limitarlo.
—¿Y es inteligente?
216
LA CONTAMINACIÓN
—Lo más inteligente del mundo.

Claro, ahí sí abarcas todo. Es como una madre; le preguntas a una
madre por su hijo…
—¿Su hijo es guapo?
—Mi hijo es el más guapo del mundo.
—Pero mire, si es chaparrito, si es narizón…
—No, no, no… Es el más guapo de todos.
Y claro, no hay forma de convencerla de que no es tan guapo.
El ejemplo de la mamá es muy claro. La visión que tiene el sistema
de religiones, de la experiencia mística con Dios, es parcial. Y por eso, al
ser parcial, entra en combate con otras visiones, porque sólo ve una parte
y niega otras.
—Oye, ¿has visto las manos que tiene Dios?
—No. Dios no tiene manos.
—¿Cómo que no?
—No. Dios sólo tiene ojos, boca…
Y otro:
—¿Has visto los pies?
—¿Pies? No. Dios no tiene pies.
Entonces, claro, empieza la discusión, porque el sistema es total-
mente distinto.
Para poder solucionar esa discusión, tenemos que entrar en la
experiencia mística; en los místicos. Los místicos, pertenezcan a la reli-
gión que pertenezcan, se salen de la religión. Entran en el sentido reli-
gioso. Y el sentido religioso es aquél que no está sujeto a ningún código
de religión, que no tiene ninguna referencia, sino que la referencia es la
propia vivencia del sujeto; la mística del propio sujeto.
Y así vemos cómo, cuando cogemos místicos de una religión y
otra, lo que ellos describen como “experiencia mística”, es muy parecido.
No importa que sean cristianos, judíos o musulmanes. Es muy parecido
lo que describen Santa Teresa —por ejemplo— y Rumi. Lo lees y dices:
“Oye, éstos parece que son de la misma clave, de la misma cuerda”. No. E
inicialmente conviven, sí, en un terreno de religión, pero su experiencia
mística traspasa las fronteras de la religión: Dios se convierte, efectiva-
mente, en una experiencia grande.
Es ahí cuando la persona vive la totalidad de Dios —dentro de lo
que puede vivir la totalidad de Dios, un sujeto—. Pero ya no ve una parte,
ve todo. Al ver todo, significa que la experiencia le engloba al sujeto en
todo, no necesita nada más. En ese sentido es que podemos decir que, la
experiencia mística, recoge todo, no sólo una parte.
217
Necesito elementos, porque con una sola religión no tengo bas-

tante. Necesitaría practicar todas a la vez. Y para eso, la única forma que
existe es la experiencia mística. Y a la experiencia mística sólo se llega
a través de la oración. No hay otra forma. No hay otra manera.
El movimiento ecuménico pretendía coger todas las caras. Pero
claro, todas, ¿cómo las ensamblas? Es difícil. Es posible pero, para eso,
cada una tiene que renunciar a su valor como la verdadera. Y ése es el
gran problema del ecumenismo: “Mientras no se renuncie a ser la única, no
puedo ser ecuménico contigo. Me podré sentar al lado, pero yo sé que la mía es
la verdadera, y tú sabes que la tuya es la verdadera. Bueno, podemos, si acaso,
no combatir. Pero tenemos que renunciar al protagonismo, y entonces, sí se
pueden ensamblar las piezas”.
El gran “defecto” —ente comillas, defecto— es que parto de la idea
de que yo tengo razón, y los demás tienen que ajustarse a mí. No, así no
es posible. Tengo que partir de la idea de que yo tengo una experiencia
con Dios. ¿Quién más tiene experiencia con Dios? ¡Ah!, usted… usted…
Vamos a sentarnos. Vamos a ver si juntamos estas experiencias y vemos
qué hay de común en ellas. Eso sí sería ecuménico. Ahora, si yo convoco
un ecumenismo, y yo soy el centro… eso no es “ecuménico”, simple-
mente es que quiero que todas se junten en torno a mí. Pero eso ya no es
ecumenismo, es proponer: “Yo soy el jefe, y los demás me van a obedecer”.
Así es como se practica el ecumenismo. En su sentido original, el
ecumenismo es ese compartir las propias experiencias, sin que ninguna
se erija en la auténtica.
En ese sentido, lo que verdaderamente da trascendencia a la
oración, y la sitúa fuera de las leyes de los hombres, es la experiencia
mística. Y a ésa puede acceder cualquier ser; no está sujeta a ninguna
religión. Cualquier ser puede acceder a una experiencia mística, porque
es una decisión de la relación entre el ser y lo Divino. Y hay una vía
común en todos, y es la oración. Es decir, la experiencia mística aparece
cuando el sujeto vive la oración. Si no, no es posible, salvo los milagros.
Pero eso es otro apartado. Que Dios decida que Juanito viva una expe-
riencia mística… bueno, eso ya es decisión del “Jefe”; y eso está, no fuera,
sino en lo excepcional de cualquier cosa.
Pero hay un sustrato común —que es el que nos interesa ahora, sin
excluir lo excepcional—, y es:
—Bueno, entonces, ¿yo puedo —yo, y aquél, y el otro, y el otro— tener
una experiencia mística?
—Sí señor. A través de la oración. No importa qué oración practique
usted. Lo importante es que no crea que ésa es la única oración; es una forma
218
LA CONTAMINACIÓN
de orar. Usted persevere y ore de una determinada manera, pero déjese llevar un
poco, déjese llevar; procure orar de tal manera que no esté sujeto a una cosa que
le marque, que tenga que ser de una determinada manera.
Dios no tiene leyes. Dios no tiene costumbres. Dios no tiene artí-
culos. Es. Y como Es, no puede estar sujeto a ninguna categoría. Cuando
el ser se dispone a orar, está ante lo que Es. Y yo puedo decir cualquier
cosa, que el “Es” lo va a percibir. Ahí sí puedo estar rondando en una
disposición adecuada para vivir la experiencia mística.
Es decir que, cuando yo me dispongo a orar, si quiero disponerme
en mi cuerpo de forma adecuada para que pueda suceder el aconteci-
miento místico, no debo partir de ningún concepto previo. Es decir, yo
me siento a orar y puedo decir: “Ay, Dios mío, esto de la guerra va a acabar
conmigo. ¿Y esto por qué?… ¡Qué día más frío hace! Tengo frío. Dios, ¿por qué
has creado el frío, si es malo?”. Ya estoy haciendo oración.
La oración es un sistema de comunicación. Pero no me planteo
nada en concreto: trato de comunicar algo que surge en ese momento.
Y como tengo frío, digo: “Dios, tengo frío. ¿Por qué inventaste el frío? ¡Ah!,
para los pingüinos. Ahora lo entiendo: porque hay seres que viven con el frío.
—Son respuestas muy simples—. Dios creó el frío para los pingüinos, claro.
¿Y qué hago yo viviendo en un sitio que hace frío y no hay pingüinos? He ele-
gido vivir en el sitio inadecuado”.
Yo tengo que vivir, según mi cuerpo, en un sitio cálido, templado…
—para eso están los sitios cálidos y templados del planeta—. Pero no
en un sitio como éstos, en los que llega el invierno y veo que yo no
estoy preparado. Pero Dios mismo me da la respuesta, a través del mismo
conocimiento:
—Porque vives en un sitio donde no hay pingüinos y hay frío. Pero, el
frío, Dios no lo creó para ti, lo creó para los pingüinos.
—¡Ah!…
Si hace mucho calor…
—¿Cómo hace tanto calor? Si me voy a deshidratar…
—Pero es que Dios no creó el calor para ti. Para eso hay zonas templa-
das, tropicales, para ti. El calor lo creó para los ciempiés, para las serpientes,
para otros seres que necesitan mucho calor.
—¡Ah!…
Llega un momento en que ya no me puedo quejar de nada, porque
el que ha trasgredido el sitio donde debo estar, he sido yo. Dios lo hizo
todo muy bien, el que lo está haciendo mal soy yo. Cojo los bártulos y
me voy a una zona subtropical, donde hay mangos, cocoteros, playa… y
digo: “Esto sí… ¡Si Dios tenía razón! ¡Si aquí es donde se vive bien!”.
219
O te abrigas, sí, pero ya empezamos con soluciones. El abrigarse

implica economía, trabajo. En la zona tropical o subtropical, de clima
benigno, no hace falta abrigarse. No necesito cazar para buscar la piel
para cubrirme, tener ganado… No. No necesito nada. Puedo ir desnudo si
quiero. Claro, ¡si las tribus en esas zonas van desnudas! Pero aquí no puedo
ir desnudo, no ya por pudor sino porque tengo frío. Tengo que taparme.
El frío, como el trabajo, no está hecho para el hombre. Claro, el
hombre no está hecho para trabajar, porque se cansa. Tú te pones a trabajar
y te cansas. Está hecho para pasear, pararse… ¿Tiene hambre? Coge y come.
¿Tiene sueño? A dormir. ¿Por qué voy a comer, si tengo sueño? —claro, es
que lo hacemos todo mal—. ¿Por qué voy a caminar, si estoy cansado?
Casi todo lo podemos aprender a través del niño: vemos al niño,
y el niño come cuando tiene hambre… se duerme cuando tiene sueño…
Tiene sueño y hace… ¡pac!, y se duerme donde caiga. Le da igual el suelo
que la puerta. ¿Cuando hay que jugar? Pues a jugar; a jugar hasta que se
cansan. ¿Ya se ha cansado? Pues a dormir.
Y dice: “Claro, es un niño”. Sí. Pero nosotros tenemos que aprender
de ese niño. Porque, cuando nos toca jugar, pues resulta que es la hora
de comer. ¡Vaya, hombre! Cuando nos toca comer, pues resulta que no
apetece comer. Es decir, es dificilísimo atinar. Es muy difícil.
Claro, Santa Teresa encontró una fórmula: ocho horas para jugar
—para divertirse—, ocho horas para dormir y ocho horas para trabajar.
Pero, hoy en día, si aplicáramos esa fórmula, habría personas que no
soportarían estar ocho horas divirtiéndose. No. ¡¿Diarias?! No, no. ¡Les
da algo! Necesitan sufrir mucho. Se han sustituido las ocho horas de
divertimento, por ocho horas de sufrimiento: ocho horas de sufrimiento,
ocho horas de trabajo y ocho horas de dormir. Ése es el horario teresiano
que hace el mundo actual. Y el código era otro: ocho horas de diverti-
mento, no de sufrimiento. Se entendió mal la cosa. Pero estaba bien pen-
sado: ocho por tres, veinticuatro. Ocho horas de divertirse… ¡Hombre!,
imagínense divertirse aquí ocho horas diarias. No sé si hubiera cuerpo
que lo aguantara. Y dormir ocho horas… Yo, por lo menos, me lo tengo
que imaginar: dormir ocho horas… Eso debe de ser afrodisíaco; mágico.
Realmente lo hemos hecho muy mal. Y es hora de hacerlo bien. Y
hacerlo bien implica recurrir al origen de la propia Creación, por eso nos esta-
mos referenciando con lo Divino. Y ahora estamos en ese capítulo orante.
Ese capítulo orante, lo que pretende es crear las condiciones, en el
hombre, para que se dé la experiencia mística. Evidentemente, el hecho
de que se dé la experiencia mística no va a depender del hombre, va a
depender del Eterno, pero yo tengo que disponerme adecuadamente:
220
LA CONTAMINACIÓN
—¿Estás preparado?
—Sí, estoy preparado.
—Bueno, pues agárrate.
Y te dan el “vistipitazo”… imagínate. Entonces, te quedas así,
como…
—¡Hostia, qué susto! Y ahora, ¿qué hago?
—Bueno, eso ya vendrá en el capítulo segundo.
En definitiva, cada cual, sin esperar —porque eso no hay que espe-
rarlo— un acontecimiento excepcional, en la medida que incorpora a su
vida un sentido orante, va a vivir un determinado nivel de experiencia
mística. Eso sí es cierto. Lo que ocurre es que todavía el hombre tiene
mucha expectativa; mucha, mucha. Y, como tiene tantas expectativas
y se ha marcado tantas películas —malas películas—, no se da cuenta
de que todos los días, a poco que ore medianamente, con una dispo-
sición mínima, va a vivir una experiencia mística. Lo que pasa que es
chiquitita; muy chiquitita. Y lo que pasa es que él, como espera algo más
grande —porque ha conceptualizado a Dios como algo tan grande, tan
grande, que tiene que ser algo impresionante—, no se da cuenta de esas
pequeñas experiencias místicas que vivimos todos los días.
Ya, sólo el hecho de sentarnos y de colocarnos en una posición
de entrar en otra dimensión, con nuestra postura, en silencio… Cuando
entramos en un silencio, entramos ya en el lenguaje de Dios. El lenguaje
de Dios es el sonido del silencio. Es un misterio para nosotros, pero está
ahí. Y nosotros escribimos todo en el silencio; nosotros somos los parlan-
chines de la Creación. Pero, para eso, Dios tiene que estar ahí. ¿Cómo?
Con el silencio. Si no existiera el silencio, no podríamos expresarnos.
Una de las pruebas de la existencia de Dios es el silencio. Lo digo
bajito. No es muy teológico. No está homologado teologalmente, pero
experiencialmente, sí.
Si yo digo que el silencio es el verbo de Dios, sólo puedo expresar,
el lenguaje y mis sonidos, con el sustrato del silencio. Entonces, Dios está
ahí siempre presente.
Si yo te escucho a ti y tú me escuchas a mí, es porque hay un espa-
cio de silencio. Si todos habláramos a la vez, no habría silencio, y no nos
entenderíamos.
Pero, ¿quién es ese silencio? No es que las personas estén calladas,
no. Es Dios, que está aquí. Y gracias a eso, yo puedo hablar, tú puedes
hablar, alguien puede hablar, todos podemos hablar.
Es decir que, si el silencio es el verbo de Dios, es el substrato en
el cual nosotros podemos manifestar nuestras palabras.
221
Si todos empezamos a hablar fuerte, o ponemos una radio a todo

volumen aquí, llenamos todo el silencio, y ya nadie puede decir nada.
Pero, no obstante, demostramos que el substrato del silencio —que sería
el vacío, en su equivalente— es el que permite que la radio esté a todo
volumen.
Es decir que, el silencio es la condición previa para que pueda exis-
tir el sonido. Si no hay silencio no hay sonido. Y para que exista el silen-
cio tiene que haber vacío.
La condición iniciática para el desarrollo de la vida es el silencio, el
vacío. Y a partir de ahí se genera la vida.
Siguiendo con las comparaciones, si el silencio hace posible la apa-
rición del sonido, su equivalente más cercano es el vacío. Algo que está
vacío se puede llenar. Si tengo un sitio vacío, puedo crear; si lo tengo
lleno, no, ya está todo creado, y rebosaría.
Entonces, el verbo del silencio —que sería el equivalente de
Dios— hace posible que se manifieste el verbo del hombre, que es el
sonido.
Entonces, ya sólo con el hecho de guardar silencio, me sitúo en la
frecuencia de Dios. El solo hecho de sentarme en silencio, me sitúa en su
verbo. Y ya eso es suficiente para vivir una experiencia mística.
Hay dos niveles de experiencias místicas: una, la que ocurre con la
simple disposición y decisión de sentarse a orar y guardar ese instante de
silencio. Hay un tiempo de silencio en el que lo mejor que puedo hacer
es no pensar. No hay ningún pensamiento, o hay tantos, que no puedo
escucharlos. Y después, ya puedo expresarlos.
Lo que pasa es que esta experiencia mística es proporcionalmente
pequeña, y no le damos valor. Porque tenemos la idea de que Dios es
muy grande, y no lo admitimos como pequeño. Nos hemos criado en
la idea de que lo grande es lo mejor, lo grande es lo más bueno, y todo
tiene que ser muy grande. Y lo pequeño lo despreciamos. Porque, claro,
ha sido todo vivido con la sorpresa de que las cosas nos desbordan.
Pero tenemos que cultivar el valor de lo pequeño porque, eviden-
temente, a partir de lo pequeño es que yo puedo empezar a entender
lo grande. Aunque sea, incluso, proporcionalmente: yo sólo sé que una
cosa es grande, si tengo antes una pequeña. Lo que me da la dimensión
de lo grande es lo pequeño.
Volviendo a la experiencia mística, el hecho de que me disponga a
orar ya es una vivencia mística. El hecho de que empiece la oración con
el silencio, es otro nivel de experiencia mística. El hecho de que ore sin
ningún proyecto inicial es otro nivel de experiencia mística.
222
LA CONTAMINACIÓN
Rebobinamos otra vez: primer nivel de experiencia mística:

decidir orar. “Voy a orar”. Y, en ese momento, se ha producido una expe-
riencia mística, porque mi frecuencia de pensamiento ya no es humana,
ya está conectada con lo Divino, porque he decidido orar o porque el
Divino ha decidido que yo ore. Me da igual, no voy a discutir eso.
Segunda: Cuando me pongo, me siento, me acuesto —o la postura
que yo quiera—, y me dispongo a orar, inicio la oración siempre —o
debo iniciarla— con un tiempo de silencio. Hay silencio. Por ejem-
plo, cuando decimos: “Llamada orante”, siempre hay un silencio más o
menos corto, más o menos largo. Entre otras cosas, porque no sabemos
de qué vamos a orar.
Ése es un detalle importante. Cuando nos disponemos a orar —que
es la primera experiencia mística—, cuando entramos en silencio —que
es la segunda experiencia mística— y cuando empezamos a orar, pode-
mos empezar a orar con una oración que sepamos; y podemos empezar
con un “Ave María”, con un “Padre Nuestro”, con un Sutra, con un verso
del Corán… Miles de cosas que ya sabemos cuáles son. Ésa es otra expe-
riencia mística.
Pero hay una experiencia mística más amplificada que las conoci-
das, y es aquélla que, después del silencio, deja que brote —como decía-
mos antes—: “Ay, Dios mío, ¿por qué has creado el frío? ¿Para quién? ¿Es
bueno el frío para mí? ¿Es bueno el frío para los otros?”. Y ya empiezo a
hablar; pero yo no sé, inicialmente, de qué vamos a hablar.
Ése es otro nivel de experiencia mística: el verbo que interrumpe
en el silencio del verbo de Dios, surge como consecuencia de la viven-
cia espontánea de ese momento. No hay un programa previo. Ésa es otra
experiencia mística: “¿Y por qué yo estoy orando de esta forma? No lo sé”.
Luego voy a estructurarlo y voy a darle un orden, una secuencia. Va
a intervenir la parte humana para hacerlo entendible. Ésa es otra expe-
riencia mística: cuando la oración se ha completado, y se ha orado en
torno a la fidelidad, en torno a la pasión, en torno a la dulzura, en torno
a la belleza… no lo sé, lo que haya surgido en ese momento.
Entonces, hay varios niveles: uno, la decisión; otro, el silencio;
otro, la oración convenida previamente; otro, la oración espontánea; y
otro, dentro de la oración espontánea, la síntesis general de esa oración
espontánea. Es decir, que tendríamos, inicialmente, cinco niveles mís-
ticos en la oración, que se dan todas las veces que me ponga a orar.
Siempre. Lo que pasa es que son pequeños, y porque son pequeños, los
incorporo rápidamente a mi costumbre diaria, y no me doy cuenta de
que he tenido una experiencia mística. Si me parara a pensarla un poco,
223
si me parara a sentirla y me parara a recordar qué es lo que sentí en ese

momento, me daría cuenta de que he tenido una experiencia mística. Y
entonces, las cosas cambiarían —que es lo que les propongo, claro—.
Les estoy proponiendo que asuman la oración, las que hagan
—tanto las que hagamos en común, como las que haga cada uno por sí
mismo—; que las asuman, no solamente como una preparación para vivir
una experiencia mística grande, que parece que ésa es la buena. No, todas
son buenas. La vivencia de Dios, nos dijeron que era un acontecimiento
excepcional en la vida de la persona. Parece como si Dios estuviera en
una reserva, aislado, y a veces se acercara —o a veces nos acercáramos— y
a veces no. No, no, no. Si admitimos que Dios es la matriz del silencio,
estoy siempre en el seno de Dios; entonces, siempre tengo experiencias
místicas con Él, todos los días, a todas las horas. En cuanto haga una
evocación de Él… ¡ya!, ya tengo una experiencia mística.
Lo que pasa es que existen otras más grandes. Al decir “más gran-
des” quiero decir que nos impresionan más. Para eso preparamos el cuerpo
en el entrenamiento de la oración, en el entrenamiento de la meditación,
en el entrenamiento de la acción… Cuido la acción para que sea pulcra,
para que sea alegre, para que sea bonita, para que sea elegante. Me voy
preparando para que, si me tengo que encontrar con Dios así, de repente,
no me muera, es decir, no me pase nada. Porque, no es que le tenga miedo,
pero es que es muy grande. Es una cosa que no sé a dónde me va a llevar.
Dentro de la pequeñez del hombre, cuando ya el hombre ha per-
dido sus prejuicios, entonces ya es otra cosa, es otra historia: ya el hom-
bre se abandona permanentemente a la voluntad de Dios y entra en
ese proceso místico en el que él sabe que todo se va a resolver según la
voluntad de Dios. Y yo voy a seguir haciendo cosas, sí, pero sé que las
cosas que yo haga no van a definir la realidad de la vida. Yo sé que no.
Pero hay que hacerlas; hay que hacerlas para cumplir las apariencias.
—Gracias a usted, hemos conseguido esto…
—A mí, no. He sido un intermediario que Él ha utilizado porque Él lo
ha creído conveniente.
Pero eso me lo tengo que creer yo. Y ese “creérmelo yo” es una de
las experiencias místicas más grandiosas que existen. No es una cosa así,
de flash, de que llegó el Espíritu Santo y San Gabriel por la espalda, y le
dijeron: “¡Juanito, conviértete!”. No, no, no… Es darse cuenta de: “Pero si
yo soy aquí un pinche. Si no hago nada. ¡Si lo hace todo Él!”.
Yo quiero ir a Pernambuco, y preparo todo para irme a Pernam-
buco. Y de repente, me encuentro con que me voy para Australia.
¿Quién cambió el plan? Yo no lo cambié, pero los vientos se estropea-
224
LA CONTAMINACIÓN
ron, vino la guerra… y me vi en Australia. ¿Quién cambió todo eso? Yo

no. “Alguien” lo cambió.
Entonces, mi voluntad consiste simplemente en decir: “Voy a abrir el
ojo y voy a cerrarlo”. ¡Como mucho! Y eso también está pensado por Dios.
Cuando uno reconoce en su ser eso, y no se dedica… como algu-
nas personas, que dicen: “Voy a ayudar a Dios”. ¡Pero si Dios no necesita
que le ayuden! “Hay que ayudar a Dios, porque Dios solo no puede”. “¿Ah,
no? Entonces, ¡vaya Dios! ¡Qué horror!”.
Eso es un “horror” —error— frecuentísimo en muchas personas:
que dedican incluso su vida a ayudar a Dios. ¡Pero si Dios no necesita
ayudantes! ¿Dónde vas tú, desgraciado? Claro, esa persona que se plan-
tea ayudar a Dios, es un ególatra, es un soberbio asqueroso, porque está
partiendo de la base de que Dios necesita ayuda. ¡No, hombre!; ¡no! Yo
tengo que partir de la base de que quien necesita ayuda soy yo. Dios, no.
Él se vale por sí mismo, porque es la única realidad que existe. Los demás
somos cosas, expresiones de Él.
Cuando yo me doy cuenta y admito que, en mi vida, es Él el que
hace, Él es el que Es y el que existe y el que actúa, mis acciones siem-
pre van movidas por su mano. Y me doy cuenta de que Él es el que me
mueve la mano. Yo no la muevo porque yo no existo. Ésa es la clave. Y
ésa es una experiencia mística muy especial.
—Pero tú existes…
—Yo no existo ni he existido nunca. O bien, si quieres, te lo pongo de otra
forma: he existido siempre, y siempre existiré, que para el caso es lo mismo”.
Aunque no se entienda ahora, ya lo entenderán. Tampoco preten-
dan entender todo a la primera.
Pero pueden usar el negativo o el positivo. La foto está dentro del
carrete. Si la revelo veo la imagen, pero si no la revelo también está la
imagen. Entonces, puedo decir: “Yo he existido desde siempre”, o “Yo no he
existido nunca. El único que existe es Él”.
—¿Y quién es Él?
—Él, Él. Yo no sé quién es Él. Pregúntaselo a Él. Si yo no existo…
—Pero si yo te veo…
—Tú crees que me ves. El que me ve es Él; Él, que se ve a sí mismo. Tú
crees que eres tú, porque eres todavía muy egoísta; todavía tienes mucho ego y
crees que tú existes. Eso es un problema tuyo. Cuando vayas viviendo la expe-
riencia mística a través del Eterno, te darás cuenta de que tú no existes, de que
tú eres expresión de Él. Es entonces cuando vivirás realmente la experiencia de
amar, y te darás cuenta de que no tiene nada que ver, ese amor, con el amor
que tú has manejado cuando tú eras tú, cuando tú existías.
225
El amor del ego no es amor, es ego, egolatría; se adora a sí mismo,

pero no es amor, es otra cosa. El amor de la renuncia de mi propia exis-
tencia —sé que no existo: soy una expresión de lo Divino; yo como tal
no existo— sí es vivir el amor.
Y todos esos acontecimientos son experiencias místicas que, claro,
nosotros las hemos oído. Pero podemos llegar a vivirlas si nos dispo-
nemos, si nos disciplinamos, si vamos admitiendo que tenemos esas
pequeñitas experiencias místicas todos los días, si empezamos a ser lo
suficientemente humildes para decir:
—Ah, he tenido una experiencia mística.
—¿En qué? ¿Por qué? ¿Qué has hecho?
—No, es que vengo de la oración. Ya he tenido una experiencia mís-
tica, de varios niveles, además. Me lo ha explicado mi maestro. Me ha dicho.
“Cuando tú decides Orar, eso es una experiencia mística. Cuando tú te sientas
en silencio, es otra experiencia mística. Cuando tú sabes escuchar, es otra expe-
riencia mística. Cuando tú recoges la idea de la oración, eso es otra experien-
cia mística”. Y, como yo creo en mi Maestro, eso es verdad. Ya he vivido una
experiencia mística.
Claro, si resulta que eso no es así, pues tú dices: “Voy a la oración.
¡Pues vaya con la oración! Ahora, a la oración… Pues yo me iría a tomar una
cerveza a la gasolinera. ¡Hay que ver el maestro cómo está hoy, con bromas en
la oración! A mí no me gustan las bromas en la oración. Dios es una cosa seria,
y el Maestro se la toma a broma”. Claro, evidentemente, para ese señor, ese
señor no es su maestro. Es un señor que hay ahí. Y está a la fuerza, por
otras razones. Está peleándose en una pelea absurda. Dios no entra en la
categoría de si me gusta o no me gusta.
Como una vez, una señora, después de una oración en la que las per-
sonas se rieron —la oración fue divertida—, salió… y estaba muy seria:
—Doctor, quiero hablar con usted.
—¿Qué pasa?
—Me parece una falta de respeto hacia Dios, la oración que usted ha hecho.
—¿Ah, sí? ¿Por qué? ¿Es que Dios es triste? ¿Dios es serio?
—Para mí, sí.
—¡Ah!, para usted, Dios es serio. Pero nunca ha sido serio. Porque
alguien serio no crea una especie como ésta.
—No, porque usted se lo toma a broma…
—No, no. Yo no me lo tomo a broma. Si yo no sé de qué va a ser la oración.
Yo lo sé cuando me pongo a orar. Entonces veo que la oración va por un sitio, y yo
la sigo como puedo y hablo lo que puedo. Es así, ¿yo qué quiere que le diga?
Dios es divertido. Piensen eso.
226
LA CONTAMINACIÓN
Bueno, ahí se quedó la cosa. Pasaron dos o tres meses, la mujer vol-
vió a otro seminario y me la volví a encontrar por el pasillo, y me dice:
—Doctor, quiero comentarle otra cosa…
Yo ya le vi otra cara:
—¿Qué pasa?
—Que le pido disculpas por lo que le dije hace un mes. No sé si usted se
acuerda…
—Claro que me acuerdo…
—Tiene razón. Yo estuve pensando, y me pasó que fui un día a la iglesia y
me senté a rezar. Estaba rezando el Padre Nuestro y, mientras lo estaba rezando,
me dio un ataque de risa. Y yo me asusté. No sabía qué hacer. Me empecé a reír,
me empecé a reír… y, entonces, me di cuenta de que Dios era divertido. Que yo no
le veía el chiste, pero aquello tenía chiste. Yo no sé por qué, pero me dio por reír.
Y, en principio, me dio vergüenza, pero luego me acordé de la anécdota que viví
aquí, y dije: “No, esto debe de ser”. ¿Y sabe usted una cosa? Desde ese día yo soy
otra persona: tengo mejor humor, me río de las cosas, me relaciono mejor con las
personas, entiendo mejor a mis hijos, me atrevo a jugar, me atrevo a pintarme los
labios… ¿Usted sabe que yo nunca me atreví a pintarme los labios, doctor?
—¡No me diga!
—Nunca. Me parecía una cosa típica de prostitutas —porque antigua-
mente, sí se pensaba que las prostitutas eran las únicas que se pintaban
los labios—. Y yo tenía esa idea todavía. Y el otro día me sorprendí cogiendo
el pintalabios de mi hija y, yo sola, en el cuarto de baño, me pinté. Luego me
lo quité, claro, porque me daba vergüenza. Pero luego no, luego ya me atreví,
me pinté los labios y salí a la calle con los labios pintados, a ver la gente qué
hacía… Y ya vi que no hacían nada. Nadie me decía nada.
Estoy viviendo una serie de cosas… extrañas. Y veo que, efectivamente,
la vida tiene otra lectura, no sólo la lectura de la obsesión, la preocupación, el
trabajo, el sufrimiento, el insomnio… no. También puedo reírme, puedo hacer
un chiste… y no por eso estoy faltando a Dios.
Ella tenía la idea del Dios rígido, duro, castigador… y a ella no le
cabía en la cabeza otra cosa. Por eso, aquel día que le tocó vivir aquella
experiencia, estaba muy enfadada conmigo. Pero luego, ella misma vivió
ese momento místico. Y eso es una experiencia mística, por ejemplo: la
que estamos contando ahora. Y era una señora ama de casa, que no se
dedica a la religión específicamente. Es una señora normal y corriente.
Pero ella está viviendo, ahora mismo, una experiencia mística, sin duda,
extraordinaria.
—¿Usted cree, doctor, que soy capaz de escuchar un rock and roll? Para
mí eso era música diabólica. Cuando mis hijos ponían rock and roll, yo cerraba
227
la cocina o me iba a la calle: “Ahí os quedáis. Yo no quiero escuchar eso”. Soy

capaz de escuchar el rock and roll, y sé quién es Elvis Presley —que no sabía
quién era—, y he sido capaz de verlo por la televisión. ¿Usted sabe que yo he
descubierto a los Beatles, y me gustan? ¿Cómo puede ser? ¿Eso no será malo,
verdad, doctor?
—¡No!, ¡qué va a ser malo…!
Y es una mujer que vive en España, en Madrid; tiene una cultura
general normal y corriente… Es decir, que no estamos hablando de nin-
gún bicho raro. Que una mujer de cincuenta y tantos años, española,
tenga esas ideas, que no quiera saber nada de rock and roll, de los Beatles,
que Dios es una cosa muy seria, muy rígida… es una estructura normal,
como puede pasar en cualquier otro país europeo. Entrar en esa otra
onda, simplemente, de escuchar, de comprender, de compartir… ya es
una experiencia mística para esa señora —para esa señora y para cual-
quiera que lo observe—.
Porque hay gente que nunca entrará ahí. Esa mujer ha entrado,
porque Dios así lo ha querido. Pero la mayoría de las personas se irán de
este planeta sin haber sido conscientes de vivir esa experiencia mística.
Esta mujer la ha vivido, simplemente, escuchando a los Beatles. Y porque
un día tuvo la ocasión de vivir una oración en la que la gente se reía; que
era divertida.
Es una posibilidad de sentir la ternura de Dios. Porque, para
vivirlo, tenemos que darnos cuenta de que Dios es algo muy suave, muy
tierno. A la vez, muy riguroso. ¿Cómo puede compaginar una cosa con
otra? Es un misterio.
Pero cuando nosotros nos sentimos pequeñitos, pequeñitos, y
tratamos de jugar con Él, es como las ballenas —la mayoría de ustedes
no habrá tenido esa experiencia, pero un servidor sí lo ha vivido—.
Una ballena es una cosa muy grande. Cuando ve que hay una persona
nadando, ella sabe que, si ella se mueve un poco, mata a la persona.
Entonces, ella se queda quieta. Y tú puedes pasar y nadar, y tocarla… y
apenas si se mueve. Paraliza la cola; porque un movimiento de su cola
crea unas turbulencias tan impresionantes, que al buceador lo despeda-
zaría. Entonces, uno nota cómo ese ser tan grande está cuidándonos.
¿Cómo es posible? Y apenas si se mueve. Es tierna y podemos tocarla…
suave.
Es una imagen que nos acerca un poco a la ternura de Lo Eterno.
Cuando uno vive un instante orante en el que siente algo, es una
cosa tan grande… Notamos como si fuera de terciopelo, pero a la vez
notamos que es tan grande que puede hacer desaparecer todo en ese
228
LA CONTAMINACIÓN
instante. No sabemos qué va a desaparecer o qué va a aparecer. No sabe-

mos. Es como la experiencia de la ballena: uno toca la ballena y… “¿Y
esto qué es?”. Una cosa muy grande. Y luego, aparentemente sin hacer
nada, hace así… y ya no está. Ya se ha ido. Se ha sumergido… pero con
un movimiento muy suave de la cola. Nosotros hemos notado como un
torbellino, y ya no está.
Y su grandeza no le impide ser tierna, su grandeza no le impide dar
esa calidez y dejar que nos acerquemos así, tan cerca, como para tocarla.
Y no, no se mueve. Y dices: “¿Se ha dado cuenta de que estoy aquí? No es
posible. ¡Pero si es un animal! Es una ballena”.
Igual que los delfines. Los delfines son animales más pequeñitos, y
uno lo entiende más. Pero, proporcionalmente, es la misma cosa. Ellos se
dan cuenta y adoptan una posición. En el caso de la ballena, como es tan
grande, uno se da cuenta… “En cualquier momento, este animal necesita o
decide moverse, y yo desaparezco”. Pero es que no lo va a decidir nunca.
Nunca. Se queda quieta.
Por eso cazan a las ballenas tan fácilmente. Van los balleneros…
Porque se acercan; oyen el ruido de un motor y se acercan, porque sólo
saben de ternura… Y por eso las matan a todas. Y nos quedaremos sin
ballenas. Porque son seres absolutamente inocentes, y no les entra en la
cabeza que quieran dañarlas. Y después de miles de años, no han apren-
dido —fíjense qué cosa— a atacar; siguen comportándose igual. Cuando
intuyen que hay un ser humano por ahí cerca, ellas tranquilas, están
quietas. Evidentemente, cuando sienten el arpón, claro, se mueven,
lógico. Ahí sí se mueven. Pero no atacan; huyen.
Pero es un animal que, en su grandeza, y en el agua, nos da una
experiencia absolutamente complaciente. “Así debe de ser cuando yo pueda
tener una experiencia con lo más grande”.
En ese sentido, la oración se convierte en una posición propia de
todos los seres. Que se da en todos los tiempos. Que se ha dado y se
seguirá dando, con mayor o menor frecuencia. Que nadie puede renun-
ciar a ella porque está ahí dispuesta. Y que nos abre todo un mundo
de posibilidades. Sobre todo, nos abre las posibilidades del verdadero
mundo, del mundo del Eterno —del mundo de “El Eterno”— del que
somos todos criaturas vivas.
Lo que debe caracterizar a la oración, debe ser esa experiencia mís-
tica. Y ahí sí estamos en una posición sanadora; ahí estamos en una posi-
ción de purificación. Ahí sí que estamos en una posición de limpieza, de
perfección. Y si hemos cogido antes el ayuno como algo más material y
más concreto, ahora nos hemos ido al otro extremo, a la oración, como
229
lo menos concreto, lo menos material, lo menos tangible. Y que sólo con

el hecho de decidir orar ya estamos viviendo esa experiencia mística.
Lo importante es que ustedes sepan valorar las cosas pequeñas. En
la medida en que sepan valorar las cosas pequeñas, estarán todos los días
viviendo multitud de experiencias místicas, sólo con el hecho de decidir:
“Voy a hacer oración”.
230
LA CONTAMINACIÓN
Ayuno y oración son como dos partes de una balanza, en la que en

una zona está una acción material o ligada al cuerpo material: el ayuno;
y en la otra parte de la balanza está la oración, como la expresión de lo
más inmaterial.
Ponemos el ejemplo de la balanza porque, tanto del ayuno como
de la oración, la acción no es de inmovilidad sino de movimiento. Es
decir que, en la medida en que se realiza la oración, la balanza se inclina
hacia un lado; y en la medida en que yo vivo el ayuno como un sentido
de vacío, la balanza se inclina hacia el otro. Y entre medias, hay toda una
serie de acciones que yo puedo emprender y realizar como mecanismos
de purificación.
Igual que hablábamos de “lo inmaterial” de los inductores de la
secreción de hormonas, y de “lo material” que ya era la hormona pro-
piamente dicha —o el producto final, que era el espermio o el óvulo—,
aquí estamos de la misma manera: una parte absolutamente inmaterial
que culminaba —no lo olvidemos— en una experiencia mística; y que
esa experiencia mística, al menos, tenía cinco facetas diferentes, y que se
daban de una manera constante. Aunque la sexta —por poner el número
de ellas— estaba en esa consciencia de desaparición de la propia cons-
ciencia de uno mismo.
En los mecanismos de purificación y de des-adulteración —la ora-
ción y el ayuno, elementos muy concretos— no se busca una acción
contra algo contaminante concreto. No. No busco descontaminarme
de la polución, o descontaminarme de la información, o descontami-
narme de… No tiene ningún objetivo específico. Es adecuar nuestro
cuerpo y situarlo bajo una esfera general de purificación. No tiene nin-
guna cosa en contra. Son mecanismos divinos de purificación, para
mantener purificado al sujeto y para evitar que se contamine. Un sujeto
que practique adecuadamente la oración y el ayuno no se puede
contaminar. Porque es un sistema que tiene un mecanismo de fun-
cionamiento tal, que no se puede contaminar. Porque sus sistemas de
referencia no están en relación con los sistemas contaminantes, están
bajo otra onda.
Yo me contamino en la medida en que mi referencia son los sis-
temas contaminantes. Si mi referencia son los sistemas creativos, no me
puedo contaminar.
Igual que hablábamos de la violencia, y la palabra clave era la indi-
ferencia, mi sistema de referencia no es defenderme, no es atacar, no
es atacarme. No. Mi sistema de referencia es, ante la violencia, respeto
hacia ella; que pase; que ocurra. Ya sé que estoy en un sistema de vio-
231
lencia, pero yo no voy a jugar a esa violencia. No, porque mi sistema de

referencia no es ser ganador, ser triunfador, ser el primero… Eso lo trato
de forma indiferente.
De tal forma que, cuando se ejerce sobre mí la violencia, no me
afecta. ¿Por qué? Porque la violencia tiene efecto cuando persigue qui-
tarme algo, destrozarme algo… Pero si yo no tengo nada, si no poseo
nada, si estoy desposeído, desconectado… no me afecta. La violencia
juega con los factores —como decíamos— sentimentales, afectivos, emo-
cionales, de posesión, de pertenencia… Ahí es donde se ejercita la violen-
cia. Ahora, si no hay nada, ¿qué sentido tiene la violencia?
Hay una frase en el Nei Jing que lo resume muy bien: “Aquel hom-
bre que está en armonía y en equilibrio con el Dao; aquel hombre que está
orientado con sus sentimientos y emociones, ninguna energía, por muy per-
versa que sea, le afecta”. Ya hace miles de años, el Cielo se había revelado
de alguna manera diciéndonos dónde estaba la clave para que no nos
contamináramos.
Es decir, la clave está en que yo me sitúe en una referencia emo-
cional y afectiva, “fuera de”. Y en la medida que estoy “fuera de”, lo que
está “en”, no me afecta.
Este mismo mensaje —bajo otras perspectivas— también se
encuentra en el Cristo, cuando el Cristo entra en un nivel de trascen-
dencia, según el cual, “su reino no es de este mundo”. Lo que pasa en
este mundo, a él le resbala, le da igual, no le preocupa, no le afecta. A
nosotros nos puede parecer que afecta, pero “no me afecta, si mi sistema
de referencia es otro”.
—Ah, pues fíjate lo que ha pasado…
—Bueno…
—¿No estás triste?
—No… no, ¿por qué me voy a poner triste?
—Hombre, es que eso…
—Eso te pone triste si tú piensas bajo este estilo y éste y éste. Eso te
afecta a ti. Pero bajo este otro estilo de vida, no te puede afectar.
Lo repetimos de otra forma, pero ya apoyado por esa frase del
Nei Jing: si el ser está bajo esa referencia de su vacío, en cuanto a la
práctica del ayuno, y está bajo la permanente actividad de la oración,
sus referencias no son de aquí; sus referencias pertenecen a la Creación,
a lo Divino.
Como el universo: para crecer y para manifestar, necesita un vacío
inmenso, infinito. Es similar al ayuno. La Creación de las estructuras
en el Universo es similar al ayuno: necesita estar vacío para llenarse de
232
LA CONTAMINACIÓN
asteroides, de cometas… Tiene que haber ese gran vacío —que hoy los
astrónomos llaman “materia oscura”, “la nada”—. Y se va llenando de
cosas, y se va expandiendo, y se va haciendo cada vez más grande.
Ésa sería la expresión astronómica de Dios.
Similar a una habitación: si vamos expandiendo los muros y los
vamos abriendo, el espacio vacío es mayor, y cada vez pueden caber
más cosas. Así es el universo: lo que es el espacio vacío, cada vez se va
haciendo más grande, más grande, más grande… y van apareciendo nue-
vos acontecimientos, dentro.
También es similar a un globo, que yo lo hincho, lo hincho, lo
hincho… y cada vez va quedando más espacio entre un punto y otro del
globo, porque el globo se va expandiendo. ¿Qué hay dentro del globo?
Aire. Nada. Sabemos que es aire… pero, realmente, en relación con la
estructura del globo —el plástico—, es nada; es lo que hay.
Entonces, ese vacío —que está muy representado en ese universo—
es similar a ese ayuno: cuando mantenemos nuestra estructura vacía. Y
de hecho, nuestra estructura tiende al vacío, puesto que está configurada
por vacíos: el corazón está vacío, el estómago está vacío, los intestinos
están vacíos… Se van llenando y se van vaciando. Ése es el proceso de la
vida: el llenado y el vaciado. Pero su estructura original es el vacío. Eso
es importante.
La estructura original del ser es el vacío. Luego, cuando se pone
con un perfil y con una forma, entonces se llena, pero tiende inmedia-
tamente al vacío.
La oración es un sistema de comunicación que trabaja, vive o

subsiste en el vacío. Todo se desarrolla en vacío.
¿Cuánto océano hace falta para que existan los peces? Si ustedes
calculan la cantidad de agua que hay en un océano, y cuentan el número
de peces, el número de peces es nada. Necesitan mucha agua —que es
“mucho vacío”, en este caso—.
¿Cuánta cantidad de materia física —como el planeta— se necesita
para que exista la materia viva? Mucho, mucho planeta. Y materia viva,
¿cuánta? Poca, en proporción.
Igualmente vemos que, cuando analizamos el código genético,
la cantidad de genes que nosotros podemos identificar para definir
nuestra forma, nuestra estructura, es apenas de quince o veinte mil
genes, en veintitrés cromosomas. Pero tenemos la mayor proporción de
“DNA basura” que hay. Se le llama “basura” porque no se sabe su fun-
ción. También se le llama “egoísta”. Nosotros propusimos el nombre de
233
“artista”, porque somos así. Porque, evidentemente, si se tiene es para

algo. No es una basura.
La proporción de “DNA basura” que tiene la especie humana es
la más alta de todas las especies estudiadas hasta ahora, que tienen
su DNA muy codificado, y muy poco “DNA basura” —es decir, una
serie de nucleótidos de DNA que no sabemos cuál es su función—. El
código genético del hombre y el del chimpancé son muy parecidos.
Lo único que les diferencia es que el chimpancé tiene un cromosoma
más —24 pares de cromosomas— y que tiene poco DNA basura. Y, en
cambio, el hombre tiene mucho DNA basura. Mucho vacío: basura,
vacío, inservible, que no es útil. Es de la inutilidad de donde surge la
utilidad.
El tercer factor que vamos a desarrollar es algo difícil de asimi-

lar; muy complicado de vivir por la civilización occidental y, en general,
por todas. Es:
El Arte de “No-Hacer”
El Arte de ‘no-hacer’ está íntimamente ligado con los estados

místicos, en los que descubríamos cómo, la experiencia mística, en un
momento culminante, nos decía que ni siquiera nosotros existíamos.
“No, si tú no existes. Tú eres ‘una expresión de’, pero tú, como tal, no existes.
La voluntad y lo que tiene que ocurrir, depende ‘de’”. Pero eso tengo que
vivirlo y sentirlo, no es suficiente con decirlo.
En esa frecuencia está el arte de ‘no-hacer’:
—¿Y qué vamos a hacer con esta situación?
—Nada.
—Algo habrá que hacer.
—No. ¿Por qué?
—Es que si no hacemos… ¿qué va a pasar?
—¡Ah!, lo que tenga que pasar.
Bueno, pues miren ustedes: una de las propuestas terapéuticas
—como estamos en la sanación, hay que actuar con ese manteni-
miento—, si el ayuno era sanador, si la oración era sanadora, es el ‘no-
hacer’; es tan sanador como ellos. El saber estar al lado de un enfermo,
sin hacer nada…
—¿Y no va a hacer algo?
—No.
234
LA CONTAMINACIÓN
—¿Y a qué espera?

—No espero. “No hago”. ¿Por qué tengo que hacer, si soy torpe? Alguien
hará algo.
“Alguien”. Pero ese alguien no eres tú ni tú ni tú; es Él, Ella… Hará
algo. No sé cómo lo hará. Yo voy a estar pendiente, eso sí, a ver si veo algo.
Es como en el caso que poníamos de ejemplo, ante un secuestro:
—Y ¿qué hacemos?
—Nada.
—¿Cómo que nada?
—Nada. Esperar, contemplar… Ya se desarrollarán las cosas como ten-
gan que desarrollarse. No hagamos.
—Hombre, pero…
—Ni pero ni nada. Cualquier movimiento que hagamos ahora, la vamos
a estropear. Seguro, seguro. Déjalos. Deja que quien tiene que hacer algo, lo
haga. Pero nosotros no vamos a hacer. Vamos a poner en práctica…
Lo primero, que, seguramente, ellos quedan muy desorientados al
ver que nosotros, pues… somos malos padres, malas madres, ni lloramos
ni preguntamos a nadie por él… “¡Vaya gentuza! ¡Nada de nada!”.
Sí, hay que saber esperar, pero sin hacer.
Alumno: El arte del ‘no-hacer’, evidentemente, al ser un arte,
supone un feeling especial porque, ¿cuándo se hace y cuándo no se hace?
Porque, bajo esa visión, yo mañana podría montar una consulta. Llegan
allí, se tumban… y como no voy a hacer nada… ¿Cómo saber cuándo yo
tengo que actuar y cuándo no tengo que actuar?
Maestro: Bueno, ya has montado la consulta. Llega el paciente…
—Hola.
—Hola.
—Acuéstese, por favor —porque la posición más cómoda siempre es
acostado, salvo que la persona no pueda acostarse—. Vamos a rezar juntos.
—¿Cómo?
—Que vamos a rezar. ¿Está prohibido rezar o qué? No, ¿verdad? Vamos
a rezar. Yo digo una frase y usted dice otra, ¿vale?
—¡Hostia macho!…
—¡Ay, Señor! ¿Cómo me has mandado un hombre tan feo? Habiendo
gente tan guapa… ¿Por qué me has mandado un hombre tan feo? ¿Qué me
quieres enseñar con esto?
Termináis de rezar —cuando tú lo decidas, porque tú eres el que
está pasando la consulta—.
—Bueno. Los martes y los jueves, a partir de las doce, usted no come
nada. Va a hacer ayuno. Bueno, hasta luego.
235
—¿Ya?
—Ya.
—¿Y no me va a mandar medicinas?
—No, yo no hago nada. ¿Yo qué quiere que le haga? Usted se va a curar
por otros mecanismos”.
No es tan fácil. No es tan fácil porque tengo que creérmelo yo;
practicarlo y creerlo. No quedarme diciendo: “¡Ay! Y ahora, ¿qué va a
pasar?” “Y a esta persona ¿qué le digo? ¿Cómo hago?”. Pues, como decía el
juramento hipocrático: “Lo primero es no hacer daño”. La mejor forma de
no hacer daño es no hacer.
Es decir, si te encuentras ante una persona que sufre o que le duele
algo o que está enferma… tú no hagas nada. Más daño no le vas a hacer.
Es decir, si haces algo, puede ser que le ayudes, pero puede ser que le
hagas más daño.
Por eso se dice: Cuando tú veas a una persona que está accidentada
y caída en el suelo, no lo toques; lo primero. Y luego, mira a ver cómo
está; y en razón a cómo está, a lo mejor lo mueves. Pero siempre procura
moverlo de tal forma que se quede exactamente igual que estaba. Porque
si lo mueves un poco, a lo mejor le partes la columna. Así de simple. Y
lo has matado. Es muy difícil —bueno, muy difícil, tiene sus técnicas
también— saber mover a un enfermo cuando está caído por un golpe o
por un accidente. Pero la técnica fundamental consiste en no cambiar
la posición en la que está y, después de hacer una exploración, saber
cómo moverlo y qué tengo que hacer. Pero de entrada, es: tal como está,
trasportarlo al sitio donde tengamos que verlo o donde podamos hacerle
una exploración.
Pero, sin duda, la mejor forma, la manera práctica, más artística y
más sublime de sanar, es no hacer nada; no hacer.
—¿Y qué hace usted?
—Nada.
Poníamos el ejemplo de un paciente que el tratamiento consistía
en que él venía, y hablábamos. Y estuvimos dos años hablando. Le die-
ron tres meses de vida, y vivió dos años. No está mal… por una charla.
Y nosotros, hablábamos. ¿De qué? De los temas que surgieran: “¿Qué
tal? ¿Cómo está?”. Me contaba que había tenido náuseas o vómitos o lo
que sea… y, después de eso, ya hablábamos de cosas… Y terminábamos
de hablar y: “Bueno, adiós”. Ése era el tratamiento. No había ninguna
otra acción. Y el tratamiento con acupuntura, moxa… se lo hacía otra
persona. Pero el tratamiento que un servidor hacía sobre él, era no hacer
nada; hablábamos un rato.
236
LA CONTAMINACIÓN
Evidentemente, no es fácil preparar y presentar un tratamiento

así, porque le traiciona a uno el conocimiento. Te han educado y te han
dicho: “Hay que hacer radioterapia, hay que hacer quimioterapia, hay que
poner una inyección, lo mejor es evacuar el no sé qué, hay que abrir…”. Claro,
te han dicho tantas cosas, y sabes tantas cosas, y te han hecho ser tan
importante, que: “Hombre, si no hago, se muere…”. ¡O no! O no.
Todos sabemos que, cuando los médicos están en huelga, la gente
vive más. En todos los países y en todos los sitios, el médico se pone
enfermo, y ese día muere menos gente. Eso es para pensárselo. Yo, cuando
me enteré de eso, me entró una depresión. Sí, me entró una depresión
porque yo no sabía eso, y me informé muy bien a ver si eso era verdad
o era mentira. ¡Era verdad, hermano! Y a mí me entró una tristeza muy
grande: “¡¿Cómo va a ser?! ¡Con todo lo que sabemos!, que, cuando no actue-
mos, ¿la gente no se muera? Entonces, nosotros ¿qué somos? Unos sinvergüen-
zas. Actuamos y dañamos a la gente. Ya sé que hay efectos colaterales de las
medicinas, que tienen efectos secundarios…”. Pero, aparte de eso, lo cierto
es que, cuando cesa la acción del médico como tal, la supervivencia y los
días de vida del sujeto aumentan. Entonces, aquí pasa algo.
Esto es semejante a aquel médico —que conocíamos hace mucho
tiempo— que curaba a todos con aspirina. Sólo mandaba aspirina y char-
lita. Llegaba el paciente, charlaba con él un ratito, y le decía: “Tómate un
calmante vitaminado con leche, todas las noches”. Siempre lo mandaba con
leche, para que no hiciera daño. Ése era el único tratamiento.
Por aquel entonces, un servidor era visitador médico, y visitaba
a los médicos y les decía: “Esto es muy bueno para tal, esto es muy bueno
para cual…”. Cuando lo conocí, me decía: “Pasa, pero yo no receto nada,
yo sólo mando calmante vitaminado Pérez Jiménez”. Y decía: “Yo me he
dado cuenta de que la mejor medicina que hay es hablar. Hablar. Pero no
hacer psicoterapia. No, no. Hablar, entender. La persona —decía él— se pone
enferma porque no tiene quién le escuche. Si yo le escucho y le comprendo, la
persona se pone buena. Y si le doy una aspirina, mejor; porque la aspirina es
buena para todo”.
Lo cierto es que la consulta estaba llena. Yo le estuve visitando
durante dos años y pico, y nunca estaba la consulta vacía. Venía gente
de todas partes. Y él, lo único que hacía era que se dedicaba una hora
a cada enfermo. Una hora. Y hablaba de todo: de toros, de bebida, de
casa, de mujeres, de hombres… de lo que sea. Escuchaba a la persona.
Y después: “Tómate una aspirina con leche, a la noche”. Era un hombre
afable, agradable, sí. Y era todo un médico. “Todo lo que hemos aprendido
no sirve para nada —decía—. Los casos que he curado yo, con el calmante
237
vitaminado y con hablar, no te lo puedes imaginar”. Él, sin saberlo, practi-

caba el arte del no hacer.
—No, si yo no tengo nada que hacer aquí.
—Hombre, pero algo habrá que hacer, ¿no?
—Lo menos posible.
La recomendación que yo les hago, personalmente, es que lo que
tengan que hacer, háganlo, pero lo menos posible. En todo. Y eso no
significa que, si hay que limpiar, se diga: “Bueno, vamos a limpiar lo menos
posible, porque alguien limpiará”.
Efectivamente, es un arte el saber cuándo tengo que hacer y cuándo
no debo hacer. En última instancia, aunque creamos que hacemos, no
hacemos nunca. La diferencia está en que, cuando nosotros somos cons-
cientes de que no hacemos, entonces es cuando funciona. Cuando somos
conscientes de que hacemos, no funciona.
—Y ¿qué va a hacer usted, doctor, con este paciente?
—Bueno… ya veremos.
Y nosotros sabemos que nada vamos a hacer. Pero es difícil decír-
selo y que él lo capte. Pero hay pacientes que sí: “Usted venga por aquí, y
ya hablamos, nos vemos… ¡Yo qué sé! Ya se nos ocurrirá algo”. Lo único, que
hay que practicar mucho, eso sí, y creértelo, ¿no? Y cuando te empieces
a asustar porque los pacientes se ponen buenos, entonces sí: a correr, a
correr, a correr…
—Pero si yo no he hecho nada…
—No. ¡Ay!, doctorcito, gracias a usted… que, por no hacer nada, se puso
bueno Fulano.
—No, si yo…
¿Dónde podemos actuar en el ‘no-hacer’? —aparte de volver de
nuevo sobre la teoría—.
Tenemos dos sitios, en concreto, especialmente mágicos: “El Vacío
inmenso superior” y “El Vacío inmenso inferior”, que son el 37E y el
39E. Son los resonadores “He especiales” de Intestino Grueso —Vacío
inmenso superior: 37E— y de Intestino Delgado —Vacío inmenso infe-
rior: 39E—.
Estos dos resonadores, especialmente sensibles, no son los úni-
cos resonadores “vacío”. Pero se corresponden con las dos vísceras que
tienen más vacuidad: el Intestino Grueso y el Intestino Delgado. Son
las vísceras más largas y más vacías, más redondas, del organismo. Es el
mondongo; son los callos.
Entonces, con que sepan esos dos resonadores, y un tercer resona-
dor: Wei Yang, el 39V, que está en el hueco poplíteo.
238
LA CONTAMINACIÓN
Resonadores: 37E, 39E, 39V

Si se fijan, los tres están situados en una cuarta. Como si tocára-
mos el piano, con nuestra mano cogemos los tres. En el espacio de una
cuarta están los resonadores “vacío”, que hacen posible la creatividad
del no hacer.
—¿Tú qué método empleas para tratar a los pacientes?
—Una cuarta. Hombre, cuando empleo dos cuartas… ya es la leche.
El dedo índice —que es donde nace el Intestino Grueso— va al
Vacío inmenso superior, y el meñique —que es donde nace el Intestino
Delgado— va al Vacío inmenso inferior. El pulgar —que es donde nace el
Pulmón, el Maestro de la Energía— va al recalentador, donde hay mucha
energía, y por eso va a Wei Yang. Ésa sería la colocación más perfecta de
los dedos.
Eso para hacérselo uno mismo.
Si vamos a actuar sobre el paciente, podemos hacerlo con moxi-
bustión indirecta en los tres resonadores.
Y esos tres resonadores van a tener una especial atención sobre la
naturaleza del ser, en dos aspectos:
Uno, en el aspecto puramente físico. En el cuerpo físico del ser, el
Vacío inmenso superior, el Vacío inmenso inferior y el He Especial de San
Jiao, van a dotar al cuerpo de una naturaleza ligera, exquisita, resistente
y flexible.
A nivel físico, aumentan la resistencia del sistema inmunológico;
la capacidad defensiva del sujeto. Son excelentes resonadores, como pre-
ventivos, para gripes, fríos, calores, epidemias… todas esas cosas. Son
buenos para las personas flacas.
Y otra acción que tienen, importante —aparte del aspecto físico—,
es la capacidad para ahuecar la mente. “Ahuecar la mente”, porque dejan
la cabeza vacía. Es decir, da la sensación de vacío. Yo lo empleo muchas
veces en pacientes obsesivos, que están todo el día pensando… y dale… y
esto… y preocupados por esto y lo otro… y mi marido, y mi mujer… ¡Ay!,
¡qué angustia! Todo el día dándole y dándole. Les punturas, y ese día:
“Doctor, siento que la cabeza vuela”. Y para hacer tres o cuatro cosas nada
más: ir a comer, el semáforo rojo, cruzar… y nada más. ¿Para qué más?
Para disfrutar de las cosas: de dormir, de pasear, de comer, de hablar… sin
tanta complicación. Es decir, para parar el rollo, exactamente.
Es que, a veces, en este estilo de vida que tenemos, siempre hay un
discurso interno. Perece que dejan siempre encendido el ordenador:
—Y estoy pensando que…
—¡Deja! ¡Para ya!, que me estás poniendo nerviosa.
239
Pones la cara de bobo… y ya te quedas: “Qué feliz es ser ignorante”

—como dice Lao Tsé—; es la ayuda para entrar en la ignorancia. Te da
sensación de oquedad. Y a veces, produce una sensación de fresquito en
la cabeza, por dentro. Como si te refrescara. Porque, normalmente, tú
notas que está caliente la cabeza: “Tengo la cabeza caliente”. Hay mucha
circulación, mucha sangre… y notas la cabeza caliente. Y eso es por
pensar tanto.
—¿En qué piensas?
—En nada. ¿Por qué tengo que pensar en algo? En nada.
—Hombre, algo pensarás…
—No, nada.
—¿Y cómo es eso?
—No lo sé.
Es semejante a lo que hablábamos en torno a la violencia. Recuerdan
que decíamos que los resonadores eran las “Divinas Indiferencias” —los
San Li— y después Tai Chong en dispersión y Tai Yuan en tonificación.
Fíjense cómo el ‘no-hacer’ tiene mucho que ver con la indiferencia
ante la violencia. Y los resonadores que empleamos ahora, también están
en el canal de Estómago y de Intestino Grueso —como los San Li—.
Una de las acciones que está entre el ayuno y la oración es el ‘no-
hacer’. “El Arte de No-Hacer”, según el cual: ahora hago esto y ahora
no hago esto; ahora no hago, y hago en la Nada; y ahora hago o dejo
de hacer.
De tal forma, que sí tengo que tener la consciencia de que nunca
hago. Haga lo que haga, nunca hago: “Yo te voy a hacer esto, pero hacer,
hacer… yo no he hecho nada”. Eso es importante: esa idea general mística
que hemos visto, en la cual, ya renuncio tanto a mí mismo que, final-
mente, no existo en mi consciencia, y veo que ocurren las cosas:
—Ah, ¿tú has hecho?
—No, yo no he hecho nada. Yo estaba ahí, de intermediario…
Eso es un arte, sin duda. Porque estamos en una cultura y en un
estilo de vida que nos dice: “Haz”. Y haces esto… y haces lo otro… No.
Eso, virtualmente sí es cierto; en la práctica no es cierto.
A todos les habrá pasado alguna vez: ponerse a hacer, sabiendo
que iban sobrados, y no ha sido posible. Cuando se han puesto a hacer,
sabiendo que era imposible, lo han conseguido. Luego alguien ha hecho
algo, ¿no?
Cuando empezamos a hacer, sabiendo que no vamos a poder
hacerlo, nos entregamos de tal forma, que hay un plus que se añade a la
no acción, que termina por hacer todo. Y se hacen las cosas.
240
LA CONTAMINACIÓN
Nosotros hemos hecho una película de dos horas, en una semana.

No, eso no es normal. Normalmente, una película se suele hacer en un
año, seis meses, ocho… Es lo normal. Y además, con actores que no son
actores. Y situada en los años veinte; encima, fuera de nuestra época. Y
todo el mundo ha participado, se ha trabajado… Sí, sí, pero los interiores,
etcétera, normalmente requieren mucha más gente y más tiempo. Pero,
mágicamente, se fueron sucediendo las cosas. Eso sí, estuvimos hasta el
último día, hasta el domingo a las dos de la mañana, con susto incluido.
Porque, de repente, a las dos de la mañana, había una escena que no
estaba grabada. “¡¿Cómo?! ¿Dónde está?”. Busca, busca… Creíamos que se
había borrado, que se había grabado encima. “No, no puede ser”. Yo estaba
cruzando los dedos… Grabando la película otra vez, claro:
—No. No puede ser. A estas alturas, a las dos de la mañana del domingo,
que hay que salir a las siete de la mañana de aquí para devolver todo el equipo,
¿no? ¿¡Cómo va a ser!? Busca…
—No, que estaba en la escena catorce… No, que estaba en la escena
quince…
Y, de repente, ahí estaba. Pero el susto… el susto… “¡Que después de
toda esta paliza…!”.
Todos ustedes habrán vivido cosas que, así, de entrada, no son via-
bles, que no es posible hacerlas, y, de repente, ves cómo la persona las ha
hecho. Y otras veces en que es aparentemente fácil, y no se hace.
Luego, el hacer en sí, no lo hace uno. Ésa es la conclusión. Es decir,
yo me dispongo; me dispongo “para”. Ya el resto lo pone quien lo tiene
que poner. Me dispongo a dar una clase, me dispongo a…
—Sí, pero ¡de qué vas a dar la clase?
—No tengo ni idea. El caso es que estoy dispuesto: ¡Prepárate, ventrílo-
cuo! ¡Habla, muñeco.
El asunto es que el muñeco esté listo. Una vez que está listo el
muñeco, ya sale solo. Porque no eres tú el que hablas. ¡Hablan por ti! Y
cosas entendibles. Tampoco se trata de hablar en Húngaro o en Turco o
en Bárbaro.
Estábamos con dos extremos de esa balanza: la oración y el ayuno.

Y entre medias, teníamos ese ‘no-hacer’, que hemos concretado —desde
el punto de vista del cuerpo energético— en el 37E y en el 39E, bajo la
advocación del 39V. Los tres son resonadores He Especiales —resonado-
res ‘Mar especial’— de esas tres vísceras.
Casualmente, las tres, son las únicas vísceras que tienen He espe-
cial. Eso es muy importante. Es decir que, ni el Hígado, ni el Bazo, ni el
241
Páncreas, ni el Estómago… —ninguna otra, salvo los dos intestinos y el

San Jiao— tienen He especial.
El significado que le damos a que tengan He especial —sobre
todo los del vacío— es ése que decíamos antes: que son las dos vísceras
que reúnen más condiciones de vacuidad, y que, curiosamente, una se
encarga de asimilar los productos para nuestra alimentación —el Intes-
tino Delgado— y la otra se encarga de absorber la última parte de esos
productos, que es la última absorción de agua —Intestino Grueso—; y ya,
quedan las heces, que es lo último que ya no es utilizable.
Entonces, como que todo tiene relación: Los dos He especiales, por
eso, tienen una parte no material; como un mar no material. Así como
los demás tienen un resonador pozo, arroyo, río, manantial, mar… estos
dos tienen otro mar; un extraño mar…, como si fuera de otra referencia.
Bajo otra referencia; bajo otra advocación.
En la Tradición no se especifica —de forma escrita— nada de esto. Es
decir, que son He especiales, pero no se advierte y no se dice nada acerca
de cómo se emplean, por qué se emplean, qué significan, a qué mar se
refieren… nada: He especial; Mar especial. Lo cual, no es decir nada. Es
una forma, evidentemente, de guardar una información: lo digo, pero no
explico a qué me refiero. Y por eso, normalmente, estos resonadores se
emplean poco, porque no se conoce el Agua a la que se refieren. Y al Agua
a que se refieren, es al Agua del Cielo Anterior. Se refiere al Agua de ese
Vacío, al Agua de esa Creación, de ese ‘No-Hacer’ en el que Nada…
“No-Hacer”. El verbo “hacer” se limita a la actividad Creadora, y al
hombre le corresponde el “no”. El verbo, como tal hacer, le corresponde
a la Creación. Y el “no” le corresponde al hombre. Entonces, la aplica-
ción de la Creación, con el hombre, termina por ser: No-Hacer. “Tú no
hagas. El hacer me corresponde a mí” —diría la Creación— Tú tienes que
‘no-hacer’. Deja que hagamos las cosas”.
Aunque en principio resulta difícil —por el estilo de vida que lle-
vamos—, si ustedes se paran a pensar un poco en la propia Creación
—desde el punto de vista simplemente material y biológico del uni-
verso—, se dan cuenta de que, cuando nosotros nacemos, incluso en las
peores condiciones, nosotros no hacemos nada. Es decir, no hacemos
nada para nacer; no hacemos nada concreto para reproducir nuestras
células. Lo hacen todo por nosotros. Cuando estamos en el vientre de
nuestra madre, nosotros no participamos en nada, no hacemos nada.
Salimos por ahí, y ni nos acordamos por dónde salimos.
Y ya, como ser vivo en el planeta, ¿nosotros hemos hecho algo
para que se cree el otoño, la primavera, el estío, el invierno y el verano?
242
LA CONTAMINACIÓN
No. ¿Hemos hecho algo para crear el reino vegetal? No. ¿Hemos hecho
algo para crear el mar, los ríos y las lluvias? No. ¿Hemos hecho algo para
que existan las montañas y los valles? No… ¿Quién lo ha hecho? Noso-
tros no, desde luego. No es tan difícil captar la idea. Yo me encuentro
todo hecho..
—Y yo, ¿qué hago?
—Nada. Ésa es tu función: hacer nada. No hagas. Deja que se haga por ti.
¿Es que acaso tú haces algo para que…? —como a los premios
nobeles, que les han dado el premio por estudiar más la replicación
celular—. ¿Hacemos nosotros algo, para que nuestras células se repro-
duzcan? No. Eso es un mecanismo que va de gratis, incluido con la
garantía.
La incorporación —en el cotidiano día— del “no hacer”, no debe-
ría ser difícil. Porque es que, realmente, todo se hace con independencia
de lo queramos hacer nosotros. Llega el sueño… y llega el sueño, y no
podemos evitarlo. Llega el hambre: “Tengo hambre, y tengo hambre”. O, de
repente, vemos a una chamaca que nos llama la atención, o un chamaco
—a la chamaca le llama la atención el chamaco—:
—¿Y por qué te fijas en Gabriel y no te puedes fijar en otro, si tienes
ahí a alguien que tiene más peso? ¿Por qué te fijas más en el chivo que en la
garrapata? ¿Por qué?
—No sé… Hay animales y animales.
Y cada uno se fija más en el chivo o en la garrapata. ¿Por qué?
No se sabe por qué. Es decir, ¿quién hace eso? Nosotros no lo hacemos.
¿Y por qué te gusta el azul, y a otro le gusta el verde? No lo sé… Las
principales cosas que a los seres vivos les pasan, no dependen de lo que
hagan. No. Salen. ¿Por qué te gusta el helado de chocolate? No lo sé. No
sé porqué me gusta el helado de chocolate. A otra persona no le gusta el
helado de chocolate…
—No es posible que no te guste el chocolate…
—Pues no me gusta…
—No, no, tú estás enfermo.
—¡Que no me gusta el chocolate!
¿Por qué una persona es alérgica al polen y otra no? No sé… ¿Por
qué una persona sufre mucho cuando hay viento, y a otra le gusta mucho
cuando hace calor? No lo sé.
Es decir, si nos fijamos, en las condiciones instintivas básicas para
nuestra supervivencia —hambre, sed, sueño, vigilia—, todo está contro-
lado fuera de nuestra central. Nosotros no tenemos nada que hacer y
nada que decir en torno a nuestros procesos vitales. Nada.
243
Entonces, no es tan difícil adoptar una actitud de “no-hacer”, por-

que ya se hace. Se hace solo.
Aunque suena muy fuerte: “Todo lo que toca el hombre, lo conta-
mina”. Por tanto, todo hacer significa “contaminar”. Y, en la medida en
que contaminamos, necesitamos purificar.
Si yo pongo una presa, y estanco el agua, claro, ya me expongo a que
un día estalle la presa. Ya estoy contaminando el fluir natural del agua.
Si —como decíamos— trato de plantar césped en un sitio que es de
secano, probablemente se seque, o tenga que usar tanta agua que agote
el pozo. En cambio, hay otros sitios en los que llueve mucho y siempre
están verdes. Siempre está verde, y no hay que hacer nada. El mejor cés-
ped del mundo está en las zonas donde llueve, claro.
Estamos en un estilo de vida contaminante, y la forma que tene-
mos para descontaminarnos y para purificarnos, es: “No Hacer”, que
implica, en definitiva, no contaminarse. Orar y practicar el ayuno. No
hay otra cosa, desde el punto de vista de la referencia del hombre con la
Creación, con lo Divino.
Ése era el punto de referencia que teníamos. ¿Recuerdan? Decíamos:
“Vamos a plantear una estrategia sanadora, pero bajo la referencia de la Crea-
ción”. Llueve o se seca, de acuerdo con condiciones climáticas muy diver-
sas. Nosotros no podemos interactuar en ellas. Todos sabemos que nuestro
corazón late deprisa o despacio según mecanismos muy complejos, pero
nosotros no regimos el latido cardiaco. Tiene un automatismo. Trabaja por
su cuenta. Igual que respiramos por cuenta ajena. “Ah, que no se me olvide
respirar”… No, no. Todos los procesos vitales, afortunadamente, están
fuera del alcance de la voluntad del hombre. Entonces, él no hace nada.
¿Hacemos algo para crecer, para llegar a ser adultos, para llegar a
ser ancianos? Va de forma inexorable, ¿sí o no? Entonces, ¿de qué sirve
hacer? ¿Para qué? No. Déjate llevar.
¿Cuándo empezó el hombre a “hacer”

y a dejar de “no-hacer”?
Cuando descubrió que, de forma sedentaria, podía controlar y
dominar determinados acontecimientos. El sedentarismo, el desarrollo
de la agricultura y la domesticación de los animales, son las claves en
las que el hombre se fundamenta para hacer y para tener consciencia de
que, lo que él hace, es duradero, permanente y le corresponde a él. Es
ahí donde él usurpa la función de la Creación. Mientras él es nómada,
depende de lo que vaya pasando, depende de lo que se vaya encontrando,
y va buscando y abriendo nuevos caminos: “Ah, aquí no hay comida…”.
244
LA CONTAMINACIÓN
Pues el chamán consulta a los Dioses y dice: “Ah, no, por aquí. Por aquí,
no. Hay que ir por aquí…”.
Pero si llega a un sitio y dice:
—Ah, comida… comida… Oh, amigo, ¿cómo le va la vida? ¿Pero usted
no era nómada?
—Yo era nómada.
—Y esta comida ¿de dónde la saca?
—No, a mí me la trae un familiar.
—Ah… pero hay comida para los dos, ¿no?
—Hay para todos.
—Pues no nos movemos de aquí. Nos quedamos. ¿Para qué vamos a
caminar? ¡Si te cansas!
Y ahí, a partir de ahí, nos estropeamos.
Bueno, recuerden las tres cosas: el sedentarismo —quedarse quieto,
porque obtienen alimento fácil—, la agricultura y la domesticación del
animal.
A partir de domesticar al animal, el sedentario domestica a los
hombres. Yo me doy cuenta de que digo: “¡Perrito, perro, ven aquí!”. Y
el perro viene. Y digo: “¡Uy!, igual que lo hace el perro, lo puede hacer una
persona”. Entonces, empiezo a domesticar a los hombres.
El sedentarismo, en consecuencia, hace despertar al hombre a la
ilusión de que él hace. Porque él es capaz de plantar y obtener una cose-
cha, él es capaz de ordenar y ser obedecido por el animal, y él es capaz de
mandar y ser obedecido por otro hombre.
La persona ya entra en un circuito en el que valora su hacer, y ya
establece sus lugares de estancia; desarrolla sus pueblos, sus localidades;
establece su territorio, sus comarcas; delimita su espacio, establece las fron-
teras y crea las ciudades —las “polis”—, etcétera. Y ahí, ya, pasa a todo un
desarrollo del potencial humano como característica de vida, en la que él
decide ya cuál es su camino, su ir, su marchar, su venir, su destino… Y ya
se va desconectando, cada vez más, de la Creación. Porque su nomadismo,
ya ni siquiera mentalmente existe. Porque yo puedo estar forzadamente
sedentario —porque me tengan preso o retenido—, pero mentalmente yo
estoy en otro sitio. Pero, el hombre, llega un momento en que se queda
sedentarizado; queda domesticado. La domesticación del hombre por el
hombre, es el acontecimiento que anula toda posibilidad de contacto, del
hombre, con la realidad que realmente establece su vida.
Como ya se decía en una oración, un tercio de nuestro hacer lo
hago yo, y los otros dos tercios pertenecen a la Creación. Y yo me creo la
ilusión de que ese tercio de mi predisposición que yo hago, es el que hace
245
todo. Y por eso, cuando me pongo a hacer y no me lo creo, se hace todo;

cuando me pongo a hacer, y lo creo, no se hace. Esos dos tercios los pone
la propia Creación. Pero yo me hago la ilusión de que “yo lo hago”. Y es
ahí donde la estropeo. Ahí es donde empiezan a deteriorarse las cosas,
porque no veo las dos terceras partes que hace la propia Creación.
A mí me ha dejado una tercera parte, para que yo tome conscien-
cia de mi mismidad en mi proceso de evolución, para que, finalmente,
me desprenda —como decíamos también en aquella oración— también
de mi tercera parte: “Ya no soy nada. ¡Hala!, dispón también de mi tercera
parte. ¡¿Qué hago yo con una tercera parte, si Tú tienes las dos terceras partes?!
Nada. El tonto. Pues te las guardas. ¡Ya está! ¡Haz lo que quieras conmigo!”.
Pero claro, si eso no lo veo, si sólo veo mi tercera parte, creo que mi ter-
cera parte es el cien por cien.
Es como la historia del faraón y José. El faraón no veía. Porque
como decía Dios Yahvé: “He cerrado y he negado los sentidos del faraón,
para que no vea la acción que yo ejercito, y así, él siga”. Y claro, le hace una
faena: no le deja ver. Y no ve. Y nosotros, claro, lo que tenemos que hacer
es intentar verlo; verlo, para que finalmente lo veamos. Y, en la medida
en que lo veamos, actuemos en consecuencia. Y así queda todo hecho.
Si no, no vemos la acción de la Creación, vemos sólo lo que nosotros
hacemos: una tercera parte. Y nunca queda nada hecho.
Por eso vemos sólo lo negativo… ¡Claro!, porque nuestros senti-
dos, habitualmente, están cegados y sólo ven la tercera parte.
En relación con el misticismo, con el apoyo del ayuno y bajo la
acción del ‘no-hacer’, yo puedo percibir la acción de las dos terceras par-
tes; del Creador. Y darme cuenta de que mi tercera parte, realmente, ha
sido una ilusión. Pero si no entro en una dinámica, en una acción dife-
rente, yo sólo veo la tercera parte; y en la tercera parte, sólo veo la acción
específica de los hombres. No veo la acción generadora de la Creación.
Y me quedo aferrado a mis dudas, a mis problemas, a mis dificultades, a
mis enfados… y de ahí no salgo… y no veo más; ¡y no veo más!
Además, lo más grave es que no dejo, tampoco, que me enseñen. Y
el mundo se va cerrando… ¿Y las dos terceras partes? ¿Y todo lo que hay
alrededor? No se ve.
Y no es un momento. Desgraciadamente, no son momentos, es la
historia de la humanidad. El momento está durando mucho.
Y lo más desesperante es que, las personas, es como si se sintieran
inseguras si salieran de esa tercera parte. Y es justo cuando te sientes
seguro: cuando sabes que eso no depende de ti. Si tú no llevas dinero y
te atracan:
246
LA CONTAMINACIÓN
—¡Dame todo el dinero!

—Yo no tengo nada… Una cuerda tengo, un pañuelo…
—¡Anda, vete, desgraciado!
No me van a hacer nada, porque es que no tengo nada. Se han
equivocado de objetivo. Si tienes algo, tú tratarás de defenderte y trata-
rás de pelearte: “No me quites esto. Esto es mío. Esto es mío, no, no…”. Me
pelearé con el ladrón:
—No, el reloj no, por favor, que es un recuerdo de mi abuela…
—¡Dámelo!
Y forcejeo… ¡PUM!, un disparo. Pero si no tengo nada:
—¡Ah!, me gusta tu pantalón…
—Yo me quito y te doy el pantalón. ¡Ni modo! Si tú no tienes pantalo-
nes, yo te los doy.
—Pero también me gusta la casaca…
—Ahora mismo me la quito, no tengo ningún inconveniente. Ya me
conseguiré otra.
Es decir, que la cosa es muy simple. Lo que pasa es que el hombre
no quiere renunciar al estilo de vida que le ha colocado en una posición
de Dios. No quiere dejar de ser Dios. Y nunca lo ha sido. Pero él se lo cree.
Él cree que el mundo es así, como él piensa: “Y es injusto que haga esto… Y
no es justo que pase lo otro… Y yo tengo derecho a esto otro…”. Y él se monta
su película. Y, claro, va de amargura en amargura… “Y no es justo, porque
no hay derecho…”. Si eso no es así, hermano, hermanito. Eso no es así. El
universo no funciona así. Pero si te empeñas… bueno, pues sigue.
El universo, cada vez se va llenando de más gente amargada,
desesperada, sin salida, que no entiende… Está llena de soberbia, de
orgullo y de vanidad. Así no se puede entender, no. No se puede enten-
der. Lo mejor que se puede hacer cuando se está así es dormir, acos-
tarse, perder la consciencia. Todo lo que sea consciencia es aumentar
más y más la vanidad, más el orgullo, más la soberbia: “No es justo, no
hay derecho…”, más la violencia interna.
La mejor terapia cuando se está así es dormir; te metes en la cama
y a dormir. Y te duermes. Y ya te despertarás. Cuando veas que tu humor
es un poco mejor, cuando veas que es bonita la luz, cuando veas que los
pájaros cantan… “Ah, ya se te ha pasado el ataque de vanidad. Ya se te ha
pasado la furia de la soberbia. Ya ves que no es justo que estés así. Entonces, ya
eres persona. Mientras tanto, no eres persona. Eres una cosa, una cosa enfure-
cida, embravecida, a la que le puede pasar cualquier cosa”. Es un sujeto muy
peligroso para él y para los demás. Y lo mejor que puede hacer es dor-
mir… “Duerme, duerme, negrito, que tu papá y tú mamá están en el campo”.
247
Si es que no hay otra solución. Porque cuando se tiene un ata-

que de tiña de gravedad, de ese tipo, de piojería, en ese momento la
persona no piensa. No hay manera de hacerle pensar… “Pero sé sensato,
mira…”. No, no, no. Eso, o la terapia de shock: “Ven, acércate, acércate…”.
Y cuando venga: “¡Pa, pa, pa!”. Y entonces llora y ya se le pasa. Pero
claro, tienes que tenerlo cerca.
—Anda… si no se hacen las cosas, ¿quién las va a hacer?
—Pues El que las hace siempre.
—¿Quién las va a hacer?
—Pues El que las hace siempre. Está claro.
—Ah, pues…
—Sí. No le des más vueltas, hermano.
Hemos planteado —la humanidad— las cosas de forma equivo-
cada. Y es así, y hay que reconocerlo, y hay que rectificar el rumbo.
En una ocasión, en el desarrollo de la oración del 97, hablábamos
con el patriarca griego de Nueva York, que se acababa de jubilar —cris-
tiano ortodoxo, griego—. Y decía:
“Nos hemos equivocado. Lo hemos hecho muy mal. Yo lo puedo decir
ahora, que tengo ochenta años, pero es demasiado tarde. Nos hemos equivo-
cado desde el púlpito. Hemos predicado mal a Cristo, porque no nos lo hemos
creído. No hemos creído en ello. Yo empiezo a creer ahora. Muy tarde. Lo hemos
hecho muy mal todo. Y hemos llevado a la civilización hacia el caos; nosotros,
los cristianos, lo hemos hecho muy mal. Nosotros, los ortodoxos griegos, en
especial, muy mal. Hemos creído que custodiábamos muy bien el cristianismo;
pero lo hemos hecho mal.
Yo veo a los feligreses que conocí de pequeñitos, y los veo ahora, de
mayores, que se han divorciado, se han suicidado, son bebedores, se dedican a
las drogas… ¡¿Qué he hecho yo desde el púlpito?! Lo he hecho muy mal. Porque
yo no me lo creía. Estudié, fui a la escuela de teología, cantos… todo, pero ¡yo
no me lo creía! Ahora me lo empiezo a creer. Pero muy tarde ya. Dios me tiene
los días ya contados.
Y ahora puedo decir esto. Esto que les estoy diciendo a ustedes —decía
él— lo digo ahora, porque ya no soy el patriarca de Nueva York. Llevo muchos
años queriendo decirlo, pero no he podido decirlo nunca porque mi cargo me lo
prohibía. Eso es otra forma de ver cómo lo hemos hecho tan mal. Ni siquiera
hemos tenido la libertad… Yo, con mis hermanos ortodoxos, ¡yo no podía decir
esto, ni puedo decirlo! Yo se lo digo a ustedes porque no los conozco, y porque
sé que no son de ninguna religión. Pero a nadie más se lo puedo decir. Y porque,
aunque ustedes digan fuera, luego: ‘El señor ortodoxo de Nueva York ha dicho
esto…’, nadie les va a creer. Por eso me atrevo a decirlo.
248
LA CONTAMINACIÓN
No tenemos solución. No tenemos forma de limpiar nuestros pecados.

No hay manera. Estamos condenados, porque lo hemos hecho ¡muy mal! Y
lo seguimos haciendo mal… porque, en el fondo, el mensaje no lo hemos asi-
milado. Creemos una parte, sí; otra parte, no. Y estamos peleados. ¿Cómo
es posible que llevemos dos mil años peleados entre nosotros? —decía él; un
anciano, pero un anciano vigoroso, con mucha convicción—.
¿Sabe cuál es la solución? No es la oración sino la meditación. —Fíjense,
por dónde salía un cristiano ortodoxo, muy ortodoxo, y griego— Yo lo
que hago ahora no es orar, es meditar. Es decir, no quiero pensar. ¡No quiero
pensar! Pensar es malo —a esta conclusión llegó—.
Ahora, todo el mundo dirá que estoy viejo y loco. No, no estoy ni viejo
ni loco. Además, lo que les he dicho a ustedes, no existe, porque ustedes no
existen; porque no representan a nada, así que se lo he dicho a la nada. Pero
ésa es la verdad.
Me gusta su proyecto, pero no llegarán a ninguna parte. A ninguna
parte”.
Tenía razón. Nosotros sabíamos también que no íbamos a llegar a
ninguna parte, pero teníamos que hacerlo; y recorrimos medio mundo
con el proyecto para arriba y para abajo.
Pero fue muy tajante y muy conmovedor el ver que, una persona
de su categoría, con su experiencia, dijera eso: “Es que lo hemos hecho muy
mal”.
Y yo creo que el hombre, globalmente, tiene que llegar un momento
en que, como el Faraón, Dios le quite la venda, o él se la quite —ya no
sabes quién va a quitar la venda—, para que se dé cuenta de que lo ha
hecho mal, y reconocerlo:
“Lo he hecho mal. Ahora voy a hacerlo bien. Porque el Señor de los Seño-
res, el gran Dios, nos ha dado medios y recursos para volver a hacer las cosas.
No nos ha dejado tirados ahí, como se suele decir: “Te han dejado tirado de la
mano de Dios”. ¡El mejor sitio donde me podían dejar! ¿Tirado de la mano de
Él? Pues voy a donde quiera”.
Tenemos que hacer un acto de arrepentimiento, pero cierto, verí-
dico… en el que nos creamos realmente: “Es que lo he hecho mal”. ¡Y no
pasa nada! ¡¡Y no pasa nada!! En la medida en que yo reconozco que
lo he hecho mal, sin maltratarme —como decíamos—, sin castigarme,
puedo cambiar.
—Lo he hecho mal. Y el Señor Dios, ¿me ha dado algo para poderlo
hacer bien?
—Te lo ha dado todo, hermano. ¡Todo! Inteligencia, juventud, salud,
comida, techo… ¡Te lo ha dado todo! Venga, ponte a hacerlo bien.
249
—Pues ahora lo voy a hacer bien. ¡Sí señor! Ahora lo voy a hacer bien.
Y ahora me voy a poner de buen humor, y ahora me voy a arreglar, y ahora me
voy a sonreír, y ahora…
Sí. Eso tenemos que hacerlo todos los días, cuando se nos cruza
el cable y nos ponemos dudando, serios, enfadados… En ese momento
tenemos que acordarnos: “Lo estoy haciendo mal. Lo estoy haciendo mal.
Para, para…”. Sentarse cinco minutos y decir: “Estoy haciéndolo mal”. Y se
puede decir en voz alta: “¡¡Lo estoy haciendo fatal!!”. Y encogerse de hom-
bros como si fuese a caer un castigo encima, por si acaso; y estás así un
ratito y ves que todavía no ha pasado nada… —porque estamos todavía
pensando que cuando hacemos las cosas mal, nos castigan—. Entonces
después de decir eso, uno se encoge de hombros… y no pasa nada: “A
ver… Oye, no pasa nada. Ché, no me han castigado. Pues ahora, ¿qué recursos
tengo yo? Soy así, así y así… Y yo sé que la gente está contenta conmigo cuando
yo soy así, así… Bueno, pues ahora me estoy aquí unos minutos, y después ya
me acomodo y salgo hecho un pirulí, estiradito… ¡Aquí está mi “body”! Antes
lo veías quieto. ¡Ya verás cuando se mueva! Eso va a ser una tormenta”.
Posición templaria
“En la Alta Antigüedad” —decía el Nei Jing—, cuando el hombre se
veía perturbado por el sufrimiento, por la enfermedad, por el dolor, acudía al
templo y buscaba su posición…”.
Adoptamos una posición templaría: sentados en el suelo, en una

posición de loto, de medio loto… da igual. Si es posible y el cuerpo no
lo impide, el cuerpo vertical. Esta posición templaria nos ayuda a entrar
en esa vacuidad, en ese ‘no-hacer’, en ese estar dispuesto y disponible
para lo que la Creación decida, para que así purifiquemos la contami-
nación del hacer; para que así nos veamos libres de la adulteración de
nuestro ser.
Arqueamos los dedos de la mano, y juntamos los extremos de cada
dedo con los dedos de la otra mano: pulgar con pulgar, índice con índice,
medio con medio, anular con anular y meñique con meñique. Como si
hiciéramos o formáramos un globo, una esfera hueca por donde entra y
sale el aire.
Los brazos quedan suspendidos; no hay ningún punto de apoyo.
Estamos en medio de un vacío, y la esfera que hemos formado también
es un vacío. Y todo transcurre en el vacío del no hacer.
Mi quietud es la expresión de contemplar lo que sucede. Mi posición en
las manos es la expresión de que no voy a hacer, porque mis manos y mis dedos
250
LA CONTAMINACIÓN
están fundidos con la Tierra y el Cielo. Por eso, esta posición templaria nos
retoma y nos recoge en la disposición para estar en la vivencia purificante.
Procuren retener esta imagen a la altura… más o menos, a medio
camino entre el ombligo y el centro del pecho. Ése es el espacio del ser,
en el que los sentires y los instintos alcanzan su vía de fusión.
Y entre el Cielo y la Tierra, vibra la dimensión del hombre. Es por ello
que, ante esta posición templaria de purificación, se le añade el sonido de
TIAN DI*. Tian, como expresión de la Fuerza del Cielo, y Di como la dinámica
de la residencia en la Tierra. REN, el hombre, es el protagonista de la propia
ejecución:
TIAN TIIIIIII
TIAN TIIIIIII
TIAN TIIIIIII
Dirijan el sonido hacia la esfera que están formando con sus manos.
TIAN TIIIIII
TIAN TIIIIIII
* Di se pronuncia Ti, de ahí que abajo el sonido lo indiquemos como “Tian Ti”.
251
LLAMADA ORANTE
Cuando todo se nos presenta como causa-efecto humano; cuando

todo se nos presenta bajo la idea de buenos y malos; cuando todo se nos
presenta bajo la voluntad de aquél, del otro y del de allí; cuando todo
se nos presenta como si el hombre fuera la medida de todas las cosas;
cuando todo se nos presenta para buscar a un chivo expiatorio de un
bando y a otro chivo expiatorio de otro bando; cuando todo se nos pre-
senta desconectado de la Creación, y aún no se ha perdido la memoria,
surge la oración mística.
Sí. Esa insinuación orante que se contornea por el Misterio; que
se despega de los prejuicios, de los culpables y de los vencedores y de
los vencidos.
Mística. No como una pose de importancia personal sino como un

acto de rebelión. De “rebelión” —por una parte—, de tanto contingente
humano prepotente, ¡de un bando y de otro! Y de “revelación”, como ese
dejarse caer en el misterio: “¡Me caigo! ¡Y Él me sujeta!”. Lejos, claro está, de
ese misticismo esotérico de venta, de imagen… No, eso no. Lejos de eso.
Orando en la mística del halo de Dios. Sí, ese halo sinuoso que
envuelve todo como si fuera humo. Como el viento que sopla y contor-
nea el edifico. ¡Lo perfila con su sonido! Por eso suena de esta forma, y
no de otra.
“Místico” de misterio que, al despegar al hombre de su realidad
biológica, material, constructora, lo lleva a la unión… no ya con su pla-
neta y su tierra —y su patria y su gobierno y su ley y su rey y su mando—;
lejos de eso, a la unión del hombre… con su universo flotante, infinito,
lejano, abismal. Esa cuerda, ese hilo que flota y se va y, a través de él,
vamos… vamos despegando de esta realidad que nos ha ido atrapando, y
que el hombre ha ido fabricando para sentirse ¡reyezuelo!; ¡mandatario!;
¡castigador y premiador! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera! ¡Fuera!
¡Vamos! ¡Vamos a buscar a Dios!

—¿A buscar a Dios?
—Sí. Se ha escondido.
—Pero esto no es un juego.
252
LLAMADA ORANTE
—Sí. Sí, ¿por qué no es un juego? La mística es un juego.

—No. Es una cosa seria.
—¿Qué… qué serio? ¡Es un misterio! Sé que no voy a dar con el misterio,
pero voy a buscarlo. Tengo un hilo que me lleva hacia el universo infinito. Voy
a buscar a Dios.
—¡Con todo lo que está pasando aquí, y tú te vas a entretener en buscar
a Dios!
—Pues… sí. ¿Y qué? ¿Qué voy a hacer?
—¡Hombre!, preocuparte por lo de tus hermanos, los humanos.
—¿Mis hermanos los humanos? En todo caso me preocuparé por mi
Padre, ¿no? Pero por mis hermanos… Mi Padre Creador o mi Madre Creadora.
Ponle el sexo que quieras. Voy a buscarlo, a ver si lo encuentro. O a ver si,
haciéndome el encontradizo, Él me encuentra.
—¿Y vas a dejar esto así, como está?
—¿Y cómo está?
—¡Pues mal!
—Pero, ¿ha estado alguna vez bien?
—Nnn…, ¿alguna vez? ¿Bien? ¿Bien, bien?
—Sí.
—No. Pero es cuestión de tiempo.
—¡Ah! Voy a buscarlo. Quizás Él pueda y sepa darnos alguna pista.
—Pero qué bobada. ¿Cómo te atreves a ir a buscar a Dios?
—Ya ves. A los hombres ya los he encontrado a todos. Ahora que tengo
tiempo libre, voy a buscar a Dios. 6.000 millones, 6.127 millones —¡qué más
da!—, es un número contable. Puedo conocerlos a todos. Pero… El del des-
cuento, no hay manera de encontrarlo. Voy a buscarlo. Además, ofrecen una
recompensa.
—¿Cómo? ¿Cómo te atreves a decir una cosa así? ¡Qué barbaridad!
¿Qué van a pensar las… las gentes nuevas! ¡Ni que fuera un ladrón! La recom-
pensa se ofrece para los ladrones, los prófugos.
—Y también hay recompensa para el que encuentre a Dios.
—¿Y quién paga esa recompensa?
—Dios.
—¡Ah, bueno!
—Así que estate tranquilo. No te va a costar ni un solo penique.
—Me sigue pareciendo una aventura absurda.
—Tan absurda como la propia oración. Voy a contar, Dios. Y luego
voy a buscarte. Escóndete bien, ¿eh? Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete,
ocho, nueve y diez. ¿Dónde estás? ¡Ah!, es verdad, que no puedes decir nada.
A ver…
253
Estás ahí, ¿detrás de la montaña?

A ver… No
¡Ah!, estás ahí, por el viento, ¿verdad?
No, no.
Ah, ya sé, estás escondido debajo del suelo.
A ver… No, no estás.
¡Ah!, no vale esconderse en las estrellas, que es de día, ¿eh? Es que así
no hay quien te encuentre. ¿Me oyes? No caes en la trampa, ¿eh? No respondes,
¿eh? ¡Vaya, vaya! Tú sí que sabes jugar al escondite. Tú sí que sabes jugar al
escondite.
No vale tampoco esconderse dentro de uno, ¿eh?, porque das unos sustos
espantosos. Es decir que…
¡Aaaah!, estás dentro de la puerta.
No, no estás. No está. Yo creí que estaba. No está.
¡Ah!, te has colgado del pendiente de aquella mujer. Sí, sí, sí, sí.
Nnn… no. Tampoco.
¡Aja! ¡Te he visto! Uno, dos, tres… por Ti. Te he visto. Te he visto, esta-
bas ahí. Estabas ahí, detrás del espejo. Te has asomado. No vale decir que no.
Te he visto. Estabas en el espejo, y no había nadie nada más que Tú y yo, y yo
no era el que estaba asomado al espejo. Date por descubierto.
Siempre que traten de buscar a Dios, no se olviden de mirar en el

espejo. A veces se asusta uno un poco, pero, con el tiempo, se da uno
cuenta de que es uno de los sitios que más le gusta estar: en el espejo. Sí,
sí, porque se ponen ustedes y, de repente, ven a alguien detrás, que les
está sacando la lengua: “blblblblblblblbbl”.
Y uno se mira y dice: “Pero si no he sido yo”. Vuelve uno a mirar
al espejo, y detrás… “blblblblblblblbbl, bobo”.
Al principio te asusta. La verdad es que te asusta mucho. ¡Tiene
una cara más bonita! La verdad es que no sé si tiene nariz o ojos, no lo
sé. Pero es más bonito… —o “bonita”, no lo sé—.
Nunca olviden buscar en el espejo. Es uno de Sus escondites
favoritos.
¿Ven? Esta vez lo hemos encontrado ahí.
Es una forma de orar místicamente. Es un poco primitiva, sí. Sí,
es un poco primitiva porque estamos rodeados de primitivos, ¿no? No
vamos a hacer algo así “¡uuuuuuhhh…!”; no, porque entonces nadie
entendería. Tiene que ser algo muy claro: la mística primitiva. Suena a
juego de azar, pero bueno…
254
LLAMADA ORANTE
Y… y cuando les pregunten:

—¿Tú oras místicamente?
—Oh, sí. Sí, sí. Yo juego al escondite con Dios, todos los días. A veces le
encuentro y a veces no.
—Y cuando le encuentras, ¿qué pasa?
—Me saca la lengua. Se burla de mí.
—¡Hombreee! ¿Siempre?
—Siempre. ¡Hombre!, siempre lo hace de forma diferente.
—Y tú ¿cómo interpretas eso?
—¿Que cómo interpreto el qué? ¿El que se ría de mí? ¿Y qué va a hacer?
No le doy otra opción. Siempre lo ando buscando…, pues tiene que reírse de mí.
Porque Él, cuando me viene a buscar, yo no me dejo encontrar. Estoy demasiado
ocupado en mis asuntos humanos: en… en pensar e interpretar el pensamiento
de aquél, del otro; en ver si aquél me ofende o no; en ver si aquél me gusta o
no; en ver si aquél se mete conmigo o no. No, no, no. Por eso, cuando voy a
buscarlo, Él se deja encontrar y me hace una morisqueta: “¡brbrbrbrbr!”
—¿Y tú no te enfadas?
—¿Y por qué me voy a enfadar? Al revés, me hace ver lo ridículo que
soy cuando me olvido de Él. Afortunadamente, no ha borrado mi memoria. Y
cuanto más enfrascado se está en el humano proceder… —¡plaf!—, es como
si me llamara. Sí, me llama a orar. Y ahí es cuando me vuelvo místico y…
—¡plaf!— empiezo a buscarle.
—¿Y siempre lo encuentras?
—En alguna medida, sí. Sí.
He salido de mi cuerpo para que me deje tranquilo.

He viajado a las entrañas de Dios, y Él se ha frotado conmigo.
Ha hecho un nudo de mi espíritu, y lo ha lanzado al vacío.
He caído en picado, como un vértigo imposible de detener.
He llegado al insondable índigo, paraíso de las creaciones increíbles.
He saludado a los viejos amigos.
Y, cuando me disponía a aposentarme,
el anzuelo de Dios me ha recogido,
me ha traído bruscamente hacia sus manos enternecidas.
Ha acariciado la cola de mi espíritu.
Y ha hecho con ella una trenza de varios colores.
Ha peinado el resto de mis cabellos, y me ha vestido con nubes.
Luego, me ha convertido en una bola de azafrán,
y… —¡plin!— la ha hecho estallar en mil pedazos.
Y, como pétalos de flor, todos ellos han caído.
255
Y mientras caían, se han ido recomponiendo, recomponiendo…

hasta quedar configurado, de nuevo, mi espíritu,
y de nuevo volver a este cuerpo.
Es otra vivencia mística, más sutil; más diferente; más incompren-

sible. Distinta.
Del escondite al índigo, como abismos tan separados y tan distan-
tes; pero, para Dios, son el mismo.
Las dos experiencias nos llevan a desprendernos de tanto martirio,
de tanta obsesión, de tanto compacto. Nos hacen, místicamente, ser más
bellos. Así se sabrá apreciar la virtud y se sabrá disolver —aunque sea por
un instante— la violencia, la discusión y el desacuerdo.
Del escondite al índigo.
ÁMEN
$$$
256
MEDITACIÓN
—El Reto—
Sitúense en una posición de quietud, y guarden silencio.

Dispónganse con las manos abiertas, los dedos extendidos, de tal
forma que la mano izquierda quede abajo;
encima, la mano derecha; y junten los extremos ambos pulgares.
Respiren despacio, y tomen como referencia el ombligo.
El sentido unitario del ser nos da pie para descubrir y descubrirnos

como humanidad, como ser de humanidad, y abordar la perspectiva de
la evolución y del presente de la especie; y, en síntesis, hacer un diagnós-
tico de grave, un pronóstico de muy grave.
Hemos recorrido los aspectos especialmente significativos, que
comenzaron por la depresión; que siguió con la violencia; que continuó
con la contaminación. Y, como elemento culminante… —no por ser el
más importante, no, sino como configuración general del ser ante su
propio proyecto de especie—, EL RETO.
Sí. Esta forma que ha tenido la especie, de evolucionar, es un reto
continuo; es una demanda continua; es una apuesta permanente; es una
carrera de fondo, de medio fondo, corta, larga…, todo a la vez. Es como
un reguero de pólvora.
Toda la configuración energética del ser se pone en estado de
máximo rendimiento. El rendimiento, el provecho, la máxima pro-
ductividad, reinan en el ambiente. Como si estuviera en juego… —¿en
juego?— toda la existencia. Quizás, quizás alguna vez, aisladamente,
la especie jugó; mas no se tienen referencias de que lo hiciera de una
manera remarcable, llamativa… No, no. Quedó escuetamente y discreta-
mente en los anales de la historia, como una curiosidad que pudo pasar
alguna vez.
Todo acontecer se convierte en un duelo; en un combate entre uno
y otro… entre unos y otros… entre uno y otros… entre otros y uno… y
que, habitualmente —sí, es cierto—, también termina en duelo.
257
Cada cual parece querer demostrar que es capaz y que es mejor.

Decía el refrán que las comparaciones son odiosas. Pues este estilo de
vivir ha hecho, de la comparación, una de sus armas más violentas. Y
compara y compara y compara… y se para; sí, se para ahí. No ve más.
“Ah, éste… ésa… esto… Ah, pero mi idea de… Claro, pero no coincide con…”.
Sus sistemas de referencia, como opción evolutiva, están un poco… un
poco oxidados.
Todas estas reacciones, por una concepción de competencia; por
una idea de querer, casi-casi, correr tanto como la tierra —230/280Km
por segundo— sobre su propio eje. ¡Casi quiere correr tanto! Es un deba-
tirse entre la ansiedad por llegar y la angustia por pensar que no se llega.
Hiperventila de ansiedad, y suspira de angustia. ¡Pues vaya cojones!
Quizás, de todos estos abigarrados acontecimientos del hombre
contemporáneo, como evolución, si tuviéramos que resumirlo en una
palabra, sería: ESTÍMULO. Es un sistema de vida estimulante, estimula-
dor, estimulado… Como el caballo al que, en plena carrera, se le frotan
las espuelas o saborea el látigo. Cada cual establece, según su edad, sexo,
espacio, lugar y tiempo, qué tipo de espuelas y qué fusta o látigo va a
emplear: desde el simple alcohol hasta las drogas de diseño, pasando
por cualquier forma de estar, de convivir o de hacer, que necesite crear
ansiedad, angustia —quizás, por aquello de seguir la canción— y deses-
peración.
¿Quién le iba a decir a la canción, que terminaría siendo medi-
tada?: “Que eres tú, mi vida, ansiedad, angustia y desesperación”.
Pero es así. Y ese estímulo permanente, ese vivir bajo un estímulo
constante, va acompañado de otro elemento muy característico y muy
destructor; si bien, en un principio, es un elemento de primer orden
para el estímulo, para el auto-estímulo. Nos estamos refiriendo a “EL
MIEDO”.
—¿Quién inventó el miedo?
—Un miedoso.
—¿Por qué tenía miedo?
—Porque otro era miedoso, pero gritaba más que él.
—Ah…
Estímulo, ansiedad, angustia, desesperación… miedo…
Los sistemas de búsqueda, captura, logro y consecución de esa
carrera están permanentemente vigilados, controlados; de tal forma que
la característica del control, de la vigilancia, de la sospecha, son otras de las
mini constantes, enzimas o pre-enzimas que van a estar encima del sujeto
en todas sus actividades. Así, el ser está permanentemente pre-ocupado.
258
MEDITACIONES —EL RETO—
—¿Estás pre-ocupado?
—Estoy pre-ocupado.
—¡Ah!, te has ocupado antes de ocuparte. ¡Oh!, ¡no puede ser!
—Sí, estoy pre-ocupado…
—Antes de ocuparte.
—Claro…
—¡Ah!… ¿Y cuando te tengas que preocupar, qué vas a hacer?
—Exploto.
—¡Ah!… ¡Kamikaze!; eres un kamikaze. Unos llevan el explosivo de
forma ortopédica y otros lo llevan de forma consustancial: preocupadamente.
—No se me había ocurrido esa imagen.
—Pues sí, sí, sí. Hay sujetos que, uno los ve, de entrada, cuando vie-
nen… —¡diu!— y se colocan de tal manera, que dices: “Éste explota, ¿eh?
¡Vaya que si explota! Con que esté veinte minutos mirándote de una determi-
nada manera, dices: “O lo mato o salgo corriendo”.
El sistema “kami-kaze”, es como decir: “Me cacé a mí mismo” —me
cacé, de “caza”, no de “casarse”—. “Me cacé a mí mismo”. Es, sí, un sonido
típicamente japonés. Pero, como saben, es ya de dominio público.
Cada cual parece tener preparado su mecanismo de kamikaze,
cuando tiene que entrar —después de la ansiedad, de la angustia y de
haber pasado por esa depresión, por esa violencia, por esa contamina-
ción, por esa adulteración— parece que tiene, cada cual, preparado su
mecanismo de —“¡BOOOOM!”— explosión. Pero, ¿por qué “¡BOOOM!”,
explosión?, si resulta que… ¿qué resulta? Resulta que, el ser, en su funcio-
nalismo —en condiciones normales—, funciona a un tercio. Sí, a un ter-
cio; le sobran dos tercios —“le sobran dos tercios”—. Entonces, ¿por qué
hace “¡BOOOM!”? Porque ha consumido todos sus potenciales, todas su
capacidades, y ha usurpado —además— las de los otros… “¡BOOOM!”. Y,
además, esa usurpación de los otros le hace renunciar a su propia historia
personal… “¡BOOOOM!”.
¿Cómo es eso último?
Sí, que se monta su telenovela propia. Necesita, en esta ansiedad,
en esta angustia, en esta desesperación, en esta carrera vertiginosa para
ver quién llega primero, necesita de la historia de otros. Es un devorador
de historias. La suya propia no es suficientemente interesante; necesita
un estímulo mayor, y usurpa las historias de los otros, como usurpa las
carnes, los grilletes, la cabeza, el cuello, el tronco, las extremidades y las
orejas… ¡¡GUAU!!
Si alguna vez dijo: “Hola… ¿cómo… te va…?”. Ahora dice: “¡Hola!-
¿Cómo-estás?-¿Puedo-hablar-contigo?”. ¡No, no, no! Parece un disco acele-
259
rado. Es como si un disco, que tiene que ir a treinta y tres revoluciones

por minuto, se pone a setenta y ocho revoluciones por minuto. Todos,
eyaculadores precoces o… ni empezar.
Sí, el remedio, de entrada, es: “Un petit peu de calme”, un poquito

de calma. Sí, sí. Si eso está bien, pero… no funciona; no funciona. ¡Que
no funciona! Se quema, se quema… se quema prematuramente la estruc-
tura.
El que mejor se reseña, suele decir: “Bueno, yo, por fuera, sí soy un
hombre tranquilo, afable…; pero, en realidad, lo que se ve fuera es cómo tiro
de las riendas para frenar mi galopada”. ¡Ah!… Es un kamikaze… “¡Ze!”.
Ya veremos, pero sí. Quizás, el hecho de ponerse ahora más de moda las
actitudes kamikazes —por esa violencia, por esa guerra, por esa forma de
vivir— se deba a la expresión acumulativa de querer, querer, querer…;
incluso, que amanezca antes. Y dice:
—Voy a levantarme todos los días más pronto, a ver si amanece. ¡En
serio!
—No, hombre, eso lo harán los locos.
—¡No, no, no!; no sólo los locos.
Y aunque se le diga: “No por mucho madrugar amanece más temprano”,
no; no es suficiente. Igual que tampoco valía decir:
—Calma…; calma bicho, calma…
—¿Me ha llamado bicho?
—Sí… bicho.
Sabiendo que el bicho, pues… normalmente, está en su punto.
Pero el hombre, no. Está fuera de su punto. Está fuera del punto. Es “un
despuntado”, por eso anda pinchando a todo el mundo por todos los
sitios.
Incluso, tiene que haber —aunque no esté inventado, pero se puede
inventar— el índice de “perjudicabilidad” pública. Sí, en la medida en
que un sujeto es capaz de perjudicar públicamente a un número sufi-
ciente de personas —lo que se llaman “daños colaterales”—, así se valora
su potencial; así se valora su valía: “Tanto tienes, tanto vales”. Muchas
cosas, ¿no?
Sí, eso, en definitiva, con la palabra sincrética, sintética, de “estí-
mulo”, pone a toda la estructura al borde de la explosión: pupilas con-
traídas, sudoración, nerviosismo, excitabilidad, taquicardia, insomnio,
trastornos gastrointestinales, orinas frecuentes, nudos en la garganta,
dificultad de concentración, pérdida de memoria, meteorismo, aerofagia
y estreñimiento… —cuando no, despeños diarreicos—.
260
MEDITACIONES —EL RETO—
Vamos, que toda la estructura empieza a resquebrajarse: arrugas,

palidez, mirada cansada y mohína, pérdida de cabello y de vello… Se
pone feo.
—¿Feo?
—Feo.
De ahí que, cuando vean a una persona que está fea, es que ya ha
explotado. Es como un globo: “¡PUM!”.
Y lo curioso de toda esta situación —que ahora acabamos de des-
cribir, también, con sus síntomas— es que no parece preocupar mucho.
No. Parece que hemos nacido así desde siempre; que eso es… como se
suele decir: “Es que ésa es la vida”. ¡Ah!, ¿sí? ¿Cuándo? ¿Cuándo, dónde y
en qué lugar, la vida se expresó y dijo sus preceptos? ¿Cuándo? ¿¡Cómo
que así es la vida!?
A la vez que se está bajo una excitación, un estímulo permanente,
también se está bajo el hacha del determinismo más dramático: “No se
puede hacer otra cosa… No hay otra salida…” —ésas son frases frecuen-
tes—. “Si quieres, tendrás que…”. “No queda otro remedio”…
—Pero…
—No…
La verdad es que el panorama resulta un tanto ¡desolador! Porque,
finalmente, casi todo el mundo queda contagiado… “No-me-hables-tan-
deprisa que-no-me-escucho-a-mí-mismo”… Dicho en cámara lenta es: “No me
hables tan deprisa, que no me escucho a mí mismo”. ¡Será ególatra, el tío!
Sí. Conviene meditar esas disposiciones generales que hemos ido
elaborando paso a paso. Conviene meditarlo bien, para disponer de recur-
sos para poder dar otras respuestas. Porque, a la vez que el ser vive esa
ansiedad, esa angustia, esa desesperación, ese estímulo, esa excitación, a
la vez, obviamente, necesita, busca algo de calma. Y ahí, habitualmente,
cae en la depresión.
En qué medida podemos disponer de nuestro hacer, y en qué
medida podemos ofrendar algunos matices, para que, al menos, la vida
sea lo que tenga que ser, no lo que “es” —que se suele decir—.
$$$
261
262
EL ESTRÉS
V
amos a seguir con la propuesta fundamental de la meditación,
y vamos a ver en qué medida —o cómo— vamos a abordar esta
situación que planteábamos, que genéricamente, en la convi-
vencia diaria, se llama ESTRÉS. El pensamiento anglosajón, que es muy
sintético, lo ha llamado STRESS.
Y el estrés puede ser “escuatro”, “escinco”, “esseis”… hasta que
hace ¡¡BOOM!! Y se convierte —como decíamos— en un kamikaze: en
ansiedad, en angustia, desesperación… en miedo, en trastoques de la
personalidad, en aceleración de los procesos… Todo se vuelve vertigino-
samente rápido. Es una carrera de cien metros, de doscientos metros, de
doscientos cincuenta metros mariposa, con chaleco salvavidas… Bueno,
es tan rápido como el guepardo, pero sin ser un guepardo.
El guepardo es un felino que, probablemente, es el animal más
rápido, en su carrera, del mundo. El guepardo, como su nombre indica,
se parece al leopardo. Habita en las estepas africanas, y se suele recoger
en pequeñas manadas… “guepardías”. Para que te hagas una idea, el
guepardo es como un leopardo, pero flaco y muy largo… Y es capaz de
correr, de 78 a 89 Km por hora. Es decir, que no es fácil cogerlo.
Bueno, pues más o menos, el mundo contemporáneo, en su evolu-
ción, ha situado al hombre como una olla exprés. La olla exprés —como
saben ustedes— es un invento chino, pero que patentaron los occiden-
tales. Ya los chinos hacían ollas exprés de madera, que es mucho más
económico, más elegante, más bonito…; pero ya, después, la industria
las hizo con el “Pssssss”.
Entonces, hoy en día, el hombre es una cafetera a vapor, o una olla
exprés, o una central nuclear. Es decir, que tenemos muchos ejemplos. Si
se fijan, todos esos ejemplos no son, ni más ni menos, que la representa-
ción de cómo él está. Es decir, gracias a que él está en esa posición de pre-
sión, crea la máquina de presión, crea el vapor de presión, crea —entre
paréntesis lo de crear: hace— la olla exprés, hace la central nuclear…
En definitiva, el hombre va haciendo un estilo de vida —en sus
acciones, etcétera— en base a cómo está él. En la medida en que él está
263
de otra manera, pues crea otras cosas. Si yo estoy nervioso, muy ner-
vioso, termino rompiendo la puerta, de cerrarla tan nerviosamente como
la abro. Entonces, si llega Sherlock Holmes y lo mira, diría: “Por aquí pasó
un nervioso”. Es decir, que no puede hacer otra cosa que representar cómo
él está.
Igual que si entramos en una casa cualquiera, vemos los muebles,
vemos los sitios de paso, y podemos deducir —sin gran esfuerzo— qué
tipo de personas viven allí, por el tipo muebles, por la forma en que
están puestos, por cómo hay que moverse… Porque hay casas que, para
poder entrar y sentarse, hay que hacer un curso de espeleología… porque
está el aparador, el mueble de la abuela, el cristal de la casa, la poltrona…
“¡Y cuidado con la alfombra!, no la pises. Ten mucho cuidado con la cubertería
del siglo XIV que hemos puesto…”. Y dices:
—¿Quién vive aquí?
—No sé, pero esto está a punto de jubilarse. Todo.
Resulta muy asfixiante. No hay sitio para nada, ni siquiera para
la propia persona. O la propia persona se busca un sitio, y de ahí no se
mueve. Eso era muy típico en este país en otro tiempo: la famosa “mesa
camilla”. Era una forma que tenía el español —y todavía tiene— de cam-
biar la cama por una mesa, o transformar la cama en mesa, o llevar la
cama puesta. Y se llamaba “camilla” porque, normalmente, la persona se
sentaba; debajo, metía el fuego —el brasero— y se tapaba con las faldas,
para calentarse en invierno. Y, o bien se intoxicaba, o bien se quemaba
las piernas, o bien desarrollaba varices, o bien cogía frío por la espalda. Es
decir, un invento absolutamente inútil. La única utilidad del método es
que, por debajo, a veces se dedicaban —las gentes— a jugar a otras cosas.
¡Ahí sí se convertía en una mesa camilla —cama— ! Por lo demás, era
absolutamente pernicioso. Aparte de las intoxicaciones por monóxido
—que sufrieron y sufren muchos ancianos cuando llega el invierno—.
Pero era una forma de hacer el invento de la cama vertical. La
cama, normalmente, es horizontal. Y el español inventó “la cama ver-
tical” con la mesa camilla. Se sentaba ahí, y de ahí no se movía… para
disimular. Es una forma de llevarte todo a la cama. Es uno de los tantos
complejos que puede tener un pueblo como éste —como éste o como
cualquier otro—.
Con esto, lo que pretendemos es darnos cuenta de que todos esos
acontecimientos y toda la estructura que genera la sociedad, es producto
de cómo está el sujeto en su concepción, en su vivencia. ¿Que tú vas
tranquilo, despacio? ¿Pues qué pasa? Que no necesitas muchas cosas.
¿Para qué? Si es que no se te ocurre nada, porque no estás a presión.
264
EL ESTRÉS
—Pero usted ¿no necesita esto ni esto…?

—No, no. Porque no estoy presionado para crear esto y esto y esto… Vivo
y subsisto con cosas muy simples.
Cuando vamos a cualquier comunidad indígena, o algún pueblito
que tenga poco contacto con la civilización externa, lo que vemos es
que, lo que les caracteriza, es que tienen muy pocas cosas.
En un hogar moderno tenemos: el microondas, la lavadora, la
tostadora, la secadora, la planchadora, el “Vim”, “Vim Clorex”, “Vim
Ajax”… La cantidad de chorradas que hay en cualquier sitio civilizado,
supera con creces todos los procesos civilizados que hay. En cambio,
cuanto menos civilizado es —es decir, cuanto menos a presión está— el
sujeto necesita muchas menos cosas. Y en vez de tener diecisiete cuchi-
llos —un cuchillo para la mantequilla, un cuchillo para el marisco, un
cuchillo para la carne—, pues no, tiene “un” cuchillo. Ya se acabó, no
hace falta más.
El hombre necesita pocas “cosas”

En la medida en que el sujeto se vuelve complejo y complicado en
su pensamiento, y genera un tipo de vida de preponderancia y de domi-
nio, va creando y va produciendo cosas cada vez más inservibles, que
le vuelven cada vez más inútil y que le hacen estar cada vez en mayor
grado de presión. En cambio, cuando las culturas o las civilizaciones son
menos exigentes consigo mismas, menos propensas a ganar o a perder
—o lo que sea—, pues necesitan menos cosas. Y viven igual. Quiero
decir, están vivos. Lo que pasa es que el estilo es totalmente distinto.
¿Qué diferencia hay entre este hombre y éste? No es que este hom-
bre tenga más dinero. No, no. No es cuestión de dinero, es cuestión de
necesidad; en base a cómo va mi metabolismo interno y cómo estoy
funcionando a nivel de mis ideas. Si voy a máxima presión, tengo que
producir cosas inevitablemente, porque eso sólo es expresión de mi pre-
sión interna; tiendo a proyectar y a crear modelos equivalentes a los que
están ocurriendo en mi interior. En cambio, si no estoy sometido a esa
situación, mis modelos de creación son los justos; los mínimos.
¿Dónde surge ese instante de presionar a las personas?

Va poco a poco. Si el hombre se plantea la suplantación de la pro-
pia Creación y del universo, él va creando unidades de universo, unida-
des de Dios, en sí mismo. Y se va juntando, y se va acelerando, y se va
pegando… y termina comiendo mientras anda en un coche o delante
del ordenador; y va acelerado, acelerado… todo lo que pueda y más,
265
esperando no explotar. Pero finalmente tiene que explotar, porque la

maquinaria —por así decirlo— no está diseñada, originalmente, para ese
estilo de vida.
Entonces, ¿quién empezó? Como decíamos, la situación de la con-
taminación del hombre empieza con su sedentarismo, continúa con su
domesticación, sigue con la domesticación del hombre sobre el hombre,
y culmina en la agricultura. Es decir, esos tres elementos —sedentarismo,
agricultura y domesticación, y, finalmente, la domesticación del hombre
sobre el hombre— hacen que se erija en centro, en dueño, en “posesión”.
Y claro, indudablemente, tiende a presionar y a obtener la máxima ren-
tabilidad de todas su acciones.
El nómada, no. No puede hacerlo, porque es que ni siquiera dis-
pone del espacio-tiempo. Porque su necesidad vital básica, que es la
alimentación —básicamente, el agua—, le hace moverse; le hace des-
plazarse. No dispone de condiciones para entrar en el estrés, que era la
palabra que finalmente sintetizaba todo.
El hombre, capaz de domesticar al animal, y capaz de someterlo
a un nivel de estrés para conseguir mayor productividad —porque lo
engorda, o quiere que de más leche, o quiere que de más huevos—,
vuelve a repetirlo sobre el resto de los que él domina, tratando de sacar-
les el máximo partido.
Ahí surgen los sistemas de estudio. Surgen los colegios, las escuelas
especiales de alto rendimiento… Es una olla a presión. Y, en definitiva,
es una fabricación de kamikazes que se explotan ellos mismos o hacen
explotar a otros. Y sólo con su presencia, con su actitud, con su forma de
ser, violentan a todo el mundo.
Ésa es la forma en la que la cultura se desarrolla. Y tenemos que
ver, primero, si eso es propio. Primero, nos damos cuenta de que es una
expresión de la dinámica interna. Es decir, que yo creo todas esas cir-
cunstancias o todos esos acontecimientos.
Tenemos un ejemplo muy sencillo en los países industrializa-
dos: tenemos un camino, y luego el camino se transforma en carretera,
y luego la carretera se transforma en autovía, y finalmente, hacemos
una autopista. ¿Qué representa eso? El acelere. Es decir, hay que ir más
deprisa, más deprisa, más deprisa… Y si antes tardábamos dos horas
en llegar a un sitio, ahora tardamos veinte minutos. El caso es ir más
deprisa que la prisa.
La pregunta es: el desarrollo del sujeto para obtener la “máxima
rentabilidad”, ¿es propio, natural y evolutivo que sea así? ¿O no? Ésa es
otra pregunta que también hemos de hacernos.
266
EL ESTRÉS
Tenemos que contestar que, evidentemente, las constantes vitales

que marcan genéricamente la salud de un sujeto, no son, precisamente,
una aceleración continuada, mantenida y acrecentada cada vez más; sino
que, al revés: tiene que mantener unas variables bastante limitadas.
Es decir, si el corazón está diseñado para ir a 72-74 pulsaciones
por minuto, tiene un límite de normalidad entre 60-80. La variación es
pequeña. Todo lo que sobrepase o se lentifique ya empieza a generar un
problema, que puede tardar más o menos tiempo en aparecer, pero va a
aparecer. Eso lo tenemos muy visto en los deportistas que se llaman “de
élite”. Se ha sometido a ese sujeto a una presión bestial, se le ha dado
una carga de empuje, una fuerza, un dinamismo… Sí, pero ha sido una
bomba que, finalmente, ha hecho ¡BOOOM! de una forma o de otra. Y
resulta que a ese hombre, a los cuarenta años, se le ve deteriorado. Y,
además, es un camino sin retorno.
El estilo de vida caracteriza esa hiper-productividad, esa hiper-
excitabilidad… Todo va en “hiper”, “hiper”… Como un hipermercado:
“El hipermercado de la salud”. Claro, todo lo que está en “hiper”, llega
rápidamente y se convierte en “hipo”, porque las cosas no pueden per-
manecer por mucho tiempo en “hiper”. Así que, el que esté en situación
de “hiper”, que se eche a temblar, porque dentro de poco le va a llegar
el “hipo”. Más vale empezar por el “hipo” y, poco a poco, aspirar a ser
“hiper”.
Porque claro, las funciones propias del ser son las de vacío, las de
nada… Ése es el ambiente en el que el ser se mueve: vacío, nada, no-
hacer… —como hablábamos a propósito de la contaminación—. Si ése
es el lugar que le corresponde en la Creación, todo lo que sea “hiper”
—llenar, pletorizar, agrandar…— va en contra de su propia esencia.
Respuesta Humanista
¿Cómo vamos a plantear una respuesta para que, sin entrar en

confrontación con ese estilo de vida, sin dejar de ser útil en esa comuni-
dad humana, podamos dar otra visión de las cosas?
Poco a poco —como también decíamos en la meditación—, a pesar
de ese estilo de vida tan voraz, también el hombre se da cuenta de que
necesita un poco de calma. Y ya, de hecho, los sistemas productivos de
rentabilidad máxima —véase sistemas empresariales— se dan cuenta de
que, un sujeto, todavía es más productivo si se le da —por ejemplo— la
opción del horario flexible:
267
—Usted entre a la hora que sea, pero cumpla con sus diez horas.
—¿Yo puedo entrar a trabajar a las doce del mediodía?
—Cuando usted quiera. Eso sí, cumpla con las horas que tiene que trabajar.
El arte de la flexibilidad y de situarse en el tiempo

Entonces, se ha comprobado que la flexibilidad en el horario
—que, de hecho, está implantada en muchos sitios— da más rentabili-
dad que la obligatoriedad de un horario. Lo único que hay debajo obli-
gado, es que tienes que cumplir “X” horas: ocho, diez, las que se hayan
pactado. Pero tú empiezas cuando quieras. A las doce…
—Yo, es que… madrugar me sienta mal.
—No te preocupes. Ven a trabajar a las doce, da igual. El caso es que
trabajes esas horas.
La habilidad para darse cuenta de que la productividad de un sujeto
puede ser igual —o mayor, incluso— que obligándole a un horario, ha
hecho que, efectivamente, al darle flexibilidad en su trabajo, al sujeto,
éste, no solamente va a rendir lo esperado por él, sino que, por ser un
caso atípico, por concederle esa particularidad o ese detalle o privilegio,
el sujeto, en vez de quedarse diez horas, se queda doce horas trabajando.
Entonces, compensa. Y además, trabaja mejor, porque la presión se la
pone él mismo. Con lo cual, es una presión mucho más llevadera que si
te la imponen.
Eso, por una parte. Por otra parte, cada vez son más frecuentes las
opciones de los llamados “años sabáticos” o “meses sabáticos” —por
ponerle un nombre—. ¿Por qué? Porque, igualmente, se ha visto que un
sujeto es mucho más productivo —dentro del cómputo general de un
trabajo— si al cabo de “X” años de trabajo, se le da uno:
—Toma, un año de vacaciones. Haz lo que quieras.
—Hombre, pero un año de vacaciones…
—Pagado y todo. Haz lo que quieras. Haz lo que quieras. Búscate la
vida por ahí…
—Ah, sí, sí…
—Pero fuera, lárgate…
Y, teóricamente, se pierde la productividad de un año, pero es falso.
Si el capitalista tiene una visión amplia —y, sobre todo, histórica— de
proyección, y puede aguantar el estar sin ese productor, cuando viene
—después del año— produce diez veces más que si hubiera estado ese
año. Eso está comprobado por datos, por productividad, por capacidad.
Claro. También, dentro de esa vorágine, se buscan vías o métodos
o actitudes o programas que facilitan ese tipo de proyectos.
268
EL ESTRÉS
De hecho, por ejemplo, en las “empresas modelo” norteamerica-

nas, se practica el Tai Qi, se practica la meditación Zen… diez minutos;
quince minutos. Y dice uno: “Hombre, qué raro…”. No, no es raro. Ellos,
evidentemente, llevan mucha ventaja sobre el resto del planeta, porque
ellos son los que están más en hiperactivo. Claro, ver en una empresa de
montaje de especialidades: “Diez minutos de meditación…” —y paran diez
minutos—, o: “Llega el profesor de Tai Qi. Quince minutos de Tai Qi…”. ¿Por
qué lo hacen? Porque saben que luego va a tener más presión.
Esos veinte minutos o esa media hora que teóricamente han per-
dido, ya no la emplean en el coffee-break. No. El coffee-break desaparece.
En vez de que se tomen el tanque de café y los cuatro cigarros seguidos,
para poder seguir, dicen: “No, no. Esto no es rentable. Éste se vuelve neurótico,
histérico y paranoico, y es capaz de pegarle fuego a la fábrica. ¡No me jodas!
No, no; tocamos el pito, la campana o cambiamos de música ambiental, y eso
indica que: Señores, empezamos el tiempo de meditación Zen”. Todo el mundo
para, se serena; música suave, colores suaves, se amortigua la luz, quietud,
respiración suave, tranquilo… Y así, diez o quince minutos… “¡Hala!, ya
pueden reincorporarse a su labor”. Y ya, todo el mundo va muy bien.
269
Y ese detalle es muy importante para empezar a esbozar nuevas

propuestas: que dentro de la brutalidad productiva, el sujeto también se
da cuenta de que, si se introducen pequeñas variables de calma, de des-
canso, de no hacer, luego, a lo largo del cómputo general de un tiempo,
la productividad es mayor.
Luego, efectivamente, valorándolo en términos —puramente— de
productividad, es mucho más rentable un sujeto que descanse, que pare,
que se ralentice durante breves tiempos, que un sujeto que lo pongamos
a correr de una manera permanente.
El modelo capitalista anterior —más férreo— era: “Hasta que
reviente”. Ahora dicen: “No, no. Si es rentable, eso”. Ese trabajador, ese
productor —así se llama en el argot interno, no trabajador sino produc-
tor— produce menos si lo pongo al máximo rendimiento que si lo pongo
a un rendimiento alto pero con momentos de pausa.
Hasta el punto que, en esa vorágine productiva, hay elementos
de control, sujetos de control —que se llaman—, que son personas que
trabajan en la empresa, que están viendo cómo trabaja cada uno: cómo
se mueve, cómo actúa… Si ven a alguien que está muy hiperactivo, se
le acercan: “Qué pasa, qué ocurre? Vente al despacho, vamos a charlar un
rato…”. Charlan un rato.
—No, es que tengo problemas, tengo dificultades con mi esposa o con mi
esposo, o tengo al niño enfermo…
—Vete una semana tranquilo con tu familia y arregla las cosas.
—¿Cómo?
—Sí, sí, tranquilo…
—Pero, ¿quién va a hacer mi trabajo?
—Nosotros nos ocupamos. Tú no te preocupes.
El sujeto se va esos siete días, ocho días, a estar con la familia… a
arreglar lo que sea. Pero cuando vuelve, vuelve hecho un cañón. Vuelve
agradecido, contento, fuerte, deseoso de recuperar… ¡Mucho más renta-
ble! En dos días, hace lo que en siete días no hizo, más el plus.
Ese personal de observación va seleccionando a quienes están en ese
proceso de bomba de relojería: “Eh, cálmate. Ya no eres rentable”. Porque un
sujeto en esa hiperactividad tan excesiva, no solamente no es rentable sino
que es muy peligroso. Porque puede dañar un proyecto; puede ocurrírsele
cualquier cosa; puede estallar en un brote de locura —no es la primera vez
que ocurre—. Sobre todo es que se vuelve incapaz: ya no tiene ideas, ya no
se le ocurre nada, empieza a cometer errores, empieza a padecer accidentes
laborales… Eso es un índice —desde el punto de vista médico es impor-
tante— de que la actividad está rozando su incompetencia.
270
EL ESTRÉS
Me explico. Cuando a un grupo humano se le pone a trabajar a

pleno rendimiento, con todo bien entrenado, en un principio el rendi-
miento es alto, muy alto. Pero si no se cuidan las pausas y los descansos,
llega un momento en que empiezan a aparecer pequeñas fracturas que se
manifiestan en accidentes —véase un accidente con una máquina, véase
el descuido del mantenimiento de una cadena de montaje, véase: “Ah,
se me ha olvidado mandar la carta de respuesta…”—. Empiezan a aparecer
pequeños elementos de fractura y, sobre todo —a nivel de medicina labo-
ral—, empiezan a aparecer accidentes. Cuando se llevan muchos días sin
accidentes, las posibilidades de que aparezca un accidente empiezan a
aumentar. Porque el sujeto empieza a confiar en que no hay accidentes,
se hiper-acelera, y es justo cuando aparecen los accidentes.
Lo que marca el índice de productividad —en alguna medida— en
empresas, es el número de accidentes que tiene al año. Si su rentabilidad
se ajusta a la rentabilidad general del país y el número de accidentes
es bajo, es que las cosas van bien. Pero todavía tengo que aspirar a que
el número de accidentes sea cero. Que al cabo del año podamos decir:
“Hemos pasado un año y no hemos tenido ni un solo accidente laboral, mayor
o menor. Ninguno”. Eso es señal de que la coordinación interna y la pre-
sión interna está bastante bien calculada. Pero hay que estar muy atentos
porque, insisto, cuantos más días pasan sin accidentes, bajo este estado
de presión, más probabilidades hay de que aparezca ese accidente.
Como ven, también los sistemas más opresivos buscan elementos
que no sean de tanta presión. Porque se ve que, bajo ese vacío, bajo esa
calma, bajo esa vacación, bajo ese año sabático, detrás de eso, puede
haber después mucha más rentabilidad y mucha más productividad.
En ese sentido, se puede decir que sí se pueden instrumentalizar
ideas, proyectos o planteamientos diferentes, sin entrar en conflicto con
el sistema de vida actual. Como el mismo sistema lo hace: “Ah, estás en
tensión, estás duro. Tranquilo, tómate unos días. Ya nos veremos…”. Y luego,
vuelve el sujeto todo contento; parece que le han bautizado otra vez.
Sí, porque llega un momento en que se obsesiona y ya no sabe crear,
porque se ha sometido a un sistema de presión tan grande que no se
retroalimenta. Ahí es donde nosotros tenemos que empezar a proponer
o a sugerir cosas.
A propósito de la contaminación, veíamos que los tres aspectos
que proponíamos —para desarrollar un sujeto no contaminable, no con-
taminador y, sobre todo, que se purifique, que sea una estructura puri-
ficante—, los cifrábamos en el ayuno, en la oración y en el no-hacer, y
desarrollábamos cada uno de esos tres elementos. Y era una propuesta
271
que veíamos que, de entrada, no se oponía ni luchaba en contra de la

contaminación, sino que lo que buscaba era que el sujeto se purificara,
tuviera mecanismos de purificación y no se contaminara. Pero no voy
contra la contaminación, no. Sigan contaminando. Contaminen ustedes
lo que les de la gana. No voy a discutir esa historia, porque no tiene sen-
tido y no se llega a ningún… Lo que tengo que procurar es ver cómo me
adapto, cómo me relaciono con esa contaminación. Ésa es la propuesta
que hacíamos.
Ahora, la propuesta es ésa: Cómo proponer algo en que ya…
—insisto— dentro del propio sistema de presión, ya hay lagunas en las
que yo puedo entrar. Desde el punto de vista de acrecentar su rendi-
miento, no voy en contra de ello, porque el propio sistema ha estable-
cido pautas de otra categoría para buscar máxima rentabilidad.
Hay un ejemplo —que nosotros vivimos muy de cerca— con una
persona, que era un sacerdote, y que se marchó ya de por aquí. A este
hombre lo contrataron en una cadena de televisión muy famosa de
Méjico: Televisa. Televisa es como un monstruo gigantesco en el D.F.
Y claro, tenía más trabajo que en ninguna parroquia. ¡Increíble!, ¿no?
Desde que él entró en Televisa, las cosas en Televisa funcionaron mejor.
Y era cura.
Las personas se podían confesar y seguir trabajando. Las personas
podían hablar con el sacerdote y seguir trabajando… Entonces, el tra-
bajo era mucho mejor. Porque, claro: pecaba, me iba al sacerdote, me
confesaba y me quedaba nuevo. ¡Nuevo! Tener un cura en el trabajo, es
un chollo. ¡Y en Méjico, que son tan pecadores…! ¡Era una chulada! Y
bueno, contaba con el beneplácito del director y de todo el mundo, por-
que desde que él entró —el poco tiempo que estuvo allí— la rentabilidad
de los actores, de los técnicos, de las peluqueras, de las limpiadoras…,
todo aumentó. ¿Por qué? Porque tenían un sitio donde refugiarse en un
momento determinado. Tenían un problema o tenían una dificultad con
el niño, y él, que era un hombre muy afable, muy dicharachero, muy de
contacto con las gentes, aparte de ser sacerdote… Digo “aparte”, en el
sentido de que, humanamente, era así. Y para las personas, en Méjico, el
sacerdote representa todavía, hoy por hoy, una autoridad, un prestigio…
Bueno, lo que diga el sacerdote no se echa en saco roto, sino que las per-
sonas tienen respeto en ese sentido. Ya, en Europa, es distinto.
Claro, las personas, cuando tenían tensiones o problemas, no tenían
tiempo —por su trabajo— de ir al psicólogo ni al psiquiatra. Si tenían al
cura dentro, claro, ¡allá que te iban! En cuanto tenían un tiempo, cinco
minutos, en vez de fumarse un cigarro o tomarse un café, decían:
272
EL ESTRÉS
—Pase, que quiero hablar con usted…

—¿Qué pasa?
—No, que es que un muchacho… y estoy angustiado…
Cada vez que hacía la eucaristía, estaba lleno, lleno. “Es que —me
decía— todo el mundo que puede, viene”. Estaba todo el día confesando a
las personas. ¡No puede ser!
Pero la resultante fue que las personas trabajaban más, la relación
entre ellas era mejor y había menos tensiones. Eso, al capitalista le inte-
resa: “Me interesa eso. ¿Cuántos curas hacen falta? ¿Diez? Vamos a formar
curas rápidamente, porque esto es más rentable”. Él, como sacerdote, procu-
raba que la gente estuviera mínimamente a gusto, tranquila, relacionada
con su sentimiento religioso y su sentimiento laboral. Y bueno, se consi-
guieron las dos cosas: por una parte, las personas trabajaron más y mejor,
pero por otra parte, también se sintieron mejor. Bueno, ¡aleluya, aleluya!
Aunque el objetivo, ni el de él ni el nuestro, pueda ser el cuidar a
la gente para que produzca más. No. El objetivo no es ése, pero la resul-
tante era ésa: en la medida en que yo le doy ese tiempito, ese momentito,
esa atención, la persona está mejor; en la medida en que no se lo doy y
le exijo más, más, más… la persona, llega un momento en que estalla.
Estalla, y no sabe por qué, incluso.
—¿Y por qué te has puesto así?
—No lo sé. Es que estoy a presión, no aguanto más.
No es nuestra función asesorar empresas. Nos asesoramos a noso-
tros mismos y a nuestros pacientes. Pero, en la medida en que ya hay
cosas que se hacen, en empresas, de meditación, Tai Qi, yo puedo propo-
ner otras cosas, y la persona las va a aceptar; las va a recoger.
Si yo tengo que ir de aquí a la Roda a caballo, yo puedo ir de dos
formas: coger el caballo y darle una paliza, y llego; y el caballo se muere,
pero llego. Pero si me doy cuenta de que, bueno, a la mitad del camino
paro, bebe el caballo, come algo y sigue, me doy cuenta de que el caballo
me puede llevar hasta cien veces. Entonces, he introducido algo aparen-
temente en contra de la rentabilidad del caballo —que corre deprisa—
que es parar. Aparentemente. Porque a la larga, si lo mido en tiempo y
espacio, me ha resultado más rentable introducir algo aparentemente en
contra. Me ha resultado más rentable que si lo hubiera negado.
Antes —al decir “antes”, quiero decir hace cincuenta o sesenta
años— no se concebía la idea, ni de un horario flexible, ni de hacer medi-
tación, ni de parar. “No, no. Aquí no se para”. No cabía en la cabeza. Pero
claro, se van dando cuenta de que la gente se va explotando, explotando,
explotando… No les queda más remedio que admitir variables que apa-
273
rentemente son contrarias, pero que, además, cuando las introducen, a

la larga —sin largo espacio de tiempo— son más rentables.
Ahí propondríamos EL ARTE DE LA FLEXIBILIDAD Y DE SITUARSE
EN EL TIEMPO. Vamos a llamarlo así. Porque tenemos que crear nuevas
nomenclaturas, porque si no, no nos enteramos de nada.
Como antiguamente, cuando existían los esclavos. Los ponían a
trabajar, a trabajar, a trabajar… Si se morían: “¡Venga! Otro esclavo”. A tra-
bajar, a trabajar… Y tenían, incluso, criaderos de esclavos —como exis-
tían en todos los países de Europa—. Es decir, un garañón o un semental
varón, y muchas mujeres. Y producían esclavos. Pero llegó un momento
en que se dieron cuenta: “Espera, espera un momento. Esto no va a nin-
guna parte”. ¿Por qué? Porque vemos que, más o menos, manteniendo
el número de esclavos suficientes en una plantación, la plantación no
crece, se queda estable. Al principio sí crece, cuando se empiezan a intro-
ducir los esclavos, pero una vez que ya están, y se van recambiando escla-
vos, eso no produce.
Por eso se da la guerra de Secesión en Estados Unidos. No porque
los esclavos se levanten. Los esclavos no se levantaron nunca. Jamás. Fue-
ron los capitalistas del Norte los que dijeron: “Esto no es rentable. Vamos
a acabar con ello”. Y se establece, entonces, la esclavitud del trabajo; en
teoría, con hombres libres. Pero empieza la era industrial, a lo bestia.
Una esclavitud más. El sujeto, teóricamente, es libre; pero de libre, nada.
Y se fuerza hasta el máximo, hasta que llega un momento en que ya las
cosas empiezan, otra vez, a pararse. Entonces, hay que introducir varia-
bles para sacarle beneficio; y es en la etapa en la que estamos ahora. Hay
que introducir variables que, aparentemente, van en contra del sistema,
pero que, a la larga, producen, siguen produciendo más beneficio de lo
que esperaban.
Por ejemplo, en España, la industria del automóvil, cada mes, bate
el record. Y así llevamos los cinco últimos años. Cada vez vendemos más
vehículos. Parece una cosa paranoica porque la población se ha parado.
Prácticamente, el crecimiento es cero, y, en cambio, tenemos más y más
coches. Uno se pregunta: ¿Cómo lo hacen? Bueno, aparte de las pro-
pagandas, creando toda una necesidad aparente… hasta que llega un
momento en que se para. Se para. Claro, empiezan a presionar para que:
“Ah, no, los vehículos que tengan año y medio hay que jubilarlos” —en la
medida en que haya dinero para comprar otro en el mercado general—.
Entonces, volverán a venderse más vehículos.
El proceso ha sido éste: de la esclavitud se ha pasado al trabajo,
al trabajo forzado, al trabajo más liberalizado, y siempre buscando una
274
EL ESTRÉS
mayor rentabilidad. Pero, en el fondo, el sujeto está muy esclavizado a

ese concepto de trabajo que procede de la esclavitud.
Pero no hay que olvidarse de que, en los países que desarrollan este
estilo de vida, la esclavitud es el núcleo central. Si no queremos llamarle
“esclavitud”, llamémosle “domesticación”, “control”… Son palabras afi-
nes o sinónimas. Es lo mismo que me digas que estoy domesticado, que
esclavizado. En el fondo, la resultante es la misma. Eso no ha cambiado;
ese concepto sigue ahí vivo, pero muy vivo.
Y, por ejemplo:
La situación de la mujer en el planeta

Teóricamente ya no es esclava. Teóricamente no está domesticada,
pero está atada. Y cuando le sueltan el collar para que pueda ladrar, es
porque es más rentable.
La mujer era rentable en casa, cuando había suficientes varones
de producción. Cuando ya no hay suficientes varones de producción:
“¡Venga, que se liberen!”. La orden la da el varón, no la da la mujer. Por
eso, la mujer no se ha liberado; no, sigue igual de esclava: finalmente,
después de trabajar diez horas en la fábrica, llega a su casa y tiene que
hacer la cena, la comida, limpiarle el culo a los niños y, encima, quedar
bien con el marido. ¡Anda, a la mierda! ¡Más esclava todavía! ¡Más toda-
vía! ¡Claro! Porque es que ella no se ha liberado. Ella no ha accedido al
trabajo por ella. No. Es porque el varón la ha dejado: “Ven, ven… porque
necesito más renta. Te necesito como renta”.
Porque el ama de casa no es rentable. Antes, sí era rentable, por-
que era una productora de hijos: siete, cinco, ocho, diez… Y esos hijos
hacían de la familia una unidad rentable, una empresa rentable, unos
artesanos rentables. Pero eso ya, llega un momento en que se para. No es
productivo. Entonces, tengo que incorporar a la mujer a la vida laboral
—es decir, a la de esclavos, ya más definido—, y la incorporo. Ella, tan
contenta. Pero no es algo que nace de ella.
Ella tenía una posición, hasta cierto punto, privilegiada: “Yo soy
ama de casa. No quiero trabajar”. Pero no, cuando le dicen: “A trabajar”.
“¡Encantada!”. ¡Idiota!, ¡idiota! Nunca debiste salir de la casa. ¡Nunca!
—A trabajar.
—¡Trabaja tú! ¿Tú has inventado el trabajo? ¡Hazlo tú! ¡No voy a
trabajar!
—No, es que la mujer tiene que incorporarse a las labores…
—No quiero incorporarme. A mi casa. Y, además, no me voy a preñar
más. A ver cómo te las apañas, hermano.
275
Pero ese empuje no sale de la mujer, porque tampoco ha tenido

oportunidad. Entonces le dicen: “¡A trabajar!”. Y tan contenta: se pone
los pantalones, se viste como un hombre… Pero eso no es una mujer; es
un hombre, tío. Es un hombre.
Además, claro, en la medida en que la incorpora al trabajo, ya la
puede usar, sexualmente también, más. Porque ya es como yo, como un
hombre. Si es como un hombre, tiene que funcionar como un hombre.
Entonces, sexualmente, rompo las barreras ideológicas y morales en la
medida en que la incorporo al rendimiento.
Y eso es lo que ocurre: que no ha cambiado, en el fondo, nada. Sigue
siendo una domesticada esclava, lo que pasa es que la incorporo, porque
me interesa para la rentabilidad y la utilidad de un beneficio. Ya no me es
útil en la casa. Antes sí me era útil, porque criaba, producía hijos; y ésos
eran rentables. Ahora ya no produce, o su producción es limitada. Si la
incorporo al trabajo, su capacidad y su ayuda es ilimitada.
Pero no ha sido una decisión de la mujer. Ha sido una parte más
de la maniobra esclavista del hombre. Es que es muy diferente que salga
de la mujer, o que sea una trampa. Es una trampa. Y dices: “Bueno, en
definitiva, esta desgraciada ha caído en la trampa —digo “desgraciada” en
el sentido de que me da rabia—. Cree que se ha liberado, y lo que ha hecho
es meterse en más esclavitud”. Porque, insisto, además de trabajar en la
empresa, tiene que hacer la comida, la cena, el desayuno, los hijos… ¿Y
el señor, qué? ¿Qué pasa con el señor? “No, no, no. Que salga a cazar él. Yo
me quedo en casa. Yo me dedico al arte. Tú dedícate a la guerra, hermano”.
Claro, esa posición hubiera “salvado” a la mujer en su verdadera
dimensión, que es el desarrollo y el cultivo de la belleza y del arte. Pero,
en la medida en que se la introduce en el trabajo, se vuelve fea. Como
le pasa a la mayoría de las mujeres, que son feas. Pero no porque sean
feas, sino porque se vuelven feas, porque se parecen cada vez más a un
hombre. Entonces, una mujer que se parezca cada vez más a un hombre,
es fea. Es igual que si un hombre se parece cada vez más a una mujer: ¡es
horroroso! Eso ya es horroroso. En el caso del hombre es “horroroso”, y
en el caso de la mujer es “fea”.
Sí, porque uno tiene un rol y otro tiene otro, y en el fondo, insisto,
el mecanismo que funciona es ése. Y ahí es donde nosotros tenemos que
—por lo menos— alertar y decir: “¡Eh, señores! Esto está funcionando así
y funciona así. Vamos a ver si funciona de otra manera. O, por lo menos, que
usted sea consciente de que la están explotando. No se crea que por su cara
bonita le ofrecen el trabajo éste, y porque la quieren mucho. ¡Mentira! Ni la
quieren, ni es bonita, ni…”.
276
EL ESTRÉS
El varón sigue pensando que la mujer es un ser inferior. ¡Punto!

Salvo excepciones, evidentemente. Pero, en la regla general, la mujer es
un ser inferior y está capacitada para hacer cosas inferiores. Y a nadie
le gusta tener un Jefe de Estado, mujer. A nadie. Si lo tiene es porque, a
veces, no queda más remedio. ¿Cuántas Jefes de Estado hay? Contadas
con la mano; tres o cuatro locas que hay por ahí, que las ves, y dices:
“¿Ése es Mr. Marshall, o quién?”. Salvo la famosa pakistaní, Benazir Bhu-
tto, que salía la señora, y la veías, y decías:
—¡Osú! ¿Y esa mujer quién es?
—Es la presidenta de Pakistán.
—¡Hostia! ¡Qué señora!
Una señora estupenda. Pakistaní. Pero claro, ya le encontraron
una cantidad de historias —vaya usted a saber si eran verdad o no— de
su erotismo pakistaní, y la expulsaron. La echaron. Pero, salvo así, algún
caso raro, el resto… ¿Cuántos cargos de responsabilidad, real? ¿Cuántas
ministras de defensa hay? No. Las ponen de ministras de sanidad, de
asuntos sociales… Es decir, cargos que tú sabes que no tienen capacidad
de gestión. Están ahí, sí, para que sirvan el café… para figurar. Y ellas, tan
contentas.
Por lo menos, vamos a alertarnos y saber que es así. Yo no digo que sea
ni bueno ni malo, simplemente, que es así. Y tú le preguntas a un señor:
—Usted, ¿con quién prefiere trabajar, para un rendimiento mayor? ¿Con
un hombre o con una mujer?
—Con un hombre.
Es que ni te deja terminar la frase. Y si le preguntas a una señora,
también te dice que un hombre. La mujer, cuando se pone de parto, el
90% —está comprobado— quieren que les atienda el parto un hombre;
les da más seguridad, les da más prestigio, les da más tranquilidad… Pero
no porque el hombre dé más seguridad, más prestigio y sea más capaz,
no, es por un problema cultural: ella se sigue sintiendo inferior. Y ante
un hecho tan importante y trascendente como es el nacimiento de su
hijo, prefiere que esté un hombre. Porque ella considera, también, que el
hombre es superior.
Ése es el problema. El problema no es que el hombre trate de
forma inferior a la mujer; es que la mujer se lo cree. Y en esos momentos
difíciles…
—Pero, ¿no hay un hombre que me atienda el parto?
—Hombre, si está la doctora, que sabe… Si es casi como Superman, más
fuerte que…
—¿Y el doctor?
277
Quiere “el doctor”, no quiere “la doctora”. “¿Y quién me va a operar,

el doctor o la doctora? Que me opere el doctor”. En general. Hay excepciones,
por supuesto. Pero tenemos que ver la generalidad, para dar ideas genera-
les. Las excepciones, por sí mismas, confirman la regla. Y, además, como
son excepcionales, no tienen necesidad de ningún apoyo.
¿Y por qué este señor sigue dominando? Porque ésa es la norma, y
la mujer se lo cree. Ése es el problema. Y claro, ¿cuándo dejará de creér-
selo? Cuando pasen muchos tiempos, y la mujer opte por desarrollar su
verdadero sentido, que era ese cultivo de la belleza y ese desarrollo ini-
ciático del arte; esa custodia de lo sagrado.
278
EL ESTRÉS
La custodia de lo sagrado, el desarrollo de la belleza y la promoción

del arte, serían las funciones —o unas de las funciones— básicas de la
mujer. Y que, claro, en la medida en que deja de hacerlo, el hombre trata
de suplirlo, pero no, no… Y esas funciones, la mujer las podía desarrollar
siendo ama de casa. Y, de hecho, lo empezaba a esbozar; y se preocupaba
específicamente de sus artes manuales, de su artesanía, del cuidado, de la
limpieza… Todo eso era parte de la función del “ama de casa”. Ama, de
“amar”, y ama, de “señora”, de “dueña”. Entonces:
—¿Usted qué quiere tener en casa?
—Un ama de casa ¡Qué coño! Yo no quiero tener una ejecutiva de alto
nivel. Yo quiero tener en casa, en todo caso, alguien que me ame mucho y que
sepa organizar y custodiar todas las cosas para que, cuando yo llegue, me trate
como un rey. ¡Claro! ¡¿Yo qué voy a hacer con una mujer que trabaje?! ¡Anda
ya! No. Para eso estoy yo: ¡para trabajar! Claro.
Pero no. El hombre también pierde el rumbo, y lo que quiere es
más renta, más renta, más renta… No. Yo quiero llegar a casa y tener
a la “Barbie belleza”, que me reciba: “¡Hola cariño!, ¿cómo estás?”. Y yo
entro en éxtasis. No quiero encontrarme una ejecutiva con los rulos pues-
tos, deprisa, corriendo: “¡Manolo, échame una mano! ¡La olla exprés!”. ¡Qué
horror! ¡Para eso me caso con un tío! Me vuelvo maricón y ya está. ¡Hom-
bre! Pero, para tener un tío en casa, disfrazado de mujer… Quiero, en todo
caso, eso: una señorita elegante; ha tenido tiempo todo el día para arre-
glarse y ponerse guapa, y que yo me entere de que existe la belleza. Porque
entras a casa: “Uy…”. Silencio… buena música… buenos olores… la mujer
guapa… “¡Ah! La belleza existe…”. El baño listo… la comida lista… Pues
tú, ¿qué más puedes pedir? Tú, a callar; ahí, y… “Haz lo que quieras tú”.
El hombre es un poco bruto —el varón—. Y la mujer no ha sabido
que ésa era su función: la belleza; el desarrollo y promoción del arte;
la custodia de lo sagrado. Esos eran los elementos; y creo que todavía
siguen siendo elementos en los que la mujer debe proyectar —funda-
mentalmente— su labor.
Yo todavía sigo sin ver a una mujer con un martillo neumático. Eso,
a mí me parece horrendo. Todavía sigo sin ver a una mujer, de minero,
con un pico y una pala. “Como que estoy yo con que esto no es así, oye”.
Unos músculos… Esas mujeres culturistas… Y uno piensa: “No. Esto no”.
Y evidentemente, nosotros, para vivir, necesitamos de la belleza,
necesitamos de la limpieza, necesitamos del arte, necesitamos custodiar
lo sagrado. Es que, si no tenemos eso, nos vamos a morir todos. Vamos a
tener una oficina, en vez de una casa. Total, vamos a terminar viviendo en
la oficina. Como ya ocurre —de hecho— en muchas gentes, que viven en
279
la oficina; comen, duermen, nacen, crecen, se desarrollan y mueren en la

oficina. Sobre todo, en China, en las cadenas de producción, así ocurre.
En definitiva —aunque ahora nos hemos desviado momentánea-
mente, aparentemente, con relación a la mujer— la historia que pen-
sábamos proponer, en principio, era ese ARTE DE LA FLEXIBILIDAD Y DE
SITUARSE EN EL TIEMPO.
Lo que pretendía decir con esas palabrejas era que parte del sis-
tema se ha tenido que flexibilizar para buscar una mayor renta —como
hemos explicado—.
Ahí tenemos una vía abierta en la que podemos proponer, de
entrada, situaciones o actitudes de flexibilidad, para que el sujeto se sitúe
en el tiempo, de tal manera que, lo que proponga o la propuesta que
haga o su participación en la cultura o la sociedad que le toque hacer,
no se mida por el hecho en sí de lo que hace, sino que se mida por la
propuesta en sí, que hace.
Es decir que, este Arte de Flexibilidad y de situarse en el tiempo,
estaría o daría como resultado o su resultante serían ideas, no produc-
tos. La clave sería nuestra propuesta para “entrar en un capitalismo dife-
rente”. Por tanto, no vamos en contra del capitalismo, aunque hemos
dicho que, el capitalismo, tal y como está, es el sistema más cruel que
jamás haya inventado el ser humano, a pesar de que ha introducido
elementos flexibles… pero para sacar más renta. Nos parece el sistema
más cruel que ha existido. Porque, además, su crueldad reside en que su
apariencia es bondadosa. Eso ya es más cruel. Porque el que es cruel, y su
apariencia también es cruel, pues ya está. Pero si encima su apariencia es
bondadosa, ya es grave.
Te voy a dar ideas

Nuestra propuesta reside en: “No te voy a proponer o a dar productos,
te voy a dar ideas. Mi productividad va a residir en las ideas, no en los produc-
tos”. Es decir, la propuesta sigue siendo rentable. Muy rentable. Se trata
de hacer una propuesta, en esta olla a presión que es nuestra cultura y en
la que habitualmente estamos trabajando.
Estamos en la consulta —por ejemplo—. Y estamos pasando con-
sulta, y llega el paciente, y se sienta:
—¡Estaba citado a las siete!
Y la enfermera:
—Sí.
—¡Y son las siete y veinte, y el doctor no me ha atendido!
—No…
280
EL ESTRÉS
—¡¿Y va a tardar mucho?!

—No sé…
—¡¿Qué no lo sabe?!
—No. El doctor está hablando con un paciente y no sé cuánto va a tardar.
—¡¿Y por qué me ha citado a las siete?!
—Yo qué sé…
—¡Pues me voy!
—Pues váyase…
Y se va. Alguno se va. Y a la semana, vuelve.
Les pongo este ejemplo porque —aunque, obviamente, no es que
se trate de hacer esperar a propósito—, en la práctica nuestra diaria de
aplicar “el arte de la flexibilidad y de situarse en el tiempo”, los enfermos
esperan; aunque tratamos de ser puntuales, pero damos preponderancia
a la necesidad que pueda tener ese señor enfermo o enferma, antes que
a “cumplir un horario”.
En principio, podríamos pensar: “Hombre, eso es poco rentable porque
los pacientes se van”. No es cierto. Los pacientes se quedan. Los pacientes
saben esperar. ¿Por qué? Porque saben también que, cuando ellos son
atendidos, no van a tener límite. La idea es lo que predomina. ¿Cuál
es la idea que predomina a la hora de pasar la consulta? Que tengo que
hacerlo bien, que he de ser impecable y que he de entregarme lo justo y
necesario —lo justo y necesario es un arte— para cada paciente. Ya está.
Ésa es la idea. Y bajo esa idea empiezo a trabajar.
Es decir, “el arte de la flexibilidad —porque yo no sé lo que me va a
llevar cada paciente; no tengo ni idea— y de situarme en el tiempo”. Me
sitúo en un tiempo que sé cuál es el inicio. “Ah. Empiezo la consulta a las tres,
a las cuatro, a las cinco, a las siete… ¿Cuándo terminaré? No lo sé”. Mantengo
unos teóricos horarios pero, en la práctica, los horarios se dinamitan.
Eso, en teoría, debería ir “en contra”, o, productivamente, sería “ir
en contra”, pero no es así. La realidad es que cada vez tenemos más tra-
bajo, tenemos más demanda… y no hemos mejorado en nuestros hora-
rios. Y hay interés en que el paciente no espere; y los tratamientos son
largos, no son cortos.
Pero hay una idea muy clara de que “mi actitud y mi entrega al
paciente va a ser lo suficientemente flexible como para que él reciba lo
que necesita; ni más ni menos”. No le voy a dorar la píldora a nadie, pero
si necesito hacerle al niño diez minutos de cuquerías, se lo voy a hacer,
para que la relación y la sesión sea… Pero no estoy pendiente de: “Es que
quedan veinte pacientes”. Pues quedarán o no quedarán, ¡yo qué sé! Hom-
bre, trato de ir ligero, pero una ligereza que no comprometa la calidad.
281
Puestos en este ejemplo, es muy importante el que tengamos

la frescura de ser flexibles en esa acción, porque tengo muy claro qué
es lo que tengo que hacer: mi función es hacer un acto sanador. Y el
acto sanador no está sujeto a una renta o a un beneficio, como no está
sujeto —tampoco— al precio que pueda tener la consulta. A mí me da lo
mismo; como el precio de la consulta es simbólico, sé que todo mundo
puede pagarlo y, en ese sentido, puedo citar al paciente mañana, pasado,
al otro, dos días seguidos, cuatro o cada veinte días. Me es lo mismo,
porque sé que no va a haber dificultad. Y como también tengo claro que
si el paciente no puede pagar esa cosa simbólica, no la paga, me da igual.
Dios proveerá. Y siempre provee.
Eso me da la libertad o la liberación de poder atender al sujeto de
una manera flexible, según su necesidad, y de ajustar tiempo, flexibilidad
y rentabilidad, al máximo. ¿Y qué hace eso? Hace posible que, al cabo
del día, puedas ver muchísimos pacientes. Muchos. No vamos a poner
número para no asustar a nadie. Pero muchos.
Si hago cuentas, a lo mejor me sale, cada paciente, a un minuto o
menos de un minuto. Pero eso es una cuenta fallida. Porque, a lo mejor,
he empleado una hora para uno, y medio minuto para otro. Depende.
Como parto de la necesidad de establecer la utilidad del tratamiento
según la necesidad, en lo imprescindible y lo necesario, la mayoría de los
pacientes llegan, y:
—Hola, buenos días.
—Hola, ¿cómo está?
—Bien.
—¿Qué tal? ¿Cómo le va en este problema?
—…
—¿Le sigue doliendo la espalda?
—…
—Éste no quiere hablar. No quiere saber nada.
La mayoría de las personas no quieren hablar; no quieren comentar.
Lo que pasa es que llama mucho la atención cuando aparecen una o dos
“loras” o dos “loros”; y parece que todo el mundo quiere hablar. Mentira.
La mayoría de la gente no quiere contar nada de su vida, no quiere com-
partir nada de su vida, están ahogados en su propia contradicción o en sus
propias miserias, y cuentan dos o tres cosas. Lo que pasa es que los que son
“coñazos”, ésos que necesitan menos y están siempre encima: “Que quiero
hablar, doctor; y quiero consultarle, doctor; no sé qué doctor…”, son pocos, pero
son muy pesados y parece que hay muchos. Pero, en realidad, la mayoría
no quiere comentar nada ni decir nada; llegan ahí, se acuestan…
282
EL ESTRÉS
—Hola… —a veces, ni saludan.

—Buenos días, ¿qué tal?
—Aaa…
No hay que valorar democráticamente cuánto tiempo hay que
emplear con cada paciente, sino que, en esta propuesta del arte de
la flexibilidad y de situarse en el tiempo, yo emplearé el tiempo que
sea necesario en cada caso. En un caso no da más de sí y necesita un
minuto, pues un minuto. ¡Si en un minuto se pueden hacer muchas
cosas! ¿Cuánto se tarda en disparar una pistola? Poco, ¿no? Y fíjense
lo que puede hacer una pistola. ¿Cuánto tiempo se tarda en proyectar
una mirada de desprecio? Milésimas de segundo. Y la cazas, y dices: “Uy,
cómo me ha mirado…”. Es decir, que un minuto da mucho de sí, sobre
todo si sabemos vivir ese minuto.
En cualquier caso, uno no está pendiente ni del minuto ni del
segundo ni de nada; está pendiente de lo que tiene que hacer y cómo
tiene que entregarse.
La resultante —que es la que mide el sistema capitalista— es que:
“Ah, pues este señor, trabajando y actuando así, trabaja y ve el doble de pacien-
tes que otro que está pendiente de la hora y de la rigidez… Bueno, ¿y esto cómo
es?”. Pues así. Así de simple.
Es decir, que la propuesta es: que es posible —es posible, y los
hechos lo demuestran— que, cuando el sujeto se hace flexible y se adapta
a las necesidades del entorno, y él se da por entero a esas necesidades y
con relación al tiempo, se sitúa en él sin tenerlo en cuenta como un
mecanismo rentista, su rentabilidad final, su productividad final al cabo
de una misma jornada, es mayor que los casos en los que se miden los
tiempos; en los que se trabaja a destajo. Es mayor.
Lo que pasa es que, claro, como es lógico, depende de las fraccio-
nes de tiempo en que midamos. Si medimos una fracción de tiempo
muy pequeña, rentablemente, es bajo. Pero si medimos una fracción de
tiempo de un día, una semana, un mes… “Bueno, vamos a trabajar. Tú
trabaja con el horario y con el tiempo, y yo voy a trabajar sin horario y sin
tiempo. Vamos a ver qué pasa”. Y entonces, claro, al cabo de esa semana
yo he producido mucho más que el otro que estaba pendiente de la
productividad.
Podemos decir que, de manera saludable, el sujeto puede entrar en
una dinámica de labor o de hacer, en la que propone ideas; se basa en
ideas, no en acciones concretas. Y su rentabilidad va a ser mayor.
Cuando me enfrento a esa actividad de ver enfermos, mi idea
es ver a esas personas, atender sus necesidades y orientarlas adecuada-
283
mente. Ésa es la idea. Eso es lo que vale. No pretendo curarlas, quitarles el

dolor… no. No tengo ninguna pretensión de ese tipo. Y sé, además, que
no lo hago yo; que soy un intermediario. Ésa es la idea que predomina. Y
ésa es la que, finalmente, al cabo del día, me hace ver muchas personas;
que esas personas queden satisfechas —en cuanto a la necesidad que
tenían para con un servidor— y que, bueno, podamos seguir.
En cambio, si el sujeto se pone a buscar rentabilidad, operatividad
y beneficio, en ese momento su esfuerzo es mucho mayor, porque lo que
pretende realizar son acciones; generar productos —que es lo habitual,
genéricamente hablando, en el “sistema capitalista”—. En cambio, lo
que nosotros proponemos son ideas, no productos.
El otro día vimos una paciente que, después de hablar con ella
como dos horas y media, cuando salió dijo:
—¿Y qué productos tienen ustedes para el tratamiento?
—No, si aquí no tenemos productos.
Pero a la mujer le faltaba eso; le faltaban los productos: “No tene-
mos productos; ponemos en práctica una serie de ideas”.
Vamos a ver. Yo me puedo mover en el mundo de las ideas y, bajo
una idea, hacer una serie de cosas. Pero puedo moverme en el mundo de
la producción; de hacer cosas concretas. Si tengo que tratar a un paciente,
por ejemplo:
—Hay un paciente ahí.
—Muy bien, vamos a tratarlo.
Vamos con las manos en los bolsillos. Eso haría un servidor. ¿Qué
haría un médico occidental?
—Hay un paciente.
—Dame el aparato de tensión, dame el estetoscopio, dame la paleta
para ver las amígdalas, dame la bata, dame el bolígrafo, dame el recetario…
Necesita productos. Necesita producir para poder afrontar al
paciente, para poder confrontar lo que le pasa a ese señor. Y, además,
va a crear otro producto, porque inmediatamente va a escribir una cosa
para que se tome una pastilla, para que se ponga el supositorio, para se
haga la radiografía… Es decir, necesita producir. Y esos productos son
los que le dan, a ese médico occidental, su capacidad operativa; sin esos
productos él no puede funcionar.
—Hay un señor que está malo.
—Voy a ver…
—¿Y no lleva nada?
—¿Qué voy a llevar? Si lo que a mí me mueve a ver a ese señor, es una
serie de ideas que tengo en torno a la salud.
284
EL ESTRÉS
¿Cuál es mi idea en torno a la salud? Que el sujeto, de por sí, es

saludable. Parto de esa idea. El médico occidental, ¿de qué parte? Parte
de la idea que la persona, de por sí, es un enfermo; por tanto, necesita ir
con la ambulancia, el oxígeno, la paleta, el bisturí… Luego lo usará o no
lo usará, pero necesita de esos productos. Yo parto de la base de que la
persona, en sí, es saludable. Ya partimos de bases diferentes.
Cualquier otro caso. Si vas a ver una chabola donde están los
gitanos pegándose, tú, normalmente, vas con el agregado social, con el
alguacil, con el policía municipal… Normalmente no vas tú solo: “Hola,
¿qué pasa chavales?”. Vas con una serie de cosas, de productos. Pero no
vas solo, a no ser que se tenga la idea de decir: “´Ésos son seres humanos
igual que yo. Tienen sus conflictos, por una serie de cosas que conozco muy
bien y ellos no. No tengo por qué tenerles miedo”. Claro. Es otro concepto.
Normalmente, el médico va a ver un enfermo psiquiátrico, y va
con dos gorilas, porque el enfermo le puede agredir. Pero claro, si el psi-
quiatra está más loco que el loco, va solo: “¿Para qué necesito un tipo?
No, yo cuando voy a ver un enfermo psiquiátrico no voy con nadie, voy solo…
porque yo estoy más loco que ese tío”.
—¡¿Qué pasa contigo?! ¿Que estás loco? ¡No señor! ¡No estás loco!
—¿Por qué?
—¡Porque yo estoy más loco que tú.
Y él llama a la policía para que me encierren a mí.
Depende de cuál sea la idea.
Lo que proponemos son ideas, no productos. A la hora de proyec-
tar cómo tratar a un enfermo, parto de la idea de que él es sano, y que la
enfermedad es una forma de salud. Cuando llego a verle:
—¿Qué te pasa, bonito?
—Tengo fiebre.
—Voy a ver… Unos tienen una cosa y otros tienen otra cosa. Ponte
paños de agua fría tú solico. Una palanganita ahí al lado…
—¿Y qué me vas a mandar?
—Nada. Esto es una forma de salud: estar más caliente que otros. ¡Qué
vas a hacer!
—¿Y cómo me voy a curar?
—Solo. ¡Si tú tienes mecanismos para curarte solo! Si yo, lo que puedo
hacer va a ser muy torpe.
Lo que pasa es que, a nivel rentista y a nivel de productividad, se
procura que ese sujeto se ponga bueno para que produzca —ése es el pro-
blema—. Entonces, tengo que intervenir con productos: tengo que darle
aspirina, “topocitorios” y lo que haga falta… ¡y operarle de la fiebre!
285
Claro, hay que operarle de la fiebre; lo que está caliente, se abre para que
esté frío, y se le echa agua fría. ¿Qué tiene caliente la cabeza? Se le hace
un agujero y se llena de hielos.
Sí, porque llega un momento que parece que hay que hacer siem-
pre algo. No, lo que hay que hacer es proyectar una idea:
—Tú estás malito, ¿no? Pero eso es una forma de salud.
—¡Uy!, qué médico más curioso.
—Sí, seré curioso y lo que tú quieras, pero yo te digo a ti que no existe la
enfermedad; existen formas o variables de salud: unas con fiebre, otras cojas,
otras con dolor, otras con la espalda destrozada, otros gordos, otros flacos…
Son formas de salud. Pero, ¿enfermos? Eso no existe.
A ver, ¿quién podría decir que no? Sólo se podría decir que no, si
tuviéramos algunos ejemplares —vamos a llamarlo así— absolutamente
sanos, y que perduraran. Cosa que nadie va a poder enseñar. Pregúntenle
a un médico. “A ver, enséñame a un ejemplar sano. ¡Vamos!, ¿dónde está?
Enséñamelo”. Ningún médico te va a enseñar a un ejemplar sano. Fíjense
que estoy diciendo, aposta, “ejemplar”, como si fuera un animal; pues
igual, porque hay que ser animal para pensar que la enfermedad existe.
Pero así es la sociedad actual: muy animal, muy bestia.
Hemos codificado un ordenamiento; hemos ordenado el universo
en enfermos, sanos, crónicos, semi-crónicos, terminales, semi-termina-
les… Y claro, lo tenemos todo compartimentado. Y, en base a eso, tene-
mos que crear productos y productos: la silla especial para la espalda,
el mejunje de… ¡Lo mejor para la espalda es tirarse en el suelo! No hay
mejor silla que ésa. Te tiras al suelo, te estiras… y suena ahí todo… Y si
tienes alguien que no pese demasiado, y se suba encima de ti, ya te que-
das con tu columna perfecta. Ése es el mejor sistema. No hace falta más.
Pero “la silla ortopédica para el sentado mágico”, para… Productos,
productos… “Échate la crema de noche, crema Ponds…”. ¿Qué crema ni qué
cremo? Tú duerme lo necesario, lávate con agua fresquita, toma agüita de
botijo, piensa bien, y verás cómo tienes unas arrugas preciosas.
Son ideas. Si el hombre… ¿qué es, en definitiva, el ser humano? Es
una idea que tuvo Dios en un momento de debilidad. Le dio una insola-
ción… Como decíamos en una oración: Dios estaba tomando el sol, le dio
una insolación, tuvo una pesadilla, y creó al ser humano. Es una idea. ¡Una
idea! En cuanto a la idea, si ya no se le ocurre nada nuevo, se muere.
La gente se muere por fea y porque deja de tener ideas. Entonces,
una forma de ser inmortal es estar siempre guapo, hacerse guapo y tener
ideas. Si no tienes ideas… malo, morito; malo, malo. Tú ten ideas. A ver,
¿qué propones? “Y ésta vale, ésta no vale, ésta es viable, ésta no es viable,
286
EL ESTRÉS
ésta es posible, ésta es imposible…”. Si tuviéramos que crear una empresa,

crearíamos: “Proponemos ideas”. Tendríamos así de clientes.
Alumno: Hoy en día es lo que más se valora. Puedo ver la idea
cuando voy a trabajar con gitanos. Pero cuando voy a vender vino, segu-
ros o embalajes de cartón, yo necesito productos; porque se me valora,
se me razona, se me paga, en función, precisamente, de un resultado de
productividad. Y si yo voy a ofrecer un seguro de vida, tengo que llevar
un producto y tengo que conseguir un resultado. En esa fracción, ¿dónde
entraría la idea? Evidentemente, yo me puedo plantear la idea de decir:
“No, yo voy a ofrecer algo que estoy convencido de ello…”.
Maestro: Claro. Tú estás convencido de que un seguro de vida es
una cosa buena. Y lo crees. Tu idea es trasmitirle, esa bondad, al señor.
Luego él… pues se hará el seguro. Eso es secundario. Pero tu idea, como
sabes que tienes una idea buena —que es el seguro de vida—, lo que
haces es transmitir esa idea al señor. En definitiva, el vendedor, lo que
vende es bondad; cosas buenas. En la medida en que él se lo cree, es un
excelente vendedor, y la gente le compra. En la medida en que él no se
lo cree, es un pésimo vendedor, y la gente no se lo compra.
Por ejemplo, yo vendo coches deportivos, de dos plazas. Viene un
cliente que tiene siete hijos, y quiere comprarme un deportivo.
—¿Qué tal es este coche?
—Este coche es maravilloso. Esto es una bala. ¿Usted me ha dicho que
su familia es de cinco hijos?
—Sí, somos siete.
—Ah… ¿Y le interesa un deportivo? Ah, estupendo, un coche estu-
pendo…
Pero claro, yo sé que el deportivo es muy bueno para una persona
que vaya a usarlo con otra persona. A este señor, yo le puedo convencer,
finalmente, de que se compre el coche: él y su hijo mayor van a ir estu-
pendamente. Pero yo sé que son siete en la familia. Si soy mínimamente
honrado y lo que vendo son ideas —no coches; el coche es un pretexto—,
la idea de un coche bueno… Y está materializado luego en ese “Lancia” o
“Mercedes” o lo que sea. Pero ahora, ¿qué hago yo con ese señor que tiene
siete hijos? Entonces, le pregunto:
—Bueno, pero usted ¿quiere un coche para llevar a la familia o…? ¿Qué
quiere usted?
—No, yo es que tengo una amiga preciosa, señor vendedor. Y quiero
tener un coche escondido en un garaje para, cuando salga con mi amistad,
pegarme el pote de ir con un deportivo.
—¡Ah!…
287
Entonces, antes de precipitarme y decirle: “Vaya usted a comprar

una ranchera familiar ahí enfrente”, digo: “Espera un momento; si éste se ha
fijado en el deportivo, será por algo”.
—Ah… ¿Y cómo es la chica? Perdone usted la indiscreción…
—Pues es una chica así, una chica un poco rubia y despampanante.
—Ah… pues si su chica es rubia, pega muy bien un coche azul oscuro,
como uno que vendí hace poco a un tal Afán. Así, su cabellera rubia destaca
mucho, y sus canas, de paso, también quedan bien —las canas del señor—.
Yo no tengo por qué juzgar si ese señor va a llevar a su esposa,
a su amiga… Me da lo mismo. ¿Él quiere pasarse unos días de su vida,
bien, en un deportivo, con una rubia? Pues estupendo. Yo te sirvo la idea
genial. “Además, en cuarta suena… como si fueras tú… no sé, James Dean. Te
va a mirar así, como si fueras James Dean. No te va a ver ningún defecto. Eso
sí, mételo en cuarta, porque en tercera se te nota mucho que no tienes veinte
años. Pero en cuarta, ella te va a mirar como si tuvieras veinte años, y te va a
tocar el muslo, igual…”.
Claro, tú tienes que conocer bien el coche; el producto. Y tú estás
convencido de que ese producto es bueno.
Pero, realmente, lo que tú le has vendido a ese señor es una idea, no
el producto; el producto es una cosa secundaria —cuando hay producto—.
A veces hay producto —como en los ejemplos que hemos puesto— y
otras veces no hay producto; el producto eres tú mismo. Yo soy el mismo
que va al follón de los gitanos, o el que va a ver al enfermo.
Lo cierto es que, haya producto o no, lo que es realmente renta-
ble es la idea. Esa idea. Luego, ya se encargará otro de ponerle pinchos o
de…; o no, o de dejarla como idea, sin más. Es decir, que no necesaria-
mente la idea se tiene que complementar.
Si yo soy un vehículo de armonía, de equilibrio entre las personas,
no tengo por qué concretarlo en dos manzanas, sino que, bueno, pode-
mos charlar, hablar, pasear, contar un chiste… y se ha disuelto la tensión;
y no ha quedado nada. No ha habido ningún producto, no he usado
ninguna bola mágica ni ningún elixir para oler. No, no. Simplemente
hemos proyectado la idea de concordia, de armonía y de equilibrio, para
que esas personas no se peleen por unos calcetines. Pues ya está.
Otras veces, a lo mejor necesitaremos llevar unos calcetines como
medio de intermediación.
Quisiera culminar esta idea, con el sentido de que, cuando esa
idea está implicada en ese arte flexible y sabe situarse en un tiempo,
aparece y dedica un tiempo —el que tenga que dedicar—, y aparece y
desaparece en el momento oportuno y adecuado. Por eso hay personas
288
EL ESTRÉS
oportunas y personas muy desafortunadas, es decir, que justo aparecen

en el peor momento. Hay personas que: “Verás como aparece fulanito”. Y
aparece. Y tú sabes que es el momento más inoportuno. Hay que prestar
atención, para ser oportuno.
Lo que hace de la idea un elemento que no entra en contradic-
ción, que no combate el sistema de vida actual, que tenga éxito o triunfo
—pero sin que su propuesta sea ésa, de éxito o de triunfo—, es que sea
bondadosa. Que es —rebajando las pretensiones—, que sea buena.
Y algo bondadoso es aquello que su bondad no interfiere y no
compite con otras bondades. Porque claro, puedes tener un “Ferrari”,
que, como coche, es rápido, es bonito, es tal… Ése compite con otros
coches, y me hace sentirme pobre, débil, deficitario, porque no tengo un
“Ferrari”, tengo un “Seat Córdoba”. Eso, por mucho que aspire, sólo se
parece en el color, al “Ferrari”.
Si mi idea del vehículo es la velocidad, la fuerza, la potencia, evi-
dentemente con un “Seat” no hago nada. Si mi idea del vehículo es sim-
plemente transportar —aunque no debo tampoco perder el buen gusto—,
será buen coche el que pueda transportar con fuerza, con belleza y con
vigor. Quiero decir con esto que, cualquier idea de bondad, para que sea
realmente bondadosa, no debe despertar… —y eso no es fácil en nuestro
mundo actual— no debe despertar envidias.
Si yo voy guapo o si yo voy limpio, tiene que ser una guapura
y una limpieza que no despierte envidias, pero que se note que estoy
guapo y limpio. Sí. Y que incite también a otros a buscar la belleza y la
limpieza, pero cada uno a su estilo.
Entonces, si estamos de acuerdo con ir limpios, por ejemplo, pues
bueno, cada uno se limpia de la forma que crea conveniente. Uno se
echará champú, otro se echará colonia, desodorante… ¡Yo qué sé! Unos
más, otros menos…, no sé. Pero sí podremos decir que todas las personas
están limpias: han usado el jabón, han usado el agua…, con lo que nor-
malmente uno se limpia. A algunos se les nota más que a otros. Algunos
van con el cartel: “Me he duchado hoy”. Como los niños cuando se lavan.
Como al niño —normalmente— no le gusta ducharse y lavarse —o por
lo menos, en una época—, cuando vienen bañados y duchados, vienen
así… para que se les note, y saludan a todo el mundo. Y todo el mundo:
“¡Ah, te has bañado! Ah, qué brillante”.
Lo fundamental —en definitiva— de esta propuesta, en este mundo
a presión —aparte de las consideraciones que hemos hecho antes—, es
que lo que tenemos que gestar son ideas; porque nosotros somos ideas,
no somos productos. Somos ideas que producimos cosas, sí, pero lo que
289
nos debe privar —privar, en el sentido de motivar— es que tenemos que

gestar ideas que estén en el sentido de la bondad; que nosotros las
consideremos buenas. Y que esas ideas buenas no generen envidia.
En cada sitio pueden generar una cosa u otra, pero tenemos que
tener la habilidad y el arte para que no generen envidia. Una cosa, en un
medio o en un lugar o en un tiempo determinado, puede generar envi-
dia. En otro tiempo y en otro momento, a lo mejor no. Y, por supuesto,
cada cual debe procurar no ser envidioso.
No generar envidia a los demás. Yo puedo tener una idea estupenda,
puede ser una idea muy buena pero, a la hora de ejercitarla, da envidia,
produce envidia. No es buena. Porque no ha tenido en cuenta —la bon-
dad— que está produciendo envidia. Entonces, deja de ser bondadosa.
Alumna: Pero, ¿no es buena la idea o no es buena la manera en
que yo la estoy ejerciendo?
Maestro: Me da igual. La manera y la idea tienen que ir juntas,
no las puedo separar. La idea no es una cosa que está ahí suelta. La idea
tengo que expresarla, y tengo que expresarla de alguna manera. ¿Que la
expreso mal? Es que la idea no la tengo clara. Si la tengo clara y la siento
como bondadosa, la voy a expresar, siempre, bien.
Pero claro, si esa idea genera envidia, no es bondadosa. Enton-
ces, tengo que perfilarlo, tengo que rematarlo. Claro, evidentemente, se
puede decir: “Hombre, pero hoy, en el mundo actual, que todo el mundo es
envidioso de todo…”.
Claro, por supuesto. Por supuesto que siempre, cualquier idea bon-
dadosa, va a despertar un cierto nivel de envidia. Pero entiéndase lo que
quiero decir. Lo que quiero decir es que yo puedo tener una idea maravi-
llosa, bondadosa, y puedo hablar de las bondades de un helicóptero. “Por-
que fíjate, de Madrid a Pozoamargo tardo poquísimo. Vamos, en veinte minutos
estoy allí. ¡Qué maravilloso es el helicóptero! Y yo vengo, y voy y vengo, volando
en el helicóptero, y ¡qué bonitos se ven los campos con el helicóptero!”.
Tengo que darme cuenta de que la mayoría de la gente no tiene
helicóptero para venir aquí. Es probable que genere envidia en los demás,
por venir en helicóptero. A lo mejor vengo en helicóptero, pero no hago
propaganda del helicóptero. En todo caso, digo: “¡El ruido que produce
un helicóptero! ¡Tú no sabes el sufrimiento que da venir de Madrid a aquí en
helicóptero! ¡Lo que gasta en mantenimiento! ¡Qué dichoso eres tú que vienes
en tren, macho! Te envidio, porque conducir un helicóptero…”.
Porque es verdad. Imagínense, conducir un helicóptero de Madrid
a aquí, siguiendo la autovía. Eso es una tortura. ¡Con el ruido que hace
eso! ¡No, no, no! Llegas destrozado. Lo más cómodo para ir de aquí a allí,
290
EL ESTRÉS
es meterse en el tren y que conduzca otro. Claro. Es el sentido simple

del viaje: “Que me lleven de viaje”. Si tengo que pilotar el avión, echarle
la gasolina, hacer el mantenimiento… no viajo. No, no, para eso está el
piloto, para hacer esas cosas, ¿no?
Por eso no es igual llevar el coche que el chofer lleve el coche.
Pero no podemos hablar de las bondades del chofer, porque eso sí gene-
raría envidia.
291
Nos habíamos quedado en esa propuesta ante esa vivencia del

estrés, esa vivencia del acelere. Esa idea —en definitiva— de la producti-
vidad, de la renta y del beneficio que —como decíamos— es el producto
del estilo de vida, pero que no es la condición natural de ser.
Es decir, la condición natural del ser —y ahí es donde tenemos que
apoyarnos— no es estar en hiperactividad, sino en hipo-actividad.
La condición natural del ser es la hipo-actividad

La hipo-actividad puede llevar a desarrollar muchas capacidades.
Precisamente, su estado de hipo-actividad —que se equipararía al vacío—,
puede ser llenado de muchas cosas.
Eso es lo que aprovecha este estilo de vida: el saber que el hom-
bre dispone de muchos recursos, porque su estado habitual es de un
rendimiento muy bajo; porque necesita muy poco para ser viable. Dada
la complejidad de su estructura, necesita de muy pocos elementos para
hacerse superviviente, viable.
Puede, por ejemplo —para hacernos una idea—, trabajar y estu-
diar mentalmente en el mundo de las ideas, con la energía que propor-
ciona una avellana. Es decir, tiene una serie de recursos metabólicos
impresionantes.
De ahí que, cuando una persona se quema, explota, estalla, se
desquicia, es porque ya se ha pasado de maracas en todo. Se ha “abu-
sado” —entre comillas— de todos sus recursos, que son muy grandes. Y
esos recursos tan grandes son equiparables a ese universo, que necesita
mucho espacio, tiempo y lugar, para crear una cosita.
En el caso del hombre ocurre lo mismo. Su estado natural es estar
en esa posición pequeña, en ese rendimiento más bien bajo. Y sobre
todo, no está planteada su estructura como una estructura rentable. No.
Más que nada porque no lo necesita. Me explico mejor:
Cuando el hombre hace su aparición en el planeta, ya está instau-
rado el reino vegetal, ya está instaurado el reino animal, ya está estruc-
turado y evolucionando el reino mineral. Es decir, todas las condiciones
de vida ya están definidas; y todas esas condiciones de otras formas de
vida, son las que le sirven a la estructura humana. Por tanto, él tiene que
hacer un mínimo esfuerzo. Es la única estructura que tiene que hacer un
esfuerzo muy pequeño para ser viable.
Hace cuatro mil millones de años aparece la vida organizada en
este planeta, y hace cuatro millones de años es cuando aparece el hom-
bre —los primeros homínidos—. Entonces, cuando el hombre llega a
este planeta —de la forma que sea—, tiene todo a su servicio. ¡Todo!
292
EL ESTRÉS
Nada más tiene que hacer así —alargar la mano—, y coger plátanos,
coger la uva, coger el cereal. No necesita hacer un esfuerzo especial para
la supervivencia.
Claro, es fácil imaginarse una película de Spielberg y pensar que
todos los hombres vivían en las cavernas, y llegaban los dinosaurios, y
cogían y les daban golpazos. Eso ya son hombres más evolucionados.
Son hombres que se atreven a adentrarse en otros territorios y, claro, tie-
nen que abrirse camino y espacio. Pero el hombre situado en el espacio
que le corresponde —en la zona subtropical, en un clima templado—, y
que se mueva en ese espacio, tiene todo absolutamente garantizado. Con
lo cual, es la única especie que se sirve de las demás especies, sin necesi-
dad de un gran esfuerzo.
Las plantas, para sobrevivir, necesitan miles de años de adaptación,
de conocimiento del terreno, de absorción de productos y nutrientes, de
elaborar un mecanismo complicadísimo, que es la fotosíntesis.
El hombre no necesita nada de eso.
El reino mineral, para estructurarse en capas tectónicas y organi-
zarse según el magma terrestre, necesita miles de años para mantener
una estructura estable.
Y, por supuesto, el reino animal, necesita un perfeccionamiento
de sus instintos, de tal calibre y tal medida que, prácticamente, no tiene
DNA basura. Todo su DNA es utilizado en un sentido completo.
Con lo cual, todos esos seres están dispuestos a servir a “el caba-
llero humano”; o el caballero humano se sirve de ellos. Ahora no importa
mucho quién lo hace. Lo cierto es que resulta extremadamente fácil.
Muy fácil.
Encima se le añade que, el ser humano, a diferencia de otras espe-
cies, tiene una capacidad muy superior, pero muy superior al resto —pues
con que sólo se le ocurra una idea, ya es suficiente para vivir—. Claro. Y
de hecho, hay gente que vive con una idea para toda la vida.
Al que se le ocurrió inventar el wáter o el bidé, ya… para siempre.
El que inventó la fregona… Son inventos muy tontos. El del clip, de esos
clips, vive de los clips toda la vida. Hay muchos ejemplos anecdóticos.
Pero lo cierto es que, el planeta, en su estructura generacional, está
diseñado para servir y para que el hombre se sirva de todos los productos
—mínimos y en abundancia— para su supervivencia, y algo más para su
subsistencia y su continuidad.
Lo que ocurre es que, precisamente, quizás por ese facilitarismo
biológico, el hombre aspira a más, a más… Y ve el modelo Divino de la
Creación, y trata de imitarlo. Y es ahí cuando empieza a posesionarse, a
293
apoderarse, a privatizarse, a dominar, a controlar todo lo que tiene en su

entorno. Y es entonces cuando él, en base al abuso de sus capacidades,
se quema; se funde. Pero se funde porque ha ido más allá de todas las
potencialidades biológicas que está capacitado para desarrollar. Y claro,
finalmente las quema, las destroza.
Si el hombre —como especie— desarrolla la consciencia evolutiva
que les acabo de contar, a la hora de vivir, a la hora de estar, a la hora de
desarrollarse en una cultura, no tiene la necesidad de competir, de com-
batir, de enfrentarse “a”.
Les pongo un ejemplo, que nada más sirve como ejemplo ilustrativo.
Quizás, una de las sociedades humanas ahora más competitivas,
más vorazmente violentas en la productividad, sea la sociedad japonesa.
Nosotros la conocemos bien, por nuestras relaciones con colegas y por
nuestras visitas a aquella zona. Cuando nos adentramos en el núcleo de
una familia media japonesa, o de una familia de alto “standing” japonés,
nos damos cuenta de que el nivel de trabajo, competencia, cuidado, pre-
caución, es —desde el punto de vista occidental— casi paranoico.
No hay ni un solo momento del día que no esté apuntado, pro-
gramado, calculado, rentabilizado. No hay ni una sola persona —dentro
de ese modelo que hemos visto: familia media y alto standing— que no
tenga un competidor —que ellos llaman “natural”— con el que haya que
enfrentarse y superarlo.
Cuando llegan los exámenes, el índice de suicidios escolares es
altísimo. Hasta los cuatro o cinco años, el niño tiene, en su educación,
un índice de tolerancia absoluta; pero, a partir de los cinco, tiene un régi-
men espartano que volvería loco a cualquier occidental. Porque claro,
todo padre quiere que su hijo varón —ahí está muy claro la segrega-
ción— alcance una posición de privilegio y de poder. Porque parte de la
base de que su vida va a crecer, va a desarrollarse y va a morir en Japón.
Eso es muy importante. Y que, en el caso de que tenga que salir de Japón,
reproducirá exactamente las mismas condiciones que en Japón.
Así vive un japonés medio o alto. Hay excepciones, sí, pero pocas.
Ése es el estilo allí, que uno —aparentemente— no lo nota, porque todo
son sonrisas, amabilidades… Pero claro, cuando te metes un poco den-
tro, dices: “¡Joder! Pues una sonrisa aquí vale muchos yenes, mucho trabajo
y mucho esfuerzo”.
No, no, no, no. Sólo de ver, de comprobar y de percibir esa tensión,
te cansas; por lo menos un servidor, allí, se agota. Me agoto; me canso. A
las seis de la tarde estoy que me muero. Dices: “Pero bueno, ¿qué he hecho
yo hoy?”.
294
EL ESTRÉS
Pues hablar con “fulano”, hablar con “mengano”, ir a aquel parque,

orar en aquel templo… Es decir, que no he hecho nada esforzadamente
esforzado, pero he estado con ellos. Y claro, el pararle, el: “Bueno, espera,
no mires tanto el reloj. Aguanta, espera”, eso consume; consume mucho.
Pero bueno, hasta ahí, digamos que es un sistema competitivo y
que cada uno aspira a “X”, “A”, “B” o “Z”. Bien.
Ahora nos vamos a otra escala social, el vagabundo japonés. Y:
—¿Cómo estás? ¿De dónde vienes? ¿Cuál ha sido tu anterior profesión?
—Yo era un alto mandatario de la “Mitsubishi”.
¡Hostia, macho! ¿Cómo? Y le ves con su chaqueta, su corbata, muy
sucia, vieja; y que duerme en el metro, muy digno. Sin duda, la dignidad
de los mendigos japoneses es ejemplar. Incapaces de robar. Entre ellos
hay un código de honor, impresionante. Eso sí se lo llevan. Pero lo que
me decía este señor, uno de ellos:
“Es increíble la cantidad de cosas que producimos en mi país, y lo fácil
que es vivir cuando se es mendigo. Primero: Nosotros no trabajamos. Nuestro
código nos impide trabajar. Nosotros los mendigos tenemos un código: El tra-
bajo es perjudicial para la salud —esto me ha llevado a mí a convertirme
en mendigo—. La riqueza nada más que sirve para que vivamos, los men-
digos, de lo restante; de las sobras. Y parece mentira, señor —me decía—,
que nosotros, mi comunidad de mendigos —porque él dirigía un pequeño
grupo de mendigos; ¡ah!, hay ciertas cosas que no se pierden—, tenemos
una ruta de desayuno, comida y cena, de una serie de restaurantes y sitios. A
los cubos de la basura, ¡claro! Increíble los platos tan maravillosos que nos
preparamos, gratis. Cuando yo era director de la Mitsubishi teníamos un pre-
supuesto bestial. Yo tenía que trabajar para poder comer lo que como ahora, de
mendigo. ¡Lo que yo gastaba en mi casa en calefacción! ¡Pero qué absurdo! La
mejor calefacción es la del metro. En el metro hay un calor del mejor. Hay unos
vapores y unos humillos somníferos. Desde que soy mendigo, no necesito tomar
antidepresivos, porque el calor y el vapor de los trenes me adormece. Duermo
como un niño. Todo son ventajas. ¡Aleluya a la civilización occidental porque,
sin ella, los mendigos no podríamos existir!
Se acabaron mis problemas con mi familia, con mi esposa, con mis
hijos. Soy un hombre feliz, y tengo unos amigos entrañables, a cual más ele-
gante, más… Mire, le voy a presentar —y me ha presentado—. Y además,
los ricos están deseando ser buenos, y son caritativos; y entonces, para ellos
sentirse virtuosos, nos llaman, y nos dan ropas buenas, nos dan cosas buenas;
y mire, llevo un buen reloj”.
¿Cómo ellos están tan organizados, que viven de lo que, para otros,
resulta miserable e inútil, y ellos sienten que viven maravillosamente bien?
295
Otros extremos diferentes, pero igualmente en esa onda, son los

mendigos norteamericanos. Éstos están organizados; organizan un con-
greso mundial anual. Sí, sí, los mendigos. ¡Hombre! Ellos viajan gratis en
los trenes. Hacen trabajos esporádicos de uno o dos días, y bueno, gracias
a la civilización capitalista viven estupendamente bien. Al decir “estu-
pendamente bien”, estamos hablando de que se han acomodado a usar
lo justo y lo necesario. Ésa es la clave. Y lo justo y lo necesario lo tienen
en exceso, sólo con las sobras del esfuerzo y el trabajo de los demás.
Esto es un ejemplo nada más —insisto— de cómo, el sobreesfuerzo
que hace el hombre por mantener una posición, es totalmente equivo-
cado; porque es capaz de mantener otra generación —bajo otros presu-
puestos—, como son los mendigos, que viven estupendamente con los
residuos que tienen los otros.
Si uno tiene la precaución, en cualquier ciudad —“en cualquier
ciudad”, tanto de América como de Europa—, de saberse mover adecua-
damente, no le faltará nunca de nada. ¡Nunca! En una ciudad. Saberse
mover adecuadamente: tú te vas a las cinco de la mañana al mercado
del pescado, estás por allí, pero sin trabajar. Termina la subasta. Siembre
sobra “pescao”. ¡Siempre!
—¿Qué vais a hacer con ese “pescao”?
—Lo vamos a tirar.
—¿Tú no me vas a dar a mí un “pescaito”?
—¡Anda, coge lo quieras!
—Bueno, voy a coger dos nécoras, dos gambas y un “lenguao”.
Claro. Como es muy pronto, de ahí te vas a la de las frutas. Llegas
a donde las frutas:
—¿No os han sobrado frutas o alguna cosita para llevar?
—Anda, anda, anda. Coge lo que quieras.
Fresas, manzanas, ésas que se han golpeado un poquito… Ya tienes
el postre, y primero y segundo plato.
Y ya te vas al matadero —que ése es el último—.
—¿No habrá sobrado un pollito por aquí, una carnita o algo?
—Anda, sí, allí hay unos despojos.
Total, que te vas con tres bolsas a casa —a casa o a donde sea—.
Siempre hay un albergue, por si te quieres duchar una vez a la semana…
Realmente, en las ciudades, el que no vive bien es porque no quiere. Ya,
en los campos, es un poco más difícil.
En una sociedad del estilo de vida actual, la productividad alimen-
ticia —y de “servicios”, en el amplio sentido de la palabra— que hace el
hombre, para hacerse importante y para hacerse pasar por Dios, es capaz
296
EL ESTRÉS
de generar y poder alimentar —sin proponérselo— a otra tanta pobla-

ción, igual o semejante a la suya, si supiera organizarse adecuadamente.
Dicho de otra manera. Si un millón de personas producen “X”, en
un sistema capitalista, para alimentarse, los productos de desecho que se
generan son capaces, debidamente usados, de alimentar y de mantener
con vida y con expectativas, a otro millón de personas. Lo cual indica
que, efectivamente, el esfuerzo que se hace, la productividad que se ela-
bora para mantener un estatus, es absolutamente desproporcionada. No
necesita el hombre todo eso para vivir. Si lo hace es por querer aparentar,
querer dar una muestra “de”. Pero no necesita nada de eso. Porque fíjense
en qué proporciones se está: que una familia media normal es capaz de
producir residuos que pueden alimentar a otra familia media normal. Y si
nos apretamos el cinturón, los residuos de uno, productivo, son capaces
de alimentar a cinco —siempre y cuando esos cinco no pidan mucho—.
Estos datos nos deben servir a nosotros, a ustedes especialmente
—como sanadores, o en esa vía de sanar—, para fundamentar sus accio-
nes. Y segundo, para modificar algunos hábitos de vida.
Evidentemente, es cierto que podemos vivir con dos pantalones,
dos camisas y dos ropas interiores. Entonces, ¿para qué necesitamos diez
pantalones, veinte camisas y doscientas ropas interiores? Por ejemplo.
Por empezar por la ropa. Quien dice eso, dice cualquier otra cosa.
Si nosotros mantenemos un mínimo de austeridad —mínimo— y
un mínimo de respeto hacia los propios dones que nos ofrece la Crea-
ción, estamos en condiciones, como planeta y como realidad viva, de
alimentar diez veces la población que hay ahora. Si hay seis mil millones,
pues a sesenta mil millones de personas, ahora mismo. Ahora bien, si nos
vamos a la sobreabundancia, estamos fuera de base.
Creo que es muy importante que cada persona genere ese hábitat
de lo imprescindible, de lo necesario, de lo austero. Y, en esa austeridad,
va a encontrar el vacío necesario para gestar una serie de ideas, enorme-
mente creativas, en torno a lo que va a hacer.
Es decir, en última instancia, lo que se busca es que el sujeto entre
en ese vacío, en ese ayuno, en ese no-hacer, en ese sentido orante, en ese
tiempo inútil. Porque ahí es donde surge la idea; la idea que me recrea,
que me reconforta.
¿Que luego tiene concretización? Bien. ¿Que no? Pues bien. Me
da igual. Los cuentos me animan, los chistes me hacen reír, pero no
están hechos en concreto; pero necesito de esas historias, necesito de
esos chismes, necesito de esos chistes para poder vivir. Sin eso, llegaría
un momento que me moriría de pena.
297
La utilidad de lo inútil surge también en la medida en que vivo con

lo justo; pero no con “lo justo”, como ocurre muchas veces en el sistema
actual: “Vivo con lo justo porque no tengo más. No me queda más remedio.
Pero yo, si pudiera, viviría en la opulencia”. No, no, no. Lo realmente signi-
ficativo es que viva con lo justo, sabiendo que puedo vivir con más:
—Yo podría trabajar más y tener… No, pero no quiero.
—¿Pero tú podrías ser jefe?
—Sííí, pero no me interesa.
Es como el mendigo, que llega un momento que explota, como
este ejecutivo de la Mitshubisi; explotó, y se fue a la mendicidad. No
supo en su momento, decir:
—¡Hasta aquí! Yo estoy a gusto, me siento bien, me siento “cómodo”
—entre comillas—. No necesito más.
—Hombre, pero ¿tú no quieres tener un coche, y un…?
—No. No.
La cuestión de las necesidades

Es la prioridad que tenemos que dar, a la hora de plantear una
terapia sanadora en torno a este sistema de hiperactividad; es decir, que
nosotros tenemos que hacerle caer y hacerle ver al paciente:
“¿Qué es lo que usted necesita? ¿Usted ha pensado qué es lo que necesita?”.
Probablemente, si le hacemos que piense un momentito, él se dará
cuenta de que necesita muy poquita cosa.
Cada persona necesitará más una cosa que otra. El pianista nece-
sitará un piano; el violinista necesitará un violín. Pero el violinista no
necesita un clavicordio, porque él toca el violín. Y el que no toca nada,
no necesita ningún instrumento. Nos ahorramos un montón de dinero.
El chofer necesita un coche, por ejemplo. O que su patroncito o su
patroncita tenga un coche, que es mejor todavía. Porque el chofer que
tiene coche, es pésimo: se obsesiona con el coche. Sí, todos los choferes
que hemos conocido, que tienen coche propio, están todo el día sacán-
dole brillo, y nunca es el coche como el de su señor.
El chofer que disfruta es aquél que no tiene coche, y lo tiene su
amo, su dueño, su señor. Ése sí que sabe disfrutar; porque en cuanto el
señor se despista, se corre unas juergas con el coche del señor… Y el que
paga el coche es el señor. Ése es un tipo inteligente, no el que está aho-
rrando, para comprarse después un “Seat Supermirafiori”…
“¡No, no! Que la señora, que la dueña se compre un gran carro. Y yo le
conduzco el carro. ¡Para eso yo soy su chófer! Pero la señora se aburre, se cansa
de todo. Como es rica, no sabe disfrutar de lo que es un coche. Yo, que soy
298
EL ESTRÉS
mecánico y chófer, sí. Entonces, cuando dejo a la señora, yo cojo el carro y…

¡ran ran ran! ¡Que pague la señora!
Al coche le va bien, porque el coche necesita actividad; yo me lo paso
bien, y la señora se lo pasa estupendamente. Es decir, ¿qué más se le puede
pedir a la vida?”.
Es muy importante.
—Bueno, usted plantéese…
—Doctor, tengo mucho estrés, estoy muy obsesionado, porque claro, no
duermo, no como, no bebo, no nada, nada; y trabajo veinte horas, y eso sí…
Tú lo ves que está destrozado. A ésos es a los que les dan los infar-
tos… —también les dan infartos a otros, pero esos son más candidatos—,
los infartos, tienen los accidentes…
Tenemos que decirles:
—¡Para, para un momento! ¿Me quieres escuchar un momento?
—No.
—¿Me quieres escuchar?
Te vas, y entonces:
—Doctor.
—¿Me quieres escuchar?
—Sí, bueno, perdone. Es que hablo mucho, ¿verdad?
—¿Mucho? Usted está fuera de control. Usted es incapaz, inútil. Usted
es un peligro público.
Aprovechas cuando se calle, y entonces empiezas tú: “Pan pan pan
pan pan…”.
Pero lo importante es decir:
—¡Usted está fuera de control, usted es incapaz, usted es un peligro
público y usted está al borde de sufrir un accidente, del tipo que sea! ¡Me importa
un bledo que a usted le pase cualquier cosa! Lo que sí me importa son los daños
colaterales que ocasionaría usted. Eso sí. Porque si usted se pega una bofetada o
hace una barbaridad, pues claro, de usted dependen muchas personas: obreros,
patrones, esposas, hijos… Ésos sí que me preocupan, porque usted los ha acos-
tumbrado a que dependan de usted. Entonces, no me queda más remedio que
cuidarle a usted. Pero usted, como persona, me da asco; me da asco. Me resulta
repugnante. Si le cuido y le trato, es por los otros. ¿Queda esto claro?
—Sí. Sí.
—Bien. Ahora que queda claro, vayamos al caso. Bien. ¿Qué es lo que
pretende usted?
—No, hombre, yo lo que pretendo es…
No caigan en la trampa habitual: el hombre con estrés, con ten-
sión, con problemas; y compadecerle. Es lo peor que se puede hacer.
299
Eso no es compasión. Eso es ser cómplice de un suicidio. No con-

fundan la compasión. La compasión hay que ejercerla con aquél que
realmente vive apasionadamente la vida. Con ése, sí. Pero, aquél que
llega y que ha explotado ya la vida, y la ha explotado hasta tal punto que
está explotando, con ése no tenemos que tener compasión. Tenemos que
tener rigor y decir: “¡Ché, para ahí! Espera, y escucha lo que estás haciendo y
lo que estás produciendo. Y el tipo de personas que has ido creando a tu alrede-
dor. Que recuperes, por favor, la cordura. Si no, te voy a dar dos bofetadas y te
voy a colocar en tu sitio. ¿De acuerdo? Y te advierto que lo hago por los demás;
por los daños colaterales, no por ti, ¿de acuerdo? Vale. Establecido ese criterio,
vamos a hablar”.
Por lo menos, conseguir de ellos la atención, porque eso es un capí-
tulo extremadamente difícil. Para este tipo de personas, en su utilización
general de los productos, el médico o el sanador es otro producto que
ellos pagan y compran. Si ustedes ponen un valor simbólico, no les pue-
den comprar. Punto uno, que a ellos les molesta: no poderte comprar.
Punto dos: No te pueden usar como ellos quieran.
Punto tres: No estás, en absoluto, de acuerdo con su estilo y ritmo
de vida.
Punto cuatro: Les vas a proponer otro estilo de vida, si es que quie-
ren curarse.
Y el último punto: Te importa un bledo lo que les pase.
Y eso hay que ejercitarlo.
Ésa es la forma de poderlos ayudar; si no, no se les ayuda. La com-
pasión, en ese caso, de esas personas que ya han explotado su vida y
han explotado a los demás, no es benefactora, no es benevolente, no es
bondadosa. No, no. La bondad tiene muchas caras, y sabe también del
rigor. Y el rigor hay que saberlo emplear; y de esta forma que les digo,
más o menos.
Pongo ejemplos o imágenes para que ustedes lo vean. Después, en
cada caso, habrá que hacer cosas distintas. Pero en esa onda. Ese rigor va
a hacer que esas personas —por lo menos— escuchen a alguien, porque
hasta ahora no han escuchado nada más que a su beneficio, a su renta y
a su utilidad. Y tú les paras el viaje y dices:
—¿Me quiere escuchar, por favor? ¡Venga, vale! Vamos a ver, ¿qué es lo
que usted necesita? ¿Lo ha pensado alguna vez?
—No, ¿por qué?
—¡Ché! ¡Para, para! Repito la pregunta: ¿Qué es lo que “vos necesitás”?
Ya, cuando él es capaz de parar un poco la aceleración de su pen-
samiento, dice:
300
EL ESTRÉS
—Necesitar, necesitar… pues algunas veces me tomo una cerveza. Nece-

sito una cerveza, a veces.
Y te dice cuatro bobadas. Pero es que es verdad. No se necesita más.
—Entonces, ¿qué sentido tiene todo esto que estás haciendo?
—No, yo lo hago por mi mujer, por mis hijos, por mi familia, por…
—Pero, ¿te lo han pedido ellos?
—No.
—¿Te ha pedido tu hijo ir a estudiar a Estados Unidos? ¿Te ha pedido tu
mujer una casa en la sierra, un coche estupendo?
—No.
—Entonces, ¿por qué lo has hecho?
—No, yo creí que le gustaría… Yo creí…
—¡Ah!, tú creíste. Pero ¿tú le has preguntado si quiere eso? ¿Tú has pre-
guntado si prefiere —tu mujer— tener diez casas, o prefiere que estés con ella
diez minutos al día? ¿Le has preguntado?
—No, no. No le he preguntado.
Simplemente, como ven, lo que estamos haciendo ahora es ralenti-
zar un poco, pararle un poco, para que la persona entre en esos vacíos y se
dé cuenta de: “¡Tiene razón este tipo! Ahora entiendo por qué mi mujer ladra
en vez de hablar. Porque claro, la he obligado a un ritmo de vida, y cada vez que
llego, ladra, no habla. ¡Pero ladra y muerde! Y yo no me explico por qué ladra y
muerde, si le he comprado dos casas, cuatro abrigos de visón, coche…”.
—Pero bueno, ¿tú te sientas cinco minutos con ella, le tocas un poquito
la espalda, le dices: “¿Cómo estás?”, le cantas una cancioncita, le dices algo,
le dices por lo menos: “¡Guapa!”, así, con la boca llena? ¿Le dices eso?
—No.
—Pues claro, tú pregúntale a ver. Pregunta.
Y cuando tiene la oportunidad de hacerlo —alguna vez ocurre—,
pues claro, se lleva la sorpresa de que, efectivamente, la esposa le dice:
“Por supuesto, yo no necesito la casa, yo no necesito el carro. Yo te necesito a ti.
A ti es a quien necesito. Pero claro, es que es imposible abordarte, ¡cabrón! Tú
has supuesto que yo lo que quiero es esto y esto, y yo no quiero nada de esto; ¡yo
lo que quiero es estar contigo! Pero es que resulta que, con toda esta historia, no
podemos estar ni cinco minutos, ¿eh? Cinco minutos… pues eso, para… no sé,
para reírse, contarse un chiste. Y ¡hala!, vamos a seguir…”.
Es muy importante que ustedes hagan esfuerzos por ralentizar esa
estructura que está hiperactiva; y, en esa ralentización, hagan esa pre-
gunta: “¿Usted, realmente, qué necesita para vivir?”. Por supuesto, la pre-
gunta no va en el sentido de decir: ¿necesita beber agua, comer comida?
No; va en el sentido de: “Personalmente, ¿qué necesita usted?”.
301
Y él mismo cae y se da cuenta de que necesita muy pocas cosas. La

persona tiene que darse cuenta de eso. Porque hay que tener en cuenta
que, el niño —como poníamos en el ejemplo de Japón—, desde muy
pequeño, es educado para llegar a ser el mejor, el más grande, el más
poderoso, el más… Claro, no es fácil coger a un adulto, y decir:
—¿Tú qué necesitas realmente? Dime, ¿qué es lo que a ti te hace estar
bien?
—Ah, pues a mí lo que me gusta es pintar, pero yo no sé pintar.
—Bueno, ¿por qué no empiezas a aprender a pintar?
—No, pues yo ya tengo setenta años.
—¿Y qué? ¿Es que la pintura se valora por los años de la persona, o qué?
Es decir, por lo menos —en esa ralentización de esa vorágine de
vida—, hacerle ver al sujeto que existe la posibilidad de pararse. Que
pararse momentáneamente no significa renunciar a ninguna cosa. Que,
además, incluso puede ser más rentable; que, además, va a encontrar
sentido a lo que hace, porque probablemente —con tanta aceleración—
no encuentre sentido a lo que hace. Descubre que no tiene sentido, en
un momento tonto, cuando se para, y dice: “Bueno, y todo esto que estoy
haciendo, ¿para qué?”.
Y muchos se suicidan. Otros, afortunadamente, se van a engro-
sar la lista de mendigos; y otros entran en una crisis existencial, con lo
cual terminan siendo locos o maltratados o considerados como inútiles,
y, finalmente, terminan haciendo una barbaridad o se mueren de un
“jamacuco” extraño.
En este sentido, yo creo que la Tradición nos sugiere —nunca
nos dice específicamente las cosas como son, pero nos sugiere— que el
hombre, como especie, es un ser permanentemente regalado. Al hombre
—como especie, como ser de humanidad— le regalan todo, todos los
días, sin que él haga nada por conseguirlo.
Aparentemente, por su esfuerzo, trabajo y dedicación, consigue
esto y aquello. Pero todos sabemos de alguna manera que, aquello que
hemos conseguido, no lo hemos conseguido nosotros mismos. Nosotros
hemos puesto una parte, nos hemos dispuesto “a”, y luego, el resto ha
ido saliendo mágica, milagrosa o increíblemente. Y creo que todos están
de acuerdo en que eso es así. Por experiencia propia.
En base a las ideas que nos habían servido de testimonio anterior,
tenemos que hacerle ver, al ser, que pueden existir, dentro de ese mundo de
ideas, otras ideas que, con muy poco o bajo costo —o ningún costo, puesto
que todo nos lo dan—, podemos recoger los elementos que necesitamos
para hacer perfectamente nuestra labor, y otras que nos pueda encargar.
302
EL ESTRÉS
Porque lo que hay que mostrarle al paciente es la viabilidad de su

ser sin la necesidad de su trabajo, como obra personal que le mantenga.
Él “se dispone a”, y, en base a esa disposición, surgirá este trabajo o aquel
otro. Que no es lo mismo que: “Yo tengo que buscar mi trabajo, porque así
yo puedo sobrevivir, porque de esa manera…”. No, no, no. Tú “disponte a”,
y verás cómo van a salir cosas que tengas que hacer, y eso te aportará la
economía “H”, “B” o “Z” que tú puedas necesitar.
“Disponerse a”
Es decir, que no voy a buscar tal cosa sino que “me dispongo a”.
Y como yo sé hacer muchas cuentas, como yo sé manejar una cámara,
como yo sé cantar, como yo sé… pues, en base a eso, va a surgir quien
quiera que cante, quien quiera que le haga las cuentas, quien quiera que
le haga una película, quien quiera que le peine…
Lo importante es que yo me disponga en ello. Y me dispongo en
aquello que me agrada, que me gusta, que me atrae; en cuyo caso, ya no
lo considero como una labor esclavista de “trabajo”, sino que lo considero
como una función creativa. Y que me distrae y me proporciona alegría.
Entonces, es extremadamente importante, en este caso, como
fuerza fundamental, el empleo del verbo. Tenemos que hablar, pero
tampoco mucho.
303
El empleo del verbo

Ahora estamos hablando mucho para explicarlo en la idea, luego
son tres o cuatro palabras. No son más. Porque el que acude a nosotros
por ese estrés —o por como quieran llamarlo— no nos deja tampoco
hablar mucho; con lo cual, simplemente a veces con nuestra actitud,
nuestra posición corporal, nuestro gesto y nuestra manera de saludar, es
suficiente. ¡Ya! No hace falta más. Ya hablaremos otro día. Hoy no hace
falta ninguna otra cosa.
No olviden que el lenguaje —de cualquier categoría— es el que va
a posibilitar que la persona se replantee las ideas que le están haciendo
vivir de una determinada forma.
Y, en definitiva, él sabe —y lo reconoce— que está así por el estrés,
porque se ha planteado vivir de una determinada forma. Y viene a bus-
carnos para que le ayudemos; para que siga viviendo el estrés, pero no le
afecte. Pero él quiere seguir viviendo así, y nosotros no vamos a decirle:
—Viva usted de otra forma —así, de entrada—. Todo esto le pasa por-
que usted trabaja mucho.
—¡Qué inteligente es usted, doctor! Eso yo lo sabía ya. Eso lo sé yo sin
ser médico. El asunto es que, como trabajo mucho, estoy cansado, estoy de
mal humor, estoy amargado, estoy angustiado; y quiero y voy a seguir traba-
jando. Pero necesito que alguien me quite esa angustia, esa desesperación y
esa ansiedad.
—¡Ah, no! Pero eso no puede ser. Como usted no organice su vida…
No. No podemos empezar a ser el zorro, el justiciero de la muerte,
el vengador de Michigan… no, no, no. Eso no sirve para nada, primero.
Primero, porque él va a seguir funcionando igual. Él tiene que darse
cuenta de que así no puede funcionar. Él solo. Nosotros no tenemos que
decir nada. Nosotros decimos:
—¡Ah, bueno! Pues ya sabe usted por qué es. La solución la conoce
usted, ¿verdad?
—Sí.
—Bueno, yo le voy a ayudar a que tenga usted menos angustia, menos
ansiedad y menos desesperación, ¿de acuerdo? Pero usted sabe cuál es la
solución.
—Sí, sí. Yo sé que tengo que cambiar mi estilo de vida, pero…
—Pero mientras los niños crecen, mientras hacen la facultad, mientras
pasa todo eso, usted se muere y se pudre con los gusanos.
Por ejemplo. Claro, de vez en cuando tienes que soltar tú alguna
descarga eléctrica —¡Cha, Cha!— a ver qué pasa. Él, la tomará o no la
tomará.
304
EL ESTRÉS
—Pero bueno, en fin, usted haga lo que quiera. Pero si su afán era que
a su familia no le faltara de nada nunca —¡de nada!—, pues he de decirle
que, dentro de poco, les va a faltar el padre. Porque usted se ha equivocado
de onda, hermano. Usted trabaja como una bestia para que a su familia no
le falte de nada. Pero, ¿y cuando falte usted?
—Bueno…
—No, me estoy refiriendo a ahora. Ahora, sí. Tal y como le veo, en
dos o tres meses, “kaputt”; ¡pero “kaputt”! O se pega una bofetada en el
coche porque se quede dormido, o le entra una indigestión bestial en una
comida de negocios, o le da un infarto, o le da un derrame cerebral. No doy
tres peniques por usted. Entonces, yo no sé si le compensa eso de “que no le
falte nada a mi familia” o, cuando falte usted, les va a faltar de todo. Claro,
usted verá.
—Pero, ¿tan mal me ve doctor?
—No, mal… mal… Uno más que se muere, ¡qué más da! Tampoco es
para ponerse así.
Entonces, esa actitud un poco displicente, medio sardónica… les
puedo decir, en nuestra experiencia, que es muy positiva, porque además
el paciente se da cuenta y dice:
—Bueno, este cabrón no es como los demás. No me dora la píldora, no
me dice: “¡Oh!, pobrecito, relájese. Voy a poner una música, un masaje, para
que se le pase el estrés”. No, ni depara en mí. ¡Si soy Antonio Rodríguez de la
Fuente, director general de “Cauchos Buchi”!
—¿Y qué? ¿A mí qué me cuentas? Yo soy Donato Pérez, acupuntor. Un
desgraciado. ¿Qué me cuentas tú con eso?
—Para que lo sepa usted.
—No, yo no quiero ser director de la Buchi, ni director gerente de nada.
Quiero que mi mujer me dé un besito en la frente, una vez al día. Nada más.
Aunque sean besos de abuela, ¡qué le vamos a hacer! Si no hay
para más… hermano, pones la frente, y te dan un besito en la frente; un
besito de abuela.
Porque la madre suele besar en la cabeza, la abuela en la frente y la
amante en los labios. Por si acaso un día te da un beso en la frente, dices:
“Uy, esto empieza a ser muy serio”. Y ella dice: “No, si yo te quiero mucho…”.
Dices: “¡Ah!, ya, ya. Y crees que yo soy tu abuelito, ¿no?”.
Hacer hincapié en que, en la medida en que los pacientes —ese
señor con ese estrés, esa mujer con ese estrés— ven que uno no los valora
con la importancia que ellos se sienten, pierden la base.
—¿Cómo es posible? ¿Éste no se da cuenta de que yo soy…?
—Mañana, venga a las cuatro.
305
—No puedo, doctor. Porque a las cuatro yo tengo una reunión del con-
sejo de dirección…
—¡Ah, pues no venga! Es problema suyo. El que está malo es usted, no
yo. Yo estoy tranquilo. ¡Che!
—Bueno, ¿y no podría ser a otra hora?
—No.
—¿Y más tarde?
—Más tarde yo me dedico a otras cosas; a tocar el violín. ¿Usted no toca
ningún instrumento?
—No, no tengo tiempo, doctor.
—Pues ¡qué pena!, ¡qué pena! No tiene tiempo para tocar el violín. A la
vida hay que ponerle un poco de música.
—Sí, doctor, pero… Yo ya tengo planeado… —para cuando termine estos
negocios que tengo para los próximos ocho o diez años— luego tengo planeado
hacer unas cosas.
—No llegará. No llegará. En este estado, usted no llega.
—¿Usted cree, doctor?
—No “creo”; estoy seguro de que no llega.
—¿Y en qué se basa?
—¡Hombre!, ¿en qué me baso? No hay más que verle. ¿No se ha dado
usted cuenta de la jorobilla que ya tiene? ¿No se ha dado cuenta de que los
cachetes del culo ya empiezan a caer? ¡Ése es un síntoma malísimo! Claro,
hombre, ¿no se da cuenta de que el colorcito de la cara empieza a ser color
cera…? ¿No se da cuenta usted de eso? ¿No se da cuenta de que su mirada ya
ha perdido brillo? ¿No se da cuenta de que tiene un cierto temblor sensible? Yo
sí lo he notado al tomarle el pulso. ¿No se da cuenta de que tiene las manos
frías? Las manos frías…; luego, el resto del cuerpo se va poniendo frío. ¿No se
da cuenta de que, claro, su sudor no huele bien? Esos son síntomas de “pre-
mortem”. Yo no quería asustarle. Yo no quería decirle nada, pero de verdad que
a usted yo no lo compraría ni siquiera en una venta de esclavos. Ni le compra-
ría zapatos nuevos. Es usted una ruina, sinceramente. De verdad.
—¡Pero hombre!
—Haga usted lo que quiera. Yo le digo: Venga usted mañana, pasado.
Vamos a ver si se puede hacer algo. Vamos a ver. Pero usted replantéese su
posición, su actividad, su, su… No, no, no. Es decir, replantéeselo.
Y el “stress” o esa tensión, puede ser no obligadamente —por
supuesto— de ese ejecutivo. No se hagan la idea de que estoy hablando
del ejecutivo. No, no, no. Estoy hablando de cualquier persona. De la
señora que llega angustiada y destrozada porque ha descubierto que su
marido tiene una amante.
306
EL ESTRÉS
—¿Y cuál es el problema?

—¡Hombre! ¡Es que fíjese usted qué disgusto!
—¿Y dónde está el disgusto? ¡Hombre!, pero si eso lleva pasando en la
humanidad… —¡ppuuuff!— tantos millones de veces como habitantes somos.
Seis mil millones de veces al día. Hombre, no es nada original. ¿Cuál, cuál,
cuál, cuál es la cosa? ¿Y usted sigue amando a su marido?
—¡Ya no!
—¿Ya no? Entonces antes, tampoco. Porque claro, si por un pecadillo de
‘na’… Porque él, ¿él que le ha dicho?
—No. El me ha dicho que sí, que me quiere mucho, pero que claro, que
tuvo un desliz…
—¡Bueno mujer… ‘Pa’ los que ha tenido usted en la vida! Vaya una cosa
por la otra.
—¡Oiga!
—¡No se ponga así! Si ya estamos todos a vuelta de la calle, compadrita.
¿Usted ama a ese hombre? Pues discúlpele. Probablemente, a lo mejor la culpa
la tiene usted.
—¿Cómo?
—A ver. ¿Por qué cree usted que su marido o su novio o su amante se
ha ido o ha tenido una aventura con otra chica? ¿Por qué? A lo mejor —yo no
digo que sea así, pero usted piense que a lo mejor— es porque usted lo ha des-
cuidado. ¡A lo mejor! No digo que sea, ¿eh?, pero a lo mejor usted es la culpable
indirecta de que ese hombre se haya fijado en esa señorita; porque usted no ha
estado ahí, pendiente de resaltar su belleza, su… ¡Claro! ¿Por qué no? O a lo
mejor es que usted no lo conocía lo suficientemente bien, y él ve una escoba con
faldas… y él… es así. Es así. No lo puede cambiar, es incambiable. Ese señor es
así. Y así es un porcentaje muy alto. Entonces, bueno, usted tiene que aceptar
esa situación. A ver cómo lo lleva usted, cómo lo puede manejar. Pero no se
ponga nerviosa, desquiciada, el divorcio… ya ha ido al procurador…
Estoy acordándome de un caso que venía ya del abogado, y había

topado, encima, con una abogada feminista; y en diez minutos habían
hecho un plan para machacar al marido. ¡Pero machacarlo!: cómo qui-
tarle los hijos, cómo coger una pensión…
—Pero ¿dónde vas tú, mujer? Pero ¿cómo le vas a hacer eso a tu Manolo?
Si tu Manolo es un tío que lo único que hace es trabajar. Trabajar, trabajar, tra-
bajar… y hacer el idiota. Pero no hay que castigarle por hacer tanto el idiota.
Quitarle los hijos… quitarle la mujer… quitarle la casa… ¡Hombre!
—Es que no tiene derecho a nada. ¡Ese señor, es un monstruo! ¡Pero un
monstruo!
307
—¿Qué es lo que ha hecho? ¡A ver!

—Se ha ido a un motel con la secretaria.
—¡Fíjate tú, qué “pecao”! ¡Fíjate tú, qué “pecao”!
Hasta un cura lo perdona. Vas y dices: “Padre, he pecado contra el
mandamiento que sea, el sexto”. Y el cura te absuelve: “Yo te “absolvo a
pecattis tuis”, en el nombre del Padre…”. Si te ha perdonado el cura, ¿cómo
te va a condenar…? ¿Es que la mujer es más que el cura, o qué? Entonces,
tienes que decir: “Mira, antes de que me condenes, te digo que el padrecito me
ha absuelto; me ha absuelto de momento. Me ha dicho —eso sí— que no peque
más. Yo, de momento, no pienso… —hasta la semana que viene— ir con esa
muchacha. Es decir que…”.
Claro, hay que ensayar un poquito de alegría para las cosas, ¿no?
“Entonces tú, ¿por qué? No, no, no, no. No te pongas así con él. No”.
Hace poco vimos un caso un poco más complicado. Descubrió,
la señora, que su esposo tenía una relación. Pero lo más incómodo era
que la relación que tenía su esposo era con otro señor. Entonces, claro,
la mujer:
—¡¡Ppprrr Aaahhh Bbbrr!!
—Espera. ¡Espera! Espera, espera.
—¡Noo! Que…
Y a todo esto, ellos tienen ya tres hijos, tienen nietos… En fin.
—Vamos a ver. ¡Un momento!, vamos a ver. Tú, ¿desde cuándo eres así
de foca?
Parecía ya una anciana foca; más allá de las focas.
—En los últimos nueve años…
—¡Aaah! ¿Tú crees que a un hombre le gustan las focas? Vamos a ver,
¿tu marido, en qué ambientes se mueve?
—En éste, en éste y en éste.
—¿Qué hay en esos ambientes? Chicas feas y chicos guapos. ¿Qué va a
hacer, si en casa tiene una foca? Irse con el chico guapo. ¡Si es que eso son dos
más dos igual a tres! ¡Claro! Quien le ha llevado al “homosexualato” has sido
tú; tú, porque te has convertido en una foca salvaje. No hay manera de echarse
encima de ti porque te caes, y no hay manera de animarle, porque… es que lo
tuyo ya es…
—¿Cómo me hace eso? ¿Cómo me dice usted eso?, ¡por Dios! ¿Qué yo
tengo la culpa?
—Creo, sinceramente, que sí, que tú tienes la culpa.
—No.
—Tú… tú te has descuidado como persona, como mujer, como todo.
—No. Es que mis hijos…
308
EL ESTRÉS
—Siempre ponéis la misma disculpa: “Porque la educación de mis hijos,

porque mis hijos”. ¡Nada!, lo importante, como mujer, es tu hombre, no tus
hijos; tus hijos están preparados para volar, no para quedarse contigo. Tú tie-
nes que encargarte de ese hombre, no de tus hijos. Tus hijos se encargan solos,
ellos, de ellos mismos. Tienes que ponerles cuatro platicos y nada más, ¡hala!,
y un poquito de “tetica” y ya está. ¡’P ’a qué más?
Menos mal que de momento la mujer ha empezado a adelgazar;
que sepamos —o que sepa ella; porque ella está paranoica—, ya no va
más con el novio. Y bueno, pues él no ha confesado su delito, pero es evi-
dente que es responsable. Por lo menos hemos conseguido, de entrada,
parar el procurador, parar el abogado, parar las cuentas, parar el dinero,
parar todo eso. Ya había contratado un investigador.
—Pero ¿qué vas a investigar? ¿Tú qué quieres, rebozarte en el desespero?
¿Qué vas a encontrar, que sale con no sé quién, que va a no sé dónde? ¿Para
qué? ¡Olvídate de esa historia, chica! Tú crees que sigues amando a esa per-
sona, ¿no? Que es lo importante.
—Sí; yo, desgraciadamente, todavía le amo.
—No. ¡Afortunadamente! Has convivido con él treinta años. ¡Hombre!;
aunque sólo sea por aburrimiento, le quieres, ¿no? Por ser aburrido le quieres.
Ya es algo, ¿no?
Entonces, ahí estamos, en “stand by”. Con él, imposible hablar,
claro; sólo con ella. Y bueno, que no le atosigue… que no le ago-
bie… Después de que ella descubre esto —fíjense—, se da cuenta, al
hablar conmigo, que hacía dos años que no tenía relación sexual con
su marido. ¿Tiene o no tiene responsabilidad ella? ¡Ni se había dado
cuenta! Le pregunto:
—Y las relacionas con tu esposo, ¿cómo son?
—¿Con mi esposo? No, muy pocas, porque él está muy ocupado…
—Pero muy pocas, ¿a qué llama usted muy pocas?
—No sé, a veces pasan meses…
—¿Cuántos meses hace de la última relación?
—No sé… el año pasado.
—El año pasado.
Claro, entonces la mujer dice:
—Bueno, pues hará… pues ahora que lo dices, casi dos años. Bueno,
pero yo no necesito, y él tampoco parece necesitar…
—No, ahora no necesitamos nada. Ni él necesita, ni tú necesitas. Hasta
donde yo sé, eso es una necesidad, en mayor o menor medida; no tiene que
ser específicamente genital, pero la relación es una necesidad del hombre. Que
unos la encauzan de una manera y otros de otra, pero tiene que tener un encau-
309
zamiento. ¡Por Dios! ¡Joder! Entonces, él no se puede haber equivocado. Él, tu

marido, ¿te hace algo? ¿Tú le haces…?
—No, no tenemos tiempo.
—Es decir, nada; ni un besitico, ni una achuchadita… algo, ¿no?
—No.
—¿Y tú te abalanzas sobre él?
—No, porque con este peso le hago daño.
Pues eso. Es un hombre de alto standing, de mucha actividad. Ella
—siempre la esposa del señor, la mujer— se empieza a descuidar. Tiene
hijos, nietos… y se sigue descuidando. Una mujer con un aspecto fran-
camente desagradable. Él es un hombre callado, reservado. Y en una de
esas, pues claro, tiene que salir por alguna parte. Y ella, ahora, escanda-
lizada. Pero la he mandado a un instituto de belleza, y ahí la están pin-
tando, maquillando, dando masaje… restaurándola.
Esa mujer había perdido el arte de seducir, el arte de ser mínima-
mente mujer, y se había convertido en eso: en “la señora de” —en el
amplio sentido de la palabra—. Y saltó la sorpresa. Que así, cuando ya
uno conoce un poco la historia, dice: “Bueno, si a mí eso no me sorprende”.
Es una cosa normal, que no es que directamente lo ha provocado ella;
no. Evidentemente, es producto también de un contexto, pero ella ha
ayudado de forma significativa, con ese…
—Bueno, como sé que es mi marido, como sé que me quiere, como sé…
—Pero, ¿pero tú cultivas ese afecto, cultivas ese cariño, cultivas…, o te
vas dejando, ahí, como una cosa grasosa?
Ahora está en tratamiento de restauración. Ya ha perdido unos
kilos, y ya se pinta, se arregla, se viste medianamente. Pero todavía está
eso muy verde, muy verde. Y él parece ser que le ha prometido que
aquello fue una historia que no tiene nada que ver. En fin, que eso ha
terminado.
Es posible que podamos conseguir que, al menos, se genere una
autoestima capaz de tener una relación mínimamente razonable. Luego,
cada uno seguirá el camino que tenga que seguir, de acuerdo.
Pongo este ejemplo porque, claro, cuando hablamos de este estilo
de vida y de este “stress”, parece que sólo es del ejecutivo. Y puede ser un
caso como éste o como cualquier otro. Es el estilo de vida el que promo-
ciona ese machismo, ese feminismo, esa manera de enfocar los aconteci-
mientos, que le llevan al hombre a enfermar de una determinada manera
—globalmente hablando—; que, como decíamos, va desde el dolor de
cabeza hasta su diarrea, su estreñimiento, su dismenorrea, o lo que sea.
Sobre ello entraremos luego.
310
EL ESTRÉS
Otra de las expresiones que acompañaban a ese llamado “stress”

o angustia o ansiedad —vamos a especificar después esas tres palabras:
angustia, ansiedad y desesperación—, es un signo que acompaña… —y
muy característico— que acompaña a esta forma de vivir: el miedo.
311
312
EL MIEDO
U
stedes saben que no es muy popular la alegría en esta cultura.
Hay alegrías, sí, pero si ponemos en una taquilla de cine una
película cómica, y en la otra ponemos una película de terror,
probablemente la película de terror se llene; y la película cómica, bueno,
alguien irá, pero, pero…
Fíjense ustedes que hay festivales de cine de terror. El festival mun-
dial de cine de terror. Pero no existe el festival mundial de cine de la risa.
Pero el festival mundial de cine de terror, en Sitges, es mundialmente
conocido. ¿Y por qué tanto, al terror?
También se hacen películas divertidas. Sí, pero menos. Y las pelícu-
las divertidas, para el gusto de la gente, no tienen calidad. Son películas
de evasión. Vas un rato y te ríes, porque trabaja alguien más o menos
conocido y gracioso.
La risa nunca tuvo la seriedad que tuvo el miedo. El actor dramá-
tico, el serio, tiene prestigio en esta historia de esta humanidad; en cam-
bio, el cómico, es un cómico. ¡Hombre!, una gente cómica.
Quizás con el gordo y el flaco, Laurel y Hardy, y Cantinflas, y Char-
les Chaplin, ahí se acabó todo el molde. No ha habido más. Esos tuvie-
ron la oportunidad de algo. Todos —los de esta generación— nos hemos
divertido con Laurel y Hardy, con Cantinflas, y… los hermanos Marx
también estarían incluidos ahí. Pero, realmente, el grupo de personas es
muy pequeño, y no es típico.
Si tenemos que hablar de una característica psíquica de esta forma
de vivir —aparte de la ansiedad, la angustia y la desesperación—, el
miedo es el gran actor.
Una escena de miedo… salvo la escena del camarote de los herma-
nos Marx —que ésa, claro, es difícil de superar, pero la supera la imagen
de Hitchcock: “Aaaaaahhhhh”—, tiene mucha fuerza.
En cambio: “Al fondo, y dos huevos duros. Y hay sitio. Y al fondo,
pasen”… Y el mudo haciendo el sonido de la bocina… Dicen que le ofre-
cían un millón de dólares para que hablara —no era mudo—, y nunca
quiso aceptar. Él se sentía muy identificado en esa posición. Sin duda,
313
inolvidables. Pero se rompió el molde con ellos. Incluso cuando Charles

Chaplin pasa al cine hablado, él consigue pasar, pero ya la caza de brujas
iba a por él, porque era un marxista malísimo, y había que acabar con
este hombre perverso: Charles Chaplin.
Los norteamericanos nunca vieron con buen agrado al señor Cha-
plin. Nunca. Y de hecho, en internet le dedican una hoja, nada más. Y
todo está dedicado al número de esposas que tuvo. Eso es lo que les pre-
ocupa en la enciclopedia de la historia.
Esa expresión que acabamos de comentar nos da una perspectiva
de lo dramático que es vivir con el miedo.
Pero el miedo, sin duda, a diferencia de la alegría, en este estilo de
vida tiene todo un parlamento. Si uno da miedo, es un hombre serio;
es un hombre respetable; es un hombre honorable. Un padre de familia
que dé miedo y que pegue a su familia, que pegue a sus hijos, que les dé
palizas, es un hombre como Dios manda. Pero un padre que haga reír a
su familia no va a pasar a la historia.
—¿Cómo es tu padre?
—Es un tío… siempre nos está haciendo reír. Hombre, nos hace cosqui-
llas, corre detrás de nosotros, juega…
No, no. No se puede ser buen padre así. Incluso te puede llamar
unos días “tío” o “primo”. Dices:
—Bueno, ¿y tú por qué…? Si yo soy tu padre.
—Pero no te comportas como un padre —te puede decir el hijo,
incluso—. Porque un buen padre, con lo que yo hago, me hubiera dado una
paliza. —A mí me lo han dicho, eso.
—¡Coño! ¡Aaah! Un buen padre te hubiera dado una paliza.
—Sí, porque…
—Ya, ya. “¡Porca miseria! Bueno, andiamo”.
Entonces, pues nada, es así. Ésas son las reglas del juego. El miedo
produce prestigio, da seriedad, es bueno, y… Bueno, el mejor antídoto
—aquí se puede hablar de antídoto— contra el miedo, es no tener miedo.
El mejor antídoto contra el miedo es no tener miedo

Sí. Esto puede parecer una cosa muy evidente, muy obvia, pero
que se practica poco; porque si se practicara y se tomara en serio, las
gentes no se guiarían por el miedo.
¡Cuántas cosas no se hacen por miedo?
“No, haz esto; porque si no, se va a enfadar el jefe”.
“Como se entere tu padre, ya verás”.
314
EL MIEDO
El miedo no ha perdido popularidad, no; la tiene intacta, e incluso

ha ganado. En el “hit parade” del humor, el que tiene miedo y el que pro-
duce miedo —sobre todo—, siguen en los primeros puestos del ranking.
Sin duda, la “popularidad” del miedo reside en que hace daño, en
que duele, en que oprime y en que, incluso, puede quitarte la vida. Lo
cual, dicho sea de paso, no duele.
“¡Qué bobada acaba de decir!”. Pues no, no he dicho ninguna bobada.
He dicho una cosa muy profunda; profundísima. Porque muchas veces
se tiene miedo a la muerte, porque duele. Pues eso no duele. Cuando uno
se muere, se queda muerto y no duele nada ya. Ni duele nada ni necesita
nada. Es la expresión más bella de desprendimiento que puede hacer un
tipo; y no duele, en serio.
Entonces, cuando les amenacen:
—¡Que te voy a matar… y te mueres!
—Hombre, como no me digas otra cosa, eso no me da miedo, ¿eh?
Vamos al extremo. Vamos a jugar fuerte contra el miedo. ¡Antí-
doto! Como es un venenillo, necesita un antídoto. No es el ántrax, pero
es el miedo. El miedo, además, puede ser producido por una cantidad de
cosas enorme.
Cualquier cosa puede producir miedo

Y, como dice el refrán: “El miedo es libre”. Y claro, uno cuando oye
eso, dice: “¿Cómo que el miedo es libre?”.
Sí, que hemos creado una cultura, hemos creado una sociología,
hemos creado un sistema de producción, hemos creado muchas cosas
alrededor del miedo. Y se miente por miedo. Y se engaña por miedo. Y se
declara la guerra por miedo. Y se ataca por miedo.
—¿Cuál es el móvil de su vida?
—El miedo.
—¿Por qué va usted a trabajar todas las mañanas a la fábrica?
—Porque tengo miedo a que mi mujer me pegue. Porque tengo miedo a que
el vecino diga que soy un sinvergüenza. Porque tengo miedo a que mi jefe me eche.
Resulta que, esta cultura —ahora, ustedes, fíjense bien en todo lo
que hemos dicho y lo que se han imaginado—, si quitamos el miedo, se
viene abajo.
Es decir, este estilo de vida, si quitamos el miedo —lo quitamos;
imagínense que no existe e imagínense que lo sustituimos por alegría—,
toda la cultura se destruye; porque hay una cantidad de acciones —qui-
zás, las fundamentales— a las que se ve obligada la persona, por miedo…
Y si le quitamos ese motivo, dejaría de hacerlas.
315
Una de ellas es el trabajo, por ejemplo. ¡La cantidad de personas

que trabajan por miedo, y que siguen trabajando por miedo a no encon-
trar otro trabajo! Ése es un miedo terrible.
—¿Y por qué trabaja usted en ese sitio?
—Es que no tengo más remedio.
—Hombre, ¡márchese!
—Es que tengo miedo a no encontrar trabajo.
Es decir, el miedo te lo vas a encontrar en cualquier esquina, y es
el mecanismo que utilizan políticos, sociólogos, “eclesiólogos”, “marti-
rólogos”… Todos, todos, todos. El miedo.
Hace poco veíamos un programa de televisión en el que estaban
hablando de astronomía. Y un locutor con voz seria, y con imágenes
muy bonitas de la Tierra, de las estrellas, decía:
“En este momento, queridos espectadores, es posible que aún perma-
nezcan vivos. Mas existe una probabilidad de que, entre doscientas cincuenta
veces al día, un objeto volante no identificado, del universo, choque contra la
Tierra. El choque sería tan bestial que desapareceríamos todos…”.
Existirán muchas probabilidades, pero, ¡anda que llevamos tiempo
aquí! ¡Debemos de tener una suerte…!, ¡un escudo…! Eran unas fotos
bellísimas, pero el texto era macabro. Es decir, de decir: “Apaga esa histo-
ria, hombre. A ver si ahora se va a estrellar contra la Tierra alguna cosa y nos
va a dar algún disgusto. ¡Con los que tenemos ya!”.
¿Quién va a tener la culpa ahora? Claro, por eso quieren hacer
el escudo antimisiles, ése. Si ven que viene un objeto volante no iden-
tificado, un meteorito grande o lo que sea, piensan que, desde aquí, le
disparamos con misiles y lo destruimos.
En vez de decir: “Mira qué estrella más bonita”. No: “¡Ten cuidado!
¡Ten cuidado cuando salgas a la calle, no te vaya a caer un meteorito, y te
vayas a …!”.
Hacía proporciones: que si un meteorito de un kilómetro de diá-
metro cayera sobre una ciudad… o, sobre el mar, produciría una ola de
dos mil kilómetros de altura, que vaciaría el océano. Y caería y morirían
dos mil millones de personas.
Todo era así. Todo era: “¡Hostia qué miedo! ¡Hostia qué miedo!”.
—Hombre, yo me quiero ir de este planeta a otro sitio, porque a ver si
nos va a caer algo.
—¡Pero tú qué dices, bobo? ¿Dónde te vas a ir? ¡Si te ha tocado aquí!
Lo ideal sería, efectivamente, reírse del miedo, pero, aunque es una
buena receta, no es fácil. No, no es fácil. No es fácil, porque ya se tienen
incorporados muchos elementos automáticos que se hacen por miedo.
316
EL MIEDO
Cuando el hombre hace demasiadas cosas

por miedo, pierde su identidad
Y es cuando tiene que buscar —como otro de los síntomas que
hablábamos— una identidad de otro: necesita la telenovela.
Necesita la historia personal de otro para poder sobrevivir, por-
que la suya no la soporta; porque a la suya le tiene mucho miedo.
Y el hijo tiene miedo al padre, y el padre tiene miedo a la madre,
y la madre tiene miedo al padre, y el padre y la madre tienen miedo
a la abuela, y la abuela tiene miedo al abuelo, y el abuelo tiene miedo
a que le quiten la pensión, y el de la pensión tiene miedo de que no
le paguen… Y eso es una cadena de miedos, que dices: “Pero bueno,
espera, espera, espera… Vamos a provocar otro tipo de reacción que no sea
el miedo”.
Miedo = Debilidad del Agua

El miedo —como saben ustedes— en la Tradición Oriental, se
le asigna a la debilidad del Agua. Es como si la sed diera miedo. Eso
tiene su sentido lógico. Si el ser humano se da cuenta de que se ha
quedado sin agua, entonces sí se puede dar cuenta de que se puede
morir. Pero, como hemos dicho antes: la muerte no duele. Una vez
que estás “morido” no te das cuenta absolutamente de nada, porque
entras a formar parte de la nada, y eso ya es un metabolismo muy com-
plicado. De cualquier forma, el metabolismo de la nada no provoca
sufrimiento, ni dolor, ni nada de eso. Y no da miedo. ¡No da miedo!
Que luego, más adelante, te asusten con otras cosas… eso ya pertenece
a otra clase.
Lo cierto es que es lógico que esté asociado el miedo con el Agua,
puesto que en el mundo material —que es a donde pertenece el agua—,
si nos quitan el agua, no somos viables. Es el único alimento que nos es
imprescindible. Y durante un tiempo. Pasado un tiempo sólo con agua,
pues “kaputt” también. Pero nos permiten sobrevivir sólo con el ali-
mento del agua.
El agua, que es —como producto— algo extremadamente sutil.
Entre que es inodora, incolora e insípida, y, por tanto, uno dice: “¿Y para
qué vale, entonces, si es in-in-in?”. Pero también nosotros estamos consti-
tuidos básicamente por Agua.
El ideograma de Agua nos recuerda mucho a “Yung” o “Yong”,

porque es igual salvo los dos trazos superiores, que no los tiene el Agua
—“Shui”—.
317
Yong: Lo Eterno Shui: Agua
El Agua es el equivalente… —por así decirlo, por la importancia

que tiene en la vida, porque es el alimento primordial—, es justamente el
equivalente de Lo Eterno en la Tierra. Como elemento; como sustancia.
Si tuviéramos que encontrar o buscar un equivalente de La Eternidad,
el equivalente más cercano a Lo Divino, en la Tierra, sería el Agua.
—¿Qué es lo más parecido a Dios?
—El agua.
—¿No me diga usted?
—Sí.
—A ver, a ver. ¡Pero si el agua es inodora, incolora e insípida!
—¡Eso! Eso es lo más parecido a Dios.
—Es decir, ¿que Dios, en alguna medida, es inodoro, incoloro e insípido?
—Yes. Sir. Hay que saborearlo de otra manera; hay que verlo de otra
manera. Por eso el agua es inodora, incolora e insípida. En principio, son cua-
lidades que no son apreciables: si voy a pedir una comida, no la pido inodora,
quiero que huela a algo. Si voy a pedir una comida, no quiero que no tenga
color; quiero que tenga color. Si voy a pedir una comida, no quiero que no tenga
sabor; quiero que tenga sabor a carne, a pescado, a huevos… a lo que sea. Y si
voy a comer una comida, no quiero que sea insípida.
Fíjense cómo, en cuanto entra la voluntad humana, renunciamos
inmediatamente a la Voluntad Divina. Pero, en cambio, cuando tenemos
sed, lo único que nos quita la sed es el agua. Y nos parece riquísima. Y
todos habrán tenido esa experiencia de tener sed y…
—¿Quieres un café? ¿Quieres un zumo?
—Agua, por favor. Agua.
Bueno, y si han vivido alguna pequeña experiencia de desierto,
en la que las cosas empiezan a ponerse difíciles… y, pasado un tiempo,
tienen ocasión de tomar agua, de verdad que es lo más parecido a Dios.
Tener sed es una sensación totalmente distinta a tener hambre.
Pero fíjense. Igual que físicamente describimos las condiciones del
agua —inodora, incolora e insípida—, parece como si fuera una sustancia
que nada tiene que ver con nosotros; está ahí. Y un poco es así: está ahí.
318
EL MIEDO
—¡Oye, que tú necesitas agua!

—¡Ah, bueno!; ¡vale!
Y tan es así, que el agua del que dispone el planeta —el agua mal
llamada “dulce”— es un contingente constante. Es decir, no cambia.
Desde que se sabe la cantidad de agua que hay, ésa es constante: no hay
más ni hay menos. Lo único que cambia es que se contamina, eso sí. El
porcentaje de contaminación de las aguas va en aumento. El hombre ya
ha aprendido a desalinizar las aguas del mar, y puede obtener más agua
dulce. Pero, evidentemente, no es igual.
El caso es que si uno sirve un vaso de agua, puede decir: “¡Hombre,
puedo tener a Dios tan cerca que hasta me lo puedo beber”.
¡Claro! Fíjense, volvemos a las cualidades del agua: inodora, inco-
lora e insípida. Parece que no quiere saber nada de nosotros. Pero está
ahí. Sigue su camino, sigue su rumbo; y está tan ahí, tan ahí, que el
setenta por ciento de nuestro cuerpo es agua.
Si nos cogen y nos exprimen, quedamos hechos una caricatura; un
charquito de agua. Y el resto es un poco de calcio, de magnesio, de nitró-
geno, de fósforo… cuatro cosas. Pero cuatro cosas que son irreconocibles;
no se ve la cara de nadie ahí. En cambio, en el charco de agua sí, se te
puede ver un poco de la pierna, de la espalda, de la oreja… Dices: “Mira,
ésta es mía. Mira, mira ese charquito que tienes ahí. Cuidado, no lo pises”.
No es raro que… —permitamos la licencia ahora—, cuando el

hombre empieza a establecer su discurso ideológico sobre Dios, lo pri-
mero que se le ocurra es tenerle miedo.
El temor de Dios
Eso nos lo han contado… ¡buuuf!: “Va venir, nos va a castigar… y
va a venir con la espada…”. El otro va a venir con la antorcha… El otro
va a resucitar a los muertos…; a los malos, les va a dar un guantazo a la
izquierda y los va a largar abajo, al infierno… Porque el infierno siempre
está abajo, no sé porqué. En el Cielo no hay abajo ni arriba, pero bueno,
para el hombre sí. “Y los benditos de su padre, de su madre y de su abuela,
irán a la derecha; y ésos se van a salvar todos”. —y todos un miedo espan-
toso—. “Y pórtate bien, porque si no, ya verás”.
La imagen que —así, de entrada— nos han contado de Dios, es que
es un tipo que anda por ahí metiendo miedo a la gente. ¡Claro! Mucho
miedo. Y nos parece grave que nosotros tengamos miedo a La Creación,
al Creador, al Universo, a… Pero, ¿por qué le vamos a tener miedo? ¡Si Él
no es un productor de miedo!
319
Quizás, para empezar a perder el miedo, deberíamos empezar con esa

posición de religiosidad; deberíamos empezar con ese punto de inflexión
de Amor en La Creación, según el cual: Dios no es miedo. Así de simple:
Dios no es miedo. Ni es miedo, ni hace miedo, ni crea miedo, ni produce
miedo. Es el hombre el que, con su contradicción de hacer lo que siente
que no debe hacer, se da miedo a sí mismo. Y es el ser el que, con su forma
de domesticar, controlar y dominar a los otros, produce miedo. Pero Dios
no es miedo ni lo ha sido nunca, es el hombre el que transmite la idea de
que Dios da miedo. El mecanismo para empezar a “desmiedizarse”, para
deshabituarse del miedo, tiene que empezar por Dios. Es fundamental.
En vez de: “¡Ay, Dios mío! ¡Líbrame de esta preocupación, Dios
mío!”… No, pero si ya estás librado, hermano. ¡Párate otra vez! ¡Rebo-
bina! “Brbrbrbrbrbr…” ¡Ya! “Dios, Tú no das miedo. Así que yo no tengo
miedo. No tengo miedo”.
Como cuando aparecen esos fenómenos “poltergeist”, que si fan-
tasmas… que si ruidos… Y la gente:
—¡Ay, tengo miedo!
—¡No, hombre! Tú ten miedo al que tiene pantalones, faldas; a ése,
sí. A los fantasmas, a los muertos, ¡qué vas a tener miedo a los muertos! Los
muertos están muertos. ¿Van a producir miedo, los muertos? Puedes tener una
docena en casa, y cada día dormir con uno distinto, ¿y qué? Están fríos… como
neveras, pero no dan miedo. ¿Miedo a qué?
—Es que tengo miedo a los muertos.
—A los vivos. Si hay que tener miedo, hay que tener miedo a los vivos. Los
muertos nunca hacen daño. Son buenos todos. Los santos… “Mírale qué santo,
mírale qué bueno era”, lo ves ahí, todo digno él, todo militar. Buenísimo.
Aparte de estas bromas funerarias, insisto, es muy importante el
que uno se quite el miedo de Dios, porque ése no es Dios. Dios no da
miedo, hagamos lo que hagamos.
Si yo me quito esa idea de la cabeza… Y no es difícil quitársela, por-
que Dios no es miedo. Son ideas que me han dado de un Dios de huma-
nidad, de un Dios humano. Si pienso un poco más, digo: “¡Qué va a dar
miedo! ¡Si Dios protege a los malos y castiga a los buenos! Eso se ha visto toda
la vida. ¿Sí o no? No puede dar miedo”. ¿A quién le va bien en este planeta?
A los malos. ¿A quién le va mal? A los buenos. Por eso Dios es inodoro,
incoloro e insípido. Le da igual que seas rico que pobre. Pero si eres rico,
te va a ir mejor que si eres pobre. Eso es uno de los misterios para superar
la duda ideológica de Dios.
Claro, cualquiera tiene que preguntárselo: ¿Cómo es posible que a
los malos les vaya mejor que a los buenos? A todos los hombres pobres
320
EL MIEDO
y buenos que conozco, les va muy mal en la vida. Y uno dice: “¡Coño!
¿Dónde está Dios aquí?”. Y a todos los hombres malos que conozco —que
también conozco muchos— les va muy bien en la vida. Son guapos; son
más guapos que los pobres. Los malos tienen mejor salud que los buenos,
¡muchísima mejor salud! Los hombres de bondad y buenos tienen muy
mala salud, mala. Sufren mucho. El rico, el poderoso, tiene buena salud,
tiene los mejores médicos, tiene los mejores tratamientos… y tiene las
chicas más guapas y los chicos más guapos.
Así que, habrá que examinar a Dios y decir: “¡Eh, Tú! ¿Qué pasa?
¿Cómo es el juego? ¿A qué hay que dedicarse para que me cuides y te fijes en
mí? ¿A ser malo?…”.
Porque, cuando soy bueno, lo único que hace es castigarme. Me
castiga por aquí, me castiga por allá, me castiga por allá… ¿Hay un terre-
moto? ¡Paf! Se mueren los buenos. ¿Hay hambre? ¡Paf! Les toca a los
hambrientos. ¿Hay un rayo? ¡Paf! Le cae a un pastor. No le cae nunca…
Es decir, todo lo malo que pasa en el mundo, a los buenos, se los lleva
por delante. No entiendo esto.
Y dicen: “No, es que después, ya verás, cuando estés con Dios…”.
Ya verás… ya veré… Pues yo también quiero ver ahora. Lo único
“muy bueno” que conozco es la vida y los placeres de la vida… Claro,
después, después, después, después. Eso no. No vale jugar con eso. Ahora.
Aquí. Si hablamos de un Dios vivo, es de un Dios vivo aquí, ahora; no
después de la muerte. Después de la muerte ya veremos a dónde vamos,
si a la piscina o a jugar. Pero, de momento, pasan unos años aquí, bas-
tante jodidos.
Entonces, hay una duda escatológica ahí. ¿Por qué el Dios siempre
está de parte de los malos, y nunca de parte de los buenos? Yo no sé si
ustedes se lo han preguntado. Yo me lo he preguntado seriamente.
El recurso del pobre es decir:
—Ya verás, al final, lo que te va a pasar.
—Pero mientras llega el final, ¡lo bien que me lo estoy pasando!
El pobre no se atreve a disfrutar como el malo. Tiene la idea del
Dios vengador. Tiene la idea del Dios que da miedo. “Ya, cuando estés ante
Dios, te asustarás, y Dios te castigará… o te premiará”.
Y podría decir Dios: “Muy bien, por haber sido malo. Muy bien. Te
has fijado que te he ayudado, ¿no? Bueno. Ven para acá, que vamos a hacer
otras cosas”.
¿Y al bueno? Y el bueno que llegó, y estuvo siendo bueno toda la
vida, y dio limosna, y se sacrificó, y le salieron úlceras, y no dormía, y no
comía, y hacía milagros, y… ¿dónde estaba Dios ahí? ¿Estaba ayudando
321
a los malos? ¿Tienen ustedes alguna respuesta que dar? Porque, vamos,
es incómodo esto. Muy incómodo. Claro, porque te entra la tentación
y dices: “¿Qué hacemos aquí haciendo el idiota? ¡Vamos a ser malos! Un
poquito de especulación, un poquito de robo, un poquito de tráfico… ¿Y por qué
no? Y vamos a vivir. Vamos a disfrutar de eso que llaman bueno, estupendo y
fenomenal”.
Lo cierto es que a ésos les va mejor. Los que están en la cárcel no
son los malos, no, son los buenos que han sido inducidos, por los malos,
a cometer atrocidades. Los malos no están nunca en la cárcel. ¡Hombre!,
porque los que hacen la cárcel son los malos. A los que han pillado es a
los bobos pendejos.
¿Qué gracia tiene ser bueno? Si sufres, padeces hambre y sed de
justicia… por ser bueno. ¿De qué te ha servido ser bueno? ¿Tú eres maso-
quista, o qué? Los buenos se quejan todos los días:
—Hay que ver, qué malo es aquél. Hay que ver, qué daño me hace. Hay
que ver…
¿Es que ésos no son buenos? ¿A ver si es que no hay buenos… y
todos son malos? Están los malos listos y los malos tontos. Los que se lo
pasan bien y los que no se atreven a hacerlo y, encima, están “puteaos”
por no tener lo otro. Pero buenos, no.
Bueno, es una buena respuesta. Por lo menos nos aclara un poco
las cosas. Porque, claro, hay que intentar interpretar a Dios en nuestra
vida. Yo trato de hacerlo. Si veo un cardenal en un coche “BMW”, último
modelo, con un chofer, perfectamente afeitado, y que habla de Cristo,
me sale sarpullido en el cuerpo:
—Es un misterio. Compréndelo hijo mío.
—¡Vete a la mierda! Tú sabes vivir bien. Vives en un palacio. Vives en
mejores condiciones que ninguna otra persona, y dices que eres el príncipe de la
iglesia. ¡Tú eres un sinvergüenza! Ya está. No tengo nada más que hablar.
—No, no. Tú comprende…
—No comprendo nada. ¡Explícame eso! ¡Explícamelo! No lo entiendo.
No lo entiendo.
Un día, hace mucho tiempo, casi me tiro al cuello de un cardenal

y lo mato. Sí, sí, sí. Iba yo en una moto —era en invierno; un frío espan-
toso— por el Paseo de La Castellana, helado. En eso pasó un coche que
ni sonaba, con la bandera del Vaticano, y se paró a mi izquierda. Yo no
tenía ni gorro que ponerme, porque era tan pobre como una rata, y tenía
que ir sin gorro y sin parabrisas. Estaba muriéndome de frío. Iba a dar una
conferencia sobre la pobreza y el Cristo. Y, de repente, me encuentro con
322
EL MIEDO
aquel espectáculo. Y veo la bandera vaticana, veo al chofer y veo al car-

denal. Dije: “¡Desgraciado! ¡Asqueroso!”. Empecé a insultarle, sí, sí. Como
baje la ventanilla, le cojo por el cuello y no se escapa. ¡Un muerto!
Y el hombre vio que yo estaba hablando, y le dijo al chofer que
siguiera. Y el chofer le decía que no, que el semáforo estaba cerrado. Y yo
allí con la moto. Ya salió con el coche, y yo con la moto detrás: “¡Desgra-
ciado, asqueroso!”.
Y llegué al colegio de las monjas a dar la conferencia, helado de
frío: “Buenos días, queridas niñas. Os voy a hablar del hambre en el mundo,
y de Cristo”.
¡Mecagüendiez! ¡Si hubiera pasado él tanto frío como yo! Pero
ahora, ¿cómo compagino yo al cardenal, con el hambre en Somalia, en
El Chad, en Sudán? ¡A ver!, ¿cómo? Es que no me sale el punto; el punto
y la cruz.
El punto y la cruz… ya saben ustedes, del croché; “punto de cruz”.
Yo venga a hacer cruces, y no. El cardenal no me cuadraba. Después tam-
poco me ha cuadrado mucho. ¡Que hagan lo que quieran! Da igual, sí.
La autenticidad
Lo verdadero, lo auténtico, es lo sinceramente valioso, y es lo
verdaderamente benevolente.
La respuesta a la pregunta que hemos planteado es simplemente la
autenticidad. ¡Sé auténtico en lo que sea!
Si eres un auténtico ladrón y estás convencido, el Reino de los
Cielos será para ti toda la vida. Si eres un súper-sinvergüenza, igual. Y
si eres buenísimo, porque te gusta hacer bien a la gente —lo que se dice
hoy que es “bien”—, igual.
Lo único que realmente se identifica con Lo Divino es ser autén-
tico y estar absolutamente convencido en aquello que estás haciendo.
Eso es lo bueno. Y eso, da igual que seas rico, que seas pobre, que seas
mediano, que seas alto, que seas bajo… Hay que saltar de esa trampa:
—¡Ah! ¡Mira los ricos, cómo viven! ¡Ah!, ¡mira los pobres!
—Déjalos que vivan como quieran. Déjalos.
La indiferencia. ¡Que hagan lo que quieran!
Pero sí había que resolver este problema, en cuanto que te entran
dudas de fe razonables: ¿Por qué Dios protege a los ricos y a los podero-
sos, y descuida a los pobres y a los menesterosos?
No, no me vale un Dios de promesas: “Pero en el futuro ya…”. No,
no. Dios es actualidad, ¡ahora!. Dios está de moda siempre. Y lo quiero
ahora, no cuando me muera, en el Cielo. No, no, no, no. Esos son his-
323
torias de los hombres ricos, de los malos, para convencer a los pobres
para que sigan siendo pobres. No. Lo que tenemos que buscar es lo
auténtico.
Lo auténtico es aquello en lo que nosotros nos sentimos perfec-
tamente identificados.
Esa identidad está sistemáticamente apoyada por Dios, porque
Dios es lo único auténtico que hay. Y lo que más se parece a Dios es la
autenticidad del hombre, en lo que sea ese hombre; en lo que haga. Da
igual lo que haga. Por eso no existen profesiones buenas ni malas. Por
eso, aparentemente, nos llama la atención cuando vemos uno que —teó-
ricamente— es malo, y triunfa, y es feliz, y se divierte, y lo pasa estupen-
damente; porque es que está convencido de ello. Sabe que lo mejor es ser
y actuar de esa manera.
Y entonces, Dios, en su inodoro, incoloro e insípido, está con él.
Porque él está absolutamente convencido de ello.
Así solucionamos el problema. Y no solamente solucionamos el
problema, sino que ésa es la guía que nos permite una comprensión más
cercana de la identidad y del Amor de Dios: ésa en la que vemos que
Dios admite y promociona a aquél que se identifica con él mismo, con el
propio Dios, en la autenticidad de lo que haga.
Dios admite cualquier profesión. Cualquiera. No desdeña nin-
guna. Ahora bien, aquéllos que no se sienten identificados con… Y hoy,
en nuestra cultura, en nuestro estilo de vida, los llamados “malos” están
identificados con su papel, por eso reciben el apoyo de Dios.
Porque, en realidad, da igual qué estilo de vida se viva o no. Lo
que prevalece y lo que se salva es lo auténtico; lo que el ser vive como
auténtico, como verdadero. Sin trampas, sin que el sujeto se engañe.
No importa lo que hagamos, ante Dios. Lo importante es que, en lo
que hagamos, estemos plenamente convencidos de ello; que seamos una
misma unidad con aquello que hacemos.
¿Que luego la cultura que toque, piense que eso es bueno o que es
malo? ¡Baaah! Cada cultura pensará lo que quiera.
En la cultura pre-cristiana —es decir, antes de que los cristianos
cogieran el poder—, los cristianos eran los malos, ¿no? Y los perseguía
todo el mundo, y los mataban en el circo. Y para todo el mundo, los
cristianos eran malos.
Pero ellos llegaron al poder y, al llegar al poder, lo que hicieron —y
lo que siguen haciendo— fue vengarse de los daños que recibieron. Hasta
hace bien poco tiempo, el Vaticano no tenía relaciones diplomáticas con
Israel, es decir, han echado la culpa a los judíos. Y los cristianos, cuando
324
EL MIEDO
cogieron el poder, persiguieron implacablemente a los judíos. Fueron

implacables. Pero por rencor, por odio, porque nunca llegaron a enten-
der ese proceso de que no existen “buenos y malos”. No.
“Malo”, genéricamente, es aquél que actúa de tal manera que no
está convencido de su propia posición. Ése, por esa posición, será auto-
máticamente castigado. Pero no por Dios. ¡No, hombre! Dios no se mete
en eso. Dios no castiga a nadie.
Dios está ahí como un bálsamo especial, muy sugestivo, muy suge-
rente, que lo notas cuando tú estás identificado en lo que haces, y con-
vencido: “Creo en esto. Lo siento. No me siento ni bueno ni malo, me siento
identificado con eso”. Cuando yo alcanzo esa identidad, esa unicidad con
lo que pienso, con lo que siento y con lo que hago, eso es. “That is right”.
Ahí estamos en lo correcto. Y da igual que eso me haga ser rico —lo que
se entiende por rico, hoy— o pobre. Me es igual. Me da lo mismo.
Ahí sí podemos entender: “Ahora entiendo por qué Fulanito, en nues-
tro nivel cultural, se piensa que es malo y, realmente, le van las cosas tan bien.
Es que él se lo cree y usted no se lo cree”.
Como decía un día, en una entrevista que le hacían a un famoso
gurú que todos ustedes conocerán, Sai Baba. Le decía un periodista:
—Señor Sai Baba, ¿usted dice que usted es Dios?
—Sí, yo soy Dios.
—¿Y qué diferencia hay entre usted y yo?
—Ninguna. Usted también es Dios. Pero hay una sutil diferencia: yo
me lo creo y usted no. Eso es. Por eso la gente viene, porque yo me creo que soy
Dios, y actúo así. Y la gente viene.
Un millón de personas, todas las tardes, están escuchando a Sai
Baba. Hay hindúes, pero la mayorías son belgas, checoslovacos, ingleses,
franceses, alemanes… con su materialización de su “biguti”, y etcétera,
etcétera. Hay millones de seguidores de Sai Baba, por todo el mundo.
No llegan a las grandes religiones, ni mucho menos, pero bueno, es
importante.
Y dice: “Bueno, es que yo me lo creo. Estoy convencido de eso”. Dios
no le ha castigado. ¿Por qué le iba a castigar? ¡Si está convencido! ¡Si es
verdad! Que tú digas: “¡Ah, eso no es verdad!”, eso es asunto tuyo. Tú, que
no estás convencido de nada, de cualquier cosa que ves auténtica, dices:
“No es verdad”.
En ese convencimiento que tienen “los malos”, no influye para
nada el respaldo del dinero. Lo que ocurre es que, el que está convencido
de este estilo de vida y su ambición es ser rico, trabaja en ese sentido. Y
si no se rompe, llegará a ser rico —“aquél que no sabe lo que tiene”—. Y
325
no le castigará nadie, y lo pasará muy bien, y tendrá muchas cosas que

contar, muy interesantes.
Igualmente, el pobre que esté convencido de que su camino es la
pobreza, lo pasará muy bien, y tendrá la ayuda del Eterno y la confabulación
del Universo. ¡Muy bien! Y a lo mejor vive tan bien o mejor que el rico.
El asunto es ser auténtico en aquello en que tú estás, y tenerlo todo
debidamente ordenado, en el sentido de que lo tienes perfectamente
definido y crees en ello.
Lo que ocurre es que, tanto el pobre como el rico, tienen fisuras. No
vale ninguno de los dos modelos ante La Creación. Tienden a la desapa-
rición, y a finalizar y a terminar. Porque, en el fondo, ninguno de los dos
se lo cree, y tienen que desaparecer tarde o temprano.
Pero mientras ocurre, evidentemente, a mayor nivel de convic-
ción, mayor nivel de gozo, de disfrute, de alegría, etcétera. Eso es una
constatación. Simplemente hemos puesto en evidencia una cosa que la
podemos comprobar en cualquier país del mundo.
A la palabra “bondadoso”, normalmente se le da una connotación
de acuerdo con la moral y la ética cristiana. Pero es que hay otras morales.
Sobre todo, está lo amoral, que es Dios, que está fuera de esa historia.
Para ti es bueno todo lo que sea bondadoso para ti. Mientras tú
estés muy convencido de ello, y para ti sea auténtico, te va a ir muy bien
la vida. Muy bien. Todo el mundo dirá: “¡Joder, pero ese tío es un egoísta!”.
Sí, pero está convencido de que el mundo está hecho para él, y
trabaja y se esfuerza para eso. Mientras no haya fisuras, todo va a ir muy
bien. Cuando aparezca la fisura… ¡Crrrrr! ¡Finito! ¡Kaputt! Por eso no
existe esa moral del bueno y del malo. Eso es falso. No existe; no ha exis-
tido nunca. La han ido creando los filósofos, los políticos, los pensadores,
los religiosos, las religiones… Han ido creando ideas de bueno y malo.
Éstos son malos, éstos son buenos. Ni siquiera —porque esa pregunta me
la hicieron una vez— en un acto de violencia de matar a otro hombre.
Ni siquiera eso. El que está convencido y está plenamente consciente de
que ésa es su posición y ésa es su virtud, no comete daño el matar a otra
persona. Lo que pasa que no es fácil encontrar alguien así. Si es que se
encuentra. Por llevarlo a todos los extremos.
Porque alguien pregunta: “Maestro, entonces, una persona que mata
a otra… ¿Es lícito matar a otra persona?”. La pregunta está mal hecha; mal
planteada. Para Dios no existen cosas lícitas o ilícitas. Eso son conve-
nios que hace la humanidad. Existe lo auténtico y lo no auténtico. Y sólo
lo auténtico tiene posibilidades de evolucionar. Lo que no es auténtico,
desaparece.
326
EL MIEDO
Si matar a una persona, en un momento determinado, es autén-

tico, pues que la maten. Ya está. Dice: “Hombre, entonces, según eso, cual-
quiera puede…”. No, cualquiera no. Cualquiera no. Todo el mundo sabe
cuándo es auténtico.
—¿Tú crees que lo que estás haciendo es auténtico?
—Sí. Yo creo que sí, por esto y por esto y por esto y por esto y por esto y
por esto y por esto y por esto.
—¿Y no has pensado en esto?
—¡Ah!, no.
Ya no es auténtico. Al decir “auténtico”, es que yo me siento abso-
lutamente identificado, plenamente, con aquello que estoy haciendo; y
no tiene nada que ver con si es bueno o es malo.
A poco que estudiemos la historia de la humanidad, vemos que
hay cosas que son buenas en una época y malas en otra. No hay que ser
muy listo. No hay que recurrir a la “suma teológica”. No. Y ahora mismo,
cosas que son buenas aquí, en otro sitio son malas.
Para el musulmán practicante, son malos los norteamericanos,
pero para el judío practicante, son muy malos los musulmanes. ¿Quién
es el bueno y quién es el malo? Lo estamos viendo todos los días: El señor
que sale de Chicago con su “fortaleza B1” a bombardear, y luego vuelve
a Chicago por la noche, con su familia —porque así lo hacen—, él piensa
que es bueno. Pero el afgano que ve caer las bombas y ve cómo se le
destrozan sus cuatro cacharros, no puede pensar que ese señor es bueno.
Pensará que es malo.
¿Quién es el bueno y quién es el malo ahí?
“No, pero hay una ley…”.
¿Cuál es la ley? ¿Cuál? ¿Cuál es la ley? Ni siquiera la ley de Moisés
es la ley. Por ponerlo en el contexto judeocristiano. Porque la primera
ley que recibe Moisés, él, en su soberbia, la lanza contra el pueblo, y se
rompe. Entonces, Dios le llama y le da una segunda ley… ¡Que vaya usted
a saber qué le da! Por segunda vez. La segunda no me vale ya. La primera
sí podía haber valido, pero su soberbia pudo más, y… —¡Aaaggg!— la tiró
contra el pueblo, y se destruyó. Las segundas ya no son las mismas que
las primeras. Vamos a rebajar las pretensiones.
Como lo de “la Tierra Prometida”. Al llegar a esa tierra… “Pues,
¿esto es lo que me has prometido? Pues vaya mierda de tierra. ¡Joder! Una tierra
seca, árida…”.
Y se hablaba de “tierra de miel”, de “tierra de leche”, de “tierra…”
¿Qué pasó? Probablemente, que esos seres perdieron su identidad, per-
dieron su convicción en la ley. El primero, Moisés. Y dudó. Y como dudó
327
—¡paf!—, cambiaron los niveles de consciencia, y entraron en un desierto

lleno de tribus… Y Josué entró con la espada, y se pasó por la piedra a
todo el que encontró. Y mataron, y arrasaron con todo lo que encontra-
ron, porque ésa era la tierra que les había prometido. ¡Muy fuerte!, ¿eh?
Eso hay que recordarlo. Además está escrito; está redactado. Es la historia
de un pueblo.
Ya en su momento hicimos el análisis de la figura de Moisés. Dios
Yahvé le manda que ore ante la piedra, y él lo que hace es golpear con el
bastón a la piedra para que salga agua. Sí, sale agua, pero no le mandó que
hiciera eso. Esa desobediencia hace que Moisés no vea la tierra prometida,
porque ya dejó de ser “Tierra Prometida” para convertirse en el “veneno
prometido”, porque no se prometió eso. Y, por supuesto, ninguno de los
que salen de Egipto llegan a esa tierra. Todos mueren por el camino. Los
que llegan, es una generación nueva que nace en el desierto.
Entonces, vemos cómo no existe esa norma ni existe esa ley, como
tal. No. Traía las Tablas en las que decía: “¡No matarás!”, pero claro, se
refería a: “No matarás a los de tu tribu. A los demás, sí”. ¡A los demás te los
pasas por la piedra!
—¿Qué ley es la de tu Dios? Muy raro, ¿no? Si yo no soy de los tuyos,
¿me puedes matar?
—¡Sí! Y te voy a matar. Por estar en mi tierra. ¡Fuera!
—Pero si yo llevo aquí toda mi vida.
—Fuera.
Y así fue, y así es, y así está. Y ellos creen que es así.
Entonces, ¿dónde está la moral? ¿Cuál es lo bueno y lo malo?
Eso es una trampa que tenemos que saltar, precisamente, para perder el
miedo; para que deje de existir el miedo.
Alumno: A nivel de humanidad, ¿no existe la posibilidad de que
existan unos criterios homologables para todos?
Maestro: Sí, existe la posibilidad. Pero, hoy por hoy, con la intran-
sigencia que cada uno tiene, resulta impensable.
Alumno: Es decir, que eso es una idea evolutiva. ¿A través del des-
cubrimiento de la propia identidad se llegará a eso?
Maestro: En la medida en que el sujeto vaya identificándose cada
vez más con su autenticidad, no se llegará a eso, pero no hará falta nin-
gún acuerdo.
En el momento en que se pierde la experiencia de Amor, se nece-
sita de la justicia. La justicia es el enemigo número uno del Amor.
Dios no hace justicia; si hiciera justicia, viviríamos de otra manera
y, sobre todo, hubiéramos desaparecido. Dios va purificando la especie,
328
EL MIEDO
y se va quedando —por así decirlo, para entenderlo— con lo auténtico;

y lo que no es auténtico, ¡fuera! Desaparece. Tiene que ser así. Es que así
vemos que se comporta la vida en el planeta.
Alumna: Entonces, otra palabra que probablemente esté mal
puesta, en el Génesis, es: “Y vio que era bueno”.
Maestro: No, no, no. No está mal puesta. Está bien puesta por-
que, en el Génesis, hay una secuencia de: palabra, crea… y lo que crea
es bondadoso; en sí, es bondadoso —“bueno” de “bondadoso”—. “Y vio
que era bueno”. Lo que pasa es que, después —después del sexto día, que
es cuando crea al hombre—, la bondad del hombre entra en un pro-
ceso —que ya nos desborda— en el que empieza a buscar y a practicar
la bondad, y se va equivocando y equivocando y equivocando. Y ahí
empieza la historia de la humanidad: aprovechando que Dios está dor-
mido. Cuando se despierte…
329
Que esa es otra idea, ¿no? A lo mejor todavía está dormido, y,

cuando se despierte y vea cómo están las cosas… “Pero, ¿esto qué es? ¿Qué
ha pasado aquí? ¡Pero hombre!, ¿qué me habéis hecho con el paraíso?”. A lo
mejor es algo así, ¿no?
Pero sí es importante, como ven, partir de Lo Divino, para desen-
terrar y desterrar definitivamente el miedo.
Es muy importante porque, en la medida en que ya me doy cuenta
—un poco— de cómo funciona El Creador, y me quito los prejuicios
—cualquier prejuicio—, entonces sí empiezo a comprender un poco
cómo funcionan las cosas; y que da igual qué opción se tome, siempre y
cuando esa opción sea auténtica.
También veo que las opciones que observo, auténticas, auténticas,
son muy pocas; poquísimas.
El que discute de lo bueno y de lo malo es que no está identificado
con nada. Yo les voy a contar una anécdota que tiene mucho que ver con
eso de la vida:
Nosotros, hasta hace poco, dábamos una serie de seminarios de
meditación, en Colombia, en tierra paisa: Medellín y alrededores; y
todos los años, por lo menos un seminario de meditación de cinco días.
En uno de esos seminarios pasó una cosa curiosa —que yo me enteré
después, claro—. Y me enteré de milagro. A uno de esos seminarios, una
alumna mía mandó unos amigos suyos, y eran —o son— sicarios, es
decir, se dedican a asesinar a la gente, por dinero. Cinco mandó. Y claro,
los mandó, porque ella los estaba tratando para que dejaran la profesión:
“Os interesa ir a este seminario de este hombre, porque este hombre os va a
venir muy bien para…”.
Al tercer día la llamaron y le dijeron: “Nos vamos a liquidar a este
barbas. Nos tiene asqueados ya. Es un tipo insoportable. No nos deja ni mear:
y habla y habla y habla, y toca la flauta, y salta, y hace cosas raras. Lo tene-
mos… La llamamos para decirle que ya está bien, nos lo liquidamos y nos
vamos del seminario”.
Entonces, la señora dijo: “Hombre, ¿por qué no esperáis un poco más?
Estáis en el tercer día, pues esperad el cuarto día. ¡Pues ni modo! ¡So bes-
tias!”… Y tal y cual. La mujer les regañó mucho.
“¡No, no! ¡Pues ya está listo! ¿Cómo nos mandas aquí, a escuchar a este
español de mierda?”.
Eso me lo contaba la señora después. Como ven, no siguieron ade-
lante con su plan. Pasó el cuarto día, y la llamaron: “¿Sabes que tenías
razón? Oye, que no, que no es tan malo como pensábamos. Pues ahora ha
dado un vuelco a la historia. Nos tenía preparada una sorpresa de tal cosa…”
330
EL MIEDO
Y bueno, los hombres cambiaron hasta el punto de que —hasta

donde yo he seguido la pista de esta mujer, que la veo de vez en cuando
y siempre le pregunto por estos chicos, más que nada para tenerlos con-
trolados—, a partir de aquello, dejaron su profesión. Se dedican a otras
cosas. Pero un servidor, sin saberlo, se estaba jugando allí el pellejo. Y
¿saben ustedes lo que lo evitó?
El que vieron que —según uno de ellos—: “Ese tipo se cree lo que dice.
Pero en un principio, no podíamos creer que un tipo se creyera tantas cosas.
Nos estaba abrumando demasiado. Entonces, me estaba comprometiendo”.
Dice: “No le pegué el tiro, porque se creía lo que decía”. Así de simple.
Y cuando ya me dijo qué tipos eran, yo no me lo podía creer. Eran
jovencitos, gente muy bien arreglada, muy gustosos, muy amables. Todas
las mañanas me saludaban: “Buenos días, maestro”.
¡Híjole! Y yo, como pendejo, sin saber que estaban ahí los tipos,
con la pistola, meditando. Es una anécdota que tiene que ver con la
vida, y que tiene que ver con la expectativa que ellos tenían de lo que
valía para ellos la vida. Nada, ¿no? Si les molesta alguien, ¡pum!, le
pegan un tiro.
Para ellos eso era normal. Y, de hecho, todos tenían un currículum
bastante serio. Y eran muy jóvenes para tanto currículum. Es una forma
habitual de vivir en Colombia.
¿Eso es malo? ¿Eso es bueno? Es que no entro en “bueno” ni
“malo”. Yo creo que ahí es donde la mayoría de las mentes se pierden.
Porque después, se entra a combatir esa situación. En este caso no se
combatió nada, sino que ellos fueron allí porque querían salirse de la
profesión. La que les llevaba les dijo: “Id allí a escuchar a ese hombre, que
ya veréis qué bien os va a venir”.
Pero lo que no suponía ella es que, al oírme, ellos pensaran en
liquidarme. Eso sí me lo dijo: “Yo no iba a suponer eso. ¡Ah!, como mucho,
suponía que se levantaran y se fueran. No, no, pero es que usted les despertó
una sensación de desagrado: “A este tipo hay que liquidárselo. Esto es un
peligro”.
Y lo que les hizo cambiar de opinión —todo esto, según me cuenta
ella, porque yo con ellos no hablé de eso— fue, precisamente: “Es que se
lo cree. Este cabrón se lo cree. Es que se cree lo que dice. No se le puede matar.
Cuando deje de creérselo sí, entonces sí, porque es que no es bueno”.
Ellos, dentro de su sensatez —o de su locura, de su horror— tie-
nen una referencia “X”, y es la identidad. Si aquello lo veo idéntico
a lo que es, y se comporta como lo que es, no puedo hacer nada. No
es que decido hacerlo o no hacerlo. Yo más bien interpreto que es
331
que no se puede hacer nada. La misma identidad me impide hacerlo.

Está por encima de la voluntad de sujeto. Es decir, que cuando vemos
algo idéntico y auténtico, no hacemos nada en contra, pero no porque
digamos: “Hombre, es auténtico y verdadero”, sino que, eso auténtico,
irradia su propia seguridad. Su propia identidad impide que se haga
daño sobre ello.
El miedo a la muerte
Y fíjense, en este proceso —para que se vea todavía más claro—,
en la misma civilización o cultura judeocristiana se ve muy claro en el
ejemplo de El Cristo. Eso es otra pregunta que uno se hace:
¿Por qué el Cristo deja, y Dios permite que al Cristo se le eje-
cute?
Es una pregunta que hay que hacerse: “Si es el Dios vivo, ¿cómo es
que le matan? ¿Por qué?”. Y a partir de ahí viene todo el rencor contra los
judíos, porque son los que le matan.
También es un planteamiento equivocado. No lo matan los judíos.
Es una cultura que tiene unos criterios, unos basamentos, y actúa en
consecuencia. Punto. El sanedrín actúa en consecuencia con su propia
ley. Y Él no cumplía una serie de requisitos —que decía Isaías— como
“El Mesías”; y como no los cumplía —y los sigue sin cumplir, según esos
requisitos—, pues este señor está cometiendo un grave delito, así que hay
que ejecutarlo; se acabó.
Ésa es la ley que había. Ellos se limitan, simplemente, a cumplir
con la ley. Nada más. La pregunta que uno se hace es: “Bueno, ¿por qué
no se libra de este asunto? ¿Qué nos quiere decir Él con el consentimiento de
su muerte?”.
Aparte de la resurrección, que nadie se la cree, claro. Nadie se la
cree, porque el cristiano es una de las personas que más miedo tiene
a la muerte. De todos los pacientes que he tratado, en el momento de
la muerte, los creyentes cristianos son los que más miedo tienen. Y yo
tengo que convencerles y decirles: “No, pues tranquilo. Ahora… ¡ahora sí
que la vas a gozar! Ya verás. Te vas a subir al columpio y te lo vas a pasar
cañón. No, pues…”.
Y son los que más miedo tienen, cuando deberían ser los que más
contentos estuvieran. Pero claro, les falta ese pequeño detalle.
Quizás, dentro de las miles o infinitas interpretaciones que puede
haber, el consentimiento del Cristo en la muerte es para mostrar que ni
siquiera hay temor a que te maten, porque, en el fondo, tú eres un
inmortal.
332
EL MIEDO
Digo como mensaje al que observa de fuera. Cuando yo leo eso,

digo: “Si éste era tan bueno y tan poderoso, ¿cómo es que lo pasa tan mal?
¿Qué nos manda, que lo pasemos así de mal o qué? ¿Y los demás, que se lo
pasen bien?”.
Ése no puede ser el mensaje, no. Tiene que ser otro. Tiene que ser
por otro lado. En el fondo, es que vemos o tenemos que contemplar toda
la historia; y saber que ni siquiera eso —esa amenaza, ese tormento—
puede parar mi evolución, en el sentido de mis propias convicciones.
En el fondo, cuando se habla de la función redentora del Cristo,
hay que contemplarla bajo ese criterio: “Yo voy a pasar por esto, una vez,
pero es para que nadie pase por esto. ¿Vale? Porque esto es una putada”.
¡Claro! Pero resulta que el creyente hace todo lo contrario, es decir:
—Yo también voy a pasar por eso.
—¡No, idiota! ¡Tú no estás preparado para pasar por eso! Yo ya he
pasado por eso para que tú no pases.
Es decir que, incluso pasando por eso, eso no tiene ninguna impor-
tancia; no va a detener tu evolución. No tienes que tenerle miedo. Y una
de las características que llaman la atención, en ese vía crucis, es que el
Cristo no se queja. Como si estuviera en otra onda. Es decir: “Aunque me
pegues, aunque me pongas la corona, aunque hagas lo que te dé la gana, me
resbala lo que tú me hagas. Pero lo hago así para que otros se den cuenta, y eso
no vuelva a suceder; no para que suceda todos los días. ¡No, hombre, no! Esto
es una excepción. Es una puesta en escena excepcional, para que tú aprendas y
te des cuenta de que incluso en el guión está incluida la muerte, como una cosa;
pero que eso no te debe preocupar. No debes tenerle miedo a eso, en absoluto.
Es decir, que ni siquiera te atemoricen con la muerte, porque eso no es nada.
Es una bobada”.
Ni siquiera te pueden amenazar con la muerte. Ése es, quizás, el
lenguaje sutil de Él. Y explica por qué tiene que pasar eso. Porque claro,
no me vale decir: “No, es que los judíos eran muy malos y le castigaron”. No,
eso no. Malos —teóricamente— así, ha habido muchos. Tiene que haber
otra explicación. Y está en la onda que hemos dicho.
Es decir que, cuando yo estoy convencido e identificado en mi
idea, me da igual lo que pase. Es decir, no hay nada que me detenga:
—Ah, pues te vamos a pegar porque tienes esa idea.
—Pues pégame; pega. Yo no me voy a defender, porque lo tengo tan
claro, que no hay nada que hacer. No me hagas cambiar la idea.
Incluso ante esa posibilidad de muerte, el sujeto no rectifica.
Entonces se vuelve invulnerable, porque lo único que le puede asustar es
quitarle la vida, y no tiene miedo a perderla.
333
Y el instinto de conservación va al instinto de inmortalidad. No

hay nada que conservar; eso se conserva solo, no necesita formol ya.
Alumno: Las personas que tienen miedo a la muerte, muchas veces
es por haber fallado en el amor…
Maestro: Claro, claro… Pero en ese momento se está en la oca-
sión de entrar a otro nivel de amor. Lo que pasó, ya pasó. Ahora puedo
volver a retomar mi sensación de amor, entonces, no tengo que tener
miedo. Porque es que, ahora sí que no dependo de mí. ¡Por fin se hace la
voluntad de otra Fuerza! Es el único momento en el que el hombre ya no
depende de él. Pero a veces, mientras llega ese momento, la persona se
desespera. En vez de decir: “Bueno… —como la muestra del Cristo— en
Tus manos encomiendo mi espíritu”. Suponiendo que dijera eso. No sabe-
mos qué dijo. Estaba muy alto… y parece ser que todo el mundo copió
allí lo que dijo. Otros dicen que dijo: “¿Por qué me has abandonado?”.
En cualquiera de los casos, sin atender a esa frase, lo cierto es que
en el mensaje del Cristo, lo que vemos es cómo Él no protesta por eso.
Porque había dado muestras, anteriormente, de librarse de todo eso. En
cambio, no hace nada… Y eso llama la atención. “¿Y tú eres no sé qué y no
sé cuántos?”. Y Él está callado, no dice nada. Y antes, le invitabas a cenar,
y te montaba el pollo con los fariseos; le invitabas a otro sitio, y montaba
otro escándalo. Iba de escándalo en escándalo. Porque fue un escanda-
loso toda su vida. Y por hacer escándalo, lo mataron.
“Este tipo se lo creía tanto, estaba tan convencido, que… ¿a ver si es
verdad?”. Para Él era verdad, porque la trayectoria es impecable. Y más
impecable, sobre todo, cuando ves que podría —por las facultades que
demuestra anteriormente— haber evitado ese paso. Si cons

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Penares Quejares y Curares e Book 20190901221635

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José Luis Padilla Corral

PENARES, QUEJARES Y CURARES…

Título: Penares, Quejares y Curares…

Edición revisada por Esculea Neijing:

© José Luis Padilla Corral

© Mandala Ediciones, 2011

Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o

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SOBRE EL AUTOR · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 348

Sitúense en una posición de quietud y guarden silencio.

Los signos que muestra la especie, además de su aspecto enfermo,

cionales. No se puede abordar, a este paciente, con métodos violentos,

Y ante este paciente —el señor o la señora Humanidad—, en la

jado en alguna medida. Motivo que —indudablemente— hará que, a la

Es decir, que vamos a partir de lo que genéricamente hay, de lo

Falso. Mentira, mentira, ¡mentira! Porque cuando la próxima vez

Entonces, en ese sentido, es importante ver —como síntesis— cómo,

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Es igual que un comandante de avión occidental: va con la gorra,

sobre todo, lo que hay que hacer —aprovechamos la ocasión— es no

aprende el que quiere aprender. Y al hipocampo se le educa pateando el

Pero bueno. Le duele la barriga, le duele el pulmón, tose, y quiere

No se te enseña cómo estar ante el enfermo o cómo preguntarle.

Luego, sigue apareciendo… —ya, ahora sí— la ciencia. Entonces,

Pero, de entrada, hoy por hoy —no nos engañemos—, el paciente

si no le educo ahora, va a ser un forofo de esos que son capaces de matar al

En cambio, los médicos de países europeos salen muy bien prepa-

Alumna: Pero lo triste es que el médico profesional de Latinoamé-

deberían —como sugerencia nuestra— ser incluidas en la formación de

es el único sitio donde yo estoy un poco tranquilo: en los aviones—. Te

por hora —novecientos ochenta, novecientos veinte—, el organismo no

Cuerpo calloso Tercer ventrículo

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Maestro: Una retiene los líquidos; es antidiurética. Evita que se

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En ese sentido es que podemos decir que, toda mujer, por el

Relación del Sistema Hormonal con la MTC

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Sigue siendo así. Todavía no ha habido ningún descenso. La pobla-

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Las causas de la depresión

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Podemos decir que ese estilo de vida, caracterizado por la produc-

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