De l’interdiction de consulter les devins, les « astromanciens » et les

géomanciens (1).

1681/5. Mu’âwiyah bin al-hakam a dit, rapportant ces paroles de

l’Envoyé d’Allâh – sur lui la paix – : « Je viens de sortir de
1
l’ignorance (jâhiliyyah) : Dieu – Le Très Haut – est venu par
l’Islâm et certains, parmi [nous] les hommes, vont voir les devins ?   
 Il a dit : « Ne vas pas vers eux ». J’ai dit : « et, certains parmi
[nous] les hommes, consultent [les oracles] ? ». Il a dit : « c'est une
chose qu'ils trouvent dans leurs poitrines (fî çudûrihim) [c'est-à-dire
dans leur cœur, leur for intérieur, donc une connaissance
intuitive], cela ne les égare pas ». J’ai dit : « et certains, parmi [nous]
les hommes, tracent des traits (Khatta ) sur le sable ? ». Il a dit : « Il
était un prophète, parmi les prophètes, qui traçait des traits sur le
sable, celui qui s’emploie à tracer des traits sur le sable, comme lui-
même le faisait, est comme lui.

Abdallah Penot qui semble avoir traduit une autre version de ce hadith
interprète : « Quiconque la pratique (la géomancie) comme lui, n’est
pas blâmable (2). »
Dans ces propos du Prophète Mohammad – sur lui la Paix –, il
est important de séparer nettement la science astrologique à
proprement parlé de son application divinatoire ; en effet, la
consultation et la pratique de ce que l’on devrait plutôt désigner par le
terme d’ « astromancie » sont blâmables au regard de la shari’ah en
raison de l’interférences que cela occasionne avec le décret divin *. La
même remarque vaut naturellement à l’égard de la géomancie qui ne
fut envisagée chez les latins, notamment avec Robert Fludd, que dans
son application divinatoire. Les mystères de la sémantique, font que
l’on dit géomancie et non « géologie », tout comme inversement, on
dit astrologie et non «  astromancie ». On peut noter qu’il y a dans le
choix de ces termes, autant que dans leurs acceptions, toute
l’approximation d’un langage peu adapté au traitement des sciences
traditionnelles. Il est vrai que le monde arabe, à première vue, semble
2
lui aussi n’envisager le Khatt al-raml que dans son aspect divinatoire
et s’il n’y avait le bazdah du taskîn de Zenatî, et sans doute aussi
quelques traité de savants dont nous ignorons encore l’existence, pour
témoigner de la science traditionnelle dont elle fait légitimement
partie, on pourrait se demander ce que peut signifier ce hadith
transmis par Muslim.
Quoiqu’il en soit, à défaut de distinguer l’application divinatoire
de la science dont elle est tirée, on en arrive à confondre par ignorance
la science cosmologique avec le shirk (l’« associationnisme »).

*L’astrologie généthliaque n’est pas concernée par l’interdiction de

« la pratique des “devins” et des “astrologues” » à la condition
expresse que les connaissances qu’elle permet de délivrer sur un
événement, une situation ou le tempérament d’une personne, ne soient
pas assujetties à des prévisions ponctuelles .

Mu’awiyah bin al-hakam rapporte l’acte du prophète évoqué par

Seyyidinâ Mohammed – sur lui, la Paix – avec le verbe
d’action khatta qui signifie tracer, tirer des lignes ou des signes sur un
support quelconque. Utilisé au mode intransitif, khatta précise que
l’on trace des traits ou des signes sur le sable. Il n’évoque pas cet acte
avec des termes tels ‘ilm al-raml ou autre afin de privilégier le contact
sensible avec la terre. Ces traces sur le sable (ou « jetées » sur une
feuille de papier) sont un alignement de traits que l’on effectue sans
compter et que l’on reporte sur plusieurs rangées ; au nombre de
quatre, pour un seule figure, ou de seize pour réaliser un tableau
complet (Écu géomantique). Dans ce dernier cas, les traits sont
décomptés par rangées de quatre, sachant que la rangée dont le résultat
est une somme de traits impaires s’exprime par un point et celle dont
le résultat est une somme de traits paires s’exprime par un trait (deux
points contigus chez les latins). La superposition de ces deux signes,
ordonnés verticalement quatre par quatre, constitue autant de figures
particulières parmi les seize figures possibles totalisant toutes les
combinaisons paires / impaires (4×4=16).

L’efficacité de ce système mathématique repose sur l’idée que la

Terre se caractérise par sa discontinuité assimilée à la parité, tandis
que le Ciel, homogène et continu, exprime la nature
3
de l’imparité *. L’acte du prophète Idrîs signifie que sa science
participe de la dualité inhérente à tout ce qui provient du discontinu
qui est une signature de la Terre, cependant que son intention
spirituelle, conformément à sa fonction prophétique, relève de l’ordre
du continu (3).
Enfin, « est comme lui », c'est-à-dire : « celui qui trace des traits
sur le sable », à condition qu’il applique cette science particulière avec
une intention saine et désintéressée, peut être considéré comme
s'intégrant au rang de ses héritiers (4).

*La tradition chinoise attribua de la même manière aux hexagrammes

du Yi King le symbolisme du trait continu et du trait brisé
respectivement au Ciel et à la Terre. Il est d’ailleurs remarquable,
comme le rapporte la tradition, que le système géomantique tienne son
origine du Yi king, ayant été ensuite transmis aux hindous avant de
parvenir au monde arabe.

4
Le Bazdah, clé de l’organisation du tableau de Zenâtî permettant
d’établir les significations des 16 figures.

« Le pneumatique est le contenant, la substance est le contenu.

C’est pourquoi l’Air et le Feu contiennent alors que l’Eau et la Terre
sont contenus ».
Galien

Ce principe cosmologique est essentiel pour comprendre les

significations des schèmes graphiques d’une figure selon l’attribution
paire ou impaire de ses quatre degrés ordonnés à l’image d’un être
animé : au premier degré, appelé la « Tête », correspond l’élément
Feu; au second, le « Cœur » : l’élément Air ; au troisième, le
« Ventre » : l’élément Eau ; au quatrième, les « Pieds » : l’élément
« Terre ». 
Incluses dans l’« Ecu géomantique », les 16 figures sont
déterminées par les 12 Maisons astrologiques (buyût), auxquels on
ajoute 4 « Maisons judiciaires », à savoir : le Témoin droit, le Témoin
gauche (al-zawâid), le Juge (al-mîzân) et le Subjudex (al-‘âqibah).
Pour Zenatî, les 12 Maisons dans lesquelles les figures ont leur
« Trône » (ou leur élection) et dont les significations correspondent à
celles des 12 Signes astrologiques, sont les suivantes : figure 1 : al-
kusaj, « Puer » (le Garçon) ; fig. 2 : al-dâhilah, « Laetitia » (la Joie) ;
fig. 3 : al-‘atbah al-dâkhil « Caput draconis » (la Tête du Dragon) ;
fig. 4 : al-bayâd, « Albus » (le Blanc ou le Pur) ; fig. 5 : al-tarîq,
« Via » (la Voie ou la Route) ; fig. 6  : qabdu khârij, « Amissio »
(Perte) ; fig. 7 : humrah, « Rubeus » (Rouge) ; fig. 8 : al-nakîs,
« Tristitia » (tristesse) ; fig.9 : nasru al-khârij « Fortuna minor »
(Petite fortune) ; fig. 10 : ‘uqlah, « Carcer » (Prison) ; fig.11 : al-
ijtimâ‘ah, « Conjonctio » (la Rencontre) ; fig.12 : nasrah dâkhalah,
« Fortuna major » (Grande fortune).
Les 4 Maisons judiciaires (dont la fonction est d’évaluer le sens
donné par les figures dans les 12 Maisons pour en délivrer un
jugement ) sont attribuées, pour la figure 13, le Témoin droit :
à al-‘atbah al-khârijah, « Caudra draconis » (la Queue du Dragon) ;
fig. 14, le Témoin gauche : naqî al-khad, « Puella » (Fille) ; fig.15  le
Juge : qabd al-dâkhil, « Acquisitio » (Acquisition) ; fig.16 le
Subjudex : al-jama‘ah, « Populus » (l’Assemblée) ou (Peuple).
5
 La figure 16, al-jama’ah (l’Assemblée), dont les 4 degrés sont
pairs contient, à l’état indifférencié, toutes les figures ; elle correspond
à la lettre ba, la seconde lettre de l’abjad, et a comme valeur 2 (5).
La figure 5, at-tariq (la Voie), dont les quatre degrés sont
impairs représente l’activité créatrice produisant les 16 figures par
addition (impair + impair = pair ; impair + pair = impair) ; elle
correspond à l’alif, la première des lettres, qui a comme valeur 1.

Avant d’aborder la procession des figures dans le cycle

géomantique des 16 Maisons, nous devons garder à l’esprit le principe
selon lequel toutes les figures, quelque soit leurs constitutions, sont
d’essence impaire (l’Impair étant, en vertu de sa réalité nécessaire,
toujours présent au cœur de la multiplicité), tandis que le Pair en
apparaissant par redoublement (et par conséquent, de façon
contingente et illusoire), symbolise la « fonction créatrice » ou
cosmogonique (6).

Dans sa réalité première, conformément à ce qui est dit dans le

Coran, l’impair se dérobe à notre conscience et ne se manifeste que
sous l’aspect sensible qu’exerce sur nous la parité, tout comme le
mirage du désert se manifeste à « celui qui est altéré » sous
l’apparence illusoire de l’eau :

« Les actions des enfouisseurs de la foi ressemblent  au mirage

dans une vaste étendue plane. Celui qui est altéré estime qu'il s'agit de
l'eau, mais quand il y parvient, il ne trouve aucune chose, alors qu’il
trouve Allâh en lui-même [ou auprès de lui] qui lui arrêtera son
compte. Allâh est prompt à la reddition des comptes. »*
(Coran ; Al-Nûr XXIV, 39.)

*Voir le message ci-dessous, « L’Adhyâropa dans le Coran », posté le

18/5/2013.

En conformité avec la science des lettres et des nombres,

le bazdah formule la synthèse du pouvoir numérique de la parité
6
combinée avec l’« activité immobile » de l’unité (pair + pair = pair ;
impair + pair = impair ; impair + impair = pair). Étant de
nature proprement substantielle et passive dans l’organisation du
système (7), la figure 16 (al-jam’ah),  n’intervient pas dans l’activité
arithmétique des nombres 2, 7, 4 et 8 du bazdah, sinon pour réintégrer
les figures dont la somme est surnuméraire (par soustraction du
nombre 16 correspondant à la totalité des figures) dans les « quatre
tableaux carrés » de l’Écu géomantique.

Al-tarîq (F. 5) représente le principe « créateur » et

« ordonnateur » ; elle se caractérise par l’impair en chacun de ses
quatre degrés. Le bazdah donnant les nombres des quatre lettres de
l’abjad (Ba = 2 ; Za = 7 ; Da = 4 et Ha = 8) permet, par conséquent, de
mettre à leur place toutes les figures à partir d’al-tarîq (F 5) ; celle-
ci trouve sa position par l’addition des valeurs numériques de ses
quatre degrés :

‫ﺏ‬   B : Feu      Tête    (Impair)                  2                ●
 ‫ﺯ‬   Z : Air       Cœur  (Impair)               + 7                ●
‫د‬    D : Eau      Ventre (Impair)               + 4                ●
  ‫ﺡ‬ H : Terre    Pieds  (Impair)               + 8                ●
                                                             ̶̶  ̶ ̶  ̶ ̶    
                                                            = 21

21 étant surnuméraire, nous retranchons 16 (correspondant au

nombre total des figures du système), ce qui lui attribue sa position en
Maison V*. 

Autre exemple pour la figure 9 :

‫ﺏ‬   B : Feu      Tête      (I)            2            ●
‫ﺯ‬    Z : Air       Cœur    (I)         + 7            ●
‫د‬     D : Eau     Ventre  (P)          /             ▬▬
‫ﺡ‬    H : Terre   Pieds    (P)          /            ▬▬
                                                  ̶ ̶  ̶ ̶     
                                                  = 9
                                         

7
 La somme 9 nous donne sa position en Maison IX, et ainsi de
suite pour calculer l’ordre en Maison des 14 autres figures qui vont
trouver leurs demeures dans le taskîn. Il est remarquable que chacune
des 16 figures, ainsi ordonnée, se situe dans la Maison astrologique
correspondant précisément à sa signification intrinsèque.
Additionnée à n’importe quelle figure, at-tarîq (F. 5), en produit
la figure inverse par modification des degrés pairs en degrés impairs et
des degrés impairs en degrés pairs*. Il faut retenir que cette
modification causée par les quatre éléments impairs signifient la
dispersion des éléments de stabilité (ou de fixité), inhérent au
caractère bénéfique de la manifestation, conformément à l’idée de
mouvement et de dispersion de tout ce qui est lié à l’accumulation des
biens, que ceux-ci soient de nature psychique ou physique, d’où son
nom, al-tarîq (Via). La figure 16, al-jama’ah (Populus), par
l’opération de ses quatre degrés pairs, restitue la figure qui lui est
additionnée. En raison de la neutralité relative à sa fonction de
conservation, elle occupe la seizième et dernière position dans le
calcul du bazdah qui est une situation passive relativement à l’activité
du système. Nous devons aussi assimiler cette position finale à l’idée
du retour à l’état indifférencié permettant l’ouverture et la
reproduction d’un nouveau cycle. Si l’on considère le système à partir
du rôle créateur de la figure 1, al-kusaj, la figure 16 rassemble et
contient effectivement en puissance toutes les autres figures. 

* La Maison V exprime le « Jeu universel » de la création,

conformément à sa signification appliquée du cinquième Signe
astrologique (le Lion – asad –) qui se caractérise par : l’Affirmation
de soi – l’Ancien –, face aux significations opposées du onzième
Signe (le Verseau – al-dalû –) : le Don de soi – le Nouveau –.

Valeur numérique des figures

Dans ce taskîn, la somme des valeurs produite par les quatre

figures de chaque « tableau carré » est équivalente à 24 ; En

8
additionnant les valeurs de toutes les figures, on obtient un total de (4
X 24) = 96.

4 figures de valeur 5 = 20
6 figures de valeur 6 = 36
4 figures de valeur 7 = 28
1 figure de valeur 4   = 4
1 figure de valeur 8   = 8 

La somme des deux chiffres composant le nombre 96 (9 + 6) est

égale à 15 qui est le nombre des figures actives apparaissant dans la
procession de l’« écu géomantique », soit les 12 Maisons de
l’Astrologie (falak al-buruj) auxquelles on ajoute les 3 Maisons
réflexives et judiciaires que sont le Témoin droit, le Témoin gauche et
le Juge (F 13, F 14 et F 15 )*.

* Le Subjudex (F 16) se situe en dehors de la procession : dans une

consultation géomantique, la seizième case de l’Écu est interprétée
comme ultime sentence (selon la figure qui l’occupe), lorsque le Juge,
en Maison XV, ne répond pas clairement à la question posée, d’où son
nom « Subjudex » donné par les géomanciens latins. En arabe, le nom
de cette Demeure est al-‘âqibah (« l’Issue »), dont la signification,
allant au-delà de la sentence divinatoire, s’accorde avec la constitution
et la fonction de la figure 16, al-jama’ah.

  

Le nombre 6 de la lettre wa, chiffre caché des tasâkîn.

Le nombre 6 n’apparait pas de manière explicite cependant qu’il

voile une opérativité numérique, que l’on peut qualifier d’organique,
comme le montre les remarques suivantes : la somme des deux
chiffres composant les nombres 15 et 24 est égale à 6 ; soit (pour
1+5) : les 6 premiers nombres composant le carré magique de 15 ; et
(pour 2+4) : les quatre « tableaux carrés » (composés des deux
groupes de 6 – 6 – 7 – 5 et des deux groupes de 7 – 7 – 4 – 6) des 16
9
figures disposées en carré magique de 24)* ; également, la somme des
6 premiers nombres est égale à 21 qui est la valeur numérique
du bazdah*.
Pour Ibn ‘Arabî, la « noblesse » ou l’excellence de la lettre wa,
se manifeste, par sa correspondance dans l’abjad, avec le nombre
6 (8), qui est le premier nombre parfait. Dans le ‘ilm al-raml, ce
nombre caractérise l’élément de liaison qui permet la cohérence des
trois premiers tableaux par le maintient et l’équilibre des éléments
mobiles des figures voyageant dans les douze premières Maisons de
l’Écu géomantique car leurs significations sont délivrées en raison de
leurs superpositions aux déterminations astrologiques orientées, deux
à deux, selon les 6 axes des directions de l’espace (l’organisation du
quatrième tableau, comprenant les figures 13, 14, 15, 16, dépend des
12 Maisons des trois tableaux précédents). La qualité du nombre 6
signe par conséquent le caractère continu du cosmos, tout comme le
vocable waw garantie l’intelligibilité du discours dans la langue arabe
par la continuité des liaisons et des articulations qu’il maintient entre
les « phrases » (9).

* Voir le tableau III.

La science des nombres trouve ici une application rigoureuse de

l’équilibre résultant de la somme de tous les déséquilibres partiels
constituée par les diverses figures, jusque y compris l’ensemble des
déséquilibres exprimées par les 56 356 possibilités issues des
permutations paires et impaires sur les quatre degrés des 16 figures
(16 puissance 4), toujours susceptibles de se manifester dans la cadre
du « jet de point » (khatt) de la consultation géomantique (10).

Cette « somme des déséquilibres » et sa résolution apparaissent

dans deux qualités fonctionnelles : d’une part, le rapport « générique »
qu’entretient la première figure cardinale, F 1, (al-kusaj) avec les
quatre figures situées respectivement dans la dernière maison de
chaque « tableau carré » : l’addition de F 1 avec F 4 produit F 5, la
première figure du « second tableau » ; son addition avec F 8 produit
F 9, la première figure du « troisième tableau » ; son addition avec F
12 produit F 13, la première figure du « quatrième tableau » ; d’autre
part, au terme du cycle comprenant les seize figures, F. 1, en
10
s’additionnant à F16 (qui est la dernière figure du « quatrième
tableau » ), elle perpétue sa forme pour une nouvelle situation
équivalente à son point de départ et inaugure l’organisation d’un
nouveau cycle.

La position centrale de la figure 15 (qabd al-dâkhil), position

correspondant aux attributs d’Équilibre et de Justice du Juge (dont
l’emblème est la Balance - al-mîzân -), régule en mode passif chacun
des sept couples de figure: ( F 1 + F 2 ) = ( F 3 + F 4 ) = ( F 5 + F 6 ) =
( F 7 + F 8 ) = ( F 9 + F 10 ) = ( F 11 + F 12 ) = ( F 13 + F 14 ) =
F 15 (11).
 Son pouvoir ne s’exerce pas au-delà puisque l’addition de F.15
avec F 16 lui restitue sa position centrale dans le taskîn*. Le huitième
couple marque ainsi la limite du pouvoir de F 15.
De cette façon, la transmission au sein du cycle est maintenue
par F. 16 (al-juma’ah) tandis que l’ensemble du taskîn est relié par
l’activité modificatrice (ou proprement créatrice) de la première
figure (al-kusaj), ce qui évoque le symbolisme de « la Chaîne des
mondes » (12).
Ces deux articulations fonctionnelles concourent à l’équilibre
des significations de ce taskîn, appelé, à juste titre, le
« taskîn des tasâkin ».

Etant donné que L’Angélologie et la Science des nombres

autorisent l’incorporation des sciences « Hermétiques » dans la
tradition islamique**,  il est facile de comprendre par ce qui précède
que Zenatî, en transmettant la véritable signification des 16 figures,
accorde toute la régularité nécessaire au khatt al-raml, et lui permet
d’accéder, conformément au hadith rapporté par Mu’âwiyah bin al-
hakam, au rang de l’ensemble des sciences traditionnelles.

Il n’est pas sans importance de mentionner la possibilité d’une

contrefaçon de cette science par le renversement des figures non
symétriques : en leur faisant subir une rotation de 180°) (13),
leurs significations particulières dans le taskîn, à l’exception de F 5, F
10 et F 11, recevront par leurs dispositions « à rebours », une
interprétation en mode parodique tout en conservant leur valeur
numérique.
11
 Il y aurait encore bien d’autres développements à faire avec, en
premier lieu, les interprétations spécifiques des 16 figures qu’il serait
possible de commenter selon un point de vue macrocosmique et
microcosmique, mais cela déborderait du cadre que nous sommes fixé
pour de ces simples aperçus.

* Voir le tableau II
** Voir ci-dessous les Notes complémentaires.

NOTES COMPLÉMENTAIRES

 « Le “Trône” divin qui entoure tous les mondes (El-Arsh El-
Muhît) est représenté, comme il est facile de le comprendre, par une
figure circulaire ; au centre est Er-rûh, ainsi que nous l’expliquerons
par ailleurs ; et le “Trône” est soutenu par huit anges qui sont placés à
la circonférence, les quatre premiers aux quatre points cardinaux, et
les quatre autres aux quatre points intermédiaires ».

12
 A considérer les quatre points cardinaux et les quatre
points  intermédiaires,

« On remarquera que chacun de ces deux ensembles de quatre

noms contient exactement la moitié de l’alphabet, soit 14 lettres, qui y
sont réparties respectivement de la façon suivante :
« Dans la première moitié :
4+3+3+4=14
Dans la seconde moitié :
4+4+3+3=14* ».

* Extraits de l’article : « Angélologie de l’alphabet arabe », René

Guénon,  E. T. VII-IX, 1938, p. 324-327 (repris dans A. E. I. T., chap.
VI, p. 62, Ed. Gallimard).

Dans le tableau IV, ci-dessous, le nombre 28 (2+8=10) équivaut

à un cycle complet, les 28 lettres de l’abjad correspondant aux 28
Demeures du mois lunaire ; il en va de même, avec les quatre figures
des Maisons 2, 7, 4, 8 du bazdah (second tableau).

13
 Notes

(1) Chapitre 303 ; Riyad al-sâlihîn, lil-imâni an-Nawâwî, présenté par

le docteur Mohammed Jamîl ghâzî ; Ed.Dârul-Jayl, Beirut.
(2) Voir Les Jardins de la Piété de l’Imâm al-Nawawy, chap. 303 et
91 (traduit par Abdallâh Penot et Abd al-Rahmân Thibon, Alif
éditions, 91).
(3) L’ésotérisme islamique reconnaît le prophète Idrîs dans cette
évocation. Il est intéressant de noter que dans l’Évangile de St. Jean
(8, 6 et 7), Seyyîdinâ ‘Isâ (le Christ) est décrit traçant également des
signes sur le sol avec ses doigts tandis qu’il délivre son enseignement
à la femme adultère (voir la précision dans la note suivante concernant
les deux fonctions distinctes de S. ‘Issâ et S. Idrîs, auxquels sont
attribués respectivement le Ciel de Mercure et le Ciel du Soleil).
(4) Conformément au hadith : « Les savants (al-‘ulamâ) sont les
héritiers des prophètes ».
14
( Bukhârî, ‘ilm, 10) ; « une intention saine et désintéressée » sous-
entend la walâya dont est naturellement détenteur le « savant héritier
des prophètes » ; en effet, une même action peut être accomplie selon
des intentions ou des états d’esprit forts différents, et même
radicalement opposés dans certains cas.
Concernant le prophète Idrîs, il convient de rappeler ce que rapportait
Guénon (arrivé au Caire depuis deux ans) dans un article intitulé
« Hermès », paru en 1932 dans le Voile d’Isis :
 « Un autre point qui n’est pas moins intéressant est celui-ci : dans la
tradition islamique, Seyidna Idris est identifié à la fois à Hermès et à
Hénoch ; cette double assimilation semble indiquer une continuité de
tradition qui remontrait au-delà du sacerdoce égyptien, celui-ci ayant
dû seulement recueillir l’héritage de ce que représente Hénoch, qui se
rapporte manifestement à une époque antérieure. En même temps, les
sciences attribuées à Seyidna Idris et placées sous son influence
spéciale ne sont pas des sciences purement spirituelles, qui sont
rapportées à Seyidna Aïssa, c'est-à-dire au Christ ; ce sont les sciences
que l’on peut qualifier d’ “intermédiaire”, parmi lesquelles figurent au
premier rang l’alchimie et l’astrologie ; et ce sont bien là, en effet, les
sciences qui peuvent être dites proprement “hermétiques” ». (Cet
article a été repris dans Formes traditionnelles et cycles
cosmiques, Éd. Gallimard, 1970).
(5) Voir René Guénon ; le début de l’article « Er-ruh », Etudes
traditionnelles, VIII-IX, 1938, p. 287-291 (repris dans le chapitre V
des Aperçus sur l’ésotérisme islamique et le Taoïsme, Ed. Gallimard
73, p. 54) :
 « Suivant les données traditionnelles de la “science des
lettres”, Allah créa le monde, non par l’alif qui est la première des
lettres, mais par le ba qui est la seconde ; et, en effet, bien que l’unité
soit nécessairement le principe premier de la manifestation, c’est la
dualité que celle-ci présuppose immédiatement, et entre les deux
termes de laquelle sera produite, comme entre les deux pôles
complémentaire de cette manifestation, figurée par les deux extrémité
du ba, toute la multiplicité indéfinie des existences contingentes. C’est
donc le ba qui est proprement à l’origine de la création, et celle-ci
s’accomplit par lui et en lui, c'est-à-dire qu’il en est à la fois le
« moyen » et le « lieu », suivant les deux sens qu’a cette lettre quand
elle est prise comme la proposition bi. »
15
(6) Voir les articles de Guénon : « Er-rûh » et « Les conditions
l’existence corporelle » (publié dans La Gnose en 1909 et repris
dans Mélange, éd. Gallimard, Paris 1976).
 (7) Comme nous avons un nombre défini de quatre degrés avec, par
conséquent un nombre également défini de figures, nous obtenons une
totalité finie de combinaisons qui est égale à 56356, nombre que l’on
peut considérer comme symbolisant la « possibilité illimitée » de la
manifestation universelle.
(8) Voir le chapitre 5 et 13 du traité d’ Ibn ‘Arabî : Le livre du Mîm du
Wâw et du Nûn ; traduction de C. A. Gilis, Éd. Al Buraq 2002.
(9) Les langues occidentales modernes ont conservé cet élément avec
la virgule qui a la forme du ‫)و‬ waw ), un vestige graphique
(provenant des arabes)  transmis au monde latin durant la période
médiévale avec aussi l’article qui n’existait pas dans la langue latine.
 (10) À l’exception de quelques unes en raison de certaines propriétés
arithmétiques du système ; par exemple, à partir d’une consultation, il
est impossible de former la composition des figures du taskîn de
Zenatî. Lors d’un tirage, les figures s’organisent de la façon suivante :
les quatre premières, que l’on appelle « les Mères » (al-umhât),
engendrent les quatre suivantes, « Les Filles » (al-banât), lesquelles,
respectivement, engendrent deux à deux les figures du troisième
tableau, «  Les Petites Filles » (al-hafîdât, les dernières du cycle des
12 Maisons astrologiques) ; celles-ci, enfin, engendrent le Témoin
droit et le Témoin gauche dont le Juge est la synthèse (voir le tableau
V).
 (11) L’ethnologue Robert Jaulin a consacré une étude de
ce taskîn dans laquelle sont analysées de nombreuses caractéristiques
mathématiques remarquables (Géomancie I Analyse formelle ; Éd. de
la maison des sciences de l’homme, Paris 88).
(12) René Guénon, Les Symboles fondamentaux de la Science
Sacrée, chap. LXI, Éd Gallimard.
(13) Il s’agit des quatre figures ayant les deux degrés supérieurs
symétriques aux deux degrés inférieurs, à savoir F 5, F 10, F 11, F 16.

16