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La Notion de Dieu chez quelques tribus Congo-Camerounaises

Author(s): Efraim Andersson


Source: Journal of Religion in Africa , 1969, Vol. 2, Fasc. 1 (1969), pp. 96-112
Published by: Brill

Stable URL: https://www.jstor.org/stable/1594905

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LA NOTION DE DIEU CHEZ QUELQUES TRIBUS
CONGO - CAMEROUNAISES

PAR

EFRAIM ANDERSSON

(Staffanstorp, Sweden)

D'apres les anciennes traditions, il y a certaines tribus camero


qui se disent originaires des Bakota ou Bakuta, comme mes in
teurs prononcent le mot 1). C'est le cas des Benga et des Dual
en a d'autres que 'bien des auteurs font venir de chez les Bako
exemple les Maka et les Djem, les Ngumba et les Mabea (M
2 ss.). Deja l'existence de ces traditions pourrait motiver q
commence l'6tude avec la notion de Dieu chez les Bakuta. Pour
s'ajoute ceci: Ce n'est que parmi eux que j'ai fait des recherch
sonnelles.

I. La notion de Dieu chez les Bakuta

Les Bakuta dont il s'agit ici, "a savoir les tribus de Bambamba, Min
dasa, Bawumbu, Mindumu, Mbamwe, Ntumbidi et Mingomo, demeu
rent dans les sous-prefectures de Sibiti, Pangala, Zanaga, Komono et
Mossendjo dans la Republique du Congo-Brazzaville. Tous ces Bakuta
regardent Masuku (Franceville) comme leur pays d'origine. C'est au
temps de leurs peres et grands-peres qu'ils sont arrives dans leur pay
actuel, oif ils demeurent melanges les uns aux autres, et aussi avec le
Bateke, les Bayaka, les Batsangi et les Banzabi.
Tous ces Bakuta designent Dieu sous le nom de Nzambi, avec de
lgigres variations phonetiques entre les tribus. Les Bambamba appel
lent Dieu Nzami ou Nziami, les Mindasa Nzambi ou Zambi, les Ba-
wumbu Zambi. Les Mbamwe, Ntumbidi et Mingomo le nomment Zam
bie. Les differents informateurs ne s'accordent pas entierement quant
au surnom Pungu (Mpungu), qu'on ajoute souvent au nom. Il y a ceu
qui pretendent que Pungu est le pare de Nzambi. La plupart disent qu

I) En ce qui concerne la transcription de mots africains, j'ai suivi le system


phon6tique applique depuis longtemps par la plupart des missions du Bas-Cong
(Voir Bentley, H.: Dictionary and Grammar of the Kongo language, London
1887, 518; Laman, K.: Grammar of the Kongo language, New York 1912, I ss).

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ce n'est qu'un attribut qui indique la grandeur et la puissance de Dieu.


Plusieurs informateurs croient que Zambi a Pungu est le nom le plus
ancien, tandis que d'autres disent que ce nom est assez recent.
Aucun de mes informateurs n'a pu m'expliquer les sens du mot
Nzambi, mais tous l'associent au ciel (yulu en Mbamba, ikulu en
Ndasa, dzikulu en Wumbu, luba ou yuba en Mbamwe, Ntumbidi et
Ngomo). L'opinion la plus connue est que Nzambi demeure au ciel,
oi il a son village au dessus de la vofite celeste, mais pour d'autres
Nzambi est presque identifie avec le ciel. L'association avec le ciel
saute aux yeux chez le Mbamwe, Ntumbidi et Mingomo, chez lesquels
Luba ou Yuba (= le ciel est aussi employe pour designer Dieu).

D'apres plusieurs informateurs, c'est aussi par la vue de l'immensite.


du ciel que leur notion de Dieu s'est form&e. Voici ce qu'ils disent:
'Luba, le ciel, la voilte celeste, qui est si grande et immense, est comme
une expression de Dieu qui aussi est grand et illimite, tout comme le
ciel'. 'Quand on a regarde la vofite celeste, on a pense qu'elle devait &tre
identique "t Dieu qui est aussi grand et puissant. Ainsi on a appele
Dieu Yuba'.

Les Bakuta actuels n'ont aucune idle claire concernant l'ancienne


de ces noms de Dieu. Certes la plupart disent que c'est Nzambi qui e
le nom ancien, mais il y a aussi des faits qui nous font croire que c
peut-&tre le contraire qui est vrai. De nos jours, certes, c'est Nzam
qui est le nom dominant pour designer Dieu, mais la quasi-identite
entre Dieu et le ciel ainsi que certaines locutions tris anciennes no
amenent A nous demander si le nom originel ne serait pas plut6t Lu
Ainsi par exemple quand un malheur ou une catastrophe arrive, on
s'adresse A Luba par une exclamation qui, selon le cas, a le caracter
d'une malediction ou d'une benediction, quelquefois d'une priere. S
par exemple quelqu'un a vole une chivre, son possesseur se ffiche
s' crie: 'Celui qui a vole ma ch vre, ah Luba, que la foudre tombe s
lui'. Il semble aussi qu'autrefois Luba ait eu une extension plus gran
que maintenant. Actuellement les Bawumbu se servent du mot dzik
pour designer le ciel et Zambi pour Dieu. Or, ils connaissent aussi d
locutions avec Luba. Un enfant est en train de se moquer de son vie
grand-pere. Il lui jette des pierres, il mfache de l'igname et le crache su
le vieillard. Alors, desole et fiche, celui-ci s'ecrie: 'Ah Luba'. Par ce
mots, le vieillard exprime, selon l'observateur, sa plainte et meme
espece de priere qui est adressee t Luba, ici sans doute identique au
Dieu supreme.
Chez ces Bakuta (exceptis peut-&tre les Bambamba), on distingue
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entre deux Nzambi: Nzambi watanda ou Dieu d'en haut et Nzambi


wamutsele ou Dieu d'en bas 2). Le premier demeure au ciel et est donc
un dieu celeste, tandis que le second est un dieu terrestre, qui demeure
sur la terre, tout sp&cialement dans les grandes eaux: fleuves, rivieres,
chutes d'eau, marigots. C'est surtout dans les contes et l6gendes qu'on
fait cette distinction entre ces deux dieux qui y sont tris anthropomor-
phes. Ils vivent a l'image de l'homme. Comme lui, ils construisent leurs
villages, ils ont des femmes et de nombreux enfants qui, dans les deux
familles divines, portent les memes noms. Ces deux dieux, souvent re-
gardes comme des jumeaux, et surtout leurs enfants, jouent le rble de
heros dans de nombreuses aventures. Dans les contes purs, les deux
ont perdu leur caractere de dieux supremes 3).
Quelles sont, selon les anciens Bakuta, les fonctions du Dieu su-
preme? La fonction divine par excellence est la creation. Et ici on ne
parle que d'un seul Dieu, de Nzambi watanda ou Luba, le Dieu du ciel.
Nzambi wamutsele, le dieu d'en-bas, disparait. Les deux hypostases de
Nzambi sont unies et forment un seul Dieu, dans lequel les traits
c'lestes dominent enti'rement. La fonction principale de Nzambi est
donc la creation. Ce fait est clairement exprime dans les proverbes et
locutions ainsi que dans les mythes. Voici quelques exemples. La nuit
est tombe sur le village kuta, et tout le monde a fini de manger. Alors
un vieillard dit a haute voix: 'Pia, pia' (Etes-vous prets sc. a ecou-
ter?) On repond: 'Pia' (nous sommes prets). Le vieillard continue:
'Nzambi, c'est lui qui a tout cree et tout appartient A lui'. Souvent,
cependant, les traditions manquent de precision et n'indiquent pas
clairement comment la creation a ete faite. Toutefois, pour la creation
de l'homme plusieurs informateurs sont d'accord pour dire que Nzambi
avait forme les deux premiers hommes avec de la terre qu'il avait
melang'e avec de l'eau.
Il existe aussi des mythes qui racontent les details de la creation.

2) Les Bawumbu appellent le premier Zambi wikulu (de ikulu = ciel) et le


second Zambi wadoko. Les Mbamwe, Ntumbidi et Mingomo appellent le
premier Luba (Yuba) ou Zambie wabika (de bika = montagne, hauteur) et le
second Zambie wasi (de si = terre) ou Zambie wamukeye (Dieu d'en bas). La
plupart des informations sont donnees par des paiens, un cependant par un
chretien.
3) Quelques informateurs expliquent la difference entre ces deux dieux en les
mettant en relation avec les corps c6lestes. Ils comparent ou identifient Nzambi
d'en-haut avec le soleil et Nzambi d'en-bas avec la lune. Selon une version de ce
mythe fragmentaire, les deux Nzambi sont des freres jumeaux, selon une autre
des epoux. C'est Nzambi d'en-haut qui est le soleil et Nzambi d'en-bas = la
lune, qui est son epouse.

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Voici un mythe wumbu: Kwatse et Yele 4) etaient les premiers enfants


de Nzambi. Ils &taient des jumeaux. Ils faisaient la guerre contre tous
les peuples de la terre et les tuaient tous. Alors ils se demanderent ce
qu'ils devaient faire maintenant que la terre 6tait vide. Kwatse dit a
sa sceur Yele: 'Je veux aller "a l'extremite de la terre, la oui est le village
de Nzambi, et je veux tout &clairer pendant la journee. Mais toi, tu
dois te cacher.' II fit ainsi et depuis ce jour on l'appelle Itadi (le soleil).
Quand Kwatse fut arrive a l'extremite de la terre, il se cacha 1A. A son
tour, Yele commenga son voyage en eclairant la terre pendant la nuit.
Quand elle eut accompli son voyage sur la vofite c~leste, elle regut le
nom Sunzi (la lune). - Toutefois, Nzambi trouvait que c'etait dom-
mage que la terre ffit sans habitants. C'est pourquoi il dit " Kwatse et
Yele qu'ils avaient bien fait en &clairant la terre, mais qu'il fallait
aussi des hommes pour y habiter. C'est pourquoi il envoya du ciel deux
etres afin qu'ils se multipliassent sur la terre. Ces hommes s'appelaient
Tenzi et Ndenge.
D'apres un autre de ces mythes, Nzambi avait un collaborateur pour
la creation, a savoir son fils Lebulubu 5). Le voici: Zambie a Pungu
avait cre6 le ciel et la terre. Le ciel et la terre etaient nus. Au ciel il n'y
avait que le soleil, la lune et les etoiles, des choses qui ne se cassent
jamais. Sur la terre, il n'y avait que les pierres qui sont lourdes et qui
ne pourrissent jamais. Apres avoir cree cela, Zambie s'etait repose et
s' tait endormi. Pendant le sommeil de son pere Lebulubu regardait le
ciel nu et la terre nue. Alors il commenga a completer l'oeuvre de son
pere. (a et l1 il jeta des plaines et de l'eau. Ensuite il jeta sur la terre
toutes especes de plantes et d'animaux: oiseaux, reptiles, animaux sau-
vages. Enfin il prit de la terre et en forma (owanga) les premiers
hommes, d'abord l'homme et ensuite la femme. Il leur donna les noms
Tenzi et Ndenge. Quand Zambie se fut reveille, il vit que tout etait
change. Mais il vit aussi que les arbres et les autres plantes ne portaient
pas de fruits. C'est pourquoi il ordonna a toutes les plantes de donner
des fruits. Il donna aussi toutes espices de plantes que cultivent les
femmes: manioc, igname, taro, courges, arachides, cannes a sucre etc.
En faisant cela, Zambie dit a son fils Lebulubu: 'Tu as bien fait quand

4) Kwatse et Yele figurent dans tout un cycle de contes anthropomorphes qui


decrivent leurs aventures et celles de leurs parents divins. Il semble que ces
contes soient d'un grand interet folklorique.
5) Dans le mythes et contes, Lebulubu est le cadet parmi les fils de Nzambi. II
a ete le premier forgeron et il est le confident de son pere, avec qui il reste
souvent seul dans son mbanza (case commune). Dans les contes et l1gendes sur-
tout, il joue le r8le d'un h&ros civilisateur et d'un Heilbringer.

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tu as cre' les hommes, mais il faut aussi qu


manger pour qu'ils se multiplient sur la ter
les fruits et toutes les plantes que les femme
Nzambi est done le createur. Tout lui doit
quoi on dit qu'il est bon (muutu wamuve). 'I
nous nourrit, c'est lui qui a cre6 les fleuve
nourrit les enfants 6), c'est lui qui donne la
tions, c'est lui qui a cre6 les animaux sauvag
nous puissions faire la chasse et la p&che. C
vivons'. Mais il y a un point oui la bonte de
a savoir la mort. Car 6tant a l'origine de
Nzambi qui l'a fait venir 7). Mais malgre cette
jusqu'a dire que Nzambi soit mechant. Voici
'Si Nzambi avait ete m&chant, il n'aurait pas
moins, on ne peut cacher sa d&ception: 'Si
comme le soleil et la lune, comme les grand
pas et ne pourrissent pas, tout serait bien et
on se demande avec une certaine amertume
nous pas &tre bien portants toujours, sans l
Aussi l'arrivie de la mort fait-elle l'objet
plus commun est celui-ci: Nzambi (watanda
mvandi (le chien) et ntaba (la chevre) pou
hommes. Il leur avait dit: 'Allez dire aux hommes: Vous mourrez mais
ensuite vous ressusciterez'. Les deux messagers se mirent en route.
Apres quelque temps, la chevre s'arr&ta dans un village abandonne pour
brouter les herbes. Pendant qu'elle mangeait, le chien la depassa et ar-
riva le premier au village des hommes. Il appela aussit6t les hommes.
Les villageois repondirent oui. Alors le chien dit: 'Je suis envoye par
mon pere Nzambi qui vous fait dire: Vous mourrez pour toujours et
vous ne ressusciterez jamais'. Les hommes repondirent qu'ils avaient
compris. - Ensuite la chevre arriva chez les hommes en disant: 'Mon
pere Nzambi vous envoie le message que voici: Quand quelqu'un
meurt, il ressuscitera'. Les hommes repondirent par un cri de douleur.
Ils ne crurent pas au message de la chevre, parce qu'elle 6tait arriv&e la
derniere. 'C'est pourquoi nous mourons pour toujours sans ressusciter.

6) Allusion faite ' la coutume des Bakuta de donner de l'eau aux nouveaux-nes
pendant les trois premiers mois.
7) Plusieurs informateurs font ici une distinction en disant que Nzambi wa-
tanda est bon, tandis que Nzambi wamutsele est m&chant. Mais tous sont d'accord
en affirmant que c'est le Dieu du ciel qui a fait venir la mort.

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C'est la faute de la chevre'. Ensuite Nzambi punit les messagers negh-


gents et desobeissants. La chfvre dfit rester chez les hommes en brou-
tant toujours des herbes. Le chien aussi regut comme punition de rester
chez les hommes, de ronger toujours des os et d'etre enterre aupres
du feu 8).
Comme la plupart des dieux supremes en Afrique, Nzambi des Ba-
kuta n'est pas l'objet d'un culte regulier, en tout cas pas de nos jours 9).
Une raison d'apres eux est que Nzambi est trop loigne des hommes
pour qu'il puisse s'interesser a leurs afflictions. Il n'en a pas toujours
ete ainsi. Car une fois Nzambi a vecu parmi les hommes, mais par une
faute de ces derniers, une rupture, une separation s'est produite. Un
mythe d'une allure presque biblique 10) raconte comment cela s'est fait:
Nzambi (watanda) avait cree un homme et une femme et les avait
places dans un kuba (defrichement, plantation). Il1 vivait avec eux et
avait sa maison " un bout du kuba. Les hommes demeuraient plus au

8) Avec de petites variations, ce mythe se rencontre chez toutes les tribus kuta
ainsi que chez leurs voisins. Chez ces derniers cependant, le message de la mort
est le plus souvent mis en relation avec la lune. 11 est en general formule ainsi:
Quand vous mourez, vous ressusciterez, mais quand la lune disparait, elle ne
reviendra jamais. II peut tre interessant de noter que les Ntumbidi possident une
version assez differente, avec trois messagers: la chevre, le chien et le l1zard.
C'est ce dernier qui est porteur du message fatal. Tris probablement, il s'agit ici
d'un emprunt r&cent aux Pangwe qui, justement, ont un mythe dans lequel les
envoyes de Dieu sont le camilion et le lizard. C'etait ce dernier qui avait transmis
le message de la mort (Tessmann, G., Die Pangwe II, Berlin 1913, 30).
9) Toutefois, Minimyanyama, le plus age de mes informateurs, a affirm6 qu'
autrefois Nzambi etait l'objet d'un culte meme regulier et collectif. Il1 a cite des

prieres et decrit des sacrifices de plusieurs esplces. Parmi mes autres informateurs
cependant, personne n'a confirme la description de Minimyanyama. Il est probable
que ce culte a existe autrefois, mais qu'il est maintenant oublie - ce que Mini-
myanyama lui-meme a fait comprendre.
Io) D'oui vient un tel mythe? S'agit-il d'un emprunt recent " la Mission mo-
derne ou d'une ancienne tradition africaine? Quant aux Bakuta, un emprunt " la
Mission protestante est exclu, car son influence sur ces tribus est tout a fait
recente. Par contre, une influence de la part de la Mission catholique serait
possible, car elle a travaille assez longtemps parmi les Bakuta. Il y a cependant
plusieurs raisons qui parlent contre une telle supposition. D'une part, mes infor-
mateurs (tous paiens) sont unanimes a declarer qu'il s'agit bien de traditions
hirities de leurs ancetres, traditions qui n'ont rien a faire avec 1'enseignement
catholique. Si d'autre part il s'agissait d'un emprunt aux recits bibliques, on s'at-
tendrait d'y trouver aussi d'autres el1ments, par exemple des allusions au Nouveau
Testament. Pour toute cette question, on peut comparer la situation analogue un
peu partout en Afrique, par exemple chez les Masai et les Pangwe. Pour ces deux
peuples, les chercheurs croient souvent a l'anciennete des traditions en question
(voir Merker, Die Masai, Berlin 1910, VI, XIII, passim; Tessmann, Die Pangwe,
Berlin 1910, II, 29), tandis que d'autres savants preferent croire a des emprunts
plus ou moins ricents (Cf. BIWPC, 264 et BSU, 396 etc.).

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milieu du kuba ouf ils s'occupaient de leur


les produits. Dans le kuba il y avait
portait de tres beaux fruits. Nzambi le
manger de ces fruits. Un jour la femm
Alors elle rencontra mbomo (le python
pieds comme un homme et marchait de
les fruits de l'arbre inzanga'. Elle refusa
ment les yeux et la femme finit par en m
et retourna a sa case pour les preparer
devint nue (auparavant elle avait eu des
pourquoi elle etait nue. Elle r6pondit qu
Nzambi leur avait defendus. Elle ajouta
ce fruit qui est sucre et bon a manger
aussi. - Plus tard Nzambi vint dans le k
I1 leur reprocha d'avoir mange les frui
nant je vous quitte et monte au ciel'. (A
le python en disant: 'Autrefois, pers
C'est toi qui as entraine les hommes a
n'auras pas de pieds mais tu ramperas
serpents apris toi'. Pour l'homme et sa
phique. Nzambi les laissa seuls sur la ter
inzanga n'existe plus, mais ses fruits s
organes de sorcellerie que l'on trouve d
on fait l'autopsie'. C'est ainsi que d'apre
inzanga est n&e 11).
Les Bakuta ne rendent pas de culte pr
Luba. Mais - et il est necessaire de le
un dieu oisif comme l'on a souvent pre
ment la bride aux divinites inferieures
la distance qui le separe des hommes, i
terrestre de ses creatures. Il reste le ma
est generalement accepte et est exprim
verbes et locutions populaires. Voici qu
monte dans un palmier. Il tombe mais
s'kcrie: 'Grice ' Nzambi, je ne suis pa

I ) C'est surtout dans la partie occidentale de


cette idee que le sorcier possede dans son
l'aide duquel il devore magiquement ses victim
voir Frobenius, L., Atlas africanuws I: 3. Le no
Les Kongo l'appellent kundu, les Fang-Pangw

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enfant au monde en eprouvant de vives douleurs. Elle exprime sa jole


par ces mots: 'Nzambi nami' (Dieu est avec moi). II arrive aussi qu'elle
donne cette expression comme nom "a son enfant 12). Il y a un orage
violent. La foudre tombe, mais personne n'est tuee ou bless&e. Alors
on dit: 'Nous avons la grace de Nzambi'.
Certes, la plupart de ces expressions sont des locutions coutumibres
qu'on prononce par habitude. Mais il s'y trouve aussi des sentiments
de joie et de gratitude. Kula l'exprime ainsi: 'Jamais nos ancetres n'ont
oublie de remercier Nzambi quand ils ont requ de lui du bonheur et de
la chance'. Mais ce n'est pas seulement le bonheur et la chance qui
sont attribues a Nzambi. Aussi les malheurs - manque d'enfants,
maladies, accidents, malchance, a un point de vue mime la mort -
viennent de la part de Nzambi. Dans ces cas aussi on se sert de
locutions qui montrent bien qu'il s'agit ici d'une expression de leur
ame. Lors d'un coup de tonnerre oit des gens ont ete tues, on dit:
'Ceux que Dieu aime sont sauves; ceux que Dieu n'aime pas meurent'.
Mais - chose surprenante pour certains - Nzambi des Bakuta est
un Dieu qui voit tout et qui, en derniere instance, est le gardien de la
morale. Les locutions populaires sont nos meilleures sources. Un
hommes a une palabre avec un voisin. Chaque part a choisi ses batotsi
(avocats). II perd l'affaire a cause de l'habilite plus grande de son ad-
versaire ou a cause de l'injustice du juge. Alors il retire son pagne et
gratte la terre avec le derriere en disant: 'Jai perdu la palabre et je
payerai, mais Nzambi awaya beyi' (Dieu vous regarde, c'est-a-dire Dieu
qui voit tout va vous punir) 13). De meme quand une femme trouve son
champ foul aux pieds et devaste, elle s'&crie: 'Vous avez pietine mon
champ et devaste ma recolte, mais Nzambi vous regarde'. Ou si un jeune
homme ne respecte pas le forgeron 14) mais l'insulte et meme le frappe,
celui-ci ne rend pas les coups mais remercie et dit: 'Tseke, Nzambi
awaya we' (Va, Dieu te voit). Pour prouver ce qu'il dit, Kula raconte
un accident qui est arrive dans un village kuta. Une femme a disparu.

12) Ainsi la femme du catechiste Albert Osama (ancien ngang'a Ngoyi etc.)
a Mutamba s'appelle Nzambi nami. Elle a reCu son nom quand elle-meme,
ses parents et tout son groupe 6taient encore paiens.
13) Ici, Kula precise que c'est Nzambi watanda qui voit et punit, mais il ajoute
que Nzambi wamutsele aussi prend part a l'action. Car l'action de gratter la terre
avec son derriere est une adresse au Dieu de la terre. Le juge et les injustes
vivent sur terre et y seront l'objet de la vengeance du Dieu.
14) Le forgeron etait trbs honore dans la societe kuta, car d'apres les anciennes
traditions, il 6tait le premier artisan. En cas de guerre, il ne devait pas y prendre
part. II 6tait bien protege, car s'il tait tue, on n'aurait plus d'armes, plus d'outils
et l'on ne pourrait ni se defendre ni preparer ses champs.

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Le lendemain, le mari la cherche dans son cham


trouve le cadavre a c6te de la plantation. Alor
'Celui qui a tu' ma femme, Nzambi le voit'. II p
et le place dans mbanza (la case commune). To
semblent, et tout le monde est invite a sauter p
apris quoi le mari prononce les memes mots: 'Celu
Nzambi le voit' (et va le punir). Dans une t
aussi le proverbe que voici: 'Makila ma Nzamb
bulu' (Le sang que Nzambi a cree est amer, c'e
amenera la punition de Nzambi, car c'est lui q
main).
La surveillance de Nzambi sur les mceurs ne se borne pas a la vie
terrestre. Conformement a sa position comme gardien de la morale, il
continue de rendre justice aussi dans l'au-dela. Car d'apres la croyance
des Bakuta, les decedes se rendent chez Nzambi au ciel. Mais tous n'y
sont pas requs. Les balotzi (sorciers) n'y sont pas acceptes, ni d'autres
malfaiteurs, par exemple ceux qui ont neglige leurs devoirs envers les
prochains. Ceux-ci deviennent des mikuku ou revenants qui vont sur
terre effrayer les vivants.

II. La repartition de Nzambi comme nomr du Dieu supreme

Comme le montre la carte de H. Baumann dans son ouvrage monu-


mental Schbpfung und Urzeit im Mythus der afrikanischen Valker
(Berlin 1936, 97), le nom de Nzambi ou Nyambi est connu dans le
Nord de 1'Angola, toute la partie occidentale du Congo-Kinshasa, le
Congo-Brazzaville, le Gabon, la Guinee Equatoriale et le Cameroun du
Sud. De ce centre des ramifications se sont etendues vers l'Est jusque
chez les Bangala a la boucle du fleuve Congo et chez les Barotse dans
le Haut Zambeze, vers le Sud jusqu'aux Herero dans l'Afrique du
Sud-Ouest et vers le Nord jusqu'au Ghana et a la C6te d'Ivoire. Ici, il
convient de remarquer que les deux dernieres ramifications forment
des enclaves sans connexion directe avec le centre d'extension.
Etant donne cette aire d'extension du nom Nzambi, il s'ensuit que
les Bakuta occupent un territoire oui domine ce nom. C'est le cas aussi
chez la plupart des peuples dans le Sud du Cameroun. Ici, il n'est pas
necessaire pour notre propos de les enumerer tous. Ainsi les Bakoko,

15) D'apr*s les informateurs, F'action de sauter est peut-etre un acte de divina-
tion. Il semble qu'on attende que le coupable, s'il se trouve parmi les sauteurs, doit
montrer quelque signe de sa culpabilitY, par exemple par des tremblements.

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La Notion de Dieu chez quelques tribus Congo-Camerounaises 105

les Basa et les Duala appellent Dieu Nyambe (les derniers aussi Nam-
be), les Fang l'appellent Nzame, les Bulu Zambe, les Eton-Ewondo
Zamba etc.
Ici une question se pose. Est-ce que ce meme nom represente partout
les memes idles? Malgre la tendance des Bakuta de distinguer
entre deux Nzambi, jamais quand il s'agit de Dieu comme le createur,
comme l'ordonnateur de toute chose, comme le gardien de la morale,
ils ne parlent de deux dieux. La' il est toujours question d'un dieu uni-
que qui demeure au ciel. Cela semble etre vrai aussi pour le Gabon-
Cameroun. Certes les Fang distinguent entre deux Nzame: Nzame e y6
(Dieu d'en haut) et Nzame e si (Dieu d'en bas), mais chez eux aussi
ce dualisme semble &tre plus apparent que reel. Nzame e y6 est selon
les anciens Fang 'le Dieu de toute la terre, un Dieu unique qui demeure
au ciel. Par contre, Nzame e si est le Dieu des l6gendes, Nzame a men-
gan ('le dieu des histoires pour plaisanter'). Surtout si l'on accepte la
theorie d'E. Allegret, ancien missionnaire franqais au Gabon, selon
lequel les diff rents surnoms de Nzame (Mebeghe, Menkwa, Sokuma,
Mbongwe) sont des attributs qui servent 'i agrandir Dieu, on aura aussi
chez les Fang la croyance a un Dieu unique qui est tout-puissant, chef
supreme, createur et organisateur de toute chose 16).
Toutefois, il y a des savants qui s'opposent "a cette facon de se repre-
senter Nzambi-Nyambi comme un Dieu du ciel, a la fois createur et
gardien de l'ordre moral. C'est ainsi que le missionnaire allemand Joh.
Ittmann, connaisseur eminent des Duala et d'autres tribus camerounai-
ses, decrit Nyambe ou Nambe comme un dieu ancestral et comme une
divinite de fertilite 17). II est evidemment impossible d'analyser ici tout
ie cornplexe d'idees et de pratiques sur lequel Ittmann fonde sa theorie.
Toutefois, on peut constater que celle-ci va a l'encontre de l'opinion
d'autres auteurs qui ont traite la religion des Duala. C'est ainsi que
J. Keller decrit Nyambe comme le cr6ateur du ciel et de la terre 18).
Encore aujourd'hui c'est lui qui cr~e l'enfant dans le sein de sa mare.
I1 appelle les hommes par la mort et est un Dieu puissant qui punit les
malfaiteurs mais aide les innocents. D'apres Keller donc, Nyambe n'est
ni un ancetre deifi6, ni un dieu de fertilite, mais bien un Dieu celeste
typique dont une des fonctions principales est la creation. Meme dans

16) E. Allgret est cite ici d'apris F. Grebert, Au Gabon, Paris 1922, 148. Cf.
S. Galley, Dictionnaire Fang-FranCais et FranCais-Fang, Neuchitel 1964, 263.
17) Gottesvorstellung und Gottesname im n6rdlichen Waldland von Kamerun,
Anthropos 1955, 242 ss.
18) Die Gottesvorstellung eines Bantuvolkes, AMZ 1925, 123 ss,

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o106 Efraim Andersson

le memoire d'lttmann, on rencontre des traits qui s'acc


avec cette idle classique qu'avec sa propre theorie. Au Su
Mongo, Namb6 est regarde 'comme le grand 'Uranfiinger
a qui les hommes doivent leur existence'. On le nomme
qui agit toujours et qui maintient tout' (Anthropos 1955
H. Nekes aussi, Zamba des Ewondo est 'ein echter, alter H
(KR 1912, 475).
En depit des efforts des bantouistes, le sens originel d
Nyambi reste obscur 19). Tant qu'on ne connait pas le li
du nom, aucune 'tymologie ne peut etre acceptee comme
fois, dans plusieurs regions oui Nzambi-Nyambi est le n
dominant, on le trouve associe au ciel et aux phenomenes
le cas par exemple dans la Haute Guinee oi le nom Onya
des Akan-Achanti est derive de l'adjectif nyam, 'lumine
splendide, majestueux' (MSOS 1922, 60). De meme, che
Baule, le nom Nyame designe selon Delafosse a la f
Dieu 20). Pour les Fang-Pangwe du Gabon-Cameroun et
Equatoriale G. Tessmann d&rive le nom Nsamb' de deux
sa = le soleil, et mba-ba = la couleur rouge du soleil (Die
pp. 12 s). Enfin, pour les Bakongo, K. Laman derive le t
bi de la racine nya ou nza qui designe le phenomene
lumiere qui jaillit du ciel. Nzambi serait donc l'ftre qui a
autour du firmament et qui repand la lumidre. Autrefoi
signait aussi le ciel, 1l-haut 21).
Le terme Nzambi comme nom de Dieu ofi a-t-il pris nai
pothese la plus interessante est peut-etre celle de l'ethno
E. Torday. Selon lui, Nzambi n'est pas un dieu congolais.
il est un dieu 6tranger qui, en 1482-1484, a 'te importe

19) Voir par exemple Bentley, Dictionary 96: 'The root of the
has not been found in Kongo.' Cf. Van Wing, Etudes Bakongo I
en depit des efforts des Bantouistes le sens originel des deux m
Mpungu reste obscur.'
2o) M. Delafosse, Manuel de Langue Agni, Paris, Igoo. 16.
21) Selon J. B. Danquah, The Akan doctrine of God (London,
le terme Onyame signifie: 'Celui qui luit, qui vit, et qui est 'le
ce que l'homme ordinaire peut atteindre, mais qui se manifes
lumiere que meme un enfant peut saisir.' Parmi la masse d'autres
mot Nzambi, il convient de mentionner celle de H. Baumann. Se
Nyambi est a d&river des racines nya, prefix verbal, et mbi, f
umba, former, crier. D'apris cette interpretation, Nzambi ou Nyam
'Celui qui forme en creant' (Der welcher schipfend formt; BSU
mologie qui, elle aussi, correspond bien avec le caractbre de ce Die

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La Notion de Dieu chez quelques tribus Congo-Camerounaises IO7

les emissaires de Diego Ca5. Par la propagande missionaire, ce nom


de Dieu se serait ensuite repandu presque partout dans l'Ouest africain
(JAI LVIII, 225 ss.). L'hypothese de Torday qui au premier abord
semble seduisante souffre cependant de grandes difficultes. D'une part,
sa supposition que l'idee d'un createur personnel serait etrangere aux
conceptions de l'univers des anciens Bakongo, n'est pas confirm&e
par les donnees africaines. Celles-ci montrent au contraire que tous les
peuples africains, meme les plus archaiques, possedent l'idee d'un Dieu
supreme, createur et maitre de la vie et de la mort, qui le plus souvent
habite le ciel (Cf. BSU, p. 97). D'autre part, Torday ne trouvant pas
le nom Nzambi chez les premiers auteurs qui ont visite le Congo (par
exemple Duarte Lopez 1578-87), le rencontre pour la premiere fois
chez l'anglais Adrew Battell (env. 16oo). Dans sa description de la
religion des Bavili, celui-ci mentionne un dieu nomme Sambe et Pongo,
sans doute identique a Nzambi Mpungu 22). De cette argumentation ex
silentio, Torday tire la conclusion que Nzambi etait inconnu aux Ba-
kongo-Vili avant cette date. Cela est peut-&tre de vendre la peau de
l'ours avant de l'avoir tu&. Car le pere Van Wing, connaisseur eminent
des Bakongo, &crit justement dans ses rtudes Bakongo (II, 23): 'Le
nom (Nzambi) existait avant l'arrivee des premiers missionnaires. En
effet, des le debut du seizieme siecle, tous les documents en font foi,
les indigenes comme les missionaires emploient pour designer le Dieu
des chretiens le seul vocable 'Nzambi'' 23). En troisieme lieu, la repar-
tition des noms Nzambi, Nyambi, Nyame etc. n'indique pas necessaire-
ment que ce nom serait importe de la Haute Guinee. Comme l'a bien
montre H. Baumann (BSU, 97), une migration dans le sens inverse
est aussi possible. Il est meme plus probable que l'origine de ce nom de
Dieu se trouve l1 oui il a son extension la plus dense, donc au Congo, ou
eventuellement au Gabon-Cameroun.

III. La repartition de Luba comme nom du Dieu supreme


Chez quelques tribus kuta (Mbamwe, Ntumbidi et Mingomo), nous
avons trouv6, a c6te de Nzambi, le nom Luba pour designer le Dieu
supreme. Ce nom se rencontre aussi chez certaines tribus camerounai-

22) Son r'cit de voyage a 'te publie sous le titre The strange Adventures of
Andrew Battell, Hakluyt Society Publications, 2.6.
23) Ce que dit ici Van Wing n'est peut-etre pas tout a fait incompatible a
l'hypothese de Torday, car son expression est vague et les documents portugais
qu'il cite ne sont pas dates. Son opinion est cependant que le terme Nzambi est
un nom congolais et prechretien.

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o108 Efraim Andersson

ses, oh le mot Loba, Diob, YOb6 etc. designe ta la fois le cie


supreme, souvent aussi le soleil. La repartition du terme L
etre &udie sur le tableau que voici, qui ne pretend pourtan
complet:

Peuplade Noms de Dieu Nom du ciel Nom du soleil


Bubi Lube, Lope, Lupe lupe
Duala Loba Nyambe loba loba
Puku Loba
Isubu Loba
Kwiri Lowa Owase iowa
Kundu Loba dowa dowa
Bankon Longon Namb lou
Kosi Diob Mwaname
Basa Diob, Job Nyamb' ngii diob 24), job
Bulu Y6b6 25) Zambe y6p j6p
Ewondo Yobo Zamba y6p j 6p

(Voir BSU, 128 et 50, carte de repartition)

Quelle idle se font ces peuples camerouna


Diob? Loba designe d'abord la vofite celeste, l
est au-dessus de nous, souvent aussi le soleil.
est le ciel, mais ces deux ne sont cependant
divinite Loba demeure au ciel, quelquefois au
tagne. Ainsi les Bubi de Fernando Poo ont situ
Lube r&gne sur les bonnes ames, sur le Pic q
probablement pour la meme raison que les pop
Cameroun ont donne a cette montagne le nom
Mongo ma Loba, la montagne de Loba (BS
1925, 299; BSU, 128). Mais Loba est avant t
a crC6 les hommes et qui veille toujours % sa
Le soleil est diso la Loba (l'ceil de Loba). Il ha
supreme, il punit les coupables et aide les inn

24) Comme nom du soleil djob ou job designe le d


la chaleur du soleil est nommee hiangaa (communica
J. A. Njoki).
25) Dans son Handbook of Bulu (Elat, Cameroun,
d'un heros nomm6 Zobeyo Mebe'e qui, d'apres lui
Bulu folk-lore'; le nom pourrait etre d&rive de la m
exemple les noms Izuwa, Izuba, Nzuba en Afrique O
Banga m'informe cependant que Zobeyo Mebe'e pr
Zambe Nyamebee, aussi un heros dans les lgendes
lui, est en rapport avec le nom Zambe (Zambe qui p

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La Notion de Dieu chez quelques tribus Congo-Camerounaises i09

(mbal' a Loba) et, en cas de difficultes et d'injustices, on s'adresse "


lui. C'est ce que montre l'expression. 'Loba longwane' (Que Loba
m'aide). Loba est la derniere instance a qui chacun, grand ou petit,
peut avoir recours. Ittmann cite a ce sujet plusieurs prieres (Anthropos
1955, 256, 258 ss.; cf. AMZ 1925, 126 s.).
Luba-Loba comme nom du Dieu supreme n'est pas parmi les plus
communs en Afrique. En dehors des cas que nous venons de mention-
ner, ce nom a cependant un autre centre de dispersion, a savoir l'Afri-
que orientale centrale. Dans son ouvrage dej" cite, H. Baumann a
traite les dieux Lyuba, Ruwa, Zowa etc. qui tous ont le caractere d'un
dieu solaire et celeste (BSU, 50). Beaucoup plus tard, ces dieux ont et&
l'objet d'une monographie par B. Millroth dans laquelle elle a traite
en details tout ce complexe de dieux 26). Pour donner une id&e de la
repartition de ces noms de Dieu, nous renvoyons au tableau suivant.

Peuplade Noms de Dieu Nom du ciel Nom du soleil

Djaga Iruwa, Ruwa iruwa, ruwa iruwa, ruwa


Pare Izuwa Kyumbi izuwa
Taveta Izuwa izuwa
Mbugwe Dyua Mulungu dyua
Isansu Dyiowa, Jua dyiowa, jua
Iramba Liowa, Nzuba liowa, nzuba
Rangi Idjuwa, Nzua idjuwa, nzua
Iraku Loa, Jua loa, jua
Gogo Izua, Jua Mulungu izua
Isukha Liuva Wele liuva
Hanga Eriuwa, Wele eriuwa
Ediuba
Sukuma Lyuba lyuba
Nyamwesi Lyuba,
Kazyoba kazyoba
Ganda Njuba,
Kazoba Katonda (zoba) njuba, zoba
Rundi Izuba Imana izuba
Kumbi Liova, Liuba liova, limi
Kuria Iriuba iriuba iriuba
Gusii Eriuba eriwba

Les peuples dont il est question


ou moins hamitises. Ils lient Dieu
pas d'une veritable identificatio
au Ruwa designe Dieu, le ciel et

26) Lyuba. Traditional Religion of


liensia XXII) Uppsala 1965 (Surtout

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IIO Efraim Andersson

que le soleil et meme plus que le ciel. I1 englobe l'uni


Meme la nuit, oui le soleil selon les Djaga se trouve
terre, la foudre, dite la hache de Dieu, vole "a traver
nuit, le Djaga tourne-t-il son regard vers le ciel et p
Ruwa est considere comme le createur des premiers h
monde, on pense souvent qu'il a toujours existS). Il es
qui voit tout, meme la nuit. Personne ne peut se cach
qui, quand son temps vient, juge et punit les coupabl
aussi des pauvres et des orphelins. Il est donc le gard
Iruwa est meme l'objet d'un certain culte. On lui adre
se tournant vers le soleil levant et en crachant quat
protege-moi et ma famille'. Quand les offrandes aux
nent pas de resultats, on dit: 'Maintenant, nous voulo
fice " Iruwa'. Dans ce cas, on n'expose pas la chair d'
bananeraie (comme pour les manes) mais l'animal sacr
ment consomme 27).
D'apris les experts en linguistique africaine, ces
Djob, Lyuba, Iruwa etc. forment une unit&. Ils sont t
meme racine du vieux bantu (Urbantu) 28), qui a le
soleil mais aussi de Dieu (Homburger, Jtude sur la P
rique du Bantou, 362). Dans son ouvrage sur les myt
Afrique, H. Baumann a publie une carte qui montre b
de ces noms de Dieu 29). Un coup d'oeil sur cette car
Loba-Diob-Lyuba-Iruwa etc. comme nom du Dieu sup
partition tres dispers&e. Son centre principal se trou
entre les lacs Victoria Nyanza et Tanganyika avec de
l'Est et vers le Sud. Un autre centre moins importan
le Cameroun du Sud-Ouest avec les noms Loba, Diob,
la premibre partie de cette etude, nous avons mentio
centre. C'est chez les tribus de Mbamwe, Ntumbidi

27) Guttmann, B., Dichten und Denken der Dschagga-Ne


177 ss; Millroth, op. cit., 25 ss., 90.
28) Selon L. Homburger (Etude sur la Phonetique historiqu

1914, 362 et tabl. 57) de la racine +- de-g'a^,ba, selon Guthrie


de la racine ,+ -yuba ou juba et selon Ittmann (Anthropo
racine -+- li-yuva.
29) En comparant cette carte avec le tableau de Homburger
on constate que ce mot a une aire de dispersion beaucoup p
designe seulement le soleil. Dans cette derniere signification,
vaste &tendue dans presque toute l'Afrique orientale avec des
I'Angola, le Congo, le Gabon et le Cameroun.

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La Notion de Dieu chez quelques tribus Congo-Camerounaises III

nous avons rencontre le nom Luba-Yuba pour designer le Dieu


supreme.
Comment doit-on expliquer la repartition si dispersee de ce nom de
Dieu? Il n'est certainement pas question d'une origine multiple. Sans
aucun doute, il s'agit ici d'une connexion historique entre les trois
centres que nous venons de noter. Comment cette connexion s'est-elle
op&r&e? I1 est un fait generalement admis, semble-t-il, que les Bantu
c6tiers du Cameroun (Duala, Benga, Kwiri etc.) se rattachent linguis-
tiquement au groupe des Bangala situes pros de la boucle du fleuve
Congo (BWPC, i99 ss.). Il est donc a peu pres seir que les Bantu
c6tiers sont venus de l'interieur et qu'ils ont Ste separes du groupe
Ngala par des vagues d'immigrants vers le Sud-Ouest, par exemple
celles des Fang-Pangwe. Ceux-ci forment un groupe de tribus qui, pen-
dant les derniers si&cles se sont avancees vers la c6te. Leur pays d'ori-
gine est probablement la region de la Haute-Sangha ou peut-&tre encore
plus loin vers le Nord-Est 30). La meme constatation est probablement
vraie pour les Bakuta et pour beaucoup de tribus apparenties avec eux.
Si l'on tient compte de ces migrations, qui sont r~elles, meme si on ne
peut les suivre en details, il peut &tre regarde comme certain que les
enclaves avec Luba-Yuba et Loba-Diob comme nom de Dieu sont des

ramifications extremes d'un centre situe beaucoup plus B l'Est. Bien


que la distance soit longue entre le centre principal dans la region des
grands Lacs et les centres occidentaux, notre hypothese est qu'il y a eu
une connexion historique entre les trois centres que nous venons d'etu-
dier. Une tache urgente sera de faire des recherches approfondies dans
les regions intermediaires dans l'espoir d'y trouver encore des traces
de cette ancienne notion de Dieu.
Dans la partie qui a traite de la notion de Dieu chez les Bakuta, j'ai
suppose que Luba-Yuba a ete leur ancien nom de Dieu. Si la connexion
historique esquissee ci-dessus est exacte, il peut &tre regarde comme
prouve que Luba-Loba-Diob a ete le nom originel pour designer le Dieu
supreme chez toutes ces tribus congo-camerounaises. Quant au terme
Nzambi-Nyambi, elles l'ont sans doute emprunte lors de leur arriv&e
dans la zone occidentale oit ce nom a predomine. Enfin, le dualisme
entre Nzambi d'en haut et Nzambi d'en bas pourrait s'expliquer par le
rencontre avec la notion d'une divinite chthonienne qui joue un r6le

30) Des savants comme Avelot, Largeau et Trilles les font venir du Soudan
central ou Oriental et ils les comparent avec les Azande et meme avec les anciens
Egyptiens. II n'y a probablement pas de fondement solide a une telle hypothese
(Cf. BWPC, 200 s).

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112 Andersson, La Notion de Dieu

tres important chez les Ibibio et d'autres sur le Cross


129 ss.).

Abbr6viations

AMZ Allgemeine Missions-Zeitschrift.


BSEC Bulletin de la Societe d'Etudes camerounaises.
BSU Baumann, Schgpfung und Urzeit im Mythus der Afrikanischen V6lker,
Berlin 1936.
BWPC Baumann, Westermann, Les peuples et les civilisations de l'Afrique,
Paris 1962.

JAI Journal of the (Royal) Anthropological Institute.


KR Koloniale Rundschau.
MIFP Mkmoires de l'Institut Francais d'Afrique Noire, S&rie: Populatio
MSOS Mitteilungen des Seminars fiir Orientalische Sprachen zu Berlin

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