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- ¿O [es que piensan que] la realidad oculta [de todo lo que existe] está
casi a su alcance, de forma que [con el tiempo] podrán escribirla?
(Qur´an 68:47)
Ciertamente, hemos puesto velos sobre sus corazones, que les impiden
comprender la verdad, y en sus oídos, sordera; y aunque les llames a la
verdad, nunca aceptarán ser guiados.
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[Moisés] exclamó:
- “¡Ese es el [lugar] que hemos estado buscando!”
Y dieron la vuelta, volviendo sobre sus pasos, y encontraron a uno de
Nuestros siervos, a quien habíamos dado una gracia Nuestra y a quien
habíamos impartido un conocimiento [procedente] de Nosotros.
Moisés le dijo:
-“¿Puedo seguirte para que me impartas algo de esa consciencia de lo
correcto que te ha sido impartida?”
[Moisés] respondió:
-“¡Verás, si Dios quiere, que soy paciente; y no te desobedeceré en
nada!”.
Respondió:
-“¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?”
[Moisés] dijo:
-“No tomes en cuenta este olvido mío, y no seas severo conmigo por lo
que he hecho!”
Respondió:
“¿No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?”
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[Moisés] dijo:
-“Si volviera a preguntarte acerca de algo después de esto, no me
admitas por compañía, [pues] ya has oído suficientes excusas por mi parte.”
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-Antes de ti no hemos enviado sino hombres, sacados de la
gente de las ciudades, a los que se les inspiró.
-¿Es que no han ido por la tierra y han visto cómo terminaron los que
hubo antes de ellos? Realmente la Morada de la Última Vida es mejor para
aquéllos que tienen temor (de Dios).
- ¿Es que no vais a razonar? (Qur´an 12:109)
Según el cual Moisés fue reprendido por Dios por afirmar en cierta
ocasión ser el más sabio de los hombres, y luego le fue comunicado por
medio de la revelación que un “siervo de Dios” que vivía en la “confluencia de
los dos mares” era muy superior a él en sabiduría, y que a continuación
narramos, según la tradición-Sunna sobre este suceso.
Y Dios le inspiró:
-Hay uno de Mis siervos en la confluencia de los dos mares que tiene
más conocimiento que tú. Dijo:
-¡OH Señor!, ¿Y cómo puedo encontrarlo?
Y se le dijo:
-Lleva un pez en un cesto y donde lo pierdas, allí estará él.
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Y partió llevando consigo a su criado Yusha ibn Nun con un pez en el
cesto, hasta que al llegar junto a una roca reclinaron sus cabezas quedándose
dormidos; entonces el pez se deslizó desde el cesto y tomó su camino hacia el
mar como por un conducto subterráneo, dejando sorprendidos a Moisés y a
su criado.
Y le dijo su criado:
-¿Recuerdas cuando nos cobijamos en la roca?, pues he olvidado el pez.
Dijo Moisés:
-Esto es lo que estábamos buscando, y volvieron sobre sus pasos hasta
que al dar con la roca hallaron a un hombre cubierto con un vestido y Moisés
Saludó.
Y dijo al Jádir (verde):
-¿Cómo es el saludo en tu tierra?
Y dijo:
-Yo soy Moisés.
Dijo:
-¿Moisés de los hijos de Israel?
Y respondió:
-Sí.
Dijo Moisés:
-¿Puedo seguirte para que me enseñes algo de lo que te han enseñado
que sea una guía (para mí)?.
Dijo:
-En verdad no podrás ser paciente conmigo, Moisés, yo tengo
un conocimiento procedente del conocimiento que Él me ha
enseñado y que tú no sabes, y tú tienes un conocimiento que Dios
te ha enseñado y que yo no sé".
Dijo:
-Me encontrarás, si Dios quiere, paciente y no te desobedeceré en
nada."
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Y partieron caminando por la orilla del mar sin tener embarcación
alguna, entonces pasó junto a ellos una embarcación y les pidieron que los
llevara; al-Jadir fue reconocido y los llevaron sin pedirles nada a cambio,
entonces vino un pájaro y se posó sobre el borde de la embarcación y picoteó
una o dos veces en el mar.
Entonces Al-Jadir se fue con decisión hacia una de las tablas del barco
y la arrancó.
Y dijo Moises:
-¿Una gente que nos han embarcado sin pedir nada a cambio y tú has
ido a propósito y has abierto una brecha en su embarcación para ahogar a su
gente?.
Dijo:
-¿Acaso no te dije que no tendrías paciencia conmigo?
Dijo:
-No me tomes en cuenta por lo que olvidé ni me pongas en un apuro.
Y Así la primera (excusa) de Moisés fue el olvido.
Dijo:
- Esto supone la separación entre tú y yo.
Ahora he de revelarte la interpretación de aquello que no pudiste
soportar.
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En cuanto al barco, pertenece a hombres pobres que trabajan en el
mar. Quise averiarlo, porque atrás de ellos hay un rey que se apodera de todo
barco injustamente.
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- Considerándolo bien, este versículo pone de manifiesto, tal
como revelan claramente las posteriores experiencias de Moisés,
que la apariencia y la realidad no siempre coinciden.
Así pues, cuando el Qur’an dice que Dios está “en los cielos” o
“asentado en Su trono (al-aarsh)”, no podemos tomar esas frases en sentido
literal, porque implicarían, aunque sea vagamente, que Dios está limitado en
el espacio y dado que tal limitación chocaría con el concepto de Ser infinito,
sabemos inmediatamente y sin el menor asomo de duda, que los “cielos”, el
“trono” y el que Dios esté “asentado” sobre él son vehículos lingüísticos que
transmiten una idea que está más allá de toda comprensión humana, a saber,
la noción de la Omnipotencia de Dios y de Su absoluto dominio sobre todo lo
que existe.
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Así mismo, cuando se dice que Dios “todo lo ve”, “todo lo oye” o que es
“consciente de todo”, comprendemos que tales descripciones nada tienen
que ver con los fenómenos de la visión o audición físicas sino que definen, en
términos comprensibles al hombre, el hecho de La Eterna Presencia de Dios
en todo lo que existe o acontece.
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La parábola de "la luz de Dios" no pretende expresar Su realidad,que es
inconcebible para todo ser creado y, por tanto, inexpresable en cualquiera de
los lenguajes humanos, sino sólo aludir a la iluminación que Dios, que es la
Suprema Verdad, infunde en la mente y en los sentimientos de aquellos que
están dispuestos a seguir Su guía.
Los Exégetas Tabari, Bagawi e Ibn Kazir citan las palabras de Ibn
Abbás e Ibn Masud a este respecto:
-"Es la parábola de Su luz en el corazón del creyente.
LA INTUICIÓN MÍSTICA
(IMAM GAZALI)
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-El primero de estos dos conocimientos se llama “inspiración” (Ilham)
y “soplo” (naft) en el espíritu.
-El segundo se llama “revelación” (wahy), y es privativo de los profetas,
como el otro lo es de los allegados y puros de corazón.
Así también, el soplo de la divina gracia levanta a veces los velos que
cubren los ojos del corazón, y en éste como en un espejo se refleja entonces
algo de lo que en la “Lámina-Lawh mahfud” del destino está grabado.
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La “Inspiración” (Ilham) no difiere tampoco de la “revelación” (wahy)
por ninguno de los motivos señalados, sino tan sólo por cuanto que en la
revelación el sujeto ve al ángel que le inspira el conocimiento.
No tiene, pues, que hacer otra cosa el siervo, sino prepararse mediante
la purificación del corazón, formando de presente un propósito firme con
voluntad sincera y ardiente sed de cumplirle, y luego acechar no más con
vigilante espera lo que Dios por su misericordia quiera revelarle.
Así es, pues, como a los profetas y a los allegados o Awliya Allah, se les
revela la verdad y en sus pechos se derrama la luz, no mediante el
aprendizaje, estudio y lectura de los libros, sino mediante el ascetismo
(combatiendo las malas tendencias del ego).
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Al principio, son como el fugaz relámpago que en seguida cesa, pero
luego vuelven a brillar.
Pero estiman que tal método es arduo y duro, que se tarda mucho en
obtener sus frutos y que es, además, poco verosímil que se puedan cumplir
todos los requisitos que exige.
Pues creen es poco menos que imposible desligarse hasta tal extremo el
hombre de las ataduras mundanas, y si por ventura lo logra en algún
momento, es todavía más inverosímil que dure, ya que basta el más
insignificante y fugaz pensamiento o idea imprevista para turbar la serenidad
del corazón, pues el mismo Profeta Muhammad ( ) dijo:
- Que el corazón del creyente da más vueltas que el agua
hirviendo en la caldera.
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-¡Cuántos sufíes emprendieron este método y luego vivieron durante
veinte años obcecados con una sola de esas ilusorias fantasías, y si hubiesen,
en cambio, estudiado de antemano y a fondo las ciencias humanas, habrían
advertido al instante a qué obedecía el error de su ilusión!.
Por eso, es más seguro y más eficaz para el éxito emplear el método del
estudio racional. El que hace lo contrario, dicen que se parece mucho al
hombre que dejase de estudiar la ciencia del derecho pensando en que si el
Profeta ( ) llegó a ser jurista por revelación e inspiración divina, sin
necesidad de estudiar y aprender en los libros esa ciencia, también quizá
logrará él igual resultado con la disciplina ascética asidua y constante.
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En este símil, el estanque es el corazón, el agua es la ciencia y los cinco
sentidos son los canales. Cabe hacer llegar al corazón los conocimientos, por
medio de los canales de los sentidos y del razonamiento basado en la
experiencia de éstos, hasta llenar de ciencia el corazón.
De la forma que tiene ese mundo, después de sacado por Dios del no-
ser al ser, nace otra forma que llega a los sentidos y a la imaginación del
hombre, pues, si éste contempla el cielo y la tierra y luego cierra los ojos, ve
en su imaginación la forma del cielo y de la tierra, como si la estuviera
todavía contemplando.
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De modo que, en definitiva, la imagen que en el corazón existe es
semejante a la que del mundo existía en la imaginación, como ésta es
semejante al mundo real existente fuera de la imaginación y del corazón del
hombre, y como el mundo real lo es también al plano o modelo existente en
la 'lámina reservada'.
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- La otra puerta interior, la que se abre hacia el mundo espiritual y deja
ver la “Lámina reservada”, proporciona al corazón ciencia cierta de las
maravillas de los sueños y de lo que acaecerá en lo futuro y ha acaecido en el
pasado, sin necesidad de aprenderlo por medio de los sentidos.
Y esta puerta se abre tan sólo a quienes se retiran a la soledad para
pensar en Dios:
- Recordar (Dikr Allah) y meditación.
Esta es, pues, la diferencia que hay entre los conocimientos de los
profetas y los iluminados y la de los sabios y filósofos, que los de aquéllos
provienen del interior del corazón, a través de la puerta que se abre hacia el
mundo espiritual, mientras que los conocimientos de la filosofía provienen
de las puertas de los sentidos, abiertas hacia el mundo material.
Antes bien, debes entender con toda seguridad que la lámina divina no
se asemeja a las láminas creadas, y que asimismo el libro de Dios no se
parece en nada al libro creado, como tampoco se asemeja la esencia de Dios y
sus atributos a la esencia y atributos de las criaturas.
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Si buscas un símil que te ayude a conocer lo que es esa lámina, ten
entendido que los decretos de Dios están consignados en la lámina, al modo
que las palabras y letras del Qur´an lo están en el cerebro y corazón de quien
lo sabe de memoria, en él están inscritas, del mismo modo que las ve cuando
las está leyendo; pero si entonces se pudiesen examinar las partículas de su
cerebro una a una, no se vería en él letra alguna escrita.
De esta misma manera es, pues, como hay que entender que está
grabado en la lámina todo cuanto Dios ha decretado y decidido que exista.
Es, por lo tanto, la lámina como un espejo en el cual aparecen las
formas. Ahora bien, si enfrente de un espejo se coloca otro espejo, es seguro
que en éste se verán las formas e imágenes del primero, salvo el caso de que
entre ambos se interponga un velo.
El corazón es, como hemos dicho, un espejo, apto para recibir las
imágenes del conocimiento; la lámina es también un espejo en el cual están
impresas todas las formas de lo cognoscible; la atención que el corazón
presta a los apetitos sensuales y a las representaciones sensibles es como un
velo extendido ante él y que le impide contemplar la lámina que pertenece al
mundo espiritual.
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Se apresura, pues, ésta a acoger lo que en el corazón ha caído y lo
reviste de una imagen que lo represente, y, como los fantasmas de la
imaginación se graban en la memoria más que otras representaciones,
perduran en aquélla y, al despertar de su sueño, no recuerda el corazón más
que la imagen fantástica de lo que vio soñando.
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