La neutralité, c’est donc en premier lieu la neutralisation de tout ce qui n’est pas le trait nu de ce rapport à soi, de cet intérêt pour son être propre au sens le plus large du mot intérêt (397)
Mais encore une fois, si la neutralité sexuelle ne peut être sans rapport avec le dire, la parole et la langue, on ne saurait la réduire à une grammaire. (398)
Cette précision donne a penser que la neutralité a-sexuelle ne désexualise pas, au contraire ; elle ne déploie pas sa négativité ontologique au regard de la sexualité même (qu’elle libérerait plutôt) mais des marques de la différence, plus strictement de la dualité sexuelle (400).
C’est la différence sexuelle elle-même comme binarité, c’est l´’appartenance discriminante à l’un ou à l’autre sexe qui destine ou détermine (à) une négativité dont il faut alors rendre compte. (401)
Le point de départ dans la neutralité signifie bien, Heidegger le note clairement, une certaine isolation originale de l’homme : non pas, justement, au sens de l’existence factuelle, « comme si l’être philosophant était le centre du monde » mais tant qu’« isolation métaphysique de l’homme ». (403)
Assigné à un corps, le Dasein est, dans sa facticité, séparé, soumis à la dispersion et au
morcellement, et par là même toujours désuni, désaccordé, clivé, divisé par la sexualité, vers un sexe déterminé (404)
Tout corps propre est sexué et il n’est pas de Dasein sans corps propre. Mais l’enchaînement proposé par Heidegger paraît très clair : la multiplicité dispersante ne tient pas d’abord à la sexualité du corps propre ; c’est le corps propre lui-même, la chair, la Leiblichkeit qui entraîne originairement le Dasein dans la dispersion et par suite dans la différence sexuelle (404).
La dispersion transcendantale est la possibilité de toute dissociation et de tout morcellement dans
l’existence factice (107)
La différence sexuelle ou l’appartenance au genre doivent être élucidées à partir de l’être-avec,
autrement dit de la jetée disséminale, et non l’inverse. L’être-avec ne surgit pas à partir d’une connexion factice, « il ne s’explique pas à partir d’un être générique prétendument originaire », celui d’un être dont le cops propre serait partagé selon la différence sexuelle (108) Le « mit » du Mitsein est un existential, non un catégorial, et il en va de même pour les adverbes de lieu. Ce que Heidegger appelle ici le caractère métaphysique fondamental du Dasein ne peut se laisser dériver d’une organisation générique ou d’une communauté de vivants comme tels (108)
La différence sexuelle reste à penser, dès lors qu’on ne mise plus sur la doxa commune ou sur telle science bio-anthropologique, l’une et l’autre appuyées sur une pré-interprétation métaphysique.
La dispersion est donc marquée deux fois : comme structure générale du Dasien et comme mode de l’inauthenticité. On pourrait en dire autant du neutre : aucun indice négatif ou péjoratif dans le Cours quand il est question de la neutralité du Dasein, mais le « neutre », dans Sein und Zeit, cela peut caractériser le « on », à savoir ce que devient le « qui » dans l’ipséité quotidienne : alors le « qui » c’est le neutre, le « on ». (411)
