-l'autorité et la liberté

- Fleurs et épines de l'œcuménisme

-l'angoisse et son remède selon la
Bhagavad Gita
- les élémentaux
-l'arbre meurt
-Alexandre-le-Céleste
-Conte de l'Etoile
-Une histoire des Elfes
- les Dieux jetés à l'eau
- Des fleurs pour Osho
- Aleister "the Beast" Crowley
- Rapports humains
- Retour au Royaume
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L'autorité et la
liberté
par Joël Labruyère
L’autorité est l’agent le plus destructeur sur cette
planète. L’autorité est destructrice. L’autorité
politique, scientifique, religieuse, économique,
etc. L'autorité politique est destructrice car elle
oriente les choix funestes des masses dont elle
stimule les instincts. La masse, dont nous faisons
partie, est soumise aveuglément aux autorités. Elle
y trouve la sécurité. Nous acceptons d'être coiffés
par des autorités parce cela nous déresponsabilise.
Imaginez un instant que vous êtes entièrement
responsable individuellement de tout ce qui arrive.
Cela devrait vous faire bondir hors de votre
passivité car vous disposeriez d'une énorme
énergie, d'une volonté neuve et d'une grande
vivacité. Mais puisqu'il y a des docteurs, des
savants et des sauveurs, à quoi bon se fatiguer?
Les autorités terrestres ne sont pas reliées à la
sagesse universelle, mais elles sont mues par
l’instinct de conservation de leurs privilèges et de
leurs statuts - par cynisme ou par ignorance.
Les autorités contrôlent la conscience des masses,
lesquelles en retour, font pression sur les autorités
pour qu’elles donnent satisfaction à leurs instincts
basiques – du pain et des jeux.
La politique mondiale est fondée sur ce
mécanisme depuis le début de la période
historique.
Les autorités accompagnent l’instinct des masses
qui est uniquement tourné vers la sécurité
matérielle à court terme. La politique est donc
assez simple : il suffit de chevaucher le dragon
des masses humaines en comblant son désir de
sécurité et de distraction.
Dans une civilisation matérialiste, la connivence
entre l’autorité et la masse devient
particulièrement destructrice car il n’y a pas de
borne à la double avidité en présence. La prise en
compte de la nature et des règnes vivants n'a pas
sa place.
L’élite veut des privilèges et plus de pouvoir, et la
masse ne désire que la sécurité physique
agrémentée d’espérance en des jours meilleurs.
L’élite dispense alors généreusement des
promesses de verts pâturages, tandis que le
troupeau qui se sent bien gardé, ronronne de
satisfaction.
Il y a un consensus qui interdit aux deux forces de
se réfréner mutuellement puisqu’il n’y a plus
d’élément équilibrant quand l’illusion du progrès
physique est la seule norme.
La troisième force, l’autorité ancienne de l’Eglise,
est désormais inféodée à la préservation des
privilèges de l’élite économique, ou bien, elle se
noie dans la démagogie humanitaire, sociale,
matérialiste. Dans les deux cas, l’église sert le
système élite/masse, en s’identifiant à l’un ou
l’autre, incapable de s’affirmer comme une force
morale autonome.
Quoiqu’il en soit, l’autorité des églises, lorsqu’elle
ne rencontre pas de résistance, est dévastatrice
pour la conscience emprisonnée dans un carcan de
croyances conventionnelles qui n'aident pas à
vivre ni même à bien mourir.
L’autorité emprisonne tous les êtres, depuis les
classes non cultivées jusqu’à l’élite intellectuelle
qui est incapable de penser hors du cadre de ses
références culturelles. Un cadre de l'élite, arrogant
et bourré de connaissances, demeure un ignorant.
Or, pour penser comme un être vraiment libre, il
faut d’abord être libre de toute autorité, de toute
tradition, de tout système idéologique ou
économique. Il faudrait en outre, être
intérieurement affranchi par rapport à notre propre
pensée mécanique, répétitive, obsédante,
radoteuse, maniaque, bornée, peureuse, etc – ce
mental auquel nous sommes inexorablement
soumis, et qui nous rend fou à quelques nuances
près. Car l’autorité ne nous atteint que parce que
nous la laissons nous séduire à l’intérieur de notre
conscience.
Refuser l’autorité de l’élite, dans la mesure où
nous sommes capables de la voir en face, ne suffit
pas. Il faut être conscient du mal que l’autorité
opère en nous-même, à travers notre système de
pensée et de croyance, c’est à dire notre structure
psychique entière.
Le dissident spirituel qui veut échapper
intérieurement aux autorités destructrices qui
mènent le monde ne doit pas faire de concession.
 2
Il ne devrait pas tenter de faire le tri entre les
mauvaises autorités - dont il constate l’influence
négative sur sa vie et la nature entière - et de
supposées autorités acceptables, qui apparaissent
comme un moindre mal.
Il faut écarter résolument toute autorité - sauf celle
de celui qui exerce ses compétences dans la vie
quotidienne, et qui le démontre par ses actes.
L’autorité la plus pernicieuse est évidemment
celle qui se dissimule en nous-même en tant que
principe égotique, le moi qui impose sa loi
tyrannique à l'âme. Le moi est le roi Hérode qui
extermine nos pures intuitions spirituelles - les
nouveaux nés de notre conscience.
Si l’on observe le fonctionnement de notre moi,
on voit que le centre de l’égo auquel on est
identifié lorsqu’on dit “moi, je”, est un ensemble
de données provenant des autorités extérieures.
La marge de liberté de penser est limitée
puisqu’on repousse une idée conformiste pour
mieux adopter la position opposée, laquelle
provient inévitablement d’une autre autorité.
La caricature de ce processus réside dans la
démarche politique: on rejette les idées de droite,
et on bascule à gauche, ou vice-versa. Mais l’être
est-il de droite ou de gauche ?
Lorsque je m’engage d’un côté, je démontre
seulement que je suis conditionné, renvoyé d’un
bord à l’autre comme une boule de flipper.
La pensée
Notre pensée peut-elle se soustraire aux
autorités ? Peut-on penser librement sans
s’appuyer sur l’autorité de quelqu’un d’autre ?
C’est une question délicate, puisqu’on est
entièrement plongé dans les conditionnements, et
que d’autre part, on ne pourrait pas vivre dans le
vide psychique. Il faut emmagasiner des
informations pour les transmuter en conscience,
mais on absorbe ainsi des élements inassimilables
qui fermentent dans le subsconscient.
Celui qui voudrait tout rejeter, se trouverait dans
une situation intenable, et c’est d’ailleurs
pourquoi personne ne s’y risque, car dans le vide,
le pire peut survenir.
Il faut donc procéder à un déconditionnement
intelligent.
On a vu des candidats à la grande libération
rejeter les livres, l'information et les sources de
culture ou de distraction, dans l’ardeur d’un
moment d’aspiration. Mais, il faut bien
s’intéresser à quelque chose, et occuper notre
esprit et nos mains - à moins de passer nos
journées en promenade dans de beaux paysages.
(Ce serait la meilleure façon de vivre, marcher
sans se retourner, sans souci; en chantant des
hymnes de notre composition avec pour horizon
les collines bleues. Partir éternellement…)
Mais il faut s’occuper. Alors, occupons nous de
choses libératrices pour notre individualité.
Ce qui est libérateur c’est d’abord de rejeter
l’autorité des maîtres qui guident une civilisation
allant à la destruction.
Il faut se défaire des idées inutiles que le monde
nous impose par l’éducation forcée, la
désinformation ou de manière subtile par la
propagande spirituelle.
Toutes nos idées et croyances proviennent des
autorités et celles-ci suivent un plan au service de
leur buts. On nous matraque à l’école ou bien par
télépathie à partir de centres secrets. Constatant
que ces idées sont diffusées pour guider les
masses dans une direction afin de mettre en place
un type de société totalitaire, il faut opérer un rejet
de toutes ces idées et croyances.
La méthode de déconditionnement préliminaire
est simple: tout ce dont le système tente de nous
convaincre en terme de valeurs, éthique, morale et
de comportements, doit être écarté.
Ce n’est pas facile, car nous sommes sensibles
aux idées d'apparence généreuse, oubliant que
l’enfer est pavé de bonnes intentions. L'espoir
n'est pas interdit et il est bon de rêver un peu, mais
l’usage que les élites font des idées généreuses
pour nous contrôler est ignoble. Il faut s’en
détourner sans culpabilité car tout ce qu’on nous
impose à travers la culture de masse - que cela soit
agréable ou déplaisant - participe d’un programme
de conditionnement collectif.
Nous avons déjà utilisé l’image de la corbeille de
l’ordinateur où d’un seul clic on envoie tout le
fatras culturel à la poubelle. Mais hélas, l’hydre
pousse vers nous de nouvelles tentacules
séduisantes, et nous nous laissons posséder par
une séduction médiatique ou une bonne cause. On
nous envoûte chaque jour avec mille inepties.
Pour se protéger, il faut “mettre un gardien à la
porte de notre pensée”.
Depuis le début du cycle actuel - après la chute de
l'Atlantide - le problème de l'humanité réside dans
son manque de contrôle du pouvoir mental.
Nous ne maîtrisons pas notre pensée et c'est
pourquoi nous ne maîtrisons pas grand chose.
La pensée tourne à l’intérieur du moulin de notre
conscience et elle mouline tout ce qui se présente.
Tout y passe, sans répit. C’est un labeur incessant
et épuisant. Il faut transmuter un million de
stimulations mentales dont on nous bombarde
continuellement. D’autre part, notre mise sous
contrôle dépend aussi d'un conditionnement
subliminal. Depuis des siècles, à partir de centres
occultes secrets (comme ceux de l'Himalaya), des
initiés nous envoient des signaux télépathiques
pour orienter notre pensée et nos comportements.
(Voir ce phénomène d’emprise dans « Les contes
de fée du Tibet »/Undercover n° 6)
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Il faut aussi citer, parmi d'autres facteurs,
l’influence des dogmes des églises. Ces dogmes
sont des implants de contre vérités sur l'origine de
l'homme et la création. De cette désinformation
est issu le matérialisme.
Quant à elle, la « loge orientale » s’est livrée
depuis des siècles à la diffusion télépathique des
idées délétères qui structurent la civilisation
décadente de l'âge noir. (nous y reviendrons)
La façade de sagesse orientale est un leurre car
ces initiés mènent en réalité une guerre de
conquête. Pour avancer en douceur, les puissances
impérialistes occultes prennent le masque de la
religion. L’église catholique a investi le champ
historique par le côté physique - la conquête par le
goupillon a remplacé le glaive de la Rome
impériale. L'orient a avancé plus subtilement par
la suggestion mentale dynamisée magiquement
dans ses usines monastères du toit du monde.
Les deux courants magiques jumeaux ont fini par
se rencontrer quand le temps fut venu de s'allier
contre les démons du matérialisme.
Le contrat entre la loge d’Orient et l’Occident
s’est symboliquement opéré par la poignée de
mains entre le pape Jean-paul II et le Dalaï lama –
qui sont des représentants médiatiques ayant
fonction de dissimuler la nature de l'autorité
secrète qui est à l’arrière plan des égrégores
spirituels de l’Est et de l’Ouest.
Il ne s’agit pas de juger ces personnages, sans
doute sincères, quoique le discours bien pensant
du lama tibétain soit plein de démagogie,d' un
sophisme fort éloigné du Bouddhisme originel.
Quant à l’infatigable marathonien Jean-Paul II,
ses pérégrinations autour de la planète doivent
être comprises comme une opération de séduction
médiatique (censément magique) présentant
plusieurs niveaux de rentabilité – dont la mise en
scène d’une sorte de chant du cygne de l’Eglise,
en préparation de la religion mondiale qui devra
succéder à l’effacement programmé du
christianisme de l’église de Pierre.
Le Christianisme spirituel de l’église de Jean
demeurera jusqu’à la fin du cycle planétaire en
cours, selon la parole que Jésus dit à Pierre :
“ Que t’importe si celui-ci (désignant l’apôtre
Jean) reste avec moi jusqu’à l’accomplissement ”.
Rappelons également, sans insister car c’est un
sujet qu'il est interdit de comprendre, que
l’influence du judaïsme est déterminante, en tant
qu’institution tenant la “ table des changeurs dans
le temple ”. Il n’est pas péjoratif de dire que les
maîtres du peuple juif (dont le chef est l'immortel
Ahasverus) ont la situation bien en mains, et que
ce qui est un âge noir pour la planète serait un âge
d’or pour le Judaïsme dont l’apparition historique,
il y a 5 000 ans, cadrait avec le début de l’âge
noir.
Parenthèse sur les Sémites-aryens
Helena Blavasky a fait remarquer que les sémites
qui sont apparus en Mésopotamie - Assyrie,
Babylone - venant de l’Orient, étaient à l’origine
un clan de brahmanes expulsés de l’Inde, pour une
raison inexpliquée. Les juifs comme les gitans
seraient sortis du sein de la mère Inde, à la
différence que les uns étaient des brahmanes
(lévites) et que les autres sont issus de la caste des
intouchables (Gita(n) signifie « chant »en
sanskrit).
Sur les routes du monde l'errance de ces deux
peuples remarquables ne peut jamais cesser, si l'on
en croit la malédiction proférée à leur encontre.
L'histoire officielle, pour le moins confuse, des
sémites serait une fable, car les juifs sortiraient du
tronc aryen apparu après la chute de l’Atlantide.
Voilà de quoi réconcilier tout le monde, sauf les
talmudistes si jaloux de leur exclusivité raciale.
Pour étayer son allégation, madame Blavatsky
rapproche l’étymologie de Brama (Dieu suprême)
avec celle d’Abram ( “ père élevé ” en hébreu).
Les êtres issus de la racine d’A-braham (A est
privatif) auraient renié Brahma et perdu leur état
de brahmane (les lévites de l'hindouisme).
Carlo Suarès, le cabaliste français qui a remis à
jour le code de lecture biblique originel, a posé ce
problème en faisant remarquer qu’il s’agirait de
deux courants spirituels en sens inverse – l’un
(Ab-ram) met le Père (AB) en avant, tandis que
l’autre (Bra-ma) est tourné vers l’origine, la Mère
(MA). On connaît l’insistance du Judéo-
christianisme sur la figure du Père (Ab), alors que
l’Inde voue un culte à la Mère divine (Ma).
De quoi les vrais-faux sémites aryens se seraient-
il rendus coupables pour avoir été rejetés du sein
de la mère Inde, renommée pour sa tolérance
envers tous les cultes ? Est-ce à cause de la
circoncision qui est un système d’eugénisme
scientifique permettant de faire muter la
conscience par le choc infligé à l’hypophyse ?
Roger Polacco a analysé les effets de la
circoncision à huit jours sur le psychisme des
enfants d'israël. Ces études ne sont pas publiques,
car, bien qu'étant d'origine juive, Polacco a mis en
pièces les fondations de l'édifice talmudique et le
mythe du peuple élu. Ses pamphlets s'adressent à
ses « coreligionnaires qu'il entend sauver de la
catastrophe où Israël périra entraînant la
civilisation mondiale dans sa chute ».
Curieusement les thèses de Suarès et de Polacco,
tous deux originaires d'Alexandrie, expriment les
deux facettes de la circoncision.
L'une positive avec Suarès qui explique comment
le traumatisme de la circoncision à huit jours
stimule le psychisme en transmutant l'érotisme en
cérébralité, ce qui rend l'être plus adaptable.
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A l'opposé, Polacco prétend que le psychisme
hypertrophié par la stimulation de l'hypophyse
lors du premier cycle pubertaire infantile (après
les sept premiers jours de la vie) - psychisme qu'il
décrit comme le particularisme juif - se
comportera comme une machine analytique qui
met tout en pièces, destructrice de la nature, car
incapable d'appréhender l'ensemble de l'écologie
universelle.
La pensée analytique de nombre de savants et
penseurs juifs serait issue de ce système
d'eugénisme archaïque, qui aurait été conservé par
nos sémites-aryens modernes après le déluge.
C'est un fait que l'efficacité du mental moderne
réside dans l'esprit analytique et que cette pensée
qui dissèque tout, a créé la civilisation
matérialiste. Cette tournure mentale n'est pas (ou
n'est plus) l'apanage d'une race particulière
puisque l'humanité entière en est désormais dotée.
Rappelons que le monde antique fonctionnait
selon la pensée analogique qui refuse
d'expérimenter ce qui est destructeur pour l'âme et
la nature.
La pensée analogique entrevoit la relation qui
existe entre toutes les choses. Cela la rend
prudente envers le vivant. Des philosophes
antiques refusaient les idées dont se targuent nos
intellectuels. Sur cette conscience morale sont
établies les civilisations qui entrevoyaient une
écologie universelle.
Nous ne savons pas si les sémites aryens
pratiquaient déjà la circoncision vers la fin de la
période atlantéenne, où si cette pratique fut
instaurée durant le cycle actuel afin de pallier à la
perte des pouvoirs magiques atlantes, ni si cette
pratique a été jugée indésirable en Inde lors de la
venue des aryens-sémites atlantes ?
Israël garde ses mystères et peu de juifs, parmi
ceux qui se prétendent émancipés, s’aventurent
dans des recherches sérieuses sur leur passé
occulte, à cause de l’autorité du Judaïsme.
Sera t-on accusé d’antisémitisme si l’on démontre
que les juifs sont des aryens comme les autres
occidentaux celtiques, francs, etc ? Les arabes se
sont-ils pas également des aryens orientaux ?
Les nazis ont fait preuve de stupidité en s’en
prenant à leurs cousins aryens circoncis, et de leur
côté, les juifs sont bluffés par leurs rabbins qui
exaltent un origine sémitique (Sem = le Nom)
pour justifier le tire de “ peuple élu ”, alors que les
peuples blancs sortent tous du tronc atlante - ainsi
d'ailleurs que les peuples africains issus, de même
que les asiatiques issus de l’antique race jaune
apparue avant la race blanche en Atlantide.
Les Etats-Unis, en accueillant à nouveau ces
peuples, méritent le nom de “ nouvelle
Atlantide ”. C’est en Amérique que le karma des
races issues de l'Atlandide se réglera.
Les éons
D’autres réseaux d’influence internationale sont
apparus pour solidifier la grille mondiale du
programme de mise en conformité du genre
humain. Le plus important est la Franc-
Maçonnerie matérialiste qui promeut l’idéal de
l’homme émancipé grâce au progrès social et
scientifique. Mais le plus puissant sur le plan
occulte est l'ordre des jésuites, société secrète qui
avance avec un faux nez religieux. Bien entendu,
les chefs de ces groupes poursuivent leurs propres
buts secrets, et leur alliance n’est que politicienne,
comme cela apparaîtra lorsque l’ordre mondial,
après avoir fêté son apogée, commencera à se
disloquer.
On distingue trois centres majeurs de pouvoir
dans le monde :
- L’élite financière qui dirige l’Etat.(lois civiles)
- Les hiérarchies ecclésiastiques. (la Religion est
le plus puissant système de contrôle moral)
- Les masses, dont le flambeau est la démocratie. (
la banque contôle les masses physiquement)
De nos jours, les trois “ titans ” sont,
premièrement, la classe possédante représentée
par les Etats-Unis d’Amérique, deuxièmement, la
religion mondiale représentée par les églises de
toutes croyances, et troisièmement, le prolétariat
représenté par l’internationale socialiste.
Jusqu’aux années 80, les masses furent
représentées par l’état soviétique dont l’idéologie
s’est fondue dans les états occidentaux crypto-
communistes, telle la France qui camoufle une
administration bureaucratique socialiste derrière
une façade de libéralisme.
Depuis la “ libération ” de 45, la France n’est
qu’une république dans l'ordre soviétique
mondial. L’élite technocratique est marxiste,
droite et gauche confondue. Ce phénomène est
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également présent parmi les cadres des Etats-Unis
car la Banque mondiale désire instaurer un régime
communiste international. L’argent n’est pas un
but en soi pour l’élite possédante mais un moyen
pour acheter le monde. Une fois que tout sera
acheté (et que tout le monde sera dépossédé), on
passera à la seconde phase du plan.
Le programme de normalisation culturelle et
idéologique suivra. Il consiste en une soviétisation
du monde - déjà constatable - la dépossession de
la propriété privée, de tous les biens, des terres et
des moyens de production au profit d’un état
central mondial.
C'est le véritable objectif de la Banque, qui, dans
divers pays a déjà mis la main sur la “ propriété
privée ” - comme cela menacerait déjà la Suisse.
Il est difficile aux révolutionnaires et aux
idéalistes de percer à jour le jeu existant entre le
grand capital et l'établissement du socialisme
mondial.
Cette collusion est pourtant logique comme les
deux faces de la médaille. Elle était annoncée
dans la révolution française dont le résultat le plus
“ libérateur ” fut d’instaurer le commerce-roi
après avoir arraché le peuple à ses racines
conservées par l’aristocratie terrienne. La
révolution a mis la bourgeoisie au pouvoir, et
celle-ci ne connaît qu’un seul dieu, c’est celui qui
est vénéré à la Bourse.
Ne cherchons pas à identifier les têtes dirigeantes
des trois éons dominant le monde, comme si nous
pouvions les entrevoir à travers les marionnettes
médiatiques qui sont leurs portes-parole officiels,
car les amuseurs publics (politiciens, savants,
célébrités) ne sont pas dans les secrets des
puissances occultes pour lesquelles ils travaillent.
les personnages médiatiques défendent leur caste
et leurs privilèges et cela leur suffit. Ils demeurent
au fond dans l'ignorance de la stratégie et des buts
ultimes du jeu. (Puissent-ils lire ceci que cela ne
changerait rien car « quand on est dans le show
bizness, on a jamais froid aux fesses »)
Le cloisonnement permet de mettre les chefs à
l’abri de l’indiscrétion de leurs troupes.
Le super syndicat mondial regroupant les forces
des trois titans du monde est appelé “ la hiérarchie
planétaire ”. Ses centres de pouvoir sont situés sur
une dimension supérieure au plan matériel.
Le mythe de la “ grande loge blanche ” fait
fantasmer les spiritualistes qui croient voir dans
cette “ hiérarchie spirituelle ” un rassemblement
de sages dévoués au bien de l’humanité.
Très rusés et puissants, ces « maîtres » servent des
instances au dessus d'eux dont les buts n’ont rien à
voir avec l’évolution régulière de la planète – sauf
perpétuer la survie des “ éons ” qui sont les
centres de pouvoir enserrant le système solaire.
Rappelons que ces éons peuvent être vus comme
les dieux des hiérarchies spirituelles auxquels les
humains vouent un culte à travers les divers
systèmes religieux. Or, d’un point de vue
universel, ces dieux usurpent le contrôle des âmes
enfermées dans le circuit terrestre des
incarnations. Ces éons (mot grec qui signifie “ une
longue période temps ”) sont globalement
symbolisés par le Serpent qui enserre le zodiaque
tout entier.
Ce ne sont pas des forces perverses en soi, mais
plutôt d’énormes mécanismes quasi éternels, mais
sans réelle conscience, insensibles à toute autre
but que la perpétuation de leur existence, en dépit
des changements cosmiques qui menacent de les
mettre à bas.
(Voir l’Apocalypse de Jean : “ la guerre dans le
ciel entre Michaël et le Dragon ”)
Il est nécessaire de clarifier ce sujet par quelques
remarques d’ordre cosmogonique.
Qui sont les dieux ? Qui sont les démons ? Qui
sont les bons et les mauvais ?
La réponse n’est pas simple car ces puissances
sont à l’image de l’être humain. Elles sont le reflet
de toutes les émotions et pensées accumulées dans
l’atmosphère au cours de millions d’années.
Les éons du temps sont le produit de nos désirs et
de nos instincts, dont l’énergie colossale s’est
concentrée en divers points du Zodiaque, par
affinité et imitation des forces universelles
représentées par les foyers du zodiaque divin.
Il y a douze éons majeurs qui épousent
l’apparence des puissances qui maintiennent
l’équilibre dans notre univers. (Satan imite mais
ne crée rien)
D’abord, à l’origine d’un cosmos, les dieux
émettent des rayonnements créateurs et
ensemencent les planètes. Puis, ils se retirent pour
laisser croître la création. C’est pourquoi la
mythologie nordique raconte que les dieux
anciens - les Vanes - les premiers apparus, se sont
ensuite retirés, laissant la place à d’autres divinités
chargées de gérer la création nouvelle – ce sont
les Ases, qui correspondent aux dieux des mythes
grecs. Puis, les dieux primordiaux disparaissent.
La genèse biblique ne les mentionne pas car le
récit de la création commence après leur départ.
Une tradition ésotérique orientale parle de dieux
qui refusèrent de créer. Il y a donc une double
tradition, celle des dieux primordiaux, mentionnés
en tant que « dieux inconnus », et celle des dieux
nouveaux qui peuplent la mythologie connue.
On conte les guerres fabuleuses entre ces
hiérarchies divines, ce qui est une manière
humaine d’interpréter les changements ayant eu
lieu en ces temps archaïques où l’homme n’était
pas incarné sur le plan matériel.
La tradition nordique mentionne que deux
divinités majeures du groupe des dieux
primordiaux se sont mêlées aux nouveaux dieux,
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pour leur apporter leur expérience. On comprend Les êtres de tendance mystique et qui sont tournés
ainsi qu’à travers les péripéties de l’évolution, il vers l’invisible doivent apprendre à discerner la
se maintient un courant spirituel relié à l’origine et nature des forces qui peuplent les dimensions
qui est symbolisé par un couple divin – la déesse subtiles, au risque de tomber sous la coupe d’une
Freya et son frère Frey, les plus hautes divinités entité parasitaire ayant pouvoir d’apparaître
de la tradition nordique. comme un ange de lumière ou d’émettre des
On peut comprendre que ces divinités supérieures messages télépathiques d’apparence lumineuse.
sont sacrifiées, et que la création serait un On connaît les rengaines channelisées et leurs
étouffoir sans leur rayonnement miséricordieux. sempiternels messages “ de paix et d’amour ”,
Ces dieux éternels sont-ils les “ témoins fidèles ” avec ses “ mes chers petits enfants, je vous aime ”
de l’Apocalypse de Jean, témoins symbolisant les et autres inepties démagogiques indignes d’un être
aspects masculin et féminin du divin - les deux céleste normal.
colonnes de la révélation du Salut Christique ?
Si l’on recherche un contact avec les puissances
Ainsi, l’histoire va son cours sous la direction des
naturelles, on peut se relier par les rituels
“ nouveaux dieux ” chargés de régenter les
traditionnels et les formules sacrées en analogie
civilisations. Ces dieux sont ceux des mythes
avec les diverses représentations célestes. A nos
grecs ou hindous. Ce sont des dieux secondaires,
risques et périls !
que la tradition occidentale appelle Elohim. Les
Rien ne prouve que la prière ira au destinataire,
Elohim sont organisés en sept hiérarchies
car elle risque plutôt d’alimenter des entités
comprenant d’innombrables êtres spirituels.
parasitaires, ce qu’il est impossible de détecter
Les Elohim sont les dieux de la manifestation
lorsqu’on se livre naïvement à l’invisible.
formelle. Ils fondent les races et créent le décor où
C’est à cause de cette pollution que les dieux ne
se joue le drame de l’évolution. Il serait vain de se
peuvent plus communiquer avec notre humanité
référer à ces dieux pour se libérer du circuit des
déchue qui s’est réfugiée dans l’athéisme ou une
incarnations, car leur fonction est de maintenir la
religiosité tiède faite d’apparence. Donc,
cohésion du système.
l’harmonie cosmique n’est plus entretenue comme
Par contre, les dieux primordiaux qu’on peut
dans les temps antiques.
imaginer comme des vaisseaux se tenant à la
Les maigres prières égocentriques qui montent
frontière de notre univers, n'interférent pas avec
encore vers le ciel engraissent les vieux égrégores
les dieux historiques. Ces puissances sont garantes
et les entités rétrogrades, rebaptisées cyniquement
du transfert des âmes vers l’univers interne.
“ êtres de lumière ”.
Les êtres en incarnation sont donc soumis à deux
Cette situation est critique et déclenchera un
influences spirituelles majeures : celle des
conflit général – Armaguedon, le Ragnarok de la
hiérarchies qui veillent sur l’ordre et l’harmonie
mythologie nordique où dieux et démons
dans le système solaire – ce sont les dieux de type
s’entretueront jusqu’au dernier, ce qui signifie la
apollinien, garants de l’évolution naturelle – et
fin d’un cycle. Il ne demeurera finalement que les
d'autre part, les âmes reçoivent l’influence des
dieux primordiaux qui relanceront un nouvel âge
esprits reliés à la source universelle - la Fraternité
d’or cosmique.
qui guide les pèlerins galactiques sortant du
En attendant ce jour, nous devons nous détourner
circuit de l’évolution.
des dieux gérants du monde pour nous référer aux
Mais il y a un problème, car entre ces deux
puissances qui veillent au transfert des âmes, et
hiérarchies, il est apparu un autre système, celui
qui attendent depuis les royaumes de l’éther
des éons émanant du psychisme humain lui-
supérieur que nous émettions un signal d’appel.
même. Ce système est une grille énergétique
Tant qu’un être se relie aux dimensions
où l’humanité s’est emprisonnée comme dans une
intermédiaires par les voies spirituelles
toile d’araignée collective formée de ses pensées
traditionnelles, et qu’il n’est pas stimulé par un
et de ses désirs.
profond désir de libération, ses prières sont tout
Dans ces sphères subtiles de l’au-delà, diverses
juste bonnes à obtenir les faveurs d’une entité
entités rétrogrades ont organisé leur domaine de
invisible – laquelle exigera un prix en retour. A
chasse. La chasse consiste à soutirer de l’énergie
chacun de voir avec qui il pactise…
aux humains en s’interposant entre les hommes et
les dieux. C’est donc un immense système Reprenons le cours de nos réflexions sur la pensée
parasitaire qui enserre la terre, jusqu’au zodiaque et le déconditionnement dans le but de parvenir à
des grands éons du temps. C’est pourquoi, les une meilleure connaissance de nous-même.A la
religions recommandent de ne pas entretenir de lecture des remarques précédentes, on pourrait
commerce avec les esprits. La prière du fidèle est objecter que toutes les théories ésotériques sur la
facilement détournée vers un dieu des basses face secrète du monde ne sont finalement que le
hiérarchies de l’au-delà. fruit de la pensée.
 7
Ce n’est pas exact. Il existe un corpus de
connaissances secrètes qui s’est transmis depuis le
début des civilisations. A chaque siècle, cette
connaissance est restituée de manière nouvelle
afin de toucher ceux qui pourraient y être
sensibles.
La Connaissance n’est pas pour tous. Elle
indisposera celui à qui elle est divulguée sans
qu’il l’ait désirée. C’est pourquoi, elle ne s’affiche
pas aux vitrines ni ne fait parler d’elle sur les
places. Elle ne fait pas de propagande. Elle se
découvre à celui qui en a besoin.
Si ce corpus de mystères sur l’histoire du monde
et le devenir des êtres n’existait pas, nous
n’aurions pour guide que la sagesse des écritures
religieuses traditionnelles qui émanent de la
hiérarchie spirituelle gardienne de l’ordre
terrestre. Or, la Connaissance libératrice provient
de la Fraternité supérieure qui veut nous aider à
sortir du circuit des incarnations. Cette Gnose est
inévitablement en désaccord avec la sagesse
naturelle, puisqu’elle incite les âmes à s’échapper
du monde formel. La Sagesse est une eau qui
désaltère au début, mais la Connaissance est un
feu qui nous transforme pour l’éternité.
Lorsqu’on est mis en contact avec la
Connaissance qui est issue de l’univers interne, on
reçoit des informations cruciales sur les mystères
de la vie et le monde invisible. Cette connaissance
n’est pas intellectuelle, mais, bien qu’elle puisse
nous parvenir sous une forme écrite, elle est reliée
à la Fraternité qui en est dépositaire. Il y a
toujours un certain rayonnement attaché aux
informations qui proviennent de cette source. Ce
rayonnement nous parle intérieurement et il
témoigne que quelque part dans l’univers, notre
désir de vérité, comme un appel du coeur, a été
entendu et qu’on lui a transmis une réponse.
Cette réponse peut être une intuition, un écrit sur
lequel on vient de tomber “ par hasard ”, ou la
rencontre avec une personne qui nous a ouvert une
fenêtre sur une nouvelle vision des choses. Il y a
résonance.
Il ne faut donc pas fermer la porte à la révélation
des mystères en s’imaginant que les connaissances
métaphysiques ou d’un ordre spirituel élevé
proviennent de la pensée humaine. En réalité, la
pensée des plus grands philosophes serait bien
incapable de formuler de telles connaissances.
C’est pourquoi, il ne faut pas rejeter les
explications profondes sur la vie sous prétexte
qu’elles pourraient émaner d’une autorité, car la
Connaissance véritable ne vient pas de l’homme.
Lorsque nous parlons du rejet de l’autorité en tant
qu’élément destructeur, il s’agit de l’autorité de
ceux que nous avons identifiés comme néfastes
pour notre libération.
Il s’agit des prêtres de toutes confessions qui ne
sont d’aucun secours dans notre cas, des
philosophes et professionnels qu’on dit
intellectuels, des théologiens qui expliquent Dieu
avec leur mental, des savants matérialistes, des
politiciens de toutes tendances, des idéalistes d’un
monde meilleur et autres égareurs sur les voies du
rêve, des tenants de toute doctrine qui n’est pas
tournée vers la Libération du circuit de la mort.
Bien entendu, les artistes qui nous réchauffent
l’âme ne sont pas en cause.
Le problème de la pensée est une question
fondamentale. Le système mental que nous
utilisons constamment et qui est la source de nos
souffrances, est neutre à la base.
Dans les temps anciens, l’homme disposait d’une
pensée plus aérienne, moins tournée vers les
choses concrètes. Lorsque les religions régnaient
sur la conscience humaine, la pensée n’était pas
encore complètement descendue dans le monde
pratique. Elle était encore magique. Or, il y a
quelques siècles, cette pensée a été entraînée plus
profondément dans la matière et l’on s’est mis à
ne penser qu’aux choses fonctionnelles, avec la
passion d’inventer des machines et des
instruments toujours plus sophistiqués, ou des
produits à caractère commercial.
La pensée jadis onirique est devenue pragmatique.
L’homme n’a plus voulu croire qu’en sa raison.
En quelques siècles, cette descente nous a mis
dans une situation terrifiante où la pensée
spirituelle a quasiment disparu de notre quotidien.
Cette phase est appelée “ arhimanisation ” de la
conscience - du nom du démon de la matière chez
les anciens perses.
La pensée qui est à l’origine une puissance divine,
a été introduite dans la structure spirituelle de
l’être humain de manière prématurée. La Pensée
supérieure est un pouvoir permettant de faire le
lien entre la forme et l’esprit. La pensée est un
miroir où l’être constate qu’il existe en tant que
cellule individuelle. Mais, si le système mental est
installé dans des êtres émotionnellement
immatures, c’est alors l’instinct qui s’empare du
feu mental pour son propre usage, au demeurant
bestial, et au lieu de faire naître l’intelligence,
c’est la ruse qui apparaît. Cela s’est produit lors de
la “ période atlantéenne ”, la civilisation ayant
précédé le cycle actuel de la “ période aryenne ”
(voir ci-dessus les remarques sur les “ sémites-
aryens ”) Une hiérarchie céleste très développée a
voulu accélérer la croissance des êtres humains
qui était extrêmement ralentie du fait d’un
accident originel ayant endommagé les circuits
spirituels internes de l’âme. Cet accident est
appelé la “ chute ” dans les mythes.
Selon le rose-croix Jan van Riyckenborgh, le
drame s’est produit lorsque toute une vague de
dieux en germe - les “ esprits vierges ” - ont été
entraînés dans une guerre cosmique ayant produit
 8
comme une déflagration atomique sur un niveau
immatériel.
L’âme en est ressortie atrophiée, gravement
blessée, et pour réparer cette mutilation, une
hiérarchie de dieux s’est chargée de mettre en
place un univers de secours qui est notre monde
actuel. Ce monde est comparable à un hôpital de
fortune où l’on panse les plaies dans l’urgence,
sauf que des millions d’années ont été nécessaires
pour le construire et que cela a entraîné d’énormes
complications, suite à des divergences et
l’interférences d’autres hiérarchies ayant d’autres
visées pour l’évolution du système.
C’est ainsi que la puissante hiérarchie luciférienne
a lancé une opération de développement et
d’éducation de la conscience à travers notre cycle
de civilisations. Depuis la plus haute antiquité, de
puissantes entités spirituelles se sont incarnées
dans l’humanité pour la guider, et lui donner un
ordre social harmonieux. Cette hiérarchie est dite
“ luciférienne ” car elle a vraiment apporté une
lumière civilisatrice – Lucifer signifie le “ porteur
de lumière ”.
Il ne faut donc pas considérer les lucifériens
célestes comme des démons, car ils sont à
l’origine de la civilisation terrestre sans laquelle il
n’y aurait qu’un chaos primitif.
La pensée a été donnée à l’homme par Lucifer
afin qu’il marche dans la lumière de la
conscience. La première race ayant reçu le mental
est la race dite “ sémite atlantéenne ”.
Ces sémites originaux ne sont pas ceux qui portent
ce nom aujourd’hui, mais ils formaient un peuple
particulier, mis à part par les chefs de la grande
loge luciférienne pour recevoir une éducation
mentale. Cela est arrivé il y a des centaines de
milliers d’années avant la catastrophe majeure, le
“ déluge ” des mythes sumériens-chaldéens, cité
ensuite dans la Bible.
C’est ainsi que se sont succédées de brillantes
civilisations, partant de l’orient, à partir de la
Chine archaïque, et suivant la trajectoire du soleil,
à travers l’Inde, la Perse (comprenant Sumer et la
Chaldée), l’Egypte, la Grèce, Rome, et jusqu’au
stade actuel.
On constate que l’éducation qui fut apportée à
l’humanité dans les temps anciens était de nature
spirituelle et morale, mais, depuis Rome, cette
culture est devenue matérialiste, au fur et à
mesure que les êtres se sont endurcis dans
l’individualisme qui est la conséquence négative
d’un mental non maîtrisé. L’état de ce mental
s’est aggravé lorsqu’il fut parasité par d’autres
hiérarchie spirituelles désirant améliorer la
situation. On doit évoquer la hiérarchie
arhimanienne qui est une classe démons ayant
poussé le développement de l’intelligence à un
très haut degré. Il faut comprendre que chaque
hiérarchie spirituelle ne peut apporter que ce
qu’elle est, et cela est bon ou mauvais en fonction
des périodes que traverse la vague de vie humaine
qui attend son rétablissement depuis des millions
d’années.
Lucifer veut élever la conscience grâce à la
culture pour la maintenir dans des zones de
légèreté et de moralité. C’est pourquoi, il œuvre
particulièrement à travers les religions du monde.
C’est l’aspect positif apparent, mais ce n’est pas là
le but unique de cette politique car ces hiérarchies
“ lumineuses ” retiennent ainsi les âmes sur une
dimension spirituelle intermédiaire qui n’est pas le
royaume originel de l’âme.
C’est alors que, après un cycle de civilisations
ayant développé les normes morales et culturelles
aujourd’hui admises, à partir d’un état très
primitif, d’autres influences interviennent pour
tirer l’évolution dans une autre direction. Il faut
ici rendre hommage à Rudolf Steiner qui a tracé
un modèle de représentation de ces hiérarchies
spirituelles divergentes ou opposées, ayant
chacune un projet de développement pour
l’humanité.
On distingue, le groupe dit “ luciférien ” qui veut
détacher l’âme du plan physique pour la capter sur
une dimension plus élevée. Le but de cette
hiérarchie est de spiritualiser la matière afin de
conserver l’ordre des choses. Cette hiérarchie
œuvre pour établir un ordre mondial spiritualisé
où toutes les religions et cultures seraient
synthétisées en une seule civilisation. Notons que
ce programme n’était pas celui des dieux
primordiaux qui ont conçu le projet de notre
monde en tant que base pour réparer les circuits
spirituels endommagés par la chute, et non comme
un lieu de séjour définitif. C’est pourquoi, tout est
sans cesse renouvelé afin de permettre aux âmes
d’expérimenter toutes sortes de situations
jusqu’au point où la maturité de conscience sera
telle que les êtres seront prêts à muter et revenir à
leur monde originel. Bien entendu, les hiérarchies
spirituelles intermédiaires ne l’entendent pas ainsi,
car au fil des temps, elles sont devenues
conservatrices. En effet, des agents célestes -
fonctionnaires - qui ont oeuvré depuis des
millions d’années pour perfectionner notre monde
ne peuvent abandonner leur poste et les privilèges
qui y sont attachés. C’est ainsi qu’il s’est constitué
une puissante fraternité conservatrice dans le
monde invisible, constituée de nombreux initiés et
d’entités spirituelles ayant joué un rôle durant les
civilisations antiques, et qui se sont maintenues
dans les domaines célestes en dépit des
changements cycliques. Ces “ dominations et
principautés de l’air ” sont donc devenues un
empêchement majeur à la libération ultime de
l’humanité car elles veulent continuer à régenter
le monde en dépit du programme originel. Ces
hiérarchies spirituelles prétendent qu’il faut
 9
maintenir l’humanité dans le circuit des
réincarnations pendant tout le temps nécessaire à
l’établissement d’une civilisation planétaire plus
évoluée. Il s’agit là d’un rêve typiquement
luciférien et qui témoigne de la rébellion de cette
hiérarchie, qui ayant été chargée de régenter le
monde - comme le vice roi d’une colonie - aurait
décidé de faire sécession et d’en devenir le seul
maître.
Alors, une fraternité spirituelle supérieure est
intervenue pour maintenir autant que possible une
échappatoire aux âmes qui sont mûres pour le
retour au monde originel, ce qui implique de
quitter définitivement la planète.
Cette Fraternité est secrète, et elle ne se mêle pas
directement aux affaires du monde, car elle est
combattue par la hiérarchie spirituelle luciférienne
qui a le pouvoir sur les religions et la culture.
C’est pourquoi les religions entretiennent un
vague souvenir du royaume originel mais qu’elles
interdisent à leurs fidèles de quitter le circuit
terrestre. Celui qui cherche l’issue est déclaré
hérétique. On comprend mieux l’action de
l’inquisition qui frappe lorsque des groupes
spirituels menacent d’opérer le grand départ. Cette
inquisition existe sous diverses formes dans toutes
les religions et les cultures, y compris dans notre
culture “ humaniste ”. On l’appelle aujourd’hui le
“ politiquement correct ”, et ce terme recèle une
menace pour quiconque serait dissident par
rapport aux idées conformes.
La Fraternité spirituelle indépendante qui œuvre
pour le salut des âmes n’est donc pas libre de
s’exprimer au grand jour dans le monde – c’est
pourquoi on dit que “ le Christ n’a pas de pierre
où reposer sa tête ”. Les initiés de ce courant
demeurent souvent anonymes, où s’ils se font
connaître publiquement, c’est souvent sous une
forme qui dissimule leur véritable objectif. Car la
culture dominante ne peut admettre d’autre
modèle que celui d’une évolution progressive qui
devrait permettre d’établir une sorte de paradis
terrestre, et ce projet “ luciférien ” est si vain et
irréalisable qu’il doit s’imposer par un terrorisme
culturel auquel chacun d’entre nous est soumis
dès sa jeunesse à travers le dressage de
l’éducation conforme. En outre la Fraternité
libératrice ne peut utiliser les moyens en usage
dans notre monde. Ces moyens d’action
légitiment d’imposer sa volonté à autrui par une
forme brutale ou subtile de propagande. Ainsi,
tout ce qui apparaît dans le champ médiatique et
culturel, est inévitablement tamponné
“ conforme ”, et tout est directement ou
indirectement de la propagande. Cette guerre fait
rage avec d’autant plus de vigueur que depuis
plusieurs siècles une troisième hiérarchie
spirituelle a pénétré avec force dans la civilisation
en destructurant totalement le modèle traditionnel.
Il s’agit des entités arhimaniennes. Ce groupe veut
dominer par le matérialisme. Il menace donc
directement l’ordre “ spirituel ” luciférien.
Après avoir annoncé son entrée avec fracas lors de
la révolution française, la loge arhimanienne n’a
de cesse de couper l’humanité de ses repères
traditionnels pour la jeter dans le progrès
scientifique et matériel. Notre pensée matérialiste
provient de cette hiérarchie qui a d’abord injecté
l’athéisme comme facteur d’émancipation. La
hiérarchie conservatrice qui contrôlait les
religions et la culture traditionnelle a encaissé le
choc, mais sur certains niveaux de pouvoir, une
crise terrible a éclaté. D’abord, une perte
d’influence sur les masses dont découle une perte
énergétique sur les dimensions plus subtiles.
L’athéisme a désertifié une seconde fois le ciel,
déjà bien appauvri depuis l’invention du dieu
unique, le désertificateur des régions célestes
antiques. Les églises ont commencé à boire le
calice de leur karma, sur le plan physique, avec le
recul des privilèges immenses dont bénéficiait la
caste sacerdotale, et sur le plan invisible, ce fut
plus dramatique encore à cause de la raréfaction
du sentiment religieux. Moins de dévotion , moins
de prières, moins de rites, cela entraîne la
destruction des domaines célestes du haut astral
qui sont entretenus par l’activité rituelle sur la
terre. Déjà au 18°siècle, Swedenborgh disait que
“ l’église catholique était devenue un champ de
ruines dans l’au-delà ”. Que dire de la situation
actuelle et de ce qui advenir? C’est pourquoi la
crise est telle au sein du monde invisible - la face
miroir de la terre - qu’un programme d’urgence a
été lancé pour récupérer de l’énergie d’une qualité
suffisante pour vitaliser les structures spirituelles
traditionnelles en complète déliquescence. Ce
programme est connu comme le plan politique du
“ nouvel âge ”. Car il s’agit d’abord d’une
politique permettant de fédérer toutes les religions
menacées au sein d’un grand œcuménisme. Pour
réaliser ce programme, la loge orientale - dite
“ grande loge blanche ” - a été chargée de diffuser
un nouvel idéal spirituel qui permettrait d’adapter
la conscience de l’humanité au matérialisme,
grâce à un matérialisme spiritualisé. On s’est alors
attaché à supprimer les aspects doctrinaux qui
reliaient les religions à une transcendance divine
pour les remplacer par des éléments de la culture
humaniste. Pour ne pas perdre la face, les
religions ont choisi de s’adapter à la culture
arhimanienne. Ce fut l’oeuvre des jésuites qui sont
plus souvent qu’on le pense à l’arrière plan des
découvertes scientifiques et des inventions
modernes “ diaboliques ”.
Un contrat a donc été opéré entre la hiérarchie
spirituelle conservatrice avec celle qui prône un
matérialisme absolu. Il faut comprendre que le
matérialisme avec sa technologie est une forme de
 10
magie qui voudrait libérer l’être du fardeau de la
responsabilité individuelle. Le but d’Arhiman est
comparable à celui de Lucifer, mais en sens
opposé.
Alors que Lucifer veut maintenir la conscience
relativement hors de la matière, Arhiman se
propose de couper les êtres des influences célestes
pour les “ immortaliser ” dans la matière. Chaque
puissance veut en réalité le pouvoir total, mais
cela ne peut advenir sans violer la loi d’équilibre
universelle. Au final les Titans du monde se
détruiront lors de la “ guerre de tous contre tous ”.
Notre conscience moderne est un mélange de ces
deux idéaux opposés, et nous sombrerions
définitivement dans l’un ou l’autre si la Fraternité
libératrice ne maintenait pas un espace de
conscience libre entre ces deux courants
tyranniques.
Le contrat entre les factions ennemies leur
permettrait d’établir un ordre mondial où le
pouvoir serait partagé, les hiérarchies spirituelles
lucifériennes ayant obtenu l’autorisation de
regonfler leurs recharges énergétiques dans leurs
domaines célestes de l’au-delà. Et comment ? En
réalisant une grande opération de dégagement
énergétique extraite des masses humaines à l’issue
d’un événement à caractère religieux planétaire.
Puisque les hommes ont perdu leur piété
ancestrale et sont tombés dans le culte de la
matière, on va restimuler artificiellement leur fond
religieux latent en mettant en scène l’apparition
d’un sauveur.
Ce scénario est symboliquement décrit dans
l’Apocalypse de Jean comme la venue du faux
prophète annonçant l’antéchrist. Ce plan
d’urgence devrait satisfaire les deux bords car la
hiérarchie arhimanienne - dont le centre occulte
est Londres – a également besoin d’une légitimité
de droit divin, et un messie de synthèse accepté
par tous ferait bien l’affaire.
C’st pourquoi, au milieu du 19° siècle, le
programme “ nouvel âge ” a été lancé, issu de la
coordination des loges planétaires d’orient
(luciférienne) et d’occident (arhimanienne).
La loge orientale a développé un nouvel idéalisme
spiritualiste et humaniste harmonisé avec le
programme scientifique de démocratisation et de
socialisation de la loge arhimanienne.
Les jésuites ont beaucoup œuvré au service des
deux bords. Nous avons déjà mentionné la relation
entre l’ordre des jésuites et les lamas (loge
orientale), ainsi que leur lien avec la famille
Rothschild (loge de Londres). On découvre que
les tibétains en exil sont plutôt prospères et qu’ils
ont bénéficié de beaucoup de facilités pour
s’implanter dans tous les pays du monde, ce qui
nécessite de forts soutiens politiques et beaucoup
d’argent. Mathieu Ricard, lama français, proche
du Dalaï lama a commis une indiscrétion en
révélant qu’un lama vivant en Inde recevait son
traitement mensuel de la main d’un père jésuite.
On sait également que les Rothschild sponsorisent
les jésuites pour les services rendus à la cause.
(voir les cadeaux somptueux accordés aux pieux
jèzes par la sainte famille des changeurs dans le
temple.)
On sait peut-être moins que les jésuites ont lancé
le mouvement nazi – manipulé par eux - avec
l’argent de la banque Rothschild, et qu’ils ont
initialisé les campagnes antisémites au début du
20 ° siècle avant de se présenter comme les
champions de l’antiracisme.
Le plus riche décide de la politique. Le couple
jésuites-Rothschild est vraiment la clé de la
manipulation politique sur cette terre.
L’embrouille est si énorme, mais tellement
incompréhensible que les meilleurs analystes en
conspiration n’osent pas l’évoquer.
Sionistes, nazis, initiés tibétains, jésuites forment
pourtant une belle bande des quatre dans le jeu de
la division pour régner.
Trois titans se partagent l’humanité : la classe
possédante qui tient le pouvoir civil, la classe
sacerdotale qui tient le pouvoir occulte et l’éon
des masses qui nourrit l’édifice.
La hiérarchie arhimanienne n’a eu aucun mal à
séduire la classe possédante, cette aristocratie de
l’argent mise au pouvoir par la révolution. Et la
classe possédante qui a naturellement la décision
politique n’a eu aucun mal à entraîner les masses
dans le matérialisme en leur faisant miroiter le
rêve d’un bonheur terrestre – le grand soir.
Donc, l’idéal démocratique, socialiste et
révolutionnaire est le levier pour mouvoir les
masses et les canaliser. Cet idéal n’a pas été
inventé par le peuple mais par l’élite qui finance
les révolutions. Le plus riche décide de tout.
Le troisième titan représenté par la caste
sacerdotale pourrait apparaître comme le grand
perdant, ce qui est vrai du côté physique de
l’existence, mais inexact lorsqu’on regarde le côté
invisible où cette caste à ses centres occultes.
Les trois puissances doivent donc collaborer au
risque de se faire balayer par la révolution de l’ère
 11
du Verseau dont les rayonnements renouvellent le
monde visible et invisible. Fleurs et épines de l'œcuménisme
Il y a branle bas de combat, et on négocie ferme
en vue de s’organiser pour durer.
Les trois grandes factions, représentées par les
lobbies et les loges terrestres qui font la politique,
se sont mises d’accord pour s’unir autour d’un
programme de mondialisation qui permettra dans
un premier temps de renforcer et de sécuriser le
contrôle de la terre et de ses habitants.
L’étau se resserre chaque jour au fil des lois
liberticides, civiles, médicales, bancaires, etc.
L’Eglise cautionne tout ce qu’elle combattait jadis
avec la plus extrême vigueur, sauf lorsqu’elle fait
semblant de contester mollement des expériences
scientifiques qui outragent la loi naturelle.
L’Eglise est occupée à plier bagage pour quitter la
scène en douceur comme cela a été écrit de
manière explicite par l’actuel pape Benoit 16.
Pour accélérer cette sortie, on islamise l’Europe et
on injecte dans la culture des doses massives d’un
boudhisme frelaté de psychologie et de new age. Le Dalaï Lama fait ses dévotions
On met en place une religion synthétique à base devant le portrait de Jean-Paul II.
d’humanitarisme et d’unité planétaire virtuelle. Un nouveau saint au panthéon tibétain ?
“ On est tous unis. On est frères. Il faut sauver la Om mani padme amen
terre ”. Les slogans de la propagande mondialiste
sont répétés avec saturation dans les médias et les
films. Qui oserait contester que tous les hommes
sont frères ? Qui cracherait sur la paix universelle
s’il ignore que ce slogan flatteur sert à masquer la
guerre occulte qui se livre à l’arrière plan ?
Une nouvelle religion est née qui rend un culte à
l’humanité mortelle, alors que les religions
traditionnelles faisaient référence à un principe
immortel et transcendant. Aujourd’hui la
transcendance est dans la technologie, la
médecine, les clichés hédonistes. Peu d’êtres sont
conscients que ce glissement va les conduire droit
en enfer en quelques générations.
Les trois Titans du monde font ce qu’ils ont à
faire, mais nous pouvons leur dire adieu.
C’est cela le rejet intelligent de l’autorité. Le 15 septembre 2005,
L’usage libérateur de notre mental c’est de rejeter le pape Benoît XVI reçoit un cadeau
ce qui est faux. Dans cet espace libre, la vérité des deux grands rabbins d'Israël,
peut apparaître. Slomo (paix) Amar
et Yona (colombe) Metzger.

détail du cadeau

LL’angoisse et son remède

 12
“ Ne sois pas en proie à la dépression,
Arjuna, car tu es né avec le destin divin ”.
Bien des millénaires nous séparent aujourd'hui de
l'Âge d'or légendaire, qui vit les Dieux marcher parmi
les hommes et guider leur destinée. Seul depuis lors
dans le monde, livré à ses propres forces, l'homme ne
cesse de connaître l'angoisse. Désormais muette, la
Grande Nature lui dispute chacune de ses conquêtes et
ne se laisse subjuguer un moment que pour mieux lui
ravir, à l'heure fixée, le fruit de siècles d'efforts.
À peine la malédiction des forces cosmiques est-elle
conjurée que d'autres menaces se dessinent; la guerre,
la disette, la maladie, la vieillesse troublent son fragile
bonheur; la société qui le protège lui impose aussi ses
contraintes; l'Église lui parle du ciel en lui faisant
entrevoir l'enfer. Bientôt, dans sa conscience, l'homme
ne connaît plus de repos et son cœur se déchire de mille
conflits de devoirs.
Si chaque siècle de progrès consolide le règne humain,
il fait apparaître de nouvelles fissures à l'édifice :
chaque siècle a son mal, son angoisse. Aujourd'hui,
malgré l'avancement technique inouï de notre
civilisation, les menaces sont plus terrifiantes que
jamais : il devient clair que l'homme n'a pas encore
résolu son propre problème et le nombre des angoissés
croît dans des proportions inquiétantes.
En 1887, annonçant l'avènement de l'ère nouvelle que
nous vivons, H.P. Blavatsky prédit aux psychologues
un surcroît de travail, en raison d'une profonde
transformation des caractéristiques psychiques de
l'humanité. Depuis la fin du XIXe siècle, en effet, nous
avons vu s'effondrer progressivement plus d'un des
vieux cadres de pensée, plus d'une des structures les
plus solides sur lesquelles a reposé pendant longtemps
l'équilibre de l'ordre social. L'homme de notre époque
doit affronter de nouvelles situations auxquelles il n'est
pas préparé, plus libre, plus éclairé, mais aussi plus
responsable, il trouve sur son chemin l'angoisse d'un
bonheur inatteignable, malgré les promesses de cette
ère brillante. Affranchis de maintes contraintes
extérieures, les individus découvrent la fragilité de leur
équilibre intérieur. Particulièrement sensible à
l'incohérence d'une époque de transition agitée, la
jeunesse, trop tôt mûrie, cherche sa voie et assume
souvent mal l'angoisse de sa situation, tandis que,
parmi les adultes, les femmes, sortant à peine de la
condition moyenâgeuse qui leur était réservée,
cherchent, souvent douloureusement, à concilier leur
émancipation avec le rôle traditionnel qui leur est
assigné au sein du foyer.
Ce siècle, si marqué par l'angoisse, lui propose pourtant
toute une gamme de remèdes. Psychologie et
psychanalyse s'efforcent de dénouer les conflits,
d'éclairer les situations en mettant le patient en face de
son problème et en l'aidant à le résoudre lui-même,
tandis que la médecine met au point tout un éventail de
produits nouveaux autorisant les traitements les plus
souples et les mieux adaptés à chaque cas. En théorie
du moins, car si la chimiothérapie, avec ses
tranquillisants, ses neuroleptiques, soulage de façon
très spectaculaire les angoissés et permet aux plus
déséquilibrés une vie presque normale, elle n'est pas
sans danger; et malheureusement elle n'atteint pas la
cause profonde du mal. Allégeant ses effets, elle donne
au patient un répit - parfois indispensable - pour lui
permettre... de procéder lui-même à sa guérison.
L'angoisse, en effet, traduit un déséquilibre du système
psychique et c'est sur ce plan qu'il faut agir pour
obtenir la guérison. Depuis quelques décennies le
monde occidental se tourne vers l'Orient pour lui
demander le secret 'de la paix de l'âme, le sourire
éternel du Bouddha fascine, l'auréole qui nimbe le
Yoga dans nos pays “ civilisés ” ne fait que croître en
éclat. Mages, Swâmis et Moines Vedantins trouvent
chaque jour une plus large audience. L'Occident
apprend à apprécier l'efficacité des techniques
orientales : le Yoga trouve droit de cité dans nos
thérapeutiques de l'angoisse.
Devant toutes ces voies de salut, l'angoissé hésite : en
est-il une qui apporte une solution définitive ? Faut-il
demander au médecin le remède qui calme ; recevoir
du psychologue l'aide d'une analyse clairvoyante ; du
Vedantin, la philosophie de la vanité du monde ; du
yogi, sa méthode de relaxation ?
Le monde en profonde transformation cherche sa voie ;
il a besoin de sagesse, mais d'une sagesse adaptée à
tous ses problèmes, qui tienne compte de toutes ses
préoccupations et aspirations. La Théosophie est, pour
ceux qui l'approchent, une grande lumière, susceptible
tout à la fois d'éclairer chaque situation et de découvrir
en chacun l'énergie et l'enthousiasme nécessaire à la
solution de ses problèmes. Philosophie synthétique et
complète, envisageant l'homme dans tout son
dynamisme, elle doit pouvoir répondre à toutes ses
questions, lui permettre d'assumer courageusement
toute son angoisse et de s'acheminer vers la condition
où il s'en libèrera définitivement.
Le présent article, composé d'après les données de cette
Philosophia Perennis, s'efforce, en s'inspirant
d'exemples puisés dans le livre sacré de l'Inde, la
Bhagavad Gîtâ, de présenter les éléments de la réponse
théosophique à ce perpétuel problème de l'angoisse.
Ces pages ne prétendent pas apporter une guérison
spectaculaire au névrosé, au malade, emprisonné dans
un conflit qui l'accable. Elles visent plutôt à aider
chaque individu sain à voir plus clair en lui-même et à
se préparer mieux aux épreuves que la vie lui réserve.
 13
Sur le plan psychique, surtout dans notre monde
paradoxal, agressif, l'homme qui se croit en équilibre
n'est parfois qu'un malade en sursis : mieux vaut
prévenir l'angoisse, pour la réduire plus efficacement,
que guérir ses blessures souvent indélébiles.
Dans la vaste plaine sacrée, inondée du soleil de
l'Inde, soudain le bruit sauvage des conques de guerre
a retenti, bientôt suivi d'une immense clameur : telles
deux vagues énormes, les armées ennemies s'ébranlent
l'une vers l'autre, terribles et étincelantes. L'air déjà
vibre de mille traits mortels et l'espace qui sépare les
guerriers affrontés diminue sans cesse, la mort a
commencé sa moisson.
Plein de courage et de noblesse, voici qu'un héros se
détache des lignes et pousse en avant son char vers
l'ennemi. Ses compagnons d'armes le suivent du regard
avec fierté : c'est Arjuna, l'un des cinq fils de Pandu,
accompagné de son ami, le divin Krishna.
Mais quel coup soudain vient de le frapper ? Le voici
qui s'effondre en tremblant, sa main lâche son arc
redoutable, ses flèches se répandent sur le sol. De loin,
il ressemble à un vieillard prostré...
Plus redoutable que mille guerriers, plus sournoise
qu'un coup déloyal, l'angoisse vient de terrasser le
héros indomptable. En un éclair son cœur d'homme a
réalisé l'horreur de la guerre : ce sont ses propres
parents, ses aînés, ses amis qu'il aperçoit dans les rangs
ennemis. Sa voix de prince royal n'est plus qu'un
sanglot :
" ... mes membres se dérobent, mon courage fléchit, les
poils se dressent sur mon corps et toute ma carcasse
tremble d'horreur... ma peau brûle et se dessèche. Je
suis incapable de me soutenir ; il me semble que mon
esprit vacille et je ne vois de toute part que des
augures funestes... " (Bhagavad Gîtâ l, 29-31).
Ainsi dans cet ancien texte sacré de la Gîtâ est dépeinte
l'angoisse qui, comme dans un étau, oppresse le corps
et paralyse douloureusement l'âme humaine aux prises
avec le drame de sa condition terrestre.
Longtemps après l'épopée du Mahabharata, le prince
Siddartha, avant de devenir le Bouddha, devait à son
tour, connaître un égal déchirement en découvrant
brusquement l'impermanence et la douleur de
l'existence humaine. Plus tard encore, Jésus éprouvait
lui aussi les tourments de l'angoisse au Mont des
Oliviers.
Ainsi, depuis la plus haute antiquité, toutes les
légendes, toutes les Écritures de l'humanité, évoquent
le drame humain et s'efforcent de le résoudre.
Aujourd'hui encore, l'angoisse transparaît en filigrane
dans la plupart des préoccupations littéraires et
esthétiques de nos contemporains.
Comme le loup des vieux contes, elle menace toujours
de surgir sur notre chemin. Semblable à Protée, elle
revêt dans l'être humain mille formes différentes. Dès
l'enfance elle apparaît : angoisse devant le monde
inconnu, la solitude, la souffrance. Puis c'est l'angoisse
de la frustration, de l'excommunion familiale,
religieuse, sociale. Angoisse de l'adolescent devant la
mort ; devant le bonheur interdit, fuyant, insaisissable.
Tourments de la conscience devant les exigences du
devoir. Angoisse de l'Absolu, de la Vérité qui toujours
recule. Angoisse de l'échec, de la vie ratée, de l'inutilité
de tous les efforts, vertige au bord de
l'anéantissement...
À intervalles plus ou moins rapprochés, la grande
question de l'homme se pose à la conscience éveillée :
être ou ne pas être. Atteindre l'idéal ou échouer sans
gloire ; accomplir l'action juste ou s'avilir dans le
péché; être l'Homme que nous entrevoyons ou mourir ;
jouir de l'objet désiré, en s'épanouissant, ou connaître le
flétrissement de l'attente stérile.
Et chaque fois, l'angoisse est là qui oppresse l'âme.
Devant le danger, l'animal qui a peur réagit de
manières diverses : paralysé, immobile, il réussit à
échapper aux regards ennemis; acculé, vaincu, il arrive
aussi qu'il semble se soumettre à son sort; s'il mobilise
soudain toutes ses forces, au contraire, il peut trouver le
salut tantôt dans une fuite éperdue, tantôt dans une
agressivité qui le rend toujours dangereux.
L'homme, dans son expérience de la peur, ajoute la
dimension proprement humaine de l'imagination :
l'angoisse lui appartient en propre. De toutes les
créatures, en effet, il est le seul capable de visualiser,
(le projeter sa peur dans le temps et l'espace et ce
privilège ne fait que multiplier sa souffrance.
Certes, le plus souvent, les réactions de l'homme
devant le danger imitent celles de l'instinct animal,
mais avec combien de nuances et de variantes !
Paralysé sur le champ de bataille, Arjuna l'est sans
conteste, mais quel tourbillon de pensées et d'émotions
s'empare de son cœur ! Au moment même où son corps
échappe à son contrôle, il subit le drame de
conscience : toutes les données du problème se
précipitent dans sa pensée prise de vertige, sans que sa
volonté ait à intervenir pour les évoquer. Le
raisonnement pessimiste s'opère automatiquement dans
un mental en fièvre et la conclusion s'en impose avec
force : fuir le combat, nier violemment la nécessité de
solutionner le conflit. À la même seconde, s'offre une
autre attitude, entièrement négative celle-ci — se
laisser tuer sans résistance, choisir la fuite dans la mort,
au nom du devoir.
 14
À peine le terrible choc de la prise de conscience est-il
passé, avec les répercussions instantanées que nous
venons de noter, que le guerrier se tourne vers son ami
pour le prendre à témoin. L'instinct de conservation
parle : l'homme blessé, en état d'infériorité, cherche un
refuge. Encore Arjuna est-il trop troublé pour ne pas
prendre appui entièrement sur son compagnon : tout en
l'appelant à l'aide, il laisse paraître un peu d'agressivité
en affirmant sa volonté de ne pas combattre, quel que
soit le conseil reçu.
Paralysie, résignation, fuite, rébellion contre le sort et
l'entourage, ou contre soi-même, appel au secours,
toutes ces réactions contradictoires et souvent
simultanées, n'élèvent cependant pas l'homme au-
dessus de la condition animale. Ce n'est que lorsque
l'individu lucide et décidé, se dresse avec ses seules
ressources pour affronter courageusement son conflit et
qu'il réussit à en trancher le nœud gordien, qu'il devient
véritablement digne du nom d'homme. Arjuna,
symbole de l'individu conscient et responsable,
acceptera finalement le combat car il n'y a pas d'autre
issue possible ; il remportera la victoire et, à ce seul
prix, il aura accompli sa destinée supérieure et
confirmé l'Humain en lui-même.
“ D'où te vient, 0 Arjuna, cet abattement en face des
difficultés, indigne d'un homme d'honneur et ne
conduisant ni au ciel, ni à la gloire... Éloigne cette
faiblesse méprisable de ton cœur, lève-toi ! ” (B.Gita
II)
Krishna, qui symbolise ici la Conscience spirituelle, a
entendu la confession de son ami. Il l'a laissé exprimer
toutes ses impulsions contradictoires, déployer tous ses
arguments jaillis de son mental ébranlé. Puis, quand
Arjuna se tait pour se replonger dans la contemplation
de son désastre intérieur, le Maître prend la parole,
avec l'autorité de l'homme parfaitement équilibré.
Avec un certain sourire fait de pitié pour le guerrier
pantelant et de compassion pour l'âme blessée, il amène
d'emblée le disciple sur un terrain que ce dernier avait
perdu de vue. Sans jamais revenir sur le fond des
arguments d'Arjuna — liés, à ce moment, à des points
trop sensibles pour être touchés sans déclencher
l'agressivité — Krishna met le doigt sur d'autres leviers
capables de ramener l'équilibre des forces : sans
ménagement, il fouette le héros en le comparant à une
femme. Homme d'honneur, Arjuna s'entend menacer
du titre de félon, de lâche.
Puis Krishna entreprend une autre thérapeutique ; il
entraîne son ami loin du cercle infernal des sentiments :
en contemplant le panorama de la vie avec l'œil de
l'observateur détaché, tout se simplifie soudain ; dans
un monde étroitement régi par des lois cosmiques, tout
prend une nouvelle dimension, plus exacte, sans qu'il y
ait place pour l'émotion ou la révolte.
Il revient ensuite au plan affectif d'où a surgi l'angoisse
mais il en tire, au contraire, ce qui va inspirer le désir
d'agir : il fait vibrer les sentiments sur un mode plus
élevé auquel le héros est particulièrement sensible. Si
la loi morale commandait de sauvegarder la famille,
même dans la guerre civile, le bien supérieur de la
société exige avant tout de chacun qu'il accomplisse
son devoir naturel, quelle qu'en soit la difficulté. Ici, le
devoir du guerrier — de tout homme véritable — est de
faire face et d'assumer son angoisse, coûte que coûte,
pour s'acquitter d'une mission dont il se reconnaît
chargé.
Certains penseront peut-être : curieux discours que
celui de ce sage qui manie parfois des arguments aussi
discutables pour faire réagir son ami et le décider au
combat. L'anxieux, il est vrai, est un malade, enfermé
dans une étroite prison, insensible aux hautes vérités de
la Philosophie ; il reste cependant accessible à maintes
sollicitations exercées sur le plan qui est la clef même
de l'angoisse, c'est-à-dire, le plan du désir, de l'émotion
et du sentiment. Mais, après cette première étape
d'assainissement de l'atmosphère psychique, dès que le
disciple est devenu un tant soit peu capable de
l'entendre, Krishna, le Maître Yogi, entame la partie
constructive et régénératrice de sa thérapeutique : la
seconde moitié du Chapitre II contient déjà l'essence de
tout l'enseignement pratique de la Bhagavad-Gîtâ.
Dans ses manifestations extérieures, l'angoisse n'est en
somme qu'un symptôme, traduisant un traumatisme
intime de l'âme elle-même, au moment où se présente
pour elle un conflit. C'est donc dans la complexe
mécanique psychologique de l'homme qu'il convient
d'entrer pour découvrir la genèse de l'angoisse et fonder
ainsi la meilleure thérapeutique. La Gîtâ, précisément,
nous fournit le fil d'Ariane pour nous guider.
De l'étude de son message une première conclusion va
s'imposer : l'homme connaît l'angoisse en raison même
de sa constitution actuelle ; mais en même temps,
l'agression de l'angoisse fournit à chaque être l'occasion
de mobiliser ses énergies et de se dépasser
constamment.
Dans la Gîtâ, Krishna établit sa doctrine sur des
principes essentiels, non sur des données sensorielles.
Il proclame qu'en parfaite analogie avec le monde
physique, une seule Vie, un seul Soleil mystique
soutient et illumine chaque être et que toutes les
consciences procèdent d'une seule Conscience, appelée
Paramatma — l'Âme Suprême. Tout se meut, déclare-t-
il encore, en s'appuyant sur un seul centre de gravité,
d'où s'engendrent toutes les lois cosmiques et
humaines; tout évolue vers un même point idéal,
insaisissable mais infiniment réel, toujours présent,
bien qu'inconcevable ; c'est la Racine indescriptible de
cet univers, que beaucoup de religions ne peuvent
s'empêcher de dépeindre sous des traits personnels et
humains.
De cette source coule le fleuve de la vie, qui va se
ramifiant en de multiples cours d'eau mineurs, en
gouttelettes innombrables emprisonnant chacune
l'Infini tout entier. Les êtres sont ces gouttes. Mais qui
leur enseignera ce qu'elles sont en vérité, qui les
replongera dans l'Océan qu'elles n'ont jamais quitté ?
L'homme, éternel penseur, explorateur de l'Infini, se
sent pourtant distinct de Lui : il se découvre seul dans
son enveloppe éphémère, seul dans l'immatérielle
prison de sa pensée et de ses sentiments ; l'intelligence
réfléchie, qui fait de lui le roi de la Nature, le retranche
cependant du grand concert universel en lui donnant
conscience de son existence individuelle, séparée.
 15
Tous les pouvoirs qui peuvent intervenir dans les
multiples plans de la Nature se retrouvent dans
l'homme qui les marque de son empreinte. Il en est
ainsi du désir.
Dès l'origine, le Désir tout-puissant, impersonnel,
divinisé sous les traits de Kama-Deva dans l'Inde
antique, entre en action, et, par sa force magique, cause
le fantastique “ déploiement de tout cet univers ” dans
l'espace. C'est lui qui unit tout l'ensemble, en
maintenant chaque atome à sa place assignée. Dans
l'homme, cependant, il émerge, esclave des limitations
de la nature humaine : l'Eros s'incarne et devient envie,
désir égoïste, passion ; mais il surgit aussi comme
aspiration élevée, désir de communion, compassion. Et
précisément, les deux armées en présence sur le champ
de bataille de la Gîtâ symbolisent les deux groupes
d'éléments et de tendances de notre psyché qui sont
dominés par cette double polarité du désir humain.
Ainsi l'homme — Arjuna — fruit d'une longue
évolution et dépositaire inconscient de toutes les
richesses de la Nature, est un penseur méditant entre le
ciel — sa patrie oubliée — et la terre, demeure
provisoire, dont il fait tour à tour une oasis et un enfer.
Mais cette vision doit se compliquer un peu, pour
devenir plus pratique : ce pèlerin du ciel n'est plus libre
de ses mouvements. Il est prisonnier d'un passé qu'il a
lui-même construit et qui le conditionne à chaque
instant : il vit sur une formidable réserve d'images
imprimées en lui, depuis les innombrables siècles qu'il
s'incarne et se réincarne sur la terre. Rien, donc n'est
gratuit pour lui : chaque mouvement de son âme —
pensée, désir, action — laisse en lui une trace, une
image inaltérable dont le dynamisme ne manquera pas
de se manifester dès que l'occasion s'en présentera.
L'homme — pur rayon divin dans son essence intime
— est vêtu ici-bas d'un vêtement d'images vivantes
dont le corps physique ne laisse transparaître, dans son
opacité, que les plus saillantes, répondant aux
conditions de l'incarnation présente. Ces idées sont
exprimées dans la doctrine du Karma.
Ce vêtement psychique porte, en sanskrit, le nom
composé de Kama-Manas qui traduit bien l'étroite
union réalisée dans l'ego personnel, ou psyché, entre le
monde affectif des pulsions, des désirs et émotions
(Kama) et le monde des images, de la pensée cérébrale
(Manas). Dans cet instrument perpétuellement en
vibration, chaque pensée se colore d'une certaine
émotion, évoque un mouvement, un désir, suivant des
processus qui sont parfois extrêmement subtils; et,
pareillement, toute sensation, tout stimulus provenant
du corps, de l'âme ou de l'Esprit, réveille une pensée,
s'annexe une image mentale et s'identifie à elle.
Cette mécanique déroutante et quasi-automatique de
l'âme incarnée est bien évoquée dans la Bhagavad Gitâ.
Krishna montre, dans les termes les plus simples
comment le spectateur intérieur (purusha) qu'il appelle
aussi Ksetraja — le connaisseur du monde objectif —
devient, en s'incarnant dans le labyrinthe de l'univers
tridimensionnel (visible et invisible) victime de
l'illusion ou Maya. Il rappelle d'abord que dans cet
univers polarisé, différencié, tous les objets sensibles se
classent inévitablement en “ paires d'opposés ” — l'un
et le multiple, le chaud et le froid, le grand et le petit.
De la même façon, l'objectif “ s'oppose ” au subjectif.
Mais ce spectateur, sous la pression de toute son
expérience passée, ne peut s'empêcher de perdre son
objectivité et de traduire sa vision en termes de valeurs
subjectives : les paires d'opposés se répartissent alors
dans une double catégorie, suivant que les objets
revêtent ou non une importance affective pour le moi,
qui fait un tri automatique de ses messages sensoriels.
Tandis que les perceptions sans intérêt pour l'homme
personnel ne sont pas retenues consciemment et
passent provisoirement dans le vaste magasin de la
mémoire (où elles attendent de prendre de l'importance
par association avec d'autres images, passées ou
futures), celles qui ne lui sont pas indifférentes au
contraire sont immédiatement classées en bonnes ou
mauvaises, agréables ou désagréables. C'est ici que la
mémoire intervient, d'une façon positive cette fois, -
bien qu'automatique - pour déclencher le jugement de
valeur.
De cette façon, par le jeu normal de Kama-Manas lié
au fonctionnement de son instrument physique —
l'encéphale — tout est inévitablement rapporté aux
exigences du moi ou ego personnel, et provoque à plus
ou moins bref délai une émotion, une démarche du moi
vis-à-vis de chaque sollicitation.
La Gîtâ le souligne bien : quiconque laisse son mental
“ contempler ” un objet, concret ou abstrait, établit une
relation d'attachement avec cet objet et prend de
l'intérêt pour lui; de cette annexion mentale de l'objet
au sujet surgit le désir de le saisir ou de le repousser.
Attraction et répulsion (Raga-dvesa) rythment ainsi la
vie affective de l'homme incarné. En conséquence, il
connaît tour à tour le plaisir et la peine (sukha-duhkla)
la déception, la colère, l'angoisse. Par le processus
inexorable évoqué par Krishna, il perd le contrôle de
lui-même, puis la mémoire et le discernement, et court
finalement à sa destruction.
Au point où nous en sommes de notre analyse, nous
pouvons résumer notre situation dans les termes
suivants : par un processus quasi-automatique, notre
psyché sépare les “ paires d'opposés ” en deux
catégories, distinguant d'une part tout ce qui la menace,
la paralyse dans son immense désir de jouissance, dans
son expression même, et, d'autre part, tout ce qui peut
l'assister, la grandir, la confirmer, tout ce qui répond à
la formidable soif de vie (Tanha) et de sensation qui
anime chacune de ses fibres. Emportée par son propre
tourbillon, l'âme annexe à son domaine tout ce qui
l'approche : elle projette un peu d'elle-même sur chaque
objet susceptible de l'attirer ou de la repousser. De cette
façon, à chaque instant, elle aliène un peu plus sa
liberté, en s'identifiant à tout ce qui peut lui procurer de
la jouissance, agréable ou désagréable : son équilibre
dépend de plus en plus des objets extérieurs et n'en
devient que plus précaire.
Inévitablement, l'âme “ attachée par la centuple corde
du désir ”, isolée à l'intérieur de son univers personnel
si complexe, doit un jour se découvrir seule devant le
front uni du monde extérieur “ étranger ” et de la
grande Nature muette : lorsque la jouissance espérée
est refusée, l'âme connaît la première grande angoisse.
 16
Dès lors, à chaque pas, l'âme devra s'épuiser à
combattre pour sauvegarder ou consolider son
domaine, jusqu'à ce que la mort lui ôte le moyen de
lutter.
Dans cette perspective, l'angoisse est la conséquence
d'une blessure de notre “ moi ” sous l'effet d'une force
adverse, ou même simplement d'un agent inconnu,
interprété comme hostile, capable de menacer et même
de détruire l'existence de ce moi, son dynamisme, son
besoin normal d'expression.
Ainsi, tous les conflits intérieurs, qu'ils soient
clairement conscients ou noués inconsciemment,
déséquilibrent la trame affective de ce moi, et sont
générateurs d'angoisse. C'est cependant au moment de
la pleine prise de conscience de la menace imminente
que la crise éclate avec le plus de violence. Il est bien
évident également que l'intensité et la fréquence du
phénomène d'angoisse dépendent étroitement de la
vitalité, de la richesse et de la complexité du Kama-
Manas, c'est-à-dire de la sensibilité et des exigences du
tissu affectif ainsi que de la puissance iimaginative de
l'être. Pour cette raison, il n'est pas surprenant que la
femme se trouve plus que l'homme menacée par
l'angoisse, l'artiste plus que l'ouvrier, l'intellectuel plus
que le manuel.
Il nous faut maintenant faire une grande remarque :
l'ego, ou moi personnel, que nous avons entrevu dans
ses mécanismes psychiques n'est au fond qu'un agrégat
de pensées et de pulsions, d'images et d'émotions, c'est-
à-dire, suivant le langage de la Gîtâ, un assemblage des
trois “ qualités ” fondamentales de la Nature (gunas).
Ce moi, lentement construit, contre le jeu des forces
hostiles extérieures ne semble pas devoir échapper à la
dissolution qui menace toute chose composée. Création
temporaire, il ne pourra éternellement maintenir ses
revendications contre les forces liguées du non-moi, de
la Nature, à moins de parvenir à s'intégrer au plan
même de ces forces naturelles, à moins de se transmuer
et se dilater au point d'atteindre les dimensions du
monde.
Après tout, ce moi personnel n'est en réalité qu'un
instrument du véritable Purusha, ou Ego supérieur, qui
vit, sent et pense à travers lui, pendant la durée d'une
existence. Or cet Ego — l'Ame réelle que nous sommes
— appartient à un monde bien moins éphémère que ce
moi superficiel provisoire, limité par le temps et
l'espace, qu'il projette, en quelque sorte, dans un corps
physique pour y faire ses expériences.
Cette reconnaissance est absolument capitale dans le
sujet qui nous préoccupe. Dans la logique de la Gîtâ,
cet Ego porte en lui la lumière de l'Esprit Universel ; le
désir qui l'anime est celui qui le fait graviter vers son
soleil originel et l'unit à toutes les âmes de l'Univers.
Dans l'homme incarné, les qualités appelées “ divines ”
par Krishna au chapitre XVI de la Gîtâ, émanent en
ligne directe de ce plan de l'Ego Spirituel et
précisément, la première de ces qualités est Abhaya,
l'absence d'angoisse. C'est l'équilibre naturel d'un être
éclairé par la connaissance rayonnée de l'Ego et mû par
le Désir d'Union — ou Bhakti — qui procède de l'Âme
Universelle, racine unique de toutes les âmes.
La Gîtâ, et tout l'enseignement de la Théosophie
gnostique, apportent donc ce témoignage essentiel :
l'angoisse est inévitable pour le moi personnel tant qu'il
reste seul, enfermé dans sa sphère, en n'obéissant qu'à
des désirs égotiques ; mais d'une façon tout aussi
inévitable, la joie et la paix sont le lot de ceux qui
élèvent leur conscience et leur cœur jusqu'au plan de
l'Universel qui ne connaît aucune solitude, que
n'obscurcit aucune angoisse.
Il convient ici de faire une distinction : dans la Gîtâ,
Kama désigne spécialement le désir égocentrique qui
s'efforce d'intégrer tout le monde extérieur à la sphère
d'existence du moi personnel, tandis que Bhakti est en
propre le mouvement de l'âme qui s'ouvre ardemment à
la Vie en dépassant son horizon personnel, et qui
cherche à s'intégrer à la pulsation cosmique dont elle
pressent parfois, au fond d'elle-même, l'Harmonie
fondamentale.
Tout le drame de l'homme consiste dans le
renversement du courant de cette force vitale qu'est le
Désir.
L'ordre de la Nature ne permet pas l'ambiguïté — il
oblige l'être au choix qui lui conserve sa dignité, tout
en l'élevant progressivement jusqu'au niveau divin. La
rançon du mépris de cette grande vérité est l'angoisse.
Et l'homme la trouvera sur son chemin jusqu'à la
conquête finale. En réalité, les grands Instructeurs de
l'Humanité s'incarnent pour lui révéler ce dilemme,
pour l'aider à faire le choix qui l'ennoblit tout en le
libérant, et pour lui épargner la souffrance
d'innombrables angoisses stériles.
L'immensité de la tâche ne devrait pas nous décourager
car l'homme arrive toujours à obtenir ce qu'il a désiré.
“ Ne sois pas en proie à la dépression, Arjuna, car tu es
né avec le destin divin ”.
Revenons maintenant à notre vie de tous les jours.
L'expérience nous montre que nous sommes des êtres
multiples — corps et Esprit, cœur et raison, sensibilité
et intuition. Chacun de ces aspects a ses exigences
naturelles et s'efforce de faire entendre sa voix à notre
conscience; chacun a ses besoins — que nous les
jugions légitimes ou honteux — mais très réels. Et l'on
ne saurait se fier aux apparences : même un visage
serein et impassible peut cacher l'immense besoin
d'affection, commun à tous les êtres, la même soif de
connaître, de sentir plus, d'être plus. La frustration de
ces besoins, psychiques, spirituels, ou simplement
physiologiques, entraîne inévitablement des effets,
conscients ou non — inquiétude, gêne, nervosité,
dépression — qui sont autant de variantes de l'angoisse.
Par la solidarité de la machine humaine, le trouble se
répercute dans tout l'individu. Dans l'angoisse, notre
univers, large et divers, se recroqueville en un instant
aux dimensions d'une étroite sphère où règne un
tourbillon de forces contradictoires. La visibilité
mentale se réduit au minimum : tel l'oiseau paralysé par
le serpent, le penseur garde les yeux rivés sur les
détails de son drame et ne ressent ni la force de s'en
échapper, ni l'envie de considérer autre chose. Il peut
ainsi rester prostré des heures, des jours, souffrant
d'une sorte d'hémorragie de force psychique qu'il subit
sans pouvoir l'endiguer.
 17
Si, le plus souvent, il échappe à la folie, il arrive qu'il
cherche la délivrance dans le suicide, sacrifiant ainsi
tout autre besoin à celui qu'il n'a pu satisfaire. Terrible
choix, car la mort le délivrera-t-elle vraiment ? Dégagé
d'un corps physique naturellement limité dans sa
capacité de vibration au plaisir et à la douleur, le
suicidé ne va-t-il pas se priver de sa dernière
sauvegarde et tomber dans une horreur que rien ne
viendra interrompre, aucun sommeil physique
entrecouper, aucun contact amical alléger ? Grande est
la tentation pour le désespéré, mais l'avis des Sages de
tous les temps est formel, et les religions s'en prévalent
pour interdire le suicide.
À juste titre découragent-elles aussi ce demi-suicide
qu'est l'évasion dans le paradis artificiel de l'alcool et
des stupéfiants. Notons-le au passage, le suicide a bien
souvent également un aspect agressif qui vise
l'entourage ; l'individu quitte avec violence un monde
qui ne l'a pas compris ou satisfait, et se venge de lui de
cette façon. Dans sa folie, il est capable d'entraîner
aussi des innocents dans la mort.
Cette agressivité, ce besoin de vengeance, se manifeste
d'ailleurs dans la plupart des cas d'angoisse, même non
désespérés : les enfants, les subalternes sont avertis des
crises de leurs parents, de leurs supérieurs, par la
mauvaise humeur, la colère qu'ils ont à subir, pour les
motifs les plus bénins. Combien d'êtres, de familles, de
peuples même, ne tentent-ils pas de se décharger ainsi
du poids de leur angoisse sur des malheureux “ boucs
émissaires ” qu'ils ne manquent jamais de trouver sur
leur chemin.
À cet état agressif s'opposent les attitudes de passivité :
c'est l'attentisme de celui qui supporte son drame en
attendant que le hasard arrange les choses et décide à
sa place ; c'est le mensonge de l'enfant, la fraude de
l'élève, conjurant l'angoisse d'une réprimande, d'un
éventuel échec. C'est, le plus souvent, la recherche
d'une protection, d'un refuge, symbolisée par le geste
éternel de l'enfant tendant les bras vers sa mère.
Fuir de la sorte, n'est-ce pas tricher avec l'angoisse ?
Oui sans doute, dans la mesure où l'effort nécessaire
n'est pas fait pour affronter le problème et le résoudre.
Dans les grandes épreuves, chacun cherche
instinctivement un secours. Mais, au fond, n'est-ce pas
naturel ?
Blessé dans son âme, l'homme, affaibli, n'a-t-il pas
besoin d'une transfusion immédiate de force, que l'ami,
ou l'être cher, peut lui donner ? Refuser cette aide, ne
serait-ce pas pire folie et orgueilleux entêtement,
prolonger inutilement un calvaire ? Aucun Sage
n'interdit de recevoir la consolation de l'affection, le
conseil de l'amitié, bien qu'aucun homme n'atteigne la
sagesse à moins d'avoir “ tué le désir du réconfort ”.
Pourquoi Arjuna ne demanderait-il pas l'aide et les avis
de Krishna, pour retourner au combat plus fort et plus
décidé ? Reculer pour ^réparer les erreurs du passé et
affronter victorieusement la lutte.
On ne triche vraiment avec l'angoisse que lorsqu'on la
fuit pour en oublier la cause. Et il y a beaucoup de
moyens d'évasion, car le cheminement de l'angoisse est
multiple.
Nous le savons, elle n'est qu'un symptôme : pour
tricher avec elle, il suffît de paralyser ou de dévier les
mécanismes qui la produisent.
Tout d'abord l'angoisse traduit une commotion
affective : en conséquence ne faudrait-il pas détruire
l'élément affectif en nous-mêmes, nier cette sensibilité
qui cause toutes les souffrances ? Folle entreprise, qui
n'aboutit qu'au dessèchement extérieur, sans détruire
vraiment les besoins refoulés, tapis au fond de Kama-
Manas, attendant leur heure... On ne peut impunément
procéder à une pareille déshumanisation : l'affectivité
doit être transmuée, non détruite ; et la Gîtâ nous en
fournira le moyen, mais les résultats ne sont pas
immédiats.
Parfois, cependant, il faut agir vite : la plupart des
peuples anciens semblent avoir connu et utilisé les “
tranquillisants ” naturels, sécrétés par certaines plantes.
C'est bien sur l'affectivité qu'ils agissent : le sujet
devient momentanément incapable de s'émouvoir et
c'est le soulagement, provisoirement. D'autres
substances chimiques, des opérations chirurgicales
modifient plus profondément et plus définitivement la
personnalité : elles permettent aux grands malades de
supporter une vie intolérable autrement. Tricherie ? La
médecine a de ces dilemmes. La Nature, elle, suit son
chemin ; on ne l'en écarte pas impunément. Le malade
s'habitue à son médicament et l'angoisse revient,
fidèlement, lorsque le traitement cesse.
Tricher ? On 1e peut encore en reportant la charge
affective dont jouissait le besoin frustré sur un autre
objet plus accessible - l'amoureux éconduit s'en va
chercher un autre amour - ou encore sur un autre
besoin, capable d'être pleinement satisfait. C'est le
phénomène de la compensation. Ainsi, la mère “
compense ” pour l'enfant le vide de son absence
prochaine, en lui remettant une grosse friandise au
moment de son départ : la jouissance de la
gourmandise relève efficacement le tonus affectif que
risquait de compromettre l'absence de chaleur
maternelle.
La compensation est le moyen le plus usuel, considéré
comme le plus “ normal ”, d'échapper à l'angoisse.
Cependant, bien souvent, le besoin originel —-éloigné
de la conscience préoccupée par la jouissance d'un
bonheur plus facile — n'en persiste pas moins :
l'angoisse reviendra, mais le long sursis obtenu pourra
utilement être mis à profit.
De nombreuses voies s'offrent qui permettent une
transformation efficace des préoccupations affectives.
Certains se contentent d' “oublier ”, au cinéma, au café,
ou devant la télévision. D'autres plus dynamiques
trouvent dans l'action, dans les sports violents et
dangereux, la vitesse, l'occasion d'échapper à l'étreinte
de l'angoisse, tout en mobilisant un puissant levier :
l'instinct de conservation. Pour d'autres, enfin, la
culture, les activités créatrices, fournissent la plus
honorable des compensations — musique, art, poésie,
etc...
Dans ce dernier cas, d'ailleurs, on ne sait plus s'il s'agit
encore d'un simple “ divertissement ”, d'une évasion,
ou d'une réelle reconversion des besoins sur un plan
 18
plus élevé. Également noble est la compensation
trouvée dans l'extension “ horizontale ” du besoin
affectif : par exemple, au lieu d'aimer sans espoir un
seul être, un homme peut retrouver l'équilibre en
consacrant sa vie et ses forces au service d'une
collectivité de plus en plus large.
Depuis longtemps, les hommes menacés dans leur
solitude ont trouvé dans la religion un remède à
l'angoisse. Compensation dans le ciel pour les
déceptions terrestres, soulagement des souffrances par
l'intervention miraculeuse du “ Tout-Puissant ”. Contre
l'angoisse, un talisman : la prière ; une seule armure : la
foi. Dieu est le Père, le seul refuge certain, et il n'a rien
négligé pour le salut de ses enfants. Tout le vocabulaire
religieux possède un pouvoir magique dans le
traitement de l'angoisse.
Mais, notons-le bien, cette magie n'opère que sur celui
qui croit. Elle exige donc un conditionnement préalable
qui reporte sur un Dieu infini l'image idéale du Père
que chaque petit enfant porte au fond de sa conscience.
Si cette foi n'est qu'une croyance aveugle, illusoire,
l'ignorance et l'arbitraire qu'elle recouvre menaceront
toujours d'éclater au grand jour sous la pression des
expériences de la vie et la sécurité trompeuse procurée
par une telle foi laissera place à une angoisse
redoublée. Il n'est de foi véritable que celle qui repose
sur une vision réelle de la vérité.
Il existe dans la religion une extension “ verticale ” du
besoin affectif : c'est la sublimation des désirs
inférieurs, éclairée par une contemplation élevée du
monde divin. Malheureusement, la porte du mysticisme
authentique, qui conduit finalement aux satisfactions
les plus hautes et aux jouissances les plus vives, ne
s'ouvre que pour de rares individus.
Dans le rétablissement de l'équilibre psychique peut
aussi entrer en jeu l'aspect intellectuel de Kama-Manas.
L'agressivité, l'évasion affective, la compensation
apaisent ou satisfont provisoirement Kama la fibre
émotionnelle ; de son côté, la raison — Manas — peut
aussi bien envahir, par .une activité débordante, le
territoire de la conscience : être capable de penser
fortement à “ autre chose ” au moment où pointe
l'angoisse, c'est s'assurer le salut, ou un répit
appréciable. S'absorber dans une lecture, un travail
intense, une activité quelconque obligeant à penser; en
somme, détourner l'attention inquiète vers un sujet
mobilisant cette dangereuse faculté qu'est en
l'occurrence l'imagination, vers un but assez captivant,
mais étranger aux images créatrices d'angoisse, voilà
une technique de parade depuis longtemps éprouvée.
L'imagination, souvent malsaine, peut aussi bien être
l'instrument du salut ; si, au début d'une crise, la
conscience est capable de se retirer rapidement du
tourbillon affectif et de visualiser tous les détails de la
situation, il lui est souvent possible d'échapper au
mouvement qui l'entraîne et d'avoir la réaction
volontaire qui l'arrache au courant fatal.
Il y a souvent du grotesque dans les situations les plus
désolantes : l'homme qui peut en rire franchement,
l'espace d'une seconde, tient son salut : quelque chose
lâche prise en lui ; le rire, s'il est franc, frustre le drame
naissant.
L'univers n'est-il pas selon la tradition indienne, la Lila,
le jeu de Dieu, auquel participent toutes les créatures.
L'humour a sa place dans toute saine philosophie de
l'action : il doit économiser bien des forces dans un
monde où toutes les voies semblent parfois déboucher
finalement sur le désespoir.
Les divers moyens de défense que nous venons de
passer en revue ne sont généralement que des palliatifs.
Plus ou moins instinctivement, l'individu en use suivant
son tempérament, au centre duquel trône l'orgueil.
Dans l'angoisse, le sens du “ je ” (ahamkara) est
menacé d'écrasement. L'orgueil, qui résume toutes les
prétentions, les exigences égotiques de chaque être est
également le pôle d'où émanent la plupart des
directives de réaction au moment de la crise.
Pourtant l'antique Sagesse le compare à un ver dans un
fruit. L'orgueil ne sauve que pour tout perdre
finalement. C'est lui qui attise le feu du besoin, qui
domine le mental et fait de l'individu un esclave.
L'orgueil dessèche, ferme le cœur à l'amour véritable.
Soleil démoniaque de notre vie individuelle, il pollue
tout de ses rayons.
Il écrase l'animal dans l'homme par crainte du jugement
d'autrui.
Il étouffe l'Humain dans le cœur par crainte de
l'inconnu. Il éteint le Divin dans l'âme pour survivre.
Sans doute, les difficultés de notre vie quotidienne ne
nous éprouvent généralement pas au point de nous
acculer au suicide ; elles n'en sont pas moins
génératrices d'angoisse, même si nous n'en sommes pas
entièrement conscients. Et si elles ne nous affectent pas
outre mesure c'est que nous savons les affronter et les
résoudre avec plus ou moins de courage et d'honnêteté ;
ces victoires sur nous-mêmes nous font gagner une
maturité, une force de caractère que rien d'autre ne
pourrait nous procurer.
Il arrive pourtant que les problèmes ne se liquident pas
aisément et produisent un déséquilibre permanent dans
la personnalité incapable d'y faire face. Ainsi naissent
les névroses et les troubles plus profonds (psychoses)
qui rejettent l'individu dans l'univers étranger de la
folie. Mais une pareille issue n'est que le résultat d'une
série d'échecs ou de capitulations devant l'angoisse :
petit à petit s'implantent dans l'instrument kama-
manasique des éléments étrangers, des réflexes, des
habitudes, qui finissent par paralyser complètement le
jugement et le libre arbitre de l'ego.
L'angoisse est un phénomène naturel qui est toujours
révélateur : on ne devrait donc jamais négliger
l'avertissement qu'il apporte. Il correspond à la fièvre
sur le plan physique et, comme elle, il ne dure
normalement que le temps nécessaire à l'élimination
des causes profondes du mal.
Il ne saurait donc être question de vaincre l'angoisse,
pas plus qu'on ne cherche aujourd'hui à guérir un
malade en faisant tomber sa fièvre. Si l'angoisse est
trop forte, la fièvre trop épuisante, on peut, à juste titre,
soulager le patient avec un tranquillisant ou un
 19
fébrifuge, mais le véritable traitement reste à
entreprendre.
Avant d'aborder cette dernière partie, il convient encore
de rappeler que ces lignes ne s'adressent guère à des
malades psychiques : dans la Gîtâ, Arjuna n'est pas un
individu névrosé, ni un aliéné, mais un être sain,
provisoirement déséquilibré par un grave problème de
conscience, comme chaque homme peut en rencontrer
dans sa vie. Le malade est au contraire un invalide,
prisonnier d'une personnalité gravement déformée qui
l'empêche de juger et d'agir en pleine conscience,
comme le préconise la Gîtâ : le médecin doit donc tout
d'abord l'aider à se libérer de ses obstacles intérieurs et
à découvrir en lui-même les moyens de sa guérison. La
Gîtâ propose sa thérapeutique au Kshattrya, au
combattant capable de porter les armes, même si son
courage faiblit un instant.
“ Ayant par le glaive de la connaissance spirituelle
tranché ce doute dont ton cœur était envahi, engage-toi
dans l'accomplissement de l'œuvre. Lève-toi ! ”.
Bhagavad-Gîtâ, IV, 2.
Cette thérapeutique a pour nom Yoga (ce qui signifie la
Voie de l’Union), et Krishna assure que même un peu
de cette pratique écarte de l'homme beaucoup
d'angoisse. Loin de se résumer en une série d'exercices
physiques et mentaux, plus ou moins artificiels, elle se
fonde essentiellement sur une philosophie réaliste de la
vie qui aboutit naturellement à une action positive.
Cette voie est une synthèse de la triple voie suivie par
l'expérience humaine : Connaissance, Action, Émotion,
mais elle se place dans le cadre des lois naturelles et
tient compte du mouvement dynamique de la Vie qui
impose son rythme à l'Évolution.
La première clef de la Voie est connaissance (jnana).
C'est la vision juste du monde, l'expérience vécue de la
réalité et non pas le savoir codifié dans les Écritures.
Par là même la Gîtâ évite le travers des religions
dogmatiques ou des sociétés dont les codes de morale,
les tabous, imposés aux individus sans discussion
possible ne visent qu'à prévenir l'angoisse des conflits
sociaux ou individuels, par une commune règle qui
limite le libre arbitre en paralysant les mouvements
jugés dangereux ou contraires au programme de la
religion ou de la société.
La Gîtâ n'offre pas une route toute faite : Krishna fait
table rase de la morale codifiée ; il ne prône pas la
vertu et ne flétrit pas le vice, car l'âme s'enchaîne aussi
bien en s'attachant à l'un comme à l'autre ; mais il
invite Arjuna à assumer l'angoisse de la découverte de
sa propre ligne de conduite; il existe en effet pour
chaque créature de ce monde une loi non écrite - un
Dharma - dont la connaissance et l'application pratique
libèrent la conscience de l'angoisse.
Cette découverte du Dharma ne se fait que
progressivement après une observation très soigneuse
de l'organisation de la nature et de ses mécanismes, tant
à l'extérieur qu'à l'intérieur de l'individu. On ne peut se
libérer de l'angoisse à moins de voir clair en soi-même
et de comprendre le monde qui nous entoure, Cette
étude assidue, aidée des indications de la philosophie
de la Théosophie, doit finalement aboutir à une
découverte fondamentale : celle du sens de la vie, du
rôle que nous y avons tenu jusqu'à ce jour à notre insu,
et de celui qui nous attend dès l'heure présente.
La Gîtâ apporte ce message essentiel : le monde n'est
pas une malédiction pour l'âme mais le théâtre de son
émancipation. La vie n'est pas un jeu de forces
aveugles, elle a un sens, un rythme ascendant, Les
milliers d'expériences que traverse chaque être ne sont
pas gratuites, elles contribuent au progrès de
l'Évolution et enrichissent le patrimoine commun de
toutes les âmes. Depuis l'infini du passé, la Vie monte
ainsi d'étape en étape, du chaos indifférencié à
l'existence organisée, de la sensibilité végétale à la
conscience humaine jusqu'à la Conscience Universelle
de l'Homme futur. Le grand drame cosmique se déroule
cycliquement suivant un programme immuable, mais le
devenir de chaque être humain est entièrement lié aux
efforts qu'il fait, incarnation après incarnation, dans le
sens qu'il choisit lui-même (Karma).
Ces grands thèmes de la Théosophie gnostique sont
esquissés par Krishna, ou développés avec soin selon la
nécessité ; ils forment la trame de son enseignement.
Cette vision dynamique de la vie, dont Arjuna fait
même l'expérience directe est la première condition
pour la compréhension réelle du Dharma.
L'évolution est en effet un phénomène polarisé vers
toujours plus de conscience, de liberté d'action, de
capacité de sensation et d'expression des richesses de
l'âme. L'Humanité, porteuse de l'intelligence réfléchie,
marche insensiblement vers l'avènement de l'Homme
divin, pleinement épanoui et conscient de son unité
avec la Réalité spirituelle qui pénètre et modèle toute la
Nature. La loi cosmique de Karma tend à rétablir
l'équilibre des actions individuelles toujours dans le
même sens : celui de l'éveil de la conscience et du sens
de la responsabilité. En conséquence, l'homme, lié par
toutes ses fibres à un monde ainsi structuré ne peut agir
comme s'il était libre de. tous ses mouvements : il
existe forcément pour lui une ligne de conduite
préférable à toutes les autres. C'est le Dharma, l'action
juste qui se présente à l'homme, compte tenu de l'ordre
de la Nature, d'une part, mais aussi de sa situation
actuelle.
La connaissance des lois de la vie est sans aucun doute
d'une importance capitale, et d'une application
immédiate dans toutes nos entreprises. Mais pour que
nos actions soient vraiment justes, elles doivent
s'accompagner de la connaissance de nous-mêmes.
Trop souvent, nous portons un masque qui nous
contraint à tenir le rôle d'un personnage artificiel qui ne
correspond pas à notre nature profonde. D'où résulte un
déséquilibre, parfois douloureux. Nous donnons
beaucoup d'importance à telle qualité ou tel défaut,
sans entrevoir tout ce dont pourrait être capable une
personnalité mieux ajustée, et, nous ignorons notre
vraie richesse, nos véritables entraves, en nous
hypnotisant sur des détails secondaires.
Les enseignements ésotériques relatifs à la constitution
de l'homme devraient ici nous aider à faire
progressivement la découverte de nous-mêmes pour
mieux nous comprendre, nous accepter tels que nous
sommes, sans exaltation et sans honte, et nous
 20
transformer en vue de tirer un meilleur parti de notre
potentiel d'expression.
Il faut insister sur cette acceptation de nous-mêmes. car
le sentiment perpétuel de notre culpabilité, de notre
infériorité, grandement favorisé par l'un des dogmes les
plus maléfiques de l'Église — le péché originel — est
une entrave absolue à notre équilibre. Quelles que
soient nos erreurs passées, notre faiblesse actuelle,
nous avons notre valeur et notre place dans le monde.
Aussi Krishna ne rejette-t-il personne et son avis est
formel : même l'homme le plus avili a la possibilité
immédiate de s'élever s'il entreprend l'action juste qui,
à la longue, corrigera l'effet négatif de son égarement.
La Théosophie gnostique affirme depuis toujours ce
que certains psychologues commencent à soupçonner :
le fond de l'être n'est pas un animal indompté, comme
semblent le croire certains psychanalystes ; l'Ego
humain est essentiellement — et au sens le plus fort —
sain, positif, social, c'est-à-dire capable de relations
fraternelles constructives avec le reste de l'Univers.
C'est l'ignorance qui est la grande cause de tous nos
maux sur terre. C'est pourquoi, dans le chapitre IV,
Krishna affirme que “ même le plus grand des pêcheurs
parviendra à traverser l'océan de ses péchés sur la
barque de la Connaissance Spirituelle ”.
La découverte de notre vrai visage est pleine de pièges
et d'embûches ; elle demande beaucoup de prudence et
de persévérance. Souvent dramatique — témoin le ler
chapitre de la Gîtâ — elle est pourtant indispensable :
c'est notre propre sentier naturel (svadharma) qu'il faut
suivre et non celui d'un autre, si nous voulons épanouir
l'Homme qui sommeille en nous.
Mieux vaut accomplir son propre devoir (svadharma)
imparfaitement que d'accomplir excellemment le
devoir d'un autre.
En effet, on ne saurait jouer longtemps un rôle pour
lequel on n'est pas fait. Le disciple ne devrait pas singer
le Maître. L'homme ordinaire ne devrait pas adopter
par enthousiasme la vie du disciple avant d'avoir rempli
ses devoirs les plus élémentaires d'homme terrestre.
Si tu disais : " je ne veux pas combattre, une telle
détermination se révélerait vaine, car les principes de ta
nature te pousseront à combattre ".
Le Dharma dépend donc à la fois de notre vision du
monde et de notre maturité. Les lois écrites jouent leur
rôle aussi longtemps que les individus ne sont pas
capables d'agir en êtres responsables : à ce moment, si
la nécessité s'en impose, le dharma peut commander de
les transgresser.
C'est ainsi que, dans la Gîtâ, Arjuna en est arrivé au
point où il doit tuer Bhishma et Drona - ses propres
précepteurs, qui incarnent l'ordre établi, les divers
tabous de son enfance, les réflexes moraux, le “ Vieil
Homme ” - afin de réaliser une destinée supérieure qui
s'impose progressivement à sa conscience.
La naissance de “ l'Homme nouveau ” ne peut se faire
que par des voies nouvelles que l'âme découvre en elle-
même, au fur et à mesure de son éveil.
Pour affronter l'angoisse, il faut le désirer, avoir envie
de vaincre, et l'on n'a envie que d'objets reconnus
valables, sous un angle ou sous un autre.
“ Derrière la Volonté se tient le Désir ” enseigne
l'Occultisme ; mais sans la Foi, sans la certitude que la
jouissance apportée par l'objet convoité est possible,
réelle, le désir s'efface et l'action vacille. Ici encore la
Gîtâ est réaliste : la. connaissance qu'elle préconise est
le véritable fondement de la foi qui se traduit par une
confiance inébranlable dans la vie et en soi-même.
Le sens que nous découvrons à la vie nous fait croire
en la nécessité de notre effort à chaque pas de notre
progression et nous libère par là-même de l'angoisse.
Il est vrai que, dans les premiers stades, nous
n'entrevoyons que des jouissances personnelles. Au
début de la Gîtâ, Krishna tente de décider Arjuna à
combattre, par ces mots : “ Tué, tu obtiendras le ciel.
Vainqueur, le monde sera ta récompense ”
Mais cet avis ne tarde pas à se nuancer : la vie offre
plus que le transitoire bonheur du ciel, le pèlerinage de
l'âme ne doit pas s'arrêter à “ ce monde privé de joie ”.
Toujours, l'homme est poussé à l'action par le désir
d'une jouissance, mais ce désir change progressivement
d'objet ; à mesure que la connaissance s'éveille, ce n'est
plus la jouissance personnelle du résultat de l'action qui
sert de motif, mais l'accomplissement d'un programme
reconnu comme valable ; l'incitation à l'action se trouve
alors dans l'action elle-même et non plus dans son fruit.
La jouissance change de plan : c'est la joie
fondamentale de l'être sain qui exerce ses pouvoirs et
sa fonction naturellement dans un monde utile et
nécessaire.
Nous avons noté l'importance du désir dans le
problème de l'angoisse. Aucun homme ne peut se
flatter de tuer le désir qui est un pouvoir cosmique.
Pour l'âme, centre de conscience et de vie, être c'est
vibrer, sentir, jouir.
Krishna parle du Logos comme du lieu de repos où
l'âme jouit de la béatitude que procure l'union (yoga)
avec sa Racine ultime. Toutes les autres formes de
jouissance sont en somme des dégradations ou des
reflets de cette vibration suprême de l'âme.
Cette jouissance n'est ni morale ni immorale, elle est
dans l'ordre naturel, essentiel des choses, et l'âme,
obscurément, cherche à travers ses expériences à
atteindre cette condition inaltérable et définitive. Mais
la structure du monde est telle qu'elle interdit une
pareille félicité permanente au niveau des sensations
physiques et psychiques transitoires. La recherche
systématique du plaisir, douée comme un élixir au
début, amère comme le poison à la fin, est une
exagération contraire au plan de la Nature. Les joies
qui s'offrent à nous dans notre vie ont par contre leur
raison d'être : comme les oasis le long de la route du
désert, elles font partie du chemin et on ne saurait
sainement s'en détourner tant qu'elles apportent un
réconfort réel. Mais Krishna parle aussi d'un bonheur
qui ne dépend pas des objets et des conditions terrestres
; fade, voire amer au début, il se révèle comparable à
un élixir. C'est le bonheur de l'âme qui s'est épanouie
harmonieusement, comme une fleur au soleil.
 21
Accepter la vie en la comprenant, s'accepter soi-même
en discernant le sens à donner à son existence sont les
premières conditions pour faire face à l'angoisse.
La seconde clef présentée par la Gîtâ est l'action
(karmayoga). Elle doit nécessairement prolonger la
connaissance pour la confirmer et l'approfondir.
La Voie est la perfection dans l'accomplissement des
actions. L'angoissé ressent le besoin d'agir, de remuer,
de “ faire quelque chose ”. La Voie va canaliser ce
besoin.
Tricher avec l'angoisse, c'est préparer pour l'avenir des
circonstances plus difficiles encore. Il est clair, d'après
la Gîtâ, que l'homme, au cours de ses incarnations
successives, crée lui-même les conditions de son
existence : la loi de son être exige donc qu'il assume sa
responsabilité et qu'il surmonte courageusement
l'obstacle qu'il a contribué à construire. C'est la
condition même de son progrès. L'action est
libératrice : seule elle permet de corriger le
déséquilibre de notre nature, cause fondamentale de
l'angoisse.
Pour l'être qui s'éclaire de la connaissance dont il
dispose, l'action n'est pas un réflexe instinctif, c'est
l'accomplissement de son dharma. l'acte le plus valable
que sa conscience puisse lui dicter à chaque moment.
Dans ce monde, bâti sur le sacrifice (yaja) c'est-à-dire
la contribution de toutes les parties à la vie commune,
nul être ne peut se vanter de se passer des autres, de ne
pas nuire à l'ensemble en négligeant son plus humble
devoir, ni affirmer ne rien avoir à lui donner.
L'action, au sens de la Gîtâ, c'est donc en quelque sorte
la mission naturelle qui revient à chacun pour la
sauvegarde de son propre équilibre et pour le maintien
de la rotation de la machine cosmique dans le sens de
l'évolution.
Et, bien entendu, cette mission n'appelle pas des
actions au delà de nos forces : elle commence
prosaïquement à l'endroit où nous sommes, au foyer, à
l'usine, au volant d'une voiture. Elle commence avant
tout en nous-mêmes; égoïstes, mesquins, coléreux,
fanatiques sont autant d'anormaux, d'anxieux
inadaptés : la première démarche pour de tels êtres ne
sera-t-elle pas de retrouver l'équilibre intérieur ?
L'angoisse mal assumée nous diminue et nous
paralyse : l'action convenablement dirigée nous
redonne notre valeur ; elle nous rend la confiance en
nous-mêmes, en même temps que l'envie de poursuivre
l'effort pour nous épanouir. Nous tenons ainsi notre
salut.
Aide la Nature et travaille avec elle ; elle te reconnaîtra
comme l'un de ses créateurs et fera sa soumission.
Les plus grands obstacles peuvent être surmontés grâce
à une discipline régulière : c'est l'application pratique
de la connaissance de la loi des cycles qui règne dans
toute la Nature. Dans ce sens, l'action n'est pas une
prouesse d'un jour, elle est un effort rythmé et
progressif ; elle est une démarche organisée en vue de
réaliser un programme : Krishna condamne
formellement l'exagération des mortifications de toute
sorte qui tourmentent la Nature, sans profit réel pour
l'âme. Il rappelle que la mesure doit régner dans toute
discipline : “ la Voie n'est pas pour celui qui mange
trop ou trop peu ”. L'ascèse qu'il préconise (tapas) est
une discipline, destinée à aider l'individu à s'équilibrer
et non à faire de sa vie une pénitence affligeante.
La sagesse consiste bien à aider la Nature dans ses
voies, en tirant profit de ses enseignements. Hygiène
du corps et hygiène du mental ont leur place dans la
Gîtâ.
Constamment soumis aux sollicitations épuisantes de la
vie moderne et, par là même, diminués physiquement
et moralement, n'avons-nous pas besoin régulièrement
d'un isolement provisoire “ loin des assemblées des
hommes ” pour récupérer nos forces, grâce à une
relaxation complète, et retrouver, dans l'exercice de la
pensée, l'équilibre indispensable à une action efficace ?
L'hygiène de la nourriture est aussi importante. Mais
elle ne se limite pas à l'alimentation du corps; l'âme
également se nourrit, par le canal des sens; mais de
cette manière le risque est grand pour elle de
s'empoisonner. Les spectacles, les lectures, la musique
ne sont pas tous salutaires pour l'individu inquiet et
facilement désemparé. D'où l'injonction de Krishna de
contrôler les sens.
À l'heure de l'angoisse, celui qui s'étend pour pleurer
matérialise son échec et son impuissance : l'âme ne
saurait résister à l'épreuve dans un corps prostré, aussi
faut-il habituer le corps à une stature ferme. Le mental
“ aussi difficile à dominer que le vent ” sera tenu sous
contrôle “ grâce à un exercice régulier ” poursuivi dans
toutes les circonstances. Un aspect essentiel de cet
exercice est Vairagya — le contrôle de l'émotion.
L'angoisse perd beaucoup de sa force quand nous nous
interdisons de dramatiser la situation, de nous identifier
à chaque détail, et de ressasser d'une façon morbide les
circonstances de notre malheur.
Pratiquer Vairagya ne veut pas dire ici que nous nions
notre souffrance mais que nous refusons de la laisser
s'amplifier par notre mental — ce “ grand destructeur
du réel ”.
II faut se souvenir que la loi des cycles gouverne aussi
la vie psychique : l'angoisse répond à un cycle. Au
moment d'une crise, il faut se garder de décisions
inspirées par le désespoir, car une période de calme
relatif succède toujours à un paroxysme. Lorsque ce
calme arrive, la sagesse consiste à tirer les leçons de
l'épreuve et à prévoir les moyens d'affronter lucidement
le nouveau cycle d'angoisse qui se présentera à
nouveau si notre problème n'a pas été solutionné.
Cependant, même le Sage recherche ce qui est
homogène à sa propre nature. Toutes les créatures
agissent conformément à leur nature. Quelle sera alors
l'utilité de la contrainte ?.
Toute discipline mal dosée est dangereuse; l'attitude
extérieure n'est valable que si la nature intérieure
répond : ici encore l'effort doit être conscient et soutenu
par le désir réel du but recherché. On ne peut donc aller
très loin dans une voie à moins de s'y engager de tout
son être. Nous avons ici la troisième clef de la Gîtâ :
Bhakti, la voie du cœur qui équilibre la connaissance et
l'action.
 22
Bhakti est inséparable des deux autres voies : il faut
comprendre pour aimer, aimer pour comprendre, et
l'humain ne se confirme que dans l'acte d'Amour.
Nous l'avons déjà remarqué : l'angoisse s'attache à celui
qui ne pense qu'à lui-même, qui s'aime et se recherche
à travers les autres. L'amour spontané, gratuit, est au
contraire le secret de la force des plus grands hommes.
La Gîtâ n'invite cependant pas à la sensiblerie, ni à
l'affection tendre pour toutes les choses. La Nature elle-
même n'épargne pas ses créatures : la vision d'Arjuna
au XIe chapitre est terrifiante. Pourtant Krishna, le
divin joueur de flûte, n'est pas un démon : quelque
chose d'inouï se prépare dans ce grand barattage de la
vie et nous y contribuons tous. La perception, même
vague, du sens de la vie, ne peut laisser indifférent et
cette intuition demeure tenace dans notre supra
conscience ; notre cœur sait qu'il faut vivre chaque jour
de notre existence, et cette confiance, petit à petit,
libère l'Amour qui ne peut s'exprimer dans un climat
d'insécurité et de doute.
Chaque leçon apprise nous humanise un peu plus ; il
faut donc s'efforcer de comprendre le sens de chaque
expérience, et la vivre de son mieux : les obstacles
doivent être surmontés, et ils le seront sûrement un
jour.
Dans la Gîtâ, Bhishma et Drona, ces carcans de
l'humanité nouvelle, qui tyrannisent sa conscience, sont
déjà condamnés par la poussée impétueuse de la vie. Il
reste à l'homme-Arjuna à exécuter la sentence avec
sagesse, c'est-à-dire à abattre ces guerriers, non comme
des ennemis, mais comme des obstacles à un ordre plus
vrai et nécessaire.
Chaque homme possède ainsi le pouvoir de réussir sur
sa propre voie; devant l'angoisse il faut donc
ESSAYER, car dans l'accomplissement de notre
dharma, nous ne sommes pas seuls ; tout un aspect de
nous-mêmes et de la Nature nous aide — et nous le
savons. C'est ici que nous trouvons Bhakti. Le cœur a
le pouvoir de sentir la palpitation de la vie et de se
mêler à elle.
Tout mérite de retenir notre attention, chaque être a
droit à notre intérêt, notre compréhension, notre
sympathie, mais trop souvent le cœur ne s'émeut pas
parce que l'œil de la raison s'attache aux aspects
négatifs, répulsifs des choses et des êtres. Pourtant,
même le plus vil des hommes possède, jusqu'à un
certain degré une valeur positive qui ne peut laisser
indifférent. Et être capable d'admirer, de contempler,
une œuvre d'art, une fleur, un visage inconnu, un
paysage - avec ferveur mais simplement, gratuitement -
nous conduit sur la voie de la libération de l'angoisse.
C'est ainsi que le cœur s'ouvre à une réalité indicible
qui dépasse le cercle infernal du moi séparé. Il se met à
participer à son tour à l'acte d'Amour, qui est à la fois
un don et une création. Car Bhakti n'est pas seulement
une attitude intérieure de dévotion, c'est un élan
créateur généreux.
Comme nous l'avons vu, chaque être incarné a une
valeur propre dont le monde a collectivement besoin et
qu'il doit faire fructifier méditer, penser à l'Harmonie
universelle ne suffit pas. Krishna insiste sur ce point :
celui qui n'apporte pas sa part dans l'œuvre universelle
“ est comme un voleur ” et “ vit en vain ”.
Beaucoup penseront : “ Comment, dans notre petite
sphère, pouvons-nous participer à la vie de l'Univers ?
”. La réponse est simple : notre contribution commence
dès l'instant où nous nous préoccupons un tant soit peu
de l'intérêt des autres. En nous rendant progressivement
disponibles pour les autres, dans toutes les
circonstances, nous découvrons notre richesse, et notre
vie prend enfin son sens le plus plein. Cette
disponibilité implique, bien entendu, que nous soyons
prêts à accepter nos semblables avec tolérance et
compréhension, sans aucune distinction, et à leur
donner l'aide et l'amour que mérite également tout
individu de la fraternité humaine.
L'artiste construit une œuvre qui le dépasse; les parents
entourent de soins l'enfant qui s'élèvera peut-être loin
au-dessus d'eux; et tous les hommes contribuent à un
avenir lumineux qu'ils ne connaîtront pas. Bhakti
donne ainsi à la vie un caractère de consécration à des
réalités supérieures, vivantes, qui dépassent largement
le cadre de la personnalité ; elle communique à chaque
action désintéressée une valeur nouvelle, unique, qui
enrichit l'âme tout en la libérant, parce que de la sorte,
elle s'approche tout naturellement du plan de la
conscience universelle, symbolisé par Krishna, ou
Christos.
L'homme qui est consacré et qui n'est pas attaché au
fruit de ses actions atteint la quiétude.
" Pour ceux qui m'honorent constamment et me
considèrent comme identique à tout je porte le fardeau
de la responsabilité de leur bonheur " .
Cette attitude de consécration, qui respecte la vie et
l'honore par une participation positive, ne peut être
adoptée par un simple effort de volonté : elle jaillit
spontanément d'un cœur apaisé qui se laisse peu à peu
toucher par le message silencieux de toute chose et de
tout être.
" Il y a dans le cœur de toutes les créatures, ô Airjuna,
le Maître, lshwara, qui par sa force magique cause la
rotation de toutes les choses et de toutes les créatures
sur la roue universelle du temps. Que ce Maître soit ton
seul sanctuaire... par sa grâce tu ontiendras le bonheur
suprême. "
Depuis notre enfance jusqu'à nos vieux jours les années
s'écoulent, nous apportant maintes expériences
agréables et douloureuses. En saisissant la vie à pleines
mains, nous découvrons notre pouvoir de jouissance,
d'action et de création ; mais pourtant la vie nous reste
toujours étrangère. C'est que nous ne réalisons pas la
jonction entre la conscience et le monde où elle évolue,
extérieurement et intérieurement. La clef de l'énigme se
trouve précisément dans le mystère le plus profond du
cœur humain, qui est la source de l'intuition. D'où
l'injonction de Krishna à Arjuna de “ devenir un
homme de méditation ”. Le contexte de cette phrase est
bien clair : il ne s'agit pas de s'adonner sans trêve à des
exercices spirituels, pour échapper au monde et se
réfugier dans le "divin", mais de s'efforcer par une
habitude régulière de méditation, d'ajouter une nouvelle
 23
dimension à notre existence journalière, en l'empirisme pour rechercher délibérément une solution
sensibilisant notre conscience au “ chant de la Vie ”, en véritable à son conflit.
lui faisant découvrir au fond d'elle-même la Source de
cette Harmonie. Et ici, précisément, se trouve l'apport spécifique de la
Gîtâ dans le problème de l'angoisse : certes nous avons
Ce Soi n'est pas un Père dont on puisse attendre des souvent grand besoin d'évasion pour reprendre haleine,
faveurs. Cette Réalité indicible, ce Krishna - Maître régénérer nos forces, mais nous ne saurions continuer
insaisissable, mais pourtant si proche - c'est nous- indéfiniment à subir ou esquiver l'angoisse : il faut se
mêmes dans ce que notre être a d'éternel. préparer à l'affronter de la manière la plus juste. Le
C'est notre racine immuable, la source de toute notre yoga de la Gîtâ oppose à l'instinct une philosophie
puissance d'action, de pensée et de perception. cohérente qui se prolonge dans l'action.
La Vie ne nous appartient pas ici-bas, nous lui Par la découverte du sens de la vie, grâce à l'étude,
appartenons; c'est cette profonde vérité qu'il faut l'observation de la vie et la méditation, aidées de
d'abord découvrir pour réaliser finalement notre l'expérience journalière, la Gîtâ engage à chercher la
identité avec la Vie et son unité dans chacune de ses voie qui se révélera à la longue comme la plus
phases d'activité. satisfaisante : ce dharma, cette mission naturelle à
On peut bien admettre théoriquement les chaque individu, tend à épanouir l'homme en lui
enseignements de Krishna sur ce point. La méditation a permettant d'être authentiquement lui-même, c'est-à-
le pouvoir de modifier la vision intérieure au point que dire d'exprimer de plus en plus la richesse intérieure de
ces enseignements deviennent une réalité son Ego. Mais ce dharma n'est libérateur que s'il est
expérimentale : c'est ici seulement qu'apparaît dans sa accompli avec désintéressement, comme une démarche
plénitude le sens de la vie. Dès lors, toutes les actions spontanée et généreuse. Il suppose non seulement la
découlent de cette nouvelle optique; la conscience n'est connaissance de soi-même et l'intuition du sens de la
plus isolée, contrainte, mais transposée dans le monde vie, mais aussi une vision claire du monde, libérée des
de l'universel où ne s'exerce plus la tyrannie de la peur débordements de l'émotion qui déforme les sensations
de l'échec, de la frustration, de l'anéantissement. Les et les frustre de leur message réel, en dramatisant les
épreuves peuvent et doivent venir; elles n'ébranlent événements les plus naturels.
plus dangereusement l'âme qui par la méditation a
trouvé un tel point d'appui, une île de repos au milieu “ Sur le chemin de l'angoisse se trouve la liberté ” a dit
de la tempête des sensations terrestres. Goethe. Il reste aux hommes à découvrir que la lutte
libératrice n'est pas une entreprise égoïste visant à
Dans cette quête du réel, la répétition d'une formule imposer à autrui une valeur individuelle ou collective,
sacrée, d'une incantation, ou d'un mot chargé d'un mais un effort constant de chaque être en vue de
symbolisme spirituel aide l'âme à s'élever .Elle la s'intégrer lui-même, sans contrainte, dans le
protège et la soutient aux moments d'angoisse ; mais, mouvement universel qui prépare le règne d'un être
au stade où nous nous trouvons généralement, une telle nouveau.
pratique peut nous faire plus de mal que de bien. Tant
que des mots et des formules n'éveillent rien en nous- Source : Textes Théosophiques
mêmes que des idées erronées, tant que nous ne
pensons au divin que comme à un asile de félicité et à
un moyen d'échapper à la vie, il est bien préférable de
ne s'appuyer que sur ses propres forces, de ne prendre
refuge qu'en soi-même.
La méditation est une recherche progressive; peu à peu,
elle déverrouille la porte du cœur en évitant les
débordements de la sentimentalité. Elle débouche sur
un infini de puissance et de vie. “ Plus brillante que
mille soleils ”, la lumière qu'elle découvre brille
secrètement en chaque point de l'univers; même un peu
de sa vision donne au guerrier l'énergie de surmonter
tous les obstacles. La vie finit toujours par triompher
de la mort : de la plus petite graine naît l'arbre géant
qui ébranle de ses racines les vieux temples vides.
Ainsi, dans la discipline régulière de la méditation
monte lentement cette marée de la Foi véritable qui un
jour inonde tout l'être intérieur, comme un océan où les
torrents se jettent sans ébranler sa surface paisible.
Comme nous l'avons vu, il existe divers
comportements devant une situation angoissante, et
chacun de nous s'efforce, plus ou moins
empiriquement, d'organiser des moyens de défense
efficaces.
Helena Blavatsky
En écoutant les instructions de Krishna, Arjuna
fondatrice de la Société Théosophique
s'affirme au contraire comme un homme qui refuse
 24

LES ÉLÉMENTAUX
Un élémental est un centre de force, sans
intelligence, sans caractère ou tendances morales,
mais susceptible d'être dirigé par des pensées
humaines qui peuvent, consciemment
inconsciemment, lui donner une forme quelconque,
voire jusqu'à une certaine intelligence ; il est visible
dans sa forme la plus simple comme une
perturbation dans un milieu transparent, semblable
à celle que produirait “ un poisson de verre si
transparent qu'il en serait invisible, nageant dans
l'air d'une pièce ”, en laissant derrière lui un reflet
tremblant comme l'air chaud au-dessus d'un poêle.
En outre, des élémentaux attirés et vivifiés par
certaines pensées peuvent s'installer dans
l'organisme humain et en partager la gouverne avec
l'ego. Il est très difficile alors de les en chasser.
élémentaux sont attirés et peuvent s'installer dans
l'organisme humain. Dans de tels cas on applique des
règles spéciales. Mais nous n'avons pas à prendre ces
cas en considération. Le monde élémental et notre
monde s'interpénètrent et le monde élémental se trouve,
par conséquent, toujours présent dans l'organisme
humain.
Ce monde élémental étant automatique et semblable à
une plaque photographique, tous les atomes qui
continuellement atteignent l'organisme humain et le
quittent, se revêtent des impressions transmises par les
actes et les pensées d'une personne. Si donc celle-ci
émet un fort courant de pensées, elle attire un plus
grand nombre d'élémentaux et tous correspondent à une
tendance ou couleur dominante. Les nouveaux
arrivants trouvent alors une couleur ou une image
homogène qu'ils adoptent immédiatement. Par contre,
un homme qui a des pensées variées et multiples et
dont la méditation n'est pas homogène mais pour ainsi
dire en demi-teinte, permet ainsi aux élémentaux de
s'installer dans une teinte spécifique et de s'en aller
comme ils sont venus. Dans la première hypothèse,
nous avons affaire à une masse d'élémentaux vibrants,
électrifiés et colorés de façon semblable et, dans ce
sens, nous pouvons parler d'un seul élémental, de
même que nous identifions un certain homme comme
Jones, bien que depuis des années il ait pris et rejeté de
nouveaux atomes de matière grossière.
S'ils sont attirés et repoussés par les pensées, se
ou
déplacent-ils avec la rapidité de la pensée, par
exemple d'ici à la planète Neptune ?
Ils se déplacent avec la rapidité de la pensée. Dans leur
monde, il n'y a ni espace ni temps, dans le sens où nous
entendons ces termes. Si Neptune se trouve être dans la
sphère astrale de ce monde, ils peuvent s'y rendre avec
cette rapidité ; sinon, ils n'y vont pas : mais il n'est pas
nécessaire de résoudre ce "si" maintenant.
Mis à part la pensée, qu'est-ce qui détermine leurs
mouvements, par exemple lorsqu'ils flottent dans
une pièce ?

C'est correct dans l'ensemble, excepté en ce qui
concerne les élémentaux qui s'installent dans
l'organisme humain. Cependant quelques classes
d'élémentaux ont une intelligence et un caractère qui
leur sont propres, mais dépassent de beaucoup notre
compréhension. On devrait leur donner un autre nom.
La classe d'élémentaux qui a le plus affaire avec nous
répond à la description ci-dessus. Ce sont des centres
de force ou d'énergie que nous faisons agir par la
pensée et par des mouvements du corps. Nous agissons
aussi sur eux et leur donnons forme par certaines
pensées dont nous n'avons pas conscience. Par exemple
quelqu'un peut donner l'apparence d'un insecte à un
élémental, sans être capable de dire s'il avait ou non
pensé à une telle chose. Il existe en effet dans chaque
être humain de très vastes régions inconnues qu'il ne
peut comprendre lui-même jusqu'à ce qu'il les ait
expérimentées et seulement après bien des initiations.
Dans l'ensemble il est inexact de dire que des
élémentaux peuvent s'installer dans l'organisme humain
et qu'il est très difficile alors de les en chasser. C'est
seulement dans certains cas qu'un ou plusieurs
Les autres classes de pensées auxquelles nous avons
fait allusion plus haut ; certaines exhalaisons d'êtres ;
différents taux et proportions de vibrations entre les
êtres; divers changements de magnétisme provoqués
par les causes du moment, ou par la lune et l'année ;
des polarités différentes ; des changements de son ; des
changements d'influence provenant d'autres mentaux
situés à une certaine distance.
Quand ils flottent peuvent-ils être vus par n'importe
qui ou seulement par des clairvoyants ?
Clairvoyance est un mauvais terme. Ils peuvent être
vus par des gens partiellement clairvoyants ; par
beaucoup plus de gens que ceux qui sont conscients du
fait.
Peut-on les photographier comme l'air s'élevant au-
dessus du poêle chaud ?
Pas encore à ma connaissance; cependant ce n'est pas
impossible.
 25
Est-ce que ce sont les lumières que les clairvoyants
voient flotter dans la salle sombre des séances
où l’on invoque des esprits ?
Dans la plupart des cas, c'est eux qui produisent ces
lumières.
Quelle est leur relation avec la lumière, puisqu'il est
nécessaire de tenir les séances dans le noir ?
Ce n'est pas leur relation avec la lumière qui rend
l'obscurité nécessaire, mais le fait que la lumière
provoque une agitation constante et des altérations dans
le magnétisme de la pièce. On pourrait aussi bien
accomplir tout ceci à la lumière du jour.
Si j'étais capable de vous donner une explication claire
“ de ce qu'est exactement leur relation avec la lumière
”, vous sauriez alors ce qui a été longtemps tenu secret,
la clef du monde élémental. Ce secret est bien gardé
parce qu'il est dangereux de le révéler. Peu importe
votre degré de moralité, une fois que vous connaîtriez
le secret, rien n'empêcherait la connaissance de
pénétrer dans le mental d'autrui qui s'en servirait à des
fins mauvaises.
On a remarqué que souvent l'attention interfère
avec certains phénomènes ; par exemple un crayon
ne peut écrire quand on le surveille mais il écrit dès
qu'il est recouvert ; ou bien une question posée
mentalement n'obtient pas de réponse tant que
l'esprit n'est pas occupé à autre chose. Pourquoi ?
Cette sorte d'attention crée une confusion. Dans ce
domaine nous utilisons le désir, la volonté, et la
connaissance. Le désir est présent, mais la
connaissance est absente. Quand le désir a bien pris
forme et que l'attention s'est retirée, il y a souvent
réalisation; mais quand nous maintenons notre
attention, nous interrompons cette réalisation parce que
nous n'exerçons en réalité qu'une demi-attention. Pour
être utilisée, l'attention doit être d'une telle sorte que
l'on puisse fixer la pointe d'une aiguille pendant un laps
de temps indéterminé.
On dit que peu de gens peuvent assister sans danger
à une séance de spiritisme, soit qu'il y ait
contamination, sur le plan de l'esprit ou sur le plan
astral, soit qu'il y ait épuisement de leur vitalité au
profit des fantômes qui aspirent la force vitale du
cercle par le médium, comme si ce cercle était un
verre de limonade et ce médium la paille.
Comment expliquer ce phénomène ?
C'est ce qui arrive très généralement. Les Hindous
l'appellent le culte des Bhuts.
Pourquoi, les personnes qui assistent à une séance
sont-elles aussi extrêmement et extraordinairement
fatiguées le lendemain ?
Entre autres raisons, parce que le médium absorbe la
vitalité au profit des “ fantômes ” ; souvent, également,
d'abjects vampires, qui sont des élémentaires, sont
présents.
Quels sont quelques-uns des dangers encourus aux
séances ?
Les scènes que l'on peut voir - dans l'Astral - au cours
de ces séances, sont horribles, d'autant plus que ces “
esprits ” - bhuts - se précipitent aussi bien sur les
assistants que sur le médium. Et comme il n'y a pas de
séance sans la présence de quelques-uns ou de
nombreux élémentaires néfastes - êtres humains à
demi-morts - il s'y passe beaucoup de vampirisations.
Ces choses tombent sur l'assistance comme un nuage
ou une grosse pieuvre et disparaissent en eux comme
absorbés par une éponge. C'est une des raisons pour
lesquelles il n'est pas bon d'assister aux séances en
général.
Les élémentaires ne sont pas tous néfastes, mais d'une
façon générale, ils ne sont pas bons. Ce sont des coques
et sur ce point il n'y a aucun doute. Il leur reste une
action automatique et apparemment intelligente si elles
proviennent de personnes fortement matérielles qui
sont mortes attachées aux choses de la vie. Si elles
proviennent de personnes de caractère opposé, elles
n'ont pas autant de force. Mais il existe une catégorie
de coques qui ne sont pas réellement mortes, comme
celles provenant des suicidés ou des personnes
décédées subitement, et celles des individus
particulièrement méchants. Elles sont très puissantes.
Des élémentaux en prennent possession et acquièrent
une personnalité et une intelligence fictives qui sont
exclusivement la propriété de la coque. Ils galvanisent
les coques et les font entrer en action et peuvent ainsi
voir et entendre comme s'ils étaient eux-mêmes des
êtres semblables à nous. Dans ce cas, les coques
agissent comme des personnes en état de
somnambulisme. Par habitude, ils feront étalage des
progrès réalisés pendant qu'ils étaient dans des corps de
chair. De plus, vous savez que certaines personnes
n'impriment pas leur façon de penser sur leurs
molécules physiques avec autant d'intensité que
peuvent le faire d'autres personnes. Ainsi nous
comprenons pourquoi les idées exprimées par ces soi-
disant “ esprits ” ne dépassent jamais les progrès les
plus élevés atteints par des êtres humains vivants et
aussi pourquoi ils adoptent les idées élaborées jour
après jour par leurs fidèles. Dans l'Inde Ancienne on
appelait cette séance le culte des Prêtas, Bhuts,
Pisachas et Gandharvas.
Je ne pense pas qu'un élémentaire susceptible d'avoir
un mobile n'en ait jamais eu d'autres que de mauvais.
Les autres élémentaires ne sont rien et n'ont aucun
mobile; ce ne sont que des ombres que Caron a
refusées au passage.
 26

Quel est le rapport entre la force sexuelle et les

phénomènes ?
Elle est à leur base. Cette force est créatrice et constitue
une sorte de réserve. On peut la perdre aussi bien par
l'action mentale que par l'acte physique. Sa partie
subtile peut être gaspillée par les pensées imaginaires
du mental, tandis que les actes physiques en épuisent la
partie grossière, “ support ” (upadhi) de la première.
Pourquoi tant de médiums trichent-ils, même quand
ils peuvent produire de vrais phénomènes ?
C'est l'effet de la pratique de ces choses qui, en elle-
même, est une énorme tricherie et en agissant sur un
mental irresponsable entraîne une forme plus basse de
tricherie dont la forme supérieure quelle qu'elle soit
n'est elle-même qu'une duperie. En outre, un médium
est inévitablement un être déséquilibré.
Ils manipulent ces forces pour de l'argent et c'est assez
pour attirer toute la méchanceté de leur époque. Ils
utilisent des espèces de matière vraiment grossières qui
produisent une irritation dans les parties
correspondantes du caractère moral, d'où des écarts
hors du sentier de l'honnêteté. C'est une grande
tentation. Vous ne savez pas, non plus, quelle férocité
il y a chez ceux “ qui ont payé ” pour assister à une
séance et “ en veulent pour leur argent ”.
Lorsqu'un clairvoyant me dit “ voir autour de moi
une bande de nombreux esprits ” et parmi eux un
vieillard qui serait un personnage éminent, que voit-
il réellement ? Est-ce des coques vides et
dépourvues de sens ? Si oui, qu'est-ce qui les a
amenées là ? Est-ce des élémentaux qui ont tiré leur
forme soit de mon mental, soit du sien ?
Je pense que ce sont des coques, des pensées et
d'anciennes images astrales. Si par exemple, vous avez
vu une fois cet éminent personnage et que vous
éprouviez pour lui un grand respect ou une grande
crainte, son image s'est gravée dans votre sphère astrale
par des empreintes plus profondes que d'autres images
et peut être vue, toute votre vie durant, par des voyants
qui, s'ils ne sont pas entraînés — comme c'est le cas de
tous ici — ne peuvent dire si c'est une image ou une
réalité et chaque vision est, alors, une revivification de
l'image.
En outre, tous ne verraient pas la même chose. Par
exemple que vous tombiez en vous blessant et il
émergera sous les yeux de n'importe quel voyant tous
les événements similaires et des événements anciens
oubliés.
Le monde astral n'est qu'un ensemble d'illusions ; les
gens pénètrent dans ce monde et par la nouveauté de la
chose et l'exclusivité du pouvoir, ils s'égarent en
croyant vraiment voir des réalités alors qu'ils n'ont fait
qu'enlever une mince pellicule de poussière.
 27
L'arbre meurt
Menaces sur la forêt québecoise
Par Kam, de Québec
Richard Desjardins est un chanteur québécois. Il écrit
des choses comme "Prends le sentier derrière les jalousies
des villageois, le vent d'une seule main y secoue la
forêt…" ou "ton flanc et ta gorge déployées/ sous l'empire
d'une étrange sentence/ une foudre étonnante rêve déjà/
d'embraser la forêt de ton innocence." Récemment, il a
réalisé un documentaire, “ l'Erreur Boréale ”. Ce film a
eu un grand impact ici, car, pour la première fois des
images dévoilaient ce qui se passe au cœur de la forêt
boréale québécoise.
Coupe à blanc
C'est pas très joli. On y découvre d'immenses
étendues complètement rasées, et des machines
monstrueuses qui coupent sans interruption, qui
soulèvent les grands arbres dans les airs, leur arrachant
des craquements sinistres. Autour des rivières et des
routes, on laisse quelques rangées d'arbres, qui
maintiennent l'illusion pour les habitants et les touristes
d'une forêt immense, naturelle, bruissante de vie et
d'esprits. La réalité, ce sont donc ces coupes à blanc,
comme on les appelle, c'est l'absolue mainmise des
compagnies de pâte à papier et des scieries sur
l'ensemble de la forêt. Même les réserves fauniques
subissent les assauts des tronçonneuses et on ne sait pas
où vont les animaux après leur passage. Les territoires
"ancestraux" des autochtones ne sont pas plus
épargnés. Les Amérindiens ont des territoires de
chasse, où ils ont l'exclusivité des droits de chasse et de
trappe. Mais dans le film, un Indien Cri du village de
Waswanipi témoigne que sur les 55 territoires de
trappe autour du village, 42 sont pillés par les
compagnies forestières. On coupe plus de bois que la
forêt en produit, donc on coupe de plus en plus vers le
Nord, où la repousse des arbres est beaucoup plus
lente. Chaque année, on coupe l'équivalent de dix
stades olympiques en volume de bois, et la forêt n'en
produit que sept. Chaque année donc, trois stades
olympiques de trop sont coupés.
La politique de la fuite en avant
Mais ce n'est pas l'interprétation du gouvernement, qui
a alloué des concessions aux grandes compagnies, qui a
partagé la forêt en grands domaines de coupe. Elle doit
être rentabilisée au maximum. En 1987, le
gouvernement a créé les Contrats d'Approvisionnement
et d'Aménagement Forestier": Il assure la ressource
forestière pour 25 ans renouvelables aux compagnies,
et en échange celle-ci doivent assurer le
renouvellement de la forêt, mais c'est l'État (donc les
citoyens) qui paie pour les dommages , qui paie pour
que les compagnies replantent. Un logiciel, "Sylva",
s'occupe de déterminer la quantité acceptable de coupe.
Pour le calculer, on effectue des hypothèses de
rendement sur 120 ans. Cela signifie en réalité qu'on
peut prendre en compte n'importe quelles variables
pour atteindre des objectifs de profit à court terme. Par
exemple aujourd'hui, le plan du gouvernement (dévoilé
début décembre, soit après toutes les réactions au film
de Desjardins) affirme que par des aménagements
intensifs (nouvelles machines, nouvelles techniques,
nouvelles semences transgéniques…), la productivité
de la forêt va s'accroître de 22% d'ici à 60 ans. Ces
projections permettent de justifier le volume de bois
coupé aujourd'hui…Dans LE DEVOIR du 3 décembre,
le porte-parole de la Coalition sur les forêts vierges
nordiques dénonce la fuite en avant du gouvernement,
qui prévoit d'atteindre un "rendement accru" alors que
le "rendement soutenu", objectif actuel, n'est toujours
pas atteint. La rentabilisation de la forêt pose d'autres
problèmes: C'est l'essence d'épinette (un résineux) qui
est recherchée. Or, après une coupe à blanc, ce sont les
feuillus qui repoussent les premiers. Mais ceux-ci ne
sont pas rentables, il sont 'nuisibles', car ils empêchent
la repousse plus rapide des épinettes. Donc, on balance
sur les jeunes pousses du poison, et on embauche des
milliers de travailleurs saisonniers pour planter de
l'épinette (ceux-ci n'ont d'ailleurs aucune formation et
souvent les arbres ne poussent pas, bien que les
compagnies reçoivent de l'argent pour chaque pousse
plantée…). On aboutit à un système de monoculture, à
un écosystème appauvri, beaucoup plus vulnérable aux
épidémies. Les animaux disparaissent, comme les
vieux arbres.
Timides réactions
Le documentaire de Desjardins a fait tout de même
réagir, il a permis de dissiper l'illusion du consensus à
propos de l'exploitation de la forêt, bien des ingénieurs
forestiers remettent en cause les projections du
gouvernement et les méthodes des compagnies. Les
médias ont commencé à s'intéresser au problème. Mais
on a vu que le dernier projet gouvernemental reste dans
la même logique, en l'accentuant encore. Il prévoit de
vendre aux enchères les droits de coupe jusqu'ici
monopole de quelques compagnies. En effet, le rapport
déplore que certaines parcelles de les forêt ne sont pas
suffisamment rentabilisées, et donc les droits de coupe
sur ces parcelles seront attribués à de petites entreprises
locales.
Pourquoi garder une forêt diversifiée et vivante? Il ne
faut garder que ce qui peut rapporter, récitent les
économistes. "Ils ont raison / comme des cadavres"
répond Desjardins. Et il montre un arbre qui tombe,
comme un bout d'humanité qui meurt là, au coeur de la
forêt boréale.
 28
ALEXANDRE
par Plutarque
Les débuts
1 - Objet que Plutarque se propose en écrivant la vie
d'Alexandre.
La vie d'Alexandre, roi de Macédoine, que je me
propose d'écrire dans ce volume, m'offre un si grand
nombre de faits importants, que, pour toute préface à
cet ouvrage, je prierai mes lecteurs de ne pas me faire
un crime si, au lieu de raconter en détail toutes ces
actions célèbres, je me contente d'en rapporter en
abrégé la plus grande partie. Je n'écris pas une histoire,
mais une Vie; d'ailleurs ce n'est pas toujours dans les
actions les plus éclatantes que se montrent davantage
les vertus ou les vices des hommes. Une action
ordinaire, une parole, un badinage font souvent mieux
connaître le caractère d'un homme que des batailles
sanglantes, des siéges et des actions mémorables. Les
peintres prennent la ressemblance de leurs portraits
dans les yeux et les traits du visage, où le naturel et les
mœurs éclatent plus sensiblement; ils soignent
beaucoup moins les autres parties du corps. Qu'il me
soit de même permis de pénétrer dans les plus secrets
replis de l'âme, afin d'y saisir les traits les plus marqués
du caractère, et de peindre, d'après ces signes, la vie de
ce grand homme, en laissant à d'autres le détail des
combats et des actions les plus éclatantes.
2 - Alexandre descend des héros mythiques.
Il passe pour constant que du côté paternel Alexandre
descendait d'Hercule par Caranus, et que du côté de sa
mère il remontait, par Néoptolème, jusqu'à Achille. On
dit que Philippe (père d’Alexandre) étant à
Samothrace, dans sa première jeunesse, y fut initié aux
mystères avec Olympias (mère d’Alexandre), alors
enfant et orpheline de père et de mère. Il en devint
amoureux; et, après avoir obtenu le consentement
d'Arymbas, frère de cette princesse, il l'épousa.
La nuit qui précéda celle de leur entrée dans la
chambre nuptiale, Olympias songea qu'à la suite d'un
grand coup de tonnerre la foudre était tombée sur elle
et avait allumé un grand feu, qui, après s'être divisé en
plusieurs traits de flamme, se dissipa promptement.
Philippe, de son côté, quelque temps après son
mariage, songea qu'il scellait le sein de sa femme et
que le cachet portait l'empreinte d'un lion. Les devins,
regardant ce songe comme suspect, conseillèrent à
Philippe de veiller avec soin sur sa femme; mais
Aristandre de Telmisse dit que ce songe marquait la
grossesse de la reine : “ Car, ajouta-t-il, on ne scelle
point des vaisseaux vides; et Olympias porte dans son
sein un fils qui aura le courage d'un lion. ”
On vit aussi, pendant qu'Olympias dormait, un dragon
étendu auprès d'elle; et l'on prétend que ce fut surtout
cette vision qui refroidit l'amour et les témoignages de
tendresse de Philippe, qui depuis n'alla plus si souvent
passer la nuit avec elle; soit qu'il craignît de sa part
quelques maléfices ou quelques charmes magiques, soit
que par respect il s'éloignât de sa couche, qu'il croyait
occupée par un être divin.
3 – Jupiter couché dans le lit d’Olympias sous la forme
d’un serpent/dragon.
On rapporte à ce sujet une autre tradition : les femmes
de cette contrée sont, dit-on, sujettes, de toute
ancienneté, à être possédées de l'esprit d'Orphée et de
la fureur divine qu'inspire le dieu Bacchus, d'où leur
vient le nom de Clodones et de Mimallones; elles ont à
peu près les mêmes pratiques que les femmes
édoniennes et thraciennes, qui habitent les environs du
mont Hémus. Il semble même que c'est des cérémonies
qu'observent ces dernières femmes qu'est dérivé le mot
grec thresculein, qui signifie exercer un culte
superstitieux.
Olympias, plus livrée que les autres femmes à ces
superstitions ferventes, y mêlait des usages encore plus
barbares, et traînait souvent après elle, dans les chœurs
de danses, des serpents privés, qui, se glissant hors des
corbeilles et des vans mystiques où on les portait, et
s'entortillant autour des thyrses de ces bacchantes,
jetaient l'effroi parmi les assistants. Cependant Chéron
de Mégalopolis, que Philippe envoya consulter l'oracle
de Delphes après le songe qu'il avait eu, lui rapporta un
ordre du dieu de sacrifier à Jupiter Ammon et de rendre
à ce dieu des honneurs particuliers. On ajoute qu'il
perdit un de ses yeux, celui qu'il avait mis au trou de la
porte d'où il avait vu Jupiter couché auprès de sa
femme, sous la forme d'un serpent. Olympias, au
rapport d'Ératosthène, ne découvrit qu'à Alexandre
seul, lorsqu'il partit pour l'armée, le secret de sa
naissance, et l'exhorta à n'avoir que des sentiments
dignes de cette auguste origine. D'autres, au contraire,
prétendent qu'elle avait horreur de cette fable; et que, la
regardant comme une impiété, elle disait à cette
occasion : “ Alexandre ne cessera-t-il pas de me
susciter des querelles avec Junon? ”
4 – Alexandre vient au monde le jour où le temple de
Diane à Éphèse a brûlé.
Alexandre naquit le 6 du mois d'Hécatombéon, que les
Macédoniens appellent Loüs, le même jour que le
temple de Diane fut brûlé à Éphèse. Hégésias de
Magnésie fait sur cet événement une réflexion si froide,
qu'elle aurait pu éteindre cet incendie : “ Il ne faut pas
s'étonner, dit-il, que ce temple ait été brûlé, Diane étant
 29
occupée ce jour-là auprès d'Olympias, pour la
naissance d'Alexandre. ”
Tous les mages qui se trouvaient alors à Éphèse,
persuadés que l'embrasement du temple était le présage
d'un plus grand malheur, couraient dans les rues en se
frappant le visage, en criant que ce jour avait enfanté
pour l'Asie le fléau le plus redoutable.
Philippe (père d’Alexandre), qui venait de se rendre
maître de Potidée, reçut vers ce même temps trois
heureuses nouvelles : la première, que Parménion avait
défait les Illyriens dans une grande bataille; la seconde,
qu'il avait remporté le prix de la course des chars aux
jeux olympiques; la troisième, qu'Alexandre était né.
La joie que ces trois nouvelles devaient naturellement
lui causer fut encore augmentée par les devins qui
l'assurèrent qu'un enfant dont la naissance concourait
avec trois victoires serait lui-même invincible.
5 – Il s'exhalait du corps d’Alexandre une odeur
agréable, qui parfumait ses vêtements.
La forme de son corps n'est nulle part mieux
représentée que dans les statues de Lysippe, le seul
statuaire auquel Alexandre eût permis de le jeter en
fonte. Plusieurs de ses successeurs et de ses amis
affectèrent bien dans la suite d'imiter les manières de ce
héros; mais Lysippe fut le seul qui rendit parfaitement
l'attitude de son cou qu'il penchait un peu sur l'épaule
gauche, et la douceur qui paraissait dans ses yeux.
Apelle, qui le peignit sous la forme de Jupiter armé de
la foudre, ne sut pas saisir la couleur de son teint ; il la
fit plus brune et plus sombre qu'elle n'était
naturellement ; car Alexandre avait la peau très
blanche, et cette blancheur était relevée par une teinte
d'incarnat plus marquée sur son visage et sur sa poitrine
que dans le reste du corps. J'ai lu, dans les Mémoires
d'Aristoxène, que sa peau sentait bon; qu'il s'exhalait de
sa bouche et de tout son corps une odeur agréable, qui
parfumait ses vêtements. Cela venait peut-être de la
chaleur de son tempérament, qui était tout de feu; car,
selon Théophraste, la bonne odeur est la suite de
l'élaboration parfaite que la chaleur naturelle donne aux
humeurs. Aussi les pays les plus secs et les plus chauds
sont ceux qui produisent avec plus d'abondance les
meilleurs aromates, parce que le soleil y pompe toute
l'humidité qui, répandue sur la surface des corps, est un
principe de corruption. C'était sans doute de cette
chaleur naturelle que venait le courage d'Alexandre et
son goût pour le vin.
6 – Passionné pour la gloire et la vertu, non pour les
voluptés et les richesses.
Il fit connaître dès son enfance qu'il serait tempérant
dans les plaisirs ; impétueux et ardent pour tout le reste,
il était peu sensible aux voluptés et n'en usait qu'avec
modération : au contraire, l'amour de la gloire éclatait
déjà en lui avec une force et une élévation de
sentiments bien supérieures à son âge. Mais il n'aimait
pas toute espèce de gloire et ne la cherchait pas
indifféremment en tout, comme son père Philippe, qui
ambitionnait, avec une vanité de sophiste, ce11e de
l'éloquence, et faisait graver sur sa monnaie les
victoires qu'il avait remportées aux jeux olympiques.
Les amis d'Alexandre lui demandèrent un jour s'il
n'irait pas disputer à ces jeux le prix de la course, à
laquelle il était très léger : “ Je m'y présenterais, leur
dit-il, si je devais avoir des rois pour rivaux. ”.
En général il eut de l'éloignement pour les exercices
des athlètes; et, quoiqu'il eût souvent fait célébrer des
jeux où il proposait des prix pour les poètes tragiques,
pour les joueurs de flûte et de lyre et même pour les
rapsodes ; quoiqu'il eût donné des combats de
gladiateurs et de toute espèce d'animaux, jamais il ne
proposa, du moins avec plaisir, les combats du ceste et
du pancratium.
Il reçut un jour des ambassadeurs du roi de Perse, qui
vinrent en Macédoine pendant que Philippe était
absent; il ne les quitta pas un instant et les charma par
sa politesse ; au lieu de leur faire des questions frivoles
ou puériles, il s'informa de la distance où la Macédoine
était de la Perse et des chemins qui conduisaient aux
provinces de la Haute-Asie; il leur demanda comment
leur roi se comportait envers ses ennemis; enfin,
quelles étaient la force et la puissance des Perses. Les
ambassadeurs, pleins d'admiration, ne purent
s'empêcher de dire que cette habileté de Philippe, qu'on
vantait si fort, n'était rien en comparaison de la vivacité
d'esprit et des grandes vues de son fils. Aussi toutes les
fois qu'on venait lui apprendre que Philippe avait pris
quelque ville considérable, ou qu'il avait remporté une
grande victoire, loin d'en montrer de la joie, il disait à
ses compagnons : “ Mes amis, mon père prendra tout; il
ne me laissera rien de grand et de glorieux à faire un
jour avec vous. ”
Passionné comme il l'était, non pour les voluptés et les
richesses, mais pour la gloire et la vertu, il pensait que
plus l'empire que son père lui laisserait aurait
d'étendue, moins il aurait d'occasions de s'illustrer par
lui-même ; et, dans l'idée que Philippe, en augmentant
chaque jour ses conquêtes, lui consumerait, pour ainsi
dire, les belles actions qu'il aurait pu faire, il désirait,
non d'avoir de la richesse, du luxe et des plaisirs, mais
de recevoir des mains de son père un royaume où il eût
à faire des guerres, à livrer des batailles, à recueillir
une vaste moisson de gloire.
7 - Il avait auprès de lui, comme il convenait à son
rang, un grand nombre de maîtres et de gouverneurs
qui veillaient à son éducation ; mais elle était dirigée
par Léonidas, homme de mœurs austères et parent de la
reine Olympias. Comme il refusait le titre de
pédagogue, dont les fonctions sont aussi nobles
qu'honorables, les autres, par égard pour sa dignité et
pour sa parenté avec la reine, l'appelaient le précepteur,
le gouverneur d'Alexandre.
Le titre et les fonctions de pédagogue étaient attribués à
Lysimaque d'Acarnanie, qui n'avait aucun agrément
dans l'esprit; mais, comme il se nommait lui-même
Phénix, qu'il donnait à Alexandre et à Philippe les
noms d'Achille et de Pélée, il savait plaire et occupait
la seconde place auprès du jeune prince.
8 - Il dompte Bucéphale, cheval prédestiné, compagnon
de toutes ses conquêtes.
Un Thessalien, nommé Philonicus, amena un jour à
Philippe un cheval nommé Bucéphale, qu'il voulait
vendre treize talents. On descendit dans la plaine pour
l'essayer; mais on le trouva difficile, farouche et
impossible à manier: il ne souffrait pas que personne le
montât ; il ne pouvait supporter la voix d'aucun des
écuyers de Philippe et se cabrait contre tous ceux qui
voulaient l'approcher. Philippe, mécontent et croyant
 30
qu'un cheval si sauvage ne pourrait jamais être dompté,
ordonna qu'on l'emmenât. Alexandre, qui était présent,
ne put s'empêcher de dire : “Quel cheval ils perdent là
par leur inexpérience et leur timidité! ” Philippe, qui
l'entendit, ne dit rien d'abord ; mais Alexandre ayant
répété plusieurs fois la même chose et témoigné sa
peine de ce qu'on renvoyait le cheval, Philippe lui dit
enfin : “ Tu blâmes des gens plus âgés que toi, comme
si tu étais plus habile qu'eux et que tu fusses plus
capable de conduire. ce cheval. -Sans doute, reprit
Alexandre, je le conduirais mieux qu'eux. - Mais si tu
n'en viens pas à bout, quelle sera la peine de ta
présomption? - Je paierai le prix du cheval ”, repartit
Alexandre. Cette réponse fit rire tout le monde; et
Philippe convint avec son fils que celui qui perdrait
paierait les treize talents. Alexandre s'approche du
cheval, prend les rênes et lui tourne la tête en face du
soleil, parce qu'il avait apparemment observé qu'il était
effarouché par son ombre, qui tombait devant lui et
suivait tous ses mouvements. Tant qu'il le vit souffler
de colère, il le flatta doucement de la voix et de la main
; ensuite laissant couler son manteau à terre, d'un saut
léger il s'élance sur le cheval avec la plus grande
facilité. D'abord il lui tint la bride serrée, sans le
frapper ni le harceler; mais quand il vit que sa férocité
était diminuée et qu'il ne demandait plus qu'à courir, il
baisse la main, lui parle d'une voix plus rude, et, lui
appuyant les talons, il le pousse à toute bride. Philippe
et toute sa cour, saisis d'une frayeur mortelle, gardaient
un profond silence; mais, quand on le vit tourner bride
et ramener le cheval avec autant de joie que
d'assurance, tous les spectateurs le couvrirent de leurs
applaudissements. Philippe en versa des larmes de joie,
et, lorsque Alexandre fut descendu de cheval, il le serra
étroitement dans ses bras. “ Mon fils, lui dit-il, cherche
ailleurs un royaume qui soit digne de toi; la Macédoine
ne peut te suffire. ”
9 – Aristote, le plus savant et le plus célèbre des
philosophes de son temps est chargé de son éducation.
Philippe avait observé que le caractère de son fils était
difficile à manier et qu'il résistait toujours à la force,
mais que la raison le ramenait aisément à son devoir: il
s'appliqua donc lui-même à le gagner par la persuasion,
plutôt que d'employer l'autorité. Et, comme il ne
trouvait pas, dans les maîtres qu'il avait chargés de lui
enseigner la musique et les belles-lettres, les talents
nécessaires pour diriger et perfectionner son éducation,
travail si important, et qui, selon Sophocle, exige plus
d'un frein et plus d'un gouvernail; il appela auprès de
lui Aristote, le plus savant et le plus célèbre des
philosophes de son temps, et lui donna, pour prix de
cette éducation, la récompense la plus flatteuse et la
plus honorable. Il rétablit la ville de Stagire, patrie de
ce philosophe, qu'il avait lui-même ruinée, et la
repeupla en y rappelant ses habitants qui s'étaient
enfuis, ou qui avaient été réduits en esclavage.
Il assigna, pour les études et les exercices de son fils,
un lieu appelé Nymphéum, près de Miéza, où l'on
montre encore des bancs de pierre qu'Aristote y avait
fait placer, et des allées couvertes pour se promener à
l'ombre. Il paraît qu'Alexandre apprit de ce philosophe,
non seulement la morale et la politique, mais encore les
sciences plus secrètes et plus profondes, que ses
disciples appelaient particulièrement acroamatiques et
époptiques, et qu'ils avaient soin de cacher au vulgaire.
Alexandre, après qu'il fut passé en Asie, ayant appris
qu'Aristote avait publié des ouvrages où il traitait de
ces sciences, lui écrivit une lettre pleine de liberté, dans
laquelle il se plaignait au nom de la philosophie, qui
était conçue en ces termes : “ Alexandre à Aristote,
salut. Je n'approuve pas que vous ayez donné au public
vos livres des sciences acroamatiques. En quoi donc
serions-nous supérieurs au reste des hommes, si les
sciences que vous m'avez apprises deviennent
communes à tout le monde? J'aimerais mieux encore
les surpasser par les connaissances sublimes que par la
puissance. Adieu. ”
Aristote, pour consoler cette âme ambitieuse et pour se
justifier lui-même, lui répondit que ces ouvrages
étaient publiés et qu'ils ne l'étaient pas. Il est vrai que
ses traités de métaphysique sont écrits de manière
qu'on ne peut ni les apprendre seul, ni les enseigner aux
autres et qu'ils ne sont intelligibles que pour les
personnes déjà instruites. Il me semble aussi que ce fut
Aristote qui lui donna, plus qu'aucun autre de ses
maîtres, le goût de la médecine; car ce prince ne se
borna pas seulement à la théorie de cette science, il
secourait ses amis dans leurs maladies et leur
prescrivait un régime et des remèdes, comme il paraît
par ses lettres.
10 – Il puise son goût pour l’art militaire dans l’Iliade
d'Homère.
Il avait aussi un goût naturel pour les belles-lettres et
portait jusqu'à la passion l'amour de la lecture et de
l'étude. Il faisait le plus grand cas de l'lliade, qu'il
appelait la meilleure provision pour l'art militaire.
Aristote lui donna l'édition de ce poème qu'il avait
corrigée et qu'on nommait l'édition de la cassette.
Alexandre, au rapport d'Onésicritus, la mettait la nuit
sous son chevet avec son épée. Comme dans les
provinces de la Haute-Asie il ne lui était pas facile de
se procurer des livres, il écrivit à Harpalus de lui en
envoyer, et se procura par son moyen les Oeuvres de
Philistus, un grand nombre de tragédies d'Euripide, de
Sophocle et d'Eschyle, avec les Dithyrambes de
Télestes et de Philoxène. Il eut pendant longtemps la
plus grande admiration pour Aristote; il ne l'aimait pas
moins, disait-il, que son père, parce qu'il n'avait reçu de
celui ci que la vie, au lieu qu'Aristote lui avait appris à
mener une bonne vie. Mais dans la suite ce philosophe
lui devint suspect; et son élève, sans lui faire d'ailleurs
aucun mal, cessa de lui donner ces témoignages d'une
vive affection qu'il lui avait prodigués jusqu'alors :
signe certain de l'éloignement qu'il avait conçu pour
lui. Mais ce changement de disposition ne bannit point
de son âme ce goût inné, cet amour ardent de la
philosophie, dans lequel il avait été élevé. Les
honneurs qu'il rendit à Anaxarque, le don de cinquante
talents qu'il envoya au philosophe Xénocrate, son
estime constante pour Dandamis et pour Calanus, en
sont autant de preuves.
11 – Le chêne d'Alexandre témoigne de ses premiers
exploits à seize ans.
Pendant que Philippe faisait la guerre aux Byzantins,
Alexandre, qu'il avait laissé en Macédoine, chargé seul
du gouvernement et dépositaire du sceau royal,
quoiqu'il n'eût alors que seize ans, soumit les Médares
qui s'étaient révoltés, prit leur ville capitale, les en
 31
chassa, mit à leur place de nouveaux habitants tirés de
divers peuples et donna à la ville le nom
d'Alexandropolis. Il se trouva à la bataille que Philippe
livra contre les Grecs à Chéronée; et ce fut lui, dit-on,
qui chargea le premier le bataillon sacré des Thébains.
On voyait encore de mon temps, près du Céphise, un
vieux chêne près duquel on avait tendu son pavillon, et
qu'on appelait le chêne d'Alexandre. Ce fut dans le
voisinage de ce lieu qu'on enterra les Macédoniens qui
avaient péri à cette bataille. Tous ces exploits ne
pouvaient qu'inspirer à Philippe un grand amour pour
son fils; et il était ravi d'entendre les Macédoniens
donner à Alexandre le nom de roi, et à Philippe celui
de général.
Qui était Alexandre le Grand
Alexandre représenté d'après nature
avec les cornes sacrées de l'initié aux mystères
La fascination qu'a exercé le personnage d'Alexandre
est universelle autant que son destin qui est de l'ordre
du surnaturel.
Voulant ignorer cette face secrète, les historiens
s'émerveillent sans comprendre.
Car il n'y a pas deux Alexandre-le-Grand comme il n'y
a pas d'autre Jésus-Christ.
L'association entre ces deux noms n'est pas fortuite, car
l'histoire ésotérique - la véritable histoire - révèle
qu'Alexandre était chargé de tracer un chemin entre
l'occident et l'orient - par le bais de l'hellénisme - pour
ouvrir la voie au christianisme qui viendrait ensuite.
Alexandre n'a jamais voulu édifier un ordre
mondial, mais plutôt tendre un fil entre les nations
indo européennes de race aryenne.
En ce temps là, le monde commençait aux colonnes
d'Hercule et se terminait en Inde. Alexandre lia les
deux extrémités, et s'en revint une fois la tâche
accomplie.
Sa naissance, son éducation et ses conquêtes
s'enchaînent comme un programme préparé avant son
incarnation. Des signes en témoignent, depuis
l'incendie du temple d'Ephèse qui annonçait sa venue,
jusqu'à sa mort à 33 ans – chiffre de l'accomplissement
de l'oeuvre. Alexandre est un prédestiné, sacrifié à une
mission qu'il exécute avec une détermination absolue,
dédaignant toute autre préoccupation humaine.
Ainsi, les récits de ses combats au corps à corps, seul et
encerclé d'ennemis, à genoux, adossé à un mur, le
poumon droit transpercé d'une grosse flèche-hameçon à
bout portant, mais continuant à manier son épée de la
main gauche - ces récits ont tellement frappé les
observateurs que son nom fut associé aux héros
mythiques auxquels on rendait un culte.
Ce n'était pas un général qui envoie ses troupes à la
mort en se pavanant sur un char d'apparât. Les
observateurs ont décrit minutieusement son
comportement chevaleresque, sa vie spatiate au milieu
des soldats, ses témérités inimaginables et les blessures
dont il était couvert de la tête aux pieds.
Presqu'agonisant, il leva la tête avant de s'évanouir
pour dire à ses officiers désespérés devant la gravité de
sa blessure : « Si vous craignez ma mort, comment
croira t-on que je ne la craignais pas ».
Alexandre qui se savait élu pour remplir une mission
universelle méprisait le danger et la souffrance. Le
monde humain n'était pas le sien. Il vient d'ailleurs et il
sait qu'il y retourne.
Il se savait protégé par une puissance supérieure dont il
était l'instrument.
Toutefois, un missionné pour ce type d'opération
cosmique ne doit compter que sur ses forces et jamais
sur un secours du ciel. En effet, s'il est descendu pour
accomplir cette mission, c'est précisément parce que le
succès repose sur lui. Il est un agent céleste.
Cette position lui donnait une absolue confiance en lui-
même, et le droit de vie et de mort au nom de la
Justice.
Malheur aux traîtres, malheur aux violeurs, malheur
aux indisciplinés. Il savait être terrible.
Alexandre pourchassa l'assassin du roi de Perse - son
grand ennemi - afin de le venger. Lors d'un banquet, il
se lève et tue un compagnon qui vient de manquer de
respect à la puissance divine qu'il incarne. On ne
plaisante pas avec le sacré, et Alexandre connaît le sens
de son nom : « celui qui repousse l'ennemi » (que l'on
traduit abusivement par « défenseur de l'homme »)
Alexandre n'est pas un mondialisateur qui mélange les
cultures pour unifier les peuples. Il s'adapte aux
coutumes, respecte les traditions, protège les systèmes
religieux. Il scandalise ses soldats, lorsqu'ayant conquis
la Perse, il adopte le mode de vie perse jusque dans le
vêtement. Les grecs sont outragés.
Il n'impose pas l'ordre et la culture hellénistique car ce
n'est pas sa mission.
Il demeure pour lui-même un adepte de Dyonisos, le
dieu extatique en marge de l'ordre social Apollinien.
On raconte les longues libations durant les orgies
sacrées qui entrecoupaient les combats. Alexandre reste
éveillé des jours et des nuits, pour combattre ou bien
pour boire.
Ses habitudes sont entourées d'un voile laissant croire
qu'entre deux opérations militaires, il noyait l'ennui
dans le vin. Or le sens des rites dyonisiaques nous est
inconnu.
En dehors de sa fonction de chef militaire, le guerrier
paraît s'ennuyer. Selon les historiens de l'époque,
Alexandre n'a qu'un seul but, et en dehors de cet
objectif, la vie ne l'intéresse pas, ni même de laisser un
empire à la postérité.
 32
Son action est d'un ordre magique. Elle est au délà des
résultats apparents.
Pour preuve, au moment de rendre l'âme à Babylone,
lors du retour des Indes, lorsqu'on lui demande qui va
lui succéder, il répond : « Qu'importe, que le meilleur
me remplace ».
Qu'importe en effet puisque sa misson est remplie et
qu'il va enfin rejoindre les dieux, lesquels sont comme
des frères aînés. Parfois, Alexandre laisse poindre du
dépit au sujet des dieux qui surpervisent tout ça depuis
leur palais tandis que leur mercenaire répand son sang
et celui de ceux qui l'affrontent.
A l'issue d'un combat où il est blessé à la jambe, il
déclare : « Voyez ce sang qui se répand de ma plaie, il
n'est pas comme celui qui coule dans les veines des
dieux ».
Il y a là une indication ésotérique en relation avec le
destin du Christ qui viendra répandre un sang porteur
d'une essence divine.
Alexandre, agent de reconnaissance de la nouvelle
révélation, a répandu le sien sur plus d'un champ de
bataille, entre la Grèce et l'Inde.
Le destin d'Alexandre et celui de Jeanne d'Arc révèlent
des signes attestant d'une mission supérieure dont
l'effet recherché, au délà des résultats tangibles, est
d'ordre magique.
Ces destinées héroïques ont le même caractère de
sacrifice au service d'une puissance divine que
l'imagerie chrétienne représente comme l'archange
Michaël - « celui qui est comme Dieu » - dont
Alexandre et Jeanne semblent être des incarnations, se
retirant une fois leur mission accomplie, et dont le sort
tragique identique est d'être trahi par leurs proches.
Alexandre qui s'est moqué de toutes les lances, épées et
flèches dont son corps portait les cicatrices, sera
finalement empoisonné à l'issue d'un banquet donné
par l'un de ses officiers.
Les initiations qu'Alexandre reçut en Egypte, en Perse
ou en Inde sont d'un caractère symbolique
métaphysique. Partout, il est reconnu comme envoyé
des dieux.
Mais comme le Christ auquel il fraie une voie dans le
monde matériel, Alexandre repousse la tentation
d'établir un royaume terrestre. Après son passage dans
un pays, il laisse derrière lui des gouvernements locaux
libres, et au moment de la mort, il méprisera de
perpétuer un empire ici-bas car la nature véritable de
celui qu'il édifie est d'ordre spirituel, sur une autre
dimension.
Parti de Macédoine, Alexandre n'y est jamais reparu, et
il n'aurait même jamais rebroussé chemin vers sa
patrie, si lorsqu'il pénétra en Inde, ses troupes
n'avaient été au bord de la mutinerie, exigeant de
retourner en Grèce.
Son royaume, sa fortune et son éducation ne furent que
les conditions de base offertes par la fortune pour le
former, l'armer et le pousser dans cette fabuleuse
campagne de conquête des pays civilisés les plus
puissants de son temps.
Plutarque insiste pour accorder au plus grand
conquérant de tous les temps qu'on imagine béni des
dieux, un destin dramatique comme si le sort s'était
dressé contre lui pour l'éprouver, au lieu de lui tracer
une voie facile.
Ce fait est remarquable, car la chance d'Alexandre
réside dans sa volonté, sa persistance, son intelligence
et son intuition, et ses victoires ne sont pas liées au
hasard.
Il lutte du début à la fin, contre son père, contre ses
propres sujets, contre des armées plus puissantes,
contre ses officiers, contre la nature et les éléments,
contre des blessures terribles, contre les élements et les
maladies, contre les sortilèges de l'Inde qui
démoralisent ses troupes, pour finalement livrer un
ultime combat contre le poison de la perfidie.
Si les dieux ont un projet qui passe par vous, alors,
vous allez devoir lutter démesurément pour montrer de
quoi vous êtes capable.
Alors qu'on le croit mourant, il guide de ses conseils le
bras des chirurgiens découragés de pouvoir extraire le
terrible fer qui lui traverse le corps sans risquer une
hémorragie funeste. Car Alexandre connaît aussi la
chirurgie. On imagine ces habiles praticiens, paniqués
d'être rendus responsables de la mort du roi, et qu'il
rassure tout en leur ordonnant d'agir.
Les faits qui sont rapportés sur ses exploits sont si
étonnants que le conseil d'Athènes décrète
qu'Alexandre sera intégré dans le cercle des dieux de
son vivant même. Il reçoit désormais une adoration qui
s'exprime par un protocole rituel et magique en sa
présence. Cette affaire est mystérieuse Elle prouve
l'importance de l'entité très particulière incarnée le
temps d'une brève existence de guerrier en Alexandre
de Macédoine.
Lorsque les grandes intelligences, ces puissances qu'on
appelle les dieux, doivent effectuer une opération
exceptionnelle en ce monde, ils cherchent une âme à la
hauteur du projet. Or, les candidats ne sont pas si
nombreux. On raconte dans certains mythes que si les
dieux ne trouvent pas de mortels offrant les qualités
requises, ils demandent l'assistance de ces esprits
reconnus comme les héros légendaires et qui, venant
d'une autre dimension, n'entretiennent pas de
commerce avec les humains.
On constate qu'Alexandre le Grand a peu de traits
communs avec l'humanité ordinaire. Sa totale
indifférence par rapport à la mort et la souffrance, son
sens de la justice et de l'expiation qui le pousse à la
plus extrême fermeté dans le châtiment, son caractère
magnanime envers ses ennemis valeureux, l'étendue de
sa connaissance philosophique et scientifique, son
intelligence stratégique, et d'autres traits exceptionnels
dont un seul fait considérer son possesseur comme un
génie, tout ceci plaide pour l'identité surnaturelle du
personnage. Il vient, agit et s'en retourne.
 33
L’ETOILE
un conte d'Annick Surville
Au bord d'un soir, un de ces soirs de fin d'été mouillés
de pluie quand la brume couvre les champs d'un long
voile presque transparent, ne laissant à l'horizon que
deviner la forme des arbres et des buissons, un de ces
soirs, où la lune ronde sortie d'un nuage, semble
vouloir se mirer dans cet océan de grisaille, un de ces
soirs enfin, où seule au coeur de mes rêves, je laissais
vagabonder ma pensée au gré de l'instant, oubliant la
vie et ses problèmes, je m'arrêtai de marcher pour
essayer de discerner, et mieux voir là-bas, cette ombre
d'abord lointaine, à peine visible que mon regard
cherchait à percevoir dans cet amas de brume, et qui
avançait vers moi, prenait forme, avançait...avançait...
jusqu'à presque me toucher m'imprégnant de son regard
intense, profond, comme pour devenir moi, et pénétrer
ma pensée.
Grande, blonde, sans âge cette femme transparente de
beauté, frôlant l'herbe de son large manteau de soie
blanche, me regardait en souriant. Je m'entendis lui
demander:
Qui êtes-vous? d'où venez-vous? quel chemin ont
emprunté vos pas pour venir jusqu'à moi? Alentour, je
ne vois que des champs perdus dans cette fin de jour.
Tout en lui posant ces questions, il me semblait être en
dehors de moi-même comme projetée dans un corps
inconnu, léger, sans pesanteur, pour atteindre
intérieurement le sommet de la plénitude. Je m'entendis
lui dire encore: "Vous devez être fatiguée d'avoir tant
marché!" Elle me regardait toujours nimbée de pureté,
et d'une telle beauté, que mes yeux ne pouvaient s'en
détacher.
- Approchez-vous de moi!
La voix! elle avait la résonance des mélodies douces de
l'enfance que l'on retrouve au plus profond de soi-
même et de ses souvenirs, cette voix ne m'était pas
inconnue. Je sentis la caresse d'une main sur mon
visage, et j'entendis ces mots:
- Je viens de l'infini du temps, du pays aux sept étoiles,
te souviens-tu de moi?
- Me souvenir de vous?
et alors elle me raconta...
" Il y a des millions d'années quand les hommes
habitaient encore les étoiles naquit une enfant sur notre
planète.
Cette planète était composée de sept étoiles, reliées les
unes aux autres par un sentier bordé des plus belles
fleurs inconnues de l'univers.
Cette enfant dès son plus jeune âge, aima parcourir ce
jardin qui, disait-elle, ressemblait à une couronne, en
faisait le tour s'arrêtait pour saluer ses amis, et s'en
revenait fatiguée, pour dormir dans mes bras.
Un jour, sans que rien ne laisse présager ce malheur,
une étoile est tombée rompant la chaîne, c'était l'étoile
des enfants, celle des jeux et de l'étude. Depuis, aucun
enfant n'habite plus nos étoiles."
- Mais comment avez-vous traversé ces millions
d'année?
- Le temps pour nous n'existe pas notre vie dans l'infini
comme le mot l'indique, ne connaît pas de fin.
- Pourquoi ce soir êtes-vous venue vers moi?
- Parce que tu es l'enfant que je berçais, tu ne m'as pas
reconnue?
-Votre voix me rappelle des souvenirs lointains...si
lointains...mais je n'ai pu traverser tant de siècles ...je
vis sur cette terre, j'ai des parents, un nom, et notre vie
ne connaît pas l'éternité.
Je sais tout cela mais je te le répète, pour nous, le
temps n'existe pas. Ce matin là, quand l'étoile est
tombée, et avec elle tous nos enfants alors commença
l'attente de ce jour, et nous avons attendu longtemps,
très longtemps, car l'étoile en tombant, avait franchi la
barrière de la mort , cette barrière qui sépare l'univers
terrestre qui fut le tien dès cet instant, et le nôtre où la
mort n'existe pas.
- Il y avait beaucoup d'enfants sur votre planète?
- Vingt et un.
- Où sont-ils?
- Comme toi dispersés de par votre monde.
- Mais pourquoi revenir maintenant?
- Parce qu'aujourd'hui, ce monde va mourir, et que
l'heure est venue pour nous de reprendre nos enfants
avant que cette terre d'accueil ne bascule dans le néant.
- Mais, si je viens de vos étoiles comment expliquez-
vous ma présence en cette année mille neuf cent quatre
vingt dans ce coin du monde où vous m'avez retrouvée.
- Je n'ai jamais quitté ta pensée un instant, je t'ai vue
traverser les siècles, mourir et renaître, comme vos
arbres dans des écorces différentes, mais ton esprit, ta
pensée, ton âme, s'ils étaient guidés par des gestes
inconnus à chaque nouvelle vie terrestre,
t'appartiennent depuis l'infini de notre temps,
comprends-tu?
- Ainsi vous êtes ma mère, et d'autres parents comme
vous en ce moment, tiennent le même langage à leurs
enfants?
- Oui, c'est cela nous venons vous chercher.
Mais comment! je ne puis ainsi tout quitter m'évanouir
dans la nuit, mon corps est lourd, et vos étoiles sont si
loin...
Mon corps tout à coup tandis que je prononçais ces
paroles redevenait lourd réellement face à cette
créature presque immatérielle, et pourtant tellement
présente capable de traverser par la pensée, le passé, le
présent, l'avenir même. Ma vie me sembla terne, triste,
 34
j'avais envie de partir, de retrouver ces étoiles d'où je près de cet arbre, et de retrouver peut-être ce
venais, mais comment! merveilleux visage.
Et si tout cela n'était qu'un rêve...cette pensée me fit
Je la vis alors déboutonner son manteau, et décrocher sourire, et hâtant le pas, je rentrai chez moi, ouvris la
de sa robe aussi longue aussi blanche que son manteau, porte.. .et face au miroir qui me reflétait, je vis
une broche. 0h! merveille, un diamant. Le plus pur que accroché au revers du col de mon manteau
mon regard n'ait jamais contemplé, il avait la forme ...L'ETOILE.
d'une étoile, et dans la nuit qui maintenant s'approchait, Je n'avais pas rêvé.
je pouvais en levant la tête comparer ce bijou
étincelant, aux millions d'étoiles accrochées à l'azur.
Elle tenait la broche dans ses mains, et me dit d'une
voix plus douce encore:
" C'est pour toi, un jour viendra, très proche maintenant
où tu verras mourir tout ce qui t'entoure car les
hommes de votre planète en détruisant la nature, se
détruisent plus vite encore, la terre bientôt deviendra
néant et ne connaîtra plus ni vie ni mort. Ne te sépare
jamais de cette broche car pour toi qui ne verras plus
d'autres siècles sur cette terre, elle représente l'éternité.
Ton Eternité. Ce jour là, un à un, nous accueillerons
nos enfants retrouvés, et nous reconstruirons ensemble
une étoile pour qu'à leur tour d'autres enfants puissent
apprendre à rêver."
- Comment vous-même avez-vous franchi la barrière
de la mort en venant vers moi?
- Ce signe que nous attendions depuis si longtemps
s'est montré sous la forme d'un grand oiseau blanc
traversant nos étoiles. Nous savions que la venue de cet
oiseau serait pour nous le signal, et qu'alors nous
pourrions franchir cette barrière sans être touchés par la
mort, car une partie venait d'en être brisée par un grand
vent venu de plus loin que nos étoiles.
- Mais alors, si cette barrière est en partie brisée, les
habitants de notre terre peuvent espérer ne plus mourir.
- Non, ils sont allés trop loin dans la destruction, l'eau
anéantira le monde car il n'y aura plus d'arbres, plus
d'herbes plus de fleurs pour absorber l'eau et pour
l'arrêter. Le vent aidant, ce vent d'une violence peu
commune, arrachera les arbres morts détruira maisons
et habitants, s'écrouleront alors les murs de béton, et
avec eux... ce qui reste de l'avenir.
- Quand ce jour viendra, comment franchirai-je cette
barrière, si toute vie n'existe plus, me faudra-t-il
attendre une nouvelle mort?
Comme tes amis, tu décideras de l'instant. Tu
reviendras ici, près de cet arbre où je t'ai retrouvée,
mais ne tarde pas, il va bientôt mourir; tu t'appuieras
contre le tronc en serrant très fort dans ta main, ce
diamant. Tu sentiras naître en toi une grande légèreté,
un grand bonheur, et le désir de me rejoindre. Je
t'aiderai de là-bas, tu verras, le chemin ne sera pas long
maintenant
Alors elle s'approcha de moi, tout près, prit ma main
gauche, y déposa la pierre, et de son autre main, me
caressa de nouveau le visage en disant: mon enfant, à
bientôt! Je dois repartir.
Elle recula de quelques pas, je voulus aller vers elle,
mais d'un geste elle m'arrêta. La nuit maintenant était
complètement tombée, et l'ombre épaisse de la brume
emporta cette forme blanche qui disparut à mes yeux.
Au bord de la nuit continuant le chemin, je me surpris
plusieurs fois à me retourner avec l'envie de revenir
 35
Les Elfes
par Eldael
Les elfes… tant de secrets et d’incompréhensions
prévalent à leur sujet ! Qui sont ils ? Ont-ils
réellement existé? Où sont ils ? Tolkien a remis au
goût du jour ces êtres lumineux qui suscitent
désormais une véritable fascination…
Les elfes forment tout un groupe d’espèces variées ;
et aussi parmi les hommes, d’essences variées …
Ne cherchez pas loin ! Les elfes sont toujours
présents, et plus près qu’on ne le pense, peut être
même parmi vous ! Question d’essence.
Les Peuples Elfiques
Cet article n’a pas la prétention d’exposer La Vérité,
c’est un essai où j’ai regroupé ce qu’on trouve dans
divers documents et les recherches sur le sujet.
Qu’est ce qu’un elfe ? Qui sont ils ? Pour quoi œuvrent
ils ? Qu’est ce qui les différencie ? Voilà des questions
importantes et d’autant plus intéressantes ! Nos
Sources principales d’informations sont assez
restreintes, que cela soit des mythologies ou bien
encore des textes récents comme les fabuleux travaux
de Tolkien. Un travail aussi sur la mémoire de
l’inconscient collectif, et pourquoi pas, les archives
akashiques peuvent néanmoins nous permettre
d’apporter certains éléments de réponses quelque peu
désordonnés, hélas, mais qui finiront, j’en ai la foi, tôt
ou tard, par se coordonner et se clarifier !
Corps et Essences
Qu’est ce qu’un elfe ? (Il ne sera pas question
d’élémentaux de l’air ou de fées) .Un elfe est un être,
une entité, à l’instar des anges, humains, dragons etc.
qui se spécifie par une essence commune propre. Mais
qu’en penser ? Est ce une certaine catégorie d’âmes
humaines ? Est ce réellement un “ peuple ” à part
entière ? Peut être un peu des deux à notre époque, et
sûrement durant l’histoire du monde d’avant
l’Atlantide et même bien avant… car si l’on se réfère
aux textes mythiques, il semblerait qu’ils aient été là
bien avant l’homme, ailleurs, et sur des plans à plus
haute fréquence vibratoire.
Les Elfes dans les mythologies
Lorsque l’on parle des Elfes dans la mythologie, on
constate que beaucoup de points divergent d’une
tradition à l’autre, rendant difficile l’expression exacte
de leur nature.
Chez les Nordiques, on distingue d’une part les Elfes
lumineux (l’Alfheim) et d’autre part les Elfes noirs qui
vivent sous terre (le Svartalfheim) que l’on confond
avec les nains.
Cette dualité peut paraître étonnante mais en analysant
ce fait de manière symbolique, on y discernera
aisément l’expression ici de la bipolarité des
composantes de l’univers.
Les Elfes sont en quelque sorte des esprits et des forces
de la nature résidant dans un monde bien précis au
dessus de Midgard – le monde du milieu / le monde des
hommes. Je ne traiterai ici que des Elfes de Lumière,
témoignant ainsi de leur élévation supérieure au plan
physique, de leur rôle de médiateur entre le divin et le
Physique (l’Alfheim est situé entre le Midgard,
royaume physique des hommes, et l’Asgard, le monde
des Dieux…).
Chez les Celtes on retrouve plus ou moins
symboliquement la même chose, même s’ils
apparaissent sous la forme d’esprits de la nature,
d’entités supérieures ne formant de structure sociale
que lorsqu’on évoque le “ Petit Peuple ” résidant dans
les bois ou dans des contrées écartées en des temps
reculés.
Dans le système elfique Gallois, Sept états d’êtres sont
représentés par sept seigneurs dont le suprême
Seigneur des elfes et des humains n’est autre que
Oberon. Quant aux autres seigneurs, ils présentent
chacun la double polarité mâle/femelle. Trois de ces
Seigneurs, représentent la vie, Oberon est des leurs, un
autre est dédié aux animaux, l’autre aux plantes.
Globalement l’approche symbolique et sacrée des
textes celtiques nous permet de discerner deux
principes importants : leur statut d’entités élevées
éthériquement, leur ancienneté par rapport aux hommes
et leur affinité innée pour la nature et pour la
connaissance des lois universelles et de la Sagesse.
 36
Les Peuples Elfiques chez Tolkien
Tolkien, un visionnaire ?
Les Ecrits de Tolkien comportent une mine
d’informations capitales concernant les elfes. Certains
diront que c’est là pure imagination et fantaisie de
l’auteur … mais il y a une part de vérité dans toutes les
légendes, selon la formule même de l’écrivain : “ Les
mythes que nous tissons même s’ils renferment des
erreurs, reflètent inévitablement un fragment de la
vraie lumière”.
Tolkien, qui fut un éminent philologue et un
connaisseur de l’histoire européenne hors pair, n’a pas
manqué de s’en inspirer. Il fut sûrement plus érudit
qu’on ne le croit, et ses œuvres, pour qui sait lire à un
degré plus sagace que le simple plaisir des vers et de
l’épopée, en percevant la portée symbolique et
ésotérique même du texte, relève de mystères que nous
sommes rares à percevoir.
Lisez le Silmarillion et l’Ainulindalë, et qui connaît
quelques secrets initiatiques sera étonné de constater à
quel point Tolkien dissimule sous le jeu étonnant de la
symbolique, l’histoire même de la création.
La Musique des Ainurs composée par Illuvatar,
parfaite et absolue, crée le monde… Je rappelle en
outre la valeur symbolique de la musique et des
vibrations parfaites, dont le lecteur attentif percevra
toute la symbolique, de même que celle de la rébellion
de Melkor qui glisse dans la mélodie sa propre
partition. Cela le mène à plonger dans l’avidité du
pouvoir, jaloux et plein d’orgueil.Cela ne rappelle t-il
pas l’histoire de la déchéance de Lucifer ?
De même, l’île la plus à l’ouest se nomme Avalonnë,
est habitée par des elfes et évoque Avallon. Elle se
trouve le plus près géographiquement des Valars , le
plus à l’ouest, là ou résident ces derniers), on peut donc
aussi comprendre Avalonnë comme étant
symboliquement le plus près des dieux, l'île la plus
élevée dans l’éther, ce qui est le cas de l’île d’Avallon,
perdue entre le monde physique et le monde
astral/éthérique supérieur.
De même, il est intéressant, si nous restons dans une
compréhension symbolique de la tradition arthurienne,
que la forêt de Beleriand ou résidait le Roi Elfe
Thingol, avait été nommée Brecelian par Tolkien.
Il est évident que Tolkien n’a pas tiré ses écrits de sa
seule imagination, et celui qui comprend la trame du
récit comprendra les messages cachés de son œuvre
fabuleuse tant pour la beauté littéraire que pour
l’intérêt mythologique.
Les Elfes dans l’œuvre de Tolkien
Dans les éléments les plus importants que l’on
retiendra chez Tolkien, il y a sa répartition du peuple
elfique en plusieurs branches d’elfes caractérisées tant
par l’aspect physique que par leurs traditions, leur
caractère et leur origine. A L’origine, les elfes sont les
premiers nés, les enfants directs d’Illuvatar. Tous sont
immortels : l’âge ne les atteint pas, et seul le fer et le
chagrin peuvent les tuer. Je traiterai de leur histoire
dans un autre article, mais on trouve chez Tolkien trois
grands groupes d’elfes qui désirèrent rejoindre Aman,
menés par les Noldors, les Vanyars et les Teleris.
- Les Noldors, menés par Finwë : ils se caractérisent
par une aspiration à la connaissance, au savoir, tant
dans le domaine spirituel qu’artistique et culturel. Ce
sont de grands artisans et maîtres du savoir. Ils habitent
le plus souvent dans des cités, ils sont souvent
présentés comme des êtres grands aux cheveux bruns,
attentionnés dans leurs travaux. De tous les Elfes ce
sont eux qui vécurent le plus près des humains, bien
après l’Exil lors du second âge, quand ils
commercèrent et échangèrent avec les Numénoréens.
On les retrouve aussi majoritairement à leurs côtés
dans la majorité des grandes guerres contre Sauron (la
dernière Alliance).
Ils enseignèrent et partagèrent leur savoir et certains de
leurs arts avec les hommes.
On notera, qu'au moment de l’Exil des Noldors de
Valinor, Melkor a volé aux Silmarils de Fëanor trois
gemmes Somptueuses renfermant la Lumière de ce qui
sera, en partie, plus tard, la Lune et le Soleil. On
retrouve ici une figuration de la Trinité avec les trois
Silmarils et enfin l’étoile d’Eärendil. Les Noldors
furent maudits pour avoir délaissé les Valars et n’avoir
écouté que leur colère. Fëanor et ses Fils plongèrent
ainsi tous les Noldors qui fuirent Valinor et notamment
les autres Seigneurs Noldors dans la déchéance.
Si Fëanor et tous ses fils périrent et ne récupérèrent
jamais les Silmarils, les autres Noldors finirent par
obtenir le pardon des Valars.
- Les Vanyars, menés par Ingwë - dits “ les Blonds ” et
les “ Beaux ” - sont peut être les plus purs et les plus
droits des elfes. De tous, ils restèrent à jamais en
Aman, Terre des Valars, Jamais ils ne s’exilèrent
comme les Noldors, en proie pour beaucoup à la colère.
La vengeance rongea et précipita aussi ceux des
Noldors qui pourtant ne voulaient pas partir, si ce n’est
par devoir envers leur frères, humiliés par Melkor.
- Les Teleris (ce qui signifie “ les Derniers ” en raison
de leur arrivée tardive à Valinor), la plus grande et la
plus hétéroclite des tribus elfes, était menée par deux
chefs, Elwë et Olwë dans leur périple. Tous ne
parvinrent pas à Valinor,mais seul Elwë… Olwë resta
en effet en Terre du Milieu avec certains des Elfes, car
il fut épris d’amour pour Melian - une demi déesse, une
Maiar - il finit par fonder le royaume sylvestre de
Doriath dans la forêt de Beleriand (Elu Thingol est un
autre nom d’Olwë). Les Teleris sont réputés pour être
de Grands Navigateurs, amoureux de la mer et ils
s’installèrent sur les côtés de Valinor. Les Teleris sont
des Elfes plutôt pacifiques, en ce qui concerne les fils
d’Elwë, pris au dépourvu lorsque Fëanor les attaqua
pour s’emparer de leur navire pour rejoindre la Terre
du Milieu, lors de l’Exil. Quant aux Teleris restés
 37
auprès de Thingol, ils sont globalement très proches de
la nature, elfes sylvestres qui n’entretiennent que de
très rares rapports avec les hommes (à quelques
exceptions près envers de grands seigneurs humains
comme Beren ou Turin). Des Teleris sont issus aussi
les Sindars, ou Elfes Gris ainsi que les Elfes Verts
d’Ossiriand que l’on rencontre dans Le Seigneurs des
Anneaux.
- Les Moriquendi, les Elfes de la nuit : ainsi furent
nommés ceux des elfes qui refusèrent l’appel des
Valars. On les nomme Elfes de la nuit, car jamais ils
n’ont vu la lumière d’Aman. Tolkien les dépeint
comme des êtres froids et isolés, prompts à la méfiance
et à l’emportement. Souvent ils vivent dans des forêts
loin de tous. Ils restent les elfes les plus minoritaires
par rapport aux Calaquendi, les “ elfes de Lumière ”,
ceux qui ont vu Valinor.
L’approche de Tolkien est fort détaillée, on retrouve
beaucoup de similitudes avec les autres corpus de
textes mythologiques celtiques et nordiques. La
comparaison des textes peut sûrement nous permettre
d’éclaircir la vérité, car si Tolkien en savait sûrement
énormément, il nous a permis aussi de dépoussiérer
quelque peu les vieux textes mythologiques pour y voir
plus clair…
En guise de conclusion, la plupart des ésotéristes
s’accordent à dire que les Elfes forment des « other
kinds » « (autres espèces) vis-à-vis des hommes.
L’entité Elfique
Les Elfes forment donc des entités de l’éther, des âmes
fort anciennes, qui sont, à l’instar des êtres draconiens
aujourd’hui séparés du monde des hommes, et qui
n’agissent pas de manière visible et directe. Certains
sont éthériques, d’autres sont d’essence humaine.
Si l’on peut penser que le déclin a amené les elfes et les
dernières tribus à se fondre parmi les hommes, est-ce
pour resurgir un jour ? Peut-être, attendent-ils que
l’homme soit à nouveau éveillé pour réapparaître en
même temps que la Vérité ? Car il est évident que ces
êtres ont une maturité spirituelle beaucoup plus
avancée en tant que hautes créatures de l’éther. Ils ont
une affinité avec la magie véritable que leur expérience
et leur essence leur procurent.
Une maîtrise des lois universelles et l’application
beaucoup plus ferme de la Volonté, ce don qui nous
rend si proches de la Source, quand on entend par là
une volonté dynamique et non statique , au travers
d’une action concrète), est manifeste chez les Elfes, et
heureusement ne se limite pas uniquement à eux. Leur
degré d’élévation, ainsi, les rend plus proches de la
nature, mais il serait incomplet de ne parler ici que de
la nature au sens “ forêts, lacs, rivières, nuages et vent
”, non, il faut aussi y entendre toute l’énergie
cosmique et tout l’univers. Mais il en est qui sont plus
proches des éléments naturels que d’autres (certains
seront plus proches de l’eau et la mer, et d’autres seront
plus proches des forêts etc.)
Les origines, les familles spirituelles
Globalement on distingue, dans ce que les études ont
permis de formuler comme hypothèses , j’insiste sur le
terme hypothèse, car rien n’est certain, et cela
nécessitera encore maintes autres recherches. Les Elfes
émanent évidemment de l’Un, de la Source Universelle
et furent sûrement créés bien avant les hommes
comme en témoignent leur degré d’évolution et leur
ancienneté. Trois familles spirituelles des Elfes se
partagent de grandes vertus.
Restreindre ces familles à des habitudes vestimentaires
ou à leur mode de vie et d’habitation manque de
profondeur. Il serait plus juste de les distinguer par
leurs aspirations spirituelles et leurs relations avec
l’univers et la création.
On distingue en tout cas plusieurs traits de caractères
parmi les elfes, indépendamment de leur origine.
Certains, plus proches de la nature, auront un rôle de
protecteurs et de conservateurs envers elle tandis que
d’autres maintiennent un équilibre.
D’autres elfes peuvent se distinguer par leur rôle de
pédagogues à l’égard des hommes, par une sorte de
paternalisme et de soutien lors des temps obscurs. On
retrouve ainsi plusieurs fonctions morales agissant à
différents niveaux de la création, comme pour les
Archanges ou les Dragons.
Une évolution à parachever
Il nous faut néanmoins être objectif. Dire que ces êtres
sont proches de la perfection est emprunt de
subjectivité, et certains ont encore beaucoup de chemin
à parcourir. En témoignent les conflits internes qui ont
pu avoir lieu ainsi que la persistance de contentieux et
de fautes commises. Nombreux sont ceux qui “ restent
” pour accomplir une tâche ou pour protéger, par
l’incarnation d’une essence, ou bien en agissant depuis
l’éther . D'autres encore ont à évoluer et à apprendre...
Car retenons aussi que beaucoup d’entre eux se sont
rabaissés par orgueil de race. On peut penser que
certains groupes elfiques avaient un système de castes
et une hiérarchie stricte. Tous n’ont pas fait preuve de
raison et de sagesse concernant leur propre peuple, et
certains traits de ces groupes se rapprochent beaucoup
des erreurs humaines.
La perfection ne réside t’elle pas justement dans une
volonté de perfectionnement et d’aide envers ceux qui
sont moins “ avancés ” ?
Dans les Mythologies
Ce sont les mythologies nordiques et celtiques qui nous
renseignent le plus sur l’évolution de ces êtres de
lumière que sont les Elfes par rapport aux autres
traditions . Mais les éléments restent néanmoins
restreints et peu complets.
Chez les Celtes, les elfes forment une communauté
d’entités célestes vivant à l’écart des tribus humaines, à
mi chemin entre les deux mondes dont il se séparent
peu à peu chaque fois que les hommes faillissent. Car
l’écart se creuse comme entre Avalon et le monde
physique.
Ils font partie en quelque sorte de ce qu’on appelle le
« Petit Peuple ² » , même si « petit ² » ne s’applique
pas toujours à leur taille !
Dans la mythologie nordique, les Elfes sont tout aussi
séparés et à l’écart du monde des hommes, et ils
agissent néanmoins sur leur existence en tant qu’entités
supérieures.
 38
On sait qu’il sont étroitement liés aux dieux Vanes et
qu’ils ne furent pas sans incidence dans la guerre
passée qui opposa ces dieux primordiaux aux Ases.
Le Silmarillion
Dans les écrits de Tolkien, les elfes apparaissent bien
avant les hommes sur la Terre du Milieu, naissant donc
dans le monde des mortels, avant de répondre à l’appel
des Valars (les Ainurs) qui résidaient sur un continent
inaccessible, à l’ouest de la terre du Milieu, nommé
Aman (domaine de plus haute énergie). Même si
certains refusèrent d’entreprendre ce périlleux voyage
qui symboliserait une quête spirituelle, ardu pour qui
veut rejoindre les hautes sphères spirituelles, la
majorité partit néanmoins, menée par leurs Trois
Grands chefs.
Ultérieurement, les elfes ont vécu de nombreuses
années à Valinor dans la demeure des dieux, choyés et
aimés de ces derniers dont ils apprirent tout l'art et dont
ils reçurent à jamais la vraie lumière. C’est là-bas que
Fëanor (ce qui signifie l’Ardent, l’esprit de feu), le
premier des trois fils de Finwë des Noldors, façonna les
trois Silmarils, les gemmes les plus belles jamais créées
renfermant la Lumière, une parcelle d'elle-même.
Mais Melkor finit par s’emparer de ces joyaux en
Aman même. Alors Fëanor, fou de rage plongea dans
la folie de la vengeance et défia les Valars pour leur
incapacité à les protéger … C’est dans sa folie que
Fëanor tua nombre de ses cousins les Teleris pour
s’emparer de leur navires puissants et se rendre en
Terre du Milieu et guerroyer contre Melkor.
Alors Manwë, le plus grand des Valars, maudit Fëanor
et toute sa lignée. Dans cette guerre de la colère, la
chute de la lignée de Fëanor s’accomplit selon la
malédiction de Manwë, en raison de leur arrogance.
Les autres Noldors qui ont suivi leur frère eurent aussi
à subir pour la plupart la malédiction de Fëanor. Ils
resteront néanmoins des incompris qui périrent
injustement à cause du courroux de leur frère. Ainsi
une forme de déchéance de certains elfes se retrouve
dans le récit symbolisé par la descente d’Aman en terre
du milieu. La malédiction toucha même Thingol de
Beleriand qui succomba à la tentation des Silmarils…
Plus tard ces derniers furent récupérés et perdus à
nouveau, sauf un, conservé par Eärendil mais il vogue
désormais parmi les étoiles…
On trouve dans l’histoire elfique contée par Tolkien
l’ascension spirituelle d’un peuple nouvellement né, un
perfectionnement et un enseignement par les Dieux et
les hautes intelligences universelles, mais certains
succombent à la colère, à la haine, au pouvoir, et
subissent une déchéance … un schéma qui se retrouve
globalement dans l’histoire ésotérique des elfes.
L’Histoire Ancienne
L'histoire des elfes remonte à des temps très anciens.
Aimés des dieux, ils furent sûrement leurs
commanditaires en de maintes occasions pour guider
les hommes, les protéger ou bien préserver les
équilibres naturels de la création grâce à leur hauteur
d’âme et leur affinité avec les énergies pures.
On notera néanmoins que l’histoire du peuple elfique
est marquée par des conflits, d’une part avec les entités
démoniaques, et d’autre par des conflits internes
lorsque certains voulurent imposer une autorité plus
forte, et faire prévaloir une hégémonie.
Tous ne furent pas parfaits, et ont pu participer au
recul du peuple elfique. Pourtant, on constate que ceux-
ci perdurent toujours mais sûrement ils s’écartent de
plus en plus des hommes. Tandis que ces derniers
s’enfoncent, les elfes, du moins certains continuent de
croître en maturité spirituelle. En témoigne la
disparition progressive des derniers clans reclus à
mesure que s’installait l’esprit des hommes,
matérialiste et fermé au spirituel.
L’histoire elfique est un domaine vaste, et il y a
beaucoup d’hypothèses en suspens. Peut être, certains
d’entre vous sont d’essence elfique et auraient des
choses à raconter ?
Magie Elfique
La magie elfique est un sujet sur lequel beaucoup de
gens en quête de savoir s’interrogent, car une question
s’impose : qu’est ce que la magie elfique et ce qui dans
leur spiritualité est une tradition à part entière ?
Tolkien : Quelques indices ?
Tâchons de trouver quelques éléments de réponses
pour guider notre réflexion.
Il faut d’abord remonter aux dernières manifestations
des elfes et des écrits à leur propos : tout d’abord
Tolkien ! Effectivement ses écrits, s’inspirant
largement du Nordisme et du Celtisme, peuvent nous
permettre d’en apprendre un peu plus sur la tradition
spirituelle elfique. Tout d’abord les elfes ont un rapport
beaucoup plus proche avec les dieux et les hautes
énergies cosmiques. Ils connurent Aman et on peut
raisonnablement déduire de ce symbolisme une
proximité avec les hautes sphères de l’éther et les
dieux.
Qui plus est, et ce n’est pas étonnant, on retrouve parmi
les différents peuples elfiques des traditions différentes.
Ainsi le peuple de Cirdan-le-charpentier est plus tourné
vers la mer, ainsi que les Teleris restés en Aman. On
distingue aussi les elfes sylvestres, tant ceux de Doriath
que ceux de Thranduil) avec une affinité évidemment
pour les forêts et la Nature. On voit un rituel majeur
effectué par Galadriel lorsqu' elle révèle les possibilités
de l’avenir à Frodon dans le Miroir d’eau et d’argent au
cœur de la Lothlorien, … cela s’apparente à un rituel
de magie que l’on rencontre dans le culte avalonien des
Dames du Lac. Pour les Noldors, une magie était plus
élaborée et la pratique nourrie par d’importantes
connaissances du peuple elfique qui est directement
instruit par les Dieux. Tolkien attribue aussi aux elfes
la création des “ runes ”.
La piste des Mythologies
Nordiques et Celtiques
Les peuples Nordique et Celtique sont, à notre
connaissance, les seuls à parler des elfes dans leur
mythologie.
Tradition Celtique :
Dans la Tradition celtique et avalonienne, les elfes,
qu'il ne faut pas confondre avec les fées, forment avec
tous les autres peuples “ magiques ” ce que l’on
 39
nomme le « petit peuple ». Ainsi, certaines tribus penser que leurs pratiques spirituelles varient d’une
elfiques auraient été rattachées à la traditions celtique . peuplade elfique à une autre, que ce soit par la culture,
Ces peuples en tout cas sont liés par un fort amour de l’histoire et aussi le milieu de vie très spécifique des
la nature et des forêts, avec ses esprits, comme en clans elfiques. Leur royaume a de nombreuses
témoigne l’archéologie. On peut donc en déduire demeures.
l’existence d’une forme spécifique de chamanisme et
de druidisme. Formaient-ils alors une structure sociale Chant et Art dans la magie Elfique
et religieuse différente, liée à Avallon par une
connaissances commune de la vraie magie ? Le peuple elfique est réputé pour ses grands esthètes et
Il est difficile de déterminer quelle fut la pratique réelle ses fins artistes. Cela se retrouve dans la magie dont ils
de ces peuples, néanmoins fortement reliés à la sont passés maîtres, et où se mêlent Chant, Musique,
tradition druidique et celtique dont ils font partie Danse et Grâce. Allier à des rituels ces formes d’arts
intégrante. et de chants est d’une grande vertu quand cela se fait
Tradition Nordique : dans un esprit et une considération sacrés. Cela permet
Concernant la mythologie Nordique, les elfes forment de purifier le lieu et d'instaurer joie et paix grâce à
plusieurs branches. Je ne traiterai ici que des Elfes de l’élégance elfique. Inscrire la Cérémonie sacrée dans
Lumière de l’Alfheim , la “ maison des elfes ”, et non ces vertus et cette allégresse permet d’indiquer
des Elfes Noirs connus aussi dans cette mythologie noblement et avec fermeté l’appartenance aux forces
sous le nom de nains. cosmiques pures !
Les Elfes sont connus pour être fortement rattachés aux La culture elfique est fondée sur l’Art Magique qui est
Dieux Vanes, notamment le dieu Frey et la déesse de mettre les choses en ordre, intérieurement et
Freya. On peut donc supposer que leur pratique extérieurement.
ésotérique se rapporte à la magie Vanique. De même
leur lieu de résidence, l’Alfheim se situe entre le
Midgard pour les hommes et l’Asgard pour les dieux,
donc symboliquement entre les deux mondes.
On peut en déduire une très grande affinité avec les
Dieux, et une affinité naturelle pour la Magie et la
manipulation des forces primordiales.
Rappelons que beaucoup de traditions dénomment les
élémentaux de l’Air par le nom d’Elfes même s’il est
erroné d’assimiler les peuples d’essence elfique à des
élémentaux, les Sylphes .
La confusion vient peut être du fait que les elfes sont
des êtres aériens proches du ciel - des devas de l’air , et
donc proches des dieux qui leur enseignèrent certains
de leurs secrets. Rappelons néanmoins que
contrairement à ce qu’avance Tolkien, les Runes
émanent du sacrifice dans l’arbre Yggdrasil d’Odin et
que ce n’est pas une création des elfes.
Cette étude ne permet pas d’apporter de réponse à notre
interrogation. Cependant en rassemblant et en
comparant les divers textes et les écrits d’auteurs
modernes et des grandes épopées celtiques, conjuguées
à la méditation et à la réflexion, on peut soulever
quelque peu le voile des mystères elfiques.
Il est certain que les elfes ont une pratique de Haute
Magie, de la vraie magie originelle. C' est logique pour
toutes les traditions de la connaissance des lois
universelles, et plus encore celles des elfes qui ont été
formés par des esprits supérieurs de l’éther .
On peut sérieusement penser que les Elfes avaient une
pratique rituelle très élaborée, esthétique et en parfaite
harmonie avec la tradition primordiale la plus proche
de la Source Unique. Ils ont manifestement un rapport
très puissant avec la Nature Divine car ils vivent en
harmonie, de part leur nature et leur pure essence
magique.Cela laisse penser à une pratique ésotérique
proche des forces primordiales, dont on retrouve la
trace dans le druidisme et la symbolique des runes. On
peut donc avancer qu’ils présentent une forme
supérieure de spiritualité et de communion avec la
nature s’apparentant à un chamanisme élégant, une
culture magique très raffinée. Néanmoins, on peut
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Les Dieux jetés à l'eau
Savitri Devi
Thorgeir Thorkelsson, le prêtre païen de Ljosvatn,
jette les images des dieux ancestraux dans la chute d'eau
Je me souvins de ma visite à la Godafoss, dans le nord
de l'Islande, en juin 1947.
On m'avait dit que quelque temps après l'an 1000, un
homme nommé Thorgeir, qui était un godi - un prêtre
des dieux nordiques - dans la région de Ljosvatn, au
nord de l'Islande, devint un chrétien. Et que, comme
démonstration spectaculaire de son allégeance à la
nouvelle foi étrangère -- et peut-être, dans son esprit,
comme un “exemple” -- il avait pris les images des
anciens dieux et les avait publiquement jetées dans la
chute d'eau de la rivière Skjalvantaflyot, connue depuis
lors sous le nom de Godafoss: la Chute d'Eau des
Dieux.
Profondément émue, je
Où tes temples, dressés parmi les nations,
Deviendront en risée aux générations;
Et ce sera ton heure!
(Leconte de Lisle, Poèmes Barbares, “Le Runoïa”)
Mon bras droit tendu vers l'Orient, j'avais récité ces
vers, et ensuite jeté le papier dans la cataracte
grondante. Et ensuite -- bien que je n'avais pas encore
repris espoir; bien que le désastre [de 1945] avait, à
mes yeux, retardé, peut-être pour des années et des
années, la grande Renaissance païenne de mon rêve --
j'avais parlé aux anciens dieux. “Dieux du Nord, frères
des dieux védiques que l'Inde vénère encore”, avais-je
dit, “dieux aryens,
dieux de ma race, vous savez que pendant toute ma vie
j'ai défendu les valeurs que vous incarniez jadis dans le
cœur de vos adorateurs. Oh, quel que soit le destin que
vous me réservez, vous que les ancêtres de ma mère
invoquaient au milieu des éclairs et du tonnerre, sur les
vagues furieuses de la Mer du Nord, aidez-moi à ne
jamais cesser de combattre pour nos grands idéaux; à
ne jamais cesser de combattre pour le culte de la
jeunesse, de la santé, de la force, pour le culte du Soleil
-- pour votre vérité, notre vérité -- où que ce soit dans
le monde, jusqu'à ma mort!”
Et ayant dit cela, j'avais senti courir un frisson glacé le
long de mon dos, et j'avais été submergée par la
conscience d'une solennité infinie, comme si je venais
d'être l'instrument d'un rite préparé et attendu depuis
longtemps; comme si les dieux nordiques, rejetés par
leur prêtre Thorgeir, avaient réellement attendu mon
geste symbolique. Il était 10h30 du soir mais il faisait
plein jour, comme c'est naturel en juin sous cette
latitude. Et je m'étais soudain souvenue que c'était le 9
juin, le septième anniversaire du jour où, également à
10h30 du soir, un brahmane, représentant de l'aryanité
la plus à l'Est, avait pris ma main dans la sienne au-
dessus du feu sacré et m'avait donné son nom et sa
protection. Et j'avais senti que ma visite à la Chute
d'Eau des Dieux, et mon geste symbolique en un tel
jour, avaient un sens dans l'invisible; qu'il y avait là
davantage qu'une simple coïncidence. Maintenant, je
me souvenais de cet épisode, qui prenait, à la lumière
de l'histoire entre ces deux années, une valeur