Gorgias et le pouvoir de la poésie

Author(s): Jacqueline de Romilly

Reviewed work(s):
Source: The Journal of Hellenic Studies, Vol. 93 (1973), pp. 155-162
Published by: The Society for the Promotion of Hellenic Studies
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/631459 .
Accessed: 15/12/2011 12:59

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 GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POESIE

GORGIAs,le sophiste, le raisonneur, l'incredule Gorgias, lorsqu'il veut montrer la

puissance irresistible de la parole, se reffre a deux formes de paroles, qui sont les moins
rationnelles de toutes. La premiere pourrait, a cet 6gard, laisser un doute, puisqu'il s'agit
de la poesie; mais la seconde n'en laisse aucun, car le texte d6signe bien clairement la
parole magique et les sortiliges: <<Lesincantations sacreesqui se font par la parole apportent
le plaisir, emportent le chagrin; en effet, le pouvoir de l'incantation, se melant t l'opinion
de l'Ame, l'ensorcelle et la fait changer d'avis de fa?on magique. Car on a trouv6 deux arts
de magie et de sorcellerie, qui sont les fautes de 1'ame et les erreursde l'opinion trompee>>
(H'lene,9). L'accumulationde mots comme ir&Sal, O•EAyEL, YO-qla, LayEla,montre assez
qu'il s'agit de magie au sens propre du terme; elle confirme aussi que la parole poetique,
mentionnde en meme temps, l'est, elle aussi, pour son effet puissant et mysterieux. La
rencontre d'un tel theme dans un tel contexte et chez un tel auteur pourrait avoir de quoi
surprendre et offre un sujet d'6tude qui semble assez appropridpour un hommage adresse
a l'illustre auteur de The Greeksand the Irrational. II le parait plus encore si, au lieu de
consid6rer le texte lui-meme, on regarde en arriere, du c6to des po tes qui ont v6cu avant
Gorgias: un bref examen suffit alors a montrer que la tentative du sophiste pour utiliser
rationnellement ces pouvoirs irrationnels de la parole est, en fait, l'aboutissement d'une
longue evolution, qui a permis et facilit6 cette prise de position spectaculaire.
En effet, pour que le pouvoir miraculeux de la po6sie et de la magie put se trouver
annexe a parole humaine en general, il fallait que celui-ci ecit profondementchange de sens.
L'exemple de la magie peut servir &illustrer cette diff6rence de valeur: c'est pourquoi il
mdrite d'etre 6voqu6 ici, dans la mesure oihil 6claire ce qui concerne la poesie.
Si l'on considbre les textes litteraires ant6rieurs a Gorgias, on y trouve, en effet, des
traces abondantes de la parole magique. Mais, toute coloree de foi et de respect des dieux,
celle-ci se pr6sente, en g6n6ral, comme plus religieuse que magique. Dans certains cas, le
mot de magie semble meme impropre: ainsi la priere, la mal6diction, le serment, sont des
paroles purement religieuses; pourtant ce sont aussi des formules rituelles, rev6tues-grace
aux dieux--d'une efficacit6 myst6rieuse; elles peuvent devenir magiques. Il en est de
meme des incantations, qui constituent une part essentielle de la m6decine a ses debuts, et
qui ressemblent assez a des formules de sorciers. Mais l'esprit reste celui de la pidte, et
I'efficacit6 du ressort des dieux. Il en est ainsi dans l'Odyssie. Et il en est ainsi chez le
grand maitre du genre, qui est Orphee. Car Orph6e combinait, aux yeux des Grecs qui
suivirent, la triple fonction de maitre religieux, de gu6risseuret de poete. Cette alliance
se retrouve encore en plein VWmesiecle, dans le cas d'un homme comme Emp6docle:
Emp6docle qui est inspire par les dieux, qui se presente lui-mime parfois comme un dieu,
et qui place au sommet de la hi6rarchie des incarnations, avant la ridemption finale, la
triple fonction de devin, porte et medecin (146: LELdv7ELt 7TE Kal t/zvoTrd0AoLKa'l '7qpo/).1
Au reste, en ce meme Veme siecle, un auteur comme Eschyle temoigne assez de la facon
dont magie et religion restent toutes deux vivantes et toutes deux confondues. Sans parler
des riv6lations inspir6es et proph6tiques, sans parler de l'efficacit6 des pribres et des
mal~dictions, le fait est que l'oeuvre d'Eschyle nous fait assister, au moins une fois,2 i un
ycdos~qui est d6ji une capable de faire revenir un mort, et que cette oeuvre nous
yo•1r7Ea,
1 Cf. E. R. Dodds: <<IfI am right, Empedocles philosopher, preacher, healer, and public counsellor?>
represents not a new but a very old type of personality, (The Greeks... , p. 146).
the shaman who combines the still indifferentiated 2 Il
s'agit des Perses;mais le ydog des Choiphores
est,
functions of magician and naturalist, poet and B bien des 6gards, comparable.
156 JACQUELINE DE ROMILLY
fait entendre 6galement un hymne magique-cet iwvog GdoE'tos des trinnyes, dont la
d6signation mime evoque ces malhdictions magiques que l'on consignait sur des tablettes,
ensuite enterries, et que l'on appelait KaraGTEapot.Eschyle insere meme dans cet hymn
un refrain, et aussi, sur un rythme obsidant, des figures de style comme celles que l'on
retrouvera dans l'IdylleII de Th6ocrite ou dans la VIIIkme Bucoliquede Virgile, deux oeuvres
oi0sont repr6sentis des rites de pure magie. 1tvoquer les morts, contraindre les vivants,
soit pour causer leur malheur soit, comme dans les textes cit6s, pour leur inspirerde l'amour,
tels sont bien les buts de la magie; mais on ne les trouve chez Eschyle que sous la forme
de rites religieux.
L'existence de ces rites et de ces formules explique assez que Gorgias, pour illustrer le
pouvoir myst'rieux des mots, ait eu recours "acet exemple. Mais le rapprochement r6vdle
une diff6rence de ton profonde. Car 6voquer l'efficacit6 des formules en tant que telles,
c'est revendiquer pour l'homme un pouvoir normalement reserve aux dieux; c'est vouloir
contraindre le destin, contraindre les dieux. Et 1h reside precisement toute la diff6rence
entre magie et religion. De meme que l'evocation des morts qui, dans les Perses,6tait un
rite pieux, est le plus souvent, par la suite, consid6rde comme une pratique suspecte et
coupable,3 de meme la parole magique de Gorgias est un art de sorcier-comme elle le sera
chez Theocrite. La magie ne peut donc servir ' Gorgias de ref6rence et de moddle que
parce qu'elle est devenue, selon le mot meme qu'il emploie, une
7EXi/.
La meme diff6rence se retrouve en ce qui concerne les sortilkgesde la poesie. Et, en
ce domaine, l'abondance des textes permet, une fois cette diff6rence constatee, de mesurer
l'6volution qui en rend compte.
L'effet mystdrieuxet saisissantde la parole po6tique est, en effet, bien connu des premiers
auteurs grecs. Mais il est toujours lie a son caractbredivin et prend, par suite, un aspect
toujours benefique.
Au reste, les debuts sont modestes.
Tout d'abord, il faut preciser que, s'il s'agit d'effets surnaturels,les temoignages parlent
plus volontiers de la musique en general que de la poesie en tant qu'art des mots. Certes,
les deux sont, pour un Grec, indissolublement liees; mais le mystere s'accommode mieux
de l'une que de l'autre.
D'autre part, chez Hombre, ces effets surnaturelssont pratiquement ignores; ou en tout
'
cas, ils n'appartiennent pas l'homme. L'aede procure bien stir, un plaisir tres vif; mais
ce plaisir n'a rien de mysterieux; le mot employe est, d'habitude, TE'p'rEL (ainsi Odyssle,
I, 347, 422, VIII, 44-5, 91, 368, 429, XVII, 388);4 ou bien l'on dit que les parolespo'tiques
sont <douces>>, <douces comme le miel), <<agr6ables)>.Il n'y a 1 nul sortilkge. Une seule
fois, le mot est employe pour le poeme (Odyssie,I, 337).5 Et, s'il est vrai que
OeAKT~•rov
le poeme inspire des emotions, c'est en g6neral par son seul contenu, si bien que le cas n'est
pas diff6rentdes 6motions 6veill6espar un r6cit tout simple, voire par la seule mention d'un
nom (ainsi quand Achille 6voque Patrocle et inspire aux auditeurs <<led6sir des larmes>>,
dans l'lliade, XXIII, io8 et I53, ou quand Priam rappelle ' Achille son pare, et suscite le
mime effet, au chant XXIV, 507).6
La notion d'un effet magique n'intervient, chez Hombre, que pour les Sirines et pour
leur chant (qui, rappelons-le, n'est pas simple musique, mais s'accompagne de paroles
prometteuses et sfduisantes).2 LU, A c6t6 des expressions faibles et traditionnelles,8
3 Cf. Rose, 'Ghost Ritual in
Aeschylus', H. Th. R, 6 Cf. Odyssie, IV, I13, 183, XVI, 215, XIX, 249,
43, 1950, pp. 257-80. XXIII, 231.
4 De meme, quand Achille, qui n'est point un a de, 7 Cet aspect du chant des Sirenes est bien illustrd
se distrait a chanter les exploits des heros, il le fait pour par les noms que leur donnent des traditions post&-
<<plairea son coeur>) (Iliade, IX, 186 et 189: -rptnetv. rieures, et qui 6voquent la seduction des mots et la
6 On peut y joindre la formule K7rl7l0/A) persuasion: ainsi Molpe, Thelxiop6, Pisino6, Aglaop6,
dans l'Odyssee, XI, 334 et XIII, 2. '6,fOOTo, 8 Ainsi Odyssie, XII, 52, 183, 192.
Thelxiepeia.
 GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POISIE i57
il est dit franchement qu'elles charment, ou ensorcellent (41: GOAyovcrtv); et surtout
l'episode, dans son ensemble, illustre le caractere irresistible de l'effet que produit ce
chant.
Tout se passe donc comme si la magie poetique restaitI'apanage de creaturesimmortelles,
et non pas humaines. L'adde n'a pas le pouvoir des Sirenes. Orphee, oui; mais Orphie
est lui-meme plus qu'un homme; et les traditions le concernant sont sans date.
Dans la suite des auteurs connus, cette magie po6tique n'est que lentement revendiquie
par l'homme. Aprbs Hombre, elle est deja plus volontiers decrite pour elle-meme; mais
elle n'est pas, ou presque pas, present6e comme oeuvre humaine. On peut s'en rendre
compte en 6voquant les exemples les plus 6clatants.
H6siode, ainsi, c6l1bre, au debut de la Thiogonie,les pouvoirs ensorcelants du chant.
Mais ce chant est d'abord celui des Muses; et son effet se manifeste d'abord chez les dieux.
Le passage debute en plein Olympe: <<Sansr6pit, de leurs lvres, des accents coulent,
d6licieux, et la demeure de leur pare, de Zeus aux 6clats puissants, sourit, quand s'6pand
la voix lumineuse des deesses. La cime resonne de l'Olympe neigeux, et le palais des
Immortels, tandis qu'en un divin concert leur chant glorifie d'abord la race veneree des
dieux . . .>>(40 sqq.). Dans un second temps, la sc'ne se transfbre chez les hommes: et
l'on voit alors, pour la premiere fois, la vertu du chant s'exercer sur eux par l'intermediaire
des emotions; mais ce sont des emotions simples et douces; car les Muses ont pour r6le
d'apporter (l'oublides malheurs,9la treve aux soucis>>(55). Enfin, dans un dernier temps,
He'siodeen vient a ceux qu'honorent les Muses; mais ce ne sont point d'abord des poetes
ni des chanteurs: ce sont des rois a qui les Muses donnent la sagesse; ils rendent la justice
en sentences droites; et leur pouvoir est surtout celui de trouver des mots apaisants, pour
mettre fin aux querelles. On peut meme remarquerque le passage ressemblefort a l'loge
de l'homme qui parle bien dans l'Odyssie,VIII, 166 sqq.;1o mais la diff6renceestjustement
que l'accent soit mis ici sur la justice et non sur le talent. Et ce n'est qu'apres ce detour
qu'apparait enfin, dans le texte d'H6siode, le chanteur cheri des Muses;n son action est,
certes, merveilleuse; mais elle ne fait que reproduirel'effet calmant des Muses elles-memes:
<<Unhomme porte-t-il le deuil dans son coeur novice au souci et son ame se seche-t-elle
dans le chagrin? Qu'un chanteur, servant des Muses, cklbre les hauts faits des
hommes d'autrefois ou les dieux bienheureux habitants de l'Olympe: vite, il oublie ses
d6plaisirs, de ses chagrins il ne se souvient plus; le present des deesses l'en a t6t detourn?>>
(97 sqq.).
Ce debut chez les dieux et cet effet apaisant font deja presentir l'admirable debut de la
premiere Pythique,sur les effets magiques de la musique.' Cette fois, l'dloge est celui d'une
musique tout ensemble divine et humaine-celle de la <(lyre d'or, apanage commun
d'Apollon et des Muses aux tresses brunes>>, mais lyre aussi dont se servent les hommes et
a laquelle repondent les doLsot;quant " son action, Pindare nous la montre s'exercant sur
les dieux, mais pas seulement sur eux: il faudrait plut6t dire, pour Ctreexact, qu'elle s'exerce
sur les dieux>>;de toute facon, c'est une action veritablement magique, d6sign~epar
•<mme et grace a laquelle l'aigle de Zeus est <possede>>par le flux de cette musique,
le verbe OEAyEL,
comme par un sort que l'on jetterait(+rEat Ieraa.L KacTIaaXdOtLEo).13Cette magie endort

Q9ue Mnemosyneapporte l'oubli des maux con-
stitue un paradoxe qu'exploiteront des auteurs
posterieurs.
10 L'on a soulev6 un problkme d'ant&riorit6entre
les deux textes (cf. Von Fritz, #Das Prooimion der
Hes. Theogonies, FestschriftB. Snell, MUnich, 1956,
p. 40 sqq. et, contra,S. Accame, aL'invocazione alla
Musa e la Verita in Omero e in Esiodo), R.F.LC.,
' 257-281 et 385-415).
1963,
Les vers 94-7, qui introduisent le chanteur, se
retrouvent aux vers 2-5 de l'hymne homerique aux
Muses; l'origine pourrait fort bien etre le texte
d'Hesiode.
12 Nous laissons ici de c6te le fragment io6 D
d'Archiloque (KTeASrTtE6t; ~darvy dotdai;), trop
court et imprecis pour preter " une comparaison
rigoureuse (et, a plus forte raison, l'inscription de
Paros sur la rencontre d'Archiloque avec les Muses).
13 Le mot KTaox'dxevOg est celui que reprendra
Platon pour la (<possession>>
po6tique.
158 JACQUELINE DE ROMILLY
tous les pouvoirs redoutables: <<Carlui aussi, le violent Ares, oubliant le rude fer des lances,
laisse le repos amollir son ame>>.l4
Cet 6loge de la vertu magique du chant en gen6ral se complete, au reste, chez Pindare,
de la mention occasionnelle du pouvoir 6galement magique de ses chants a lui; et il est
remarquablede voir que cette mention est faite en des termes qui rappellent la medecine par
incantations;' ainsi quand il d6clare,dans la quatriemeNdmeenne (3): <<L'eauchaude ne donne
pas autant de souplesse aux membres que les 6loges accoupl6s aux sons de la phorminx>>,
ou quand il dit, dans la huitikme Nimeenne(48 sqq.): <<Jeme rejouis quand je donne a un
exploit la louange qu'il m'rite, et l'athlktevoit les fatigues se calmer par l'effet des chants>.16
D'un texte a l'autre, l'merveillement du porte devant ses propres pouvoirs tend donc
a se renforcer; et l'on comprend bien que Gorgias ait pu trouver 1l, comme dans le cas de
la parole magique, une ref6rence et un module. Pourtant le rapprochement, ici encore,
fait surtout apparaitre la diff6rencede ton. En effet ces pouvoirs du porte, ou plut6t de la
poesie, ne sont jamais, dans tous ces textes, presentescomme une fin en soi, et moins encore
comme un moyen. D'autre part, s'ils consistent a faire naitre certaines emotions (ce que
retient bien 6videmment Gorgias), ce sont toujours des emotions douces et heureuses. Cela
s'explique par la facon mime dont ces pontes concevaient leur poesie. Celle-ci--comme
la magie elle-mnme-- tait entierement religieuse. Et c'est a cet 6gard qu'une evolution
devait intervenir pour rendre possible la description de la poesie dans le texte de l'Hilene.
Ii fallait, en effet, que I'homme prit une plus grande part dans l'oeuvre de cr6ation.

Pour constater cete revendication progressive, on peut, ici encore, se contenter d'une
revue rapide, qui sera d'autant plus rv6latrice.17
On a pu remarquer, dans la fagon dont Hombre decrivait les effets de son chant, que
l'aede homerique etait, en realite, fort modeste: de meme qu'il s'etend assez peu sur ces
effets, de mime il ne cherche jamais a montrer en quoi ceux-ci sont inspires. Pourtant,
l'idde que la Muse est a l'origine du poeme semble, dans l'epop6e, aller de soi. On s'est
"
meme plu relever une diff6rencea cet egard entre l'lliade et l'Odyssie:dans l'lliade, c'est la
Muse qui chante (Mijtv clELSE, E(d,. . .); dans l'Odyssie,si c'est encore elle, la personne du
poete apparait, en un datif encore timide et pourtant deja personnel ("Av8pa[ot
en soit de ce detail, les Muses sont, dans les deux poemes,t'vwVE•E,
celles
MoYa, .. .).s Quoi qu'il
qui savent, qui et revdlent au poeite la verite6.' Elles le
<instruisent>> porte (E'816a&E, dans
l'Odyssde,VIII, 479 sqq., 487 sqq., cf a•o'aoro8c8KO 5' Ept 05E ('OL fv pgfti)
V o' as
lrcl a XXII, 347).20
vaevUE,
7ravo0la
Par un trait assez remarquable, lorsque cette doctrine un peu s'che prit, chez les pontes
posterieurs, une realit6 plus concrete, il semble que la part de la Muse et celle du porte
aient grandi parallelement, comme si, de son contact direct avec son inspiratrice,I'homme
inspir6 sortait revNtud'une importance nouvelle.21
14 Cet effet
<calmant>>fait penser a la musique Kranz, ((Das Verhiiltnis des Sch6pfers zu seinem
magique qui charme les serpents: cf. Platon, Ripubli- Werk in der althellenischen Literature),N. Jhb., 53,
que,358b. I924, 65-86 (repris dans Studienzur antikenLiteratur
15 Ces chants peuvent agir comme un <<philtre>>und ihremNachwirken,Heidelberg, 1967, pp. 7-26);
(Pyth. III, 64). et surtout R. Harriott, dans l'ouvrage cite'a la note 27.
16 Cf. J.
Duchemin, Pindarepoite et prophdte,p. go. 18
Cf. l'article de S. Accame, cite plus haut.
Le po6te est inspire et gu&risseur. 19 Cela est dit nettement dans l'Iliade, II, 484. Le
17 La bibliographie sur le sujet est considerable et premier vers de ce groupe se retrouve en XI, 218,
assez peu homogi~ne. On retiendra entre autres XIV, 508, XVI, I12.
(par ordre chronologique) : M. Pohlenz, #<DieAnfinge 20 Peut-6tre est-ce aussi le sens de l'expression de
der gr. Poetik>),G.G.N., 1920, 2, 142-178; E. E. Sikes, VIII, 499: 6PPrFOde0 6soi; mais la construction est
The Greek View of Poetry, Londres, 1931, p. 248; controversde.
A. Sperduti, ((The divine Nature of Poetry in Anti- 21 En
fait, ce qui se developpe est l'attention du
quity), T.A.P.A., 81, I950, 290 sqq.; W. Marg, poete a la creation po6tique.
Homer und die Dichtung, Miinster, 1957, 44 p.; W.
 GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POESIE I59
Le prologue de la Thiogoniepresente, en effet, l'inspiration sous une forme infiniment
plus sacrde et plus religieuse que les poemes homeriques: il s'agit, cette fois, d'une veritable
6piphanie et d'une veritable initiation. Mais-c'est un trait que Kurt Latte a fort bien mis
en lumiere22-la personne meme du porte prend un relief 6galement accru. H6siode est
le premier porte grec qui se nomme lui-meme; il raconte ce qui lui est arrive, ia lui; il dit
oii cela est arrive. Au reste, c'est lui, cette fois, qui chante la Muse (Movaowv 'EAuLKwvLO8Ov
O~apXeEO'ddEEtV). Sous un vocabulaire fiddlement homerique,23on voit done s'affirmerune
nouvelle fonction du poete-qui devient un personnage a la fois plus sacr6 et plus indi-
vidualise.
Or, la mame evolution se poursuit chez Pindare.24
Pindare est le prophete des Muses.25 II le dit avec force dans le fragment 150 Snell,
dans le Plan I, 1-6. Comme on l'a souvent fait remarquer, Hesiode n'etait que leur
serviteur: d'un terme a l'autre, le mystere religieux s'est encore un peu enrichi. Et l'appel
continu aux Muses teinte l'ensemble de l'oeuvre d'un accent solennel et mystique. Il n'est
guere de poesie inspirie, mime chez les modernes, qui ne doive quelque chose 'a cette
tradition. Mais, de serviteur a prophete, c'est aussi la personne du porte qui reqoit une
sorte de promotion. Et le fait est que, si presque tous les poemes commencent par recon-
naitre l'inspiration due aux Muses (ainsi 01. III, 3, IV, 3, VII, 8, IX, 26, XI, 9, XIV, I sqq.,
Pyth. I, 41, IV, 3, V, 65, IX, I, 89, NVm.III, 9, IV, 14, VI, 27, VII, 77, IX, I sqq., 53,
X, I sqq., 31, Isth. I, 6, II, I sqq., IV, 43, VIII, 61), on voit aussi le talent du poete plus
fortement revendique. Pindare a la Muse a ses c6tes (01. III, 3); il monte sur son char
(Isth. II, i sqq.); il est arm6 de son arc (01. IX, 5); il peut l'appeler (Nim. III, i sqq.) et
lui donner des instructions (Nim. VI, 27). De plus, aux Muses se joignent maintenant les
Charites, qui semblent plus directement chargees de l'agr6ment formel du poeme. Et,
surtout, Muses et Charites ne fournissent plus toujours la mati're mime du chant: on les
voit apporter au porte le talent ou le genie lui permettront de le cr6er: elles rendent le porte
uoqd (01. XI, 9, XIV, I sqq., Pyth. I, 41).26 L'on se trouve donc devant ce que l'on
pourrait appeler une double paternit6, puisque le poeme est tout ensemble le don des Muses
et le fruit du genie; les exemples de cette juxtaposition ne manquent pas; ainsi dans
l'Olympique VII, 8: <<cedon des Muses, ce nectar limpide, doux fruit du genie>>(Opevds),ou
bien dans la NimdenneIV, 14: <<sic'est au fond de notre ame (bpEvvdc)que, par la faveur des
Charites, notre langue puise son inspiration>>, ou dans le Plan X, 30, oi0 le po te est choisi
<<par un choix divin>>pour composer son ode <<avectout l'art de son g6nie>>(bpevds).27
Finalement, on voit la Muse donner l'inspiration sous la forme tres g6nerale oui nous
l'entendons aujourd'hui, que et Pindare appelle, dans le Plan VI, EdItaXavlav,ou l'aisance
a trouver des themes.28
'
Ainsi se dessine peu peu une nouvelle image de l'inspiration po6tique; car les Muses
22 <Hesiods Dichterweihe>>,Antikeund Abendland 2, il s'agit des Muses.
1946, 152-63. 27 De meme au debut de la troisiame Nimeenne:
Cf., pour le th~mequi nous interesse,22: Ka ?Iv <<Quegrace a toi mon g6nie le dispense avec largesse>>
23

'e6isatav dot&dv; l'expression du vers 31, Wvinvwvaav
doSt6v OWaCyUv, est plus neuve; Hombre emploie le
verbe avec des complnments comme ~ivog ou Odpwoo.
Pour le plaisir poetique, cf. de meme les formules
homeriques A 8, 3o, 37, 40, 41, 63, 68, 69, 70, 84, 97,
104, et, naturellement, rEpnrovat au vers 51.
24 Une revue complete devrait naturellement
considerer Bacchylide, qui a des formules paralleles
a celles de Pindare, mais beaucoup moins frappantes.
21
Cf. le titre du livre de J. Duchemin cite plus
haut.
26 On trouve la meme valeur de aoipdodans la
PythiqueI, 12 et dans la Nime'enneIV, 2, ofi, cette fois,
(•dg daqOoviav 6'ra:ee,ttog dtdg5•ino). R. Harriott
(PoetryandCriticismbeforePlato, Londres, I959) arrive
aux mrmes conclusions par d'autres analyses (cf.
p. 60, ofi Pindare est appelk 'joint worker with the
Muses', et. p. 94, oufest signalk le nombre des mrta-
phores emprunties aux activites techniques).
28 A la
limite, la Muse elle-meme peut prendre
une valeur figuree, comme dans la PythiqueV, 65, oh
Apollon <<donne la Muse a ceux qui lui plaisent>>;la
traduction Puech a, de fagon rivdlatrice, reculk
devant ce sens indiscutable. On remarquera de
meme que <<(aMuse>>peut etre vinale (Pyth. XI,
41-2).
 I60 JACQUELINE DE ROMILLY
ne donnent plus cette inspiration une fois, en un 6v6nement extraordinaire, comme c'3tait
le cas pour H6siode: elles la donnent sous forme d'un don naturel; et le g6nie po6tique
devient une aptitude de naissance, comme les autres merites dans la pensee aristocratique.
On le posside De fait, l'opposition entre nature et 6ducation prend ici sa premiere
,va.
forme.29 Car"l'inspiration que l'on possede Ovas'oppose au talent que l'on a par education:
4v, s'oppose aLpaLdvre dans la deuxieme Olympique, 94 sqq. et dans la neuvieme
Olympique,1oo-4 (cf. 26).30 a8t8a•KaLs
Mais cette opposition meme implique le dernier avatar et le plus important; car la
critique de Pindare suppose que certains pontes l'6taient par m6tier. Pindare est, pour un
temps, le dernier des inspir6s. Au reste, l'age meme du lyrisme se clot. La trag6die, elle,
d6pendra toute du talent humain.31
La place semble donc prate pour Gorgias-pour un homme qui va dire que, ce que la
po6sie peut faire, la parole rhetorique peut le faire 6galement.

Mais faire quoi A partir du moment oii la po6sie n'est plus inspiration sacr6e, il est
bien evident que son effet ne se limitera plus non plus aux miracles apaisants de la Muse.
Et le fait est que la po6sie du Veme siecle, c'est-a-dire essentiellement la tragedie, va
modifier sensiblement le sens et la nature de ses mirages.
D'abord elle va, dans son principe meme, renforcerla part de l'illusion. Chez Homere,
d6ja, les Sirenes utilisaient la magie du chant pour induire l'homme en erreur; et les r6cits
mensongers d'Ulysse soulevaient les memes emotions " que les r6cits inspires de l'aede; car
Ulysse savait dire <des choses fausses semblables des vraies>>(Odyssde, XIX, 202). Par un
dlargissement revdlateur, ces mots sont appliqu6s par Hesiode aux oeuvres de la Muse:
<<Nous savons conter des mensonges tout pareils aux r6alit6s>>
(Thdogonie, 27). Et nul doute
qu'il ne vise ici l'art mame des aides.32 De fait, Solon dira que les aedes mentent beaucoup
(ft. 21: 'e;ovrat
vroAA~ dcotsol). Cette notion se retrouve volontiers chez les presocratiques:
H6raclite s'en prend aux mensonges d'Homere (42; 56) et d'H6siode (57); Parmenide sait
aussiqu'il existeun art litt6rairetrompeur(fr. 8, 52:.Kd o'ov dtsv crrwv c7Trar70dv). Pindare,
enfin, reprend cette notion d'dJTdrc~.Non seulement il la sous-entend lorsqu'il attaque ses
rivaux, que n'inspire pas la Muse; 'mais il l'applique directement aux mythes qui nous
trompent (01. I, 28: 6earrarC-o'rt) et Hombre en particulier (Nimie'nneVII, 21: <<Carles
fictions de la poesie au vol sublime lui ont donn6 je ne sais quel prestige i't); I'art
nous dupe en nous seduisant par des fables; plus grande est la foule, plus(cr•vtv aveugle est son
coeur>).
Or, cette qui choquait dans l'6popde devient la regle de la trag6die.33 Entre le
et la Cda-drr en effet, les droits de l'illusion augmentent. Ils ddfinissentmeme
r6cit representation,
l'ideal a atteindre. Aussi ne s'6tonnera-t-onpas que Gorgias, en un autre texte, ait pr6cise-
ment insist6 sur le fait que la tragedie est, par nature, tromperie, ou (Plutarque, Mor.,
348 c). La po'sie, devenue rE'xvm, est tout naturellement devenuedcdr-r-
ouvri"re l'on
d'a&"rrr:
29 La notion apparait chez Pindare et chez 32 Th6ognis, allant plus loin, applique ces memes

tpicharme (fr. 40 et 33); mais elle est alors neuve.
3s Cf. une opposition analogue dans la Nimdenne
III, 40o.
31 On trouve quelques indications sur le rapport
entre Gorgias et la trag6die dans Th. S. Duncan,
<Gorgias' Theories of Arts, Class. Journal, 33, 1938,
pp. 402-15; mais celles-ci reposent surtout sur des
arguments indirects; de meme, le rapport 6tabli par
K. Reich, Der Einfluss der griechischenPoesie aufGorgias
den Begriinder der attischen Kunstprosa, Wiirtzbourg, I,
1907 et II, 90o9 se rdduit "al'examen de quelques
figures de style: cf. note 4'1.
mots t l'art meme de la parole (713), preparant ainsi
la voie ' Gorgias. On ne peut 6voquer les mensonges
des poetes sans citer le nom de St6sichore et de sa
Palinodie,qui implique le mensonge, ni sans rappeler
les reproches faits aux poeites sur la fagon dont ils
presentent les dieux-reproches que leur adresse,
avant Platon, Xenophane (fr. Ii).
33 Par
contre-coup, on d6couvre alors que le
principe de l'ipopde 6tait d6j'i que le porte s'efface
derriere ses personnages (cf. Aristote, Poe'tique,146o a
i I; et voir ibid., 19: dedi6daev6i Kai
tdAtOrra
"Os•T7po;
To6 di6Aovg yevu6i 2A'yetv J •T.
•5c
 GORGIAS ET LE POUVOIR DE LA POeSIE 161
comprend, des lors, que Gorgias ait pu s'en inspirer pour justifier les pouvoirs d'une parole
trompeuse.34
Et, avec la tromperie, surgissenttoutes les 6motions que peut susciterla parole. Hombre
savait le pouvoir de seduction des mots et <despropos s6ducteursqui trompent le coeur des
sages>>.35Ils peuvent faire naitre le dcsir, faire prendre des decisions deraisonnables.
Chez les poetes post6rieurs,une peith6, le plus souvent personnifi6e,36intervient pour imposer,
irr6sistiblement, ces d6cisions d6raisonnables:37Gorgias se souviendra de cette tradition.
En meme temps, la po'sie, dans la mesure oihelle rend pr6sentesdes fictions, impose toutes
les emotions correspondantes-depuis le regret qui fait pleurer Ulysse, jusqu'aila crainte et
la piti6 qu'impose le spectacle tragique. Ainsi se prepare la description de l'effet de la
po6sie que l'on trouve chez Gorgias, quand il dit qu'elle nous p6netre <<d'unfrisson de
frayeur, d'une piti6 prompte aux larmes, d'un regret rempli de deuil; et l'Ame 6prouve, a
propos de bonheurs ou de malheurs qui ne sont pas les siens, une emotion qui est ai elle-
cela grace h l'action de la parole>>(9). De fait, dans tout le passage, Gorgias 6voque ces
6motions que peut semer la parole et qui vont plus ou moins par couples. A celles
qu'6veille la po6sie selon la phrase 9, il faut joindre, en effet, chagrin et joie,38 crainte et
piti6, qui sont cit6es a la phrase 8, ou bien chagrin et plaisir, crainte et confiance, qui le
sont a' la phrase 14.39 Ce sont les emotions que la rh6torique s'efforcera de clarifier et
d'inspirersur commande. Ce sont aussi celles qui, selon Platon, constituent, pour l'homme,
la tyrannie du Ov0os.40
A ce moment, 1'effetirrationnel de la parole po6tique est toujoursaussi irrationnel; mais
il ne doit plus rien aux dieux et reside entierement dans le coeur de l'homme. Alors,
pourquoi ne pas s'en assurerla maitrise? La parole po6tique n'a plus de prestige propre.
Comme le dit Gorgias, <la po6sie entikre,je la juge et je l'appelle une parole accompagnde
de rythme>>(9). C'est bien pourquoi il peut r6clamer pour la parole en g6neral toutes les
possibilites de la po'sie. Et cela l'amene a polir une prose capable de produire de tels
effets: il ne se contente pas de lancer des proc6d6s de style plus ou moins voyants et plus
ou moins caducs,41ii fonde, en Grace, le principe mime d'une prose litt6raire, principe
dont peu d'auteurs se r6clament ouvertement,42mais auquel tous doivent plus ou moins la
qualit6 de leur expression. II peut le faire parce que le privilege po6tique est desormais
exorcise: son ressort est dans l'ame humaine et s'explique par une psychologie;43Gorgias
34La parole a, naturellement, <<tromp&>> Hel1ne
31
Chagrin et joie concernent directement l'audi-
(8: dnar-aag); mais, de meme que la parole ne teur lui-meme; aussi ces deux sentiments sont-ils
saurait, philosophiquement, dire le vrai (cf. B 3), de mentionnes pour la parole et non pour la fiction
meme l'art de la parole ne vise jamais le vrai (cf. 13: po&tique.
39
dXVv
7paqw'e, OVK dUlqOelaAeZXOsl). C'est ce que Thrasymaque, de mime, s'entendait, nous dit
n'oubliera pas Platon. Sur cette notion d'drindxi, Platon, ? inspirer pitie, colkre, apaisement (Phidre,
cf. G. Cataudella, R.F.C., 59 (I931), 382-7. 267c).
35 Iliade, XIV, 217; des expressions voisines se 40 Cf. Protagoras,352bc, oii sont cites plaisir et
retrouvent, avec, cette' fois, le nom de Peith6, dans chagrin, amour et crainte.
l'Hymne homerique Aphrodite (6 sqq.) et, dans 41 Nous
entreprenons de montrer ailleurs en quoi
les Travauxd'H6siode, a propos de Pand6ra (78) (cf. le figures de style de Gorgias s'apparentent aux
aussi 789, ' propos du gargon a la langue bien figures des incantations magiques; il y a, d'ailleurs
pendue). Hombre emploie volontiers napanseietyv <<psychagogie>>dans les deux cas. Ces figures
pour cette action: cf. OdysseeXIV, 290,
" XXII, 213. existaient,
avant Gorgias, dans la poesie (cf. K. Reich,
36 Outre le
passage d'Hesiode cit6 la note pric6-& dans l'ouvrage
' la
cite ci-dessus, note 31); de meme,
dente, cf. Pindare, Pyth.IX, 39, fragments 1•2 et 123, c'est poesie que Gorgias emprunte le refus
Eschyle, Suppl. I040-I, Cho.,726-8 (Aga., 385 et Eum. du hiatus.
885 sont moins nets), Sophocle, Trach.,661, Euripide, 42 Voir toutefois Isocrate, XV, 46 (entre
autres).
fr. 170. Ces exemples montrent que la fonction 43 Cette psychologie a
6t6 &tudi'e dans un long
premiere de Peith6 etait la seduction amoureuse. article de Ch. P. Segal, <<Gorgias and the psychology
37 Une persuasion funeste fait ainsi violence a" of
Logos), Harv. St. Cl. Phil., 1962, 99-155.
Agamemnon lorsqu'il decide d'immoler sa fille
(Aga.,385).
O
162 JACQUELINE DE ROMILLY
lui-meme prend soin de l'expliquer en invoquant la double insuffisancede l'opinion et de
la m6moire. Comme l'6crit E. R. Dodds, <<Lemonde demonique s'est retire, laissant
l'homme seul avec ses passions>>.44Mais ce resultat n'est que l'aboutissementd'une longue
srie de petites retouches, par lesquelles, peu h peu, I'homme a conquis la premiere place.
Le chemin qui mene &Gorgias passe par tous les poetes du passe: Gorgias a saisi le moment,
paracheve l'6volution, et, de fagon lucidement resolue, conquis au profit de la parole
humaine l'ancien effet magique de la poesie inspiree.

Mais ce n'est pas assez de dire que Gorgias a, dans ce texte, remplac6 une forme
d'irrationnel par une autre. Car cette courte page, qui commence avec la parole magique
et les sortilkgesde la poesie, aboutit, en fait, h un art de la parole veritablementscientifique:
<<Dememe que, parmi les drogues, certaines font rejeter certaines humeurs du corps et que
certaines mettent fin a la maladie et d'autres a la vie, de mame parmi les discours les uns
donnent aux auditeurs de la tristesse,les autres du plaisir, les autres de la peur; et certains
agissent sur l' ame par une persuasion mauvaise pour la droguer et l'ensorceler>>(14).
Certes, il s'agit toujours de drogues (qappAdKwv, qEappaKEvrav) et meme de discours qui
ensorcellent (6Eyo-r-Evurav);mais le souci d'expulser les humeurs est digne d'Hippocrate,
digne aussi de ce frere de Gorgias, qui 6tait medecin et qu'il accompagnait dans ses visites.
Et il est manifeste que Gorgias entend mettre en parallkle deux sciences comparables, dont
l'une est relative au corps et l'autre ta l'ame, et qui sont la m6decine et la rhetorique.
Il entend faire une science de la magie du verbe.
Platon, lui, avait toutes raisons de d6tester cet art de sorcier, qui vise h l'dtdrc-rr et se
fonde sur les passions; aussi devait-il s'en prendre avec une sorte de rage a ce faux parall&
lisme. Le Gorgiasle rectifie, introduit des subdivisions,oppose flatterie et verit6, si bien que
rhetorique et medecine se retrouvent aux deux extremes de ce classement des re'Xyva (voir
en particulier 464 b sqq.). Le Phidre,au contraire, le reprend, mais en un sens nouveau,
oft apparaissent des exigences autrement plus imp'rieuses, et pour la medecine et pour la
rhetorique, si du moins cette derniere
' 6tait capable de les satisfaire.45 Au reste, on ne
'
comprend rien ni Isocrate ni Aristote, si l'on ne se ref~re pas, pour apprecier leur
classement des -reXvac,a ce long d6bat, subtil et continu, oix, ici encore, des retouches
infimes cachent des prises de position importantes.
Ce debat, Gorgias l'avait institue par sa pr6tention a fonder une science de la parole.
Et il n'est pas indiff6rent de constater qu'une pretention scientifique aussi extreme sortait
ainsi, par une suite coherente, de tout un h6ritage religieux et mystique: le fait illustre bien,
en effet, que les Grecs ont tenu ensemble, lie, combine en un tout vivant, la reconnaissance
de l'irrationnel sous toutes ses formes avec l'ambition la plus re'soluede l'asservira la raison.

JACQUELINE DE ROMILLY
Paris

" The Greeksand the Irrational, p. 186. Platon
conservera l'id6e qu'il existe une sorcellerie des
passions; ainsi dans la Republique,413b: l'homme est
<<violente,lorsque le chagrin et la douleur le forcent
a changer d'opinion, il est fascind (yoilevO9ivrag),
quand il change de sentiment sous le charme du
plaisir ou le trouble de la crainte>>.
15 Cf. 270b: <<Dansl'une et dans l'autre on doit
proceder a l'analyse d'une nature: dans la premiere,
celle du corps, dans la seconde, celle de l'ame, si l'on
ne doit pas se contenter de la routine et de l'experience,
mais agir scientifiquement (rzxVY), en offrant a l'un
des drogues et un r6gime qui lui donneront sant6 et
force, au second
'
des discours et des occupations
conformes la loi, qui lui donneront la conviction
que l'on veut et la vertu.>>