Instituto Euskal-Echea – Polimodal de Humanidades y Ciencias Sociales

Proyecto y Metodología de la Investigación

CIENCIAS SOCIALES
INSTITUTO EUSKAL-ECHEA

Polimodal de Humanidades y Ciencias Sociales Conceptos básicos

Proyecto y Metodología de la Investigación Evolución histórica

Prof. Lic. Nora V. Iglesias
Apunte II

2009

Alumno: ..............................................................
Curso: .............

LAS CIENCIAS SOCIALES

INTRODUCCIÓN

• Ciencia y Ciencias Sociales

Las ciencias sociales son un conjunto de disciplinas que estudian

fenómenos relacionados con el ser humano, en tanto ser social. Hablamos
de las ciencias sociales, en plural, pues, en realidad, nos encontramos con

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un conjunto de disciplinas que recortan distintos aspectos del mismo
objeto de estudio: la Historia, la Geografía, la Economía, las Ciencias de la
Educación, la Ciencia Política, la Sociología, la Lingüística, la Psicología
Social, la Antropología, cada una con su propio modo de demostración, su
propia manera de concebirse como ciencia.
En tanto ciencias, las ciencias sociales son también saberes
sistemáticos, racionales, ordenados, transmisibles, que pretenden
alcanzar la verdad, empleando un método y un vocabulario específicos.
Todas las ciencias sociales que mencionamos anteriormente intentan:
→ explicar, a partir de un análisis multicausal, aspectos de una realidad
social presente o pasada;
→ comprender las acciones y conflictos de los hombres en sociedad o de
los grupos humanos;
→ aportar elementos de acción que permitan incidir en la realidad
presente, con vistas al futuro;
→ alcanzar conceptualizaciones debidamente fundadas en teorías y
métodos científicos.
• ¿Qué significa que el objeto de estudio de las Ciencias Sociales
es la realidad social?
La humanidad cambia, se desarrolla, retrocede, crece, decrece...
podemos decir que desde la Revolución Industrial cada generación vive
una realidad que no es la misma que la anterior. Estamos en una época de
cambios acelerados y, de tan rápidos, llegan a producirse revoluciones
muy profundas en la forma de vida de la gente. Hoy estamos en medio de
una progresiva revolución informática que afecta proporcionalmente a
más personas a medida que avanzan los días, ya no años.
La realidad social que vivimos hoy es distinta a la que vivieron
nuestros padres. Hoy las preocupaciones y problemas a resolver, si bien
siempre tienen la misma base, son diferentes y tienen una óptica que
nunca antes han tenido. Por ello es que decimos que cada generación
tiene preguntas al pasado muy distintas a la generación precedente. Cada
generación busca cosas diferentes en el pasado y por ello debe construir
“su” historia buscando respuestas a los interrogantes que se realicen;
tales interrogantes surgen de los problemas y vivencias del momento.
El problema se complica cuando, a partir de la sistematización de las
ciencias, se produce una gran “avalancha” de descubrimientos y nuevos
conocimientos elaborados por diferentes ciencias. Conocimientos que en
sus comienzos estaban completamente desconectados unos de otros,
parcializados. Esta forma de conocer hoy no es suficiente para poder
encontrar respuestas a los problemas sociales.
Conociendo la historia, nos conocemos a nosotros mismos y
reconocemos a otras culturas y sociedades. Podemos saber el por qué de
los problemas y así iniciar acciones para construir una realidad social más
justa en el futuro. Cuando una nación se reconoce, sabe quién es y qué
quiere; así podrá establecer líneas de acción hacia un proyecto de vida
que tenga sentido, pero lo tendrá si ese futuro es construido por los
agentes sociales con conciencia de que son ellos los que lo construyen.
Por otra parte, si partimos de la idea de que espacio es un conjunto
indisoluble de:
…para estudiar el espacio, la geografía se debe nutrir de una
conceptualización proveniente de otras ciencias (historia, sociología,
antropología, economía, psicología social) ya que, para lograr una
explicación coherente y que abarque todas las variables, es necesario
trabajar multidisciplinariamente atendiendo a la multicausalidad y
multiperspectividad.
En resumen, es necesario tener presente que la compleja realidad
social actual se debe estudiar multidisciplinariamente. La
interdisciplinariedad abarca la especificidad. Se debe trabajar en conjunto,
varias personas con diferentes especializaciones. Lógicamente, cada uno
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debe tener en cuenta aspectos fundamentales de las otras ciencias para
poder asimilar los aportes disciplinarios provenientes de diversos orígenes
del saber. Es de tener en cuenta que la especificidad sólo se logra cuando
una persona accede a niveles superiores de conocimiento.
También es lógico establecer pautas de formación continua en todas
las personas: la educación nunca termina en una vida. Por ejemplo: ya no
es posible seguir estudiando geografía sin trabajar con Internet. Los
espacios virtuales son una realidad y hoy se puede viajar de un continente
a otro en cuestión de segundos... el concepto de espacio, tiempo y
distancia han cambiado y la formación del conocimiento geográfico es
distinta.
Por otro lado, se nos dice que se debe tender a conocer necesaria y
útilmente a la realidad social... Cuidado. Ideológicamente huele al
utilitarismo norteamericano del siglo XIX y sus seguidores en el siglo XX
en cuanto a que estudiaremos sólo lo que es útil. ¿Útil para quién?, si algo
es útil... ¿por qué lo es? Lo que se logrará, si se impone tal idea, es que se
parcialice todo el conocimiento estudiando sólo las partes útiles a los
organismos que detentan el poder social evitando todo tipo de cambio,
reforma, modificación y/o revolución en las formas de organización
política, económica y social.
Es aquí donde se hace necesario aclarar que la realidad social se
construye a partir de la vida diaria. Es comprender todos los fenómenos
sociales que incluyen tanto los problemas de las sociedades en sus
espacios, como los de las actividades humanas y la organización social en
el tiempo (actual, pasado y proyección futura).
El problema es hacer tomar conciencia a las personas de que son ellas
las que construyen la realidad social con su obrar de todos los días. Pero la
formación de la conciencia proviene de la sociedad, y de una sociedad que
pregona la parcialización y el inmovilismo, el aislamiento y el
individualismo. Cuando a la gente se le pregunta... ¿quién tiene el poder?,
todos contestan que el poder lo tiene el gobierno. Esta idea es la que debe
cambiar.
¿Cómo hacer para que las personas tomen conciencia de que son ellas
las que tienen el poder, que son ellas las que construyen día a día la
realidad social? Los estudios sociales son los que deben guiar a la toma de
conciencia de que es el pueblo el que construye la realidad social. Es
analizar las diversas alternativas de solución a los problemas sociales; es
reconocer las diversas formas de organización política y socio-económica
que existieron en otros pueblos y realidades y construir otras nuevas de
acuerdo a las ideas y recursos existentes delineando un futuro
consensuado por todos.
Para finalizar, recordaremos muy brevemente el concepto de
sociedad: conjunto de relaciones establecidas entre los seres humanos
entre sí para satisfacer sus necesidades básicas. Deciden vivir juntos,
dividir y organizar el trabajo, conservar la memoria y su transmisión a las
nuevas generaciones. Establecen normas y leyes y expresan su visión del
mundo a través de sus expresiones de vida (actitudes, valores, arte, etc.).
• Relación entre el pensamiento científico y su contexto de
surgimiento
¿A partir de qué momento podemos comenzar a hablar de ciencias
sociales en sentido estricto?
Antes de comenzar a hablar de ese tema, es importante aclarar que
debe tenerse en cuenta, para todo momento histórico, la íntima relación
existente entre el pensamiento científico y su contexto de surgimiento.
El investigador es inseparable del medio en que se desenvuelve, tanto
por ser partícipe de los valores, costumbres y tradiciones de la cultura que
comparte con el resto de su sociedad, como por el manejo del bagaje
científico previo de su propia comunidad científica; es parte integrante de
un paradigma como individuo socializado en una determinada cultura y
como científico.
En líneas generales, podemos convenir que, siendo el científico parte
inseparable de su sociedad, la complejidad de sus elaboraciones estará
directamente relacionada con la calidad de los problemas y enigmas que
le presente la vida cotidiana. Por lo tanto, podremos comenzar a referirnos
a las distintas disciplinas sociales como teoría científica, a partir de que
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sus producciones hayan alcanzado su madurez en la constelación de
conceptos, definiciones y proposiciones que liguen unas con otras, en
función de atender los "problemas-enigmas" de sociedades complejas.
Organizaciones sociales complejas requerirán, para su comprensión, de
cuerpos teóricos complejos; y sólo la existencia de teorías que contemplen
un conjunto amplio de variables, las interconecten y demuestren un cierto
grado de coherencia, nos permitirá contestar esas preguntas.
Para completar esta aproximación a las ciencias sociales
contemporáneas, debemos considerar dos cuestiones, entrecruzadas, que
conviene desglosar. Por una parte, una cuestión a la que ya hicimos
referencia es la que se refiere a la existencia de distintas "corrientes de
interpretación", que asimilaremos (a título precario) al concepto de
paradigmas. (Cuando más adelante nos ocupemos de la situación actual
de las ciencias sociales, veremos la existencia contemporánea de
paradigmas o corrientes de interpretación alternativas o incluso
competitivas). La segunda cuestión es qué ciencias integran las llamadas
“ciencias sociales”.
• Surgimiento de las ciencias sociales
Ubicar un punto de partida para la reflexión social, cualquiera que sea,
significa dejar atrás un cúmulo de pensadores que, pese a su antigüedad,
legaron al presente conceptos y observaciones que no perdieran su
vigencia.
¿Comenzar con el pensamiento prefilosófico egipcio o mesopotámico?
¿Rescatar de la Biblia los fundamentos de la existencia humana o las
observaciones y normativas para la vida en sociedad? ¿Cómo no
considerar los fundamentos filosóficos hindúes o chinos? ¿Se podría dejar
sin un lugar preferencial al pensamiento griego, con su reflexión acerca de
las ciudades-estado, Platón y Aristóteles?
Debemos entonces fijar criterios para establecer puntos de partida.
En primer lugar hay que considerar que, sólo a finales del siglo XIX y
durante el siglo XX, la producción en ciencias sociales alcanza un volumen
notable, e intenta la aplicación de cuerpos teóricos complejos. En segundo
lugar, es oportuno considerar la posibilidad de universalización de las
conclusiones a las que se arribó.
Si bien tradicionalmente se fija la aparición de los escritos de Saint-
Simon o de Comte como punto de partida de modelos de análisis
complejos, consideramos que el surgimiento de la sociología clásica, con
Marx, Durkheim y Weber, marca la maduración de las ciencias sociales
que permite fijar un punto de arranque.
Si miramos retrospectivamente la evolución de las ciencias sociales,
nos encontramos con que su historia, si bien reciente, es un arduo proceso
de selección de su objeto de estudio. Desde las perspectivas englobadoras
que veían a la sociedad como un todo indiferenciado, hasta los análisis
pormenorizados acerca de aspectos cada vez más puntuales de las
complejas relaciones sociopolíticas de la sociedad moderna, las ciencias
sociales fueron abriendo un abanico de disciplinas.
• El contexto histórico de aparición de las ciencias sociales
En la segunda mitad del siglo XVIII, el mundo conocido no había sufrido
los cambios espectaculares que comenzarían a verificarse a lo largo de la
centuria siguiente. Europa continuaba siendo predominantemente rural y
sólo dos ciudades superaban el medio millón de habitantes: París y
Londres. Las monarquías absolutas constituían la forma más difundida de
gobierno, a excepción de Gran Bretaña. El colonialismo era la forma
aceptada por la que Europa se hacía presente en todo el mundo.
Sin embargo, en este período comienzan a gestarse los símbolos de un
profundo cambio, una transformación revolucionaria del patrón
tecnológico-productivo y la conformación de un paradigma de
pensamiento sociopolítico que acompañó dichos cambios.
Durante los siglos XVIII y XIX se verificó el desarrollo teórico de nuevos
conceptos en campos tales como el de la química, la metalurgia, la
mecánica, la electricidad y la experimentación con máquinas de todo tipo.
Esto dio lugar a un cambio en las pautas culturales de aquellas sociedades
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que alcanzaban la industrialización y en aquellas que por vía comercial se
encontraban en oportunidad de ser consumidoras.
La investigación científica dejó de ser una actividad marginal,
reservada a la curiosidad de los intrépidos, para convertirse en una
profesión alentada por los responsables de la producción. El mismo
desarrollo de las ciencias brindó la oportunidad para un rápido pasaje de
la teoría a la aplicación técnica. A su vez, la industria, cada vez más
compleja y sofisticada, comenzó a requerir de la ciencia soluciones
específicas para nuevos problemas tecnológicos, generando un desarrollo
ininterrumpido.
Durante el siglo XIX, con diferentes ritmos de acuerdo con el país o la
región a la que afectaban, los procesos surgidos de la Revolución
Industrial y de la Revolución Francesa contribuyeron a promover cambios
profundos en las sociedades europeas y en el mundo en general. En un
nivel de generalización alto, es posible admitir que, en las últimas décadas
de ese siglo, se produjo una nueva fase de la industrialización y, en otro
plano, que tuvo lugar la incorporación de las masas a la vida política,
asentada en la ampliación del derecho al voto. La política se volvió así
masiva y democrática, al menos en alguno de los sentidos que se le
pueden otorgar a este último término.
Simultáneamente, el Estado avanzaba sobre la sociedad. Ese
movimiento incluía la intención de hacer de la nación un agrupamiento
reconocido por todos los que a partir de ese momento adquirían la
condición de ciudadanos; la escuela primaria fue una herramienta
importante en ese proceso. En su artículo “Enseñanza primaria y cultura
popular en Francia durante la Tercera República”, el historiador francés
Pierre Vilar señala, en alusión a ese período, que hacia 1914 “la
conciencia nacional (francesa) admite una medición casi estadística en la
universalidad del comportamiento (ante la Primera Guerra Mundial); en
esa fecha la escuela ‘hizo la nación’”. En algún sentido, todo este proceso
apuntaba a la construcción de la nación.
También se sancionaban algunas leyes que, de manera muy incipiente,
dieron comienzo a la legislación laboral. Este fenómeno es otro indicio de
la intención del Estado de integrar a grandes grupos humanos. Todo este
conjunto de procesos políticos y sociales hizo que, según la expresión de
un historiador francés, las masas rurales, pasaran de “campesinos a
franceses”.
A su vez, la consolidación del capitalismo y la ampliación de las
actividades financieras y comerciales creaban categorías laborales
novedosas. Por su parte, las nuevas acciones que emprendía el Estado
hacían de él una estructura cada vez más vasta, que multiplicaba y
acrecentaba sus organismos administrativos y burocráticos, se tratara de
la policía, los carteros, los oficinistas, los maestros...
Es decir, hacia finales del siglo XIX, el panorama incluía:
→ Imperialismo
→ Nacionalismo
→ Democratización creciente
→ Abolición de la esclavitud
→ Extinción de la sumisión feudal
→ Protagonismo del movimiento obrero
Entre 1850 y el fin de la Gran Guerra, las transformaciones de la
sociedad se aceleran vertiginosamente, y los reclamos sobre el Estado
acentúan el carácter conflictivo de las relaciones económicas y sociales.
Antiguas corrientes de pensamiento sociopolítico parecen no tener
respuestas adecuadas. Los paradigmas se transforman, se actualizan.
Surgen nuevas interpretaciones acerca de la sociedad y del Estado. En ese
proceso ocurrido en las últimas décadas del siglo XIX europeo –aunque los
fenómenos mencionados también tuvieron lugar en otras regiones−,
durante el cual las sociedades capitalistas se tornaron más complejas, al
mismo tiempo que se ampliaba el aparato estatal y Europa emprendía una
expansión imperialista, sucedieron una serie de transformaciones
decisivas para las disciplinas que hoy suelen llamarse ciencias sociales.
Este proceso permitió que pudieran organizarse cuerpos teóricos lo
suficientemente abarcativos de un conjunto amplio de variables, y
capaces de formular interpretaciones que significaron un punto de
maduración de las mismas. Estas transformaciones se relacionan con el
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desarrollo previo de las ciencias dentro de un contexto en el que habían
comenzado a predominar el uso de la razón, como instrumento apto para
el conocimiento, y la utilización de la experimentación para corroborar o
corregir las hipótesis formuladas mediante la observación. El
procedimiento así utilizado por las ciencias físicas desembocaba en la
formulación de leyes que suponían un cumplimiento universal de las
características por ellas descriptas.
Para las ciencias sociales, la situación presentaba matices, sobre todo
si se atiende a la estructura universitaria, que era el escenario de una
lucha permanente por el reconocimiento intelectual de la disciplina, por el
manejo de las instituciones de investigación y por la obtención de cargos y
de medios para trabajar. De todos modos, la ampliación y diversificación
de las áreas en las que actuaba el Estado ofrecía también posibilidades:
geógrafos que trabajaban para empresas de transporte o para los
servicios civiles de los ejércitos; economistas funcionarios del Estado;
antropólogos que organizaban museos, etc.
La consolidación profesional –intensa o apenas iniciada, de acuerdo
con la disciplina en cuestión- no anulaba las diferencias metodológicas,
teóricas o ideológicas existentes entre grupos e individuos. A pesar de
ejercer la misma profesión, había historiadores, economistas y
antropólogos cuya matriz era positivista –quizá la posición dominante
hacia fines del siglo XIX-, otros cercanos al idealismo, así como también
había marxistas, etc.
Los problemas de las ciencias sociales se planteaban y su organización
en campos profesionales se vinculaba con procesos sociales y políticos
amplios. La aspiración del Estado de fortalecer el sentimiento nacional
entre los grupos populares encontró en la escuela un instrumento. Al
mismo tiempo, una fuerte convicción, que atravesaba ideologías diversas,
señalaba la importancia que tenía el estudio del pasado de una comunidad
nacional. Se pensaba que en el pasado se hallaban las razones que
explicaban y legitimaban el Estado efectivamente existente. Entonces, no
sólo se enseñó Historia en las escuelas, sino que los estados impusieron
una serie de rituales en los que se honraba a la patria y a su pasado.
De manera que la presencia estatal en la vida de esta disciplina que se
hacía profesional –la Historia- era múltiple: el Estado poseía el monopolio
de la habilitación para trabajar como profesor o investigador rentado,
fundaba museos, dotaba de recursos a las universidades y a los equipos
de investigación, recuperaba archivos, creaba cargos en el sistema de
enseñanza. Y coincidía con los historiadores en la importancia del
problema del pasado de la nación.
La segunda mitad del siglo XIX y las primeras décadas del XX fueron el
escenario en donde se gestaron las corrientes de pensamiento clásicas en
ciencias sociales. Como paradigmas competitivos, surgidos de la propia
cultura europea, el marxismo y el liberalismo tomaron aspectos
materialistas e idealistas presentes con anterioridad y los tradujeron en
interpretaciones contrapuestas de las relaciones sociopolíticas. La
vastedad de los aportes que realizaron uno y otro, hasta conformar
verdaderos cuerpos teóricos, produjo un intenso debate que se prolonga
hasta nuestros días y en el que no faltó el intercambio de conceptos que
enriquecieron sus propias formulaciones.
La discusión teórica giró en torno al orden y al conflicto. Intentó
explicaciones acerca del comportamiento de los individuos y los grupos en
el marco de la sociedad y de aquellos condicionantes que permitían la
estabilidad o atentaban contra ella. Tanto Marx como Weber produjeron
obras englobadoras de las esferas económica, política y sociológica, cuyos
continuadores tomaron como base para producir disímiles avances en
variadas disciplinas.
Aquella relación con las nuevas realidades se manifestaba también en
las otras disciplinas. Por su parte, los sociólogos asumían, por ejemplo, el
problema de la irrupción de las “multitudes” en la vida pública. Así, Max
Weber lidiaba, entre otros asuntos, con la cuestión de la burocracia y su
funcionamiento, mientras que Wilfredo Pareto, en plena época de la
política de masas, elaboraba una teoría sobre la acción de las élites.
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• Las ciencias sociales en el siglo XIX
El modelo de análisis tradicional identificaba entre las ciencias del
hombre cuatro sectores principales: disciplinas históricas (incluye a la
prehistoria y a la arqueología, por ejemplo), jurídicas (cada vez más
cercano a las ciencias humanas, y sobre todo a la sociología), “críticas”
(las artes y las literaturas, la estética) y filosóficas.
Algunas de estas disciplinas, como la Historia, tenían ya a fines del
siglo XIX una muy prolongada existencia, de más de dos mil años, como
práctica reconocida por la cultura letrada. En los siglos inmediatamente
anteriores al XIX, quienes la cultivaban habían discutido y afinado las
operaciones que permitían, según se pensaba, llegar a un conocimiento
preciso del pasado. A fines de ese siglo, esas operaciones ya habían sido
incluidas en manuales de método de amplia circulación.
A mediados del siglo XIX, otras disciplinas, como la Sociología, habían
encontrado un nombre y comenzaban a bosquejar su objeto de estudio. En
sus inicios, la reflexión sociológica se emparentaba, de manera directa,
con la Filosofía. Fue en 1839 cuando Auguste Comte acuñó el término
“Sociología”, aunque para algunos autores fue Emile Durkheim quien la
dotó de un perfil verdaderamente científico (una de las obras más
reconocidas de Durkheim fue Las reglas del método sociológico, que se
publicó en 1895). Poco a poco, y en medio de polémicas intensas, la
Sociología se inclinaba por el estudio de las relaciones sociales en las
sociedades contemporáneas ya “modernizadas”. La Sociología se encarga
de la investigación de los fenómenos socioculturales, tanto en lo que hace
a la interacción y relación entre los individuos y grupos sociales, como a la
organización institucional, en sociedades determinadas y actuales.
A fines del siglo XIX, la Geografía vivía una situación que todavía hoy
resulta difícil de evaluar: por una parte, prestaba servicios al Estado, a
través de estudios empíricos con un área de aplicación que abarcaba
desde los asuntos económicos hasta los militares y de transporte. Por otra
parte, según algunos autores, a causa de estas funciones la Geografía no
gozaba de un prestigio intelectual amplio, aunque le reconocen una
presencia institucional más sólida que la de la Sociología, al menos en el
ámbito francés. La Geografía estudia las formas particulares en que las
sociedades estudian los espacios donde viven.
La Economía como ciencia puede remontar sus orígenes al siglo XVIII,
a partir de la labor de los fisiócratas franceses y, sobre todo de las obras
de los economistas británicos de la llamada “escuela clásica”, como Adam
Smith y, ya a comienzos del s. XIX, David Ricardo. A pesar de que durante
el siglo XIX varios intelectuales muy destacados se dedicaron al estudio de
temas económicos –entre otras investigaciones−, como Carlos Marx o John
S. Mill, sólo en algunos países como Alemania o Italia, la economía había
logrado ingresar al mundo académico hacia fines de siglo. La Economía es
la ciencia que se ocupa del estudio de los fenómenos relativos a la
producción, circulación y consumo de los bienes que contribuyen a
satisfacer las necesidades humanas.
La Antropología y la Etnología, cuyo surgimiento se relacionaría con
la expansión europea sobre el mundo colonial a fines del siglo XIX,
exhiben diferencias de acuerdo con el contexto nacional del que se trate.
En Inglaterra, el comienzo de la organización académica de estas
disciplinas tuvo lugar alrededor de 1870, a partir de la acción de Edward
Taylor, preocupado, como el conjunto de sus colegas, por la cultura de
“los otros”, es decir, de todos aquellos que no eran “europeos modernos”.
Taylor suponía que el modelo de las ciencias naturales era apto para
encarar esos estudios. En Francia, la Etnología no logró diferenciarse con
claridad de la Sociología, y hasta después de la II Guerra Mundial
permaneció confinada en ciertos museos especializados. En cualquier
caso, lo que brindaba alguna unidad a estas dos disciplinas era el interés
por el estudio de los “primitivos”, tanto de los ya extinguidos como de los
contemporáneos, o sea, de aquellos hombres –y sus culturas− que el
“europeo moderno” hallaba en su avance imperialista.
La Antropología es definida como “el estudio del origen,
características y desarrollos de los grupos humanos como género
biológico, y de las comunidades como creadoras de cultura. Este
amplísimo campo de objetos y problemas se ha ido completando con los
esfuerzos aportados por una serie de disciplinas con ámbitos de
imprecisos límites, cuyas denominaciones muchas veces adquieren
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significación en relación con determinadas tradiciones académicas”
(Torcuato Di Tella, Diccionario de ciencias sociales y políticas). La
Etnología se dedica a la investigación, tanto en el presente como en el
pasado, de los grupos humanos, ya sea en sus aspectos materiales como
culturales).
La Ciencia Política es una de las ciencias sociales cuyo objeto de
estudio, en términos generales, puede deducirse de su propio nombre.
Tiene como objeto de estudio todas las cuestiones relativas al ciudadano,
al Estado, al funcionamiento del sistema político y a los problemas del
poder en la sociedad moderna. A pesar de que la política existe como
ciencia desde las primeras teorizaciones realizadas por Aristóteles en el
siglo IV a.C., durante siglos no existió un acuerdo acerca de la posibilidad
de que la política constituyera un cuerpo sistemático de conocimientos.
LAS CORRIENTES DE PENSAMIENTO
DEL SIGLO XIX Y COMIENZOS DEL SIGLO XX
• Corrientes de pensamiento del s. XIX: el positivismo y el
marxismo
El positivismo surge a mediados de siglo, para muchos como reacción
frente al racionalismo del siglo anterior. El racionalismo había generado,
políticamente, toda una gama de posiciones críticas del nuevo orden
económico y social capitalista: algunas sostenían que la solución estaba
en volver a las sociedades tradicionales precapitalistas, otras sostenían la
necesidad de construir un nuevo social que reemplazara a aquél que era
injusto. La idea de una revolución social ocupaba en estos pensadores un
lugar muy importante. Por sus contenidos críticos, estas corrientes se
llamaron filosofía negativa.
El positivismo recibió ese nombre en parte por presentarse como una
doctrina alternativa a aquellas filosofías negativas. Para los positivistas los
hechos constituían lo único “positivo”. La sociedad se regía por leyes
naturales. Esto significa que, epistemológicamente, los positivistas
asimilaban la naturaleza con la sociedad. ¿Qué consecuencia tiene esto?
Obviamente si naturaleza y sociedad son objetos de estudio similares,
entonces podemos estudiar la sociedad utilizando los mismos métodos,
técnicas y el mismo vocabulario que utilizaban las ciencias sociales para
estudiar la naturaleza. Esta afirmación metodológica tiene fuertes
consecuencias, varias de ellas relacionadas con las leyes que rigen lo
social.
En primer lugar, las leyes que explican el funcionamiento de la
sociedad son leyes naturales. Como tales, se las considera universales, es
decir, válidas para todo tiempo y lugar. Pensemos por ejemplo en la ley de
la gravedad: explica la caída de todos los cuerpos, en cualquier momento,
en cualquier lugar. Si las leyes que explican el funcionamiento de la
sociedad son naturales también son universales, es decir, una misma ley
se puede aplicar a cualquier sociedad sin importar el momento histórico
que se esté considerando.
En segundo lugar, este modelo explicativo sostiene la neutralidad
valorativa de la ciencia: las leyes universales se establecen
independientemente de la ideología o conjunto de valores que sostenga el
investigador que las propone o utiliza. La ciencia no refleja valores
personales ni sociales, es neutral.
Por último, según los positivistas estas leyes universales rigen con
independencia de la voluntad humana. Afirmar esto significa sostener que
el funcionamiento de una sociedad no depende de las acciones voluntarias
de sus miembros. Y de esta afirmación podemos deducir, en
consecuencia, que los positivistas niegan implícitamente la posibilidad de
un cambio consciente y deseado del orden vigente por quienes lo
integran. Así como no se puede modificar la ley de gravedad, no se puede
modificar el funcionamiento ni la organización del entorno social.
Para el positivismo, el orden social estaba dado naturalmente, es
decir, de la misma manera en que estaba dado el orden natural y el del
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cosmos. Pero a diferencia de este último, el mundo social del siglo XIX
presentaba conflictos permanentes. ¿Cómo explicaban esta aparente
contradicción?
Auguste Comte fue un pensador positivista que fundó una nueva
disciplina, la sociología. Identifica tres fases en la historia intelectual de la
humanidad que fueron cambiando a medida que ésta adquiría mayores
conocimientos científicos:
1. Teológica: Da explicaciones simples de los fenómenos naturales como
la lluvia, el trueno, la fertilidad o el viento creando dioses para
explicarlos (Dios de la lluvia, Dios del trueno, etc.).
2. Metafísica: Todo lo que ocurre se debe a fuerzas naturales o esencias y
se realizan ritos para que pase tal o cual cosa (danza de la lluvia,
sacrificio de un animal, ritos religiosos, etc.) llamando así la atención
de los dioses. Busca respuesta al cómo suceden las cosas.
3. Positiva: El nombre positivo deriva de lo que el ser humano hace y
crea, no es Dios. Es cuando llega a una estructura científica de la
mente buscando las causas de los fenómenos con la razón a través de
la experimentación, la observación y la experiencia para descubrir las
leyes científicas que regulan sus relaciones. Busca respuesta al por qué
suceden las cosas. La razón es considerada como la única fuente de
conocimiento de la realidad y ésta se expresa en el conocimiento
científico. Con la razón y las ciencias es posible el progreso indefinido
de la sociedad pero, para que se produzca, debe existir el orden social.
Para ello es necesario evitar todo tipo de conflictos sociales.
Desde su perspectiva, la sociedad debía ser analizada como un
conjunto de hechos regidos por leyes. Lo social se convertía en objeto
científico. Así dejaba afuera la crítica filosófica creando un campo
específico de estudio. La aspiración de Comte fue la de lograr un campo
específico de estudio, una síntesis de todo el conocimiento empírico
disponible sobre la sociedad generando a partir de ella un sistema.
Cuando elaboró su propuesta, la física era considerada como la ciencia
exitosa, el modelo más adecuado a imitar. Así, Comte llamó a su nueva
disciplina física social y la dividió en dos partes: la que se ocupaba de las
leyes de la estática social y la que se ocupaba de la dinámica social. Los
procesos sociales estaban regidos por leyes físicas invariantes: el sistema
social, en consecuencia, era un orden inmutable al que el hombre debía
someterse. Este orden o estado de armonía permanente garantizaba el
progreso indefinido de la sociedad. Para la época, la idea de progreso no
era otra que la de progreso industrial, económico. El supuesto de base de
esta idea era que el progreso económico traería por sí mismo, tarde o
temprano, mejoras en las condiciones sociales.
Pero el orden podía romperse. Cualquier irrupción, cualquier conflicto,
interrumpía el normal funcionamiento de la sociedad y la posibilidad del
progreso. En consecuencia, Comte consideraba al conflicto como algo
perjudicial para la sociedad. Pero los conflictos eran generados por
algunos sectores. ¿Cuáles eran esos sectores que generaban conflictos?
Según Comte eran aquellos que aún no habían comprendido que el orden
social no podía ser modificado por la acción humana, aquellos que
desconocían la existencia de las leyes universales que regían lo social. Por
esto hacía hincapié en la necesidad de difundir y explicar estas leyes a fin
de promover la resignación. La resignación, para Comte, era un valor
social: era el sentimiento por el cual manifestábamos nuestra consciencia
de que la sociedad era inmutable y de que no existía otra posibilidad que
la de someternos a su orden. Para Comte esta conciencia de la
imposibilidad del cambio anularía el conflicto. Permitiría, además, el
normal funcionamiento de lo social y, en consecuencia, garantizaría el
progreso.
Todo lo que ocurría respondía a ese orden natural que había que
descubrir, conocer y aceptar. Así, el ser humano no era el constructor de
la realidad social: proponía una suerte de inmovilismo social, de orden
social que descartaba la problematización. En la teoría del conocimiento
positivista, el conocimiento ya está dado, elaborado y terminado, no
permite la problematización; por ello niega la inter-vención del sujeto en
su construcción. Va de lo simple a lo complejo y así se desaprovechan
métodos de estudio como la dialéctica, la deducción, la problematización,
etc.
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Los estudios sociales, desde una óptica positivista... órganos de un cuerpo son solidarios entre sí y, de la misma manera,
debían serlo los distintos sectores sociales anteponiendo así la “salud” del
• Describen la totalidad de las acciones pasadas de los seres humanos todo a los intereses particulares.
partiendo de la observación y enumeración de todos los documentos y
hechos en forma lineal y cronológica.
• No analizan la totalidad ni la cotidianeidad. El Marxismo
• No hay propuestas para seleccionar información ya que todos los
hechos son singulares e individuales, no busca comprender, sólo El marxismo retomó y profundizó muchos de los planteos de las
describir lo sucedido en un orden inalterable y sin conexión ni relación teorías revolucionarias anteriores. Marx desarrolló su teoría a partir de
entre los hechos de la política, la economía, la sociedad y las 1840.
manifestaciones culturales. Para él, lo que había caracterizado históricamente a las sociedades
• Todo aparece atomizado, desconectado. El conocimiento es humanas era el estar divididas en clases. Esta división de clases dependía
absolutizado y no permite la interdisciplinariedad al presentar la del lugar que los individuos ocupaban en el sistema de producción social.
realidad como una enunciación taxativa de hechos y cosas. Es decir, dependía de la manera en la que cada sector se apropiaba de los
recursos necesarios para su supervivencia y del excedente producido por
• No tienen en cuenta la simultaneidad en la evolución de las distintas
el trabajo social. El conflicto –la lucha y el enfrentamiento en torno a
sociedades.
quiénes y cómo se apropiaban de ese excedente- era la característica que
• Todo se describe basado en un determinismo de tipo causal o
acompañaba a toda sociedad de clases. Para el positivismo el conflicto era
culturalista, derivado de los enfoques centrados en los legados
externo al sistema y aparecía como producto de un “malentendido” o
culturales.
como consecuencia de la ignorancia de las leyes sociales. Para el
Durkheim
marxismo, en cambio, el conflicto era interno a la sociedad y estaba
provocado por su propio desarrollo y organización. El conflicto sólo
Emile Durkheim fue el primero en realizar estudios sociológicos
desaparecía cuando, históricamente, desa-pareciera la sociedad de clases.
propiamente dichos. A diferencia de Comte, su ciencia de referencia fue la
Para Marx, el conocimiento de lo social tenía funciones distintas de las
biología. Veía la sociedad como un organismo vivo y describía sus estados
que le asignaba el positivismo. Ya no se trataba de legitimar el orden
en términos de lo normal –orden- y lo patológico –el conflicto. En un
existente por leyes naturales, sino que se enfatizaba el carácter histórico,
organismo vivo cada uno de sus componentes y de sus órganos cumplía
y por lo tanto transitorio, de toda organización social. El conocimiento
una función específica y si uno de sus órganos deja de hacerlo el
científico era, para Marx, una actividad social y, como tal, no se podía
organismo se enferma. Así los diferentes sectores de la sociedad eran sus
sostener su neutralidad valorativa. El científico social pertenecía, como
componentes elementales y cada uno de ellos cumplía una función
cualquier otro individuo, a un sector o clase determinado y, por lo tanto,
necesaria. Si alguno dejaba de cumplirla o intentaba modificarla, alteraba
compartía con los otros miembros de su clase un conjunto de creencias, es
el funcionamiento del organismo social, generando conflicto. En términos
decir, interpretaciones de la realidad social. En consecuencia, cualquier
biológicos, “enfermaba” el cuerpo social. Para que esto no sucediera,
explicación que intentara de la realidad social, retomaría, en algún punto,
Durkheim consideraba necesaria la difusión de la idea de solidaridad
todos estos elementos comunes a los miembros de su clase. Debemos
orgánica. Esta idea remite a algo a lo que ya hicimos referencia. Los

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aclarar aquí que el hecho de que una teoría sobre lo social esté
necesariamente condicionada o determinada por la perspectiva de clase a
la que pertenece el científico que la elabora no invalida su cientificidad.
Para Marx, el desarrollo de una ciencia estaba condicionado
doblemente. Por un lado, existía un condicionamiento ideológico, de clase.
Por otro, un condicionamiento histórico: el momento y el grado de
desarrollo material de la sociedad en la que vive el científico. Estos dos
condicionamientos hacían que ciertos desarrollos teóricos y científicos sólo
fueran posibles en determinados momentos históricos y en determinadas
sociedades, y en otros no. En consecuencia, resultaba imposible sostener
que lo social estaba determinado por leyes naturales, universales y
ahistóricas. Por el contrario, si existían leyes, éstas regían la organización
económica y social (el modo de producción) y el sistema político vigentes
en un período específico. Y estas leyes generales, a su vez, debían
modificarse cuando intentáramos explicar realidades aún más específicas
(por ejemplo la de distintos países).
Otras influencias
Hacia fines de siglo, la racionalidad del ser humano fue puesta en
cuestión con el desarrollo del psicoanálisis que propuso Freud a partir de
la psicología experimental. La explicación de la conducta humana no
quedaba reducida a un estudio de síntomas externos sino que recurría a
un nuevo principio explicativo: el de la actividad del inconsciente. La
estructura psíquica humana se complejizó incluyendo un factor que, aun
no siendo directamente perceptible como la conducta, determinaba la
constitución psíquica del hombre.
Ya a principios de siglo XX, la lingüística repercutirá sobre las ciencias
sociales. Ferdinand de Saussure desarrolló esta disciplina sosteniendo que
el lenguaje era un sistema de signos arbitrarios –convencionales. Esto
significó que lo social adquiría un papel preponderante en el lenguaje.
• El siglo XX
Desde la perspectiva que nos da el conocer los resultados del
desarrollo histórico, podemos decir que la Primera Guerra tuvo tres tipos
de consecuencias: la Revolución Rusa de 1917, la exacerbación del
nacionalismo conservador que se tradujo en los movimientos políticos
nazi-fascistas, y las condiciones para el crack económico en 1930.
A partir del análisis de Marx y hasta la concreción de la Revolución
Rusa, tuvo lugar una serie de debates teóricos entre los que podían ser
considerados como miembros de la comunidad científica y operadores
políticos del paradigma marxista, quienes habitualmente cumplían ambas
funciones. En el fragor de dichas polémicas, el movimiento político
contestatario que representaron se dividió en una serie de tendencias que
ocuparon la mayor parte de la izquierda del espectro político. Quedaron
delineadas tres tendencias principales que lograron cierta inserción entre
grupos obreros: anarquistas, comunistas (bolcheviques) y socialistas o
socialistas democráticos.
Lenin se convirtió en un símbolo revolucionario tanto por su liderazgo
en la revolución como por sus teorizaciones. A él se debe el
acrecentamiento de las posibilidades del marxismo como paradigma
alternativo, mediante el impulso que recibió el partido como instrumento
revolucionario y de difusión, en detrimento del sindicato que, hasta
entonces, aparecería como el vehículo marxista casi excluyente. Además,
aportó al conjunto de interpretaciones de la obra de Marx una versión
novedosa: la perspectiva política del cambio social, hasta entonces
relegada.
Por otra parte, se produce la aparición del fascismo como consecuencia
de una serie compleja de variables culturales, políticas y sociales. El
paradigma fascista se expandió con rapidez en la Europa de entre guerras.
A pesar de la extensión de estos paradigmas extremos de concepción
del Estado, la crisis de 1929-30 propagó la tendencia al interior mismo del
modelo liberal. En la comunidad científica, esto es entre economistas y
estudiosos de la política de aquellos años, la situación creada por el crack
de la bolsa de valores de Nueva York causó un profundo desconcierto
desde las concepciones liberales y neoliberales, no podían explicar la
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perduración de los efectos de la crisis entre los años 29 y 33. John
Maynard Keynes, economista inglés, publicó en 1936 su obra Teoría
general sobre empleo, interés y dinero, cuyas ideas de intervención
estatal en la sociedad, que implicaban una corrección al paradigma liberal,
tuvieron eco favorable y rápida difusión social e internacional. El
paradigma democrático liberal, así renovado, conservo el centro del
escenario como el de mayor difusión. A sus costados se presentó el
comunismo, por un lado, y por el otro las distintas variantes del fascismo.
Las ciencias sociales y los desafíos de posguerra
Diversos factores condujeron a la Segunda Guerra Mundial, que daría a
luz al llamado “mundo bipolar”. Concluida la guerra, la U.R.S.S. se procuró
un “colchón” de países en Europa oriental que le permitiera impedir un
rápido desarrollo bélico en su propio territorio. Este círculo protector de las
fronteras soviéticas se conoció, a partir de la definición de Churchill, como
“la cortina de hierro”. A lo largo de veinte años, en el otro bloque de
naciones que quedó conformado en la posguerra, el liderazgo fue asumido
por los norteamericanos que, con su economía en franca expansión y sin
que su territorio fuera escenario bélico, tuvieron capacidad financiera para
ayudar a Gran Bretaña, Francia, Italia, Japón, los Países Bajos y la mitad
occidental de la dividida Alemania.
En el contexto del proceso de descolonización el paradigma comunista
soviético y el capitalista norteamericano ofrecieron a los nuevos países la
posibilidad de una elección entre alternativas que procuraron, por
distintas vías, alcanzar el desarrollo industrial y elevar el bienestar de sus
sociedades.
Esta competencia entre dos proyectos hegemónicos de países que
alcanzaron el grado de superpotencias se desarrolló en el plano
ideológico, por una parte y en el militar, por la otra, pero preservando la
riesgosa posibilidad de un enfrentamiento directo. La experiencia de
Hiroshima y Nagasaki impulsó a la U.R.S.S. a un rápido desarrollo de la
investigación nuclear, que preanunciaba un nuevo patrón tecnológico-
productivo desarrollado en ambas superpotencias.
En este contexto de Guerra Fría y acelerado incremento tecnológico,
las ciencias sociales recibieron el impulso de pensadores norteamericanos
que intentaron revitalizar el paradigma liberal. El caso quizás más
relevante es el de Talcott Parsons, quien diseña una compleja metodología
de análisis social cuya finalidad es llegar a determinar las condiciones en
las cuales los sistemas sociales, mediante el control del conflicto, se
mantienen en equilibrio. El intento de Parsons de delinear una teoría
general y sistemática de la sociedad significó un complejo proceso de
rescate de aquellas aportaciones parciales realizadas por lo científicos
sociales que, hasta mediados de este siglo, se habían enfrascado en una
discusión con el marxismo.
Como conjunto teórico no logró una amplia aceptación, pero marcó un
punto de referencia al cual se remitieron algunas teorías de alcance
medio; esto es: en las explicaciones científicas parciales que
incrementaron el conocimiento de variadas disciplinas.
La sociología, la pedagogía, la psicología, la política, las relaciones
interna-cionales, recogieron tanto sus teorías. Parsons cumplió con el rol
de difundir una visión teórica que permitiera explicar la sociedad
capitalista en términos de estabilidad, ante una comunidad científica
imbuida de concepciones analíticas ocupadas del fenómeno del cambio
social.
Los paradigmas contestatarios
Al comenzar los años 60, quedaban pocos rastros de la Segunda
Guerra Mundial, la reconstrucción europea y japonesa había concluido su
etapa reparatoria de las ruinas provocadas por el conflicto. Desde los
primeros años de la década del 50 se produjo un acelerado incremento de
la producción económica. Con pleno empleo, sin capacidad ociosa,
europeos, japoneses y norteamericanos ingresaron en un período de
bienestar y abundancia.
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El conflicto Este-Oeste dominó la política internacional, a pesar de que
la Guerra Fría dio paso a la “distensión”. El proceso de descolonización
asiático y africano quedó enmarcado en las disputas entre el bloque
soviético y la OTAN. Los conflictos desatados por el proceso de
descolonización se entremezclan, casi en sus orígenes, con los problemas
económico-sociales derivados del atraso relativo con que las nuevas
sociedades enfrentaban sus procesos independentistas.
En un marco signado por la rápida recuperación del mercado
internacional, el apogeo de la economía de escala y de la utilización del
petróleo y con parámetros factibles de bienestar que eran insospechados
antes de la guerra, el pensamiento en ciencias sociales y su manifestación
ideológico-política se expresan en un tono contestatario del orden
dominante.
El fracaso francés en Argelia y el norteamericano en Vietnam tuvieron
un peso significativo en la gestión de este paradigma. También jugó un
papel importante en su difusión la rapidez alcanzada en la transmisión de
las noticias y, por ende, en el conocimiento acerca de las atrocidades
perpetradas en aquellas guerras.
En Francia, a la primera reacción existencialista encabezada por Jean
Paul Sartre, que ponía su acento en el individuo y sus potencialidades
liberadoras, siguió el debate estructuralista entre Louis Althusser y Nicolas
Poulantzas, que enfocaron su interés en la comprensión del Estado.
Fue en Italia donde este tipo de debates adquirió mayor dramatismo.
A comienzos de la década del 70, el Partido Comunista italiano se
encontró en posición de alcanzar la mayoría electoral propia, que iba a
permitirle la formación de un gobierno unipartidario. Ante la perspectiva
de alcanzar el manejo del Estado mediante el recurso democrático, se
planteó la discusión en torno a la “vía democrática al socialismo” en un
marco generalizado al autoritarismo soviético y la conformación del
Eurocomunismo como un fenómeno político de independencia occidental
frente al predominio ruso. Se destacan Lucio Colletti, Norberto Bobbio y
Pietro Ingrao.
Los movimientos contestatarios
Mientras estos debates se desarrollaban, tenía lugar en Europa y los
EE.UU. un conjunto de movimientos sociopolíticos que englobaremos como
contestatarios del orden vigente. Sin embargo, cabe destacar entre ellos
diferencias de concepción y metodología: los pacifistas contrarios a la
guerra de Vietnam, los movimientos ecologistas opuestos a las industrias
“sucias” y la polución, el hippismo contra la sociedad de consumo, los
grupos antiarmamentistas preocupados por la proliferación de artefactos
nucleares instalados en Europa, tanto por la OTAN como por el Pacto de
Varsovia. En todos ellos la juventud expresó una ruptura generacional que
había comenzado a manifestarse en los 50, los “rebeldes sin causa”...
Otros ángulos del protagonismo tuvieron una perspectiva político-
militar, ya que comenzaron a organizarse grupos que intentaron subvertir
el orden social y debilitar al Estado. Organizaciones armadas, desde un
discurso ultraizquierdista, utilizaron el terrorismo buscando efectos
políticos cuyas coincidencias con la ultraderecha no son descartables.
Otros grupos reivindicaron regionalismos o nacionalismos, como la ETA o
el IRA, que entraron en esta etapa en una fase muy activa. Por otra parte,
los actores de conflictos extraeuropeos utilizaron el escenario del Viejo
Mundo si no para dirimirlos por lo menos para publicitarlos, como fue el
caso de algunas fracciones de la OLP (palestinos) que realizaron
secuestros aéreos o episodios como la “matanza de Munich”.
Este clima de acoso a las democracias europeas occidentales mediante
la “lucha armada” de grupos minoritarios que se arrogaban una supuesta
representación popular, pronto se difundió a otros continentes.
Enfrentando regímenes autoritarios o debilitando viejas y nuevas
democracias, aparecieron organizaciones como Tupamaros en Uruguay, el
MIR chileno o el ERP argentino. El desafío de estas organizaciones y la
represión del Estado o de instituciones estatales escindidas del control
político como el caso de militares reprimiendo sin control gubernamental,
generaron explicaciones político-ideológicas tendientes al salvataje de una
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sociedad abierta que quedaba expuesta a sus enemigos, precisamente por
la permeabilidad de sus estructuras políticas y culturales.
Sin embargo, la causa más notoria de los reacomodamientos de las
sociedades occidentales para enfrentar la década de 1980 tuvo su origen
en el alza de los precios del petróleo, sustento del patrón tecnológico
dominante en el siglo XX. Para cumplir su papel de "insumo clave" debía
tener un precio bajo y su oferta ser considerada ilimitada. El irresuelto
conflicto del Medio Oriente llevó en 1973 a un nuevo enfrentamiento
armado entre Israel y la circunstancial alianza siro-egipcia, por disputas
territoriales y los derechos del pueblo palestino. Como resultado de aquel
enfrentamiento, los países árabes productores de petróleo, como Arabia
Saudita, Irak y los Emiratos, establecieron un embargo sobre la producción
destinada a las potencias occidentales que apoyaron al Estado judío. De
esta forma descubrieron que, mediante acuerdos entre productores y
regulando la extracción, podían determinar el precio internacional,
acrecentando sus ganancias y su poder político.
El conjunto de situaciones que tendieron a desestabilizar a las
potencias occidentales estuvo constituido por la agitación provocada por
los movimientos contestatarios, el terrorismo, crisis energética desatada
por la abrupta suba del precio del petróleo y su novedosa escasez, y
situaciones similares en los rubros alimenticios y de materias primas
minerales.
Desde las ciencias sociales, Latinoamérica aportó al estudio de la
sociedad y el Estado a través de lo que dio en llamarse teoría de la
dependencia. La reacción a esta efervescencia que se encuadró como un
paradigma contestatario, tuvo su expresión política en el
neoconservadorismo.
La teoría de la dependencia
La teoría de la dependencia como corriente de la interpretación
reconoce orígenes diversos y se constituyó a partir de análisis específicos
como los realizados sobre África occidental o Latinoamérica. Todos ellos
derivaron en interpretaciones globales del fenómeno de la dependencia.
Las primeras aproximaciones a esta corriente de pensamiento
provinieron de la esfera económica. En el contexto latinoamericano, los
diversos trabajos se orientaron a desentrañar las causas del atraso
relativo de las diversas sociedades nacionales del subcontinente respecto
de los parámetros neoclásicos. Estos últimos interpretaban al
subdesarrollo como un paso “...'normal' dentro del proceso de crecimiento
en el contexto de 'economías adolescentes′ en su rumbo hacia la
'madurez′ , hacia un 'modelo' de sociedad capitalista desarrollada". Se
tomaba entonces "el patrón de desarrollo dependiente como la vía
capitalista 'natural′ de América Latina”.1 No conformes con aquellos
postulados que presuponían la obtención del desarrollo y la modernización
como una consecuencia lógica de la libertad de mercado y la restricción
del Estado, las investigaciones procuraron la comprensión de la relación
económica entre los países desarrollados y aquellos en vías de desarrollo2,
sus consecuencias políticas y los efectos causados al interior de las
relaciones sociopolíticas de las distintas naciones.
Las primeras bases en esta corriente de pensamiento fueron aportadas
desde la Comisión Económica para América Latina de las Naciones Unidas
(CEPAL) por el economista argentino Raúl Prebisch. El deterioro de los
términos del intercambio, explicado como una desigual capacidad de los
países industrializados y los productores de materias primas para fijar sus
precios en el mercado internacional, fue sólo uno de los aspectos que
explicaron, en la visión de Prebisch, la dependencia de las naciones
periféricas respecto de las centrales. También lo fue la insistencia de las
potencias industriales en sostener la división internacional del trabajo,
pues ello implicaba acrecentar la dependencia mediante la profundización
1
Serra, J.: "La problemática del subdesarrollo latinoamericano", Introducción de Desarrollo
Latinoamericano: ensayos críticos, F.C.E., México, 1974.
2
Para una mayor precisión conceptual se reserva el término "en vías de desarrollo" para aquellos
países que por sus condiciones están en perspectiva de alcanzar grados razonables de
industrialización y modernización, y se refiere a "subdesarrollados" a aquellos en que dichos procesos
son inviables.
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de la brecha tecnológica y de las desigualdades en las posibilidades de
acceso a la modernización de los aparatos productivos y sus consiguientes
sistemas sociales.
El esquema centro-periferia intentó explicar la desigualdad de
oportunidades que condicionaba el desarrollo de los países periféricos.
Independientemente de la adscripción ideológica de cada sociedad
nacional dentro del esquema Este-Oeste, la nueva aproximación teórica
puso especial atención en aquellas variables que impedían el
cumplimiento de las pautas de desarrollo que presuponían las teorías
neoclásicas. En tales estudios se cuestionaron la hipótesis de que el
subdesarrollo era una etapa necesaria en el pasaje a la industrialización y
la modernización.
Se reinterpretó la historia económica mundial, con especial énfasis en
el período posterior a la Revolución Industrial. Se caracterizó a la periferia
como un apéndice funcional al progreso de los países centrales, en contra
de la interpretación que hacía referencia a fases retrasadas de desarrollo.
Sobre esta hipótesis se trabajó en la periodización y caracterización del
último siglo de historia latinoamericana.
La teoría de la dependencia representó un fuerte impulso a las
ciencias sociales en Latinoamérica, rompiendo la estructura de análisis
compartimentada que impedía interpretar la economía desde la política y
viceversa. Como nueva corriente de interpretación pronto se instaló en
círculos académicos y en las discusiones políticas, aún en los países
centrales. Esta teoría fue el sustento intelectual de un paradigma que, por
la vía de sus operadores políticos, comenzó lentamente a traducirse en
políticas de tono antiimperialista en los países periféricos. A esta acción de
gobiernos de corte popular se sumó la acción subversiva, lo que conformó
un ambiente efervescente y revolucionario que englobamos como
paradigma contestatario. Esta situación obligó a un replanteo del
paradigma liberal-democrático en los países centrales, e incluso en
aquellas naciones periféricas que por diferentes razones se veían
expuestas al terrorismo a la crisis energética. Se ensayaron rápidas y
profundas políticas de ajuste interno basadas en el ahorro de energía y
restricciones de importación de materias primas.
La década del 80 comenzó con un esfuerzo tecnológico por superar la
dependencia del petróleo, y por lo tanto de planificación de un nuevo
patrón tecnológico-productivo a mediano plazo: las revoluciones en la
comunicación, la informática, la robótica, la ingeniería genética, la
bioingeniería, las investigaciones en conductores cerámicos y renovados
intentos de fusión atómica en frío, permitían, entre otros cambios,
vislumbrar una nueva revolución industrial.
De esta forma, el paradigma liberal comenzó un nuevo
reacomodamiento que, por su creciente distanciamiento del
keynesianismo y el origen político de las figuras gubernamentales que lo
impulsaron, dio en llamarse neoconservadorismo. El origen de esta nueva
revisión teórica vino, una vez más, desde la teoría económica, y
constituyó finalmente un retorno a las fuentes conceptuales del
liberalismo, enmarcado en una nueva realidad histórica.
La economía centró su atención en los crecientes índices inflacionarios
y en la disminución de la tasa de crecimiento, en especial en los EE.UU.,
que señalaban la pérdida de dinamismo de su economía frente al éxito de
japoneses y alemanes. Paralelamente, en lo político tomó cuerpo una
creciente preocupación por lo que se veía como un retroceso del “mundo
libre” frente al avance soviético y una sensación de vulnerabilidad militar.
El aspecto central de la crítica neoconservadora lo constituyó el Estado, tal
como había sido conformado a lo largo de la segunda posguerra, según la
concepción keynesiana. Reapareció con gran fuerza la idea de evitar todo
tipo de interferencias y regulaciones en la sociedad mediante la
circunscripción del Estado a tareas específicas de mantenimiento del
orden y la seguridad de las personas y los bienes. Se dio un fuerte impulso
al individualismo. El triunfo de este paradigma reforzó la interdependencia
entre los países centrales.
En los últimos años, la evolución de las ciencias sociales ha escapado a
las categorizaciones y clasificaciones tradicionales. Es difícil encontrar
entre ellas una caracterización común en términos positivos,
especialmente entre algunas disciplinas, como la Antropología, la
Arqueología, la Historia... Es cierto que, en el caso de la Historia, en los
últimos años se ha impuesto un movimiento profundo por el cual la
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historia se asume y se reivindica como una ciencia en el sentido total del Bibliografía utilizada:
término, y se acerca a las ciencias sociales. El eje de esta tendencia es la
concepción de la historia como el estudio general del devenir de las → Barraclough, Geoffrey y/o, Corrientes de la investigación en las
colectividades humanas y del de la humanidad. Ello comprende que la ciencias sociales. Tecnos, UNESCO, 1981.
perspectiva histórica es coextensible a toda disciplina social. → VV.AA., Introducción al conocimiento de la sociedad y el Estado.
La evolución de las ciencias sociales es un largo camino por precisar el Módulo único. Buenos Aires, UBA XXI, EUDEBA, 2000.
objeto de estudio. Cada disciplina surgida de su interior se ha enriquecido
mediante el aporte de corrientes de interpretación muchas veces
contrapuestas. Las diferentes visiones sobre los problemas de la sociedad
y del hombre inmerso en ella respondieron en líneas generales a grandes
paradigmas de pensamiento sociopolítico que eran reflejo y expresión de
la propia cultura de su contexto histórico. Lo han sido y, por supuesto,
aún lo son.
La especificidad de los distintos análisis científicos aleja del observador
el punto de partida: la concepción del hombre. Las precisiones
metodológicas, tan estructuradas en las ciencias "duras", tienen su
máxima dificultad en aquel punto de partida; se trabaja con la conducta
humana, individual o de pequeños y grandes grupos. El científico social se
enfrenta ante fenómenos multifacéticos con los instrumentos de medición
obtenidos por su propia experiencia vital. La sociedad es el objeto de
estudio del científico, pero es también la lente que deforma la
observación.
El camino que, en líneas generales, han iniciado las ciencias sociales
tiene una doble responsabilidad: comprender su objeto de estudio
específico y traducir e influenciar las decisiones políticas que
comprometen el presente y el futuro de todos los hombres.
Por ello es esencial considerar que no "es posible captarla esencia del
hombre partiendo de lo que ocurre en el interior del individuo, partiendo
de la autoconciencia, sino arrancando de la peculiaridad de sus relaciones
con las cosas y los seres".3

3
Buber, Martín, ¿Qué es el hombre?, FCE, México, 1974, p. 140.

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