Heidegger Et La Phénoménologie Wikipédia

Heidegger et la
phénoménologie
Article principal : Martin

Heidegger.
L'entrée en phénoménologie
prend corps pour Martin
Heidegger à partir de sa
nomination comme assistant de
Husserl. De 1919 à 1928, trois
https://fr.m.wikipedia.org/wiki/Heidegger_et_la_phénoménologie 17/04/2021 01>08

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cours au moins, délivrés par le
Privatdozent Heidegger, sont
consacrés à l'« Introduction aux
problèmes fondamentaux de la
phénoménologie »[N 1]. C'est
autour de l'interprétation du
phénomène de la vie que vont
commencer ses premières
recherches[1].

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Heidegger en 1960.
Alors que selon Ina

Schmidt[2]« les premiers essais
de Heidegger, de 1912 à 1915, le
portaient à soutenir la nécessité
d'une philosophie logique, qui
défende les critères théoriques

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d'une pensée scientifico-
théorique » dans la lignée des
Recherches logiques de Husserl
et de l'enseignement de son
professeur néo-kantien Heinrich
Rickert, se met progressivement
en place, au contact de la
« Lebensphilosophie, dont
Dilthey est aux yeux de
Heidegger le seul représentant
digne d'intérêt », « une
phénoménologie herméneutique
proprement heideggerienne »[3].
Jean Grondin[4] parle à ce propos

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d'une trinité de « termes,
ontologie, phénoménologie,
herméneutique qui entretiennent
une certaine concurrence dans la
trame de l'œuvre […] l'intention de
Heidegger est d'établir leur
solidarité essentielle, chacun des
termes étant impensable sans les
deux autres ».
Malgré des divergences

survenues rapidement Heidegger
a rendu à plusieurs reprises un
hommage appuyé à Husserl, sur
essentiellement deux avancées

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puisées dans les Recherches
logiques, le concept
d'Intentionnalité qui est l'être des
vécus, et surtout celui d'
« Intuition catégoriale ». C'est de
Husserl que Heidegger reçoit
avec celui d' « Intentionnalité », le
concept d' « Intuition
catégoriale », qui en acceptant au
titre de donation originaire, les
rapports entre étants, telles que
les formes collectives (une forêt,
un défilé) et les formes
disjonctives (A plus clair que B),
élargit considérablement le

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domaine de la réalité. Avec
l'« Idéation » (l'espèce et le
genre), l' « Intuition catégoriale »
constitue de nouvelles
« objectités », sans lequel, nous
dit Jean Greisch[5], « il n'eut pas
pu déployer sur de nouvelles
bases, la question de l'être ».
Vue d'ensemble de la
phénoménologie

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Edmund Husserl en 1900.
Le sens …
À noter que le concept de

phénoménologie nʼa cessé
dʼévoluer. Si Hegel utilise le terme
dans son ouvrage la
Phénoménologie de l'esprit dans

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le sens d'une méthode il finit avec
Husserl à devenir la philosophie
elle-même, ayant pour ambition
de « revenir aux choses elles-
mêmes ». « Husserl dans la
mesure où ce dernier oppose
science du fait et science de
lʼessence, détermine la
phénoménologie comme une
manière de dégager lʼessence des
faits par variation eidétique,
essence qui est supra-
temporelle » écrit Etienne Pinat[6].
Comprise jusqu'à lui comme
science de lʼapparence, la

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phénoménologie devient, chez
Heidegger, la science de ce qui
nʼapparaît pas à première vue[7]
ou comme l'écrit Françoise Dastur
citant Heidegger
« Phénoménologie de
l'inapparent »[8].
Le phénoménologue s'intéresse à
la « constitution » du sens de ce
qui se présente à la conscience,
cela requiert une attitude qui ne
se satisfait jamais de solutions
définitives. Ainsi Jean-François
Courtine[9] précise que « la

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phénoménologie ne caractérise
pas le Was (ce que c'est), mais le
Wie des objets, le comment de la
recherche, la modalité de leur
« être-donné », la manière dont
ils viennent à la rencontre »[N 2].
De telles recherches exige de
chacun qu'il refasse pour son
compte l'expérience
phénoménologique de celui qui l'a
précédemment faite[10]. La
phénoménologie qui se constitue
en opposition au
« néokantisme »[N 3], « consiste à
décrire les phénomènes sans

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parti pris, en renonçant de façon
méthodique à leur origine
physiologico-psychologique ou à
leur réduction à des principes
préconçus », résume Hans-Georg
Gadamer[11].
Comme celle d'Husserl, la

« phénoménologie » de
Heidegger vise à se débarrasser
de toute théorie préalable, de
toute préconception et se soucie
de « faire droit à la chose
même »[N 4] en s'en tenant
scrupuleusement à la façon dont

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elle se donne selon le principe
« Zu den Sachen selbst »[N 5].
Néanmoins, pour Heidegger, ce

que la phénoménologie doit
finalement montrer ce n'est
justement pas l'étant mais bien
son « être » remarque Christian
Dubois[12],« or celui-ci, de prime
abord, ne se montre pas, (comme
dans les figures subtiles de la
peinture dévote de Fra Angelico),
même s'il est toujours pré-
compris d'une certaine manière ».

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L'objet …
La « phénoménologie » n'a aucun

contenu doctrinal à proposer,
pour François Doyon[13]« une
science qui nʼen finit pas de naître
et de renaître sous différentes
formes »,il s'agit d'après nos deux
philosophes, d'accord sur ce
point, de quelque chose qui n'est
même pas une méthode au sens
scientifique mais uniquement
d'un « « cheminement » », un
mode d'accès à la « chose », que
Heidegger va être amené à

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justifier dans un long paragraphe
(§7) de Être et Temps en prenant
appui sur le sens grec initial de ce
mot, une fois celui-ci décomposé
en ses deux éléments originaires,
à savoir, « phénomène » et
« logos » (§ 7 Être et Temps).
En reprenant le terme de
« phénoménologie », Heidegger
pourrait paraître d'emblée
s'inscrire dans le prolongement
de la pensée de son maître
Husserl, sauf qu'il en élimine une
partie essentielle, en rejetant tout

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ce qui a succédé, à ce qu'il a
qualifié de « tournant non
phénoménologique » de Husserl,
c'est-à-dire, son penchant pour
une méthodologie scientifique,
qu'il discerne à partir des Ideen
[14]. Ainsi Heidegger ambitionne, à
l'encontre des évolutions
contestées de son prédécesseur,
de ressaisir la
« phénoménologie » en sa pure
possibilité, d'avant ce tournant.
Comme l'écrit Jean-François
Courtine[15], Heidegger, loin de
vouloir dépasser, créer une

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nouvelle tendance, l'ontologie
phénoménologique mise en
œuvre dans Sein und Zeit , « se
propose de penser plus
originellement ce qu'est la
phénoménologie, c'est-à-dire de
prendre l'entière mesure de son
importance ou de sa signification,
fallût-il pour cela aller jusqu'à
renoncer au titre de
phénoménologie ».
Cependant, les deux penseurs,

conviennent que le
« phénomène » possède un sens

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phénoménologique différent de
son sens dit « vulgaire »,
« n'étant pas immédiatement
donné, ne se montre de lui-même
que dans une thématisation
expresse qui est l'œuvre de la
phénoménologie elle-même »
écrit Françoise Dastur[16].
Ce dont Heidegger prend

conscience c'est que le
« phénomène » a besoin pour se
montrer du « Logos » (voir Logos
(philosophie)), qu'il comprend
moins comme un discours sur la

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chose, que d'un « faire voir »[17].
Ce qui permet à Heidegger d'en
déduire que l'ajointement des
deux mots, phénomène et logos,
dans celui de
« phénoménologie » doit signifier
« ce qui se montre à partir de lui-
même » »[18].
Enfin Heidegger a retenu de

Husserl, que l'important dans tout
questionnement, à propos d'un
phénomène, ce n'est justement
pas les « choses », « mais bien
ce qui à chaque fois est en

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cause », autrement dit
l'« implicite » qui nous gouverne
dans notre question[19].
Pour résumer, l'essentiel de ce qui

différencie Heidegger de son
maître Husserl, note Paul Ricœur
c'est que Heidegger s'intéresse
non à la relation de l'homme au
monde mais à la « pré-
ouverture », il dira aussi la
« dimension » qui rend possible
la rencontre de ce qu'il appelle
« l'étant sous la main » ; en
résumé au poids ontologique du

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« auprès de.. » de « l'être-au-
monde », préoccupé[20].
La méthode …
Si l'on suit Levinas[21], il n'y aurait

pas de méthode proprement
phénoménologique, mais
seulement des gestes qui révèlent
un air de famille de méthodes
d'approche entre tous les
phénoménologues ; c'est autour
du « phénomène de la vie », que
Heidegger va construire sa propre
approche de la phénoménologie.

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Levinas recense ainsi, quelques
caractéristiques de la geste
phénoménologique - qui ne
pouvaient que conforter
l'entreprise heideggerienne de
retour au fondement du vécu - :
p. la place primordiale
accordée à la sensibilité et à
l'intuition,
q. la disparition du concept[22],
de l'objet théorique, de
l'évidence, du phénomène
idéalement parfait, au profit
d'une attention portée à

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l'imperfection du vécu, de
l'excédent et du surplus que
le théorique laisse échapper,
qui vont devenir constitutifs
de la vérité du phénomène
(ainsi du souvenir, toujours
modifié par le présent où il
revient, donc absence de
souvenir absolu auquel se
référer, la préférence
accordée avec Kierkegaard,
au dieu qui se cache, qui est
le vrai dieu de la révélation).
Ce qui semblait jusqu'ici un
échec, une imperfection de

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la chose (la brumosité du
souvenir), par un
retournement radical du
regard, devient un mode de
son achèvement, sa vérité
intrinsèque.
s. la réduction
phénoménologique qui
autorise la suspension de
l'approche naturelle et la
lutte contre l'abstraction[N 6].
Dans ses Problèmes

fondamentaux de la
phénoménologie[23], Heidegger,

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complète cette approche en
distinguant trois éléments
constitutifs de la « méthode »
phénoménologique : la réduction,
la construction et la
« destruction », ce dernier
élément constituant à la fois le
socle et lʼapogée de sa méthode
phénoménologique selon
François Doyon.
La réduction
phénoménologique …
La « réduction

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phénoménologique » ou Épochè
en grec (ἐποχή / epokhế)
consiste pour Husserl, à
suspendre radicalement
l'approche naturelle du monde,
posé comme objet à laquelle
s'ajoute une lutte menée sans
concession contre toutes les
abstractions que la perception
naturelle de l'objet
présuppose[24]. La découverte de
la réduction phénoménologique a
donc le sens d'un dépassement
du cartésianisme qui se limite à
combattre le doute et requiert la

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garantie divine note Françoise
Dastur[25].
Mais si pour Husserl,

l'« époché », ἐ"#$%, ou mise
entre parenthèses du monde
objectif constituait l'essentiel de
la réduction phénoménologique, il
n'en allait pas de même pour
Heidegger pour qui le « Monde »
n'ayant, par construction, aucun
caractère objectif, ce type de
réduction s'avérait inutile[26],[N 7].
De plus pour Heidegger, la

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phénoménologie ne vaut en tant
qu'instrument que tout autant que
ses propres présupposés sont
pris en compte dans la
description elle-même. Par
rapport à son maître Husserl, on
note un certain nombre
d'évolutions décisives telles que
la recherche du domaine dit
« originaire »[N 8], sis dans
l'expérience concrète de la vie,
par un processus de
« destruction » et d'explicitation,
qui vont permettre à une
herméneutique de la facticité de

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se développer[27].
Par contre, on peut considérer,

selon Alexander Schnell[28] qu'on
a avec la définition
heideggerienne de la
phénoménologie, comme
reconduction du regard de l'étant
à la compréhension de son être,
quelque chose qui est en soi un
acte de « réduction
phénoménologique ». Avec
Heidegger, l' « enquête
phénoménologique » ne doit pas
tant porter sur les vécus de

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conscience, comme le croyait
Husserl que sur l'être pour qui on
peut parler de tels vécus, et qui
est par là capable de
phénoménalisation, à savoir le
Dasein, c'est-à-dire, l'existant.
Christoph Jamme[29] écrit « la
phénoménologie doit être
élaborée comme une auto-
interprétation de la vie factive […].
Heidegger définit ici la
phénoménologie comme science
originaire de la vie en soi ».
En fait, la « réduction

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phénoménologique » va jouer,
dans Être et Temps, un rôle
essentiel dans lʼanalytique du
Dasein, notamment dans
l'analyse de la quotidienneté et la
mise à jour des structures
existentiales du Dasein, en
exigeant un regard résolument
plus « authentique »[30]. La
réduction dans Être et Temps,
conclut François Doyon,
« apparaît comme un parcours de
détachement progressif à
lʼaveuglement de la quotidienneté
du monde ambiant afin de

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sʼexposer résolument à la finitude
radicale de son être ».
La construction
C'est à l'opération d'induction de

l' « être », qui n'apparaît jamais
spontanément, à partir de l'étant
que Heidegger a donné le nom de
« construction
phénoménologique »[31], c'est
une tâche, un projet, qu'il revient
au Dasein de réaliser sachant
« qu'il n'y a d'être que s'il y a

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compréhension de l'être, c'est-à-
dire si le Dasein existe »[32]. On
peut dire avec François Doyon[33],
cʼest le Dasein lui-même qui se
construit par la construction de
lʼouverture à son être.
La destruction
Articles détaillés : Déconstruction

(Heidegger) et Heidegger et
Aristote.
La « construction réductrice de
lʼêtre », en tant quʼinterprétation

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conceptuelle de lʼêtre et de ses
structures, implique donc
nécessairement une
« destruction
phénoménologique », cʼest-à-
dire une « dé-construction » ou
démontage critique préalable des
concepts légués par la tradition
philosophique. Sophie-Jan
Arrien[34] note que Heidegger
délaisse très rapidement la
réduction phénoménologique
husserlienne pour lui préférer une
méthodologie de la
« déconstruction» « qui loin

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d'être une mise entre parenthèses
du caractère facticiel des
phénomènes en jeu (le soi,
l'histoire, la foi), consiste plutôt à
partir d'une explicitation[N 9]
critique de ces concepts, en une
traversée de la vie telle qu'elle se
phénoménalise et se donne
facticiellement »[34]
La « destruction
phénoménologique » se donne
pour tâche de démanteler les
constructions théoriques,
philosophiques ou théologiques

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qui recouvrent notre expérience
de la « vie facticielle » et que
nous devons faire apparaître. La
tâche essentielle consistera à se
rapprocher, par exemple, de
lʼAristote originel, en se
détournant de la scolastique
médiévale qui le recouvre. De
même la destruction des
présupposés de la science
esthétique va « permettre
d'accéder à l'œuvre d'art pour la
considérer en elle-même »[35],
est solidaire de la destruction de
l'histoire de l'ontologie. C'est

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surtout dans son travail sur
Aristote que Heidegger a pu
préciser sa propre conception de
la phénoménologie. Philippe
Arjakovsky[36], parle de « travail
d'anabase que Heidegger a
effectué pour dégager les
soubassements tant ontologiques
qu'existentiels de la Logique
aristotélicienne[…] » ainsi est
apparu en pleine lumière, le
concept originaire de
« phénomène » tel qu'il était
compris par les grecs, c'est-à-dire
Modèle:Itation.

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Mais comme pour Heidegger les
« choses mêmes » ne se donne
justement pas dans une intuition
immédiate, il se sépare à cette
occasion définitivement de
Husserl, pour s'engager
résolument dans le « cercle
herméneutique »[37].
Autre exercice de déconstruction,

le démantèlement de la tradition
théologique avec laquelle il
tentera, en s'inspirant de Luther et
de Paul, de retrouver la vérité
première du message

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évangélique, qu'il considère
obscurcie et voilée dans la
« Scolastique » inspirée
d'Aristote[38].
Les grandes avancées

husserliennes
Il s'agit des avancées dont
Heidegger a reconnu l'importance
et s'est directement inspiré.
Le concept
d'Intentionnalité
…

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Franz Brentano
« La phénoménologie c'est
l'Intentionnalité » affirme ni plus ni
moins, Levinas[39]. Heidegger
donnerait son accord à cette
parole, encore faut-il préciser les
contours qu'il donne au concept
d'« Intentionnalité », concept qu'il

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puise principalement dans les
cinquième et sixième
« Recherches logiques » de
Edmund Husserl, que lui-même
avait hérité de Brentano note Jean
Greisch[40].
Traits généraux du concept

d'intentionnalité …
p. -L'« Intentionnalité » qui est

depuis Franz Brentano, un
« se diriger sur », n'est plus
une mise en rapport externe,
mais une « structure interne
à la conscience » écrit Jean

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Greisch[41]. Avec Husserl
cette conscience ne va plus
être considérée comme un
simple contenant, réceptacle
des images et des choses,
ce qu'elle était depuis
Descartes ; l'acte de
conscience devient une
intentionnalité visant un
objet nécessairement
transcendant précise
Françoise Dastur[42],[N 10].
q. -Le même raisonnement est
à appliquer aux actes de

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représentation quels qu'ils
soient, chacun tire son sens
de la spécificité de l'acte
intentionnel. « Tout savoir
d'objet est toujours
simultanément un savoir que
le Moi a de lui-même, et ceci
n'est point simplement un
fait psychique, c'est bien
plus une structure d'essence
de la conscience »
comprend Eugen Fink[43].
s. -Le fait que
l'« Intentionnalité » soit un

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« a priori » appartenant à
« la structure du vécu et non
une relation construite après
coup » entraîne un sens
spécifiquement
phénoménologique à la
notion d'acte et notamment
pour ce qui concerne l'acte
de représentation qui peut
emprunter selon Heidegger
deux directions différentes,
la voie naïve qui nous dit par
exemple que ce fauteuil est
confortable et lourd ou
l'autre qui va s'inquiéter de

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son poids et de ses
dimensions[41].
Structure du concept …
C'est à Husserl que l'on doit la

découverte que la connaissance
implique au moins deux moments
intentionnels successifs (que
Heidegger portera à trois), un
premier acte correspondant à une
visée de sens qui se trouve
ultérieurement comblé par un
acte intentionnel de
remplissement[44]. Heidegger
saura s'en souvenir dans sa

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théorie du Vollzugsinn ou sens de
« l'effectuation » qui domine sa
compréhension de la vie
facticielle et qui fait suite à deux
autres moments intentionnels, le
Gehaltsinn (teneur de sens), et le
Bezugsinn (sens référentiel).
C'est la structure intentionnelle de
la vie facticielle qui nous livre ce
ternaire. Pour une analyse
approfondie de ces concepts voir
Jean Greisch[45]
Élargissement heideggérien …

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Emmanuel Levinas[46] se penche
sur l'évolution du concept
d'intentionnalité entre les deux
auteurs. En tant que
compréhension d'être, c'est toute
l'existence du Dasein qui se
trouve concernée par
l'intentionnalité. Il en est ainsi du
sentiment qui lui aussi vise
quelque chose, ce quelque chose
qui n'est accessible que par lui.
« L'intentionnalité du sentiment
n'est qu'un noyau de chaleur
auquel s'ajoute une intention sur
un objet senti ; cette chaleur

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effective qui est ouverte sur
quelque chose à laquelle on
accède en vertu d'une nécessité
essentielle que par cette chaleur
effective, comme on accède par
la vision seule à la couleur ». Jean
Greisch[47] a cette formule
étonnante « le vrai visage -vu de
l'intérieur-de l'intentionnalité n'est
pas le « se-diriger-vers » mais le
devancement de soi du souci ».
L'intuition catégoriale …
Dans la VIe de ses « Recherches

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logiques », Husserl, grâce au
concept d' « intuition
catégoriale »[48], « parvient à
penser le catégorial comme
donné, s'opposant ainsi à Kant et
aux néo-kantiens qui
considéraient les catégories
comme des fonctions de
l'entendement »[49].
Il faut comprendre cette

expression d'« intuition
catégoriale » comme « la simple
saisie de ce qui est là en chair et
en os tel que cela se montre »

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nous dit Jean Greisch. Appliquée
jusqu'au bout cette définition
autorise le dépassement de la
simple intuition sensible soit par
les actes de synthèse[N 11], soit
par des actes d'idéation.
Un exemple de l'extraordinaire
fécondité de cette découverte
nous est donnée dans les
avancées qu'elle a permises pour
délivrer Heidegger du carcan du
sens attributif de la copule. Dans
la proposition « le tableau est mal
placé », « l'entrelaçement du nom

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et du verbe fait que la proposition
ajoute aux termes isolés, une
composition qui relie et sépare
donnant à voir un rapport
irréductible à une relation
formelle, rapport sur lequel elle se
fonde plutôt qu'elle ne la
fonde »[50],[N 12].
De la phénoménologie à
l'herméneutique
Jean Grondin[51] se référant à
l'analyse de Jean Greisch parle à
propos de l'évolution du penseur

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d'un « rebondissement sur
l'existence ». Délaissant
l'ontologie spéculative et la
phénoménologie descriptive
Heidegger s'est donné la peine
dans Être et Temps (SZ
p. 38 )[N 13], « de préciser […], que
l'ontologie et la phénoménologie
devaient bel et bien partir de
l'herméneutique du Dasein »[4].
S'il a été beaucoup dit que la
phénoménologie de Heidegger
était une herméneutique Jean
Grondin[52] souligne que
l'herméneutique est elle-même

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une phénoménologie au sens où
« il s'agit de reconquérir le
phénomène du Dasein contre sa
propre dissimulation ».
Ce rebondissement sur
l'existence, Jean Greisch[53] en
attribue l'origine à l'ascendant
qu'exerce Wilhelm Dilthey avec
son affirmation « Das leben legt
sich selber aus, la vie s'interprète
elle-même » à laquelle Heidegger
s'est efforcé de donner un
contenu phénoménologique. D'où
la mise en œuvre d'un grand

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chantier de recherche sur
« l'herméneutique de la facticité »
avec plusieurs cours qui couvrent
les années 1919 à 1923 et qui
trouveront selon Jean Greisch[53]
« leur expression canonique dans
la publication de Être et Temps en
1927 ».
La question préalable du
comprendre …
La réponse à la question du
« sens de l'être » (der Sinn von
Sein ) implique que le Dasein, que

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nous sommes, puisse le
comprendre (SZ p. 200 ). Pour
Heidegger, en rupture avec la
tradition, il n'y a de véritable
« entente » que là où le Dasein
établit avec la chose visée « un
rapport où son être est
proprement engagé » Être et
Temps (SZ p. 172 ), et non dans la
seule intelligibilité. Le
« comprendre » ou « entente »
n'est donc pas l'acte d'une
intelligence, il n'est pas prise de
conscience de soi d'un sujet
séparé de l'objet, il est prise en

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charge de ses possibilités
d'existence dans une situation
donnée, à l'exacte mesure de son
« pouvoir-être »[54],[N 14].
L'entente intervient dans la

constitution même du Dasein, elle
n'est pas quelque chose qui
tantôt nous échoirait, tantôt nous
serait refusée, elle est une
détermination constitutive de
notre être[55],[56]. « En tant que
compréhension le Dasein projette
son être sur des possibilités, par
où entente de soi et entente du

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monde sont liées dans un cercle
positif » note Christoph
Jamme[57].
Pour Heidegger, on ne peut

aborder de façon satisfaisante la
question du « sens de l'être »
qu'à la condition de respecter les
modes de donation de l'étant
selon le principe
phénoménologique du « retour à
la chose même ». Cette
démarche est exclusive de toute
autre et notamment des modes
anciens de l'ontologie (science de

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l'être)[58]. Or ce que nous
comprenons en vérité, ce nʼest
jamais que ce que nous
éprouvons et subissons, ce dont
nous pâtissons dans notre être
même[59]. Il y a donc nécessité
d'une travail d'interprétation ou
d'explicitation de ce qui se
montre, afin de mettre en lumière
ce qui ne se montre pas, de prime
abord et le plus souvent, travail
que Heidegger qualifie
d'herméneutique écrit Marlène
Zarader[60]. Jean Grondin[4], note
de son côté que pour Heidegger

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l'« ontologie
phénoménologique »[N 15], trouve
son fondement ou son assise (son
point de départ, en tout cas) dans
l'herméneutique du Dasein.
Condition et méthode …
Heidegger se distingue de
Husserl en prenant la peine de
rechercher le sens originel du
terme phénomène &'()*μ,)#) ; il
le fait notamment en l'inscrivant
dans l'horizon des paroles
fondamentales prononcées par

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les premiers penseurs grecs,
« paroles » que recense et étudie
Marlène Zarader[61], la Phusis, le
Logos et l' Alètheia, où il
signifierait, pour l'« étant », se
montrer, se manifester, « se tenir
dans la lumière », pour ce qu'il est
ou même pour ce qu'il n'est
pas[62]. Christian Dubois[63],
résume en ces termes : « ce qui
se montre à même lui-même »,
« littéralement l'apparaissant »
notion très éloignée du concept
de phénomène traditionnel.

Page 60 sur 127
L'outil méthodologique censé
assurer la neutralité de la
recherche phénoménologique, a
pour nom, chez Husserl
« époché », il consiste à mettre
entre parenthèses toute opinion
et toute position « a priori »[10],
méthode qui reçoit l'entier
agrément de Heidegger. Sur ces
premiers points, les deux
penseurs sont d'accord ; la
question sur laquelle ils vont
diverger est celle qui a trait au
mode de donation de ces
phénomènes. Contre la

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« phénoménologie descriptive »
de Husserl, Heidegger va insister
sur le caractère « insigne » de ce
qui bien qu'occulté constitue seul
le sens et le fondement de ce qui
se montre, à savoir « l'être de
l'étant »[64]. Le rédacteur de
l'article phénoménologie dans le
Dictionnaire[65]. apporte cette
précision, avec une formule
lapidaire « dans une acception
proprement phénoménologique,
est phénomène ce qui ne se
montrant jamais de lui-même et
demande d'être mis à

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découvert ».
Avec Heidegger la recherche du

sens n'est plus situé dans
l'évidence immédiate mais dans la
« mobilité originaire de la vie ».
Pour satisfaire à cette visée note
Sophie-Jan Arrien[34] Heidegger
délaisse très rapidement la
réduction phénoménologique
husserlienne pour lui préférer une
méthodologie de la
« déconstruction» « qui loin
d'être une mise entre parenthèses
du caractère « facticiel » des

Page 63 sur 127
phénomènes en jeu. La question
du soi, l'histoire, la foi, sont
abordés à partir d'une
explicitation critique de ces
concepts, en une traversée de la
vie telle qu'elle se
« phénoménalise » et se donne
facticiellement »[34],[N 16].
Le choix du phénomène …
Jean Grondin[66] fait cette

remarque que l'on ne peut pas
parler de réception de
« phénomène au sens

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phénoménologique » dans le
processus trivial de perception
des objets ordinaires, tirés du
monde ambiant, par exemple, la
table, la chaise qui sont là-devant.
Or nous savons avec Jean
Grondin[67], que si la
phénoménologie en général
promet de nous faire voir les
phénomènes, Heidegger fait le
constat paradoxal que « ce qui a
besoin d'une lumière expresse,
c'est très précisément ce qui ne
se montre pas ». Il s'agit par
conséquent de dire « quels sont

Page 65 sur 127
les phénomènes qu'il y a lieu de
privilégier et pourquoi? ». Ici va
intervenir une technique
d'interprétation à savoir :
« l'herméneutique » « qui va
permettre à l'ontologie et à la
phénoménologie de
s'accomplir »[68].
S'agissant du sens d'« être » de

l'étant, l'analyse
phénoménologique va donc
devoir toujours être précédée
d'une tâche préliminaire,
l'analytique de l'étant, qui dans

Page 66 sur 127
son être le comprend, ou plutôt le
pré-comprend Verstehen , c'est-
à-dire le Dasein particulier qui lui
sert de point de départ[69].
Le travail sur le
phénomène
…
Pour Heidegger, l'impératif

« retourner à la chose même »,
revient à se tourner vers la
donation de l'étant, afin
d'expliciter son mode d'être.
L'ontologie, discipline formelle
jusqu'à lui, va devoir emprunter le

Page 67 sur 127
chemin de la phénoménologie.
Comme le souligne Marlène
Zarader[58] dans cette expression
d'« « ontologie
phénoménologique, il faut
entendre l'ontologie à venir et non
pas les ontologies existantes, qui
n'ont jamais été ordonnées au
mode de donation de l'étant pour
énoncer l'être, mais qui toutes ont
procédé en sens inverse : en ne
se dirigeant sur l'étant que déjà
munies d'une certaine
compréhension de son être, et
n'ont donc pas laissé parler les

Page 68 sur 127
phénomènes ».
De même Philippe Arjakovsky

écrit dans l'article sur Aristote[36]
« le travail d'anabase que
Heidegger a effectué pour
dégager les soubassements tant
ontologiques qu'existentiels de la
Logique aristotélicienne fut
proprement crucial. Phénomène
est pour les grecs ce qui se
montre de soi-même ».
Sur cette manifestation du

phénomène, Éliane Escoubas[70]

Page 69 sur 127
note que Heidegger, en pointant
le phénomène de l'apparaître
Erscheinen ou &'ἰ),-.'i, expose
de son penchant grec, une
première ambiguïté ou une
première divergence de sens
entre : « l'apparaître (des
penseurs initiaux) comme le
rassemblement qui porte à la
tenue […] et l'apparaître du déjà-
là qui offre une façade, une
surface, un point de vue […] ».
Il reste que le phénomène,

notamment le concept, peut

Page 70 sur 127
révéler plusieurs significations.
Dans ce cas, Heidegger d'une
manière pragmatique, relève et en
recense les différents sens
usuels, pour les hiérarchiser et les
unifier derrière le sens reconnu
comme originaire ou privilégié[71].
Heidegger élargit la notion de

phénomène au semblant, à
l'apparence Erscheinung, qui
sous forme d'indications, de
représentations, de symptômes
ou symboles, montrent tous
quelque chose qui ne se montre

Page 71 sur 127
pas directement, mais
« s'annonce ».
Toutes les recherches antérieures

entreprises sur la
« phénoménologie de le vie »,
préfigurent la problématique de la
« facticité », qui en privilégiant le
concret contre l'attitude
théorique, prendra une si grande
importance dans Être et
Temps[72]. Ce qui échappe aux
analystes précédents du
« phénomène de la vie » y
compris Husserl et Bergson,

Page 72 sur 127
constate Heidegger, c'est « qu'ils
ne la saisissent pas dans son
« être-à-chaque-fois », dans sa
temporalité propre »[73].
Le travail sur le logos …
Article détaillé : Logos

(philosophie).
Tout l'effort de Heidegger, va

consister à déplacer la source du
sens traditionnellement placée
dans la proposition énonciative ou
le jugement (voir Alètheia) dans

Page 73 sur 127
un lieu, antérieur à l'énonciation.
Jean Greisch cite la formule de
Heidegger « la vérité n'a pas son
lieu originaire dans la
proposition »[74]. Il s'agit d'un
véritable retour au sens
aristotélicien, du terme logos,
comme discours apophantique,
mode qui fait voir quelque chose
comme quelque chose à partir
d'elle-même[75]. Pour Heidegger,
le sens de logos doit quitter sa
signification habituelle de
jugement ou de raison pour
revenir au sens premier, celui de

Page 74 sur 127
« discours » entendu à la manière
grecque comme le fait de
« rendre manifeste », legein
/01,() . Françoise Dastur[76],
résume ainsi le sens du logos
apophanticos « l'acte de
soustraire à son occultation l'étant
dont il est discouru pour le faire
voir comme sorti de l'occultation,
comme « dé-couvert », alors qu'à
l'inverse l'être-faux signifie le fait
de se tromper au sens de « re-
couvrir » ».
Si, s'interroge Marlène Zarader[17],

Page 75 sur 127
« il est besoin d'une parole ou
d'un discours (logos) qui fasse
voir […], comment peut on dire à
la fois que le phénomène est ce
qui se montre et qu'il est
dissimulé? »
Pour ce faire Heidegger, va inviter

à penser la construction de
l'énoncé dans une hiérarchie qui
lui ôte tout caractère
originaire[77] :
p. À partir du comportement le
plus élémentaire du Dasein

Page 76 sur 127
préoccupé, apparaît le sens
et la compréhension, qui
resteront comme un acquis
« prédessiné » pour
l'explicitation.
q. Ce qui est prédessiné et
articulé, c'est avant
l'explicitation proprement
dite, ce que Heidegger
nomme « le sens ».
s. L'énoncé en recevant le
« sens » ne fait qu'articuler
cette structure originaire, le
« sens, précède l'énoncé »,

Page 77 sur 127
il n'en a pas la propriété et il
n'est pas un produit de
celui-ci.
É. Il va s'avérer que le Logos de
cette phénoménologie
s'intéressant au premier chef
au mode d'être du Dasein
est herméneutique car celui-
ci est herméneutique en son
être ; exister étant pour lui,
comprendre et expliciter,
pour Se comprendre[69].
Références
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Page 78 sur 127
q. Ina Schmidt 2011, p. 119
s. Le jeune Heidegger (1909-
1926), introduction
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Ö. Etienne Pinat 2012 lire en
ligne
Ü. François Doyon 2015,
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á. Françoise Dastur 2011, p. 11
à. Jean-François Courtine
1990, p. 172
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pâ. Alexander Schnell 2005,
p. 18
pp. Hans-Georg Gadamer
2002, p. 71
pq. Heidegger Introduction à
une lecture, p. 33
ps. François Doyon 2015lire en
ligne
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p. 75
Page 80 sur 127
p. 75
pÜ. Marlène Zarader 2012,
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pá. Françoise Dastur 2007,
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pà. article Phénoménologie Le
Dictionnaire Martin
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qâ. Émile Bréhier Histoire de la
philosophie allemande
troisième édition mise à jour
P.Ricœur, p. 247
qp. Emmanuel Levinas 1988,
p. 112
qq. article Concept Le
Page 81 sur 127
qq. article Concept Le
Dictionnaire Martin
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qs. Martin Heidegger Les
problèmes fondamentaux
de la phénoménologie Nrf
Gallimard 1989
qÉ. Emmanuel Levinas 1988,
p. 122
qÑ. Françoise Dastur 2011,
p. 13
qÖ. Alexander Schnell 2005,
p. 19
qÜ. Servanne Jollivet 2009,
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Page 82 sur 127
p. 79-80.
qá. Alexander Schnell 2005,
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qà. Être et Temps de Heidegger
dans le contexte de
l'histoire de sa genèse,
p. 224
sâ. François Doyon 2015,
p. 166lire en ligne
sp. François Doyon 2015,
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sq. Martin Heidegger Les
problèmes fondamentaux
de la phénoménologie trad
Jean-François Courtine nrf
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Jean-François Courtine nrf
Gallimard 1989 page 37
ss. François Doyon 2015,
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sÉ. Sophie-Jan Arrien 2014,
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sÑ. article Art Le Dictionnaire
Martin Heidegger, p. 115
sÖ. article Aristote Le
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Heidegger , p. 105
sÜ. Marlène Zarader Lire Être et
Temps de Heidegger
Histoire de la philosophie
VRIN 2012 page249

Page 84 sur 127
sá. François Doyon 2015,
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sà. Emmanuel Levinas op cité
1988 page 126
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Éq. François Dastur 2011, p. 12
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ÉÖ. Emmanuel Levinas 1988,
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ÉÜ. Jean Greisch 1994, p. 66
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ÑÉ. Jean-Paul Larthomas 1989,
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ÑÑ. Jean Greisch 1994, p. 188
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ÑÖ. Alain Boutot 1989, p. 24
ÑÜ. Christoph Jamme 1996,
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p. 79
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à Sohravardî Entretien avec
Philippe Nemo
http://www.amiscorbin.com/
index.php/biographie/de-
heidegger-a-sohravardi
Öâ. Marlène Zarader 2012,
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Öp. Marlène Zarader 1990
Öq. Martin Heidegger Être et
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Öq. Martin Heidegger Être et
Temps traduction François
Vezin nrf Gallimard 1990
page 55
Ös. Christian Dubois 2000,
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ÖÉ. Françoise Dastur 2007,
p. 79
ÖÑ. article PhénoménologieLe
Dictionnaire Martin
Heidegger, p. 1017.
ÖÖ. Jean Grondin 1996, p. 185
ÖÜ. Jean Grondin 1996, p. 184
Öá. Jean Grondin 1996, p. 183
Öà. Françoise Dastur 2007,
Page 88 sur 127
Öà. Françoise Dastur 2007,
p. 82
Üâ. Eliane Escoubas L'archive
du Logos, p. 174
Üp. Marlène Zarader op cité
2012 page 252
Üq. Christoph Jamme 1996,
p. 224
Üs. Préface d'Alain Boutot, p. 11
ÜÉ. Martin Heidegger Question
I TEl Gallimard page 172
ÜÑ. Christian Dubois 2000,
p. 32
ÜÖ. Françoise Dastur 2007,
p. 77
Page 89 sur 127
p. 77
ÜÜ. Marlène Zarader 2012,
p. 251
Notes
p. . Il s'agit de Grundprobleme
de 1919-1920, l'Einführung
in die phänomenologische
Forschung qui inaugure
l'enseignement de
Marbourg et des
Grundprobleme de 1928
voir Jean Greisch la
tapisserie de la Vie dans
Heidegger 1919-1929
collectif De l'herméneutique
Page 90 sur 127
collectif De l'herméneutique
de la facticité à la
métaphysique du Dasein
Problèmes et Controverses
VRIN 1996 page 134
q. « Heidegger ne demande
jamais Was ist das Sein ?. Il
met en garde au contraire
contre l'absurdité d'une
question ainsi formulée […]
Il demande plutôt.
Comment est-il signifié ?
Quel est son sens ? »
s. Si pour Kant, la
connaissance débute avec

Page 91 sur 127
l'expérience sensible « ce
sont les objets qui doivent
se régler sur notre
connaissance et non
l'inverse, et les objets ne
nous livrent pas la nature
des choses, leur être
nouménal mais les formes
sous lesquelles notre
connaissance les
appréhende »-Dictionnaire
des Concepts
philosophiques, p. 613
É. Car comme disait Husserl
« Le voir ne se laisse pas
Page 92 sur 127
démontrer ni déduire »-Le
Dictionnaire Martin
Heidegger article
Phénomène, p. 1014
Ñ. Ce « droit aux choses
mêmes », s'oppose à toutes
les constructions
échafaudées dans le vide, à
la reprise de concepts qui
n'ont rien de bien fondé que
l'apparence et l'ancienneté-
Martin Heidegger Être et
Temps trad François Vezin
Gallimard 1990 page 54
Ö. voir pour
Page 93 sur 127
Ö. voir pour
l'approfondissement de
tous ces points les pages
lumineuses que Lévinas y
consacre dans: Emmanuel
Levinas En découvrant
l'existence avec Husserl et
Heidegger VRIN 1988
pages intitulée réflexions
sur la « technique »
phénoménologique de 111 à
123
Ü. « N'entre pas plus dans le
débat les questions
distinctes mais étroitement
interdépendantes : celles de
Page 94 sur 127
interdépendantes : celles de
la frontière entre donné et
construit, objet et sujet […]
qui s'interrogent jusqu'à
quel point les hommes sont
prisonniers de cadres
« linguistico-
pragmatiques » […] à
travers lesquels, ils voient le
monde […] »-Dictionnaire
des Concepts
philosophiques, p. 614
á. L'origine, si elle doit être
autre chose qu'un flatus
voci, doit correspondre au
lieu d'émergence du
Page 95 sur 127
lieu d'émergence du
matériau philosophique
qu'est le concept et rendre
compte de sa formation et
de son déploiement
concret-Sophie-Jan Arrien
2014, p. 38
à. la (Auslegung ) ou
explicitation est le nom que
donne Heidegger à
l'éclaircissement des
présupposés de la
compréhensionJean
Grondin 1996, p. 191
pâ. Il en découle deux

Page 96 sur 127
conséquences :
premièrement « que la
perception est d'abord un
commerce concret et
pratique avec les choses, je
ne perçois pas pour
seulement percevoir mais
pour m'orienter, percevoir
n'est plus une simple
observation neutre » et
deuxièmement « que l'objet
n'est plus totalement
étranger au sujet, qu'il ne lui
est plus absolument
extérieur »Françoise Dastur

Page 97 sur 127
2011, p. 13
pp. L'exemple de Jean Greisch
(du chat qui est sur le
paillasson) et qui est autre
chose qu'un paillasson plus
un chat ou les exemples du
troupeau de moutons ou de
la foule qui manifeste, enfin
encore plus simple et plus
évident la forêt et pas
seulement une série
d'arbres, soit par des actes
d' idéationJean Greisch op
cité 1994 pages 56-57
pq. En effet pouvoir énoncer
Page 98 sur 127
pq. En effet pouvoir énoncer
que « le tableau est mal
placé » dans un coin de la
salle suppose au préalable
que soit manifeste la salle
de cours en son entier,
visée en tant que salle
cours exigeant un
emplacement déterminé du
tableau et non une salle de
danse exigeant un autre
emplacement; le sens du
« est », est plus ample que
dans le simple énoncé, il
opère de manière
préverbale et prélogique
Page 99 sur 127
préverbale et prélogique
avant tout énoncé une
synthèse unifiante qui
permet de rassembler les
choses et de les distinguer
sans les séparer (article
Logique Le Dictionnaire
Martin Heidegger, p. 778).
ps. « La philosophie est
l'ontologie
phénoménologique
universelle issue de
l'herméneutique du Dasein,
qui en tant qu'analytique de
l'existence (l'existentialité),
a fixé comme terme à la
Page 100 sur 127
a fixé comme terme à la
démarche de tout
questionnement
philosophique le point d'où
il jaillit et celui auquel il
remonte »
pÉ. « Sous le nom de
comprendre. Nous
désignons un existential
fondamental ; il ne s’agit ni
d’un mode déterminé de
connaître distingué par
exemple de l’expliquer et du
concevoir, ni en général
d’un connaître au sens de la
saisie thématique. Au
Page 101 sur 127
saisie thématique. Au
contraire, le comprendre
constitue l’« être du Là » de
telle manière que c’est sur
sa base qu’un Dasein peut
configurer en existant les
diverses possibilités que
constituent la vue, la circon-
spection. Tout expliquer, en
tant que découverte
compréhensive de l’in-
compréhensible, se fonde
dans le comprendre
primaire du
Dasein. »traduction Être et
Temps, Emmanuel
Page 102 sur 127
Temps, Emmanuel
MartineauHeidegger 1985,
p. 258
pÑ. « Par ontologie
(phénoménologique, il faut
entendre l'ontologie à venir
et non pas les ontologies
existantes, qui ne sont
jamais ordonnées au mode
de donation de l'étant pour
énoncer l'être mais qui ont
procédé en sens inverse :
elle se sont dirigées sur
l'étant que déjà munies
d'une certaine
compréhension de son être,
Page 103 sur 127
compréhension de son être,
elles n'ont donc pas laissé
parler les phénomènes »-
Marlène Zarader 2012,
p. 79
pÖ. « En dernière instance la
source même de toute
significativité, et pas
seulement philosophique,
est ancrée dans une
situation facticielle,
accomplie et vécue en
propre par un soi dans le
monde [], pour Heidegger, il
n'y a pas de signification,

Page 104 sur 127
pas de sens possible hors
contexte »-Sophie-Jan
Arrien 2014, p. 214§215
Liens externes
François Fédier 26 cours de
François Fédier donnés en
classe de Khâgne au Lycée
Pasteur de Neuilly-Sur-Seine
entre octobre 2000 et
juin 2001 : Lettre sur
l’humanisme de Martin
Heidegger.http://www.philosop
hies.tv/evenements.php?
id=614 .

Page 105 sur 127
Dieter Lohmar, « Le concept
husserlien d'intuition
catégoriale » , sur Persée,
Revue philosophique de
Louvain, 2001, p. 652-682.
Martin Heidegger
(trad. Emmanuel Martineau),
Être et Temps, Paris,
Authentica, 1985 (lire en ligne )
(éd. hors-commerce).
Traduction française de
référence.
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phénoménologique du jeune

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Heidegger » , academia.edu.
Etienne Pinat, « Heidegger :
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religieuse », Actu Philosophia,
27 août 2012 (ISSN 2269-
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Alain Boutot, Heidegger, Paris,
PUF, coll. « Que sais-je? »
(no 2480), 1989, 127 p.
(ISBN 2-13-042605-0)
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Page 107 sur 127
traduction François Vezin nrf
Gallimard 1990
(ISBN 2070707393)
Martin Heidegger (trad. Jean-
François Courtine), Les
problèmes fondamentaux de la
phénoménologie, Paris,
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Beaufret,Wolfgang
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260 p. (ISBN 2-07-023955-1).
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et controverses », 1996
(ISBN 978-2-7116-1273-4, lire
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Christoph Jamme, « Être
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Courtine (dir.), Heidegger
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facticité à la métaphysique
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Page 113 sur 127
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Sein und Zeit », dans
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(dir.), Heidegger 1919-
1929: De l'herméneutique
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Alors que selon Ina

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Jean Grondin[4] parle à ce propos

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Malgré des divergences

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À noter que le concept de

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Comme celle d'Husserl, la

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Néanmoins, pour Heidegger, ce

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La « phénoménologie » n'a aucun

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Cependant, les deux penseurs,

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Ce dont Heidegger prend

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Enfin Heidegger a retenu de

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Pour résumer, l'essentiel de ce qui

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Si l'on suit Levinas[21], il n'y aurait

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Dans ses Problèmes

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Mais si pour Husserl,

De plus pour Heidegger, la

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Par contre, on peut considérer,

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C'est à l'opération d'induction de

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Articles détaillés : Déconstruction

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Autre exercice de déconstruction,

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Les grandes avancées

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Traits généraux du concept

p. -L'« Intentionnalité » qui est