Vous êtes sur la page 1sur 7

Sahaja Yoga une découverte unique (LA VIE ÉTERNELLE,

NUMÉRO 1980, PAGES 3 À 8)


amruta.org / 1970/01/01 / sahaja-yoga-a-unique-discovery-the-life-eternal-1980-issue-pages-3-8 /

Jeudi 1 janvier
1970

Sahaja Yoga - Une découverte unique


par Sa Sainteté Shri Mataji Nirmala Devi, 1979

Le bel article, A Unique Discovery a été écrit par Shri Mataji Herself en 1979, et est
apparu dans un magazine appelé "Yoga Today", qui n'existe plus. L'image montre à quoi
elle ressemblait à l'origine dans le magazine.

L'HOMME dans sa recherche de joie et de bonheur fuit son Soi, qui est la véritable source
de joie. Il se trouve très laid et ennuyeux parce qu'il ne connaît pas son Soi. Un être
humain cherche la joie dans l'argent ou les possessions, dans le pouvoir ou l'amour
limité par l'homme, et finalement dans la religion qui est aussi à l'extérieur. Le problème
est de savoir comment tourner son attention vers l'intérieur. L'être intérieur, qui est
notre conscience, est l'énergie. Je l'appelle l'énergie de l'amour divin. Toute évolution et
manifestation de l'énergie matérielle est guidée par l'énergie suprême de l'Amour Divin.
Nous ne savons pas à quel point cette énergie inconnue est puissante et réfléchie. Le
fonctionnement silencieux de la conscience est si automatique, minutieux, dynamique et
précieux que nous le tenons pour acquis. Après la réalisation de soi, cette énergie nous
apparaît comme des vibrations palpitantes silencieuses qui traversent notre être. Mais
nous avons été incapables de réaliser la réalisation de soi parce que nous ne pouvons
pas fixer notre attention sur quelque chose qui manque de forme (être abstrait). Au lieu
de cela, notre attention se promène à l'extérieur sur les formes.
Il existe maintenant une méthode pour exploiter le pouvoir Divin - Sahaja Yoga. Tout
d'abord, je dois dire que le fonctionnement de Sahaja Yoga est très simple, bien que
l'opération à l'intérieur soit assez complexe. Par exemple, si vous voulez regarder la
télévision, c'est très simple. Mais expliquer la technique d'ingénierie d'un téléviseur est
très difficile et l'explication est compliquée. Pour en savoir plus sur un téléviseur, vous
avez également besoin d'un ingénieur qualifié qui le comprend et qui peut expliquer son
fonctionnement.
Je vais essayer d'expliquer Sahaja Yoga de la manière la plus simple, mais veuillez noter
que c'est vraiment compliqué si vous voulez le connaître en détail. La meilleure façon de
profiter de la télévision est d'abord de l'allumer et de la regarder. Plus tard, vous pourrez
essayer de comprendre son ingénierie. En tant que mère, je dirais que j'ai fait la cuisine
pour vous. Pourquoi devriez-vous vous soucier de la façon dont cela se fait? Si vous avez
faim, vous devriez commencer à manger. Si vous n'avez pas réellement faim, mais que
vous êtes curieux, que puis-je faire? Je ne peux ni vous forcer à manger ni vous donner
faim avec des discussions ou des conférences. Je laisse à votre sagesse et à votre liberté
de ressentir ce désir.

1/7
QUELQUES CONTEXTE SUR SAHAJA YOGA
Le mot «Sahaja» (Saha + ja) signifie né avec vous ou inné. Tout ce qui est inné se
manifeste sans aucun effort. Par conséquent, Sahaja Yoga est le nom donné à mon
système, qui est sans effort, facile et spontané. C'est une partie de la nature, vous
pouvez l'appeler la source de la vie - la vitalité du Divin.
Pour comprendre la vie, considérons le cas de quelque chose qui est vivant: une graine
en germination. La graine se développe d'elle-même dans un arbre, fleurit en fleurs, puis
les fleurs deviennent des fruits. Aucun effort humain ne peut changer le processus de
croissance d'une graine en arbre. Le jardinier ne peut s'occuper que de la croissance de
l'arbre. De la même manière, le processus de croissance de notre conscience, vers une
évolution ultérieure, se déroule sans effort.
Lorsqu'un fœtus a entre deux et trois mois, dans le ventre de la mère, une colonne de
rayons de conscience, émise par l'Amour Divin omniprésent, traverse le cerveau en
développement pour l'éclairer. La forme du cerveau humain ressemble à un prisme.
Ainsi, la colonne de rayons qui y tombe se réfracte en quatre canaux différents
correspondant aux quatre aspects du système nerveux.
Ce sont:
1. Le système nerveux parasympathique
2. Le système nerveux sympathique (à droite)
3. Le système nerveux sympathique (à gauche)
4. Le système nerveux central (Cela n'a pas besoin d'être discuté car c'est le lien avec
l'objectivité).
L'ensemble des rayons qui tombent sur l'os de la fontanelle (sommet de la tête appelé
Taloo) transpercent au centre et passent directement dans la médullaire oblongée par
un canal (Sushumna). Cette énergie, après avoir laissé une fine ligne très filiforme dans la
moelle oblongue, se dépose en trois bobines et demie dans l'os triangulaire à la base de
la moelle épinière (Mooladhar). Cette énergie enroulée est connue sous le nom de
Kundalini.

L'énergie subtile pénètre par le centre du cerveau (Sahastrara Brahmarandhra) et


précipite six autres centres en descendant. La manifestation grossière de cette énergie
subtile, dans le canal Sushumna de la moelle épinière, est appelée le système nerveux
parasympathique. Les centres des chakras sont exprimés sous forme de plexus à
l'extérieur de la moelle épinière. Étonnamment, nous avons le même nombre de plexus
et de sous-plexus à l'extérieur, que le nombre de chakras et de leurs pétales à l'intérieur,
la moelle épinière.
La science médicale connaît très peu ce système. La science l'appelle le système nerveux
autonome, c'est-à-dire le système qui fonctionne spontanément. Par exemple, si nous
voulons augmenter le rythme cardiaque, nous pouvons le faire en nous exerçant (activité
du système nerveux sympathique). Mais nous ne pouvons pas réduire directement le
cœur (activité du système nerveux parasympathique). Le système nerveux
parasympathique est un système qui est comme une pompe à essence à travers laquelle
l'essence de l'amour divin nous remplit. Mais quand un enfant humain naît et que le
cordon ombilical se brise, un espace est créé dans le Sushumna (le canal subtil de la
moelle épinière). Et au niveau brut, on peut voir qu'il y a un écart entre le plexus solaire
2/7
et le nerf vague du système nerveux parasympathique. Cet écart est connu sous le nom
de vide dans le système Zen de religion et de Maya (ou Bhav-Sagar) dans la pensée
indienne. Plus tard, lorsque l'ego et le surmoi gonflent comme des ballons et recouvrent
notre cerveau au sommet des systèmes nerveux sympathique gauche et droit, l'os de la
fontanelle se calcifie et la force vitale omniprésente de l'amour divin est complètement
coupée.
Ensuite, l'être humain s'identifie comme une entité distincte et la conscience du «je»
(Aham) préside. C'est pourquoi l'homme ne connaît pas son inconscient universel. Son
ego rompt cette subtile connexion.

ÉNERGIE VITALE
Le système nerveux sympathique utilise l'énergie vitale. Il existe deux systèmes: gauche
et droite. Les deux canaux, qui transportent cette énergie, sous une forme subtile (dans
la moelle oblongue), sont appelés respectivement Ida et Pingala. Le système du côté
droit (chez la personne droitière) répond aux urgences de la conscience active (efforts
supplémentaires et urgences). Le système du côté gauche (en médecine, ils disent qu'il
reste dormant) répond à l'esprit subconscient de la psyché (libido).
Ces deux systèmes nerveux sympathiques sont appelés les canaux Soleil et Lune (c'est-à-
dire Surya nadi et Chandra nadi). Le Hatha Yoga vient des mots Ha et Tha, signifiant le
Soleil et la Lune. Par ce yoga, vous pouvez contrôler l'activité du sympathique; vous
pouvez utiliser plus d'énergie stockée ou bien arrêter complètement l'activité du
sympathique pendant une courte période. Juste en utilisant l'énergie stockée, vous ne
pouvez pas atteindre le flux éternel du Divin. En contrôlant le sympathique, vous pouvez
ralentir la fréquence cardiaque ou même arrêter le cœur pendant une courte période.
Vous pouvez atteindre tous les symptômes physiques grossiers du parasympathique.
Mais vous ne pouvez pas activer le parasympathique qui est le canal de votre vrai yoga
(rencontre du Divin). Avec Hatha Yoga, vous pouvez même contrôler votre esprit. Mais
l'esprit ainsi gouverné est fortement conditionné à la fuite spirituelle vers le divin.

LES CANAUX DE L'ATTENTION À la


fois sympathique et parasympathique agissent sur les plexus, mais en opposition l'un à
l'autre. Le parasympathique détend les plexus tandis que le sympathique serre l'énergie
en les resserrant. L'un remplit la vitalité et l'autre la consomme.
Il y a une lacune dans le système nerveux parasympathique (Sushumna) mais aucune
lacune dans le système nerveux sympathique (au niveau du nombril). C'est l'obstacle qui
a rendu jusqu'ici toutes nos recherches et notre entrée dans le parasympathique
infructueuses. C'est comme trois échelles, deux d'entre elles touchant le sol tandis que la
centrale est suspendue en l'air. Donc, chaque fois que nous essayons de nous élever
dans notre conscience, nous passons au système sympathique.

Si nous passons vers le côté droit, nous entrons dans l'activité qui continue de gonfler
dans le ballon de l'ego. Ainsi, nous nous sentons responsables et actifs. Lorsque cette
activité augmente au-delà des limites, comme un arbre en croissance dont les racines ne
sont pas également développées, l'être tombe au sol.
La suractivité du système nerveux sympathique provoque des tensions, des insomnies
3/7
et, finalement, toutes les maladies mortelles comme le cancer. Ces maladies sont
causées par les plexus rétrécis qui ont été vidés de leur énergie. Si vous pouvez faire en
sorte que le parasympathique domine le côté droit, alors nous pouvons antidoter les
effets d'une suractivité. Ensuite, toutes les maladies et les effets causés par ce côté droit
sont guéris automatiquement.
Le système nerveux sympathique gauche (libido) a le pouvoir de stocker tout ce qui est
mort en nous. Il vous connecte aux magasins du subconscient et au subconscient
collectif (Bhootlok ou Paralok).
À l'arrière du cerveau, au sommet de ce canal, le super ego existe comme un ballon. Il
devient lourd en stockant, en conditionnant l'esprit par la libido. Donc, si la tension est
forte, elle brise le surmoi en plusieurs fragments. Si vous êtes encore surmené par le
conditionnement, un vide partiel se forme et cela aspire une autre personnalité morte
du subconscient collectif (Paralok) dans votre surmoi. Donc, dans votre quête de la vérité,
si vous poursuivez vos efforts et vous livrez à la concentration, à la formation de l'esprit,
à l'abstinence forcée, à la méditation forcée ou à l'esclavage complet de l'attachement
émotionnel de l'esprit, la libido avec l'aide du surmoi affecté peut vous connecter au
subconscient collectif (Paralok) où toutes les âmes mortes, mauvaises, bonnes ou
saintes, existent. Ces âmes commencent à se manifester à travers vous et vous obtenez
des siddhis ou des perceptions sensorielles supplémentaires. En fait, ce sont les
différentes personnalités subtiles (mortes) qui nous dominent à travers le super ego.

TECHNIQUES DANGEREUSES
Il existe une autre méthode qui peut être utilisée sans effort par de nombreux soi-disant
enseignants. Cette méthode, par laquelle ils tournent le Chakra en direction de la libido,
peut vous mettre dans votre subconscient. Cette méthode fait entrer l'aspirant en transe
ou accepte la domination complète des esprits morts introduits par l'enseignant à
travers les plexus.
Dans le premier cas, le Sadhaka se sent détendu, son esprit est éteint. Mais après
quelques années de pratique, il se rend compte de sa faiblesse. Il ne peut pas faire face à
la réalité et fait un usage intensif de drogues. Dans le second cas, l'aspirant devient un
esclave complet de l'enseignant et commence à donner tous les biens matériels à
l'enseignant sans comprendre la logique qui le sous-tend. Ces enseignants n'expliquent
jamais la technique qu'ils ont employée et ne donnent leurs pouvoirs à personne
d'autre. En bref, tous les efforts au nom de la religion, ou la mauvaise gestion de la
Kundalini par des personnes dites réalisées, ne peuvent qu'activer le système nerveux
sympathique (Ida et Pingala). Ces activités ne peuvent faire aucun progrès vers le jeu du
parasympathique (Sushumna).
Tous les pouvoirs hypnotisants tels que le pouvoir de matérialisation (asservir les masses
pour de l'argent ou la célébrité), les pouvoirs visionnaires (Drishti Siddha), les pouvoirs
de la parole (Vani Siddha), les pouvoirs de guérison, les sentiments transcendantaux
(pouvoirs d'éteindre l'esprit), la séparation du corps et bien d'autres d'autres pouvoirs, se
trouvent très ordinairement parmi ceux qui pratiquent le contrôle des esprits (Pret
siddhi ou Smashan Vidya). Tous ces pouvoirs peuvent être prouvés être les pouvoirs des
morts dans l'un de nos centres expérimentaux.
Ce ne sont pas des pouvoirs divins parce que le Divin n'a aucun intérêt pour ces sujets
4/7
grossiers. Il ne s'intéresse qu'au miracle de l'être intérieur et à sa manifestation
ultérieure pour provoquer l'évolution humaine. Ainsi, ceux qui s'adonnent et utilisent
leur attention (Chitta) à de tels 'siddhis' et ceux qui courent après de tels miracles
grossiers ont du mal à suivre Sahaja Yoga.
Nous avons remarqué que lorsque de telles personnes affrontent Sahaja Yoga, elles
commencent à trembler et à trembler comme des fous. Si avec une grande difficulté une
telle personne atteint l'état de réalisation de Soi, elle perd complètement tout intérêt
pour de tels pouvoirs et pour leur exposition. Il est libéré de toutes les personnalités
mortes supplémentaires qui l'ont dominé.

Il n'est pas nécessaire de traverser les couches subconscientes pour sauter l'inconscient.
Le subconscient est une fin en soi et on se perd après être entré dans ses royaumes. Ces
strates sont placées verticalement. La seule voie directe est à travers le parasympathique
(à travers Sushumna) - le chemin central qui vous emmène vers le Divin (l'inconscient
universel) - à travers Sahaja Yoga.
Il est très dangereux d'utiliser les pouvoirs du subconscient qui peuvent devenir
incontrôlables et torturer le pratiquant et Sadhaka. Ceux qui en bénéficient
temporairement peuvent subir une perte irréparable du corps, de l'esprit ou de la grâce.

LE BUT PROMIS
Toutes les religions ont promis un silence intérieur lorsque vous atteignez l'état de
réalisation de Soi - le miracle intérieur de la conscience subtile et non de la jonglerie
grossière. La Bhagavad Gita dit que vous devenez le témoin (Sakshi Swarup) de la pièce
du Divin. De nombreux penseurs modernes parlent également de la nouvelle prise de
conscience. Cela a été décrit comme une «conscience irréfléchie» qui se traduit par une
conscience collective. Nous entendons de nombreuses prophéties faites par des
écrivains anciens et modernes sur l'évolution d'une nouvelle race d'êtres surhumains
d'une conscience unique. Ce ne sont plus des mots vides. Grâce à la découverte du
Sahaja Yoga, il est possible de réaliser la transformation de la conscience humaine vers
les plans supérieurs promis par divers voyants.
Le sujet de la Kundalini n'est plus une question de connaissance du livre. Vous pouvez
maintenant voir, à l'œil nu, la respiration de la Kundalini au Mooladhara. Vous pouvez
sentir les différents chakras de la moelle épinière avec vos doigts. Autrefois, combler le
fossé dans le Sushumna était le problème insurmontable. Mais on découvre que cet
écart peut être comblé par le pouvoir vibrant de l'Amour Divin. La Kundalini se dresse
comme une mère majestueuse et brise le sommet du cerveau (Brahmarandhra) sans
donner le moindre souci à l'enfant (Sadhaka). Cela se produit en une fraction de
seconde, dans le court laps de temps entre deux pensées successives. Bien sûr, si
l'aspirant (Sadhaka) est malade ou si ses chakras sont restreints par une activité
excessive du système nerveux sympathique, la Kundalini, étant la mère de chaque
individu et l'incarnation de l'amour, de la connaissance, et la beauté, sait
magnifiquement révéler son amour et faire renaître son enfant sans lui faire de mal. Il
existe de nombreuses descriptions de Kundalini nous mettant en garde contre les
dangers et les dangers de l'apprivoisement de Kundalini. De nombreux livres décrivent
également diverses expériences grossières ou effrayantes de l'éveil de la Kundalini.
5/7
En fait, cela est dû au fait que la Kundalini ne peut pas se lever sans Sahaja Yoga, c'est-à-
dire que si quelqu'un, qui n'est pas réalisé par soi-même, essaie de l'éveiller, la Kundalini
ne quitte pas son siège et, sans l'invitation appropriée, la Kundalini devient inflexible et
en colère. Ainsi le sympathique entre en activité. Lorsqu'elle est accusée de sexe, elle
envoie des vagues de chaleur sur le système nerveux sympathique qui provoquent la
constriction ou le blocage des plexus et le chemin de la Kundalini est complètement
rompu.
Parfois, on entre dans des gesticulations amusantes ou on perd complètement
conscience de l'extérieur. De plus, avec une mauvaise gestion des chakras et de la
kundalini due à l'ignorance ou à la cupidité de l'enseignant, les chances de réalisation
pour l'aspirant peuvent devenir très faibles et parfois impossibles.
L'esprit qui est très conditionné, ou l'esprit qui est l'esclave de l'auto-complaisance ou
des actions et pensées égoïstes, est également un moyen de transport très lent pour
Sahaja Yoga. Même si vous lisez trop sur le déconditionnement de l'esprit, vous ne
pourrez qu'être davantage conditionné. Si vous essayez de déconditionner par des
efforts, vous pouvez devenir conditionné bien pire que ce que vous étiez. Le
déconditionnement n'est possible que par l'amour divin. La «condition» principale de
Sahaja Yoga est que votre volonté et votre liberté soient toujours respectées.

Dans Sahaja Yoga, la personne est pleinement consciente et alerte et reçoit le silence
intérieur et l'expérience sans faire de mouvements contre nature. Il s'assoit dans une
posture complètement facile tout au long ou il peut également se coucher (Sahajasana
ou Shavasana). La respiration est normale ou inférieure à la normale.

RELIGION Les
religions sont aussi les expressions et les expériences des âmes réalisées - les voyants. Ils
parlent également de l'être intérieur, de la seconde naissance et de la réalisation. Au
début, en Inde, ils ont essayé d'attirer l'attention à l'intérieur en introduisant des
symboles qu'ils voyaient de cet être inconscient et universel à l'intérieur. Cela a donné
lieu au panthéisme et l'attention de l'aspirant s'est concentrée sur les symboles (Sakar) et
sur les rituels qui ont tué l'objectif principal.
Ainsi, l'autre type d'expériences consistant à ne parler que de l'abstrait (Nirakar) a donné
naissance à de nombreuses autres religions qui ont fini par devenir des dogmes ou des
«ismes». La raison est évidente. Parler de la fleur ou du miel ne peut pas vous amener au
miel mais ne peut que créer des «ismes» dogmatiques dans l'esprit. Vous devez être une
abeille pour y arriver, c'est-à-dire que vous devez renaître. Cela doit se produire à
l'intérieur pour vous emmener à l'intérieur. C'est une réalisation trop grande et
incroyable, mais je pense que la recherche des âges a donné d'excellents résultats.

LA FIN DU CHEMIN
L'esprit, avec une innocence enfantine, obtient des résultats très rapides. Quelles que
soient les charges de l'esprit, si le désir est honnête et sérieux, tôt ou tard, l'aspirant peut
obtenir la réalisation de soi. Après avoir atteint cet état, les vibrations commencent à
émettre par les extrémités. Ceux-ci sont décrits par Adi Shankaracharya dans son
ouvrage «Ananda Lahari». Ces vibrations sont les vagues de l'Amour Divin qui peuvent
6/7
également remplir l'être intérieur des autres et leur donner la même expérience de
réalisation de Soi. C'est ainsi que la réaction en chaîne commence. Une lumière en
éclaire une autre.
Les manifestations physiques sont les suivantes:
Les pupilles des yeux se dilatent (action parasympathique). Le visage devient radieux, le
corps devient léger, toute tension est complètement supprimée. La montée de la
Kundalini peut être vue par d'autres et ressentie par l'aspirant. Tout d'abord, la pulsation
est clairement ressentie à Sahastrara (sommet du cerveau) et lorsqu'elle s'arrête, un
silence complet est ressenti à l'intérieur et en toute conscience. Le flux de la grâce se fait
sentir descendre, refroidissant l'être tout entier. Au fur et à mesure que l'attention se
déplace vers le subtil, les attachements grossiers disparaissent. Une personne perd
progressivement son identification au mensonge et à l'artificialité.
Dans la matière, il voit la beauté et non sa valeur de possession. Dans la connaissance, il
s'identifie à la Vérité et n'a pas peur de professer, ni ne s'adonne au double standard de
la vie. Son flux d'amour devient spontané, généreux, sans aucune teinte d'attachement,
de possession ou de retour. La personne devient sans âge, une personnalité creuse.
Voyons maintenant ce qui se passe à l'intérieur.
L'attention de la conscience se déplace vers l'être intérieur (Kundalini). Comme le fil
(Sutra) d'un collier passe à travers chaque perle du collier, la conscience intérieure
(Kundalini) traverse également chaque être humain.
Dès que notre attention se déplace vers notre conscience intérieure, nous pouvons
passer à la Kundalini de tout le monde. On commence à ressentir la Kundalini, sa nature,
sa position chez les autres. La conscience collective est ainsi établie. Maintenant, vous
devenez un être universel. Après quelques jours, vous ne pouvez plus dire qui est l'autre
personne. Le pouvoir de l'amour est si grand et dynamique qu'avec le mouvement de
vos doigts vous pouvez déplacer la Kundalini par milliers. Cela devient un jeu d'enfant.
C'est ainsi que se déroulera l'évolution en masse des êtres humains. Ce sont les signes
de l'avènement de l'âge d'or de la vérité (Satya Yoga).
Oublions les difficultés que nous avons subies dans nos recherches par le passé. Ce n'est
pas grave si certains ne pouvaient pas le trouver avant cela. Vous devez ouvrir votre
esprit et comprendre que bien que la découverte soit sans précédent, elle ne rend pas
petit le chercheur ou le prédécesseur. Si certaines expériences sont faites, peu importe
si, finalement, nous avons trouvé le chemin. C'est une réalisation collective. Peut-être
que dans le chaos du Kali Yoga cela devait arriver et beaucoup d'entre nous, qui ont
cherché sérieusement dans de nombreuses vies, renaissent pour que leurs promesses
soient accomplies par le Divin. Peut-être que nous étions nos propres prédécesseurs.
Sur l'arbre de vie, il y avait peut-être très peu de fleurs, mais maintenant le temps de la
floraison est venu. Leur parfum de désir a matérialisé collectivement la manifestation de
Sahaja Yoga. Beaucoup vont sauter dans le domaine de la conscience irréfléchie où vous
vous présentez et commencez à vous identifier à votre nature universelle.
Ceux qui méritent obtiendront le trône de leur être intérieur qui gouverne les cieux de la
paix et les océans de l'amour divin et de la connaissance suprême à l'intérieur, ce qui est
sans limites (Anand).

HH Shri Mataji Nirmala Devi


7/7

Vous aimerez peut-être aussi