Vous êtes sur la page 1sur 3

Filosofia reproșează cinema-ului sau artelor ce se folosesc de imagine faptul ca ele ajung sa

afirme un anumit adevăr pe baza imaginii, lucru de nesustinut, deoarece imaginea nu este decât una
din facultăți ce ajuta la constituirea experientei. Ideea ca imaginea ar putea constitui fundamentul
cunoașterii, Omul nu poate să-și fundamenteze cunoașterea pe imagine(imaginație) pentru ca
reprezinta doar o sinteza statica în raport cu activitatea cunoașterii. În privința cinema-ului, acesta
folosindu-se de imaginație nu reușește sa-i dea omului o cunoaștere a actelor în profunzime. El doar
expune problema într-un mod cat mai vag. O analiza proprie la vederea unui film m-a condus sa
conchid ca efectul asupra mea este de cele mai multe ori la nivel afectiv, ridicându-te la o stare de
profunda afectivitate. Aceasta afectivitate vine de cele mai multe ori ca o compensare a nevoilor, a
lipsurilor afective, fie din copilărie fie de moment. Astfel, incapacitatea cinema-ului de a avea o
metoda precisa prin care sa-i dea omului un adevăr cu ajutorul căruia acesta sa-i aducă ceva nou în
viata. Putem spune ca cinema-ul influențează partea afectiva a noastră deoarece prin însăși faptul ca
atunci când privești un film, noi empatizam cu un anumit personaj, sau ne punem într-o anumita
situație, acest proces întâmplându-se în mod static, acesta nu antrenează doar imaginația ci
determina la nivel afectiv o mișcare ce nu-și are finalitate în realitate. Aceasta lipsa a finalității ne
conduce spre o rupere de realitate atunci când însăși voința este estompata din actul creației.
Filosofia reproșează practic tocmai caracterului fictiv ce-l are cinema-ul și care conduce omul pe
care pe care încă omul nu le-a străbătut, sau mai bine spus exagerările care stau în spatele acelor
situații ii determina pe filosofi sa respingă aceste sforțări afective ale omului netezindu-i drumul
spre cunoaștere. Pierre Montebello zice « un cinéma du sublime est un cinéma qui force a penser le
tout et on pas l'homme seulement.1 », dar însă ne putem imagina un cinema ce poate determina
omul sa se gândească la toate, sa-i dea puterea sa gândească tot, având în vedere ca el este
direcționat spre partea afectiva. Printr-un exercițiu de imaginație putem oare sa ne imaginam ca un
cinema poate antrena gândirea in viata ? Eu unul cred ca e puțin posibil ca cu ajutorul imaginii
acesta poate rezolva problema legaturii intre viata si filosofie.

En quoi le cinéma a-t-il un rapport avec les mythes?


Divers anthropologues constatent actuellement dans nos sociétés occidentales un retour,
sinon du religieux, du moins d’un goût grandissant pour les épopées mythologiques. La
rationalisation de la pensée, l’invasion d’un matérialisme réducteur provoquent chez nos
contemporains l’évasion vers l’imaginaire, la magie des origines ou les mystères du futur. Or,
déclare l’un d’eux : « Nous avons besoin de mythes pour rester des hommes. » Et quel medium plus
idéal et plus accessible à tous que le cinéma pour échapper à sa condition quotidienne ? Le septième
Art n’a cessé, avec ses moyens propres, de développer tout un trésor d’images et de rêves et de

1
Pierre Montebello ­ Delleuze philosophie et cinéma
rendre visible et audible ce qui habite le plus secret de notre inconscient : les fameux archétypes de
C. G. Jung.
C’est curieusement aujourd’hui l’immense fonds mythologique scandinave qui a envahi nos écrans
avec Le Seigneur des Anneaux ou Harry Potter. Mais on constate aussi une attirance toujours vivace
pour les mythes grecs avec des œuvres sans doute plus élitistes comme Tirésia (Bertrand Bonello)
ou Rois et Reine. On sait également la fascination qu’exercent sur les adolescents des œuvres aussi
monumentales que La Guerre des étoiles ou Matrix. Tous les auteurs de ces films ne cachent pas
leur intention de faire surgir un nouvel univers de références littéraires et mythiques à partir d’un
large brassage de tout ce que l’imagination des hommes a inventé.

Ce qui caractérise notre époque c’est la rapidité avec laquelle circule toute création artistique aux
limites de la planète et le métissage culturel généralisé. À ceci s’ajoute chez nous l’extinction
grandissante des références chrétiennes et la méconnaissance du corpus biblique. Tous ces
paramètres favorisent et même instaurent sciemment chez les créateurs ce qui constitue en fait un
élément fondamental du mythe : sa totale capacité d’adaptation et de transformation. Un mythe
n’est ni une illusion ni une image figée, c’est une force vivante qui circule au cœur de nos
civilisations, riche de leur histoire multiséculaire et sans cesse modifié à l’épreuve de la réalité.
Voilà pourquoi R. R. Tolkien, l’auteur du Seigneur des anneaux, a délibérément pillé le trésor des
légendes celtes et germaniques pour offrir à ses concitoyens britanniques une mythologie créative.
Et le générique du film qui s’en est inspiré s’ouvre sur ces mots : « Au début, il y avait l’Histoire,
puis l’Histoire devint légende pour se transformer en Mythe. »

Le cinéaste Georges Lucas, de son côté, dit avoir cherché son inspiration de La Guerre des étoiles
dans les écrits de Joseph Campbell (Les héros sont éternels ; Puissance du mythe) mais aussi chez
Carlos Castaneda, Otto Rank, Jung et d’autres encore. Quant aux frères Wachovski, ils disent s’être
inspirés pour Matrix de toutes les traditions culturelles et religieuses du monde.

Est-il trop impudent de penser que de telles créations refondent chez ceux qui s’en nourrissent une
nouvelle spiritualité, originale et fortement syncrétiste ? Faut-il s’inquiéter de ces sagas
mythologiques qui supplantent notre univers biblique ? Ou se réjouir au contraire de cette richesse
poétique qui renouvelle notre perception des grands systèmes de pensée universels ? Et plus encore
tirer profit de ces occasions qui nous sont données d’entrer en dialogue avec nos contemporains sur
la façon dont aujourd’hui on peut se poser les questions de la foi, du divin, de la lutte contre le Mal,
du courage de vivre et d’aimer ?

Quelles fonctions la philosophie peut-elle reconnaitre au cinema ?

Una din funcțiile ce pot fii recunoscute în cinema este cea a nevoii de libertatea. Libertatea dea
gândire este o condiție imperioasa pentru a face filosofie, astfel în cinema este nevoie de asemenea
o libertate lipsita de prejudecați și constrângeri. Pentru a alege subiectele și chiar pentru a expune
într-un mod cat mai concret anumite subiecte, cinemaul are nevoie de libertate. Pe lângă libertatea
de gândire este nevoie și de libertatea de acțiune conforma gândirii. Ceea ce transforma cinemaul
într-un spațiu al virtuții, unde regizorul are libertatea de acționa conform gândirii sale.
O a doua funcție este gândirea abstracta. Prin expunerea anumitor situații, regizorul încearcă
sa-l ridice pe om de la starea animala, starea de amorțeală a gândirii spre ideile abstracte. Prin
exemplele personajelor acesta încearcă sa-l facă pe om sa gândească problemele cotidiene prin
prisma ideilor și nu conduși de impulsuri. Astfel rolul cinemaul devine unul educativ, îl putem
compara cu o carte, dar o carte care nu se oprește doar în imaginația noastră.

Vous aimerez peut-être aussi