At this point, these are only intended to be private lecture notes.

 They are a composite of 
material taken from “The Principles of Theology” by G.W. Griffith­Thomas, 
“Introduction to Dogmatic Theology” by E.A. Litton, recorded lectures by the Rt. Rev. 
Leonard W. Riches, class notes by Rt. Rev. Gregory Hotchkiss, as well as miscellaneous 
other sources of writings by the Church Fathers, other theologies (Historic & Systematic), 
confessions, histories, etc.
Whoever has the misfortune of using these notes before they are fully edited, your 
ideas and input are welcome.   ;­)
Future improvements (beyond editing) include more detailed comparative notes 
about the Heidelberg Catechism, Augsburg Confession, Westminster Stds., and the 
Councils of Trent. A longer term project is to use the Elizabethan Homilies as a 
commentary on the Articles.
With these caveats, I hope that these notes may serve the purpose of binding your 
thinking with the struggles, successes and mistakes of those who have gone before, giving 
you an appreciation of the pastoral character of Anglican thinking, and providing you with 
a good basis for further theological thinking.
Griffith Thomas in Introduction
First deals with definitions, those of revelation, faith, doctrine, theology, creeds, confessions 
and articles, then the Anglican Articles.
1. Revelation
a. God unveils himself in a variety of ways, Nature, Man (creation?), History, 
Judaism and Christianity.
b. God uses history as a revelatory tool (that God uses the human tools of discovery,  
philosophy and evolution [of thought] as means or channels by which God has  
revealed himself.)
c. Possibility of revelation supposes things:
i. Supreme Personal being who communicates
ii. We, who are able to be communicated with, having a capacity to receive 
revelation
d. Christian revelation is the revelation of a Person to persons (p. xviii, ¶ 4). Facts 
concerning the activity of God yield doctrine. Revelation is what God does and 
says, Record is what men have written about what God does and says.
e. Revelation, being in history, is like history ­ progressive. Pre­historic _ OT _ NT _ 
Post­apostolic.
f. Revelation is life, it speaks about life given and life received. “The ‘chief end of 
Revelation’ is not philosophy, or doctrine, or enjoyment, or even morality. 
Christianity has these, but it is far more than them all. It is the religion of 
Redemption, including Salvation past, present, and future. The ‘chief end’ of 
God’s self­manifestation is the union of God and man, and in that union the 
fulfillment of all the Divine purposes for the world.” (p. xx, ¶ 1)
2. Faith
a. Human response to divine revelation (Jesus reveals: Mat 11.27, Joh 1.18 & 14.6; 
we must respond: Heb 11.6, Mat 16.15)
b. Faith has two sides
i. It is the truth about God (Hooker, “certainty of evidence”), Faith is not 
blind, but intelligent, resting on facts. Act 6.7 “the faith”, Jud 1.3, Tit 1.4, 
Phi 1.27
ii. It is the trust which corresponds to God’s truth (Hooker, “certainty of 
adherence”). Mat 8.5 “great faith”
c. Believing all the articles of the Christian faith should lead to trusting in God, 
knowing the facts and trusting the author of the facts should be connected. (There 
can be a difference, sins even demons can believe ­ Jam 2.19) Therefore, personal 
trust is the necessary aspect of faith developed from a knowledge of the truth.
d. Uses Latin to make a distinction:
i. Credo Deum (esse): I believe God exists
ii. Credo Deo: I believe what God says
iii. Credo in Deum: I trust in God

3. Doctrine ­ Cites two Greek words: didach,| and didaskali,a. Coupled with the word 
“Christian” (since these words themselves can either stand for truth or error) means the 
fundamental truths of revelation arranged in systematic form.

4. Theology ­ It is the “science” of God’s revelation. Whereas doctrine is general, speaking 
about the essential matters of the faith; theology speaks about the facts and phenomena of 
revelation in the Bible.

5. Creeds, confessions and articles
a. “Faith is response to divine revelation, and confession is the expression of faith.” 
(p. xxiv, ¶ 2)
b. “Short, comprehensive statement of belief suitable for discipleship and worship” 
(p. xxiv, ¶ 4), later driven by heresies, then in the reformation, new pressures 
required new statements
c. Not without Biblical precedent: “By common confession, great is the mystery of 
godliness: He who was revealed in the flesh, Was vindicated in the Spirit, Seen by 
angels, Proclaimed among the nations, Believed on in the world, Taken up in 
glory.” (1Ti 3.16)
d. confessions have been contrasted with creeds, but Thomas sees them as 
developmental (i.e., lengthier) versions of creeds.1

1  Regarding early statements of the faith and the essence of Christianity (as well as the essence of 
Anglicanism, consider these four as essential to Anglicanism: a) Holy Scripture, b) The three Creeds, c) The 
Book of Common Prayer ­ common prayer tradition, d) The Thirty­Nine Articles of Religion ­ the benefit of the 
6. 39 Articles
a. Historical importance: namely, in relation to their origin.
i. Protestant nature ­ against Rome
ii. Continental influence
iii.  English  Protestantism
b. Doctrinal ­ points out areas of unity and diversity between English and other 
churches.
c. Practical ­ regarding the Christian life. It gives practical definition to a graspable 
faith.

Second, he deals with the history of the Articles.
I. Fundamentally, 39 Articles are part of the many reformed confessions. As with them, it 
was not only concerned to show the supremacy of Scripture, but the truths about which 
they wrote were also in accord to the creeds and the early church.

II. Not only was Rome in view in the confessions, but also against reformational excesses, 
such as the Anabaptists.

III. Review of Lutheran Confessions
A. Greater and Lesser Catechisms of Luther
B. Diet of Augsburg2 (a follow up to the Diet of Speier, which protested any forcing 
of conscience in religious matters, and as augmentation of Articles written in 
Schwabach and Torgau) stated the beliefs of the Lutheran protestors (p. xxx, ¶ 2). 
Covered faith (21 Articles) and abuses (7 Articles).
C. Articles of Schmalcald, presented to a council at Mantua
D. Saxon Confession
E. Confession of Wurtemberg (framed on model of Augsburg)

IV. Review of Reformed Confessions ­ these did not have direct influence on the 39 Articles, 
but show the unity of essentials among the various traditions, as well as the differences of 
detail.
Reformation.
As to what is universal to the church, some have suggested the “counting to five” method. 1 Bible, 2 
Testaments, 3 Creeds, 4 Councils, 5 Centuries (1 ­ 5 A.D.). It comes from Lancelot Andrewes.
1st Council ­ The First Council of Nice, A.D. 325; 2nd ­ First Council of Constantinople, A.D. 381; 3rd 
­ The Council of Ephesus, A.D. 431; 4th ­ The Council of Chalcedon, A.D. 451; 5th ­ The Second Council of 
Constantinople, A.D. 553; 6th ­ The Third Council of Constantinople, A.D. 680­681; 7th ­ The Second Council 
of Nice, A.D. 787.
2  This statement, with the Confession of Wurtemberg, strongly influenced the 39 Articles.
Thomas makes special note of the fact that even though the Articles are sometimes verbally identical 
with the Augsburg Confession, the doctrine of the Sacraments is of the “Reformed” type (using Thomas’ 
distinction), not Lutheran. (p. xxxiii, ¶ 1)
 A. Zwinglian
1. 67 Articles of Zwingli
2. First Confession of Basel
3. First Helvetic Confession
B. Calvinistic
1. Institutes
2. Second Helvetic Confession
3. Synod of Dort
4. Westminster Confession

V. Roman ­ these works were clearly known to the framers of the 39 Articles
A. Trent
B. Creed and Catechism of Pius IV

Thirdly, GT gives an outline and analysis of the structure of the Articles. This 
is included in the language of the Articles themselves.

Tape 1:
INTRODUCTORY MATERIAL
16th century reformational statement, important for all Christians, particularly 
for those who claim to be reformed. Also, and obviously, important for those 
in Anglican tradition. Griffith­Thomas speaks: “important to history and faith / 
doctrine. Part of reformation position and protest.”

Introductory Comments
1) Historical, the Arts define the std. of belief for the CoE, and that of 
the reformed churches of that time.
2) Doctrinal, they define the std. of belief for the CoE. They identify 
points both identical and distinctive to Anglicanism. Thus, historical and 
doctrinal perspective.
3) But beyond historical and doctrinal character, the practical value is 
more important. Hence the title: Articles Agreed upon by the Bishops and  
Other Learned Men in the Synod at London in the Year of Our Lord God 1552  
for the Avoiding of Controversy in Opinions and the Establishment of a Godly  
Concord in Certain Matters of Religion. Pastoral intent is evidenced here. 
Addressed needs of the church, her peace, stability and well being.

Hardwick: Not intended to be a complete body of divinity, but enumeration of 
some truths, which have been denied by some persons. Again, pastoral 
practical character.
 It will be seen that the Arts are written somewhat differently from other 
reformed confessions, taking into account pastoral concerns. Cites Thomas re: 
revelation, that revelation is life. See Thomas, p. xx, ¶ 1. Life is practical, thus 
confessions must not only be factual / doctrinal, but also pastoral.

Riches discusses biblical revelation, its purpose being the relationship between 
God and man, not grist from the human mill.

Speaks of the open character of the Arts, see p. xxiv, ¶ 1, as a skeletal 
structure. Points out that anything more than that would actually be counter to 
the stated intent. It would not have avoided controversy, but created it, and not 
in a healthy way. The more precise one becomes, the more one excludes the 
‘population,’ until only one person could be left. Thus the stress on both 
Biblical and ‘ancient church’ ground, so that being in concord with the early 
church was required for Christianity, but not to the binding of the consciences 
of men on non­essentials. (Unity / Essential; Diversity / Non­essentials; 
Charity / Everything). We cannot be more precise than God is.

Every ecclesiastical tradition has a personality or character. Spoke of 
Presbyterianism as juridical. Tries to define and decide all things. Even speaks 
of churches as looking like court rooms. Westminster Stds. tries to speak to 
ALL things. Whereas the Arts speak without equivocation about essentials, 
but leaves other matters undefined. Quotes Bishop C.S. Gibson: extravagance 
of the continental reformers in defining small points, contra the English Arts.

Also points out that the creeds are short and skeletal. It is part of theological 
education to gain precision of distinction and detail, and also perspective and 
scope.

This perspective is to be contrasted with the comments of F. Bente in the 
Concordia Triglotta: “The Lutheran Church differs from all other churches in 
being essentially the Church of the pure Word and unadulterated Sacraments . . 
. the precious truths confessed by her symbols in perfect agreement with the 
Holy Scriptures constitute the true beauty and rich treasures of our Church, as 
well as the never­failing source of her vitality and power.”3

And again: “Not being formally and explicitly adopted by all Christians, the 
specifically Lutheran confessions also are generally regarded as particular 
symbols. Inasmuch, however, as they are in complete agreement with the Holy 

3  Preface, p. iv
 Scriptures, and in this respect differ from all other particular symbols, the 
Lutheran confessions are truly ecumenical and catholic in character. They 
contain the truths believed universally by true Christians everywhere, 
explicitly even by inconsistent and erring Christians. Christian truth, being one 
and the same the world over, is none other than that which is found in the 
Lutheran confessions.”4

Analysis: Having such a view of one’s confessions exceeds Luther himself and 
leaves one either the sole repository of the faith, much like the Roman church, 
or leaves one bereft of a workable confession, opening oneself to unbelief.

He continues by talking about inscripturated revelation, meaning that ‘truth’ is 
incorporated in objective revelation, not in subjective perceptions of the 
objective truth. The record (in other words) is infallible, and we can have 
confidence therein. But we must be humble concerning our approach. (1Ti 
6.15­16, Isa 55.8, Rom 11.33) Knowledge points to mystery, and together 
knowledge and mystery leads us to worship.

Foundational truths. Help us see the universal church, the reformation 
churches and the English church. We should learn from their doctrine and their 
character. Make note that the 39 Articles follow the general outline of the 
Apostles’ / Nicene Creeds.

Not just history, philosophy, ecclesiology ­ but perhaps cause us to look at our 
own faith, nurturing to our own soul.

Historical Comments
Articles come, not out of a vacuum, but from the context of other formularies. 
Preparation for publication of the first prayer book coincide with development 
of the Arts

English
1536 ­ 10 Arts, put forward by English church during the transition. 
Two sections: 5 ­ doctrine, 5 ­ ceremonies. Evidence the reforming beginnings, 
but not a reformed stance. Attempted to provide some landmarks for where the 
church was and was going.
1537 ­ Bishop’s Book / Institution of a Christian Man, see Hotchkiss, 
p. 7

4  p. 3
 1538 ­ 13 Arts, Cranmer presiding, Lutheran & English clerics. 13 
were never sanctioned, but formed a key link to the official 39. (13 were a 
relatively recent development)
1539 ­ Note the ‘Henry’ effect: here and there, depending on motives 
and movers, thus the 6 Arts, very Roman catholic (Riches calls them 
dramatic), including prison sentences for reading the Bible, capital sentence 
for denying transubstantiation. This is largely due to Stephen Gardiner’s 
influence.
Revisions post definition
1552/3 ­ 42 Arts ­ original version. The king and privy council put 
forward order that Cranmer frame articles of religion for the purpose stated in 
the above cited title. Cranmer wrote 45, submitted to Bishops and divines, then 
returned to Cranmer. Present Art 29 was originally in 4 separate articles, but 
these were compacted into one, making the total 42. The document worked on 
two problems, both those of Rome, as well as the Anabaptists. Make note of 
the purpose of neither maintaining medieval church, as well as the radical 
Anabaptists on the other (against government, as well as sacramental 
problems).
1553 ­ Mary Tudor repealed arts and other reforming moves.
1558 ­ Elizabeth restores Arts and wants them better framed. Wanted a 
form for unity. Think about Act of Uniformity in the German situation. Riches 
notes that Elizabeth had no interest in winning Rome, but uniting Protestants. 
See Thomas xlv, ¶ 3­4.
1563 ­ The 42 are reduced to 38.
1571 ­ 39 Arts appear with listing of the Apocrypha, affirmative clause 
of Art XX, for further comparison, see Thomas, pp. xliii ­ xlvi.
1801 ­ American version, the version referred to in the Declaration of 
Principles, and therefore the version used in the lectures. Thomas uses the 
British version. Art 8 z.B. lists three creeds, but American version has only 
two creeds. We’ll deal with those in due time.

Germany
1530 ­ Confession of Augsburg, Melanchton’s work
1552 ­ Wurtemberg, presented to Tridentine council, framed on model 
of Augsburg, containing 35 Arts. This was used by Parker in the revisions of 
the Edwardian 42 and revised them accordingly to the 39 in 1563.

Article I5

5  These definitions will be required for this Art:
A Posteriori ­ method of reasoning starting with effects (events occurring post or after) and deducing causes. 
 Of Faith in the Holy Trinity
THERE is but one living and true God, everlasting, without body, parts, or 
passions; of infinite power, wisdom, and goodness; the maker and preserver of 
all things both visible and invisible. And in unity of this Godhead there be 
three Persons, of one substance, power, and eternity; the Father, the Son, and 
the Holy Ghost.6

Considerations: Context, Manner, Content
Context:

A Priori ­ That specific conclusion deduced from general principle, not from experience. Starting with causes 
(prior events) and deducing effects. Used to describe knowledge possessed by the mind prior to experience, i.e., 
innate knowledge. It is clear a priori that ‘a whole is equal to the sum of its parts.’
Deduction ­ knowledge or assumption of knowledge drawing from general principle to discover specific facts. 
If a premise is correct, its conclusion is also correct.
Induction ­ drawing from specific facts to discover general conclusions (syllogistic thinking). “All men have 
beards, Mark has a beard, Mark is a man.”

Also see notes from GT on:
Article I
From Thomas:
Points out the general theses: Unity / Trinity of God
I. Existence of God
A. Discusses theism in general, as something not unique to Christianity. Notes that 
Art assumes existence of God. (4, 0)
B. Speaks of the origin of the idea of God as either intuitive or as a matter of logical 
deduction. (4, 1)
C. Then speaks of a priori or a posteriori proofs for God, speaking of the a posteriori approach as 
“better and easier” (5, 2).
D.Then cites 5 a posteriori arguments for God:
1. Ontological (6)
2. Cosmological (7)
3. Teleological (8)
4. Anthropological (8)
5. Christological (12)
II. Nature of God (aspects named in the Art)
A. Unity ­ “one . . . God”, meaning numerical, but even more, essential, he is the 
unique, the highest, that being under which all other things are found, the 
sovereign ONE, the highest of all
B. Life ­ he’s the life and source of life, he’s the living God as opposed to the “dead 
gods” of idolatry
C. Truth ­ not truthful, but true, genuine, substantial (truly existing), as well as true in 
his moral nature
 Separation between England and Rome called for clear explanation of 
divergence and unity. Why was church different from Rome? Many later 
Articles will deal with that directly, but the initial Articles speak of unity with 
ancient church. Unity and catholicity come first. This is quite the same as how 
the Augsburg Confession claims itself. This is the first of 5 which speak of 
unity of church, unity with creeds of first 5 centuries. Links with past, with 
Christian mainstream.

D. Eternal ­ required for a First Cause ­ unlimited by created boundaries, time and 
space.
E. Spiritual ­ “without body, parts, passions”
1. not limited by power or space, such as ‘bodies’ are
2. essentially unified (justice / mercy), without division, conflict
3. not subjected to another, by whom God could be affected, denies 
impotence or imperfection. It does not deny “passion” in the more limited 
sense that he has no emotional capacity, which denies personality. If God 
is angry, he is angry by his own volition.
F. Consider also Rationality, Morality and Personality (personness, able to relate, 
having ethical and emotional character) of God
G. Need to also speak about anthropomorphical language / image of God in man, see 
Greg’s notes, leads to next topic
III. Attributes of God ­ general and ethical ­ remember that God’s character is not merely 
philosophical, but also ethical / relational
A. General
1. “infinite power” ­ omnipotence ­ all power adequate for all necessities 
(which are imposed upon God by himself and his own nature). This does 
not rule out self­limitation (the idea of God having a specific nature 
demands a form of self­limitation), God cannot lie, z.B. Also, God limited 
himself to manhood in Christ. But this not imposed from external 
necessity, which would require some(one/thing) greater than God.
2. “infinite wisdom” ­ omniscience
3. “maker of all things” ­ matter is not eternal, transcendence of God
4. “preserver of all things” ­ God has not left the world which he created 
(immanence)
5. God in nature ­ consider the unity / diversity of transcendence / immanence 
­ particularly the dangers of deism / pantheism (humanism?). See Van Til 
on two religions, Christianity or pantheism
B. Ethical
1. Truth
2. Holiness
3. Faithfulness
 Manner
Declarative in form ­ Continuity and diversity from Romanism, but also 
establishes tone and sets precedent for the articles which follow. It avoids 
speculative or philosophical problems and states clearly the biblical faith, in a 
personal and practical manner. Litton (his intro. dealing with Christian theism, 
p. 91, ¶ 2­3) [Alistair McGrath / Theology?] ­ writes that thinking about God 
must not “terminate in itself” as purely philosophical contemplation, it loses 
it’s character as Christianity. He writes further that the Trinity is the Trinity of 

4. Wisdom
5. Benevolence ­ “infinite goodness” ­ God is not malevolent
IV. p. 20 ­ Revelation of God in Christ (beginning to deal with Trinitarian aspect of Art)
A. 21 ­ Trinity unique to Christian theology ­ German Dreieinigkeit. See statement from 
Athanasian creed (CT, p. 33, [Latin] ¶ 6, 15­16, 20­25).
B. 21 ­ Slowly unfolding nature of the doctrine rather than dry, straightforward 
statement
C. 22 ­ But is it derivable? Incarnation leads to the conclusion, as well as specific 
claims of Jesus. The key point in the following texts is that the relationship 
between the persons of the Trinity are of “personal experience” of Christ and his 
teaching.
1. Disciples conclude it ­ Joh 20.28 ­ “Mein Herr und mein Gott!”
2. Acts of the Apostles 2.22, Peter both points to the Sonship / Messiahship 
of Christ & the fact that his hearers must own Christ and Lord and master. 
See also Jesus as source of healing (3.6, 16), prince of life (3.15), corner 
stone (4.11), only way of salvation (4.12).
3. Jesus teaches it; Joh 10.30 (“Ich und der Vater sind eins.”), re: the Holy 
Spirit (Joh 4.16­17, 26; 15.26, 16.7­15).
4. Doctrine of HS as developed in Acts: 5.3­4, 9 z.B., and the work of the HS 
in the church: 2.4, 8.29, 10.19, 13.2­4, 16.6, 20.28.
5. Epistles: 1Th 1.1 ff., 1Pe 1.2, Rom 15.30, 2Th 3.16, 18, 1Co 2.4­6, 2Co 
13.14, 1Pe 1.2
D. 24 ­ Doctrine is confirmed in the epistles, see p. 24, ¶ 1 and the lists of texts, etc.
E. Might add that this is confirmed in the creeds and by the earliest fathers
1. Polycarp: “But may the God and Father of our Lord Jesus Christ, and Jesus 
Christ Himself, who is the Son of God, and our everlasting High Priest, 
build you up in faith and truth.” (Epistle to the Philippians, Chap. 12)
2. Ignatius argues for unity of church from relationship between Christ and 
the Father: “For even Jesus Christ does all things according to the will of 
the Father, as He Himself declares in a certain place, ‘I do always those 
things that please Him.’ Wherefore it behoves us also to live according to 
the will of God in Christ, and to imitate Him as Paul did. For, says he, ‘Be 
ye followers of me, even as I also am of Christ.’” (Epistle to Ephesians, 
 redemption, serving the purpose of saving mankind, that is the basic reason for 
which God reveals himself.

Ontological Trinity ­ being of God as he is, as it exists in itself, without 
reference or relation to any other thing or being. And this is a treatment of God 
that would be difficult (if possible at all) to find in the Scriptures. Father 
begets, Spirit spirates from the Father / Son, eternal generation of the Son. 
Having said “begotten of the Father before all worlds,” what else can we say? 

Chap. 3)
F. OT Evidence
1. Unity ­ Deu 6.4: “Höre, Israel, der HERR ist unser Gott, der HERR allein.”
2. Diversity
a. Elohim (~yhil{a) ­ plural name of God with singular “create” bara 
ar'B'
( ), Gen 1.1 (similar construction in 2Th 3.11, where Paul mentions the 
Father and the Son, and the verb “direct” is in the 3s Opt. Aor. Act. of 
kateuth8nw [kateuqu,nai]).
b. use of plurals in Gen 1.26, 3.22, 11.7
c. Angel of the Lord as Christophany: Gen 16.7, Exo 3.2, Num 22.22, 
*Jdg 2.1, etc.
d. Spirit of Jehovah: Isa 40.13, not a force, but a person(ality)
e. Personification of wisdom: Pro 8, Joh 1.1­18 (logos), and 1Co 1.24
f. The thrice holy of Isa 6.1­3 is a hint? Not to be pressed, but not to 
be overlooked
G. 27 ­ Superiority of the doctrine: In summary, religions conceive of God as 
Transcendent (Deism, Islam), or Immanent (Pantheism, Buddhism). Christianity 
sees both as the same time. See Paul’s sermon, Act 17.24­28; God as creator, but 
nearby. Thomas also speaks at some length about the “reasonableness” of the 
Trinity, satisfying the “incomprehensibility of Agnosticism, the immanence of 
Pantheism, the transcendence of Deism, and the personality of Theism.” (p. 28, ¶ 
1)
H. Historical phrasing:
1. Greek: mi,a ouvsi,a evn trisi.n u`posta,sesin
2. Latin: una substantia, tres personae
3. Art 1 of Augsburg Confession (which lent itself in large part to Article I of 
39 Arts) says: “And the term ‘person’ they use as the Fathers have used it, 
to signify, not a part or quality in another, but that which subsists of itself.”
6  Influenced by the Confession of Augsburg. The wording follows in English and Deutsch.
Article I: Of God.
“. . . there is one Divine Essence which is called and which is God: eternal, without body, without parts, of  
infinite power, wisdom, and goodness, the Maker and Preserver of all things, visible and invisible; and yet there  
are three Persons, of the same essence and power, who also are coeternal, the Father the Son, and the Holy  
 Can say some things; the Father loves the Son, and the Son loves the Father, 
but even those things have been revealed to us for the purpose of undergirding 
the understanding of our redemption. (Here, for example, God is in 
relationship to himself, leading to the possibility of other relationships, such as 
with us.) But too much more is speculative.

Economic Trinity ­ Bible spends much time describing how God relates to us. 
(Father creates, Son redeems, Spirit sanctifies) oikos, leading to oikonomia, 
stewardship, dealing with the way God deals with his “household,” his affairs 
with respect to creation. This is the general Biblical approach, God in 
relationship. Let us follow the lead of the Bible in the consideration. 
“Immediate object ­ Trinity of redemption.” (Litton)

Disciples, how did they learn Trinitarian theology? Not after an Athanasian 
model (not to downplay it’s precise articulation), but the disciples learned by 
living in the company of Jesus. Thomas says on p. 22 that the “doctrine of the 
Trinity is an expansion of the doctrine of the Incarnation.” It arises out of 
Christ’s own teaching. Joh 1.18 tells us this about Christ and his ministry and 
service. God made flesh in Christ. Thomas: Jesus uses “personal impression,” 
the lessons of life and practice.

Theologians speak of the actions of God ad intra (those activities which occur 
within the context of the Trinity itself: generation, filiation, spiration). But in 
Article 1, one does not see such distinctions. Such thinking has a place, but the 
NT approach is primarily “economic” in its relationship.

We can also speak ad extra, relationship of God to the created order and more 
specifically to the people who are made in his image, and to his redeemed 
(purposed and accomplished). It is now the Father who calls, the Son who 
redeems and the Spirit who sanctifies. The NT points out that God is unique in 
these relationships, and THIS is how we become aware of the other aspects of 
God’s character. We soon gain the “impression” from the NT that Jesus of 
Nazareth speaks only as God can speak, does, claims. (Mar 2.7, Mat 8.27) 
These understandings came gradually, not because there were theology notes. 

Ghost . . .”

Der I. Artikel. Von Gott.
“. . . daß ein einig göttlich Wesen sei, welches genannt wird und wahrhaftiglich ist Gott, und sind doch drei  
Personen in demselben einigen göttlichen Wesen, gleich gewaltig, gleich ewig, Gott Vater, Gott Sohn, Gott  
Heiliger Geist, alle drei ein göttlich Wesen, ewig, ohne Stücke, ohne Ende, unermeßlicher Macht, Weisheit und  
Güte, ein Schöpfer und Erhalter aller sichtbaren und unsichtbaren Dinge . . .”
They were confronted with the reality of this Jesus, and his redemptive acts 
and character were not human. They soon came to realize the fact of Col 2.9.

In personal relationship, the persons interact with each other. Baptism of 
Christ is an excellent example. (Mat 3.17) Distinct persons, each in relation to 
each other, working distinctively, but not separately; each redemptively in 
relation to us. “For us men, and for our salvation.”

Content
Two aspects: 1st, affirmation of unity of the Godhead. Sets the church’s 
affirmation of faith in the broadest possible context of divine self­disclosure 
and redemptive history. Here we see, “The Lord our God, the Lord is one.” 
(Deu 6.4) So here, “There is but one . . .” So it sets itself not only in the 
context of historical Christianity, but in the context of redemptive history, of 
Israel, etc.

2nd, affirmation of diversity / personal distinctions. Historical terminology is 
used, but without precise definition, without belaboring each of the points. 
One substance (substantia / essentia ­ being). If substance is used, it could 
imply materiality. Same with essence. But what are alternative terms. We are, 
after all, material creatures and must express ourselves in that way. The phrase 
“without body, parts, passions” excludes materiality. God is not corporal, 
composite, captive (to fickle feelings or emotions, external motivations, God is 
not influenced or changed or altered by things outside himself. God is not 
impressed, etc. God is not contingent).

The three subsistences/persons of Father, Son, Holy Spirit. Again, language 
creates some problems, in that persons = people. Here, simply meaning a self 
conscious, acting subject. Conscious of own existence, capable of volition and 
action, in turn, may be object of action (not impersonal, mere force). Each can 
and does say “I” of himself, and addresses the others as “you”. Baptism, again, 
an example. Father addresses the Son “You are / this is”. Jesus addresses the 
Father in Joh 17, or “garden prayer”. Jesus promises to send another comforter, 
the Spirit of Truth, does he mean, I’ll send myself? The activities of the Spirit, 
comes, bears witness of Jesus (I am the Spirit, I bear witness of the Son). 
Pressing beyond this point goes further than Article, and perhaps further than 
we can comprehend.

Remember that the incarnation is the point of reference. The Triune God is 
described in human terms, “living” and “true”, “eternal” is a little bigger, 
cannot embrace it fully, but understand “really big”. “Infinite power, wisdom 
 and goodness.” Each of these terms bears some analogy to humanity. In some 
cases, more directly analogous, in others, not. But in any event, the Bible 
speaks in the same way. Image of God in man plays in here. The attributes of 
our being bears an analogy to God’s attributes. Otherwise, how would we be 
able to know, because how would God be able to communicate. Without 
analogy, there is not knowledge. The entire universe is the means by which 
God makes himself known. “Heavens declare . . .” “Invisible attributes, being 
clearly seen . . .” (Psa 19.1(d2), Rom 1.20)

God made humanity in his own image and likeness. There is analogy. But also 
recognize that where this is analogy, there is also difference. That is, there is 
not attribute of God that we bear entirely, or the other way around. God makes 
himself visible, and particularly in Jesus. And when we see that revelation, 
then we know God. (Joh 17.3) Knowing God is eternal life.

Article II
Of the Word, or Son of God, Which Was Made Very Man
THE SON, which is the Word of the Father, begotten from everlasting of the 
Father, the very and eternal God, and of one substance with the Father, took 
Man’s nature in the womb of the blessed Virgin, of her substance: so that two 
whole and perfect Natures, that is to say, the Godhead and the Manhood, were 
joined together in one Person, never to be divided, whereof is one Christ, very 
God, and very Man; who truly suffered, was crucified, dead, and buried, to 
reconcile his Father to us, and to be a sacrifice, not only for original guilt, but 
also for actual sins of men.

Cites from the Great Litany: “By the mystery of thy holy Incarnation, good 
Lord deliver us.” This article brings a redemptive focus to the theology. 
Borrows phrases from ancient church. Again, continuity is in view, showing 
the relationship to catholic Christianity. The link with the past serves to 
nurture and strengthen the people. I.e., minimal of technical terms and abstract 
language.
All the elements are brought to bear reminding us that they happened 
“to reconcile His Father to us . . .”
p. 41 of Thomas:
“It should never be forgotten that Christ is of necessity infinitely more than any human 
formula. This is true even of human personality, and more it is true of the Divine. Statements 
such as those of the Creeds and this Article are intended to guide and guard our thought, 
enabling us to form clear conceptions and indicating limits within which our thoughts may 
move in safety.”
Covers some of the early heresies. Make note of pendulum effect.
Errors re: Deity / Humanity
­ Ebionites (Hebraic, earliest error of Judaizers): Denied Deity: They 
desired to honor Christ, but could not reconcile Deity of Christ with their strict 
monotheism. Like those during Christ’s time, the Ebionites could not deal 
with Christ’s equality with God (Joh 5.18). Denied deity of Christ, made him 
to be the last great prophet. The Spirit was “upon” him, but departed before 
the crucifixion.
­ Docetists (Hellenistic, earliest errors of Greek trained Christians) ­ 
Denied humanity, thought in terms of gnostic dualism, material and 
immaterial, good and evil, etc. Good = immaterial / spirit, evil = material / 
physical. In their thinking, how could God himself (good / immaterial / spirit ) 
become flesh (evil / material / physical)? By them, unthinkable, therefore 
denied. Like Ebionites, wanted to honor Christ, but needed to remain 
consistent to their thinking. They posited him to be an appearance, a 
“hologram,” a non­real immaterial thing. Christ appeared to be human, he 
seemed to be real (doke,w ­ doke_). This, of course, makes all things having to 
do with Christ would also only appear to have happened. But John speaks of 
what our hands have handled, etc. 1Jo 4.2­3, as well.
­ Arianism (320) ­ denied deity ­ stated that he was a “first” creature, a 
unique creation, even perhaps a deified man, but nevertheless, simply a man. 
This heresy resulted in the Nicene council. The councils allowed for a 
“tension,” both God and man, an unresolved set of facts. That is what the 
Scriptures say. He is very God of very God, but also bone of our bone. This is 
the controversy over the difference between o`moiou,sioj (like) and 
o`moou,sioj (identical).

Errors re: Dual nature
­ Apollinarianism (310­390) ­ merging ­ denied that Jesus had a true 
human, rational faculty such as men do. Like us in his manhood, but different 
in that his soul/reason was actually the Spirit. God encapsulated in flesh, 
“brain transplant Christology.” If we could imagine a lion (z.B.) with a human 
brain. That’s the kind of Christ Apollinarus offers us. Also unable to offer a 
perfect vicarious sacrifice, since he’s not one of us, neither / nor, but a tertium  
quid, a hybrid order. It’s a merging of the two natures.
­ Nestorianism (428) ­ separating ­ denied that Christ was God. He 
separates the two natures of Christ, having a dual personality. Christ is actually 
two people, in close cooperation; only the divine Christ is to be worshiped, 
while the human Jesus is only the tool or vessel of the divine Christ. This was 
perhaps meant to counter a somewhat extravagant use of the term theotokos 
(god ­ offspring), “Mother of God”. He uses the analogy of the indwelling 
Spirit in the believer to discuss the analogy of God in Christ. Here is where the 
 word monogenhj (only begotten) becomes important. But Nestorius offers 
“Siamese twin Christology.” Ephesian council denies this heresy.
­ Eutychianism (about same time as Nestorianism, being deposed 448, 
also from Constantinople, as was Nestorius) ­ merging ­ denied distinction of 
natures, saying that Christ was not actually of the same stuff as us (humanity), 
fusing natures of Christ into a composite form, neither divine nor human.

Most other errors of those days, or of these days, are variations on these 
themes. Chalcedonian council dealt with these last 4 errors:7 Thomas writes:
“Against these four errors the Church, as represented at Chalcedon, emphasised four 
watchwords. In opposition to Arianism, Christ was declared to be ‘truly’ God; in opposition 
to Apollinarianism, Christ was declared to be ‘perfectly’ Man; in opposition to Nestorianism, 
Christ’s person was declared to be ‘indivisibly’ one; in opposition to Eutychianism, the two 
Natures of Christ were declared to be ‘unconfusedly’ distinct.”8

And again:
“Christ is unique. If there was no real Incarnation we have no real knowledge of God in 
relation to man’s life, especially in regard to sin and deliverance from it, except so far as the 
(by itself) imperfect revelation of the OT is concerned. Unitarianism is a failure, because it 
cannot bear the stress of the doctrine of the Divine Fatherhood. If the Incarnation be denied, 
Christianity cannot long survive. Besides, the truth is that of God becoming Man rather than 
of man becoming God. No mere Immanence will suffice, and certainly no apotheosis.
It must never be forgotten that there is vital, essential, and intimate connection 
between our Lord’s deity and His work of redemption. IT is not merely that one man is made 
unique, but it is a case of God coming into the world in human form, ‘for us men and for our 
salvation.’
‘The Incarnation may be inexplicable as a psychological or ontological problem; but 
it satisfies the yearnings of those who are seeking after God and His righteousness.’”9

Hypostatic union: the unity of the two natures, both God and man, fully and 
properly each, but one personality.

Communicatio idiomatum: Communication of operations (salvation work of 
man and God), graces (grace and glory, share of worship and adoration) and 
attributes / properties (finite and infinite, man of sorrows and almighty).

7  “We confess, therefore, our Lord Jesus Christ, the Only Begotten Son of God, perfect God, and perfect 
Man of a reasonable soul and flesh consisting; begotten before the ages of the Father according to his Divinity, 
and in the last days, for us and for our salvation, of Mary the Virgin according to his humanity, of the same 
substance with his Father according to his Divinity, and of the same substance with us according to his 
humanity; for there became a union of two natures. Wherefore we confess one Christ, one Son, one Lord.
According to this understanding of this unmixed union, we confess the holy Virgin to be Mother of 
God; because God the Word was incarnate and became Man, and from this conception he united the temple 
taken from her with himself.” (From letter of Cyril, Bishop of Alexandria, to John of Damascus)
8  Thomas, p. 42, ¶ 1
9  Thomas, p. 37­38, starting ¶ 3
 Article III
Of the Going down of Christ into Hell
AS CHRIST died for us, and was buried; so also it is to be believed, that he went 
down into Hell.

Like the first two Articles, this statement is an affirmation of historical creedal 
Xnty. Grounded on specific warrant of the Bible (not simply a matter of 
history). It is part of the Apostles’ Creed. It is has been said that removing the 
“descent” clause is making the Apostles’ Creed to NOT be the Creed. Also 
part of the Athanasian creed, in fact, it’s all the Athanasian creed says about 
the (“Who suffered for our salvation; descended into hell, rose again the third 
day from the dead.”).

Not part of the earliest versions of Apostles’ Creed, but the Creed took shapely 
gradually (over several centuries). It had been an ancient Roman baptismal 
formula. In this form, it was initially interrogative. (where can this be found? 
*) “Do you believe in God.” “I believe in God the Father almighty . . .” Among 
words or phrases not part of the old Roman symbol are such phrases as: 
“Maker of heaven and earth,” “Who was conceived,” “suffered,” “dead,” 
“descended into hell,” “God the father almighty,” “sitteth at the right hand of 
God,” “catholic,” “communion of saints,” “the life everlasting.” Anyone 
therefore who wishes to object to the descensus clause based on ancientness, 
will have to object to these other phrases and clauses.

The key is that there can be no legitimate objection, since Peter in Act 2.31 
speaks directly about this (in citation from Psa 16.10).10 If Christ was not left / 
abandoned in Hades, then he must have gone there in the first place. Therefore 
the question is not if, but when, why, etc.

What the possibilities are not:
1) Christ entered the place of eternal torment in order to further 
suffer for sin: Part of Good Friday / Karfreitag service: “It is finished.” (Joh 
19.30) What do the words mean: “My God, my God, why hast thou forsaken 
me?” To stare at these words is to stare into hell itself. (Mar 15.34) God­
abandonment is hell, to be where neither the redemption nor the common 
grace of God will reach. He fulfilled his word of promise to the malefactor, 

10  “he looked ahead and spoke of the resurrection of the Christ, that HE WAS NEITHER ABANDONED 
TO HADES, NOR DID His flesh SUFFER DECAY.”
 “Today, you will be with me in paradise.” (Luk 23.43) This approach also 
gives the meaning “gehenna / hell” to the word “hades.” The usage of these 
words does not bear that transfer of meaning. See below.
2) Not relating Psalm 16 passage and then relate them to other 
obscure passages. Namely, don’t take Psa 16 / Act 2 and Eph 4.9. Does Eph 
refer to a descent into hell? What does descent mean? He came to earth, 
referring to the incarnation. The ascension is the counter part of this descent. 
Even if the reference was a descent into some “lower world,” rather than 
simply to earth (refers to Thomas, p. 67); that Christ’s descent is closely linked 
to bestowing gifts for ministry. What would Christ’s descent to Hades have to 
do with a bestowal of gifts? The point is, it creates a problem for the Eph 4 
exegesis.

Another such passage, 1Pe 3.18 ff. “Preached to the spirits in prison . . .” See 
in relation: 1Pe 4.6. There is no specific link between these texts and hell. Nor 
is there a connection between these texts and Psa 16 or Act 2. Specific 
reference is made to Noah and the ark. How are the hell and the ark / Noah 
related? How are they taken into account? The entire context of the epistles as 
having an important bearing on these particular passages. End of 1Pe3 is 
certainly among the more difficult passages.

This passage seems to be the culmination of Christ’s work. But what does 
baptism and the answer of a good conscience have to do with a descent of 
Christ into hell? How does the thought of Christ’s descent into hell (which 
seems secondary in this context of 1Pe3) help us understand the point of 
Peter’s words? Bringing Act 2 or Psa 16 into connection, neither helps us with 
these texts, and creates confusion in 1Pe 3. Going to difficult passages to 
explain a difficult passage “compounds confusion.”

It should be noted that the English church did have some debate which used 
some of these arguments.

This however brings us back to “square one.” Start with terms “Sheol” and 
“Hades”11. These words represent the dead go, righteous and wicked. The place 

11  Sheol: The place to which Jacob expects to go in the case that Benjamin is killed (Gen 42.38), also 
where the wicked go (Num 16.30­33, Psa 9.17(d18)), they are the lowest places of creation (Job 11.8, Psa 
139.8), simply the place of death (Psa 6.5(d6), Psa 16.10), used as a word meaning death in Hos 13.14 which is 
cited in 1Co 15.55­56.
Hades: seems to be a counterpart word for Sheol, see Mat 11.23, 16.18 Luk 10.15, Luk 16.23, Act 2.27 
& 31 is a direct quote from Psa 16 (LXX uses a[|dhn as translation for lAav.), Rev 1.18, 6.8, see particularly Rev 
20.13­14, in which Hades is thrown into the lake of fire. These uses are equivocal, always death, but either 
righteous or not.
 of departed spirits, in which the souls of the righteous dead are absent from 
the body but present with the lord, but the souls of the wicked dead are in 
conscious torment are separated from the righteous by a great gulf. “Gehenna” 
serves as speaking of the place of torment / punishment ­ our “hell”.

Before the advent of Christ, little was said or known, a shadowy place. Christ 
has abolished death and hades (see connection of these two words in: Rev 
1:18, Rev 6:8, Rev 20:13, Rev 20:14).12 He removed the fear of death by 
entering into it for us and emerging from it, see 1Co 15. Not abandoned to it, 
but rather entered it and emerged from it.

There is much we don’t know. It is, as some think, a temporary state of being. 
It is fundamentally unnatural. God created us as whole persons. Body and soul 
belong together. Death is separation of the two and unnatural. Absence from 
the body (for a time) is something of which Paul speaks (2Co 5.6­8). See also 
Rom 8.23: “even we ourselves groan within ourselves, waiting eagerly for our 
adoption as sons, the redemption of our body.” The resurrection of the body 
and the life everlasting is the final state for which we wait.

Our confidence lies in the fact that Christ entered into every aspect / state of 
life, and was the victor. By his entire life ­ every stage ­ (Heb 4.15: “One who 
has been tempted in all things as we are, yet without sin.”) Born, crucified, 
died, buried, descended. Everyone who dies descends into hades.

See the quote from Thomas, bottom of p. 68 under #4.
“The best, and indeed the only, possible interpretation is that the doctrine results from our 
Lord’s oneness with us at this, as at every other point. This would seem to be the real meaning 
of its place in the Creed, and therefore in the Article. Our Lord is considered to have satisfied 
every condition of manhood ‘for us and for our salvation.’ He was born, he grew, he lived, he 
died, his body was buried, his spirit went into the unseen world to await resurrection, he was 
raised, and he ascended . . .
As it stands it completes our conception of the Lord’s Death. To our minds death is 
the separation of the body and soul. According to this conception Christ in dying shared to the 
full our lot. His body was laid in the tomb. His soul passed into that state on which we 
conceive that our souls shall enter. He has won for God and hallowed every condition of 
human existence. We cannot be where He has not been. He bore our nature as living; He bore 
our nature as dead.”

Gehenna: Mat 5.22, 5.29, 5.30, 10.28, 18.9, 23.15, 23.33, Mar 9.43, 9.45, 9.47, Luk 12.5, Jam 3.6 ­ 
these uses are unequivocal, always punishment.
12  “. . . our Savior Christ Jesus, who abolished death and brought life and immortality to light through the 
gospel . . .” (2Ti 1.10)
Leonard also points out that the Athanasian creed only speaks of “descended 
into hell,” but nothing of crucifixion, etc. This leads us to conclude that the 
Athanasian creed assumes this phrase to include all aspects of his death. This 
is why the Article states itself as it does. Christ died and was buried, therefore 
it must be understood that he went down into hell.

Purposely avoid the difficult passages, since they would take some time. 
Especially point out other difficulties, such as: “baptism saves you . . .” (1Pe 
3.21)

Article IV
Of the Resurrection of Christ
CHRIST did truly rise again from death, and took again his body, with flesh, 
bones, and all things appertaining to the perfection of Man’s nature; wherewith 
he ascended into Heaven, and there sitteth, until he return to judge all Men at 
the last day.

This is another statement of unity between the English reforming church and 
historic Christianity and the catholic faith and apostolic witness. In the 
apostolic preaching and teaching, the resurrection would be the core of the 
proclamation. They would have a problem speaking of his death without 
talking of his resurrection. See, z.B., Rom 8.33­34. The creed of the church 
follows the death of Christ with his resurrection. The creeds all do this, 
following one upon the other.

This pattern alone is instructive. We need to also consider the historic sense of 
the central character of the resurrection as important to our witness. See Paul 
1Co 15.1­8; that Christ died, buried and raised again, and then, as a proof, 
appeared to the disciples. Christ’s resurrection is the “punch line” of the 
gospel, Act 2.32, for example. See also Act 13.32­39. The Christ who saves us 
in the Jesus who died AND who was raised again by God to life (Rom 1.4).

It is noted in Act 17.18 that Paul preaches so strongly of the resurrection, that it 
is nearly concluded by his hearers that he is preaching two deities, Jesus and 
Resurrection. In 32, many respond by sneering, but it is nevertheless a key 
aspect of the message preached. The prayer book propers draw out the 
connection between Christ’s resurrection and our own faith. This is derived 
from that first of the epistle lessons on Easter day (Col 3.1).
 This was all done for us, accepted by the father, Christ’s message is confirmed, 
he is exalted to his former estate of glory and we are lifted up with him. It is 
ultimately for us.

Now note the aspects of the Article which deal with possible error. Christ did 
truly rise again.13
­ As the Nicene Creed says, one the third day he rose again “according 
to the Scriptures.” It is a result of predictive prophecy. The ground of our 
assurance then, is that God keeps his word.
­ It also corroborates his own witness, “just as he said.” Mat 28.6.
­ Certifies the Father’s acceptance of the Son’s work (Rom 1.4).
­ It is a certification of our own redemption and personal destiny, think 
of 1Co 15.16­20.
­ Christ’s office as mediator is ‘vicarious,’ doing it on behalf of, his 
resurrection is related to our sanctification. Rom 6.4­6, for example, Joh 14, 
1Th 4.14 ff., 1Jo 3.2­3.

Christ’s ascension: Re: ascension, need to keep in mind the plain 
teaching of Scripture that Christ is absent as man but present as God. He who 
descended is the one who ascended . . . in order to fill the whole universe (Eph 
4.10). Christ takes his humanity into heaven, and ours as well. Thus the 
language from the article, that he did truly rise again with “body, with flesh, 
bones, and all things appertaining to the perfection of man’s nature.” Jesus 
took his body with him. He is always the incarnate Son of the Father. The 
“dust of earth” now sits enthroned at the right hand of the majesty on high. 
(Heb 8.1) Why do we believe that what Job says is true, that in my flesh, I 
shall see God (Job 19.26)? It is because our redeemer lives (19.25). He is our 
intercessor, and pleads for us.

Christ’s session: There he sits until he return to judge. He rules and he 
judges. This is a fact of his resurrection as well. It implies both reconciliation 
and restitution, making those things which are wrong to be right. The rebel 
shall be subdued, evil will be destroyed, the imperfect will be made perfect 
(1Co 15.53).
Rev 21.1­4: “Then I saw a new heaven and a new earth; for the first heaven  
and the first earth passed away, and there is no longer any sea. And I saw the  
holy city, new Jerusalem, coming down out of heaven from God, made ready  

13  To what extent does contemporary witness imitate the pattern of the apostles. Does the fact of the 
resurrection occupy the same place of prominence? It probably does not, it is to some of embarrassing 
supernatural character, it is too bloody for others ­ referring to the horror of his death, some speak merely that 
Christ “died for you,” without the corresponding emphasis of the resurrection.
 as a bride adorned for her husband. And I heard a loud voice from the throne,  
saying, ‘Behold, the tabernacle of God is among men, and He will dwell  
among them, and they shall be His people, and God Himself will be among  
them, and He will wipe away every tear from their eyes; and there will no  
longer be any death; there will no longer be any mourning, or crying, or pain;  
the first things have passed away.’”
This is the ground of all Christian hope and expectation. This is the certainty 
of reward for the righteous and punishment of the guilty. All honor will then 
be given to the Father as it ought. Implies dealing with doctrines of ubiquity in 
the sacrament, such as the Roman view.

Article V
Of the Holy Ghost
THE HOLY GHOST, proceeding from the Father and the Son, is of one substance, 
majesty, and glory, with the Father and the Son, very and eternal God.14

This is the final of the initial series affirming unity / continuity with the 
catholic and creedal faith.

The Spirit is Lord / Life­giver. He is of one substance, etc., corresponds to 
Article I. This is what the church has always affirmed. But tracing out what 
this means has not been done well. Theology proper and Christology are 
popular, carefully articulating the results of the church’s thinking in the creeds, 
etc. But Pneumatology has not been so well developed, even here Article V 
nearly repeats the language of Article I. This is in some ways a neglected 
aspect of Christian doctrine, with the excess of enthusiasm on the part of 
Pentecostalists and Charismatics on the one side, and almost completely 
ignoring Him on the other.

The Nicene Creed identifies the Spirit as the one “who spoke through the 
prophets.” Also, He is one of whom the prophets spoke, the object of their 
speaking. (re: creation, Gen 1.2; prophetic utterance or wisdom: Exo 35.31, 
Num 11.17 ff.) He is the person whom the prophets associate with the last days 
of redemptive history (Zec 12.10, Joe 2.28(d3.1)). So also does Christ. 
Particularly the object of the period from Pentecost to the 2nd Advent.

14  See the Apostles’ Creed: “I believe in the Holy Ghost; the holy catholic church, the communion of 
saints; the forgiveness of sins; the resurrection of the body; and the life everlasting.”
Nicene Creed: “I believe in the Holy Ghost, the Lord, the Giver of Life, who proceedeth from the 
Father and the Son; who with the Father and the Son together is worshiped and glorified, who spake by the 
prophets. And I believe one (holy) catholic and apostolic church; I acknowledge one baptism for the remission 
of sins; and I look for the resurrection of the dead, and the life of the world to come.”
 “Everything in the OT points forward to the coming of the HS, and everything in the NT 
emphasizes his presence in the Christian community.”15

Again, it is commonly said that “redemption comes from the Father, through 
the Son, and by the Spirit.”

The relation of the Spirit to Jesus: Speaks of the filioque clause16 (see the 
Article, proceeding from the Father and the Son, Joh 15.26, the counselor 
whom Jesus will send from the Father.) We cannot separate the Spirit from 
Christ, speaking purely of the work of the Spirit as a separate function from 
the rest of the work of redemption. This becomes an over­compensation for a 
perceived / real lack. The Spirit never functions for himself alone. His ministry 
is to point to Christ. (Joh 14.26) 

On the other hand, if we separate Christ from the Spirit, then we are 
minimizing or neglecting that One through whom God supplies the benefits of 
redemption to his people.

15  Thomas, p. 99, ¶0.
16  Concerning the question, “Why did the East struggle to protect the sole procession of the Spirit from 
the Father?”
“. . . the question was whether this eternal ‘procession’ or ‘forthcoming’ was from 
the Son as well as from the Father. The problem was Western, not Eastern . . . this attitude 
indicates a difference which is explained by the conditions of the two Churches. The Eastern 
was face with those who tended to regard the Spirit as inferior to the Son, because brought 
into human life through the Son’s mediation. In order, therefore, to protect the full Deity of 
the Spirit, it was considered essential to represent Him as proceeding solely from the Father as 
the fountain (phgh,) of the Godhead. The Western Church, on the other hand, starting with the 
essential unity of the Son and the Father, desired to protect and preserve the truth that the 
Spirit is as much the Spirit of the Son as He is of the Father. Otherwise there could be no 
equality.” (The Holy Spirit of God, W.H. Griffith Thomas, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 
1964, pp. 91­92)
“In the East this ‘Procession’ is related only to the time of the Incarnation and the 
fact of the Redemption. The passages in St. John which speak of the Spirit being given by the 
Son are interpreted in a temporal.” (The Holy Spirit of God, see pp. 144­146)
“On the Eastern side two points may be made, first, that the relevant verse in John’s 
Gospel (15.26) speaks only of the proceeding of the Spirit from the Father, and second, that 
the addition to the creed was never decided ecumenically. In favor of the addition two points 
may also be made. The first is that the term safeguards the vital Nicene truth that the Son is of 
one substance with the Father. The second is that, since the Son no less than the Father sends 
the Spirit according to John 15.26, we may legitimately infer by analogy from this relationship 
in respect of us that the Holy Spirit proceeds both from the Father and from the Son within 
the intra­Trinitarian relationship. To say otherwise is ultimately to divorce the Son from the 
Spirit in direct contradiction to the passages which speak of him as the Spirit of Christ (cf. 
Rom 8.9, Cal 4.6). (Baker’s Dictionary of Theology, filioque)
The filioque clause leads to something else though. In Joh 15.26, 20.22 ff, 
these texts speak of the Spirit’s work as pointing to Christ. “He will testify of 
me.” Christ breathes on the disciples, communicating the Spirit as “his 
breath”. Act 2.33, Jesus is exalted by the HS. Rom 8.9: “ if anyone does not 
have the Spirit of Christ, he does not belong to Him (Christ).” Gal 4.6, Phi 
1.19, 1Pe 1.11. In other words, the HS provides continuity of the work of the 
Godhead. One can no more separate Christ’s work from the Father or vice 
versa, than we can do that with the HS and the rest of the Godhead.

The importance of the filioque clause is seen in several ways: a) illustrates the 
eternal interrelations of the persons of the Trinity, b) illustrates the close 
relationship of the work of the Spirit to the work of the Son, c) illustrates the 
close relationship of the Spirit to the Church (which is the body of Christ). Just 
as Jesus is the same substance as the Father (omoousiaj) and also subordinate 
to the Father; so also the Spirit is of the same substance with the Father and 
the Son, and subordinate.

Relation of the Spirit to the Church: Notice in the Creed that the expression of 
the faith in the HS is immediately followed by a statement of belief in the 
church. The Church is the particular arena of the Spirit’s work (1Co 12.13).

The creeds are obviously Trinitarian. Each segment deals with the work of 
each of the persons of the Godhead. And in the third section, what modifiers 
are ascribed to the Spirit.
a) the (one) holy catholic (and apostolic) church ­ 1Co 12.13 (also 
baptism)
b) the communion of saints ­ Eph 4.3
c) the forgiveness of sins ­ Act 2.38
d) resurrection of the body ­ Rom 1.4 (Christ resurrected, and we with 
him), Rom 8.11
e) the life everlasting ­ Rev 22.17, Gal 6.8
We could also speak of the relation of the Spirit to the Scriptures in 
inspiration: Heb 1.1­3, Act 1.16

Spirit to the Individual: In some ways a reproduction of the work of the spirit 
in the church.

Perhaps we have devoted too little to a proper operation of the Holy Spirit / 
Spirit of Holiness in the life of God’s people. When we affirm Christ and his 
redemptive work, and all that belongs, including humiliation, exaltation, 
ascension and session; we must not fail to affirm as well the work of Christ 
 applied by the Holy Spirit. And the place that this works out is the church. By 
the application of the work of the spirit, we are made a living temple. (1Pe 2.4­
9)

Article VI
Of the Sufficiency of the Holy Scripture for Salvation
HOLY SCRIPTURE containeth all things necessary to salvation: so that whatsoever 
is not read therein, nor may be proved thereby, is not to be required of any 
man, that it should be believed as an article of the Faith, or be thought 
requisite or necessary to salvation. In the name of the holy Scripture we do 
understand those Canonical Books of the Old and New Testament, of whose 
authority was never any doubt in the Church.
Of the Names and Number of the Canonical Books (here are listed the  
OT books).
And the other Books (as Hierome saith) the Church doth read for 
example of life and instruction of manners, but yet doth it not apply them to 
establish any doctrine; such as are the following:
The Third Book of Esdras. Baruch the Prophet.
The Fourth Book of Esdras. The Song of the Three Children.
The Book of Tobias. The Story of Susanna.
The Book of Judith. Of Bel and the Dragon.
The rest of the Book of Esther. The Prayer of Manasses.
The Book of Wisdom. The First Book of Maccabees.
Jesus the Son of Sirach. The Second Book of Maccabees.

All the Books of the New Testament, as they are commonly received, we do 
receive, and account them Canonical.

Nothing can be clearer from the Articles than that they are intended to be 
based on the authority of the Bible. In 18 of 39 of the Articles make direct 
reference to Holy Scripture, in some cases, more often than one time in the 
same Article. And what the Articles imply in 18 of the Articles, here in Art VI 
it is explicitly stated. It is stated here what the Scriptures are understood to be; 
Sufficient, Necessary, Authoritative, Perspicuous. The fact that this is the 
understanding in the Articles (and thus the church of the Articles), and in the 
form for ordaining presbyters in the English and in the American church.17

17  ARE you persuaded that the Holy Scriptures contain all Doctrine required as necessary for eternal 
salvation through faith in Jesus Christ? And are you determined, out of the said Scriptures to instruct the people 
committed to your charge, and to teach nothing, as necessary to salvation, but that which you shall be persuaded 
may be concluded and proved by the Scripture?
Answer. I am so persuaded, and have so determined, by God’s grace.
What this Article expresses is therefore not mere theory, but the heart of the 
entire set of the Articles, ought to be the heart of its pastors, and is the heart of 
the church itself. So, in what sense is the Bible authoritative, and to what 
purpose are they considered to be sufficient, as well as necessary and 
perspicuous?

The authority of the Bible is determinative and final for doctrine required for 
belief. That which is required for salvation must be derived from Scripture. 
“all things necessary to salvation . . .”, “is not to be required of any man, that  
it should be believed as an article of the faith . . .”, “be thought requisite or  
necessary to salvation . . .”

This Article opposes two kinds of error; the Roman extension of “Scripture” to 
orally transmitted apostolic, and the error of saying that the Bible is the 
exclusive authority (that is, the only authority on all topics).

Notice what it says, but also what it does NOT say. It does not say that the 
Bible contains all useful knowledge of any kind (for example), nor is it 
claimed that HS is authoritative in the sense that it answers every possible 
question. Not everything we want or need to know about all conceivable 
subjects can be found in the Scriptures. Not every question ­ even 
philosophical / theological answers ­ will necessarily be found in the Bible. 
Nor is there a claim that the Bible is regulative (regulative principle: Only that 
which is clearly commanded by Scripture is permitted, all else is forbidden. 
See Paul’s use of Greek philosophers in Act 17.28, ‘even as your own poets say 
. . .’).

It also says that there are other writings that are of value, and even specifies 
some. And there are other authorities which may establish customs, prescribe 
practices or regulate conduct ­ even for the church ­ but only within the well­
defined limits of the principle and teaching of Scripture.
 See in this regard Articles 2018 and 3419. These Articles clearly represent the 
position of Anglicanism that whatever is not prohibited by Holy Scripture may 
be allowed (as opposed to: only whatever Scripture commands is permitted, 
see regulative principle above). And nothing which is explicit or may be 
proved from it may be required as necessary to salvation, however, if such 
things be ordained by common authority (even though not required by the 
Scriptures), they may be enforced, even by discipline. In this case, the 
violation of the Scriptures is in that fact that such people have run against due 
authority, vis­a­vis Rom 13. Authorization of prayer books, order and structure 
of government, other distinctive characteristics of the visible church, etc. By 
analogy: every household has the right to order its traditions and customs.

Again, the guard is that no household has the right to ordain that which is 
contrary to explicit Scripture or reasonable deduction therefrom.

Original 42. Title: The Doctrine of Holy Scripture as Sufficient to Salvation20. 
The sense of that one Article are the sentiments summarized above, i.e., 
Article VI in the light of Article XX and XXXIV. Then the quote from GT:
“In the 16th century men of the extreme Protestant or Puritan type taught that everything is in 
the Scripture, and that nothing else was to be valued in Church life. But the Bible is a book of 
principles, not of rules, and presupposes natural law, social law, and civic law. As spiritual life 
is varied it can and must express itself in various ways. So long as individual and Church life 
is true to the principles of Scripture all outside authority is to be welcomed. Scripture is 
sufficient and supreme is to be intended to emphasise things essential as distinct from things 
beneficial.”21

The real problem is that some people say that everything is essential. It is as if 
every minute detail of life is absolutely essential in its character (and therefore 

18  Of the Authority of the Church: The Church hath power to decree rites or ceremonies and authority 
in controversies of faith; and yet it is not lawful for the Church to ordain anything contrary to God’s word 
written, neither may it so expound one place of Scripture, that it be repugnant to another. Wherefore, although 
the Church be a witness and a keeper of Holy Writ: yet, as it ought not to decree anything against the same, so 
besides the same ought it not to enforce anything to be believed for necessity of salvation.
19  Of the Traditions of the Church: It is not necessary that traditions and ceremonies be in all places 
one or utterly alike; for at all times they have been diverse, and may be changed according to the diversity of 
countries, times, and men’s manners, so that nothing be ordained against God’s word. Whosoever through his 
private judgement willingly and purposely doth openly break the traditions and ceremonies of the Church which 
be not repugnant to the word of God, and be ordained and approved by common authority, ought to be rebuked 
openly that other may fear to do the like, as he that offendeth against common order of the Church, and hurteth 
the authority of the magistrate, and woundeth the conscience of the weak brethren. Every particular or national 
Church hath authority to ordain, change, and abolish ceremonies or rites of the Church ordained only by man’s 
authority, so that all things be done to edifying.
20  quoted on p. 104, GT.
21  GT, p. 133, ¶ 2.
 must be in the Bible), and as a result if you can’t quote a verse about whatever 
it is, you are defective in your faith.

The Bible is authoritative and sufficient (as well as necessary and 
perspicuous), but it does not regulate every conceivable aspect of life and 
conduct.

The Article also acknowledges that there is other literature, ancient and 
helpful. It is important that the council of Trent had made a statement a few 
years before that was in response to Protestant complaints. In many cases, the 
Articles respond consciously to the RC response in the Council of Trent. In 
particular, Trent had said in 1546:
“The sacred and holy Œcumenical and General Synod of Trent . . . keeping this always in 
view that . . . the purity itself of the Gospel should be preserved in the church . . . and 
perceiving that truth and discipline is contained in the written books and in the unwritten 
traditions which, received by the apostles from the mouth of Christ Himself, or from the 
apostles themselves, the Holy Ghost dictating, have come down even to us, transmitted . . . 
from hand to hand . . . (the Synod) receives and venerates, with equal affection of piety and 
reverence, all the books both of the Old and also of the New Testament . . . as also the said 
traditions, both those appertaining to faith as well as those appertaining to morals, as having 
been dictated either by Christ’s own word of mouth, or by the Holy Ghost, and preserved by 
the continuous succession of the Catholic Church.”22
Scripture and tradition are received as having the precise same authority by the 
Roman church.

In direct response, it says: “And the other books (as Hierome saith) the Church  
doth read for example of life and instruction of manners; but yet doth it not  
apply them to establish any doctrine.” And this is true, in that the church 
(from the time of Judaism) been reading these books for almost 17 centuries. 
They were considered of sufficient worth to be translated together with the OT 
in the LXX. It was the version of the OT which the writers of the NT used 
with greatest frequency.
The NT writers therefore knew of the inter­testamental books and some 
scholars say alluded to them in the NT. The inter­testamental books fill in a 
period of about 400 years, between the end of the OT and the first books of the 
NT, and therefore have value as historical data.

However, they are NOT quoted in the NT, they were never accepted in Jewish 
canon, they were not accepted by such men as Origen and Jerome (to whom 
the Article refers), and the later church with full clarity makes distinction 
between the OT and the Apocryphal books. Indeed, even in the LXX, the 
Apocrypha is listed as an appendix.
22  cited by GT, pp. 127­128, from Conc. Trident., Sessio Quarta, Decret. de Canon Script.
It should be noted that during the period of the reformation, the Apocrypha 
was quoted as proofs and support (as in the Homilies of the English 
Reformation), in some cases even called “the word of God”.

This Article is intended to oppose the Roman acceptance of the Apocrypha as 
authoritative. Council of Trent in 1546, 7 of the apocryphal books were added 
to the OT canon. And no matter what the esteem of the English church may 
have had for the Apocryphal books, the fact is that it is clearly stated here “but 
yet doth it not apply them to establish any doctrine.”

Article VII
Of the Old Testament
THE OLD TESTAMENT is not contrary to the New: for both in the Old and New 
Testament everlasting life is offered to Mankind by Christ, who is the only 
Mediator between God and Man, being both God and Man. Wherefore they are 
not to be heard, which feign that the old Fathers did look only for transitory 
promises. Although the Law given from God by Moses, as touching 
Ceremonies and Rites, do not bind Christian men, nor the Civil precepts 
thereof ought of necessity to be received in any commonwealth; yet 
notwithstanding, no Christian man whatsoever is free from the obedience of 
the Commandments which are called Moral.

This Article, a combining of the 6th and 19th Articles of the 42 was meant to 
deal with two problems.  The Roman church created some problems 
concerning rites and rituals.  And also, among the Anabaptists of this day, 
there were two teachings going around.
One error was that the OT was to be entirely rejected because the OT 
had been entirely superceded by the New Testament. Therefore, as a result of 
this idea, it was said that the OT moral law (the 10 commandments) no longer 
applied either, since the NT church was above / beyond these laws.
So also, we have today those who set aside the OT as being of no value 
because of the NT, and make no distinction between civil, ceremonial, and 
moral laws. They set it all aside. Others also say that they are taught by the 
Spirit in such a way that they have no need to be guided by the Scriptures in 
any event. God leads them. After all, “for the letter kills, but the Spirit gives 
life.” (2Co 3.6)
The other error was the same error as that of John of Leyden of 
Münster was the OT civil and ceremonial law was fully binding in every 
aspect, and in fact set up a “New Jerusalem”.
 Thus we see the balance in this Article, a clear re­affirmation of the 
applicability of the moral precepts of the OT and the clear ground laid for the 
gospel which is laid there; but also sets aside extremist errors which either 
denied OT applicability at all, or elevated the OT to the exclusion of the New.
Embedded in this language is an adherence to a covenantal view of the 
Scriptures (Homily 4, Book 1, Part 2).
“All these Fathers, Martyrs, and other holy men, (whom Saint Paul spake of) had their faith surely 
fixed on GOD, when all the world was against them. They did not only know GOD to be the Lord, 
maker, and governor of all men in the world: but also they had a special confidence and trust, that he 
was and would bee their GOD, their comforter, aider, helper, maintainer, and defender. This is the 
Christian faith which these holy men had, and we also ought to have. And although they were not 
named Christian men, yet was it a Christian faith that they had, for they looked for all benefits of GOD 
the Father, through the merits of his Son Jesus Christ, as we now do. This difference is between them 
and us, that they looked when Christ should come, and we be in the time when he is come. Therefore 
saith S. Augustine ‘The time is altered and changed, but not the faith.’”

Article VIII
Of the Creeds
THE NICENE CREED, and that which is commonly called the Apostles’ Creed, 
ought thoroughly to be received and believed: for they may be proved by most 
certain warrants of Holy Scripture.
[Of the Three Creeds
The three Creeds, Nicene Creed, Athanasius’ Creed, and that which is commonly called the 
Apostles’ Creed, ought thoroughly to be received and believed; for they may be proved by 
most certain warrants of Holy Scripture.]

They all have some kind of Trinitarian structure.

They are truly catholic creeds, as one reads from the early councils, it was not 
uncommon to read such things as this:
“The First Canon of the Fourth Ecumenical Council, Chalcedon, reads as follows: ‘We have judged it 
right that the canons of the Holy Fathers made in every synod even until now, should remain in force.’ 
And the Council in Trullo, in its second canon, has enumerated these synods in the following words. 
“We set our seal to all the rest of the canons which have been established by our holy and blessed 
fathers, that is to say by the 318 God­inspired fathers who met at Nice, and by those who met at 
Ancyra, and by those who met at Neo­cÆsarea, as well as by those who met at Gangra: in addition to 
these the canons adopted by those who met at Antioch in Syria, and by those who met at Laodicea in 
Phrygia; moreover by the 150 fathers who assembled in this divinely kept and imperial city, and by the 
200 who were gathered in the metropolis of Ephesus, and by the 630 holy and blessed fathers who met 
at Chalcedon,’ etc., etc.”23

23  From the Canons of the Councils of Ancyra, Gangra, Neocaesarea, Antioch and Laodicea
 It is also recorded that the Ecumenical Council at Ephesus began with a 
recitation of the Nicene Creed.24

Apostles’ Creed: Earliest start as perhaps a Roman baptismal formula 
(interrogative in nature) dating from perhaps the middle of the second century. 
The phrase “descended into hell” first appears in about 400.  The present full 
form dates from about 750.

Nicene Creed: Associated with the Nicene Council (325) and the Arian 
controversy25.  Further development took place between the councils of Nicaea 
(325) and Constantinople (381) regarding the deity of the Holy Spirit.

Athanasian: strictly speaking not a creed (doesn’t start with “I believe”), and 
not written by Athanasius. Seems to date from the early 5th century (429?). 
The Athanasian creed was possible deleted from the American statement 
because that creed was not used liturgically in the American book as it is in the 
English book.26

24  The Third Ecumenical Council ­ the Council of Ephesus ­ A.d. 431, Extracts from the Acts, Session 1.
25  Arianism (320) ­ denied deity ­ stated that he was a “first” creature, a unique creation, even perhaps a 
deified man, but nevertheless, simply a man. This heresy resulted in the Nicene council. The councils allowed 
for a “tension,” both God and man, an unresolved set of facts. That is what the Scriptures say. He is very God of 
very God, but also bone of our bone. This is the controversy over the difference between o`moiou,sioj (like) and 
o`moou,sioj (identical).
26  Regarding Calvin’s view of the Athanasian Creed, I found the following in the Institutes (Book 1, 
Chapter 13, Section 6, Footnote 23):
“K. Barth, discussing Calvin’s doctrine of the eternal Son, treats theologically the suspicion 
cast upon the Reformer’s orthodoxy on the Trinity at the time of his contention with Pierre 
Caroli, 1537 and 1540 (Kirchliche Dogmatik I. i. 438 f.; tr. G. T. Thompson, The Doctrine of 
the Word of God I. 477 ff.).  During this dispute, Calvin, challenged by Caroli, refused, 
though with no heretical intent, to declare his acceptance of the Athanasian, and even of the 
Nicene, Creed. Cf. CR VII. 294 f.; Herminjard, Correspondence IV. 185 ff., 239 f.”
Concerning Calvin’s dispute with Pierre Caroli of Lausanne, John T. McNiell writes (The History and 
Character of Calvinism, Oxford University Press, 1973, p. 141­2):
“Calvin’s Trinitarian orthodoxy was challenged by Pierre Caroli, a brilliant Paris scholar, but 
highly unstable, who after two periods as a Protestant died in the Roman Communion.  At this 
time he had become pastor of the church in Lausanne, where he attacked Farel and Viret and 
reverted to some teachings that the Reformers had abandoned, such as the doctrine of 
purgatory.  Calvin visited Lausanne to aid Viret, to whom he was already warmly attached, 
and showed Caroli the Geneva Instruction in Faith.  Caroli responded that such a new creed 
was uncalled for.  The matter came before a Bernese deputation then in Lausanne; Caroli 
accused the three ministers of heresy and demanded that Calvin’s Instruction be set aside and 
that all agree to the Apostles’, the Nicene, and the Athanasian Creed.  Calvin objected 
strongly to the reaffirmation of the last­named, with its list of condemned heresies that might 
become a basis of unfair charges.  The outcome was a synod held in Lausanne, 15 May 1537, 
in which Calvin assailed Caroli in intemperate language but with convincing evidence that the 
 Three uses of creeds: baptismal/fellowship (Apostles’), test of orthodoxy 
(Nicene, in response to Arius), apologetic safeguard/subsidiary rule of faith 
(Athanasian).

Note carefully, these creeds are not intended to express everything that needs 
to be expressed. There is a common distinction between the creeds 
(particularly these three, as well as other statements which begin “I believe”) 
and confessions (which is most often applied to the later formal statements, as 
during the time of the Reformation).

Article IX
Of Original or Birth Sin
ORIGINAL SIN standeth not in the following of Adam, (as the Pelagians do vainly 
talk;) but it is the fault and corruption of the Nature of every man, that 
naturally is engendered of the offspring of Adam; whereby man is very far 
gone from original righteousness, and is of his own nature inclined to evil, so 
that the flesh lusteth always contrary to the Spirit; and therefore in every 
person born into this world, it deserveth God’s wrath and damnation. And this 
infection of nature doth remain, yea in them that are regenerated; whereby the 
lust of the flesh, called in Greek, fro,nhma sarko,j,27 which some do expound 
the wisdom, some sensuality, some the affection, some the desire, of the flesh, 
is not subject to the Law of God. And although there is no condemnation for 
them that believe and are baptized; yet the Apostle doth confess, that 
concupiscence and lust hath of itself the nature of sin.

charge of Arianism was baseless.  Caroli was deprived of his charge in Lausanne.  At a later 
synod in Bern (31 May) he was accused of gross immorality and was forbidden to preach, 
while Farel and Calvin were completely exonerated . . . Calvin rejected the requirement of the 
Athanasian Creed on grounds of liberty of conscience . . .”
Additionally, anyone whom I read who comments on the Athanasian Creed speaks in the same sense as 
does Charles Hodge (Vol. 1, Part 1, Chap. 6, Section 4):
“Although not issued with the authority of any Council, it was soon universally admitted in 
the West, and subsequently in the East, and was everywhere regarded as an ecumenical 
symbol.  The Doctrine of the Trinity as set forth in these three ancient creeds, — the Nicene, 
the Constantinopolitan, and Athanasian (so­called), — is the Church Form of that 
fundamental article of the Christian faith. There is no difference, except as to amplification, 
between these several formulas.”
27  for this phrase in Greek NT, see: Rom 8.6­7.  fro,nhma toj, thoughtful planning, the psychological 
faculty of thoughtful planning, often with the implication of being wise and provident ­ ‘thoughtful planning, 
way of thinking, outlook.’
 Notice that this Article is actually in two sections; the first speaking of original 
sin itself, the second dealing with the problem of sin in the regenerate man.

The object of this Article is clearer from the 1553 version, when speaking of 
the Pelagians, adds “which also the Anabaptists do nowaday renew . . .” The 
Article was framed initially in order to confront an Anabaptist28 revival of the 
old Pelagian error.

The characteristics of Pelagianism (named after Pelagius, a British monk, 
popular preaching in Rome [401­409]). In a desire to stir up morality among 
Christians, he told them that God commanded nothing which they could not 
do, and that it was therefore possible to live free from sin) are well 
summarized by the charges against Pelagius at the Council of Carthage in 412. 
Augustine framed the term “original sin.” He had opposed Pelagius. Augustine 
had prayed “give what you command and command what you will.” (This 
points out that God must give grace before we can obey.) Pelagius didn’t like 
this, since it seemed to deny human responsibility. His chief tenets:
­ Adam created mortal and would have died anyway.
­ Adam injured only himself and not the entire human race. It was,  
after all, not our fault that Adam had sinned as he did.
­ Infants, at their birth, are in the same condition as Adam before the  
fall.
­ Unbaptized infants as well as others will enter eternal life. Whatever  
lies outside of one’s own volition and choice cannot keep one out of heaven.
­ Humanity neither died through Adam nor would rise again through  
Christ’s resurrection. Consistent, but obviously heretical.
­ The law has the same effect as the gospel in leading people to the  
kingdom of heaven. Tell someone what is right, and he has the capacity and  
will to do it.
­ Even before Christ came, there had been sinless human beings.  
(Joseph [OT character])29

28  Religious group appearing in Germany and elsewhere in Europe during the Reformation as an 
aftermath of the Lutheran Reformation. The political, social and theological upheaval of the Reformation 
created the atmosphere in which such a movement could begin. Characterized by social, economic and political 
radicalism. Name signifies insistence upon re­baptism of adults, repudiated the classical doctrine of the church, 
and the relationship between church and government. Fit a broad spectrum of views, from more conservative 
movements to radical movements which denied the necessity of the external word since the internal ‘word’ of 
the Spirit was sufficient, denying total depravity, original sin, election, eternal damnation, absolute freedom of 
the will, and a gnostic type of direct and mystical communion with God. Some included a moderate 
communism and radical millenialism (teaching that there will be a literal, material, world rule of Christ for 
1,000 years).
 Augustine saw the fall as an “infection”, the human will was disabled, and the 
ability to do good was gone. Not only was holiness lost in the fall, but also the 
capacity for holiness, an actual corruption of nature.

Notice that the Article states that humanity is “very far gone,” indicating that 
though we are not fully as corrupt as we might be, nevertheless every capacity 
and faculty is corrupt. We are sinful extensively, but not intensively. The flesh 
is always contrary to the Spirit (Gal 5.17), but the imago Dei has not been lost, 
though distorted. If the image of God were completely corrupted, we would 
not only cease to be holy, but also cease to be human.

It also comments that the “And this infection of nature doth remain, yea, in  
them that are regenerated . . . and although there is no condemnation for them  
that believe and are baptized, yet the Apostle doth confess that concupiscence 
and lust hath itself the nature of sin.”

This seeks to answer the question, “what about sin in those who are baptized 
Christians? And what is the efficacy of baptism regarding original sin?” The 
Roman church would say that baptism washes away original sin. This Article 
opposes such a doctrine. Those who believe and are baptized are still under the 
power and infection of sin, but as to their standing before God, they are under 
the protection of the covenant of grace and Christ’s blood. For that reason 
“there is no condemnation for them that believe and are baptized.” (Rom 8.1, 
in light of 6.3­4)

The concept of regeneration of these Articles is therefore covenantal. Those 
who are regenerate, brought under the protection of the covenant, are seen as 
the forgiven, but not sinless.30 By nature children of wrath, by mercy children 
of grace. It is for this reason that in baptism we say: “We receive this child into  
the congregation of Christ’s flock . . .” They are no longer among those 
outside of the covenant, and they are not condemned with the world. They are 
therefore understood to be a child of grace. Article XXVII on baptism speaks 
to this as well: “Baptism is not only a sign of profession and mark of  

29  Julian said: ‘By his free will man is emancipated from God.’ God only re­enters the picture at the last 
judgment.
Arminianism (or the Remonstrants) are a milder form of Pelagianism. The so­called 5 points of 
Calvinism are actually the 5 points against Arminius, being a reversal of the statements of the followers of 
Arminius. However, Arminians do NOT deny the necessity of God’s grace (thus their inconsistency).
30  We “. . . were by nature children of wrath, even as the rest. But God, being rich in mercy, because of 
His great love with which He loved us, even when we were dead in our transgressions, made us alive together 
with Christ . . . so that . . . He might show the surpassing riches of His grace in kindness toward us in Christ 
Jesus.” (Eph 2.3­7)
 difference whereby Christian men are discerned from other that be not  
christened, but is also a sign of regeneration or new birth, whereby, as by an  
instrument, they that receive baptism rightly are grafted into the Church.” We 
will discuss baptism further in Article XXVII.

In any event, Pelagius saw God as being excluded from the redemptive 
process, having not hand in making either children of wrath or children of 
mercy. But in this matter, the sovereignty of God is mostly clearly seen and 
most necessary, inasmuch as original sin has made us helpless.

Article X
Of Free Will
THE CONDITION of Man after the fall of Adam is such, that he cannot turn and 
prepare himself, by his own natural strength and good works, to faith, and 
calling upon God: Wherefore we have no power to do good works pleasant and 
acceptable to God, without the grace of God by Christ preventing us, that we 
may have a good will, and working with us, when we have that good will.

Like the preceding Article, meeting the 16th revival of Pelagianism among 
Anabaptists, so also does this Article. It met the characteristic Anabaptistic 
denial of the absolute need of divine grace. In fact, it could be said that the 
Article doesn’t actually deal with free will at all, but rather with the topic of 
God’s grace. It certainly doesn’t deal with the topic on an abstract or 
philosophical viewpoint.

A few comments on “nature” and “free will”. Our natures are to do that which 
it is within our capacity and character to do. Birds act like birds, paramecium 
like paramecium, and fallen sinners like fallen sinners. So the Article asserts: 
“. . . he cannot turn and prepare himself, by his own natural strength . . .”31 
However, within the context of understanding what it is our nature to be or to 
do, we CAN speak of “free will”, i.e., free to be what we are (fallen sinners), 
but not free to be what we are not without the grace of God.

This Article is not only related to the preceding Article regarding the origin of 
its contents and concern, but also sequence of thought. In fact, the present 
Article with the following 3 (11­13) are all concerned with the same general 
subject ­ God’s way of dealing with those who are brought into covenant with 
him by Christ. In particular, this echoes Paul’s doctrine that we are saved by 

31  “Can the Ethiopian change his skin Or the leopard his spots? Then you also can do good Who are 
accustomed to doing evil.” (Jer 13.23)
 grace from first to last (see Rom 1.17, as well as Rom 11.6, Eph 2.5, Eph 2.8, 
2Th 2.16). As those whose natures are infected by birth sin, we have no ability 
to anything which pleases God without the grace of God preventing (going 
before, preceding) us. We do not even have a desire to do the good, never mind 
the ability to follow any such desire. And more, we must have the grace of 
God working with us to follow us after the grace that gives us the desire. We 
desire, therefore, because of grace. And we act, as well, because of grace. It is, 
as said, grace from first to last.

Paul speaks about this further in Rom 7. “For what I am doing, I do not  
understand; for I am not practicing what I would like to do, but I am doing the  
very thing I hate. But if I do the very thing I do not want to do, I agree with the  
Law, confessing that the Law is good.” (vss. 15­16) He is a spiritual 
battleground, with forces antagonistic to each other within. The good opposed 
by the evil, and the other way around, so that he cries out: “Wretched man that  
I am! Who will set me free from the body of this death?” (Rom 7.24)

There are two terms: prevenient and cooperative grace. Prevenient grace 
inclines the will to do the good (going before), and cooperative allows the will 
to act once the good is chosen. z.B.: Phi 2.13: “for it is God who is at work in  
you, both to will and to work for His good pleasure.”

This Article therefore expresses one of the key tenets of the reformation. 
Salvation is not by works or any kind of self­effort, but started, continued, and 
finished by God’s grace ­ and his grace alone. The BCP expresses these ideas 
in the Collect for Easter:
“Almighty God, who through thine only­begotten Son Jesus Christ hast overcome death, and opened 
unto us the gate of everlasting life; We humbly beseech thee, that, as by thy special grace inclining us 
thou dost put into our minds good desires, so by thy continual help we may bring the same to good 
effect, through Jesus Christ our LORD.”

On the 17th Sunday after Trinity, the BCP reads:
“LORD, we pray thee, that thy grace may always both precede and follow us, and make us continually 
to be given to all good works; through Jesus Christ our LORD. Amen.”

So also the Lutheran tradition has such sentiments:
“Allmächtiger Gott, der du deinen Sohn von den Toten auferwecket hast: verleihe uns, daß auch wir, 
durch deine Gnade wiedergeboren, in einem neuen Leben wandeln.” (Quasimodogeniti)
And so with other aspects of our worship.

It’s important to see that the religion of the prayer book and our worship is the 
religion of the Articles (and vice versa). That is, doctrine and worship each 
 follow the other, reformed according to the word of God. Lex credendi, lex  
orandi. The Christian faith and life of the Articles and worship are a faith and 
life which comes from God’s grace, from first to last.

The Edwardian Articles (42) had another statement in connection to this, 
entitled Of Grace (Article X), which can be instructive.
“The grace of Christ, or the Holy Ghost by Him given doth take away the stony heart, and giveth an 
heart of flesh. And although, those that have no will to good things, He maketh them to will, and those 
that would evil things, He maketh them not to will the same: yet nevertheless He enforceth not the will. 
And therefore no man when he sinneth can excuse himself, as not worthy to be blamed or condemned, 
by alleging that he sinned unwillingly or by compulsion.”
No one can blame God for his sin and say, “God, you are at fault for my 
wicked nature.” It’s clear that the CofE wanted a balanced relationship 
between divine sovereignty and personal responsibility. It wanted to balance 
the extreme character of the Anabaptistic error which claimed that grace was 
not needed with the strong statement of absolute need of divine Grace. But it 
also avoids unnecessary detail about a mystery, God’s sovereignty over sin and 
sinful acts.
Bishop Parker purposely avoided the language the Edwardian Article X. He 
purposely skipped over the topic, perhaps realizing the fact that such an 
attempt would be difficult and controversial. Pelagianism denied divine 
sovereignty, but there have also been errors which stressed a fatalistic view of 
sovereignty, such that there was no room for human responsibility. In other 
words, it speaks only as far as the Scriptures do. Excellent example of this 
same tactic on this same topic in Rom 9.
“So then He has mercy on whom He desires, and He hardens whom He desires. You will say to me 
then, ‘Why does He still find fault? For who resists His will?’ On the contrary, who are you, O man, 
who answers back to God? The thing molded will not say to the molder, ‘Why did you make me like 
this,’ will it? Or does not the potter have a right over the clay, to make from the same lump one vessel 
for honorable use and another for common use?” (Rom 9.18­21)

Notice that we are not allowed in this text to speculate. We are told in essence, 
“This is the way it works, God made it work that way, and we are in no 
position to understand the mechanics of the matter.” And the Articles here (as 
in other places) show wisdom in following the same path. They say what needs 
to be said so we can believe what the Scriptures do say without becoming 
involved in speculation.32

Articles 9­13 are in sequence, therefore . . .

32  “The secret things belong to the LORD our God, but the things revealed belong to us and to our sons 
forever, that we may observe all the words of this law.” (Deu 29.29)
“Was verborgen ist, ist des HERRN, unseres Gottes; was aber offenbart ist, das gilt uns und unsern 
Kindern ewiglich, daß wir tun sollen alle Worte dieses Gesetzes.” (5Mo 29.28)
 Article XI
Of the Justification of Man
WE are accounted righteous before God, only for the merit of our Lord and 
Saviour Jesus Christ by Faith, and not of our own works or deservings: 
Wherefore, that we are justified by Faith only, is a most wholesome Doctrine, 
and very full of comfort, as more largely is expressed in the Homily of 
Justification.

This Article (together with Martin Luther) established the English Church as 
firmly within the reformational church and connects it with the reforming 
church on the continent.

3 Items:
Meaning of Justification, clear that to be justified = to be accounted righteous : 
judicial meaning. It is to be held not guilty, a verdict announced by God, and 
judicially accounted righteous. If one compares Article 11 with a decree from 
the Council of Trent, the matter becomes very clear. At the 6th session of this 
council, 1/1547;
“Justification is not merely the remission of sins, but also the sanctification and renewal of the inner 
man, through the voluntary reception of the grace and gifts, whereby man from unjust becomes just, 
from an enemy a friend, that so he may be an heir according to the hope of eternal life.”

From this statement, justification includes sanctification. The 11th Canon 
passed at the same 6th session anathematizes:
“. . . any who shall say that men are justified either by the sole imputation of the righteousness of 
Christ or by the sole remission of sins, to the exclusion of the grace and charity which is shed abroad in 
their hearts by the Holy Ghost and is in inherent in them.”

There is no recognition of the Biblical distinction between justification (the 
work of God the Son for us) and sanctification (the work of God the Holy 
Spirit in us). This distinction is precisely what the reformers articulated and 
emphasized very forcefully.

Ground of Justification: what is the meritorious cause? It is Christ and not our 
own works. The real contrast is not between faith and works, but a contrast 
between Christ’s merit and our own merit. Fulfillment of the righteous 
requirements of God’s law is absolutely necessary for anyone to be justified in 
the sight of God. The obligation to fulfill the law is never relaxed. “You be 
holy as I am holy.”33 That obligation is never set aside, relaxed, excused. 

33  Lev 11.44­45, 1Pe 1.15­16
 Someone must keep the requirement for any to be accounted righteous in 
God’s sight.

Think of the question: “How is one accounted righteous before God? By faith 
or by the keeping of the law?” This is actually a trick question.

Christ kept the perfect requirements of the law in full. His merit becomes the 
ground of justification for the people whom he would save. We are saved by 
fulfillment of the law ­ which Christ has done.34 It is faith, then in his keeping 
of the law on our behalf. The merit that provides the basis of our justification 
is Christ’s. They key point here is that God has not relinquished his righteous 
demands for holiness and law keeping.

This is not contrary to the message, for example, of the book of Galatians. 
There it clearly says:
“A man is not justified by the works of the Law but through faith in Christ Jesus, even we have 
believed in Christ Jesus, so that we may be justified by faith in Christ and not by the works of the Law; 
since by the works of the Law no flesh will be justified.” (Gal 2.16)

What does this mean in light of what I have just said. We are justified by faith . 
. . in what? In Christ. Faith in what about Christ? It is further interpreted in vs. 
20:
“I have been crucified with Christ; and it is no longer I who live, but Christ lives in me; and the life 
which I now live in the flesh I live by faith in the Son of God, who loved me and gave Himself up for 
me.”

The merit which provides the basis for God’s declaration of “just” belongs to 
Christ. This Article makes this very clear: “We are accounted righteous before 
God, only for the merit of our Lord and Savior Jesus Christ . . .” 

Instrumental Means of Appropriating Justification: is faith. That is what is 
meant by the phrase “wherefore that we are justified by faith only is a most  
wholesome doctrine . . .” We are not justified by faith, but rather we are 
justified by grace through faith.35 Considering ourselves justified by faith 
without the ground of the grace of Christ’s merit makes faith to be a work, the 

34  “Therefore there is now no condemnation for those who are in Christ Jesus. For the law of the Spirit of 
life in Christ Jesus has set you free from the law of sin and of death. For what the Law could not do, weak as it 
was through the flesh, God did: sending His own Son in the likeness of sinful flesh and as an offering for sin, 
He condemned sin in the flesh, so that the requirement of the Law might be fulfilled in us, who do not walk 
according to the flesh but according to the Spirit.” (Rom 8.1­4)
35  “. . . the righteousness of God through faith in Jesus Christ for all those who believe” (Rom 3.22)
“Do we then nullify the Law through faith? May it never be! On the contrary, we establish the Law.” 
(Rom 3.31)
 very thing denied by this Article and the Scriptures. Therefore, the ground 
being the merit of Christ, we use the instrument of faith to acquire the merit of 
Christ on our behalf. We see that Christ alone, and faith alone, are brought 
together.

Notice that the Article refers to the “Homily on Justification.” This refers to 
the homily in the first book of homilies called the “Homily of Salvation,” 
coupled with the two following sermons in that first book, the Homilies “Of 
the True and Lively Faith”, and the other “Of Good Works”. The Articles of 
Religion reference the Books of Homilies as an expansion of the briefer 
statements of the Articles.36

We learn there that:
­ faith is a confiding trust in Christ’s work on our behalf. That is, God 
is a person to be trusted, and what he says he will do, he does. We rely on his 
trustworthiness. Faith, in this sense, is self­surrender or dependence on God. 
That is, grace is not earned by faith, but accepted by trust.
­ faith leads to practical action by obedience. Therefore, obedience is 
not the ground of our justification, but it does necessarily follow our 
justification.

Saying that we are justified by faith alone is to exclude any other instrument 
by which we receive the blessing of God, there is no other “hand” by which we 
may receive God’s grace. However, it does not exclude God from using 
“channels” by which he extends that grace to us? We look forward to a 
discussion of the sacraments in this regard.

Article XII
Of Good Works
ALBEIT that Good Works, which are the fruits of Faith, and follow after 
Justification, cannot put away our sins, and endure the severity of God’s 
Judgement; yet are they pleasing and acceptable to God in Christ, and do 
spring out necessarily of a true and lively Faith; insomuch that by them a 
lively Faith may be as evidently known as a tree discerned by the fruit.

“For by grace you have been saved through faith; and that not of yourselves, it is the gift of God; not as 
a result of works, so that no one may boast. For we are His workmanship, created in Christ Jesus for good 
works, which God prepared beforehand so that we would walk in them.” (Eph 2.8­10)
“. . . not having a righteousness of my own derived from the Law, but that which is through faith in 
Christ, the righteousness which comes from God on the basis of faith.” (Phi 3.9)
36  Notice that the 2nd Book of Homilies is referred to in entirety in Article 35.
 This Article desires to steer a middle course between un­Scriptural extremes, 
and protect from distorted viewpoints. On the one hand, Rome had been very 
clear about the merit of good works. For example (from 6th session of the 
proceedings of the Council of Trent, Jan / 1547)
“Whosoever shall affirm that the good works of a justified man are in such sense the gift of God, as 
that they are not also his worthy merits, or that he being justified by his good works, which are 
wrought by him through the grace of God, and the merits of Jesus Christ, of whom he is a living 
member, does not really deserve increase of grace, eternal life, the enjoyment of that eternal life, if he 
dies in a state of grace, and even an increase of glory, let him be accursed.”37

On the other side of the question, antinomianism and “Solifidianism”38 were 
wide­spread, saying that since justification was by faith alone, good works 
were not only unnecessary, but could even be considered dangerous (one might 
trust in them somehow).

As one might put the question, does God’s grace in justification go before the 
exercise of the will, or follow the will? The Romanist confuses justification 
with sanctification.39 Others adhered to a “germ theory of Justification,” that 
God sees in faith the germ of what we shall become, and therefore justifies us 
by anticipation.40 This makes faith the ground of righteousness. This Article 
seeks the balance that is expressed: “It is faith alone which justifies, and yet, 
the faith which justifies is not alone.”41

The expression of this balance is found in the teaching of Paul and James. 
These two authors have often been seen as being (at least) in tension, if not in 
conflict. But to the contrary, as GT puts it:
“St. Paul and St. James are not two soldiers of different armies fighting each other, but two of the same 
army fighting back to back against enemies coming from different directions.”42

Paul 43
James

37  see Thomas p. 206.
38  Solifidanism is defined as “some purely intellectual acceptance of truth by which alone a man is 
justified . . . we see that all that is intended by ‘faith only’ is the avoidance of anything like works for the 
purpose of justification.” (GT, p. 198)
39  As quoted before: At the 6th session of this council, 1/1547; “Justification is not merely the remission 
of sins, but also the sanctification and renewal of the inner man, through the voluntary reception of the grace 
and gifts, whereby man from unjust becomes just, from an enemy a friend, that so he may be an heir according 
to the hope of eternal life.”
40  GT, p. 204, citing from Bishop Bull
41  GT, p. 206, quoting Calvin.
42  GT, p. 206.
43  See GT’s comparison on p. 205.
 In Rom 4 dealing with Abraham as recorded in  In Jam 2, deals with Abraham from Gen 2
Gen 15.6 (see Gal 3.6).44 years later.45
Here, Abraham is a man justified by faith. Here, Abraham is acting as a believer afte
Here, Paul deals with the instrument of  Here, James is dealing with the proof of 
justification. justification.
Paul is dealing with a non­Christian.46 James is dealing with a professing Christi
Paul uses Gen 15 to prove the necessity of faith. James uses Gen 22 to prove the necessity 
works.
Paul teaches that works must spring from faith James teaches that faith must be proved b
works
Paul is dealing with the error of legalism James with dealing with antinomianism
Paul warns against thinking one can earn merit James warns against mere intellectual orth

The Article offers a testimony to the applicability of the Scriptures to our 
understanding of justification, the same problems with the Apostles were the 
same errors of the English Reformation period, and the same errors of our own 
day.

Article XIII
Of Works Before Justification
WORKS done before the grace of Christ, and the Inspiration of his Spirit, are not 
pleasant to God, forasmuch as they spring not of faith in Jesus Christ; neither 
do they make men meet to receive grace, or (as the School­authors say) 
deserve grace of congruity: yea rather, for that they are not done as God hath 
willed and commanded them to be done, we doubt not but they have the nature 
of sin.

44  “What then shall we say that Abraham, our forefather according to the flesh, has found? For if 
Abraham was justified by works, he has something to boast about, but not before God. For what does the 
Scripture say? ‘Abraham believed God, and it was credited to him as righteousness.’ Now to the one who works, 
his wage is not credited as a favor, but as what is due. But to the one who does not work, but believes in Him 
who justifies the ungodly, his faith is credited as righteousness.” (Rom 4.1­5)
“Then behold, the word of the LORD came to him, saying, ‘This man will not be your heir; but one 
who will come forth from your own body, he shall be your heir.’ And He took him outside and said, ‘Now look 
toward the heavens, and count the stars, if you are able to count them.’ And He said to him, ‘So shall your 
descendants be.’ Then he believed in the LORD; and He reckoned it to him as righteousness.” (Gen 15.4­6)
“Even so Abraham BELIEVED GOD, AND IT WAS RECKONED TO HIM AS RIGHTEOUSNESS.” 
(Gal 3.6)
45  “Was not Abraham our father justified by works when he offered up Isaac his son on the altar? You see 
that faith was working with his works, and as a result of the works, faith was perfected; and the Scripture was 
fulfilled which says, ‘and Abraham believed God, and it was reckoned to him as righteousness,’ and he was 
called the friend of God. You see that a man is justified by works and not by faith alone.” (Jam 2.21­24)
46  Rom 3.28: “For we maintain that a man is justified by faith apart from works of the Law.”
 Must consider historical background, particularly for an Article like this one, 
speaking to the “School Authors.” (the medieval scholastics and their doctrine 
of congruent merit). That meant that it was possible to think of a person as 
entitled to receive initial grace as a proper reward for deeds already done in his 
or her own strength, apart from any assistance of the Holy Spirit. God looks 
out and sees, so to speak, those who have already done certain good things and 
says, “These individuals deserve my grace because of the merit of their 
works.”

That means that the initiative belongs to those who do the good deeds and not 
with God who gives the grace. This is a common Arminian / Semi­Pelagian 
concept, that election follows faith or the anticipation of faith.47 And this 
perspective denies what Article XI says. Works in some way entitle us to 
God’s grace.

We need to be careful that we don’t make the Article say what it doesn’t say. It 
doesn’t speak to the idea of “common grace”.48 We are not bound to say that no 
one outside the covenant can to anything that might be called good in any 
sense. We aren’t required to understand that there is no such thing as “civil 
good”. The only point is that one cannot say that there is any merit in such 
deeds which satisfy God. “For all of us have become like one who is unclean,  
And all our righteous deeds are like a filthy garment; And all of us wither like  

47  It would be proper to speak of the so­called ordo salutis, the order by which the Holy Spirit applies the 
work of redemption to us. The reformed order has been given thusly (using Berkhof’s Manual of Christian  
Doctrine):
— Calling: that gracious act of God whereby He invites sinners to accept the salvation that is offered in 
Christ Jesus. (p. 231)
— Regeneration: different meanings ranging from the comprehensive covenantal process, to the most 
narrow aspect of implanting new life in the soul. (p. 236)
— Conversion: the act of God whereby He causes the regenerated, in their conscious life, to turn to 
Him for faith and repentance. (p. 243)
— Faith: a confident conviction, worked in the heart by the Holy Spirit, as to the truth of the gospel, 
and a hearty reliance on the promises of God in Christ. (p. 250)
— Justification: the legal act of God by which He declares the sinner righteousness on the basis of the 
perfect righteousness of Jesus Christ. (p. 256)
— Sanctification: the gracious and continuous operation of the Holy Spirit by which He purifies the 
sinner from the pollution of sin, renews his whole nature in the image of God in man, and enables him to 
perform good works. (p. 267)
— Perseverence: the continuous operation of the Holy Spirit in the believer, by which the work of 
divine grace that is begun in the heart, is continued and brought to completion. (p. 274)
48  “But I say to you, love your enemies and pray for those who persecute you, so that you may be sons of 
your Father who is in heaven; for He causes His sun to rise on the evil and the good, and sends rain on the 
righteous and the unrighteous.” (Mat 5.44­45)
a leaf, And our iniquities, like the wind, take us away.” (Isa 64.6, 5d) They are 
righteous deeds, but they cannot be accounted as righteous before God, as 
having merit in his sight.

Article XIV
Of Works of Supererogation
VOLUNTARY Works besides, over and above, God’s Commandments, which they 
call Works of Supererogation, cannot be taught without arrogancy and 
impiety: for by them men do declare, that they do not only render unto God as 
much as they are bound to do, but that they do more for his sake, than of 
bounden duty is required: whereas Christ saith plainly, When ye have done all 
that are commanded to you, say, We are unprofitable servants.

We must also understand the historical matrix of this Article. This idea of 
supererogatory works (works above the required standard) is closely linked to 
the system / practice of indulgences in the medieval church. It was the abuse of 
indulgences which drove Martin Luther to act. Prior to the time of the 
Crusades in the 11th century, there was scarcely any existence of such an idea. 
However, the seeds of indulgences existed before the Crusades.

One of the early precedents was the church’s response to those who wanted to 
be restored after a lapse of faith under persecution. Cyprian of Carthage, in the 
3rd century, determined that there could be restoration from such lapses, but 
that a time of penitential discipline had to be undergone, in order to 
demonstrate their sincerity. This was a wise practice, avoiding the two 
extremes of laxity or unforgiveness. At times the length of this probation could 
be lengthy and people would appeal for a shortening of the period of 
penitence. In the process of these petitions, sometimes the penitent would seek 
the sponsorship of someone who had not recanted the faith who would vouch 
for the penitent person. The question then arose, “Can the church modify its 
own canons?” Cyprian himself resisted the practice of loosening the canons, 
but the larger church felt it was proper to be able to relax discipline, since it 
was the church itself which had established the discipline.

Another early precedent was the practice of celibacy. In writing to the 
Corinthian church concerning virgins; Paul speaks about marriage saying that 
because of immorality, each one should have her husband or his wife. But he 
says that he does not say this by way of command, but as a concession / 
 counsel / permission / allowance ­ and here the Latin word is “indulgentiam”49. 
As a result of this phrase, there came a distinction between precepts which all 
must obey, and counsels or permissions which one may not have to obey. It 
was concluded from this distinction in 1Co that if one followed not only all the 
commands, but also all of the allowances of the Bible, then one could actually 
do more than God really requires. One could gather extra credits of 
righteousness.

The 13th century scholars decided that this extra merit could not be lost, but 
rather went into the treasury of the church, which, combined with Christ’s 
infinite merit, comprised a deposit of meritorious works which the church, 
through its authority to bind and lose, could dispense as the church pleases for 
the benefit of her people.

There are additional aspects 

The fundamental issue is that the entire scheme of supererogatory works is 
based on a false premise. It is NOT possible to fulfill all of God’s righteous 
demands, never mind do things in excess of the demands. And even if it were 
possible to keep all the required precepts, that would be nothing more than 
what God required anyway. It could not be considered excess. It certainly 
would not create a treasury of merit which could be applied as the church 
pleases.

It could basically be said that a view of the works of supererogation derives 
from erroneous thinking about justification as covered in the previous Articles. 
Additionally, it adds the thought that our relationship with God is not a 
relationship of sonship, but rather of a formula, a financial transaction. It 
would, in my mind, not be too different from the wickedness which Jesus 
rebukes when he says: “Jesus entered the temple and began to drive out those  
who were selling, saying to them, ‘It is written, ‘AND MY HOUSE SHALL BE  
A HOUSE OF PRAYER,’ but you have made it a ROBBERS’ DEN.’‘” (Luk 
19.45­46)

It is called arrogant, because it raises human ability to an impossible level, and 
it is called impiety, because it is so clearly out of step with Biblical piety. See, 
for example Luk 17.10: “So you too, when you do all the things which are  
commanded you, say, ‘We are unworthy slaves; we have done only that which  
we ought to have done.’”

49  from indulgens, meaning “kind, tender or indulgent”. See 1Co 7.6 in the Vulgate; “hoc autem dico 
secundum indulgentiam non secundum imperium . . .”
 Article XV
Of Christ Alone Without Sin
CHRIST in the truth of our nature was made like unto us in all things, sin only 
except, from which he was clearly void, both in his flesh, and in his spirit. He 
came to be the Lamb without spot, who, by sacrifice of himself once made, 
should take away the sins of the world; and sin (as Saint John saith) was not in 
him. But all we the rest, although baptized, and born again in Christ, yet 
offend in many things; and if we say we have no sin, we deceive ourselves, and 
the truth is not in us.

Articles 15 through 18 have to do with the topic of Sanctification. This is the 
bridge between Justification and Sanctification, in that while the previous 
Articles spoke of the legal work of Christ on our behalf, these Articles speak 
of our practical condition in life. In particular, this Article talks about the 
universal fact of sinfulness in the human race, Christ only being excepted ­ a 
necessary comment in order to undergird the fact of Christ’s humanity.

Again, we must keep in mind the historical framework in which the Articles 
were written. We have already noted that the Articles were not only a defense 
of the faith against Roman error, but also against the Pelagian and semi­
Pelagian errors among many of the Anabaptists. The 1553 version of this 
Article is almost precisely the same as the final 39 Articles, except the title 
was No One Is Without Sin but Christ Alone.

Notice the two sections of the Article:

About Christ:
­ True Humanity of Christ ­ In addition to Article 2: “took man’s nature in the 
womb of the blessed Virgin, of her substance.” It is necessary to assert this 
fact in order to show that all which Christ came to redeem, he was, and all that 
Christ was, he redeemed.

­ Sinlessness of Christ ­ The point above ­ regarding true humanity ­ raises the 
possible objection by the Pelagians that for Christ to be truly like us, he had to 
be like us in every sense. Remember the Pelagian theory that of all the things 
which God commands us, we are capable. For Jesus to be a true example of 
that theory, he must also have the likelihood of sinning himself (in their 
thinking) . This was put in terms of the question: Was Jesus non posse  
peccare, or was he posse non peccare?
 We know that Jesus was tempted like we are.50 We know that Jesus was 
tempted in the context of his sufferings.51 The meaning of the word 
“temptation” is also the word “trial.”52 Therefore, with Jesus, all the trials that 
he suffered “perfected” him,53 that is, his sufferings completed the task he was 
sent to do, and from a human perspective, completed him. It is even said that 
we can fill up the sufferings of Christ, add to them or completing what is 
lacking in them.54 What this means is that Paul is working on behalf of the 
body of Christ, and his sufferings are for their sake ­ in a similar (but lesser 
sense) as Christ’s sufferings was on behalf of his church.55 That means that 
even our sufferings / temptations / trials do not all come to sin or are equated 
with sin. What is imperfectly true in us is perfectly true in Christ. He suffered 
both trial and temptation, and perfectly withstood the opportunity to sin. He 
was, therefore, non posse peccare.

Sacrifice of Christ ­ Perfect God and Perfect man were joined into one man for 
a purpose, and the Article speaks to this purpose. There are some obvious 
references in this portion of the Article, for example to 1Jo 3.5: “You know  
that He appeared in order to take away sins; and in Him there is no sin.” We 
“were not redeemed with perishable things like silver or gold from your futile  
way of life inherited from your forefathers, but with precious blood, as of a  
lamb unblemished and spotless, the blood of Christ.” (1Pe 1.18­19) And as this 
spotless lamb, “Christ has been offered once to bear the sins of many.” (Heb 
9.28)

About Us:
Notice that the Article starts with Christians as being baptized persons. The 
implication of this statement is covenantal in its character, something we’ll 
discuss further under the doctrine of baptism. Nevertheless, covenant people 
are those who bear the covenant sign. This is not the only example of this kind 

50  Heb 4.15: “Denn wir haben nicht einen Hohenpriester, der nicht könnte mit leiden mit unserer 
Schwachheit, sondern der versucht worden ist in allem wie wir, doch ohne Sünde.”
51  Heb 2.18: “For since He Himself was tempted in that which He has suffered, He is able to come to the 
aid of those who are tempted.”
52  hs;n' 1) to test, try, prove, tempt, assay, put to the proof or test 1a) 1a1) to test, try 1a2) to attempt, 
assay, try 1a3) to test, try, prove, tempt
peira,zw (aor. pass. evpeira,sqhn and evpira,sqhn) test, put to the test; tempt; try, attempt
53  “For it was fitting for Him, for whom are all things, and through whom are all things, in bringing many 
sons to glory, to perfect the author of their salvation through sufferings.” (Heb 2.10)
54  “Now I rejoice in my sufferings for your sake, and in my flesh I do my share on behalf of His body, 
which is the church, in filling up what is lacking in Christ’s afflictions.” (Col 1.24)
55  see also Eph 3.13: “Therefore I ask you not to lose heart at my tribulations on your behalf, for they are 
your glory.”
 of usage. Note also Article 9: “And although there is no condemnation for  
them that believe and are baptized, yet the Apostle doth confess that  
concupiscence and lust hath itself the nature of sin.” Likewise, the next 
Article specifically addresses Sin after Baptism.

It cannot be said that we have no sin. Again, there are clear references to 
Biblical texts. Most specifically:
“If we say that we have no sin, we are deceiving ourselves and the truth is not in us. If  
we confess our sins, He is faithful and righteous to forgive us our sins and to cleanse  
us from all unrighteousness. If we say that we have not sinned, we make Him a liar  
and His word is not in us.” (1Jo 1.8­10)
Let us not forget that 1Jo was written to Christians.

Also, we can see from Paul’s writings that the struggle of the Christian life 
with sins as a practical thing, even though sin as a principal has been removed 
from us, is an ongoing problem. We have already discussed Rom 7 under 
Article 10.

And so the Anabaptistic / Pelagian question about human sinlessness is clear 
dealt with. But what about the almost hopeless perspective of overwhelming 
human sinfulness?

Article XVI
Of Sin after Baptism
NOT every deadly sin willingly committed after Baptism is sin against the Holy 
Ghost, and unpardonable. Wherefore the grant of repentance is not to be 
denied to such as fall into sin after Baptism. After we have received the Holy 
Ghost, we may depart from grace given, and fall into sin, and by the grace of 
God we may rise again, and amend our lives. And therefore they are to be 
condemned, which say, they can no more sin as long as they live here, or deny 
the place of forgiveness to such as truly repent.56

Again, the historical context is important. John Calvin seems to summarize the 
problem in view in 4.1.23:
“Our own age has certain Anabaptists (not very different from the Novatianists) who  
are lapsing into the same madness. For they feign that in baptism God’s people are  
reborn into a pure and angelic life, unsullied by any carnal filth. But if after baptism  
anyone falls away, they leave him nothing but God’s inexorable judgment. In short, to  
the sinner who has lapsed after he has received grace they hold out no hope of  

56  Influenced by the Confession of Augsburg.
pardon. For they recognize no other forgiveness of sins than that by which they were  
first reborn.”

Novatianists were those, who during persecutions from 249 to 260, rejected 
the readmission of lapsed Christians. Those Christians, on pain of death, had 
denied the faith and offered sacrifice to idols. It was the contention of 
Novatian that while God might pardon them at death, the church could never 
forgive such people. What was at stake, in his mind, was whether or not the 
church would continue to be the true church.

Additionally, there is a reference to this same problem in Article 12 of the 
Augsburg Confession.
“The Novatians also are condemned, who would not absolve such as had fallen after  
Baptism, though they returned to repentance.”
The key issues involved in this teaching are:
­ What is the nature of the unpardonable sin or blasphemy against the 
HS?
­ What is “falling from grace”?
­ What of post­baptismal sin?

­ What is the nature of the unpardonable sin or blasphemy against the 
HS? In the Reformation there was such a resurgence of interest in this 
question that the original Edwardian Articles had an Article addressing this 
very question. Article 16 of read:
“Blasphemy against the Holy Ghost is when a man of malice and stubbornness of  
mind, doth rail upon the truth of God’s word manifestly perceived, and being enemy  
thereunto persecuteth the same. And because such be guilty of God’s curse, they  
entangle themselves with a most grievous, and heinous crime, whereupon this kind of  
sin is called and affirmed of the Lord, unpardonable.”
This is, of course, omitted in the 39 Articles.

The only remaining reference is in this present Article: “Not every deadly sin  
willingly committed after Baptism is sin against the Holy Ghost, and  
unpardonable.” Why would the Article choose to present the matter this way? 
Remember the spirit and intent of the Articles. Therefore the Article is not 
concerned to define completely what the unpardonable sin is, but rather to 
comfort the Christian who sins.

­ What is “falling from grace”? Those who are initiated into the church by 
baptism and brought under the blessings of the covenant will commit sin. 
What some fail to see who assert the idea of a baptismal efficacy (that baptism 
 does ‘something’), then say that what baptism accomplishes can be set aside 
by sinful acts. If one says that God works something in this means of grace, 
there are those who then conclude that there is some internal and complete 
moral renovation or transformation of character ­ and so it seems the 
Anabaptists did.

What they failed to see is that baptism works a change of status, not character. 
Baptism is the Christian rite of initiation, and thus marks the beginning and 
not the ending. It doesn’t automatically give all the benefits of sanctification 
and glorification. But the Anabaptists wanted to see that the water brought 
with it an automatic and complete change in the moral character.

­ What of post­baptismal sin? This doesn’t mean that we say that sin means 
nothing after baptism. For example, in the baptismal office, at the very end of 
the service for infants:
“I exhort you to have always in remembrance what a solemn obligation ye have here  
assumed. Ye are, therefore, to take care that this child be virtuously brought up to  
lead a godly and a Christian life; remembering always, that Baptism doth represent  
unto us our profession, which is, to follow the example of our Saviour Christ, and to  
be made like unto him . . . continually mortifying all our evil and corrupt affections,  
and daily proceeding in all virtue and godliness of living.”
This is the obligation implicit in Baptism, and to act contrary to this obligation 
is dangerous. It doesn’t set aside the necessity to “arise again and amend our  
lives . . . by the grace of God.”

So the Article opposes any naive denial of post­baptismal sin, and it also 
opposes arrogant pride that there will be no further sin. And it also sets aside 
any doubt that there can be forgiveness for sin.

In our worship service ­ in the Eucharistic liturgy ­ one need only observe the 
regular cycle of Sin / Grace / Faith to see the importance of being renewed 
continually in the process which God by his grace has begun, and which God 
by his grace continues. As the language says in the Declaration for the 
Remission of sins in the English book:
“The Almighty God, the Father of our LORD Jesus Christ . . . hath in his holy Word  
given assurance that he pardoneth and absolveth all those who truly repent, and  
unfeignedly believe his holy Gospel. Wherefore let us beseech him ever to grant us  
true repentance, and his Holy Spirit, that those things may please him which we do at  
this present, and that the rest of our life hereafter may be pure and holy . . .”
To oppose these truths, both the cycle of Sin / Grace / Faith, and to see that 
God truly does pardon and absolve those who believe in him ­ this is to deny 
the gospel.

This is why the Article is so strong in the language it uses: “And therefore they  
are to be condemned, which say, they can no more sin as long as they live  
here, or deny the place of forgiveness to such as truly repent.” What kind of 
arrogance is it that says both: “I do not sin” and “You do, and there is no 
redemption for you”?

As a side comment, let me suggest a relationship of various texts and consider 
whether they are related on the topic of the unpardonable sin. See Mat 12.31­
32, Mar 3.28­30, Luk 12.10, Heb 6.4­8, Heb 10.28­31, 1Jo 5.16­17.

Article XVII
Of Predestination and Election
PREDESTINATION to Life is the everlasting purpose of God, whereby (before the 
foundations of the world were laid) he hath constantly decreed by his counsel 
secret to us, to deliver from curse and damnation those whom he hath chosen 
in Christ out of mankind, and to bring them by Christ to everlasting salvation, 
as vessels made to honour. Wherefore, they which be endued with so excellent 
a benefit of God, be called according to God’s purpose by his Spirit working 
in due season: they through Grace obey the calling: they be justified freely: 
they be made sons of God by adoption: they be made like the image of his 
only­begotten Son Jesus Christ: they walk religiously in good works, and at 
length, by God’s mercy, they attain to everlasting felicity.
As the godly consideration of Predestination, and our Election in 
Christ, is full of sweet, pleasant, and unspeakable comfort to godly persons, 
and such as feel in themselves the working of the Spirit of Christ, mortifying 
the works of the flesh, and their earthly members, and drawing up their mind 
to high and heavenly things, as well because it doth greatly establish and 
confirm their faith of eternal salvation to be enjoyed through Christ, as 
because it doth fervently kindle their love towards God: So, for curious and 
carnal persons, lacking the Spirit of Christ, to have continually before their 
eyes the sentence of God’s Predestination, is a most dangerous downfall, 
whereby the Devil doth thrust them either into desperation, or into 
wretchlessness of most unclean living, no less perilous than desperation.
Furthermore, we must receive God’s promises in such wise, as they be 
generally set forth to us in Holy Scripture: and, in our doings that Will of God 
 is to be followed, which we have expressly declared unto us in the Word of 
God.

No Article among all of the 39 more expresses the pastoral character of the 
Articles than perhaps does this Article. Think about how often the doctrines of 
predestination and election are set either in harshly dogmatic terms, or in 
loftily speculative terms. Often predestination and election are somehow made 
the first and foremost test of fellowship. And then look at this Article and 
consider how much it seeks to be pastoral in its character. Nearly half of this 
Article is concerned about what predestination and election are meant to mean 
to both the godly and the ungodly.

The content of the Article is carefully framed. It is largely framed in the words 
of the Scriptures.57 Therefore, the opponent of this Article would have to 
contend with what the Bible itself says. If you have committed yourself to the 
Scriptures as expressed in Article 6, then this Article captures you by either 
quoting or paraphrasing the Scriptures. Read this side by side with chapters 8­
9 of Romans and Eph 1.

However, let it not be thought that in its pastoral sensitivity it has to give up 
clarity and precision. It meets both the Pelagians and the Antinomians head­
on. The Pelagians are stuck with the forthright teaching of the sovereignty of 
God’s grace in choosing for himself a people according to his own secret 
counsels and purpose. But the Antinomians are refuted by the statement that 
the godly, through grace, obey the calling of God to holiness.

And this manner of presentation is according to the Scriptures. The doctrines 
of predestination and election are presented in Scriptures as doctrines of 
comfort. So Rom 9:
“What if God, although willing to demonstrate His wrath and to make His power  
known, endured with much patience vessels of wrath prepared for destruction? And  
He did so to make known the riches of His glory upon vessels of mercy, which He  
prepared beforehand for glory, even us, whom He also called, not from among Jews  
only, but also from among Gentiles.” (Rom 9.22­24)

57  Predestination: proori,zw Acts 4:28, Rom. 8:29, Rom. 8:30, 1 Co. 2:7, Eph. 1:5, Eph. 1:11
Election: evkle,gomai (verb form) ­ Mk. 13:20, Lk. 6:13, Lk. 9:35, Lk. 10:42, Lk. 14:7, Jn. 6:70, Jn. 
13:18, Jn. 15:16, Jn. 15:19, Acts 1:2, Acts 1:24, Acts 6:5, Acts 13:17, Acts 15:7, Acts 15:22, Acts 15:25, 1 Co. 
1:27, 1 Co. 1:28, Eph. 1:4, Jas. 2:5
evklekto,j (noun form) ­ Matt. 22:14, Matt. 24:22, Matt. 24:24, Matt. 24:31, Mk. 13:20, Mk. 13:22, 
Mk. 13:27, Lk. 18:7, Lk. 23:35, Rom. 8:33, Rom. 16:13, Col. 3:12, 1 Tim. 5:21, 2 Tim. 2:10, Tit. 1:1, 1 Pet. 1:1, 
1 Pet. 2:4, 1 Pet. 2:6, 1 Pet. 2:9, 2 Jn. 1:1, 2 Jn. 1:13, Rev. 17:14
 So also Eph 1:
“Blessed be the God and Father of our Lord Jesus Christ, who has blessed us with  
every spiritual blessing in the heavenly places in Christ, just as He chose us in Him  
before the foundation of the world, that we would be holy and blameless before Him.  
In love He predestined us to adoption as sons through Jesus Christ to Himself,  
according to the kind intention of His will, to the praise of the glory of His grace,  
which He freely bestowed on us in the Beloved.” (Eph 1.3­6)
See also Eph 4.28, Rom 8.28­30, 1Co 2.7, Eph 1.11­12.

Luther speaks on this doctrine:
“Men should not turn their eyes on the secret sentence of election, foreknowledge and  
predestination, as they are called; for such speeches lead to doubt, security, or  
despair. Are you elected? No fall can hurt you and you cannot perish. Are you not  
elected? There’s no remedy for it. These are shocking speeches, and men ought not to  
fix their hearts on such thoughts. The Gospel refers to the proclaimed word of God,  
wherein he has revealed his will, and through which he will be known and will work.”

Focus on the revealed will of God. “We must receive God’s promises in such  
wise as they be generally set forth to us in Holy Scripture; and in our doings  
that will of God is to be followed which we have expressly declared unto us in  
the word of God.”

This is important, because in discussing this doctrine, it is right for us to 
understand that God decrees and ordains. But the mistake is often made, that 
the investigator of this truth attempts to discern the mind of God on the topic. 
When we ask: “What is predestination? What is election?”: those are questions 
the Bible raises and answers. But when we ask, “Who are the elect? What 
precisely has God predestined?”, then we break the character of the text in 
Deu:
“The secret things belong to the LORD our God, but the things revealed belong to us  
and to our sons forever, that we may observe all the words of this law.” (Deu 29.29, 
d28)58

Most of the more harsh aspects of these questions are when people presume to 
speak with the mind of God.
“No one, as long as he exists in this mortal state, ought so far to presume concerning  
the secret mystery of divine predestination, as to determine for certain that he is  
assuredly in the number of the predestined, as if it were true that he that is justified  
either cannot sin anymore, or if he do sin, that he ought to promise himself a certain  

58  Don’t make the mistake of citing Deu 28.28: “Der HERR wird dich schlagen mit Wahnsinn, Blindheit 
und Verwirrung des Geistes.” :­)
 repentance. For except by a special revelation, it cannot be known whom God hath  
chosen to himself.”

What is the comfort of this Article and this doctrine?
“As the godly consideration of Predestination and our Election in Christ is full of  
sweet, pleasant, and unspeakable comfort to godly persons and such as feel in  
themselves the working of the Spirit of Christ, mortifying the works of the flesh and  
their earthly members and drawing up their mind to high and heavenly things, as well  
because it doth greatly establish and confirm their faith of eternal salvation to be  
enjoyed through Christ, as because it doth fervently kindle their love towards God.”

It is possible then, to point out clearly that we may look at the work of God in 
our lives, and know that it is God’s hand.
“The practical power of this truth of ‘predestination to life’ is clearly emphasized in  
the Article, for it is, indeed, ‘full of sweet, pleasant, and unspeakable comfort to godly  
persons.’ The comfort is not merely selfish enjoyment, for even when conscious of  
temporal blessings which others do not possess there is no thought of selfishness, but  
a deeper consciousness of the love that provides them. In the same way the realization  
that we are predestined and elected to life is one of the mightiest incentives to true  
Christian living. It humbles pride by putting God first; it encourages faith by making  
God’s grace real; it rebukes unbelief by reminding us of God’s foresight and  
provision; it elicits earnestness by the consciousness of God’s wonderful thought and  
love; and it emphasizes by the remembrance of what manner of persons we ought to  
be who are the subjects of this Divine and glorious purpose.”59

Of course, this topic is most often connected with John Calvin. (As reported 
by Bishop Riches), it is interesting to note that when Calvin prepared a 
catechism for Geneva, he did not put that doctrine in the catechism, because he 
said it was a hard doctrine, which often caused people to stumble.60

59  GT, p. 256­257.
60  Discursus on two points
Of the so­called “Five Points of Calvinism”, two of the points have been particularly difficult for some 
to hear. Those two points are “Limited Atonement / Particular Redemption” and “Irresistible Grace”. They are 
both related to each other.
Of these two, Limited Atonement is the more controversial. The basic argument can be as follows:
­ for whom did Christ die? He either died for all or for some,
­ if he died for all, then all are saved,
­ or he died for all, but some are not saved, and his death is not efficacious
* but some have argued that Christ’s death is efficacious for all, but rejected by some 
through unbelief,
* however, isn’t unbelief also a sin for which Christ died?
­ if he died for some, who are indeed saved, then his death is efficacious and we are not 
universalists.
 Article XVIII
Of Obtaining Eternal Salvation Only by the Name of Christ
They also are to be had accursed that presume to say, That every man shall be 
saved by the Law or Sect which he professeth, so that he be diligent to frame 
his life according to that Law, and the light of Nature. For Holy Scripture doth 
set out unto us only the Name of Jesus Christ, whereby men must be saved.

Article 18 serves the purpose of bridging between personal salvation and the 
company of the saved ­ i.e., the church. It is also a continuation of guarding the 
church against Anabaptistic extremes, who in opposition to the errors of 

Note that Arminians also believe in Limited Atonement as well. But whereas I would say that Christ’s 
atonement is only limited as to scope (extent, number), the Arminian says that Christ’s atonement is limited in 
power (efficiency, ability, efficacy).
Is there Biblical proof for this logic?
1) Christ came, not to enable, but to actually save: 1Ti 1.15, Luk 19.10
2) What Christ came to do, he accomplished: Rom 5.10, Col 1.21­22, Rom 3.24­25, Eph 1.3­4, 
Heb 13.12
3) The application of that work is specific: Joh 6.35­40, Joh 10.11, 14­18, 24­29, Joh 17.1­11, 
20, 24­26
What about some of the famous “all” passages?  All, actually, never means all without scope or 
definition.
­ 1Ti 4.10 (common grace, see context)
­ 2Pe 3.9 (see vs. 7)
­ Tit 2.11 (but see 1.10, 14, even this text says what these all must be doing if they are saved)
­ 1Ti 2.4­6 (cf. 2Th 3.2)
­ the same discussion applies to the texts that say that Jesus took away the sins of the “whole 
world.” See for example, Joh 3:16, meaning the world without limitation to race, location.
And now to the logical extension of Efficacious or Irresistible Grace.
­ What Jesus came to do must be done, how? There must be specific application of the 
atonement in the calling of the Holy Spirit.
­ Distinction between outward calling and inward calling.
SPECIFIC: Joh 10.3: To him the doorkeeper opens, and the sheep hear his voice, 
and he calls his own sheep by name and leads them out.: 1Th 5.23­24 Now may the 
God of peace Himself sanctify you entirely; and may your spirit and soul and body 
be preserved complete, without blame at the coming of our Lord Jesus Christ. 
Faithful is He who calls you, and He also will bring it to pass.
GENERAL: Luk 5.32 “I have not come to call the righteous but sinners to 
repentance.” Mat 22.14 “For many are called, but few are chosen.”
­ Finally, do not forget our discussions about nature. Before the efficacious work of God, our 
wills are “free” do act according to our nature, as dead and fallen creatures. After redemption, we are again 
“free” to act according to our new natures. 1Pe 11­2, Eph 2.10, etc.
Finally, concerning Perseverence of the Saints: Joh 10.27­30: “My sheep hear My voice, and I know  
them, and they follow Me; and I give eternal life to them, and they will never perish; and no one will snatch  
them out of My hand. My Father, who has given them to Me, is greater than all; and no one is able to snatch  
them out of the Father’s hand. I and the Father are one.”
Rome, sometimes threw out, as well, things that were important in the church. 
They “threw the baby out with the (dirty) bath water.” It was an attitude that if 
Rome did / said it, it must be wrong. Doctrinal distinction became a matter 
indifference. Sincerity, not doctrinal content or absolutes, became a defining 
point of true religion.

This is not so different from our own world today. Certain forms of pietism, 
including what I have seen of some aspects of German pietism (Gerhard’s 
church, who thought that discussing theology was contrary to the Spirit).

This Article says that there is such a thing as absolute truth, and that most 
absolute about that truth is that Jesus is the truth, and the only means of 
salvation. Anyone who says as long as they are earnest about their sect / law / 
confession is to be considered saved sets their law / sect and earnestness above 
Christ and they are accursed.

Article XIX
Of the Church
The visible Church of Christ is a congregation of faithful men, in the which 
the pure Word of God is preached, and the Sacraments be duly ministered 
according to Christ’s ordinance, in all those things that of necessity are 
requisite to the same.
As the Church of Jerusalem, Alexandria, and Antioch, have erred; so also 
the Church of Rome hath erred, not only in their living and manner of 
Ceremonies, but also in matters of Faith.

The Article follows on the previous Articles about justification, sanctification, 
etc. The church is a clear communion of those who follow Jesus (Article 18), 
and now we must speak of that communion.

This Article tries to steer a middle course between two problems. On the one 
hand is Rome’s claim that it is the only true church. But on the other hand, 
didn’t want to encourage Anabaptistic extremes which claimed that the church, 
in effect, is a church of “one”, each individual believer. What makes a “true 
church”? How is the distinction made? Especially in light of Article 18.

First, it speaks of the visible church. The church with which we have to do is 
the church which we can see. It is definite, seeable, and able to be known. In 
mentioning the visible church, there is perhaps a side­long acknowledgment 
that there is such a thing as the invisible church.
 There are two ways to think about church. One is to speak of the invisible 
church, of which there are visible extensions. The other is to speak of the 
visible church, of which there are invisible aspects. We can conceive of a body 
of true believers known only to God. But having said that it is known only to 
God, what counsel can we then give or take on such a matter? In other words, 
what is our practical response to that idea, other than to deal with the church 
we can see? There is nothing else we can say, know or do about such an 
invisible body.

This is somewhat the same as saying that we acknowledge that God has 
predestined some to live, but what is our practical response? Do we attempt to 
find out who those elect are? Or do we leave such counsels to God and 
proceed as if all men are elect and present the message of the gospel to them 
all? The reason that predestination is so important to us on a practical level is 
to acknowledge what we can see ­ our own inability, our humble condition, our 
absolute need for God ­ so that we will call on him, seek him, love him and 
obey him, and not our own dictates or will.

So it is with the church. The only practical side to the idea of the invisible 
church is to immediately say that the church is much broader that you and I, 
and to immediately begin dealing with the visible church in a different way.61

The visible church is a congregation of the faithful. Griffith­Thomas speaks of 
several characteristics of the church:
“(a) The visible church is a community. It is a congregation, not an aggregation,  
because it has a principle of unity and union with Christ as the centre. (b) The  
Church has a life. It is a congregation of ‘faithful men,’ that is, men of faith, believers  
in Jesus Christ. (c) The Church has a standard. ‘In the which the pure Word of God is  
preached.’ This allusion to ‘pure’ had an evident reference to the Roman Catholic  
additions made to the Word of God in preaching and teaching. (d) The Church has an  
observance. In which ‘the Sacraments are duly ministered.’ It is not said what ‘duly’  
implies, since the New Testament gives no clear indication of the precise ministers  
required for the Sacraments. But it is more than likely that ‘duly’ has a reference to  
the denial of the cup to the laity.”62

61  Is there Biblical witness on this matter? The church of which the Scriptures speak is seeable and 
tangible.
62  GT, p. 271.
 Regarding a: The church is spoken of as a body, a living organism. The life of 
the church is the Spirit of God himself. This implies order, structure and 
purpose.

Regarding b: faithful people. By the way, the implication of the visible 
church is that we can only deal with “visible believers”, i.e., confessing / 
professing Christians, not “true believers” in the absolute sense. That means 
that the church will always have some good and evil mixed together. The 
Church will never (on this earth) be identical with the invisible aspect of the 
church. It is, in fact, illegitimate to try to make it so. Jesus, in his kingdom 
parables of Mat 13 speaks of the tares (Unkraut) mixed among the wheat 
(Weizen). Jesus’ wisdom on the matter is:
“Laßt beides zusammen wachsen bis zur Ernte, und zur Zeit der Ernte werde ich den  
Schnittern sagen: Lest zuerst das Unkraut zusammen, und bindet es in Bündel, um es  
zu verbrennen; den Weizen aber sammelt in meine Scheune!” (Mat 13.30)
As Article 26 confesses: “. . . in the visible Church the evil be ever mingled  
with the good, and sometime the evil have chief authority . . .”
Regarding c & d: the standard of the church is “the pure word of God” 
and “the sacraments be duly ministered according to Christ’s ordinance in all  
those things that of necessity are requisite to the same.” We are not left to 
guess by the Articles as to what the pure word of God is, who what it means to 
duly minister the sacraments. Article 8 specifies the historical creeds as the 
basis for determining essentials, and Article 20 states: “The Church hath  
power to decree rites or ceremonies and authority in controversies of faith.” 
The formulation of creeds is one of the principles ways in which the church 
exercises its authority in controversies. Thus, when the church adheres to the 
ecumenical creeds, that is the church which preaches the “pure word”. It’s not 
just a church that says “we believe the Bible”. It goes beyond that to asking: 
“What do you believe about the Bible.” The implies a little more about how to 
judge what is orthodoxy. As put by one scholar: 1 Bible, 2 Testaments, 3 
Creeds, 4 Councils,63 over 5 Centuries.

When the Sacraments are administered as follows:
 having the proper matter (water [not rose petals], wine, bread [not beer and pizza]),64

63  Namely the First Ecumenical Council Of Nicaea, 325; the Second Ecumenical Council of 
Constantinople, 381; the Third Ecumenical Council of Ephesus, 431; and the Fourth Ecumenical Council of 
Chalcedon, 451.
64  This raises interesting questions, z.B., as found in the Didache, running / cold water; (Didache 7.1­3):
“But concerning baptism, thus baptize ye: having first recited all these precepts, baptize in  
the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit, in running water; but if thou  
hast not running water, baptize in some other water, and if thou canst not baptize in cold, in  
 proper form: namely, Trinitarian formula for baptism [as against “Jesus only” sects, 
gender neutral “Creator, Redeemer and Sanctifier”] and the words of Institution of the 
Eucharist [see that Paul brings order to what the Corinthians were practicing, by passing 
on to the Corinthians the “formula”: “For I received from the Lord that which I also  
delivered to you, that the Lord Jesus in the night in which He was betrayed took bread;  
and when He had given thanks, He broke it and said, ‘This is My body, which is for you;  
do this in remembrance of Me.’ In the same way He took the cup also after supper,  
saying, ‘This cup is the new covenant in My blood; do this, as often as you drink it, in  
remembrance of Me.’” (1Co 11.23­25)
 properly qualified ministry, that it is within the order and discipline of the church. If we 
must be certain that the pure word of God is preached, how can it be that such is true 
unless proper order is held. Truth in the ministerial offices brings to bear the discipline of 
truth in the church itself.

What else does this mean? The church of Rome is still a church, even when in error. She is 
not totally apostate.
“The church of Christ, what was from the beginning, is and continueth unto the end.  
Of which church, all parts have not always been equally sincere and sound [my note: 
this also includes the part of the church to which we belong, whatever that is]. In St.  
Paul’s time, the integrity of Rome was famous. Corinth, in many ways, reproved. They  
of Galatia, much more out of square. In St. John’s time, Ephesus and Smyrna in far  
better state than Thyatira and Pergamus were. We hope therefore that to reform  
ourselves, if at any time we have done amiss, is not to sever ourselves from the church  
we were of before. In the church we were and we still are so. Other differences  
between our estate before and now we know none. But only such as we see in Judah,  
which having sometime been idolatrous became afterwards more soundly religious by  
renouncing idolatry and superstition. The indisposition therefore of the church of  
Rome to reform herself must be no stay unto us for performing our duty to God; even  
as desire of retaining conformity with them would be no excuse if we did not perform  
that duty. Notwithstanding, so far as lawfully we may, we have held and do hold  
fellowship with them, for even as the apostle doth say of Israel, that they are in one  
respect enemies, but in another beloved of God. In like sort with Rome, we dare not  
communicate concerning sundry her gross and grievous abominations, yet touching  
those main parts of Christian truth wherein they constantly still persist, we gladly  
acknowledge them to be of the family of Jesus Christ, and our hearty prayer unto  
almighty God is that by being conjoined so far forth with them, they may at length, if  
it be His will, so yield to frame and reform themselves that no distraction remain in  
warm water; but if thou hast neither, pour water three times on the head, in the name of the  
Father, and of the Son, and of the Holy Spirit.”
as well sprinkled, poured, standing in it, etc. Also, what about leavened bread, what about grape juice? But we 
don’t have the recipe for Christ’s bread. The matter of leaven, for example, has clear symbolic value. Common 
cup? Manual acts (took bread, broke, gave, etc., cf. 1Co 10.16­17.)? One loaf? Etc.
 anything, but that we may with one heart and one mouth, glorify God, the Father of  
our Lord and Savior, whose church we are.” (Hooker)

Take note of the reference to the churches of Jerusalem, Alexandria and Antioch; and that the 
church of Rome is compared to them, both in ceremony and matters regarding the faith. The 
churches referred to are Eastern churches. There was always a respect for and order of 
precedence which included at the head the churches of Alexandria and Antioch, as well as 
Jerusalem, Rome and Constantinople. See the following citations from the Council at Nicaea.
CANON VI. “LET the ancient customs in Egypt, Libya and Pentapolis prevail, 
that the Bishop of Alexandria have jurisdiction in all these, since the like is customary 
for the Bishop of Rome also. Likewise in Antioch and the other provinces, let the 
Churches retain their privileges. And this is to be universally understood, that if any 
one be made bishop without the consent of the Metropolitan, the great Synod has 
declared that such a man ought not to be a bishop. If, however, two or three bishops 
shall from natural love of contradiction, oppose the common suffrage of the rest, it 
being reasonable and in accordance with the ecclesiastical law, then let the choice of 
the majority prevail.”
CANON VII. “SINCE custom and ancient tradition have prevailed that the 
Bishop of AElia [i.e., Jerusalem] should be honoured, let him, saving its due dignity 
to the Metropolis, have the next place of honour.”

Notice that the precise errors are not mentioned here, but that rather it is left to the 
imagination of the reader that since is it possible for even such highly exalted and ancient 
episcopates had erred, what right to Rome have to consider itself without error.  It is certainly 
in view that the Eastern church had erred on the mutual procession of the Spirit from the 
Father and the Son.

Concerning the nature of Roman error, they may be gathered from the Articles themselves. 
As to errors of “living” one may think of the issue of the celibacy of the clergy65. As to errors 
in “manner of ceremonies”, one might consider the exclusive use of Latin in the 
congregation66, and the denial of the cup to the laity67. As to “matters of faith”, we have 
already discussed quite a number, including tradition, works of supererogation, purgatory, and 
there are others yet to be discussed.

65  Referred to in Article 32: “Bishops, Priests, and Deacons are not commanded by God’s laws either to 
vow the estate of single life or to abstain from marriage.”
66  Article 24: “It is a thing plainly repugnant to the word of God and the custom of the primitive Church, 
to have public prayer in the Church, or to minister the sacraments in a tongue not understanded of the people.”
67  Article 30: “The Cup of the Lord is not to be denied to the lay people; for both parts of the Lord’s 
sacrament, by Christ’s ordinance and commandment, ought to be ministered to all Christian men alike.”
 Article XX
Of the Authority of the Church
The Church hath power to decree Rites or Ceremonies, and authority in Controversies of 
Faith: and yet it is not lawful for the Church to ordain anything that is contrary to God’s Word 
written, neither may it so expound one place of Scripture, that it be repugnant to another. 
Wherefore, although the Church be a witness and a keeper of Holy Writ, yet, as it ought not to 
decree any thing against the same, so besides the same ought it not to enforce any thing to be 
believed for necessity of Salvation.

This Article is a two edged sword, combating the errors of the Puritans who denied that the 
church had the right to establish or require any practices beyond those which the Scriptures 
explicitly commanded as an application of the Regulative Principle (remember our 
discussions from Article 6). On the other hand, this Article denies the Roman claim that the 
church has the right to require, even as necessary for salvation, doctrines not contained in 
holy Scripture. This Article works to steer a course to true catholicity.

Rites or ceremonies established by the church need not receive any positive support from 
 Scripture.    All which is required is that there is nothing about those rites or ceremonies 
68

which are clearly prohibited or condemned by Scripture. The Puritan mistake was to demand 
positive Biblical proof for everything that is done. But even the Bible does not allow itself to 
be used that way. For example, the history of the Jewish church. The synagogue is outside of 
Scriptural warrant, but the synagogue is never condemned by Jesus. In fact, the record of 
Scripture is that Jesus and the Apostles used the synagogue for worship. The Jewish feasts of 
dedication and Purim are outside of Biblical reference, but both are not censured by Jesus, 
even among all the other abuses for which he criticizes the Jewish tradition.
“lf all things must be commanded of God which may be practiced of his Church, I 
would know what commandment the Gileadites had to erect that Altar which is 
spoken of in the Book of Joshua. Did not congruity of Reason induce them thereunto, 
and suffice for defense of their fact? I would know what commandment the women of 
lsrael had yearly to mourn and lament in the memory of Jephthah’s daughter; what 
commandment the Jews had to celebrate their feast of Dedication, ... solemnized even 
by our Saviour himself; what commandment, finally, they had for the ceremony of 
odours used about the bodies of the dead, after which custom notwithstanding ... our 
Lord was contented that his own most precious body should be entombed. Wherefore 
to reject all laws of the Church which men have established, is to think worse of the 

68  “Paul came also to Derbe and to Lystra. And a disciple was there, named Timothy, the son of a Jewish  
woman who was a believer, but his father was a Greek, and he was well spoken of by the brethren who were in  
Lystra and Iconium. Paul wanted this man to go with him; and he took him and circumcised him because of the  
Jews who were in those parts, for they all knew that his father was a Greek.” (Act 16.1­3)
Perhaps also the baptism of John the Baptist?
 Laws of men in this respect, than either the judgment of wise men alloweth, or the 
Law of God itself will bear.”69

The church has the authority to render decisions in controversies of faith.70 The ultimate 
judge, of course, is Scripture. But what about when there is disagreement on what the Bible 
teaches? How is that decided? Think also of the Creeds as a church formulation of truth. 
However, the authority of the church is certainly not without limits. Her limitations are: “it is  
not lawful for the Church to ordain anything contrary to God’s word written, neither may it  
so expound one place of Scripture, that it be repugnant to another.”

An example can be seen in the 4th Century council of Nicaea. The problem of Arianism had 
raised its ugly head. But there were other controversies as well, for example, when Easter was 
to be celebrated. That was a matter taken up, and which caused a letter from the Emperor to 
those who were absent. Should Easter always be on Sunday or should it be calculated 
according to the same date by the Jewish calendar (14th Nisan ­ hence, the Quartodecimal 
controversy). On this topic, the council said “it has appeared good to all . . .” But on the topic 
of the Godhead: “Thus the Catholic church believes . . .”

The church preserves / keeps the Scripture, having received as a steward the Canon of 
Scripture. She is guided by it, and keeps it from being watered down or ignored. Seeking after 
the most accurate text is not just an academic exercise, but a means by which God’s own 
words are more clearly seen. Translation, textual criticism (of the proper kind), etc. are all 
part of that task. This is assumed in the Bible in the way the Scriptures are quoted, as 
authoritative, without discussion of what belonged in the Canon and not.

And keeping clear what the Scriptures are (for example, Article 6), the church proclaims its 
message, teaches what it says. Act 8.26 ff. is a case in point. The Ethiopian is reading from 
Isaiah. Philip asks, do you understand what you read? And the Ethiopian answers: “How 
could I, except someone guides me?” This is the task of the church.

Medieval error was that the Bible was withheld from the people. People were instructed to 
believe what the church said because, she, the church was saying it. But it is also erroneous to 

69  Richard Hooker, Of the Laws of Ecclesiastical Polity, Vol. 1, Book 3, Chapter 11, Section 15, ¶ 2, 
Facsimile Reprint by Via Media, Inc., Ellicott City, MD, USA, 1994.
70  “Does any one of you, when he has a case against his neighbor, dare to go to law before the  
unrighteous and not before the saints? Or do you not know that the saints will judge the world? If the world is  
judged by you, are you not competent to constitute the smallest law courts? Do you not know that we will judge  
angels? How much more matters of this life? So if you have law courts dealing with matters of this life, do you  
appoint them as judges who are of no account in the church? I say this to your shame. Is it so, that there is not  
among you one wise man who will be able to decide between his brethren, but brother goes to law with brother,  
and that before unbelievers?” (1Co 6.1­6)
See also the Jerusalem Council in Acts 15 and Paul’s response to the High Priest, Act 23.2­5.
assume that everyone who has a Bible and an opinion is of equal value with the history of the 
church. Jesus refers to this same responsibility in Mat 5.20 & Mat 23.11­13, 15­16. The 
Pharisees71 were responsible to be an example and guides, and he criticizes them for their 
failure to do so properly.

For her teaching to be effective and authoritative, the church is responsible to document that 
her teaching as being from Scripture. What she represents as teaching must be able to be 
confirmed by Holy Scripture.

We have placed great weight on the “right of private judgment”, but individuals can find 
themselves in opposition to the church. How do we deal with this kind of conflict? Remember 
that the Holy Spirit has been given to the Body of Christ as a whole, and we are only 
members of it. We need each other, since it cannot be said that the Holy Spirit has been given 
to us without measure, except Christ. We need the balance of the work of God’s Spirit in 
other Christians and in the body as a whole. It is pride to say that I alone have the truth, and 
my opinion is unimpeachable. If a person finds themselves at variance with the mainstream of 
the church on some essential topic, then we best question our perspective, and not that of the 
church.72

71  This brief history of the Sanhedrin and the two key religious parties, the Pharisees and Sadducees 
comes from Edersheim, Vol. 1, pp. 93 ff.
He places the origin of the Scribes (____ or _$____*_B() as perhaps in the Babylonian captivity 
during the time of Nehemiah. He is ordained by the laying on of hands and called Rabbi. He is the lawyer, the 
“‘well­plastered pit,’ filled with the water of knowledge ‘out of which not a drop can escape.’” “Although 
generally appearing in company with the Pharisees, he is not necessarily one of them ­ for they represent a 
religious party, while he has a status, and holds an office.
In conjunction with the rise of the Rabbinical office was the development (again, during Nehemiah’s 
time) of the ‘Great Assembly’ or the ‘Great Synagogue’. Edersheim remarks that it is very difficult to say who 
composed this group, or how many. It was probably comprised of both church and state authorities; chief 
priests, elders, and ‘judges’ ­ the latter two classes including the Scribes. The term “Great Assembly” likely 
refers to the institution within which there was a succession of men. Edersheim further remarks that their power 
would have fluctuated with the times, from ecclesiastical authority alone, to real political power when foreign 
domination either did not exist or permitted their power. The “Great Assembly” would be the forerunner of the 
Sanhedrin. This latter condition existed during Jesus’ time, that is, the political power of the Sanhedrin was in 
full force, and it exercised complete ecclesiastical authority and all the political authority that was permitted by 
the invaders.
While the Scribes early on were both elders (religious) and judges (secular), Edersheim notes that they 
lost their political power until the time of the Maccabees, becoming solely an ecclesiastical power. With the rise 
of the Maccabees, their religious authority began to be translated into nationalistic terms, regaining for them 
political power and backing the Maccabeean bid for independence. Later this religious/political power 
represented a conservative/nationalistic branch; the Pharisees, and a more liberal branch (in both religious and 
political senses), the Sadducees.
72  Jesus speaks with the authority of the church when he tells the woman at the well in Samaria in Joh 
4.21­22: “Woman, believe Me, an hour is coming when neither in this mountain nor in Jerusalem will you  
worship the Father. You worship what you do not know; we worship what we know, for salvation is from the  
Jews.”
 Article XXI
Of the Authority of General Councils
[The Twenty­first of the former Articles is normally omitted; because it is partly of a local  
and civil nature, and is provided for, as to the remaining parts of it, in other Articles.  
However, we provide it here in the interest of offering the reader the entire document.]

[General Councils may not be gathered together without the commandment and will of princes. And when they 
be gathered together, (forasmuch as they be an assembly of men, whereof all be not governed with the Spirit 
and Word of God,) they may err and sometime have erred, even in things pertaining to God. Wherefore things 
ordained by them as necessary to salvation have neither strength nor authority, unless it may be declared that 
they be taken out of Holy Scripture.]

It should be noted that the phrase “General Council” refers to ecumenical or universal 
councils. This Article is a direct response to the Council of Trent. The reformers had all 
called for some council to be held so that the issues which concerned the reformers could be 
discussed. The Pope, in 1545, summoned a Council unilaterally and only those who held 
allegiance to Rome were invited. It is also important to remember that the Council was in 
session while these Articles were being framed. Of course, Rome looked to Trent as 
authoritative. The English reformers were not particularly encouraged about the possible 
objectivity of the council and saw the need to speak to the authority of Councils. Jewel 
writes:
“But touching this council which is now summoned by the Pope Pius, wherein men so 
lightly are condemned which have neither been called, heard, nor seen, it is easy to 
guess what we may look for or hope of it.”73

Did Trent, particularly, have the same kind of authority in the church as the first 4 general 
councils? This Article is, in part, an application of Article 20. Councils are one way in which 
the church expresses its authority. The statement concerning princes was intended to 
specifically counter the Pope’s claims to have the right to call councils on his own authority. 
Of the special points of this Article:
­ The Fallibility of Councils: a) they may err, b) and have erred.
­ The Authority of Councils: a) are derived from Scripture (it is said that the Gospels were 
set upon the throne at the Council of Chalcedon to testify to the divine authority over the 
Council), b) and is derived subsequently from the reception of the results of the council by 
the larger church.

If we combine Articles 20 and 21, as does Griffith­Thomas, we come to these conclusions:
1) The Church has full legal right in regard to the Ceremonial.

73  John Jewel, An Apology of the Church of England, edited by J.E. Booty, (Ithaca, New York: Cornell 
University Press, 1963), p. 104 ­ quoted from Bishop Hotchkiss’ work on the 39 Articles.
 2) The Church has moral authority in all questions of difference of belief.
3) This two­fold authority is always subject to the Word of God.
4) General Councils must have lay and full representation.
5) They may err, and have erred, thereby showing that they are not infallible.
6) Holy Scripture is the supreme authority in settling essential questions.
7) Conciliar decisions must be proved to be in harmony with Holy Scripture.

Article XXII
Of Purgatory
The Romish doctrine concerning Purgatory, Pardons, Worshipping and Adoration as well of 
Images as of Relics, and also Invocation of Saints, is a fond74 thing vainly invented, and 
grounded upon no warranty of Scripture; but rather repugnant to the word of God.

This contradicts the teaching and practice of the medieval church ­ as opposed to certain 
church and conciliar authorities ­ thus its placement. It was understand by the church that the 
consequences of sin are carried over into the next world. That is, a Christian carries with him 
into eternity a debt that has not yet been fully met. The intermediate state75 was considered 
probationary. It was further assumed that the condition of those in that state could be 
influenced by those still in this life, or by the treasury of good deeds left over. Such 
assumptions are, says the Article, futile and empty, desireable to some, but without any 
substance.

Therefore, it specifically speaks against these doctrines:
­ Purgatory ­ Session 25 of Trent taught: “There is a purgatory, and . . . souls there 
detained are helped by the suffrages of the faithful, especially by the acceptable sacrifice of 
the altar.” This may be derived from Neo­Platonic thinking, describing a good / bad / middle 
(yet to be purged). What is wrong with this thinking?
­ Indulgences: discussed more fully under Article 14.
­ Worshiping and Adoration of Images and Relics: This seems to have come about by 
the keeping of such things as the bones of Polycarp in honor of Christian dead, when keeping 
them slid into thinking that appealing to some inherent value in them for spiritual purposes 
required us to venerate them to get use of that power. The Roman church distinguishes 
between latria, the reverence paid to God, and dulia, the reverence paid to saints and angels. 
This Article makes a clear connection between acts which look like worship and idolatry. 
That is, the latria / dulia distinction is entirely an intellectual one, permitting the faithful to 
do acts of worship to images and other “holy memorials” as long as they were not of the type 

74  Futile, wished for but without substance.
75  The “time between times” between death and resurrection which the Scripture seems to identify (2Co 
5.6: “absent from the body and . . . at home with the Lord.”) but about which Scriptures seems to say little. 
Recall Article 3 discussions.
of worship which is due God alone. The Article, however, speaks clearly about “worshiping 
and adoration as well of Images as of Relics”. Idolatry is both an error of thinking and an 
error in ritual. This is also the approach of Exo 20.4­5, Isa 44:15­17.
­ Invocation of Saints: Praying to saints flies in the face of such texts as: Act 14.14, Act 
10.25. Then the argument comes that while we cannot worship the departed believer, we can 
ask them to pray on our behalf, just as we might someone living on earth. There is no Biblical 
warrant, no early church warrant, and it is, in any event, dangerously close to having the 
saints as objects of “semi­worship.” It also implies a false view of the word “saint”.76

Does not speak to the following questions:
­ does not speak to praying for departed in any sense,
­ related to the question: do we come instantaneously to perfection upon death?
­ Art as a devotional object, or for aesthetic purposes in worship (z.B., stained glass 
windows, icons, etc.).

Article XXIII
Of Ministering in the Congregation
It is not lawful for any man to take upon him the office of publick preaching, or ministering 
the Sacraments in the Congregation, before he be lawfully called, and sent to execute the 
same. And those we ought to judge lawfully called and sent, which be chosen and called to 
this work by men who have public authority given unto them in the Congregation, to call and 
send Ministers in the Lord’s vineyard.

This Article stands in logical progression after Articles 19­22. Having established a reformed 
ecclesiology, it logically follows that the church exercises its prerogatives and responsibilities 
through legal agents, i.e., ministers. And again, this Article stands opposed to the 
Anabaptistic perspective that any man could exercise authority as a pastor, whether or not he 
was fit, or perceived to be fit by any larger congregation, or whether any church authority 
agreed or not. In fact, if he felt so called, he would be obligated to exercise such authority. But 
a “clear inner conviction” is not the same as having the calling of the church.

The Article sets out these things:

76  According to the available sources in my library, saint worship originated before the Nicene Council 
(325 AD). Polycarp, with whom this practice may have inadvertently found some origin, died 156 AD. 
Therefore, it seems that somewhere between 156 and 325, this practice came into ascendency.
Augustine (who d. 430) refers to his mother’s practice of saint worship and a bishop’s opposition to 
that practice: “So also my mother brought to certain oratories, erected in the memory of the saints, offerings of 
porridge, bread, and wine ­ as had been her custom in Africa ­ and she was forbidden to do so by the 
doorkeeper. And as soon as she learned that it was the bishop who had forbidden it, she acquiesced so devoutly 
and obediently that I myself marveled how readily she could bring herself to turn critic of her own customs, 
rather than question his prohibition.”
 1) The requirement of an external call according to the order of the church77 while 
presupposing an internal call. This requires that the proper authorities exercise oversight and 
have looked into the knowledge and conduct of the proposed pastor. In the ordinal of the 
Anglican church, a question is first directed at the individual as to internal call. It is directed 
at a presbyter, as a representative of the presbyterate of the church, regarding external call and 
fitness. Then, in the ordination service, the man brought into the presence of an entire 
congregation. A question is even directed at the congregation to ask if anyone had a reason to 
say that ordination ought not to take place. In the ordination service, the bishop sits ­ as in 
judgment ­ while the ordinand is examined. Same idea in confirmation.
2) It requires a clear authority through whom this external call comes. Notice that it says 
“called and sent”. This is an external judgment and act.
3) As a practical matter, there should be a place to which the person would be sent. To 
pastor, one must have sheep. To minister, there must be the “ministered to”. The presbyterate 
is an office of ministry.
4) Those who have authority to do this calling and sending are those who are duly 
constituted authorities: “men who have public authority given unto them in the congregation  
to call and send ministers into the Lord’s vineyard.”78 That is, the whole church gives 
authority to certain people, who, representing the church, lay hands upon pastors. In our 
polity, it is the Bishop and Standing Committee. And the local church (in the REC/FRK) has 
the final word regarding the minister in their congregation. This works in such a way that no 
authoritarian Bishop/Standing committee can force a congregation to take a pastor, and no 
congregation can take a pastor who has not passed the examination of the Bishop and 
Standing Committee.

Notice as well what this Article carefully avoids. While it very clearly desires to strengthen 
the importance of the corporate church in the deliberations pertaining to pastoral ministry, it 
clearly does not require a Roman form of Apostolic Succession.79 Not only the Roman church, 

77  Part of this question is: what is laying on of hands? The confirmation of a calling by a proper 
authority? 2Ti 1.6, 1Ti 5.22, 1Ti 4.14, Act 9.17. Interesting to note that the word “presbytery” in 1Ti 4.14 is the 
same word used concerning the Jewish “Council of the Elders” in Luk 22.66 & Act 22.5.
Senses in which the phrase “laying on of hands” is used: of violence, Gen 37.22, 27. Imputation of 
guilt, Exo 29.10. Ordination, Num 8.10. For healing, Mat 9.18. Blessing, Mat 19.13, 15. Holy Spirit imparted, 
Act 8.17­19. Ordination, 1&2 Tim passages.
78  Interesting to note that the Levites were brought before the congregation of God’s people. “So you  
shall present the Levites before the tent of meeting. You shall also assemble the whole congregation of the sons  
of Israel, and present the Levites before the LORD; and the sons of Israel shall lay their hands on the Levites.  
Aaron then shall present the Levites before the LORD as a wave offering from the sons of Israel, that they may  
qualify to perform the service of the LORD.” (Num 8.9­11)
79  Apostolic succession has been variously described. The Roman position is quite clear that a tactual 
succession from Peter to the present day is required, and the priesthood is a modern day Aaronic priesthood 
with the suggestion of a magical side, that is, that some particular grace is passed from Bishop to Bishop 
throughout the ages. This is required for a proper sacerdotal/sacrificial office.
but the Oxford/Tractarian movement attempted to define true churchmanship in the context of 
ministry rather than in terms of the sacraments.
“The Church is in this approach defined in terms of the ministry rather than in terms 
of Baptism. It is not surprising that the Anglicans who held this . . . maintained not 
merely a high view of ministerial authority but also what we would today recognize as 
a very inadequate view of the laity. A further consequence of this emphasis upon 
Apostolic Succession as the basis for authentic ministry is found in the frequent 
assertion that the validity of the sacraments depends entirely upon their being 
administered only by bishops within the succession or by other clergy ordained by 
them . . . In this context, the sacraments become virtually the possession of the clergy. 
They cease to be stewards of the sacraments on behalf of the church, and become 
instead the primary agents in any sacramental action.”80

As Bishop Hotchkiss observes:
“Whatever terminology someone might choose for describing ecclesiastical order in 
the New Testament era, no one should force the structure of a later system onto a 
church in her infancy. There is diversity and development within the very pages of the 
New Testament. The only category of persons most consistently recognized as having 
a function unique from the start appears to be that of the closest chosen associates of 
Jesus who were eye­witnesses of the resurrection. And the authority of their firsthand 
witness to the resurrected Christ was not created by nor limited to a meeting of one 
particular group of Christians. The presence of Apostles, therefore, uniquely qualifies 
every form of governmental structure potentially functioning in the New Testament. 
And every attempt to prove one unalterable form of church polity and ministry from 
the New Testament is confuted by the manifest diversity and variety of ministries 
therein, and the historically conditioned and circumscribed nature of the formative 
apostolate. This is not to say that churches may do with ministry whatever they please. 
But they must distinguish first between the fact and the form of ministry, between its 
foundation and its development, and between what is creedally normative and what is 
culturally relative (and relevant? Ed. Note). To speak of the creedally normative in 
ministry, however, is to say that ministry must be in accord with ecclesiology, which 
in turn must be measured by Christology. This is the ecumenical calling for every 
communion serious about orthodox faith and catholicity.”81

A more reformed position would be that the church has historically and theologically been united 
throughout all ages, that there is no presbyter today who exists without a preceding presbyter. There is never any 
brand new church to be found, just a continuation of what went before. This is a covenantal/classical church 
view.
80  Louis Weil, Sacraments & Liturgy, The Outward Signs, A Study in Liturgical Mentality, (New York: 
Basil Blackwell Publisher Limited, 1985), p. 27 ­ cited in Bishop Hotchkiss’ work on the Articles, p. 64.
81  Bishop Hotchkiss’ work on the Articles, p. 65.
Some comments about Anglican / Classical Church view of the ministry. One, a Classical 
Church view of ministry is corporate. As this Article indicates, one may not decide on his 
own whether to become a pastor. Internal call is to be confirmed by external call. 
Additionally, this means that there is a sense in which the pastor does not belong to himself, 
nor even to the local congregation, but to the whole of Christ’s church, and particularly as it is 
expressed in the formal structures of a denomination. This is another example of expressing 
the church in real and visible terms, not in theoretical and invisible terms. This also implies 
the concept of a multiplicity of elders, not necessarily in the same place, but in the same 
system of authority and accountability. In the same way that no one Christian functions as an 
absolutely completely isolated entity, so also pastors or churches may not do so either. The 
implications of this reach into such areas as church discipline, episcopal authority, etc.

It is pious and pastoral. That means that pastoral ministry is not business, but it is about souls, 
and first of all it is about the pastor’s soul. The apostles in Acts 6 devoted themselves first to 
prayer, and the ministry of the word followed. Their own souls were the first matter of 
importance, as well as the importance of such a relationship to God in prayer that other 
concerns would certainly be addressed in prayer. The key point is that first the pastor seeks 
God. However, the pastor also seeks out people in the ministry of the word.

We are not moved by the most recent discoveries in churchmanship, about the newest ways to 
think about ministry and pastoral leadership. The Bible gives the clear image that the pastor is 
primarily a shepherd, not a business man, a counselor (in the modern and technical sense of 
that word), a public figure, a politician, an ecclesiastical judge, nor even a theologian or 
teacher (in a more narrow sense of those words). He can be all of those things, and it 
enhances his usefulness if he has skill in those areas. But he is, first and foremost, to be 
responsible for the “cure”, the shepherding of souls whom God has given to his charge.
“Die Ältesten unter euch ermahne ich, der Mitälteste und Zeuge der Leiden  
Christi, der ich auch teilhabe an der Herrlichkeit, die offenbart werden soll: Weidet  
die Herde Gottes, die euch anbefohlen ist; achtet auf sie, nicht gezwungen, sondern  
freiwillig, wie es Gott gefällt; nicht um schändlichen Gewinns willen, sondern von  
Herzensgrund; nicht als Herren über die Gemeinde, sondern als Vorbilder der Herde.  
So werdet ihr, wenn erscheinen wird der Erzhirte, die unvergängliche Krone der  
Herrlichkeit empfangen.” (1Pe 5.1­4)82
“Da riefen die Zwölf die Menge der Jünger zusammen und sprachen: Es ist  
nicht recht, daß wir für die Mahlzeiten sorgen und darüber das Wort Gottes  
vernachlässigen. Darum, ihr lieben Brüder, seht euch um nach sieben Männern in  
eurer Mitte, die einen guten Ruf haben und voll heiligen Geistes und Weisheit sind,  
82  “Therefore, I exhort the elders among you, as your fellow elder and witness of the sufferings of Christ, 
and a partaker also of the glory that is to be revealed, shepherd the flock of God among you, exercising 
oversight not under compulsion, but voluntarily, according to the will of God; and not for sordid gain, but with 
eagerness; nor yet as lording it over those allotted to your charge, but proving to be examples to the flock. And 
when the Chief Shepherd appears, you will receive the unfading crown of glory.”
 die wir bestellen wollen zu diesem Dienst. Wir aber wollen ganz beim Gebet und beim  
Dienst des Wortes bleiben.” (Act 6.2­4)83

It is also authoritative, as under authority. That means what the pastor is responsible to do, he 
has the authority to do as a man under authority. The administration of the sacraments, 
preaching and teaching come with the responsibility and the authority to do this for the good 
of souls. He is also to be under the authority if the Bishop, and to submit himself to the legal 
structures of the church. In the context of the REC/FRK/Classical Christianity, there are 
bishops, pastors of pastors, who have authority to guard and guide in the church.

These principles above are well reflected in the worship service which is for the ordination of 
presbyters. The presbyter is exhorted to:
“. . . have in remembrance, into how high a dignity, and to how weighty an  
Office and Charge ye are called: that is to say, to be Messengers, Watchmen, and  
Stewards of the LORD; to teach, and to premonish, to feed and provide for the Lord’s  
family; to seek for Christ’s sheep that are dispersed abroad, and for his children who  
are in the midst of this sinful world, that they may be saved through Christ for ever.
Have always therefore printed in your remembrance, how great a treasure is  
committed to your charge. For they are the sheep of Christ, which he bought with his  
death, and for whom he shed his blood. The Church and Congregation whom you  
must serve is his Spouse, and his Body. And if it shall happen that the same Church,  
or any member thereof, do take any hurt or hindrance by reason of your negligences  
ye know the greatness of the fault, and also the condemnation that will ensue.  
Wherefore consider with yourselves the end of the Ministry towards the Children of  
God, towards the Spouse and Body of Christ; and see that ye never cease your labor,  
your care and diligence, until ye have done all that lieth in you, according to your  
bounden duty, to bring all such as are or shall be committed to your charge, unto that  
agreement in the faith and knowledge of God, and to that ripeness and perfectness of  
age in Christ, that there be no place left among you, either for error in religion, or for  
viciousness in life.
Forasmuch then as your Office is both of so great excellency, and of so great  
difficulty, ye see with how great care and study ye ought to apply yourselves, as well  
to show yourselves dutiful and thankful unto that LORD who hath placed you in so  
high a dignity: as also to beware that neither you yourselves offend, nor be occasion  
that others offend. Howbeit ye cannot have a mind and will thereto of yourselves; for  
that will and ability is given of God alone: therefore ye ought, and have need, to pray  
earnestly for his Holy Spirit. And seeing that ye cannot by any other means compass  

83  “So the twelve summoned the congregation of the disciples and said, ‘It is not desirable for us to 
neglect the word of God in order to serve tables. Therefore, brethren, select from among you seven men of good 
reputation, full of the Spirit and of wisdom, whom we may put in charge of this task. But we will devote 
ourselves to prayer and to the ministry of the word.’”
 the doing of so weighty a work, pertaining to the salvation of man, but with doctrine  
and exhortation taken out of the Holy Scriptures, and with a life agreeable to the  
same; consider how studious ye ought to be in reading and learning the Scriptures,  
and in framing the manners both of yourselves, and of them that specially pertain  
unto you, according to the rule of the same Scriptures; and for this self­same cause,  
how ye ought to forsake and set aside, as much as ye may, all worldly cares and  
studies.
We have good hope that ye have well weighed these things with yourselves,  
long before this time; and that ye have clearly determined, by God’s grace, to give  
yourselves wholly to this Office, whereunto it hath pleased God to call you; so that,  
as much as lieth in you, ye will apply yourselves wholly to this one thing, and draw all  
your cares and studies this way; and that ye will continually pray to God the Father,  
by the Mediation of our only Saviour Jesus Christ, for the heavenly assistance of the  
Holy Ghost; that, by daily reading and weighing the Scriptures, ye may wax riper and  
stronger in your Ministry; and that ye may so endeavor yourselves, from time to time,  
to sanctify the lives of you and yours, and to fashion them after the Rule and Doctrine  
of Christ, that ye may be wholesome and godly examples and patterns for the people  
to follow.”

The candidate is then asked:
1) “DO you think in your heart, that you are truly called, according to the will of our  
LORD Jesus Christ, and according to the order of this Church, to the Office and Ministry of  
a Presbyter?”
2) “ARE you persuaded that the Holy Scriptures contain all Doctrine required as  
necessary for eternal salvation through faith in Jesus Christ? And are you determined, out of  
the said Scriptures to instruct the people committed to your charge, and to teach nothing, as  
necessary to salvation, but that which you shall be persuaded may be concluded and proved  
by the Scripture?”
3) “WILL you then give your faithful diligence always so to minister the Doctrine and  
Sacraments, and the Discipline of Christ, as the LORD hath commanded, and as this Church  
hath set forth the same, according to the teachings of Holy Scripture: so that you may teach  
the people committed to your charge, with all diligence to keep and observe the same?”
4) “WILL you be ready, with all faithful diligence, to banish and drive away from the  
Church all erroneous and strange doctrines contrary to God’s Word: and to use both public  
and private monitions and exhortations, as well to the sick as to the whole, as need shall  
require, and occasion shall be given?”
5) “WILL you be diligent in Prayer, and in reading the Holy Scriptures, and in such  
studies as help to the knowledge of the same, laying aside the study of the world and the  
flesh?”
 6) “WILL you be diligent to frame and fashion your own selves, and your families,  
according to the Doctrine of Christ; and to make both yourselves and them, as much as in  
you lieth, wholesome examples and patterns to the flock of Christ?”
7) “WILL you maintain and set forwards, as much as lieth in you, quietness, peace, and  
love, among all Christian people, and especially among them that are or shall be committed  
to your charge?”
Answer. I think it. / I am so persuaded, and have so determined, by God’s grace. / I will  
so do, by the help of the LORD. / I will, the LORD being my helper. / I will endeavor so to do,  
the LORD being my helper. / I will apply myself thereto, the LORD being my helper. / I will  
so do, the LORD being my helper.

Article XXIV
Of Speaking in the Congregation in Such a Tongue as the People Understandeth
IT is a thing plainly repugnant to the word of God and the custom of the primitive Church, to 
have public prayer in the Church, or to minister the sacraments in a tongue not understanded 
by the people.84

Of course, the history of this comes from the disagreement with the Roman church as to 
whether the worship service ought to be conducted in Latin.

The 1553 version of this Article specifically refers to 1Co 14.
“It is most seemly and most agreeable to the Word of God, that in the congregation  
nothing be openly read or spoken in a tongue unknown to the people. The which thing  
Saint Paul did forbid, unless some were present that should declare the same.”

The “sign gift” of speaking in tongues had been abused by the believers there. And Paul says 
that everything was to be intelligible, for the building up of the body of Christ.
“Denn wer in Zungen redet, der redet nicht für Menschen, sondern für Gott; denn  
niemand versteht ihn, vielmehr redet er im Geist von Geheimnissen. Wer aber  
prophetisch redet, der redet den Menschen zur Erbauung und zur Ermahnung und zur  
Tröstung. Wer in Zungen redet, der erbaut sich selbst; wer aber prophetisch redet, der  
erbaut die Gemeinde. Ich wollte, daß ihr alle in Zungen reden könntet; aber noch viel  
mehr, daß ihr prophetisch reden könntet. Denn wer prophetisch redet, ist größer als  
der, der in Zungen redet; es sei denn, er legt es auch aus, damit die Gemeinde  
dadurch erbaut werde.” (1Co 14.2­5)85

84  Influenced by the Confession of Augsburg.
85  “For one who speaks in a tongue does not speak to men but to God; for no one understands, but in his 
spirit he speaks mysteries. But one who prophesies speaks to men for edification and exhortation and 
consolation. One who speaks in a tongue edifies himself; but one who prophesies edifies the church. Now I 
wish that you all spoke in tongues, but even more that you would prophesy; and greater is one who prophesies 
God, throughout all of redemptive history has communicated with his people, through the 
image of God in man, through symbols (rainbow), through his prophets, through his apostles, 
through the written word (10 commandments, z.B.), and through his disciples, and ultimately 
through his son. God has always labored to make himself intelligible. It is the character of his 
covenant that he makes himself more known to us. This is true from the creation. God makes 
Adam and Eve and then communicates with them (Gen 1.28­30). God never makes his word 
obscure except as a punishment for the rebellious.

To take this to another level, communication assumes cooperation/involvement. That is, God 
made us to communicate with him and with each other, and communication means 
involvement. So it is in 1Co 14. Paul is concerned about intelligibility for the sake of 
edification of those who hear, both believers and unbelievers. And worship, in the end, is 
communication. God speaks to us, we respond to him, we teach each other.

Liturgy is the work of the people, we are a functioning priesthood, offering ourselves in 
worship, and not the mere observers of a ritual play.

Notice the reference to the “custom of the primitive Church.” The primitive church is not 
offered as an authority in itself, but as a corollary to Biblical authority. “This is what the 
Bible says, and this is what the fathers thought the Bible said too.” And if we look at the 
fathers and the liturgies derived from the earliest ages, one would find that they were always 
in the language of the people of the day. And it might be added that all the key reformers a) 
wrote liturgies, b) in the language of the people.
­ One could add some comments about modern worship as not being engaged and 
“priestly” (i.e., in the sense that we are priests offering ourselves). The Roman church has a 
“show” at which people attend and observe. Modern Protestant worship is very much like that 
too.
­ Is there applicability to antiquated prayer books? Not a foreign language which is 
unintelligible.
­ As to the issue of speaking in tongues in the congregation, intelligibility and edification 
are the key points. It does not actually prevent the use of such “gifts” in a worship service, but 
it does require that the congregation (believer and unbeliever) be encouraged and edified.

Article XXV
Of the Sacraments
SACRAMENTS ordained of Christ be not only badges or tokens of Christian men’s profession, 
but rather they be certain sure witnesses, and effectual signs of grace, and God’s good will 

than one who speaks in tongues, unless he interprets, so that the church may receive edifying.”
towards us, by the which he doth work invisibly in us, and doth not only quicken, but also 
strengthen and confirm our Faith in him.
There are two Sacraments ordained of Christ our Lord in the Gospel, that is to say, 
Baptism, and the Supper of the Lord.
Those five commonly called Sacraments, that is to say, Confirmation, Penance, Orders, 
Matrimony, and Extreme Unction, are not to be counted for Sacraments of the Gospel, being 
such as have grown partly of the corrupt following of the Apostles, partly are states of life 
allowed in the Scriptures; but yet have not like nature of Sacraments with Baptism, and the 
Lord’s Supper, for that they have not any visible sign or ceremony ordained of God.
The Sacraments were not ordained of Christ to be gazed upon, or to be carried about, but 
that we should duly use them. And in such only as worthily receive the same, they have a 
wholesome effect or operation: but they that receive them unworthily, purchase to themselves 
damnation, as Saint Paul saith.86

General Definitions
The 1553 Edwardian Articles begins: “Our Lord Jesus Christ hath knit together a company  
of new people with Sacraments, most few in number, most easy to be kept, most excellent in  
signification, as is Baptism and the Lord’s Supper.” (Augustine) Sacramentum was a legal 
term for the soldier’s oath of loyalty to the emperor and the tags worn to signify it. Tertullian 
used it to replace the Greek musth,rion. Musth,rion is used in the NT to refer to the 
unfolding of God’s revelation in the gospel.87 This background helps us to understand 
Augustine’s formulation that sacraments are “visible signs of an invisible grace”.

It should be noted that this definition is actually pretty open ended. That is, anything physical 
which points to something spiritual could be called “sacramental”; for example, the rainbow 
(Gen 9.12­13) or a pile of stones (Jos 4.6­7). However, it cannot be said that these 
“sacramental objects” are sacraments in the sense that we use that word, namely, a God­
ordained ritual to be regularly employed by the church.

Inadequate views of the Anabaptists: The article acknowledges that there is a sense in which 
the Sacraments can be a sign of human profession and response, but takes that element and 
joins it with and places it under what it understands to be the primary purpose: “they be  
certain sure witnesses and effectual signs of grace and God’s good will towards us, by the  
which He doth work invisibly in us, and doth not only quicken, but also strengthen and  
confirm, our faith in Him.” This is a concept we understand concerning the Bible, or the 
rainbow, or the piles of stones. It ought not be a difficulty regarding the dominical 
sacraments.

86  Influenced by the Confession of Augsburg.
87  This list is without regard to applicability of the phrase: Matt. 13:11, Mk. 4:11, Lk. 8:10, Rom. 11:25, 
16:25, 1 Co. 2:1, 2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51, Eph. 1:9, 3:3, 3:4, 3:9, 5:32, 6:19, Col. 1:26, 1:27, 2:2, 4:3, 2 Thess. 
2:7, 1 Tim. 3:9, 3:16, Rev. 1:20, 10:7, 17:5, 17:7.
The Article condemns an anthropocentric view of the sacraments as inadequate. We cannot 
view and understand the sacraments appropriately if we only see them as horizontally 
oriented; what they signify of our entering into them, our acting in and through them, our 
perception or reception of them. They are reciprocal signs of our profession. That is, they do 
have a horizontal aspect, but they cannot be seen in that light alone. For example, the Baptist 
sees baptism as a sign of our profession alone, which makes the administration of the 
sacrament to a person not able to profess illogical. There are similar flaws in views of the 
Abendmahl (that is, that it is a meal originating from us, it is for us, and among us only, a 
memorial alone, what we remember, not what God reminds us of or even does in our midst).

They are fundamentally and at their root Christocentric/Theocentric. That is, it’s not only 
something that we are saying or doing, but more that it is God who is saying and doing 
something. They are his vehicle and media through which God is speaking and working. So 
Calvin writes:
“In regard to our sacraments, they present Christ the more clearly to us, the more  
familiarly he has been manifested to man, ever since he was exhibited by the Father,  
truly as he had been promised. For Baptism testifies that we are washed and purified;  
the Supper of the Eucharist that we are redeemed.”88

So also Griffith­Thomas writes:
“The doctrine of the Sacraments is closely connected with and really  
dependent on the doctrine of the Church. In the fullest sense of the term the Church  
means a community of those who are united to Christ, but the word is also used of all  
those who profess this union, and the Sacraments are connected with this visible  
association of Christ’s professed followers. The Church came into existence through  
the Word preached and received by faith, and then followed Sacraments as visible  
expressions of membership in the Society of those who received the Word, and at the  
same time as Divine assurances and pledges of the fulfilment of the promises  
proclaimed in the Word.
The Word is thus central and supreme and calls for faith, and the Sacraments  
are always associated with the Word and therefore require faith. The minister is  
always the minister of “the Word and Sacraments.” This is the relative position of the  
two, and is never reversed. There is nothing in the Word which is not implied and  
expressed in the Sacraments, and nothing in the Sacraments which is not interpreted  
and explained in the Word. The Word may act apart from the Sacraments, but the  
Sacraments never apart from the Word. The Word makes Christians through faith, the  
Sacraments make the Church through fellowship. The Word proclaims Christ to the  
ear, the Sacraments proclaim Him to the eye.

88  Calvin’s Institutes 4.14.22.
 It is, therefore, important to keep Sacraments in the position assigned to them  
in the Bible. The Word of God naturally comes first as embodying the Divine  
revelation, to which believing souls are to respond. This is the supreme and all­
inclusive means of grace, because it is the approach of God to the soul in the Person  
of our Lord Jesus Christ. Everything else is subsidiary to this, because it necessarily  
finds its warrant in the Divine promise and assurance. Whether, therefore, we think of  
prayer, or of the Sacraments, we know that it is only because the Word of God has  
given us a revelation that we are enabled to believe in the efficacy of these means of  
approach to God.
In the Old Testament God’s Word to Abraham was followed by the covenant of  
Circumcision, and God’s Word to Israel by the covenant of the Passover. Both of these  
required faith in the Divine revelation on the part of the recipients, and in the same  
way in the New Testament the Gospel has associated with it two ordinances, Baptism  
and the Lord’s Supper, both requiring faith in the Divine promise. These Sacraments  
signify and seal God’s faithfulness to His promises and also our faith in Him.  
Christianity is the religion of promise; the Word is the instrument of the promise, and  
the Sacraments are the ratification.
Thus, the Sacraments are at once (a) expressions in act of what the Gospel is  
intended to be; (b) covenant rites in relation to God’s promises; (c) expressions in  
visible form of our faith in God, Baptism implying the faith that accepts, and the  
Lord’s Supper the faith that abides; (d) means of; and opportunity for the expression  
of fellowship in a social form between believers in Christ, Baptism being the  
Sacrament of initiation into the Society, and the Lord’s Supper the Sacrament of  
continuation therein.”89

So it is that Paul is able to say in Romans that circumcision in the OT was to be circumcision 
of the heart and not just of the flesh. (Rom 2.25­29) 

In Gen 12, we see the example of God’s promise spoken to Abraham. God promises that in 
Abram all the nations of the earth will be blessed, and based on the promise alone, he goes 
out as God commands. Then in Gen 15, God tells Abram not to be afraid, that God’s promise 
would certainly come to pass. It’s interesting to note that Christ is constantly telling his 
disciples not to be afraid. God affirms himself as being faithful (as Christ often did).

Notice how Abram responds (our ‘father of the faithful’). He immediately says: “O Lord  
GOD, what will You give me, since I am childless . . .” (Gen 15.2) How can I be the father of 
many nations? Again, in vs. 8, Abram says: “O Lord GOD, how may I know that I will  
possess it?” Then God calls on Abram to offer a sacrifice (see vss. 11­12 & 17). And then 
God says, based both on his promise and the ratification of the promise in his act toward 

89  GT, pp. 343­344.
Abram: “Know for certain that your descendants will be strangers in a land that is not  
theirs.” (Vs. 13)

The point is that it is God’s custom to ratify his promises with objects which speak visibly to 
confirm the verbal message of promise. God walks between the offered pieces, passing 
between them in the message that he is pledging his own life as a ratification of his promises, 
saying in effect, “may this also happen to me if I do not do what I have promised.” It is said 
that on that day God made a covenant with Abram.

And we might say, if God showed himself to us in such a mysterious and powerful way, we 
might never doubt him again. If God made such a display for us as a confirmation of his 
faithfulness, we would never waver. Of course, that’s not really true. Abram wavered in the 
very next chapter, trying to manufacture a solution for God with his servant woman. Sarah 
presses Abram and Abram follows the lead of his wife. And of course, this wasn’t God’s way.

And since it seems that Abram needs something more permanent as a sign, God gives him 
circumcision. Note Gen 17:
“Now as for you, you shall keep My covenant, you and your descendants after you  
throughout their generations. This is My covenant, which you shall keep, between Me  
and you and your descendants after you: every male among you shall be circumcised.  
And you shall be circumcised in the flesh of your foreskin, and it shall be the sign of  
the covenant between Me and you. And every male among you who is eight days old  
shall be circumcised throughout your generations, a servant who is born in the house  
or who is bought with money from any foreigner, who is not of your descendants. A  
servant who is born in your house or who is bought with your money shall surely be  
circumcised; thus shall My covenant be in your flesh for an everlasting covenant 
(what we might ask here is ‘what makes the covenant everlasting, our faith in it? or the 
faithfulness of the one who makes it?’). But an uncircumcised male who is not  
circumcised in the flesh of his foreskin, that person shall be cut off from his people;  
he has broken My covenant.” (Vss. 9­14)

God has made a mark of his covenant in the flesh of his people. They participated in the 
sacrament of circumcision so “really” that exclusion from the sign was exclusion from the 
covenant. It was such a strong confirmation and ratification that the sign is a clear and sure 
affirmation of the promise, and the promise is not a promise if the sign is refused.

This same kind of argumentation is used by Paul in Col 2.11 ff about baptism and 
circumcision. Being baptized indicates a unity with Christ so intimate it is as if we were 
buried and raised again from the dead with him. (Read Col 2.11­14). See also Rom 6.2­7, see 
how Paul uses baptism and Lord’s supper in 1Co 10.2­4 & 16­17, Gal 3.27­29 (in the likeness 
of Abraham), 1Pe 3.21, 1Co 10.1­21, Lord’s supper. See also 1Co 5.7 and 1Co 11. (Connected 
with Passover and the sacrificial lamb: 1Co 5.7)

The manner through which God works is invisible, mysterious, spiritual. Calvin: Book 5, 
chap. 100, ¶ 47: “It pleases God to communicate by sensible means those blessings which are  
incomprehensible.” So how does God do this? Can we specify exactly what God does in the 
sacraments?

Some answer that God does nothing in the sacraments, it is nothing more than a public 
display of personal confession. The Sacraments are a memorial, mere and simple, without any 
meaning other than the picture of a favorite relative.90 The other extreme error is that there is 
something automatic, that God always and automatically does something.91 When the priest 
says “hoc est corpus meum,” the piece of bread becomes the flesh of Christ.

It is neither of these extremes. God really works in his sacraments and yet there is no magic 
or automatic relationship.92 It’s really no different than asking, “How does God work through 
the preaching of the word.” In some cases it truly moves souls, and in others it puts people to 
sleep. Is the preaching effective because WE are effective? Or is it because God himself 
moves and in a way that is invisible and spiritual. Our Declaration of Principles clearly states 
that the FRK denies that “Regeneration is inseparably connected with Baptism”. We deny the 
absolute certainty for which the Roman church sought. But we also do not deny that 
regeneration can be connected with Baptism. We simply leave it in the hands of God.

It is said by Jesus of conversion that “The wind blows where it wishes and you hear the sound  
of it, but do not know where it comes from and where it is going; so is everyone who is born  
of the Spirit.” (Joh 3.8)

That there is real effect is seen from the texts above because of the curses attached to abuse, 
and real blessings attached to proper use and arguments based on the administration of them. 
Baptism saves (1Pe 3.21), buried in baptism (Col 2.12), abuse of the table brings real 
judgment (1Co 11.25 ff), not sharers with demons but with God (1Co 10.20­21).

Notice the phrase at the end of the first paragraph: “doth not only quicken, but also  
strengthen and confirm, our faith in Him.” Riches believes this is referring to each of the 

90  “The Zwinglian, that Sacraments are primarily pledges on the part of man. This was absolutely 
rejected in the first words of the Article.” (GT: p. 361)
91  The most serious error of the Roman Catholic view is that it tends to separate grace from God Himself 
and to make it a sort of deposit in the soul, a quasi­material element contained in a material element.” (GT: p. 
361)
92  “The Lutheran and our view, that they are sure witnesses and signs of grace and of God’s good will 
towards us.” (GT: p. 361)
dominical sacraments in turn. Quicken to Baptism, strengthen and confirm in the Supper. In 
baptism is the primary place where it can be seen that God quickens and gives life, whereas in 
the Lord’s Supper, it is seen that God strengthens and confirms.

Consider things outside of the discussion of the Article. “Fellowship” as in suppers or coffee 
times, but we consider this an important aspect of the church’s spiritual life, the communion 
of the saints. Prayer has a sacramental character, in that it represents our communion and 
communication with God together, entering into a holy place. Worship itself is broadly 
speaking sacramental. In fact, one could say that all of life is sacramental, a “this world 
experience” preparing for and reflecting an “other world experience”.

In fact, almost everything said about a sacrament can be said about the word. One could say 
that the Word is sacramental, both written and preached. We expect that God will use “word” 
to do something, leaving the details to him. It is mysterious (sacramental) to think that a book 
of ink and paper can change souls and lives. “Living and powerful, sharper than a two­edged  
sword . . .” (Heb 4.12) And that’s not because there’s anything magical in it. It would make 
your home holy if you put it on a bookshelf, it would make you holy if you put it under your 
pillow. There is nothing automatic about “word” and the expected result of the word. We 
expect the word to work, but we expect it to work according to God’s sovereign grace and 
power. And it works in a way that is either for life or death.

There is an identification between words as tools and the living “Word” who is Jesus.
“Thanks be to God, who always leads us in triumph in Christ, and manifests  
through us the sweet aroma of the knowledge of Him in every place. For we are a  
fragrance of Christ to God among those who are being saved and among those who  
are perishing; to the one an aroma from death to death, to the other an aroma from  
life to life. And who is adequate for these things? For we are not like many, peddling  
the word of God, but as from sincerity, but as from God, we speak in Christ in the  
sight of God.” (2Co 2.14­17)

How can this be, except that it is the act of God? Not our preaching. Words are symbols, God 
gives them power. The word “G O D” represents powerful truths, but it is not the thing itself 
in the letters and the word. That is what a symbol is. But it doesn’t take power away from the 
symbol.

Is this a dangerous position to take, is this a slippery slope back toward Rome? While there 
are no real guarantees about keeping from error, this position is the best to keep from error; 
either the rationalistic error, or the magical error. We deny mere “memorialism” and we deny 
“magic”. We expect him to work, both in word and sacrament, because he says he does, 
encouraging us. “Is not the cup of blessing which we bless a sharing in the blood of Christ?  
Is not the bread which we break a sharing in the body of Christ?” (1Co 10.16) “For all of  
you who were baptized into Christ have clothed yourselves with Christ.” (Gal 3.27)

Two Dominical/Gospel Sacraments
Establishes the two dominical Sacraments and distinguishes them from the other 5 so­called 
sacraments. The three characteristics are: 1) an outward sign, 2) an inward grace, 3) perpetual 
appointment by Christ.

The two dominical sacraments in the NT have a special character as being more intimately 
indicative of the redemptive work of Christ than other things, in fact, unlike anything else. 
For example, Jesus refers to his death as a baptism with which he must be baptized and a cup 
which he must drink. (Mar 10.38 ff) Baptism unites us with Christ in his death, burial and 
resurrection (Gal 3.27 and Col 2.12). Christ takes the elements of the supper and says “this is  
my body” and “This cup is the new covenant in My blood”.93 In fact, these words are so 
intimate and ‘realistic’ that they have caused problems in the church, as you know. There are 
no parallels with these two sacraments. They are part of the final commands. “Go into the  
world . . . baptizing” (Mat 28.19) and “as often as you do this, remember me.” (1Co 11.24­
25)

In other words, the fact that there are two sacraments of the Lord is not an arbitrary decision.

The Five So­Called Sacraments
Concerning the 5 so­called sacraments (Confirmation, Penance, Orders, Matrimony, and 
Extreme Unction), they fit under two headings; “being such as have grown partly of the 
corrupt following of the Apostles, partly are states of life allowed in the Scriptures.” The 
Article acknowledges that there have been rituals which grew up in the church. The 
“commonly called” sacraments refer to the common appellation of the Roman church. It does 
not mean that they are unimportant, or that they are even all wicked. However, they “have not  
the like nature of Sacraments with Baptism and the Lord’s Supper, for that they have not any  
visible sign or ceremony ordained of God.” Remember that there are many things which 
could be said to be “sacramental” ­ recalling the earlier discussion.
 Penance: Could be derived from the Biblical perspective that we ought to confess our sins 
one to another (Jam 5.16), a positive and profitable form of discipline. A “corrupt 
following of the Apostles”?
 Orders: Is clearly a permissible state of life.
 Matrimony: Also a permissible state of life (and see Eph 5 on the church as well).

93  See also: “Truly, truly, I say to you, unless you eat the flesh of the Son of Man and drink His blood, 
you have no life in yourselves. He who eats My flesh and drinks My blood has eternal life, and I will raise him 
up on the last day. For My flesh is true food, and My blood is true drink. He who eats My flesh and drinks My 
blood abides in Me, and I in him.” (Joh 6.53­56)
 Extreme Unction: again, a “corrupt following of the Apostles”, a corruption of the James 
5.14 passage. Notice that anointing in James strongly encouraged, if not commanded, 
there. The Roman church, again, made this practice into a ritual with “magical certainty” 
at the end of life.
 Confirmation: This is the one that doesn’t seem to fit. We continue to practice it, certainly 
not as a corrupt following of the apostles. And yet some would say that they don’t see 
how it fits into a permissible state of life. Certainly, the Roman view is not at all similar to 
the English or reformational view. However, confirmation could be considered an 
introduction into adulthood. The Roman view likely fits under the comment that it has 
“grown partly of the corrupt following of the Apostles”.

Proper Use of Sacraments
Establishes the necessity of the right disposition of those who partake: “certain sure  
witnesses and effectual signs of grace”. The reformers called the sacraments “visible words”, 
Calvin in one place “visible sermons” which confirm the gospel.
“The Sacraments were not ordained of Christ to be gazed upon or to be carried about,  
but that we should duly use them. And in such only as worthily receive the same, have they a  
wholesome effect or operation: but they that receive them unworthily, purchase to themselves  
damnation, as S. Paul saith.”

This denies that there is any validity in seeing them as a mechanism, a mechanical act. They 
are not to be seen as magic charms. They are not magic, they are a joining of God’s work in 
faithful souls (particularly speaking about the elements of the Lord’s Supper). This refers to 
the old habit in some places and times when the consecrated host would be placed in an 
ornate frame (a monstrance) and carried about, to be adored by the on­looking crowds. They 
are meant to be used in the same way, for example, that the Bible is to be read, not merely 
looked upon.

Instead, the partaker must partake “rightly”. There is a great deal of discussion about what it 
means to “judge the body rightly”. But what it clearly does mean, at the very least, that one 
may not partake in the fashion and manner that the Corinthians partook, for personal greed 
and gain, without due reverence toward God. The reason for this is that the sacrament always 
has efficacy, even as the word does. “So will My word be which goes forth from My mouth; it  
will not return to Me empty, without accomplishing what I desire, and without succeeding in  
the matter for which I sent it.” (Isa 55.11)

So also the sacraments are expected to have an effect, sometimes positive, sometimes 
negative. Sacraments are covenantal signs, as the word is. Disobedient faithlessness brings a 
curse. Remember, for example, circumcision, in which it was said that if circumcision was not 
applied according to God’s command. God says of circumcision that it is his covenant, 
realistic language like Jesus’ words “this is my body”. And in Gen 17.14: “An uncircumcised  
male who is not circumcised in the flesh of his foreskin, that person shall be cut off from his  
people; he has broken My covenant.” As you all know, one of the key rules of the covenant is 
that obedience brings blessing and disobedience brings a curse.

Look at text (1Co 11.25­32):
a) Remembrance: In the same way He took the cup also after supper, saying, “This cup 
is the new covenant in My blood; do this, as often as you drink it, in remembrance of Me.
b) Proclamation: For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the 
Lord’s death until He comes.
c) Unworthy participation and guilt: Therefore whoever eats the bread or drinks the cup 
of the Lord in an unworthy manner, shall be guilty of the body and the blood of the Lord.
d) Examination: But a man must examine himself, and in so doing he is to eat of the 
bread and drink of the cup.
e) Judgment: For he who eats and drinks, eats and drinks judgment to himself if he does 
not judge the body rightly. For this reason many among you are weak and sick, and a number 
sleep. But if we judged ourselves rightly, we would not be judged.
f) Discipline: But when we are judged, we are disciplined by the Lord so that we will not 
be condemned along with the world.

Therefore, the Lord’s Supper always seems to have an effect (according to Paul), either 
negative or positive. As a covenant sign, like circumcision as we discussed above, so also 
baptism or the Lord’s supper has two sides in its efficacy.

Likewise with baptism, it stands as a testimony of God’s goodness or of God’s judgment. For 
if we are baptized into the covenant and buried with Christ through that baptism, and we have 
put on Christ through that baptism, then denial of Christ and denial of the covenant sign are 
equivalent. That is, one misrepresents Christ before men and women. One bears the sign and 
uniform of Christ without being loyal to that sign.

The Sacraments are external symbols of internal truths. They can be a profession of our faith, 
but they are even more a symbol of what God does for and in us.
“Sacraments are messages from God to man with a special promise in them. If there  
is no promise there can be nothing to believe, and without faith the promise is of none  
effect. On the other hand, it is, of course, altogether incorrect to speak of faith as the  
cause of grace when it is only the channel or means. This shows the necessity of  
guarding against errors from opposite directions, We have to insist that the same use  
of the means of grace is spiritually unprofitable unless faith is associated with the  
grace. We must also be equally careful to avoid the error that the various means of  
grace derive their power from the faith of the recipient, when, as a simple fact, they  
 derive it from God Himself. As it has been well put, faith ‘takes’ the grace that God  
offers, but faith does not ‘make’ that grace.”94

The sacraments do not produce any effect. We do not say that, of themselves, the sacraments 
do anything. But we must ask the question, “what does God use to bring about his effects?” 
We understand that God uses the word ­ he doesn’t need to, he can step outside of the use of 
words to bring about faith and conversion. We understand fellowship as another channel of 
God working. And he uses the sacraments. The pivot of this whole discussion is 
understanding that God has ordained certain means through which he ordinarily operates. But 
the grace doesn’t come for the instruments, or the human administrators. That all comes from 
God.

Article XXVI
Of the Unworthiness of the Ministers, Which Hinders Not the Effect of the Sacraments
ALTHOUGH in the visible Church the evil be ever mingled with the good, and sometimes the 
evil have chief authority in the Ministration of the Word and Sacraments, yet forasmuch as 
they do not the same in their own name, but in Christ’s, and do minister by his commission 
and authority, we may use their Ministry, both in hearing the Word of God, and in receiving 
the Sacraments. Neither is the effect of Christ’s ordinance taken away by their wickedness, 
nor the grace of God’s gifts diminished from such as by faith, and rightly, do receive the 
Sacraments ministered unto them; which be effectual, because of Christ’s institution and 
promise, although they be ministered by evil men.
Nevertheless, it appertaineth to the discipline of the Church, that inquiry be made of evil 
Ministers, and that they be accused of those who have knowledge of their offences; and 
finally, being found guilty, by just judgment be deposed.

We have already discussed that we can only really deal with the church in its visible aspect, 
and it is clear that the visible church will always have evil mingled with the good. Note the 
realism of the statement, that “sometime the evil have chief authority in the ministration of  
the word and sacraments.” And this is also practical in the sense that the church was going 
through a great upheaval. The dirty linen of the Roman church was being displayed, and there 
were many questions about the still existing clergy. But then the question is, what is the effect 
of the wickedness of the “administrator” on the sacraments themselves.
The answer is that the effect is that there is none. The power and efficacy of both 
sacraments derive from God, not man. There is nothing which a human can do, ultimately, to 
thwart God’s purpose. They are his sacraments, the words attached to them are his words.
Both Anabaptists and Puritans alike thought that if the ministry was exposed as unworthy, 
then the sacramental administration were also null and void. And in fact, it makes all 

94  GT: p. 364.
administration of the sacraments null and void, since there is no guarantee that the 
administrator was perfectly sound and righteous.
This does not mean that one does not need to care for disciplinary matters in the church. 
The Article also makes that clear. Those who are offensive in the matter of the ministry are to 
be deposed if they are found guilty by just judgment.
But the heart of this matter is the same as was mentioned earlier in this series of lectures. 
The purpose of this Article is to give peace and pastoral care to a troubled church.
This would also have some application to rebaptism. Those who are baptized as infants, in 
an unbelieving family, by a liberal pastor, does it rob the sacrament of it of its meaning, does 
it make God’s instrument NOT God’s instrument. What are your thoughts on this matter?

Article XXVII
Of Baptism
BAPTISM is not only a sign of profession, and mark of difference, whereby Christian men are 
discerned from others that be not christened, but it is also a sign of Regeneration or new 
Birth, whereby, as by an instrument, they that receive Baptism rightly are grafted into the 
Church; the promises of the forgiveness of sin, and of our adoption to be the sons of God by 
the Holy Ghost, are visibly signed and sealed; Faith is confirmed, and Grace increased by 
virtue of prayer unto God.
The Baptism of young Children is in any wise to be retained in the Church, as most 
agreeable with the institution of Christ.

Having talked about the sacraments in general, now we speak of Baptism and the Lord’s 
Supper in turn. The Article starts where no one would disagree, that baptism is a sign of 
profession. It also says that baptism is a mark of difference, like circumcision which 
distinguished Jews from non­Jews. The Latin is actually clearer here than the English, it 
distinguishes “Christians from non­Christians”.

Baptism signifies incorporation into Christ and identification with Christ (as in Gal 3.27), 
hence this word “christened”, or we might say “Christ­ed”. Christ himself was “christened” 
(or anointed) in his own baptism.

But while baptism is a sign of our profession and a mark of difference and identification, it is 
more. What is it? It says here that it is “a sign of regeneration or new birth”. And what this 
means is defined by the further statements. “. . . whereby, as by an instrument, they that  
receive baptism rightly are grafted into the Church.” The church is the body of Christ. And 
through the instrument of baptism, those who are receive it are grafted into the vine (to 
switch types). As Paul writes;
“For even as the body is one and yet has many members, and all the members of the  
body, though they are many, are one body, so also is Christ. For by one Spirit we  
 were all baptized into one body.”95 And we say in our baptism service, “we receive  
this person into the congregation of Christ’s flock.”

This is a Biblically supportable thing to say: see for example Joh 3.3, 5: “Jesus answered and  
said to him, “Truly, truly, I say to you, unless one is born again he cannot see the kingdom of  
God . . . Truly, truly, I say to you, unless one is born of water and the Spirit he cannot enter  
into the kingdom of God.” See also Tit 3.5: “He saved us, not on the basis of deeds which we  
have done in righteousness, but according to His mercy, by the washing of regeneration and  
renewing by the Holy Spirit.” And again 1Pe 3.21: “Corresponding to that, baptism now  
saves you ­ not the removal of dirt from the flesh, but an appeal to God for a good conscience  
­ through the resurrection of Jesus Christ.”

In Article 9, it was said: “. . . there is no condemnation for them that believe and are baptized  
. . .” Citing from Bishop Gibson, Riches comments: “baptism is the decisive moment in  
which a person passes out of the order of nature into the sphere of grace, and in which the  
forgiveness of sins is visibly signed and sealed.” When something was sealed in the ancient 
world, it was signified that the document to which the seal was attached is authentic and 
genuine. Whatever was contained in the document was declared by that seal to be the true 
words, contract, promises or information of the originator of the document.
Isn’t this what God wanted Abram to understand in circumcision? God had promised the 
perpetual nature and blessing of the nation from Abram, and God sealed those promises with 
circumcision. It certified that what God promised were authentic and real.

This is no different from baptism. Act 2.37­41, Peter preaches and the crowd responds:
“Now when they heard this, they were pierced to the heart, and said to Peter and the  
rest of the apostles, ‘Brethren, what shall we do?’ Peter said to them, ‘Repent, and  
each of you be baptized in the name of Jesus Christ for the forgiveness of your sins;  
and you will receive the gift of the Holy Spirit. For the promise is for you and your  
children and for all who are far off, as many as the Lord our God will call to Himself  
. . . So then, those who had received his word were baptized; and that day there were  
added about three thousand souls.”

Notice carefully the close relationship with this text to Gen 17.7­14:
“I will establish My covenant between Me and you and your descendants after  
you throughout their generations for an everlasting covenant, to be God to you and to  
your descendants after you . . . I will be their God . . . you shall keep My covenant,  
you and your descendants after you throughout their generations . . . This is My  
covenant, which you shall keep, between Me and you and your descendants after you:  
every male among you shall be circumcised . . . But an uncircumcised male who is not  

95  Notice the places where baptism and the Spirit are connected: Mat 3.16, Mat 28.19, Mar 1.9­10, Luk 
3.21­22, Joh 1.31­33, Act 2.38, Act 9.17­18, Act 10.47­48, Act 19.4­5, 1Co 12.13, Eph 4.4­5, Tit 3.5.
 circumcised in the flesh of his foreskin, that person shall be cut off from his people;  
he has broken My covenant.”

This same concept is reflected in another sphere, marriage, 1Co 7.13­14.
“And a woman who has an unbelieving husband, and he consents to live with her, she  
must not send her husband away. For the unbelieving husband is sanctified through  
his wife, and the unbelieving wife is sanctified through her believing husband; for  
otherwise your children are unclean, but now they are holy.”

Paul, speaking of his conversion, tells of the words of Ananias to Paul: “Now why do you  
delay? Get up and be baptized, and wash away your sins, calling on His name.” (Act 22.16) 
Take hold of the promise of God, be assured that what he has said he will do, accept the 
genuineness of the statement based on the seal which he places on your body and soul.

Note the kind of encouragement Calvin offers believers from baptism:
“We ought to consider that at whatever time we are baptized, we are washed and  
purified once for the whole of life. Wherefore, as often as we fall, we must recall the  
remembrance of our baptism, and thus fortify our minds, so as to feel certain and  
secure of the remission of sins. For though, when once administered, it seems to have  
passed, it is not abolished by subsequent sins. For the purity of Christ was therein  
offered to us, always is in force, and is not destroyed by any stain: it wipes and  
washes away all our defilements.”96

So to return to the words of the Article. “as by an instrument, they that receive baptism  
rightly are grafted into the Church; the promises of the forgiveness of sin, and of our  
adoption to be the sons of God, by the Holy Ghost are visibly signed and sealed.” Baptism is 
the validating mark which bears testimony to God’s faithfulness to his promises: “For you  
are all sons of God through faith in Christ Jesus. For all of you who were baptized into  
Christ have clothed yourselves with Christ.” (Gal 3.26­27) Baptism is used as the argument 
for believing that we are the sons of God through faith. Following this symbolism in the 
ancient church, before baptism, one put off all clothes, was baptized in the nude, and then put 
on new clothing.

Baptism serves the same function as circumcision served. It is the covenant sign of 
incorporation. See the connection that Paul makes: “For all of you who were baptized into  
Christ have clothed yourselves with Christ . . . you are all one in Christ Jesus . . . And if you  
belong to Christ, then you are Abraham’s descendants, heirs according to promise.” (Gal 
3.27­29) There is a new relationship attached to baptism. That relationship is with Jesus, but 
through the church which is his visible representative on earth. And that is why one can say 
that outside of the church there is no salvation, in the sense that one does not normally seek 

96  Book 4, Chapter 15, Section 3, Institutes of Religion.
for God’s message and ministry outside of the church, any more than a person of the days of 
the Jewish kingdom would have expected to normally find proper worship and faith outside of 
Israel.

GT says that the “Kingdom of God is essentially a Kingdom of Promise.” Baptism is 
connected with promise, much like the words of Peter in Act 2. There is nothing which says 
that the blessings promised must take place simultaneously with administration. Not in the 
AT (where is there a text which says that a circumcised child was automatically and a true 
inheritor of eternal life), nor in the NT is it said that the sacrament makes something happen, 
but the expectation is that the visible sign is accompanied with the internal invisible grace. 
That is, God may actually act before, during of after baptism; but only God knows this. But 
since symbol is tied together with the spiritual fact, we simply acknowledge that connection 
and place them together logically.

The so­called “believer’s baptist” says that baptism can only be administered when there is a 
sure and certain confession and an already existing work of salvation, and that baptism is the 
outward confession of that inward and already existing reality. The question can then be put, 
“how does one know that the confession is real, that the inward work has truly taken place?” 
The response is usually, “with the heart a person believes, resulting in righteousness, and  
with the mouth he confesses, resulting in salvation.” (Rom 10.10) But does one then say that 
the confession is a certain proof of the inward work? Does confession replace baptism?

In other words, one cannot be sure and certain, and in the end baptism can never to 
administered. In the end, the “believer’s Baptist” makes baptism (or the confession) to have as 
much significance as the Roman Catholic, insisting either on being able to read the true 
thoughts and intents of the one to be baptized, or baptism is itself the guarantee that the words 
are sound. One can never know with absolute certainty. And if the sacrament can only be 
administered when there is real/true faith, one can never be sure that the sacrament ought to 
be administered. In fact, baptism is sometimes administered more than once. And this is 
based on the assumption that the sacrament only has value based on the faith of the 
recipient.97

But the Article says that the sacrament is a sign of God’s promise. “The promises (of God) 
are visibly signed and sealed.” And as to the grace which God sovereignly bestows as a result 
of his promise, we don’t know exactly when or where that grace becomes operative (before, 
during, after, perhaps even a long while after?).

Infant Baptism

97  Perhaps it would be proper to consider the topic of baptism and rebaptism at this point.
Review meaning of baptism: It is chiefly a symbol of God’s promise. The promise consists 
primarily of:98
1) Cleansing of our sins,
2) Death of our old natures,
3) As well as a bearing witness of our religion.

Covenantal nature of sacraments/baptism:

Sacraments: Symbols of  

Promise: I shall be your God, you shall be  

Covenant: T H E O S

AT _ NT

In the above graphic, the “THEOS” refers to the “covenantal model” as outlined by Dr. R. 
Ray Sutton in his book That You May Prosper, a development of the covenant in 
Deuteronomy. The separate letters refer to the following characteristics of the covenant: 
Transcendence, Hierarchy, Ethics, Oaths, Succession.

The diagram above implies continuity of covenant, promise and sacrament on both sides of 
the line of the covenantal age. Calvin also makes the point that the only difference between 
the covenantal signs of circumcision and baptism are in the ceremony. As follows:
Circumcision and Baptism
Similarities
Baptism Circumcision
Promise ­ “I shall be your God  Exo 6.7 1Pe 2.10
and you shall be my people”
Regeneration Circumcision of the foreskin of  Buried with Christ in baptism 
the heart, Deu 10.16, Jer 4.4 to newness of life, Rom 6.4

98  The Article says that there are basically two ideas in baptism: “Baptism is not only a sign of profession  
and mark of difference whereby Christian men are discerned from other that be not christened, but is also a  
sign of regeneration or new birth . . .” Calvin has three, separating the regenerative element into two 
components: a) Cleansing, and, b) Mortification. To this he also adds c) Bearing witness. All of these presume 
an idea of identification, such as is expressed in 1Co 10.1­4, 16­21. See Calvin 4.15.1­6 and 4.16.2.
 Foundation ­ is Christ circumcised in Christ (Col  baptized into Christ (Gal 3.27)
2.11)
Mystery/Significance ­ a seal  Circumcision, Rom 4.11 Baptism, 1Co 12.13 and Eph 
of the righteousness of faith 1.13
As Calvin points out, only the ceremony is essentially not the same, Col 2.11­12, Act 10.45­
48.

Conclusion: The covenant is the same 9 the promises are the same 9 the sacraments mean 
essentially the same 9 the blessings and curses are essentially the same because of the 
promises (Act 2.37­41 & Gen 17.7­14) 9 then the recipients are at least the same if not 
expanded.

Would we willingly deny the sign of the promises to our children in the light of Act 2.37­41 
& Gen 17.7­14? Or do we believe that God’s promises are NOT for our children? Do we 
believe that the coming of Christ actually constricted the covenant and its promises?99 Is the 
thing promised (Christ) of less grace and generosity than the thing which pointed to that 
grace (the OT Sacraments)? Do we assume that they are not, cannot and will not become 
members of the covenant family until they offer us some kind of proper proof. Remember that 
we can say about the sacraments we can say about the word. Therefore, do we withhold the 
promises and kindness of God from our children until we are certain that they can fully 
understand those promises, and then began to apply the word to them?

Do not forget the covenantal principle that what is not abrogated in the Scriptures continues 
to apply. And we take God at his word, believing the promises of God to his children, 
believing that he can be taken at his word. And when we think that the promises will apply, 
how can we withhold the sign of the promises?

At that is left to deal with are some of the miscellaneous texts found in the NT which cause 
some baptists problems.

Article XXVIII
Of the Lord’s Supper
THE SUPPER OF THE LORD is not only a sign of the love that Christians ought to have among 
themselves one to another; but rather it is a Sacrament of our Redemption by Christ’s death: 
insomuch that to such as rightly, worthily, and with faith, receive the same, the Bread which 
we break is a partaking of the Body of Christ; and likewise the Cup of Blessing is a partaking 
of the Blood of Christ.

99  Calvin asks this question, 4.16.6: “Perhaps we think that Christ by his coming lessened or curtailed the  
grace of the Father ­ but this is nothing but execrable blasphemy!”
 Transubstantiation (or the change of the substance of Bread and Wine) in the Supper of 
the Lord, cannot be proved by holy Writ; but is repugnant to the plains words of Scripture, 
overthroweth the nature of a Sacrament, and hath given occasion to many superstitions.
The Body of Christ is given, taken, and eaten, in the Supper, only after and heavenly and 
spiritual manner. And the mean whereby the Body of Christ is received and eaten in the 
Supper is Faith.
The Sacrament of the Lord’s Supper was not by Christ’s ordinance reserved, carried 
about, lifted up, or worshipped.

Note the 4 sections: a) significance of the Lord’s Supper, b) doctrine of transubstantiation 
(see consubstantiation), c) what is meant by the presence of Christ in the supper, d) certain 
practices which have been associated, what is to be said of them.

The article begins in much the same way as the previous Article, by affirming an aspect of 
the Supper, which though correct, is inadequate to stand by itself. What is affirmed in the 
horizontal aspect of the Eucharist. It can be a sign of the love which Christians ought to have 
for each other. As a gospel sacrament, it is a meal of reconciliation, both with God and each 
other. Those who do not enter into the meal who are “love and charity with their neighbors”, 
profane the supper.

That was the problem which seems to characterize the Corinthians’ situation in 1Co 11. In 
their neglect of the concerns for other believers, they even indulged themselves in the supper 
in an almost gluttonous fashion. They therefore profaned the supper, denying the fellowship 
with each other which the supper does in part symbolize. This aspect of the Supper is 
reflected in the language we use in our own liturgy: “Denn ein Brot ist’s: So sind wir viele  
ein Leib, weil wir alle an einem Brot teilhaben.” We must be in fellowship with the brother 
whom we can see if we would say that we are in fellowship with God whom we cannot see.

But it is not only this horizontal aspect. It is fundamentally a sacrament of our redemption by 
Christ’s death. Notice that this is the same kind of primarily vertical aspect which is referred 
to in the Article on Baptism. It is an ordinance from God, enacted by God, given validity by 
God, carrying a message from God. As Article 25 says: “Sacraments ordained of Christ be  
not only badges or tokens of Christian men’s profession, but rather they be certain sure  
witnesses and effectual signs of grace and God’s good will towards us, by the which He doth  
work invisibly in us.”

The Eucharist carries its own effect along with it ­ or rather, God brings that effect along. 
God brings us into possession with the realities signified. That is why the Article can say: 
“the bread which we break is a partaking of the body of Christ, and likewise the cup of  
blessing is a partaking of the blood of Christ.” Notice that this parallels 1Co 10.16:
 “Is not the cup of blessing which we bless a sharing in the blood of Christ? Is not the  
bread which we break a sharing100 in the body of Christ?”

Council of Trent (10/1551) said:
“By the consecration of the bread in wine a conversion takes place of the whole  
substance of bread into the substance of the body of Christ our Lord and the whole  
substance of the wine into the substance of His blood; which conversion is, by the  
Holy Catholic Church conveniently and properly called transubstantiation.”

The Article speaks with realistic language. This is the kind of language which the Scriptures 
themselves use. If the Apostles spoke in this fashion (see 1Co 10.16 above). Nevertheless, it 
also stands in opposition to transubstantiation and strongly. The Article denies the concept of 
transubstantiation on several grounds.
1) It cannot be proved by Holy Scripture. Recall Article VI: “Whatsoever is not read  
therein, nor may be proved thereby, is not to be required of any man, that it should be  
believed as an article of the faith, or be thought requisite or necessary to salvation.” There is 
no evidence that the internal essence of a thing can become totally different (substance) while 
the external properties remain what they always were (accidence). This is a distinction 
without Biblical warrant, and philosophically it is a bit difficult to imagine the separation of 
the real nature of a thing from its properties and characteristics. Can an orange be an 
elephant; or a book, a palm tree?
2) It is repugnant to the plain words of the Bible. What is in view are such statements as 
are found 1Co 11. Paul reminds the Corinthians of the words of the institution as the 
corrective measure for the Corinthians’ errors. And there he says: “‘This is My body, which is  
for you; do this in remembrance of Me.’ In the same way He took the cup also after supper,  
saying, ‘This cup is the new covenant in My blood; do this, as often as you drink it, in  
remembrance of Me.’ For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the  
Lord’s death until He comes.” Paul sees no conflict in speaking realistically when speaking 
of the symbol, but speaking of the elements as still being the elements.
3) Finally, transubstantiation overthrows the nature of a sacrament. A sacrament is an 
outward sign of an inward grace. But if transubstantiation is correct, the sign and the thing 
signified become one. There is no longer a sign which points to a reality, there is only the 
reality and another reality. The relationship between outward sign and invisible grace is done 
away and there is no sacrament left.

The Article then goes on to say that Christ is truly present and truly received. This is not hard 
to understand in light of the language used in 1Co 11. But the presence and reception of 
Christ is in a manner that is beyond sense and observance by the working of the Spirit of 
God. The reality of Christ is there, in receiving the sacrament, we receive Christ. But this is in 
a “heavenly and spiritual manner”.

100  “Sharing” is the word koinwni,a.
Christ is present in the Eucharist and truly received objectively. Spiritual realities are 
objective. That is, it is not taken and received in an unreal manner, or in an existential 
subjective manner. Otherwise, all revealed religion and the supernatural becomes doubtful, 
since the conclusion would be that if we cannot see and sense it, it must not be real. If only 
what we rationally understand, perceive and feel is real — if my net won’t catch it, it’s not a 
fish — then what results is that everything we have not experienced or cannot understand, is 
not real.

We get caught up in discussions about the real presence of Christ. If we deny the real 
presence, then are we saying that there is a real absence? Or that there is an unreal presence? 
What does this say about the presence of the Holy Spirit in the believer? Of the presence of 
Christ in a worshiping body? Is there anything real about God in our world? For even as John 
asserts twice “no one has seen God at any time . . .” (Joh 1.18, 1Jo 4.12) Christ’s presence is 
real, and Christ is really received. But the nature of this presence is beyond our “net”.

Faith is the means by which the objectively present Christ is received. It does not create his 
presence. Christ is present in the Supper, but faith does not make that so. And the absence of 
faith does not nullify his presence. This would be a fundamentally anthropocentric error. It is 
still the Supper of the Lord, even when the elements are received in an unworthy manner. One 
is still “guilty of the body and the blood of the Lord”, even when eating in an unworthy 
manner. (1Co 11.27)

Faith is the means by which we receive the value of the Lord’s Supper. What we’re saying 
here is no different than what we would say about the preaching of the word. What is offered 
in the verbal proclamation of the word? Christ. Is he really present in the proclamation of the 
word? Yes. Is he absent from the proclamation if the hearer has no faith? No. The 
proclamation is no blessing to the unbeliever, it is a judgment on the unfaithful hearing. But 
in faith, we receive the word to our benefit. God’s words are his channels of grace, and so also 
the Lord’s Supper.

Notice that the Article simply stops at this point. It doesn’t attempt to define any other 
sophisticated theory. It doesn’t try to explain the precise “how” of bread and wine / flesh and 
blood. The Article doesn’t even get involved. It guards against both extreme errors. It simply 
affirms what the Scriptures say and stops. The reason is that one really cannot define to much 
more finely the “how”. “It is difficult to conceive of a Real Presence of what is locally  
absent.”101

Finally, certain practices of the medieval church are dealt with.
1) Reservation: One view is that this is defined by the three following terms. That is, one 
ought not reserve the sacrament for the purpose of carrying about, lifting up and worshiping.

101  GT: p. 408.
 2) Carried about:
3) Lifted up:
4) Worship:

What about reservation for the purpose of later administration to the sick? Justin Martyr first 
refers to such a practice. The first BCP permitted reservation if the elements were 
administered later on the same day. Later revisions of the prayer book provided that the 
elements become totally consumed at the end of the worship service, since there had been a 
practice that elements not used in the service, and not used for the sick, were taken as almost 
magic charms.

Since Christ’s corporal presence is denied, then any retaining of the elements for worship as if 
they were Christ himself is also denied.

One last component of this discussion has to do with consubstantiation. Review of the 4 key 
positions:
1) Roman / Transubstantiation: Magical, real corporal (physical, bodily)presence,
2) Lutheran / Consubstantiation: Denied the Roman position, but insisted that Christ’s 
words meant what they said literally. They maintained the idea of a “local presence” of the 
physical body and blood. Their view of this idea is a little difficult to grasp. They would not 
deny that the physical body and blood displace the physical bread and wine. Nor do they deny 
that Christ’s body and blood can also be elsewhere ­ raising the problem of how a physical 
body can be ubiquitous, how it can be everywhere at once. In a sense, they make the words 
“this is my body” really mean that “this accompanies my body”.
3) Zwinglian: Sometimes called memorialism, the view that it is a “bare sign” or a “mere 
sign”. The Supper is mostly a badge of the Christian’s profession. According to some of my 
sources, this may not actually have been Zwingli’s position, at least not near the end of his 
life. But there are those who say such things and Zwingli, perhaps wrongly, gets the blame.
4) Reformed position: What has been taught here and what the Article says, as well as 
Calvin. It should be further noted that there is no single absolute statement for the reformed 
position, there are variations and preferences of words.

Article XXIX
Of the Wicked Which Do Not Eat the Body of Christ, in the Use of the Lord’s Supper
THE WICKED, and such as be void of a lively faith, although they do carnally and visibly press 
with their teeth (as Saint Augustine saith) the Sacrament of the Body and Blood of Christ; yet 
in no wise are they partakers of Christ: but rather, to their condemnation, do eat and drink the 
sign or Sacrament of so great a thing.
In 1Co 11.27­29, we see that Paul teaches that the body and blood of Christ are so present in 
the Supper that the unworthy communicant profanes the elements and receives judgment. 
How is this to be understood? Does this mean that the unworthy actually receive Christ in the 
sacrament?

Rome says that all receive, but all do not benefit. The Lutherans, against whom it appears this 
Article is aimed, would say that since Christ is physically present, then the unbeliever can 
also receive Christ but not the benefit of him, as the Roman church does. Those who 
unworthily receive the sacraments come into contact with the elements of bread and wine, 
which are signs and symbols of Christ, nevertheless, they are incapable of receiving Christ.

Christ is, after all, received by faith. These are the ones who lack faith, being the wicked. 
They are faithless and unbelieving. They do not lay hold of the spiritual reality. And their 
unbelieving reception is a covenantal means of curse and condemnation.

Again, the precise “how”, the mechanism, is something which is not further identified. It 
affirms what the Scriptures say, and no more.

Article XXX
Of Both Kinds
THE CUP of the Lord is not to be denied to the Lay­people: for both the parts of the Lord’s 
Sacrament, by Christ’s ordinance and commandment, ought to be ministered to all Christian 
men alike.

In the Council of Trent (7/1562), it was clearly stated that the Protestant insistence on serving 
the congregation with “both kinds” was something to be anathematized.
1) Thomas Aquinas justified the practice through fear of spilling the wine. The story is 
told of monks sucking wine off the floor, and in one case of a mouse eating a piece of bread, 
and the monks having to catch the mouse and eat it. This story may have come from an 
argument by Wycliffe about a stray mouse on the table.
2) The other reason is that by the doctrine of “Concomitance”102; by which the Roman 
church taught that Christ was entirely received in either of the elements. This was the primary 
line of the Tridentine Council’s statements.
3) The other argument is that the Roman church had the authority on such matters and 
could function by virtue history and usage.

However, the language of 1Co 11.28 is clear: “But a man must examine himself, and in so  
doing he is to eat of the bread and drink of the cup.” Jesus’ institution of the supper is “take 
and eat” and “drink, all of you”. And whether the argument is spillage, whether a doctrine of 

102  meaning “accompanying or conjoining”.
Concomitance, whether it was a bare assertion of ecclesiastical authority, the church does not 
have the right to fly directly in the face of the clear command of Scripture.

Article XXXI
Of the One Oblation of Christ Finished upon the Cross
THE OFFERING of Christ once made is that perfect redemption, propitiation, and satisfaction, for 
all the sins of the whole world, both original and actual; and there is none other satisfaction 
for sin, but that alone. Wherefore the sacrifices of Masses, in which it is commonly said, that 
the Priest did offer Christ for the quick and the dead, to have remission for pain or guilt, were 
blasphemous fables, and dangerous deceits.

This is the last of the Articles on the sacraments. It asserts the perfect sufficiency of Christ’s 
atonement, and applies that true to the idea or theory which says that the Eucharist is a 
sacrifice, which denies the perfect sufficiency of the atonement.

This Article certainly reflects the truth of the Scriptures. The writer to the Hebrews says this:
“Therefore He is able also to save forever those who draw near to God through Him,  
since He always lives to make intercession for them. For it was fitting for us to have  
such a high priest, holy, innocent, undefiled, separated from sinners and exalted  
above the heavens; who does not need daily, like those high priests, to offer up  
sacrifices, first for His own sins and then for the sins of the people, because this He  
did once for all when He offered up Himself.” (Heb 7.25­27)

Again:
“But when Christ appeared as a high priest of the good things to come, He entered  
through the greater and more perfect tabernacle . . . through His own blood, He  
entered the holy place once for all, having obtained eternal redemption. For if the  
blood of goats and bulls and the ashes of a heifer sprinkling those who have been  
defiled sanctify for the cleansing of the flesh, how much more will the blood of Christ,  
who through the eternal Spirit offered Himself without blemish to God, cleanse your  
conscience from dead works to serve the living God?” (Heb 9.11­14)

And again:
“For Christ did not enter a holy place made with hands, a mere copy of the true one,  
but into heaven itself, now to appear in the presence of God for us; nor was it that He  
would offer Himself often, as the high priest enters the holy place year by year with  
blood that is not his own.” (Heb 9.24­25)

Once more:
 “By this will we have been sanctified through the offering of the body of Jesus Christ  
once for all. Every priest stands daily ministering and offering time after time the  
same sacrifices, which can never take away sins; but He, having offered one sacrifice  
for sins for all time, SAT DOWN AT THE RIGHT HAND OF GOD, waiting from that  
time onward UNTIL HIS ENEMIES BE MADE A FOOTSTOOL FOR HIS FEET. For  
by one offering He has perfected for all time those who are sanctified.” (Heb 10.10­
14)

This Article was occasioned by the medieval system of private masses and the understanding 
which encouraged them. The idea was that Christ, in his death, dealt with the problem of 
original sin. But what would happen with the ongoing sins in which we engaged? There needs 
to be a daily sacrifice for daily sins.

It is interesting to note that Trent doesn’t say anything on this topic until 10 years after the 
Articles were complete. Nevertheless, what Trent said was very much what was expected and 
what had been addressed in this Article. Trent said:
“The sacrifice of the mass is truly propitiatory, through which the Lord is appeased  
by the oblation of this sacrifice . . . not only for the sins, punishments, satisfactions,  
and other wants of the living, but also for the dead in Christ, who are not yet fully  
purged.”103

The Article obviously wasn’t directly addressing Trent, but one can see that the Article 
anticipates such a formal statement. As the Article says, such a position is “blasphemous  
fable and dangerous deceit.” Such a position invites people to put their confidence in 
something untrue. They trust in the daily mass and not in Christ. And that puts one’s soul in 
jeopardy.

Article XXXII
Of the Marriage of Priests
BISHOPS, Priests, and Deacons, are not commanded by God’s Law, either to vow the estate of a 
single life, or to abstain from marriage: therefore it is lawful for them, as for all other 
Christian men, to marry at their own discretion, as they shall judge the same to serve better to 
godliness.

This Article makes two statements. First, it is stated clearly that the Bible offers no 
prohibition of marriage to clergy. Even the Roman Church has never officially committed 
herself any more to this topic than saying that it is “an aspect of church law”. That is, in the 
Roman church simply considers celibacy as an aspect of canon law and nothing more.

103  Cited by GT, p. 416.
Second, marriage is actually lawful for any Christian man who considers it lawful. The 6 
Articles of 1539, one of the precedents of the Articles (and remember, it was an attempt to 
reverse the advance of reform back to the Roman doctrine and practice), said: “Priests, after 
the order of the priesthood received, as afore, may not marry by the law of God.”

Four years later, the Kings Book, stated that “the estate of matrimony is not commanded as 
necessary to any particular man, but left at liberty to all men, saving priests, and to others 
which of their free liberty, by vow advisedly made, have chosen the state of continency, who 
according to their free choice must willingly and freely continue in the same.” (This is 
Gardner’s handiwork.)

As part of the reforming actions begun early in the reign of Edward 6th, the 6 Articles were 
repealed and the following statement was approved: “That all such canons, laws, statutes, 
decrees, usages and customs heretofore made, had or used, that forbid any person to contract 
matrimony, or to condemn matrimony already contracted by any person, for any vow or 
promise of priesthood, chastity, or widowhood, shall from henceforth cease, be utterly void 
and of none effect.”

The reformers of the English church knew that celibacy was a centuries old tradition in large 
parts of the church. There was also a history of tension between England and the Roman 
church, and this topic had been part of that tension for some time, this was a repeating theme 
in discussions. England, it might be said, was one of the places where there was resistance to 
the idea of clerical celibacy. Furthermore, statements in favor of celibacy also dated early in 
the history of the church. The point is, they knew that this was an old argument, not 
something which recently arose in the history of the church.104
Nevertheless, the rule of celibacy became increasingly rigid. There was also well known 
sexual misconduct during that time, as well as flagrant hypocrisy on the part of leading 
Roman clergy ­ concubines, children of bishops and even popes would later become bishops, 
etc. In fact, some of the counter­reformational movements openly dealt with this problem.

Clerical celibacy, in other words, was nothing more than a tradition of the church. And 
traditions can be changed (as Article 34 will point out). It’s not a matter of divine law and if 
truly a part of canon law, canon law can be altered, and the circumstances and history 

104  GT: “There was a tendency quite early to prohibit marriage after Ordination . . . By reason of 
persecution . . . the custom of celibacy grew, probably intensified by Gnosticism and Manicheeism (my note:  
Manicheeism, or Manichaeism, was a dualistic religion originating, perhaps, in Persia. Among its tenets was a  
strong asceticism.), so that men left their wives after Ordination. It is significant, therefore, that the origin of 
clerical celibacy was heathen, not Christian, or Jewish. In 305 the Council of Elvira prohibited marriage for the 
first time, and when this was suggested at the Council of Nicaea, 325, it was objected to by Paphnutius, himself 
a celibate.” (p. 431)
The citation goes further, but shows that this argument continued through the centuries, some councils 
and bishops for, and some against.
attending to this tradition strongly suggested the need for a change. The words of the Article 
leave the matter to private judgment on the part of the persons who would contract for 
marriage.

GT puts it: “. . . for spiritual and pastoral work in the New Testament sense the nature of man 
is properly developed ordinarily through the influence of womanhood, and thereby he is 
enabled the better to do his work.”105 God gave Eve to Adam as a help corresponding to 
Adam’s needs. It is a mutual relationship ­ it is not good for the man to be alone, and we are 
to support and influence each other.

Note further that the Article does not demand marriage. This would be contrary to the sense 
of 1Co 7:
“But this I say, brethren, the time has been shortened, so that from now on those who  
have wives should be as though they had none; and those who weep, as though they  
did not weep; and those who rejoice, as though they did not rejoice; and those who  
buy, as though they did not possess; and those who use the world, as though they did  
not make full use of it; for the form of this world is passing away. But I want you to be  
free from concern. One who is unmarried is concerned about the things of the Lord,  
how he may please the Lord; but one who is married is concerned about the things of  
the world, how he may please his wife, and his interests are divided. The woman who  
is unmarried, and the virgin, is concerned about the things of the Lord, that she may  
be holy both in body and spirit; but one who is married is concerned about the things  
of the world, how she may please her husband. This I say for your own benefit; not to  
put a restraint upon you, but to promote what is appropriate and to secure  
undistracted devotion to the Lord.” (29­35)

Article XXXIII
Of Excommunicated Persons, How They Are to Be Avoided
That person which by open denunciation of the Church is rightly cut off from the unity of the 
Church, and excommunicated, ought to be taken of the whole multitude of the faithful, as an 
Heathen and Publican, until he be openly reconciled by penance, and received into the Church 
by a Judge that hath authority thereunto.

It is the right of the church to exercise discipline. The topic of church discipline is actually 
broader than excommunication. It includes all topics pertaining to the encouragement of 
righteousness and the discouragement of unrighteousness.

Nevertheless, church discipline is something that has always belonged to the church. For 
example, in our discussions about the sacraments, we looked at Gen 17. We found there a text 

105  GT, p. 433.
that implied church discipline: “But an uncircumcised male who is not circumcised in the  
flesh of his foreskin, that person shall be cut off from his people; he has broken My  
covenant.” (17.14) This is literally what excommunication is ­ to be cut off and put out of 
communion. Likewise, we see a similar theme in Ezra 10.7­8 and Mat 18.15. These are but a 
few of the many texts. Notice that the final result desired, both in the Biblical texts as well as 
in the Article is so that repentance may be found and reconciliation may take place, both 
between men, and between men and God.

However, sometimes repentance does not occur. Sometimes reconciliation doesn’t work. In 
this case, the person who has sinned is in “open denunciation of the Church”. He has denied 
the church’s right to require proper order from its members. The sinner is then to be 
considered according to his actions. Only a heathen unbeliever would deny the authority of 
the church, and therefore the person is to be considered a heathen and a publican.

God himself lends his authority to these proceedings. For example, in Mat 18.19­20:
“Again I say to you, that if two of you agree on earth about anything that they may  
ask, it shall be done for them by My Father who is in heaven. For where two or three  
have gathered together in My name, I am there in their midst.”
This text is often used as an encouragement to those who are in a gathering and few in 
number. But the use of “two or three” people gathered in one place is often in reference to 
judgment in the Scriptures.106 The context of verse 16 in Mat 18 tells us that this is also a 
matter for judgment. If the requisite 2 or 3 witnesses are present, in other words, if God’s 
business is done in God’s way, then God’s blessing is on the matters as if He himself were 
present in the proceedings.

1Co 5 is another example of church discipline in the NT church.
“It is actually reported that there is sexually immorality among you, and immorality  
of such a kind as does not exist even among the Gentiles, that someone has his  
father’s wife. You have become arrogant and have not mourned instead, so that the  
one who had done this deed would be removed from your midst. For I, on my part,  
though absent in body but present in spirit, have already judged him who has so  
committed this, as though I were present. In the name of our Lord Jesus, when you are  
assembled, and I with you in spirit, with the power of our Lord Jesus, I have decided  
to deliver such a one to Satan for the destruction of his flesh, so that his spirit may be  
saved in the day of the Lord Jesus.” (1Co 5.1­5)
Notice that Paul makes the claim which Jesus promises, that with proper witnesses; the 
Corinthians in part, Paul himself in Spirit, and even Jesus himself are the authorities behind 
the proceedings, this person ought to be disciplined. See also 1Ti 1.19­20 and Act 15.28­29.

106  See Deu 17.6, 19.15, 2Ki 9.32?, Ecc 4.12?, Mat 18.16, 18.20, 1Co 14.27, 14.29, 2Co 13.1, 1Ti 5.19, Heb 
10.28.
Not only is personal reconciliation in view as the first goal, but also the protection of the 
body of Christ. Notice Paul’s words in 1Co: “Your boasting is not good. Do you not know  
that a little leaven leavens the whole lump of dough?” (1Co 5.6)

The levels of church discipline can vary, from private chiding and correction, to a removal 
from offices, to the forbidding of the table.107 But in the end, the person excluded has himself 
showed openly that his present conduct of life puts his soul in jeopardy.108 Vengeance is never 
the goal of such discipline. That belongs to God. The purposes are the discouragement of 
unrighteousness and the protection of God’s people.

Further, the Article points out that it is necessary for “the whole multitude of the faithful” to 
be participants in the discipline. This not only includes the local congregation, but also the 
larger church. This suggests some interesting ideas about respecting the discipline and order 
of other congregations and denominations. Whose baptism we respect, and at whose table we 
would eat, we certainly ought to observe and respect their discipline. In the early church, 
excommunication from one congregation was considered to be excommunication from the 
whole church. Any church which received an excommunicated person was itself to be 
considered schismatic. This points to the necessity of proper catholicity/ecumenicity in 
churchmanship.

Some statements of the so­called marks of the church include a third component along with 
the other two: right preaching of the word, right administration of the sacraments, and right 
administration of discipline. This is not typical for Anglicanism. However, right preaching 
and right administration certainly include right discipline. What makes right preaching really 
right? And what makes right administration of the sacraments really right? Are we only 
concerned with the technical contents of these two components, or are we also concerned 
about the recipients ­ those who hear the preaching and receive the sacraments?

The difficulty is not so much whether one lists “right discipline” as a third component. 
Perhaps in our day, it’s a stress that is needed. But it seems to remove word and sacrament 
from having an practical influence in one’s life. It also seems to make discipline something 
separate from word and sacrament. These are not implications that would be consistent with 
an Anglican view or the Freie Reformierte Kirche’s view of church discipline. As I said at the 
outset of these comments, the topic of church discipline is actually broader than 
excommunication, including all topics pertaining to the encouragement of righteousness and 

107  GT points out that Jewish tradition recognized three levels; separation for a month, excommunication 
from the assembly, excommunication from the community. The early church also had three levels: admonition, 
excommunication from prayers and Eucharist but not from the church, and full excommunication ­ thus, from 
the community of the church.
108  Other texts on this topic include: Rom 16.17, 2Th 3.14, Tit 3.10, 2Jo 1.10, Gal 1.8­9, 1Co 16.22.
the discouragement of unrighteousness. The chief means of accomplishing these things are 
word and sacrament.

In fact, one could go a bit further and say that the proper use of word and sacrament are the 
means of keeping “discipline” over the church of Christ as a whole. These are the boundaries 
or parameters of the call of the church to its ministry.

Article XXXIV
Of the Traditions of the Church
It is not necessary that Traditions and Ceremonies be in all places one, and utterly alike; for at 
all times they have been divers, and may be changed according to the diversity of countries, 
times, and men’s manners, so that nothing be ordained against the God’s Word. Whosoever, 
through his private judgment, willingly and purposely, doth openly break the traditions and 
ceremonies of the Church, which be not repugnant to the Word of God, and be ordained and 
approved by common authority, ought to be rebuked openly, (that others may fear to do the 
like,) as he that offendeth against the common order of the Church, and hurteth the authority 
of the Magistrate, and woundeth the consciences of the weak brethren.
Every particular or national Church hath authority to ordain, change, and abolish, 
ceremonies or rites of the Church ordained only by man’s authority, so that all things be done 
to edifying.

Like other Articles, this Article also has two sides. On the one side, it opposes the Roman 
church, which denied the legitimacy of the Protestant church because it was deviating from 
Roman tradition. On the other side, it asserts the right of the church to establish or abolish 
traditions for the purpose of edification.

Diversity
The reforming church had to deal with the claim of Rome to final authority in extra­Biblical 
matters. Notice that part of the argument is that “at all times they have been diverse, and may  
be changed according to the diversity of countries, times, and men’s manners”. They may 
vary, they have varied, and perhaps one could say that they ought to vary. Since only God is 
changeless, then only those things which particularly belong to his character, or those things 
which he has revealed as TRUE and therefore immutable, may be considered unchangeable.

Furthermore, since we are not identical ­ not in personality, not in culture, not in interests, not 
in other areas ­ our methods and manner will not be identical. Our unity is bound in the one 
spirit. As Paul writes:
“Now there are varieties of gifts, but the same Spirit. And there are varieties of  
ministries, and the same Lord. There are varieties of effects, but the same God who  
 works all things in all persons. But to each one is given the manifestation of the Spirit  
for the common good.” (1Co 12.4­7)

We have spoken of the phrase before: “In the essentials, unity; in the non­essentials, diversity; 
in all things, charity.” And the question I posited before was, “what are the essentials?” It is 
necessary then to admit that there are non­essentials. This is something that many find it 
difficult to do.

Unity
On the other side of the coin, as Article 20 points out, that: “The Church hath power to  
decree rites or ceremonies and authority in controversies of faith.” No individual or group 
has the right to violate what has been properly established. “Whosoever through his private  
judgement willingly and purposely doth openly break the traditions and ceremonies of the  
Church which be not repugnant to the word of God, and be ordained and approved by  
common authority . . .”

This, of course, was aimed at the results of Anabaptistic antinomianism as well as non­
conformity. Personal judgment and conviction were held as higher authority than any other 
institution. While it’s true that the church needs to take into account the varieties of customs 
and times. But it’s another thing all together that each and every individual has the same 
authority as every other, or as every other institution.

Heading of the First Prayer Book of 1549 of Edward VI.
“Although the keeping or omitting of a ceremony in itself considered is but a small  
thing, yet the willful and contemptuous transgression and breaking of a common  
order and discipline is no small offense before God. Let all things be done among  
you, saith St. Paul, in a seemly and due order; the appointment of which order  
pertaineth not to private men. Therefore no man ought to take in hand or presume to  
appoint or alter any public or common order in Christ’s church, except he be lawfully  
called and authorized thereunto.”

Corporate order in the church is not merely a man­made idea. The reference above speaks 
about order in the local church from 1Co 14.40: “all things must be done properly and in an  
orderly manner.” This is the same kind of argument Paul uses about governments in Rom 13, 
that God has given institutions such as governments to give order to society, and so those 
institutions ought to be obeyed.
“Every person is to be in subjection to the governing authorities. For there is  
no authority except from God, and those which exist are established by God.  
Therefore whoever resists authority has opposed the ordinance of God.” (Rom 13.1­2)
 “I urge that entreaties and prayers, petitions and thanksgivings, be made on  
behalf of all men, for kings and all who are in authority, so that we may lead a  
tranquil and quiet life in all godliness and dignity.” (1Ti 2.1­2)
Churches also have governments that give order on such matters as are not explicitly stated in 
the Bible. They ought to be obeyed as well.

An example of this principle may be seen in Act 6.  There was no command, neither from OT 
law, nor directly from God himself for the appointment of the 7.  Whether these men were 
properly to be called “deacons” or not is still a debate to this day.  Nevertheless, after the 
church selected and appointed these men, they were to function with authority in the 
congregation, fulfilling the requirements put on them by the apostles.  We presume that the 
various factions who were struggling in this chapter were free to pick and choose for 
themselves which of the seven they would accept or reject.

GT refers to Hooker’s four principles regarding matters of outward form.  Citing GT as he 
cites Hooker:
“In regard to matters of outward form, Hooker lays down four simple propositions.  
(1) Anything that can be shown to set forward godliness is to be accepted,  
notwithstanding slight inconveniences that may accrue.  (2) In matters which do not  
suggest in themselves fitness, the judgment of antiquity may rightly weigh in their  
acceptance and retention.  (3) Apart from Divine law, clear argument, and public  
inconvenience, the authority of the Church should rightly weigh with true followers of  
Christ.  (4) If necessity or usefulness require, certain ceremonies may be dispensed  
with from time to time.
The one thing to remember is that the Bible is essentially a book of principles,  
not of rules, and the supreme requirement is that amidst the varied and complex needs  
of life and worship no Church rule shall contravene a Bible principle. Apart from this  
there must necessarily be full liberty to “ordain, change, and abolish.”109

Notice the three possible results of either ignoring or openly opposing proper authority:
1) it “offendeth against common order of the Church,”
2) It “hurteth the authority of the magistrate,”
3) “and woundeth the conscience of the weak brethren.”

Conclusion
Therefore, there is a balance. One does not change for the sake of change, nor does one refuse 
to ever change. Authority, properly exercised, is to be obeyed. But tradition and custom never 
take precedence over Biblical law or principle.

109  GT: p. 442, citing from Hooker’s Laws of Ecclesiastical Polity, Book V, Chapters 6­9.
 Article XXXV
Of Homilies
THE SECOND BOOK of Homilies, the several titles whereof we have joined under this Article, 
doth contain a godly and wholesome Doctrine, and necessary for these times, as doth the 
former Book of Homilies, which were set forth in the time of Edward the Sixth; and therefore 
we judge them to be read in the Churches by the Ministers, diligently and distinctly, that they 
may be understanded by the people.
Of the Names of the Homilies:
1. Of the Right Use of the Church 11. Of Alms­doing
2. Against Peril of Idolatry 12. Of the Nativity of Christ
3. Of the Repairing and Keeping Clean of  13. Of the Passion of Christ
Churches 14. Of the Resurrection of Christ
4. Of Good Works: First of Fasting 15. Of the Worthy Receiving of the 
5. Against Gluttony and Drunkenness Sacrament of the Body and Blood of Christ
6. Against Excess of Apparel 16. Of the Gifts of the Holy Ghost
7. Of Prayer 17. For the Rogation­days
8. Of the Place and Time of Prayer 18. Of the State of Matrimony
9. That Common Prayers and Sacraments  19. Of Repentance
Ought to Be Ministered in a Known Tongue 20. Against Idleness
10. Of the Reverend Estimation of God’s  21. Against Rebellion
Word

[This Article is received in this Church, so far as it declares the Books of Homilies to be an explication of 
Christian doctrine, and instructive in piety and morals. But all references to the constitution and laws of England 
are considered as inapplicable to the circumstances of this Church; which also suspends the order for the 
reading of said Homilies in churches, until a revision of them may be conveniently made, for the clearing of 
them, as well from obsolete words and phrases, as from the local references.]

Notice first of all from the statement of the American Protestant Episcopal Church of 1801, 
the qualification of the “small print” shows that the American church considered the homilies 
important. That is, it suspends the order of reading the articles until a revision was made. A 
revision has never been made in the United States. But what is informative is to see that the 
American Protestant Episcopal Church in 1801 believed that the Articles were normative and 
binding ­ something the American Protestant Episcopal Church of 1998 does not believe.

Several items need to be noted about this Article. In the days of the Reformation, clergy 
tended to be illiterate. Preaching had been of no great interest, inasmuch as the important 
thing in the Roman worship was the proper saying of the Mass. Additionally, there were still 
clergy that were very sympathetic to the Roman church110. As a result, it was necessary for 

110  If one reads between the words of the phrase: “. . . read in Churches by the ministers diligently and 
distinctly, that they may be understanded of the people”, one can see that some clergy had taken the liberty of 
reading indistinctly, or while other things were going on in the church so that people could not understand the 
sermons to be provided which both provided an explanation of the “new doctrine” ­ which we 
would rather call old doctrine ­ as well as practical sermons for the lives and well­being of the 
believers and the church as a whole.

There is evidence from an address given by Cranmer at a Convocation of Bishops in 1541 that 
the homilies had been prepared or were intended to be prepared. Nevertheless, until the death 
of Henry VIII in 1547, the homilies were not put into use. This would accord with what we 
know about Henry already.

The 1st book (referred to in Article 35 with this phrase: “the former Book of Homilies which 
were set forth in the time of Edward the Sixth”) was published 31.7.1547 and was ordered to 
be read by clergymen to the people unless the King gave notice to the contrary. There were 12 
sermons, 5 of which were doctrinal and the remaining 7 were practical. The titles follow:

1. A Fruitful exhortation to the reading of  7. Against swearing and perjury.
holy Scripture. 8. Of the declining from GOD.
2. Of the misery of all mankind. 9. An exhortation against the fear of death.
3. Of the salvation of all mankind. 10. An exhortation to obedience.
4. Of the true and lively faith. 11. Against whoredom and adultery.
5. Of good works. 12. Against strife and contention.
6. Of Christian love and charity.

It is thought that most of these came from Thomas Cranmer’s own pen. There are no available 
precise details to know for sure.

This first book was intended to be a first installment with more homilies to come. Homily 12 
of the 1st book has this note at the end:
“Hereafter shall follow Sermons of Fasting, Praying, Alms deeds, of the Nativity, 
Passion, Resurrection, and Ascension of our Savior Christ: of the due receiving of his 
blessed Body and Blood, under the form of Bread and Wine: against Idleness, against 
Gluttony and Drunkenness, against Covetousness, against Envy, ire, and malice, with 
many other matters, as well fruitful as necessary to the edifying of Christian people, 
and the increase of godly living.”

The 2nd book was published in 1562. It contains 21 homilies as can be seen from the titles 
above. But they are divided into 43 parts. However, some of the topics do fail in the 2nd book; 
consider for example envy, ire and malice. Other topics are taken up. As with the first book, 
so it is that with the 2nd book, we are not fully certain. Almost certainly much of it came from 
Bishop John Jewel. But the discussion goes on to this day as to the actual origin of each of 
the pieces.

homilies.
Notice another aspect of this Article. The Homilies are not made normative or somehow 
considered part of the Articles. The Article is careful to point out that they “contain a godly 
and wholesome doctrine and are necessary for these times”. They may be read for instruction 
and the spiritual value they contain, but are not considered legally normative.

Article 11 provides us with a further example of this respect for the homilies without 
considering them as legally normative. There it says: “Wherefore that we are justified by faith 
only is a most wholesome doctrine, and very full of comfort; as more largely is expressed in 
the Homily of Justification.” We are referred to the further comments of this Homily as being 
helpful.

GT quotes from Macbride’s Lectures on the Articles:
“The Homilies I consider to have a peculiar value, as authorised Commentaries upon  
the Articles by those who formed and revised them, and who could not have been  
ignorant of their real meaning.”111

Article XXXVI
Of Consecration of Bishops and Ministers
THE BOOK of Consecration of [Archbishops and] Bishops, and Ordering of Presbyters and 
Deacons, as set forth by the General Convention of this Church in 1792 [lately set forth in the  
time of Edward the Sixth and confirmed at the same time by authority of Parliament], doth 
contain all things necessary to such Consecration and Ordering; neither hath it anything that, 
of itself, is superstitious and ungodly.  And therefore whosoever are consecrate or ordered 
according to said Form [the rites of that book, since the second year of King Edward unto  
this time, or hereafter shall be consecrated or ordered according to the same rites], we 
decree all such to be rightly, orderly, and lawfully consecrated or ordered.

The Articles in general, as we have observed, have a two­fold intent: to deal with medieval 
Romanism, and also to deal with Anabaptists and Puritans. Some brief history:
1) No change was made in the Roman ritual of ordination during Henry’s time except the 
omission of a declaration of obedience to Rome.
2) In 1549 (2 years after Henry’s death), the “Pontifical” was abandoned and several 
permutations of revision took place between 1549 and Queen Mary.
3) Mary suppressed the use of the new prayer books and, of course, as a consequence, the 
ordination and consecration services.
4) During the time of Elizabeth, the prayer books of Edward’s time were reinstated. 
However, questions occurred as to the validity of the orders during all the times of change 
from Henry’s death until Elizabeth’s ascension.

111  GT, p. 449, ftnote 7.
 5) Hence the addition of Article 36.

The Puritans were offering the objection that some things remained in the ordinal which were 
superstitious and ungodly. And the Romanists were objecting that since the change of the 
ordinal, all following ordinations were invalid. This Article addresses both objections.

It is important to see all these objections in the light of Article XXIII, specifically that:
“It is not lawful for any man to take upon him the office of public preaching or  
ministering the sacraments in the congregation, before he be lawfully called and sent  
to execute the same. And those we ought to judge lawfully called and sent, which be  
chosen and called to this work by men who have public authority given unto them in  
the congregation to call and send ministers into the Lord’s vineyard.”
Article 36 follows this statement by saying that those to whom public authority has been 
given are those who have been ordered according to the ordinal.

Notice that the Article does not make the Anglican ordinal normative for the rest of the 
church. It simply asserts that those who have been ordained according to Anglican ordinals 
have been lawfully ordered and consecrated. It does not claim exclusive episcopal authority or 
the invalidity of the ordinations of other clergy in other churches.

Concerning the matter of polity; the Article simply assumes that Bishops/Presbyters/Deacons 
have sufficient Biblical and historical precedent not to require extensive argumentation. 
However, it also does not claim that this model is the sole model of churchmanship. Again, 
the Article simply asserts the authority of the church of England to order its ministers as it 
sees fit.

The chief sticking point for the Puritans was the language in the Presbyter’s Ordinal (and 
similar language in the Bishop’s Consecration):
“Receive the Holy Ghost for the Office and Work of a Priest/Presbyter in the Church  
of God, now committed unto thee by the Imposition of our hands. Whose sins thou  
dost forgive, they are forgiven; and whose sins thou dost retain, they are retained.  
And be thou a faithful Dispenser of the Word of God, and of his holy Sacraments; In  
the Name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost.”112

These words about receiving the Holy Ghost are taken from Joh 20.21­23:
“So Jesus said to them again, ‘Peace be with you; as the Father has sent Me, I also  
send you.’ And when He had said this, He breathed on them and said to them,  
‘Receive the Holy Spirit. If you forgive the sins of any, their sins have been forgiven  
them; if you retain the sins of any, they have been retained.’”

112  Quoted from the 1928 BCP of the PECUSA.
This is simply a personal application of the promise which Christ gives to his disciples in 
general. The ordinal does not say that the Holy Spirit is given by the laying on of hands. GT 
quotes from Browne and Burnet:
“The difference between such ordination and our Lord’s ordaining of His first  
ministers recorded in St. John xx is this. In the latter case, Christ Himself, to whom  
the Spirit is given without measure, gave of that Spirit authoritatively to His disciples;  
and so, in giving, he breathed on them, as showing that the Spirit proceeded from  
him. But, in the other case, our bishops presume not to breathe, nor did the Apostles  
before them; for they know that ordaining graces comes not from them, but from  
Christ, whose ministers they are; and so they simply, according to all Scriptural  
authority, use the outward rites of laying on of hands, in use of which they believe a  
blessing will assuredly come down from above.”
“These words, receive the Holy Ghost, may be understood to be of the nature  
of a wish and prayer; as if it were said, may thou receive the Holy Ghost; and so it  
will better agree with what follows, and be thou a faithful dispenser of the word and 
sacraments. Or it may be observed, that in those sacred missions, the Church and the  
Churchmen consider themselves as acting in the name and person of Christ.”113

Article XXXVII
Of the Power of the Civil Magistrates
THE POWER of the Civil Magistrate extendeth to all men, as well Clergy as Laity, in all things 
temporal; but hath no authority in things purely spiritual. And we hold it to be the duty of all 
men who are professors of the Gospel, to pay respectful obedience to the Civil Authority, 
regularly and legitimately constituted.

[Of the Civil Magistrates
The King’s/Queen’s Majesty hath the chief power in this realm of England, and other his/her Dominions, unto 
whom the chief Government of all Estates of this Realm, whether they be Ecclesiastical or Civil, in all causes 
doth appertain, and is not, nor ought to be, subject to any foreign Jurisdiction.
Where we attribute to the King’s/Queen’s Majesty the chief government, by which Titles we understand the 
minds of some slanderous folks to be offended; we give not to our Princes the ministering either of God’s Word, 
or of the Sacraments, the which thing the Injunctions also lately set forth by Elizabeth our Queen do most 
plainly testify; but that only prerogative, which we see to have been given always to all godly Princes in holy 
Scriptures by God himself; that is, that they should rule all estates and degrees committed to their charge by 
God, whether they be Ecclesiastical or Temporal, and restrain with the civil sword the stubborn and evildoers.
The Bishop of Rome hath no jurisdiction in this realm of England.
The Laws of the realm may punish Christian men with death, for heinous and grievous offences.
It is lawful for Christian men, at the commandment of the Magistrate, to wear weapons, and serve in the 
wars.]

113  GT, p. 456, footnote 3.
When Thomas Cranmer was examined in Oxford in 1555, he said: “Every king in his own  
realm and dominion is supreme head. Nero was head of the church, that is, in worldly respect  
of the temporal bodies of men of whom the church consisteth. And the Turk, too, who is head  
of the church of Turkey.”

The church in the world is a spiritual kingdom, and it functions in the context of civil life and 
order. The church is, therefore, subject to the law and the state. This is nothing more or less 
than Paul himself states:
“Every person is to be in subjection to the governing authorities. For there is no  
authority except from God, and those which exist are established by God. Therefore  
whoever resists authority has opposed the ordinance of God; and they who have  
opposed will receive condemnation upon themselves. For rulers are not a cause of  
fear for good behavior, but for evil. Do you want to have no fear of authority? Do  
what is good and you will have praise from the same; for it is a minister of God to  
you for good. But if you do what is evil, be afraid; for it does not bear the sword for  
nothing; for it is a minister of God, an avenger who brings wrath on the one who  
practices evil. Therefore it is necessary to be in subjection, not only because of wrath,  
but also for conscience’ sake.” (Röm 13.1­5)

The Bishop of Rome therefore, cannot assume prerogatives above those of a properly 
constituted authority. Can you imagine Paul rephrasing Rom 13 to say: “In our case, we are 
apostles, appointed by Christ himself, so we are in authority over the Roman Emperor”? The 
civil government has the power of the sword, to actually exercise such authority as even 
extends to capital punishment. Furthermore, the British Articles declare that “it is lawful for  
Christian men at the commandment of the Magistrate to wear weapons and serve in the  
wars”. It should be noted that the basic principles between the two sets of Articles are the 
same.

The church in the Middle Ages had assumed to itself supreme authority. The church took on 
the place of sanctuary for those fleeing civil authorities. Those who represented the church in 
those days were also considered to be exempt from civil authority. The church, in such cases 
where those charged were clergy, could take from the hands of civil authorities those cases.

Notice also, however, that it is asserted that the civil government has no authority in spiritual 
matters. Therefore, the civil government could not usurp or take from the church its lawful 
function in the spiritual realm.

Article XXXVIII
Of Christian Men’s Good Which Are Not Common
THE RICHES and Goods of Christians are not common, as touching the right, title, and 
possession of the same; as certain Anabaptists do falsely boast. Notwithstanding, every man 
ought, of such things he possesseth, liberally to give alms to the poor, according to his ability.

It is clear that the Article addresses Anabaptistic error.  The Articles, as we have seen, have 
always walked between the two boundaries of Roman medievalism and Anabaptistic or 
Puritan extremism.  In this case, in order to prevent any identification with an excess of some 
Anabaptistic groups, in which the Bible was misinterpreted Scripture in such a way as to 
require a communal lifestyle.  In some cases, this community extended beyond goods to 
wives. Even though the Anabaptists were mostly on the continent, there was sufficient 
identification between the continent and the UK that this required a statement.

It therefore denies that a form of communism/communalism existed in the apostolic church, 
or that there was any ground for present day exercise of such communism/communalism. 
Inasmuch as the church was a persecuted sect under great pressure from the state, it was 
sometimes a matter of survival for Christians to pool their resources in order to help each 
other.  We not only see this in Act 2, but this is also suggested in 2Co (not as a form of literal 
communalism, but as a form of pooling resources for a common good).  The key issue was 
that the right of private property was never laid aside ­ see in particular, Peter’s comments to 
Ananias (Act 5.4).

Nevertheless “every man ought of such things as he possesseth liberally to give alms to the 
poor, according to his ability.” The Article does not soften the demand on Christians to care 
for each other as an act of love, a “liturgy” of service.  (2Co 9.12) “For I testify that  
according to their ability, and beyond their ability, they gave of their own accord.”  “Each  
one must do just as he has purposed in his heart, not grudgingly or under compulsion, for  
God loves a cheerful giver.” (2Co 8.3, 9.7)

Article XXXIX
Of a Christian Man’s Oath
AS we confess that vain and rash Swearing is forbidden Christian men by our Lord Jesus 
Christ, and James his Apostle, so we judge, that Christian Religion doth not prohibit, but that 
a man may swear when the Magistrate requireth, in a cause of faith and charity, so it be done 
according to the Prophet’s teaching, in justice, judgment, and truth.

The Anabaptists had interpreted Scripture in such a way that they denied that Christian men 
may swear oaths.  They interpreted Mat 5.33­37 in this way.
“Again, you have heard that the ancients were told, ‘You shall not make false vows,  
but shall fulfill your vows to the Lord.’ But I say to you, make no oath at all, either by  
heaven, for it is the throne of God, or by the earth, for it is the footstool of His feet, or  
 by Jerusalem, for it is THE CITY OF THE GREAT KING. Nor shall you make an  
oath by your head, for you cannot make one hair white or black. But let your  
statement be, ‘Yes, yes’ or ‘No, no’; anything beyond these is of evil.”  (see also Jam 
5.12)
This, of course, reflected on the reputation of the reforming church as well.

However, the interpretation that no oaths may be said, flies in the face of the rest of the 
Scripture.  The Article alludes to Jer 4.1­2:
“‘If you will return, O Israel,’ declares the LORD, ‘Then you should return to Me.  
And if you will put away your detested things from My presence, and will not waver,  
and you will swear, ‘As the LORD lives,’ in truth, in justice and in righteousness; then  
the nations will bless themselves in Him, and in Him they will glory.’”
Take your oath (says the prophet), but take it truly and in justice and righteousness.

Here is one place where the Homilies can be helpful.  Homily 7 of Book I says:
“And moreover GOD by the Prophet Jeremia saith, Thou shalt swear, The Lord liveth,  
in truth, in judgement, in righteousness (Jeremiah 4.2).  So that whosoever sweareth  
when hee is required of a Judge, let him bee sure in his conscience that his oath have  
these three conditions, and he shall never need to be afraid of perjury.”

This Homily also traces other aspects of oath taking, including the fact that God himself takes 
oaths.