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Des qualités à développer en soi - ‫األخالق الحسنة واألخالق‬


‫السيئة‬
Anas23 mars 2008 2- Spiritualité (‫ )الروحانية‬et autres Actions du Cœur ( ‫)أعمال القلب‬

La volonté :
--- lorsqu'elle est faible, ne conduit par essence pas la personne à donner naissance à
une action extérieure ('amal zâhir) ;
--- et, lorsqu'elle est plus forte, parfois conduit à donner naissance à l'action
extérieure qu'on avait la volonté de faire, et parfois pas (quand on se retient du
passage à l'acte). (Lire ici notre article relatif aux différents degrés de force
d'intention.)
La volonté (irâda) est soit action de la raison (‫العقل‬ ‫; )اإلرادة والقصد من أعمال‬ soit action
du for intérieur mais autre que la raison (cette dernière se contentant de proposer
au for intérieur – lequel, lui, choisira de faire ou de ne pas faire –, suite à un arbitrage
entre deux possibilités, que c'est telle possibilité qui soit choisie).
(Quant à la connaissance ('ilm) du bien et du mal – ce "bien" et ce "mal" étant
communiqués par le Coeur et par la Révélation –, cette connaissance éclaire cette
raison, laquelle garde néanmoins la liberté de raisonner en conformité avec cet
éclairage – s'y soumettant et l'intégrant –, ou – à ses risques et périls devant Dieu –
sans lui, voire contre lui, donnant alors préférence aux messages des pulsions, des
émotions et des sentiments.)
Cette volonté voit le jour :
--- soit suite à la présence d'un trait de caractère, ce dernier ayant poussé à agir ;
--- suite au fait qu'elle a opté pour ce que la raison lui a dit en contredisant un
trait de caractère.
-
La purification de l'âme qu'enseigne l'islam n'est pas, nous l'avons dit, une tentative de
changer la nature humaine et de supprimer tout désir et tout sentiment. Purifier son
âme, en islam, veut dire simplement la débarrasser de tout attachement excessif au
matériel, attachement qui, parce qu'excessif, nuit à la spiritualité. Et puis, purifier son
âme, en islam, ne signifie pas faire seulement l'équilibre entre le corporel et le
spirituel, mais établir un lien d'attachement véritable avec Dieu.
Ce travail de purification et de construction intérieures reviennent donc en clair
à développer en soi des qualités. Celles-ci ont été nommées "khuluq" (pluriel :
"akhlâq").
Il est courant de voir ce terme "khuluq" traduit par "manières" : "celles qui
concernent les relations humaines".
Cette traduction est vraie, mais ce n'est pas celle que nous retiendrons ici.
Ici, nous emploierons ce terme "khuluq" dans son sens beaucoup plus large
de "disposition enracinée en le for intérieur, à partir de laquelle les actions sont
émises avec facilité, sans besoin de réflexion" : " ‫فالخلق عبارة عن هيئة في النفس راسخة عنها‬
‫"تصدر األفعال بسهولة ويسر من غير حاجة إلى فكر وروية‬ (Al-Ihyâ, 3/86). C'est bien dans ce sens
que Aïcha (que Dieu l'agrée) disait de son époux le Prophète Muhammad (sur lui la
paix) que "son caractère (khuluq) était le Coran" (Muslim) : cela signifie qu'il avait
intériorisé les dires et les normes coraniques.
Et al-Ghazâlî de souligner que ce khuluq, ce n'est pas le simple fait
de savoir quelque chose : combien de ceux qui savent les vertus attachées à la
générosité restent pourtant avares.
Il ne s'agit pas non plus de la capacité à faire quelque chose.
Il ne s'agit pas non plus du simple fait de faire quelque chose : car il arrive que celui
qui a l'avarice comme trait profond de son âme fasse parfois – une fois n'est pas
coutume – un acte de générosité ; si cet acte est louable et s'il sera récompensé pour,
cet homme n'en garde pas moins l'avarice comme trait de caractère.
La qualité ("khuluq hassan") et le défaut ("khuluq sayyi'") sont plutôt les
dispositions enracinées dans le for intérieur, explique al-Ghazâlî :
" ‫ ما‬Z‫ ال يقال خلقه السخاء‬Z‫وإنما قلنا إنها هيئة راسخة ألن من يصدر منه بذل المال على الندور لحاجة عارضة‬
‫ أن تصدر منه األفعال بسهولة من غير روية ألن من تكلف‬Z‫ وإنما اشترطنا‬.‫ ذلك في نفسه ثبوت رسوخ‬Z‫لم يثبت‬
‫ فعل‬:‫أحدها‬ :‫فههنا أربعة أمور‬ .‫ بجهد وروية ال يقال خلقه السخاء والحلم‬Z‫بذل المال أو السكوت عند الغضب‬
‫ بها تميل إلى أحد‬Z‫ هيئة للنفس‬:‫والرابع‬ ‫ المعرفة بهما؛‬:‫والثالث‬ Z‫ القدرة عليهما؛‬:‫والثاني‬ ‫الجميل والقبيح؛‬
‫ أحد األمرين إما الحسن وإما القبيح‬Z‫"الجانبين ويتيسر عليها‬ (Al-Ihyâ', 3/86-87).
" .‫ حسنا‬Z‫خلقا‬ :‫ سميت تلك الهيئة‬Z،‫فإن كانت الهيئة بحيث تصدر عنها األفعال الجميلة المحمودة عقال وشرعا‬
‫خلقا سيئا‬ :‫ سميت الهيئة التي هي المصدر‬،‫ عنها األفعال القبيحة‬Z‫"وإن كان الصادر‬ (Al-Ihyâ', 3/86-87).
Al-Jurjânî écrit pour sa part : " ‫ راسخة تصدر عنها األفعال بسهولة‬Z‫هيئة للنفس‬ ‫ عبارة عن‬:‫الخلق‬ ُ
،‫ويسر من غير حاجة إلى فكر وروية؛ فإن كانت الهيئة بحيث تصدر عنها األفعال الجميلة عقاًل وشرعًا بسهولة‬
‫ إنه‬:‫ وإنما قلنا‬.‫خلقًا سيًئا‬ :‫ سميت الهيئة‬Z،‫ منها األفعال القبيحة‬Z‫خلقًا حسنًا؛ وإن كان الصادر‬ :‫سميت الهيئة‬
Z‫ ما لم يثبت‬Z،‫ خلقه السخاء‬:‫ ال يقال‬،‫ عارضة‬Z‫ ألن من يصدر منه بذل المال على الندور بحالة‬،"‫"هيئة راسخة‬
‫الخلق عبارة‬ ‫وليس‬ .‫ خلقه الحلم‬:‫ذلك في نفسه؛ وكذلك من تكلف السكوت عند الغضب بجهد أو روية ال يقال‬
‫ إما لفقد المال أو لمانع؛ وربما يكون خلقه البخل وهو يبذل‬،‫ وال يبذل‬Z،‫ص خلقه السخاء‬ ٍ ‫ فرب شخ‬،‫الفعل‬ ‫عن‬
‫"لباعث أو رياء‬ (At-Ta'rîfât).
Purifier son âme, c'est justement la débarrasser au maximum de ses défauts et
l'embellir de ces qualités.

Il faut ici rappeler que déterminer si un trait de caractère est bon ou mauvais, cela se
fait en se référant aux sources du Coran et de la Sunna.

Par induction, on sait que ce que le Coran et la Sunna ont qualifié de "qualité", c'est ce
qui constitue l'équilibre par rapport à deux extrêmes. Ainsi, le courage, c'est le juste
milieu entre la lâcheté et la furie inconsciente. La chasteté, c'est le juste milieu entre
l'impuissance et la luxure. Etc.

-
Les qualités : des acquis permanents :
Shâh Waliyyullâh écrit : " ‫ إذا آمن الرجل بكتاب هللا تعالى وبما جاء به نبيه صلوات هللا عليه‬Z‫وبالجملة‬
Z‫ ثم اشتغل بالعبودية حق االشتغال ذكرا باللسان‬Z،‫ والنفسية‬Z‫ جميع قواة القلبية‬Z‫ يستتبع‬Z‫وسالمه من بيانه إيمانا‬
‫ شرب كل واحد من هذه اللطائف الثالث حظه من‬،‫ ودام على ذلك مدة مديدة‬Z،‫وتفكرا بالجنان وادبا بالجوارح‬
‫ فيدخل الري كل غصن من أغصانها وكل‬،‫ وكان األمر شبيها بالدوحة اليابسة تسقى الماء الغزير‬،‫العبودية‬
Z‫ وتغير صفاتها‬Z‫فكذلك تدخل العبودية في هذه اللطائف الثالث‬ ،‫ والثمار‬Z‫ منها األزهار‬Z‫ ثم ينبت‬،‫ورقة من أوراقها‬
‫ على نهج‬Z‫فتلك الصفات إن كانت ملكات راسخة تستمر أفاعيلها‬ .Z‫ الملكية الفاضلة‬Z‫الطبيعية الخسيسة إلى الصفات‬
‫ أو هي‬،‫ ولما تستقر بعد‬،‫ وتنمحي أخرى‬،‫ وإن كانت بوارق تبدو تارة‬،‫ فهي المقامات‬،‫واحد وأنهاج متقاربة‬
‫ والهواتف والغلبة تسمى أحواال وأوقاتا‬Z‫ كالرؤيا‬Z‫"أمور ليس من شأنها االستقرار‬ : "Lorsque l'homme a
foi en le Livre de Dieu et en l'explication que le Messager de Dieu (que les
bénédictions et les salutations de Dieu soient sur lui) a apportée, d'une foi complète
au point d'influer sur ses facultés morales et psychiques ; puis qu'il s'occupe comme
cela doit être fait d'être au service de Dieu (al-'ubûdiyya), en évocation par la langue,
en pensée par le cœur et en adéquation par les (autres) membres ; et qu'il demeure
sur cela pendant une longue période ; alors chacune de ces 3 parties de son for
intérieur absorbe sa part de servitude à Dieu (...) ; la servitude pénètre chacune de
ces 3 partis intérieures, et modifie ses traits naturels et vils en qualités angéliques
élevées. Si ces qualités sont des maîtrises profondes, les actions en découlant
demeurant sur une seule voie et des modes proches, alors ce sont des
Maqâmât" (Hujjatullâh il-bâligha, 2/242).
Les qualités à acquérir ou à développer sont de 3 types :
--- 1) celles qui concernent sa relation avec Dieu : l'amour pour Dieu (hubbullâh) ;
la crainte révérentielle de Dieu (khashyat ullâh) ; la reconnaissance vis-à-vis de Lui
(ash-shuk'r lillâh) ; être satisfait de ce que l'on possède (al-qanâ'a) ; s'en remettre à
Dieu (at-tawakkul) ;
--- 2) celles qui concernent sa relation avec les autres humains, et, plus encore,
avec les autres créatures (elles aussi doivent cependant être développées pour se
rapprocher de Dieu) : la bonté (ar-rahma) ; la magnanimité (al-hilm) ; la générosité
(al-jûd) ; l'humilité (at-tawâdhu') ; etc. ;
--- 3) celles qui concernent une façon d'être, même lorsqu'on est seul : la maîtrise
de soi face à des pulsions sexuelles (même lorsqu'on est seul) (= le fait de ne pas céder
à des expressions interdites de cela) ; la patience et la persévérance (as-sabr) ; la
pudeur (al-hayâ'), etc.
Cette double (et même triple) dimension, horizontale et verticale (plus personnelle),
est en fait complémentaire : le fait de ne diviniser que Dieu permet d'équilibrer
l'attachement que l'on a pour toute autre chose, et c'est cet équilibre qui est au
fondement de toute qualité, fût-elle liée à la vie en société.

" Z‫ وقد نوه النبي‬.‫ السبعي يسمى باسم‬Z‫ لكل نوع من دواعي النفس البهيمية والقلب‬Z‫واعلم أن مدافعة نور اإليمان‬
‫ وللنفس ملكة‬،‫ فإذا حصل للعقل ملكة في انقداح خواطر الحق منه‬.‫صلى هللا عليه وسلم باسم كل ذلك ووصفه‬
‫ وهذا مستقره‬Z،‫ فملكة مدافعة داعية الجزع تسمى صبرا على المصيبة‬.‫في قبول تلك الخواطر كان ذلك مقاما‬
‫ تسمى اجتهادا وصبرا على الطاعة؛ وملكه مدافعة داعية مخالفة الحدود‬Z‫ وملكة مدافعة الدعة الفراغ‬.‫القلب‬
‫ اللطائف الثالث بل‬Z‫الشرعية تهاونا لها أو ميال إلى أضدادها تسمى تقوى (وقد تطلق التقوى على جميع مقامات‬
‫})؛‬Z‫ الذين يؤمنون بالغيب‬Z‫ {هدى للمتقين‬:Z‫ وعلى هذا االستعمال األخير قوله تعالى‬Z،‫على أعمال تنبعث منها أيضا‬
‫ وملكة مدافعة داعية‬Z‫وملكة مدافعة داعية الحرص تسمى قناعة؛ وملكة مدافعة داعية العجلة تسمى تأنيا؛‬
‫ وهذه مستقرها القلب؛ وملكة مدافعة داعية شهوة الفرج تسمى عفة؛ وملكة مدافعة داعية‬Z،‫ تسمى حلما‬Z‫الغضب‬
‫التشدق والبذاء تسمى صمتا وعيا؛ وملكة مدافعة داعية الغلبة والظهور تسمى خموال؛ وملكة مدافعة داعية‬
‫ ومبحث كل ذلك في‬.‫ ووراء ذلك دواع كثيرة لمدافعتها أسام‬.‫التلون في الحب والبغض وغيرهما تسمى استقامة‬
‫"األخالق من هذا الكتاب إن شاء هللا تعالى‬ : "Sache que le fait que la lumière de la foi repousse
‫‪chaque type des demandes de l'âme bestiale et du for intérieur agressif, cela porte un‬‬
‫‪nom spécifique. Et le Prophète (sur lui la paix) a indiqué le nom de chacune de ces‬‬
‫‪(actions du cœur), ainsi que sa qualification. Lorsque la raison arrive à une maîtrise‬‬
‫‪(malaka) dans le fait de prendre les pensées depuis (Dieu) et que le for intérieur‬‬
‫‪arrive à une maîtrise dans le fait d'accepter ces pensées, il y a là une Maqâm".‬‬
‫‪Dans les lignes qui suivent, Shâh Waliyyullâh donne (entre autres) les exemples‬‬
‫‪suivants :‬‬
‫; )‪– la maîtrise dans le repoussement de la colère s'appelle : la magnanimité (al-hilm‬‬
‫; )‪– la maîtrise dans le repoussement de la pulsion sexuelle s'appelle : chasteté (al-'iffa‬‬
‫‪– la maîtrise dans le repoussement de la pulsion de se plaindre de ses malheurs‬‬
‫; )‪s'appelle : patience (as-sabr 'ala-l-mussîba‬‬
‫‪– la maîtrise dans le repoussement de sa tendance à la paresse dans la pratique‬‬
‫‪s'appelle : persévérance (as-sabr 'ala-t-tâ'a).‬‬
‫‪– etc. (Hujjatullâh il bâligha, 2/273-274).‬‬
‫وحسن‪ ‬القوة الغضبية‪ ‬واعتدالها يعبر عنه بالشجاعة‪ .‬وحسن‪ ‬قوة "‪Al-Ghazâlî écrit pour sa part : ‬‬
‫الشهوة‪ ‬واعتدالها يعبر عنه بالعفة‪ .‬فإن مالت‪ Z‬قوة الغضب عن االعتدال إلى طرف الزيادة تسمى تهورا وإن‬
‫مالت إلى الضعف والنقضان تسمى جبنا وخورا‪ .‬وإن مالت‪ Z‬قوة الشهوة إلى طرف الزيادة تسمى شرها وإن‬
‫مالت‪ Z‬إلى النقصان تسمى جمودا‪ .‬والمحمود هو الوسط وهو الفضيلة والطرفان رذيلتان مذمومتان‪ .‬والعدل إذا‬
‫فات فليس له طرفا زيادة ونقصان‪ Z‬بل له ضد واحد ومقابل وهو الجور‪ .‬وأما الحكمة فيسمى إفراطها عند‬
‫االستعمال في األغراض‪ Z‬الفاسدة خبثا‪ Z‬وجربزة ويسمى تفريطها‪ Z‬بلها والوسط هو الذي يختص باسم الحكمة‪.‬‬
‫‪.‬فإذن أمهات األخالق وأصولها أربعة الحكمة والشجاعة والعفة والعدل‬
‫ونعني بالحكمة‪ ‬حالة للنفس بها يدرك الصواب من الخطأ في جميع األفعال االختيارية‪ .‬ونعني بالعدل‪ ‬حالة‬
‫للنفس وقوة بها تسوس الغضب‪ Z‬والشهوة وتحملهما على مقتضى الحكمة وتضبطهما في االسترسال واالنقباض‬
‫على حسب مقتضاها‪ .‬ونعني بالشجاعة‪ ‬كون قوة الغضب منقادة للعقل في إقدامها وإحجامها‪ .‬ونعني بالعفة‪ Z‬تأدب‬
‫‪.‬قوة الشهوة بتأديب‪ Z‬العقل والشرع‬
‫فمن اعتدال هذه األصول األربعة تصدر األخالق الجميلة كلها‪ .‬إذ من اعتدال‪ ‬قوة العقل‪ ‬يحصل حسن التدبير‪Z‬‬
‫وجودة الذهن وثقابة الرأي وإصابة الظن والتفطن‪ Z‬لدقائق األعمال وخفايا‪ Z‬آفات النفوس؛ ومن إفراطها تصدر‬
‫الجربزة والمكر والخداع والدهاء؛ ومن تفريطها‪ Z‬يصدر البله‪ Z‬والغمارة والحمق والجنون (وأعني بالغمارة قلة‬
‫التجربة‪ Z‬في األمور مع سالمة التخيل‪ ،‬فقد يكون اإلنسان‪ Z‬غمرا في شيء دون شيء) (والفرق بين الحمق‬
‫الجنون أن األحمق مقصوده صحيح ولكن سلوكه الطريق فاسد فال تكون له روية صحيحة في سلوك الطريق‬
‫الموصل إلى الغرض؛‪ Z‬وأما المجنون فإنه يحتار ما ال ينبغي أن يختار‪ Z‬فيكون أصل اختياره‪ Z‬وإيثاره فاسدا)‪ .‬وأما‬
‫خلق الشجاعة‪ ‬فيصدر منه الكرم والنجدة والشهامة وكسر النفس واالحتمال والحلم والثبات‪ Z‬وكظم الغيظ والوقار‬
‫والتودد وأمثالها وهي أخالق محمودة؛‬
‫وأما إفراطها وهو التهور فيصدر منه الصلف والبذخ واالستشاطة والتكبر والعجب؛ وأما تفريطها‪ Z‬فيصدر منه‬
‫المهانة والذلة والجزع والخساسة وصغر النفس واالنقباض‪ Z‬عن تناول الحق الواجب‪ .‬وأما خلق العفة‪ ‬فيصدر‬
‫منه السخاء والحياء والصبر‪ Z‬والمسامحة والقناعة والورع واللطافة والمساعدة والظرف وقلة الطمع؛ وأما‬
‫ميلها إلى اإلفراط أو التفريط‪ Z‬فيحصل منه الحرص والشره والوقاحة والخبث والتبذير والتقتير والرياء والهتكة‬
‫والمجانة والعبث والملق والحسد والشماتة والتذلل لألغنياء‪ Z‬واستحقار‪ Z‬الفقراء‪ Z‬وغير ذلك‪ .‬فأمهات محاسن‬
‫‪" (Al-Ihyâ', 3/).‬األخالق هذه الفضائل األربعة وهي الحكمة والشجاعة والعفة والعدل والباقي فروعها‬
‫‪-‬‬
‫? ‪Comment acquérir des qualités ‬‬
‫‪Si quelqu'un peut difficilement changer les fondements mêmes de sa personnalité, il‬‬
‫‪peut en revanche agir sur ses "dispositions intérieures".‬‬
‫‪An-Nawawî relate ainsi, au sujet de savoir si les qualités humaines sont des‬‬
‫‪dispositions qui sont innées ou qui peuvent être acquises, ce que al-Qâdhî 'Iyâdh a‬‬
écrit : "L'avis correct est que certaines d'entre elles sont naturellement présentes, et
d'autres peuvent être acquises en s'efforçant de pratiquer ce qu'elles demandent et en
suivant (ceux qui les possèdent)" : " ‫ هل هو‬:‫ وحكى الطبري خالفا للسلف في حسن الخلق‬:‫قال‬
‫ والصحيح أن منه ما هو غريزة؛ ومنه ما يكتسب بالتخلق واالقتداء بغيره وهللا‬:‫غريزة أم مكتسب؟ قال القاضي‬
‫"أعلم‬ (Sharh Muslim, 15/79).
Même si la personne n'a pas vraiment choisi d'avoir tel trait de caractère, elle a la
possibilité (qud'ra) d'agir sur celui-ci :
--- soit pour en empêcher l'expression (man'), et ce par le biais de la volonté donnant
préférence à autre chose que l'expression du trait de caractère ;
--- soit pour rééquilibrer ce trait (taqlîl) en développant un autre trait de caractère
contrebalançant celui-ci ;
--- soit pour en orienter l'expression (imâla), à l'instar de l'homme colérique, qui doit
apprendre à diminuer sa colère, puis à orienter ce qui en reste vers le Diable.
Le trait de caractère est important, car il influe grandement sur la Volonté de donner
naissance à telle action.

Les traits du type 1 sus-cité (actions intérieures permanentes vis-à-vis de Dieu), nous


serons tenus responsables devant Dieu de leur absence ou de leur insuffisance en nous.
Par contre, pour ce qui est des traits de type 2 et 3, nous ne serons tenus responsables,
devant Dieu, de nos mauvais traits de caractère que dans la mesure où nous les aurons
extériorisés par nos actes. Celui qui a empêché leur extériorisation (cela relevant
pourtant du Ta'bî chez lui), et cela avec Ridhâ' 'Aqlî, n'aura pas le péché de les avoir
en son for intérieur. Cependant, le problème c'est que l'homme se laisse aller à faire
ce qui correspond à ses traits de caractère, sauf cas de sursaut. C'est dans ce sens
qu'il est important de les changer.
Al-Ghazâlî : " ‫ وكيف‬.)...( ‫ الوصايا والمواعظ والتأديبات‬Z‫ لبطلت‬،‫ لو كانت األخالق ال تقبل التغيير‬:‫فنقول‬
‫ والكلب من‬،‫ إذ ينقل البازي من االستيحاش إلى األنس‬،‫ينكر هذا في حق اآلدمي وتغيير خلق البهيمة ممكن‬
‫ وكل ذلك تغيير‬Z‫ والفرس من الجماح إلى السالسة واالنقياد؛‬،‫شره األكل إلى التأدب واإلمساك والتخلية‬
‫"لألخالق‬ (Al-Ihyâ', 3/90).
Nous citions plus haut l'écrit de al-Ghazâlî disant que faire parfois - une fois n'est pas
coutume - un acte de générosité était louable mais que cet acte pouvait cohabiter avec
l'avarice comme trait de caractère. Certes. Mais al-Ghazâlî rejoint tout à fait 'Iyâdh,
puisqu'il a aussi écrit que, pour se débarrasser de l'avarice et acquérir la générosité,
c'est souvent que l'avare doit pratiquer les actes ('amal) que demande la générosité,
c'est-à-dire dépenser de ses biens dans le bien. Car c'est en s'efforçant de pratiquer
souvent ce qu'elles demandent qu'on peut acquérir des qualités. Pratiquer ce qu'une
qualité demande, c'est s'efforcer de faire ce que la personne possédant cette qualité fait
: l'homme peut, par exemple, changer son mauvais caractère à l'égard des gens en
s'efforçant quotidiennement de sourire, de s'intéresser aux autres, etc. Il peut
également chercher à développer en lui l'amour pour Dieu en s'efforçant
quotidiennement de penser à Lui, à tout ce qu'Il lui a donné, à Son infinie Bonté et
Miséricorde, etc.
Al-Ghazâlî : " ‫قد عرفت أن حسن الخلق يرجع إلى اعتدال قوة العقل وكمال الحكمة وإلى اعتدال قوة‬
‫بجود إلهي‬ ‫أحدهما‬ :‫ وهذا االعتدال يحصل على وجهين‬.‫ والشهوة وكونها للعقل مطيعة وللشرع أيضا‬Z‫الغضب‬
Z‫ الشهوة والغضب بل خلقتا‬Z‫وكمال فطري بحيث يخلق اإلنسان ويولد كامل العقل حسن الخلق قد كفي سلطان‬
‫ بغير تعليم ومؤدبا بغير تأديب كعيسى بن مريم ويحيى بن زكريا‬Z‫معتدلتين منقادتين للعقل والشرع فيصير عالما‬
‫عليهما‪ Z‬السالم وكذا سائر األنبياء صلوات هللا عليهم أجمعين وال يبعد أن يكون في الطبع والفطرة ما قد ينال‬
‫باالكتساب‪ Z‬فرب صبي خلق صادق اللهجة سخيا جريا وربما يخلق بخالفه فيحصل ذلك فيه باالعتياد ومخالطة‬
‫المتخلقين بهذه األخالق وربما يحصل بالتعلم‪ .‬والوجه الثاني‪ :Z‬اكتساب هذه األخالق بالمجاهدة والرياضة؛‪Z‬‬
‫وأعني به‪ :‬حمل النفس على األعمال التي يقتضيها‪ Z‬الخلق المطلوب‪ .‬فمن أراد مثال أن يحصل لنفسه خلق الجود‬
‫فطريقه أن يتكلف تعاطي فعل الجواد وهو بذل المال فال يزال يطالب‪ Z‬نفسه ويواظب عليه تكلفا مجاهدا نفسه فيه‬
‫حتى يصير ذلك طبعا له ويتيسر عليه فيصير به جوادا وكذا من أراد أن يحصل لنفسه خلق التواضع وقد غلب‪Z‬‬
‫عليه الكبر فطريقه أن يواظب على أفعال المتواضعين‪ Z‬مدة مديدة وهو فيها مجاهد نفسه ومتكلف إلى أن يصير‪Z‬‬
‫ذلك خلقا‪ Z‬له وطبعا فيتيسر عليه‪ .‬وجميع األخالق المحمودة شرعا تحصل بهذا الطريق وغايته أن يصير‪ Z‬الفعل‬
‫الصادر منه لذيذا فالسخي هو الذي يستلذ بذل المال الذي يبذله دون الذي يبذله عن كراهة والمتواضع هو الذي‬
‫يستلذ التواضع ولن ترسخ األخالق الدينية في النفس ما لم تتعود النفس جميع العادات الحسنة وما لم تترك‪Z‬‬
‫جميع األفعال السيئة وما لم تواظب عليه مواظبة من يشتاق إلى األفعال الجميلة ويتنعم بها ويكره األفعال‬
‫فإذن قد عرفت بهذا قطعا أن هذه األخالق الجميلة يمكن اكتسابها بالرياضة "‪" (Al-Ihyâ, 3/94). ‬القبيحة‬
‫وهي تكلف األفعال الصادرة عنها ابتداء لتصير‪ Z‬طبعا انتهاء‪ .‬وهذا من عجيب العالقة بين القلب‪ Z‬والجوارح أعني‬
‫النفس والبدن؛ فإن كل صفة تظهر في القلب‪ Z‬يفيض أثرها على الجوارح حتى ال تتحرك‪ Z‬إال على وفقها ال محالة؛‬
‫‪" (Al-Ihyâ, 3/96).‬وكل فعل يجري على الجوارح فإنه قد يرتفع منه أثر إلى القلب‪ Z‬واألمر فيه دور‬
‫‪Shâh Waliyyullâh a écrit la même chose (voir Hujjat ullâh il-bâligha, 1/281-282).‬‬
‫‪-‬‬
‫‪Invocation (du'â) enseignée par le Prophète Muhammad (sur‬‬
‫‪lui la paix)  :‬‬
‫س ْنتَ َخ ْلقي فَأ ْح ِ‬
‫سنْ ُخلُقي"‬ ‫‪" : Le‬ع َِن عائشة قالت‪" :‬كان رسول هللا صلَّى هللا عليه وسلَّم يقول‪ :‬اللهم َأح َ‬
‫‪Prophète Muhammad (sur lui la paix) disait : "Ô Dieu, tu as embelli mon apparence‬‬
‫‪(khalq), alors embellis aussi mon intérieur (khuluq)" (Ahmad, al-Bayhaqî).‬‬
‫‪Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).‬‬

‫‪Enregistrer‬‬

‫‪ ame, cœur, purification, qualites‬‬

‫‪‬‬ ‫‪←  "Purifier son âme", cela ne signifie pas : "arriver à un état de béatitude, où on‬‬

‫‪n'a plus ni sentiment ni désir", mais : "éduquer sa personne", et ce "en agissant‬‬

‫‪sur son intérieur, et en cherchant à se défaire de ses penchants mauvais ou‬‬

‫"‪excessifs‬‬

‫‪‬‬ ‫→ ‪L'amour : une qualité à orienter et à développer ‬‬


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‫)وتعالى‬  (121)     1.1 - Généralités au sujet de Dieu  (15)        "Allah" est le Nom, en arabe, de Celui qui
est le Créateur de toute chose  (5)     1.2 - Qualificatifs de Dieu (‫)صفات هللا‬  (40)        - La Parole de
Dieu (‫)كالم هللا‬  (5)     1.3 - Les (99 et plus) Noms de Dieu ( ‫)أسماء هللا‬  (17)     1.4 - Les Décisions de Dieu
- Ce que Dieu a prédestiné (‫)القدر‬  (22)     1.5 - Reconnaître Dieu comme divinité ( ‫)تأليه هللا‬, et ne
diviniser rien d'autre que Lui (‫)توحيد هللا في األلوهية‬  (42)        1.5' - Le concept de Culte de Dieu ( ‫عبادة‬
‫)هللا‬  (7)  2- Spiritualité (‫ )الروحانية‬et autres Actions du Cœur (‫)أعمال القلب‬  (61)     - 2.1 -
Généralités  (14)     - 2.2 - Evoquer Dieu (‫)ذكر هللا‬  (19)        - 2.2.2 - Actions destinées à faire
progresser la spiritualité (‫)عبادات‬  (10)     - 2.3 - L'intention (‫)النية‬  (15)        - 2.3.1 - Différences
d'intention (‫)اختالف القصد‬  (10)        - 2.3.2 -  La sincérité dans l'intention ( ،‫إخالص العمل هلل في النية‬
‫)واالحتساب‬  (7)     — - 2.4 - Autres Actions du Cœur (‫)أعمال قلبية أخرى‬  (4)  3- De la pédagogie en islam,
pour sa propre progression et pour l'enseignement aux autres  (15)  A- Les facultés du "Cerveau" ( ‫)ال ُم ّخ‬
et du "Cœur" (‫)القلب‬  (29)     - "‫"العلم والمعرفة‬, "Connaître" : Ce que nous ne pouvons pas / ce que nous
pouvons /devons savoir  (2)     - A quel degré de certitude ( ‫ )درجة اليقين‬savons-nous ce que nous savons
?  (9)     - Quelques concepts liés à la pensée pure  (7)  B- Le fait de Raisonner avec son Coeur ( ‫عقل‬
‫)بالقلب‬, et la Révélation divine (‫)السمع‬  (21)  C- Différents Messagers de Dieu / Différents
peuples  (109)     a - Généralités  (15)     b - Adam et Eve ( ‫)عليهما السالم‬  (8)     c - Abraham ( ‫)عليه السالم‬
et l'Alliance avec Dieu  (12)     d - Moïse (‫ )عليه السالم‬- Judaïsme  (22)     e - Jésus fils de Marie ( ‫عليهما‬
‫ )السالم‬- Christianisme  (22)     f - Les fils d'Ismaël, et les Arabes  (16)     g - Muhammad ( ‫صلى هللا عليه‬
‫ )وسلّم‬fils de Abdullah - Musulmans  (23)        - Depuis le décès du Prophète Muhammad ( ‫صلى هللا عليه‬
‫)وسلّم‬  (8)     h - Divers  (11)  D- Généralités au sujet de l'islam  (57)     b - Quelques termes et formules
récurrents  (41)  E- La Parole  (19)     --- Quelques règles liées à la langue arabe  (10)  E'- Le
Coran  (149)     a - Généralités au sujet du Coran  (20)     b - Compilation du texte coranique ( ‫جمع‬
‫)القرآن‬, et variantes ( ‫)األحرف السبعة‬  (21)     c - Principes à connaître pour une compréhension correcte de
versets coraniques ( ‫)أصول التفسير‬  (24)     d - Commentaire de versets coraniques  (52)     e - Récits
coraniques (‫)قصص قرآنية‬  (32)     f - Réciter le texte coranique  (3)  F- Vie et enseignements (Sunna) du
Prophète (‫)صلى هللا عليه وسلم‬  (102)     a - Généralités au sujet de la Sunna  (28)        a.b - Différentes
catégories de "Sunnas" (‫) ُسنَّة تعبُّ ِديّة ؛ ُسنَّة َمصل ِحيّة ؛ ُسنَّة عا ِديّة ؛ سنَّة ذوقيّة ؛ سنَّة اتفاقيّة‬  (24)     b - Le Prophète (
‫ )صلى هللا عليه وسلم‬faisait-il des Ijtihâds ?  (10)     c - Principes quant à l'authentification de ce qui est
attribué au Prophète (‫)أصول الحديث‬  (17)     d - Vie et déroulement de la mission du Prophète ( ‫السيرة‬
‫)النبوية‬  (16)     e - Commentaire de quelques propos du Prophète ( ‫)شرح أحاديث‬  (41)  G- La foi :
croyances (‫( )عقائد‬autres que celles relatives à Dieu, déjà traitées en 1)  (167)     a - Généralités  (33) 
La foi : minimum (‫ )أصل‬et perfection (‫)كمال‬  (14)        Les deux types d'Hypocrisie (‫ )النفاق‬: Nifâq
Akbar et Nifâq Saghîr  (9)     b - Au sujet de la création (‫)الخلق‬  (67)        b.a - Généralités  (11)        b.b
- Le temps et l'espace ( ‫)الزمان والمكان‬  (3)        b.c - Le Trône et le Calame - Le Paradis et la
Géhenne  (2)        b.d- Les Cieux et la Terre  (8)        b.e - Au sujet des anges (‫)المالئكة‬  (7)        b.f - Au
sujet des esprits (‫)الج ّن‬  (14) 
ِ       b.g - Les éléments matériels  (8)        b.h - Au sujet de l'homme (
‫)اإلنسان‬  (30)     c - Les prophètes et leur message ( ‫)األنبياء والرسل‬  (14)     d - Les Compagnons du
Prophète (‫)الصحابة‬  (10)        d.d - Les batailles qui ont eu lieu entre certains Compagnons ( ‫مشاجرات‬
‫)الصحابة‬  (6)     e - Evénements allant se dérouler avant la fin des temps ( ‫)أشراط الساعة‬  (16)        e' - Le
Messie Trompeur ( ‫)المسيح الدجال‬  (9)     f - La demeure dernière (‫)الدار اآلخرة‬  (25)     g - Croyances
diverses (‫)عقائد مختلفة‬  (18)        g.b - La bénédiction (‫)البركة والتبرُّ ك‬  (13)  H- Ce que le fondement même
de la foi implique  (41)     b - ‫ الوالء‬/ ‫ الوالية‬: Alliance de divinisation / de relation humaine - Alliance
humaine obligatoire / autorisée / interdite  (14)     c - ‫ ضرورة تحكيم الشرع‬: De la nécessité de prendre
comme référentiel ce que Dieu agrée  (15)  H' - Les œuvres ( ‫)األعمال سوى العقائد‬  (22)  I- Les
enseignements de la Révélation (‫ )الوحي‬appréhendés par la Raison humaine (‫)العقل‬  (94)     a -
Généralités  (8)     b - Les Croyances religieuses, appréhendées par la Raison humaine  (26)        -
Appréhender un texte au sens propre / au sens figuré ( ‫ تأويل اللفظ‬/‫)حمل اللفظ على معناه الظاهر‬  (15)     c - Les
Normes d'origine religieuse, appréhendées par la Raison humaine  (43)        - Se référer aux Textes (
‫)الشرع‬, et tenir compte du Contexte (‫)الواقع‬  (17)     d- Questions classiques ou actuelles  (29)  J-
L'Orthodoxie (‫)ما كان الرسول صلى هللا عليه وسلم عليه وأصحابه‬, & l'Hétérodoxie (‫)الضالل‬  (48)  J'- La science
islamique, les ulémas - )21(  ‫العلم الشرع ّي وعلماء الدِّين‬  K- Celui à qui la vérité n'était pas parvenue, ou qui
avait mal compris ( ‫)الجهل والتأويل الخطأ‬  (14)  M- Principes relatifs à l'interprétation des textes des
sources (‫)أصول االستنباط من النصوص‬  (182)     a - Les textes des Coran et Sunna eux-mêmes  (16)        -
L'abrogation d'un texte par un autre (‫)النسخ‬  (6)     b - Outils complémentaires  (48)        - Interprétation
selon la Ratio Legis, pour restreindre ou étendre la norme ( ‫ )تعليل الحكم فتخصيصه أو تعديته‬- Raisonnement
par Analogie (‫)القياس‬  (38)        - Le Consensus (‫)اإلجماع‬  (5)        - Les Cause (‫)سبب‬, Condition (‫)شرط‬,
Etc.  (3)     c - Quelques principes détaillés  (133)        - Devoirs et Droits (‫)الحقوق‬  (6)        -
Divergence d'interprétations ( ‫ االختالف‬/‫)التنازع‬  (38)           - Différentes tendances interprétatives : ‫أهل‬
)5(  ‫الظاهر وأهل الحديث وأهل الرأي‬        - Fatwâ, Ijtihâd / Suivre les avis d'un savant, ou d'une école
juridique (‫ التمذهب‬/ ‫ التقليد‬/ ‫)االجتهاد والفتوى‬  (19)        - Halal wa haram (‫)حالل وحرام‬  (20)        - Objectifs
supérieurs de la Sharî'a (‫)مقاصد الشريعة‬  (31)           - i - Règles générales / Règles détaillées ( / ‫أحكام ُكلّيّة‬
‫)أحكام تفصيلية‬  (11)           - ii - Bienfait (Maslaha, ‫ )مصلحة‬et Méfait (Mafsada, ‫)مفسدة‬  (11)        - Qadhâ,
Qâdhî / Jugement émis par un juge ( ‫)قضاء القاضي‬  (12)        - Ta'âwun (‫ ; )التعاون‬Muqaddima (‫; )المقدمة‬
Dharî'a (‫ ; )الذريعة‬Hîla (‫' ; )الحيلة‬Urf, l'Usage (‫)العُرف‬  (11)  N- Questions liées au culte ( ‫مسائل متعلقة‬
‫)بالعبادات‬  (46)     – L'Aumône (Sadaqa) (et sa composante obligatoire : la Zakât)  (5)  O- Aliments (
‫ )األطعمة‬et boissons (‫)األشربة‬  (11)  P- Vêtements et apparence  (8)  Q- La vie quotidienne  (18)  R- La
femme en islam  (48)     a - La femme en soi  (10)     b - La femme dans le couple  (12)     c - La
femme dans la société  (17)     d - Tenue vestimentaire de la femme  (12)  S- Mariage et famille  (27) 
Questions intimes  (5)  T- Ecologie  (4)  U- Technique et éthique  (8)  V- Finances et économie  (32) 
W- Plus de compréhension  (32)  X- La société humaine  (59)     Culture, identité, communauté,
nationalité  (28)  Y - Le dirigeant (‫)األمير‬  (8)  Y' - La cité ( ‫)سياسة المدينة‬  (47)     --- Pays musulmans (‫دار‬
‫ )اإلسالم‬/ Pays non-musulmans (‫)دار غير مسلمة‬  (19)        --- Les musulmans et le Sécularisme et la
Laïcité  (6)  z-edito  (1)  Z'- Engagement  (16)  Z''- Paix et conflit en islam  (30)  Z'''- Relations Inter-
Nation-ales  (30)     - L'Occident  (12)     - La Palestine et l'Etat d'Israël  (7)  Z''''- Divers  (11) 

Avez vous lu ces articles ?

 Pour les choses de l'Invisible (‫)الغيب‬, le principe de base est de s'en tenir à ce qui est dit dans les
textes (‫)التوقيف‬. Par contre, pour les considérations relatives à l'Observable ( ‫)الشهادة‬, le principe de
base est l'autorisation d'affirmer (‫ ; )الجواز‬par ailleurs, il existe une certaine latitude à
l'interprétation des textes ( ‫)التأويل‬
 Les juifs et les chrétiens d'aujourd'hui (à qui le message de Muhammad est parvenu) sont-ils des
mu'min ou des kâfir ? - ‫الحكم األخروي ألهل الكتاب الذين بلغتهم رسالة خاتم األنبياء فلم يؤمنوا بها‬
 Bref aperçu du déroulement de la mission du Prophète
 Dieu a dit : "Et Je n'ai créé les djinns et les humains que pour qu'ils M'adorent" (Coran 51/56)
 Chaque Réussite en ce monde n'est pas toujours due à une Aide de la part de Dieu - Et chaque
malheur en ce monde n'est pas toujours dû à un Mécontentement de la part de Dieu (2/2)
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Auteur des articles : Anas Ahmed Lala

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