KORZYBSKI
de la conception dualiste qui a structuré les langages, les modes de pensée,
ET LA SÉMANTIQUE GÉNÉRALE
Une autre vision du monde que celle d’Aristote et Descartes
Isabelle Aubert-Baudron
Pour pouvoir comprendre l’évolution des modes de pensée dans la civilisation
occidentale, il importe de la replacer dans son contexte aux niveaux scientifique
et sémantique, d’Aristote à nos jours. En effet, l’évolution sémantique ne s’est
pas faite indépendamment de l’évolution scientifique, mais elle en est la
conséquence, découlant des cartes dressées par les mathématiciens des
différentes époques en fonction des données dont ils disposaient. A partir de
là des philosophes ont élaboré des systèmes de pensée basés sur les cartes
dressées par les scientifiques de leur temps, systèmes qui ont structuré la vision
de l’homme et du monde.
Au IV° siècle avant J.C., Aristote a élaboré une logique de pensée, liée à la
vision antique du monde, selon laquelle la terre était un disque plat situé
au centre de l’univers, correspondant à celle des mathématiciens d’alors. Le
système scientifique qui a marqué cette période de l’antiquité est le système
euclidien. Cette première étape correspond à la période grecque appelée
métaphysique ou pré-scientifique.
La logique d’Aristote a servi de référence en Occident jusqu’aux découvertes
de Galilée et de Newton, qui ont donné lieu à l’apparition de la logique
cartésienne au XVII° siècle et au rationalisme, logique sur laquelle ont
été élaborées les sciences humaines actuelles. Cette deuxième période
est appelée classique ou semi-scientifique. Au début du XX° siècle sont
apparues en physique la mécanique quantique, et la théorie de la relativité
de Einstein, qui ont remis en question les fondements du système newtonien
et ont donné lieu à l’élaboration de la sémantique générale ou logique
non-aristotélicienne, celle-ci invalidant à son tour les bases des logiques
précédentes aristotélicienne et cartésienne. Cette troisième période est
appelée mathématique ou scientifique.
En conséquence la logique d’Aristote a structuré l’évolution de nos langages
et de notre civilisation aux niveaux humains, institutionnel, spirituel, etc.,
du IV° siècle avant notre ère au XVII° siècle, c’est-à-dire durant deux mille
ans, et celle de Descartes, du XVII° siècle à nos jours. La S.G. constitue donc
le mode de pensée qui correspond au niveau d’évolution scientifique de
notre époque, et ce n’est qu’à travers son étude et son intégration que notre
civilisation pourra parvenir à intégrer, au niveau des sciences humaines,
les fruits de son évolution scientifique, la plupart de nos problèmes de
civilisation dans les domaines humains provenant de la dichotomie entre
notre évolution aux niveaux scientifiques et humains, et du fait que nous
raisonnons encore dans les sciences humaines sur les bases des systèmes de
pensée précédents.
Quelles sont maintenant les bases de ces systèmes de pensée, et quel rôle
ont-ils joué dans l’élaboration des visions successives de l’homme et du
monde ?
I. FONDEMENTS DE LA LOGIQUE D’ARISTOTE,
VISION ANTIQUE DE L’HOMME ET DU MONDE
1. Postulats
Nous savons qu’Aristote a élaboré sa logique sur trois principes ou postulats :
– le principe d’identité : A est A , qui donna lieu au postulat suivant : « tout ce
qui est est », de là ce qui est vrai est vrai, ce qui est faux est faux, ce qui est bon
est bon, ce qui est mauvais est mauvais.
– le principe de contradiction : A n’est pas non-A : « rien ne peut à la fois être
et ne pas être, une proposition ne peut être vraie et fausse en même temps »,
d’où ce qui est vrai n’est pas faux, ce qui est faux n’est pas vrai; ce qui est bon
n’est pas mauvais, ce qui est mauvais n’est pas bon.
– principe du tiers exclu : il n’y a pas de milieu entre A et non-A : « tout doit
ou bien être ou bien ne pas être : une proposition est soit vraie, soit fausse »,
d’où toute chose est soit bonne soit mauvaise.
Aristote a décrit ces postulats comme régissant « les lois de la pensée », alors
qu’il s’agissait en réalité de principes mathématiques.
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Cette logique, appelée également logique par opposition, est le fondement
et les comportement en Occident de l’antiquité à nos jours, en fonction des
mécanismes de pensée induits par ces trois principes.
2. Mécanismes de pensée induits par les trois principes d’Aristote
et leurs conséquences au niveau humain
a) Des évaluations basées sur des jugements en termes de valeurs,
générateurs de malentendus :
Ces postulats nous ont amenés à raisonner en termes de valeur, à évaluer,
à juger, à partir de concepts opposés de « vrai » et de « faux », de « bien »
et de « mal », c’est-à-dire de notions abstraites dont le sens n’est pas défini,
et qui reposent sur des bases qui ne sont pas précisées. En conséquence, la
signification des mots « bien » et « mal » varie selon les critères d’évaluation
des gens qui les utilisent, ces critères différant selon chacun, une même chose
pouvant apparaître « bonne » à une personne et « mauvaise » à une autre,
pour un ensemble de raisons qui leur sont propres. D’où les malentendus
qu’entraînent ces mots de par le fait que personne n’est d’accord sur leur
sens, et les conflits qui en découlent inéluctablement, dans la mesure où les
gens qui les utilisent partent du principe que leurs critères sont « bons » et
ceux des autres, « mauvais ».
b) Fausses identifications, confusion entre le niveau des mots et celui des
faits :
Ces postulats nous ont ainsi conduits à identifier faussement les objets, les
animaux ou les gens dont nous parlons avec les caractéristiques que nous
leur attribuons et les jugements de valeur que nous plaquons sur eux, sans
tenir compte du fait que ces jugements reposent sur des concepts créés par
notre structure nerveuse mais qui, en réalité, n’existent pas indépendamment
de nous.
Cette logique a ainsi conditionné toute notre conception de la réalité, que
nous avons élaborée non pas en fonction du niveau des faits, à partir de ce
que nous pouvons en observer et en percevoir à travers notre expérience,
mais en fonction du niveau des mots, de jugements de valeur donnés, de
critères abstraits qui ne représentent rien d’effectif. D’où une confusion
entre le niveau des mots, ce qui est dit, et le niveau des faits, ce qui se
passe exactement, et une inadaptation dans nos modes de pensée et de
comportement, qui se manifeste à travers la tendance à agir non pas en
fonction des faits et des conséquences effectives de nos actes, mais en
fonction des mots, de discours fondés sur des opinions, de croyances basées
sur des postulats doctrinaux, les comportements induits par ce mode de
pensée étant les reflets d’un verbe imposé.
c) Des concepts abstraits érigés en valeurs absolues, au détriment de la valeur
humaine:
Ces notions ont accrédité l’idée qu’il existerait quelque chose comme « le
bien » et « le mal » indépendamment de nous et des faits qu’elles concernent,
nous amenant à considérer ces abstractions comme dotées d’une existence
réelle, à nous identifier à elles et à leur attribuer une valeur absolue,
supérieure à la valeur humaine. Cette inversion des valeurs a engendré
une surévaluation de ces concepts de bien et de mal, et des abstractions en
général (la nation, la démocratie, le parti, l’état, etc.) et une relativisation, une
sous-évaluation de la valeur humaine.
Cette inversion des valeurs a engendré au niveau sémantique une inversion
du maniement des niveaux d’abstraction, à travers l’ignorance des niveaux
inférieurs (niveau des événements), et la tendance à s’orienter en fonction
des niveaux d’abstraction supérieurs, de théories, de doctrines non similaires
au faits, utilisées à des fins d’asservissement.
d) Une inversion des valeurs à l’origine des interdits non fondés engendrant
la notion de crime sans victime, génératrice d’irresponsabilité :
Des notions opposées de « vrai »/ »faux » et de « bien »/ »mal » ont découlé
celles de « raison »/tort », de « permis »/ »interdit », d’innocent/ »coupable »,
d’inférieur/ »supérieur », etc., le sens de ces mots ne reposant pas tant sur les
faits dans lesquels nous sommes impliqués ni sur les conséquences effectives
de nos actes que sur des opinions non sous-tendues par des démonstrations,
des idées toutes faites, des doctrines imposées au nom d’autorités » diverses.
De là des notions de permis et d’interdits structurées non en fonction des
conséquences des actes pour l’ensemble humain considéré, mais des intérêts
des dominants, étant tenu pour « bon » tout ce qui conforte ou va dans le
sens de cette dominance, et comme « mauvais », tout ce qui est susceptible
de la menacer ou de la remettre en question. D’où une inversion des notions
de « bien » et de « mal », ces concepts servant à justifier la loi du plus fort et à
légitimer l’oppression. Dans un tel système, la valeur des individus se résume
à la valeur des attributs de la dominance (richesse, argent, pouvoir, etc.) qu’ils
possèdent, elle est proportionnelle à leur statut.
Cette inversion des valeurs a engendré la notion de crime sans victime et
des interdits doctrinaux, non fondés sur une nuisance effective, sur la base
desquels pouvaient être déclarés coupables des gens qui n’avaient fait de
tort à personne.
De là le phénomène du bouc émissaire, les sociétés qui raisonnent en
fonction de cette logique, étant incapables de se confronter aux faits, de
remettre en cause leur comportement, déclarant coupables les individus qui
portent un regard lucide à leur encontre (Socrate, Jésus, etc.), rejetant sur
eux, en termes de faute, les conséquences désastreuses de leur système de
pensée et de comportement.
De là également la tendance à se comporter en fonction de notions
doctrinales de « bien » et de « mal » empêchant les individus de faire leurs
propres expériences en se confrontant à l’épreuve des faits, et une conception
négative et culpabilisante de l’erreur, assimilée à la notion de faute.
De ce fait la conception aristotélicienne de la culpabilité, sans rapport avec
les faits, est incompatible avec la notion de responsabilité, qui repose sur
la conscience des conséquences effectives des actes. D’où l’inconscience et
l’irresponsabilité générées par cette logique.
e) Logique du conflit :
De la croyance en l’existence des concepts opposés de « bien » et de « mal »
a découlé l’idée qu’ils étaient en conflit l’un avec l’autre, et qu’il était dans
l’ordre des choses que les partisans du « bien » luttent contre ceux du « mal »,
d’où les conflits multiples et incessants qui en ont découlé, conflits sans objet
fondés sur les oppositions doctrinales et les malentendus générés par ces
postulats. Cette distorsion a eu pour conséquence la propension effrénée
des humains à développer des conflits tous azimuts et leur incapacité à les
résoudre autrement que par la force, ces conflits engendrant l’asservissement
et la destruction des populations au nom de la lutte du « bien » contre
le « mal », le contenu sémantique de ces termes variant en fonction des
époques, des autorités en place et des intérêts de celles-ci.
f) Vision statique et réductrice d’une réalité dynamique :
Le principe d’identité nous a donné une vision statique, figée, de nous-
mêmes et du monde, nous amenant à penser que les objets ou les êtres
sont une fois pour toutes et de toute éternité tels que nous les voyons,
et à considérer comme définitifs les images et les jugements que nous
plaquons sur eux, sans tenir compte du fait que nous vivons dans un univers
dynamique, éminemment plus riche et plus complexe que ce que nous
pouvons en appréhender en fonction des capacités et des limites de notre
structure nerveuse, et dont tous les éléments sont soumis à des changements
multiples et incessants, même si ces changements ne sont pas perceptibles
à nos sens et nous échappent. De là une vision tronquée de nous-mêmes et
du monde, limitée doctrinalement aux images fausses que nous en avons.
g) Perte de l’aptitude à opérer des choix, de la liberté :
Le troisième principe du tiers exclu nous a amenés à considérer que,
dans les situations que nous abordons, nous nous trouvons devant deux
possibilités opposées, une « bonne » et une « mauvaise », alors qu’en réalité,
nous nous trouvons généralement non pas devant deux, mais devant
une infinité de possibilités. En conséquence, la réduction doctrinale limite
considérablement les possibilités de choix que nous avons à faire, ces limites
étant en fait purement imaginaires, de nature mentale, dans la mesure où
elles reposent sur le principe du tiers exclu et sont créées par notre structure
nerveuse conditionnée par ce principe. Les barrières mentales induites par ce
principe du tiers exclu ont engendré la perte de la faculté d’opérer des choix
librement, autrement dit la perte de la liberté.
h) Une logique piégée à la base, aux issues dramatiques :
Ce principe du tiers-exclu est à la base des raisonnements « soit »/ »soit »,
« ou bien »/ »ou bien », qui sous-tendent les discussions polémiques dont
chacun des protagonistes est persuadé qu’il a « raison » et que l’autre a
« tort », et tente de le convaincre sur cette base. Les discours qui alimentent
de telles controverses n’étant pas basés sur l’observation des faits, mais sur
des opinions contradictoires généralement sans rapport avec ceux-ci, les
arguments utilisés ne peuvent être tranchés, aucun facteur ne permettant
d’en démontrer la validité et par-là même de mettre un terme à la polémique;
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ils consistent en des discussions dépourvues de sens effectif, généralement
interminables et insolubles, génèrent des problèmes sans fin et aboutissent
inéluctablement à des situations d’affrontement. Leur but ne consistant
pas tant à résoudre les questions qui sont débattues qu’à utiliser ces
questions comme prétexte à contradiction, ils reposent généralement sur
des sophismes, des arguments piégés dépourvus de validité et de cohérence
effective, destinés à déstabiliser le protagoniste, celui-ci étant vécu d’emblée
comme un adversaire.
En résumé, les mécanismes de pensée induits par les trois principes de la
logique d’Aristote, logique du conflit, ont produit les mécanismes de pensée
responsables de la destruction de l’espèce humaine et de son milieu par
cette même espèce. Ces mécanismes étant ignorés, au même titre que les
postulats qui en sont à la source, ils sont à l’origine des barrières mentales
qui conditionnent chez les individus des réactions et comportements dont
ils n’ont pas conscience, ces individus participant involontairement à faire
arriver les conséquences désastreuses engendrées par ces mécanismes, ces
conséquences étant généralement contraires aux prévisions qu’ils avaient
élaborées, parfois avec les meilleures intentions du monde. En conséquence,
les résultats auxquels ils aboutissent n’étant pas, chez la plupart, tant
imputables à une volonté consciente de nuire qu’à leur inconscience des
mécanismes de leur structure mentale, il importe de prendre connaissance
de ces mécanismes induits par ce système de pensée et des facteurs auxquels
il est lié à différents niveaux pour pouvoir les comprendre et, ce faisant, s’en
libérer.
3. Conception aristotélicienne de l’homme
A partir de la logique qu’il avait élaborée, Aristote a défini l’homme comme
« un animal politique, doué de raison, composé d’un corps et d’une âme »,
âme qu’il concevait comme « un moteur qui délibère » le terme « moteur »
étant à entendre au sens de force motrice, gouvernant le corps. Cette
conception, qui identifie l’homme à un animal et le partage en d’un côté
un corps matériel, siège de l’animalité, considéré comme inférieur, et d’un
autre côté une âme, domaine de la raison et de la spiritualité, considérée
comme supérieure, a structuré toute notre vision de nous-mêmes depuis
2400 ans : « Le vivant est d’abord composé d’une âme et d’un corps, celle-là
étant par nature la partie qui commande, celui-ci celle qui est commandée. »
(Les Politiques, livre I, chapitre 5, Ed. Garnier-Flammarion). « L’âme possède
naturellement en elle un principe qui commande et un qui est commandé,
lesquels ont selon nous des vertus propres, à savoir celle de la partie douée
de raison et celle de la partie non raisonnable. Il est donc évident qu’il en va
de même dans les autres domaines, et que c’est par nature qu’il y a dans la
plupart des cas un commandant et un commandé. » (Les Politiques, livre I,
chapitre 13).
Cette vision nous a donné de nous une image d’êtres scindés en deux parties
opposées, matérielle et spirituelle, isolées l’une de l’autre. Elle a induit l’idée
d’une hiérarchie entre le corps, siège de l’animalité, des « bas instincts »,
conçu comme « inférieur », et l’âme, conçue comme « supérieure », et en
conséquence comme censée dominer le corps et le soumettre; d’où l’idée
d’un conflit entre le corps et l’âme, la matière et l’esprit, la croyance en
cette lutte imaginaire engendrant une vision de soi divisée à l’origine de
nos conflits intérieurs. De là également la source de la culpabilisation des
fonctions corporelles, et particulièrement sexuelles dans notre civilisation,
cette culpabilisation, liée à une carte de notre organisme non similaire à
celui-ci, étant à l’origine de la plupart de nos soi-disant « problèmes sexuels ».
Cette carte aristotélicienne de notre organisme nous a habitués à nous
concevoir comme des animaux, des êtres d’origine inférieure, scindés en
deux parties doctrinalement opposées l’une à l’autre, et séparés de notre
environnement et des gens que nous côtoyons. Cette conception nous a
conduits à nous identifier à l’espèce animale et à calquer nos modes de
comportement sur celle-ci. En isolant les uns des autres des facteurs et des
éléments reliés entre eux structurellement, elle nous a coupés mentalement
de nous-mêmes et du monde dans lequel nous vivons. En raison de
l’ensemble des limitations qu’elle induit, elle nous a amenés à nous voir, à
raisonner, à nous traiter et à traiter les autres comme des sous-humains.
4. Structure sociale et familiale de dominance
La logique aristotélicienne a également structuré l’ensemble des relations au
sein des sociétés : Aristote, considérant que « certaines espèces sont faites
pour régir et dominer les autres », a divisé l’humanité en deux catégories
opposées en termes de valeur, les « maîtres » et les « esclaves » : « Être capable
de prévoir par la pensée, c’est être par nature apte à commander, c’est-à-
dire être maître par nature, alors qu’être capable d’exécuter physiquement
ces tâches c’est être destiné à être commandé c’est-à-dire être esclave
par nature. » (Aristote, « Les Politiques », livre I, chapitre 2, Ed. Garnier-
Flammarion).
« Est esclave par nature celui qui, en puissance, appartient à un autre (et
c’est pourquoi il appartient de fait à un autre) et qui n’a la raison en partage
que dans la mesure où il la perçoit chez les autres mais ne la possède pas
lui-même, car les animaux ne perçoivent aucune raison mais sont asservis à
des impressions. Et pour l’usage on ne les distingue guère : l’aide physique
en vue des tâches indispensables nous vient des deux, les esclaves et les
animaux domestiques. Et la nature veut marquer dans les corps la différence
entre hommes libres et esclaves : ceux des seconds sont robustes, aptes
aux travaux indispensables, ceux des premiers sont droits et inaptes à de
telles besognes, mais adaptés à la vie politique… Que donc par nature les
uns soient libres et les autres esclaves, c’est manifeste, et pour ceux-ci la
condition d’esclave est avantageuse et juste. » Les Politiques, I, 5.
De là une conception d’une société partagée en individus « supérieurs » et
« inférieurs », dont la valeur est proportionnelle à celle de leur statut : « C’est
d’une manière différente que l’homme libre commande à l’esclave, l’homme
à la femme, l’homme adulte à l’enfant. Tous ces gens possèdent les différentes
parties de l’âme, mais les possèdent différemment : l’esclave est totalement
dépourvu de la faculté de délibérer, la femme la possède, mais sans autorité,
l’enfant la possède, mais imparfaite… Si bien qu’il est manifeste que tous
ces gens dont nous avons parlé ont une vertu éthique, mais aussi que la
tempérance n’est pas la même chez la femme et chez l’homme, ni le courage,
ni la justice, comme Socrate pensait que c’était le cas, mais chez l’un il y a un
courage de chef, chez l’autre un courage de subordonné et il en est de même
pour les autres vertus. » (Les Politiques, I, 13)
Les concepts de « chef » et de « subordonné », à l’origine des concepts
modernes d’ »intellectuel » et de « manuel », reposant sur des critères de
dominance, ils ont engendré une structure hiérarchique de rapports sociaux,
basée sur des rapports de force, officialisant des relations de domination/
soumission, et des sociétés calquées sur les sociétés animales, régies par la
loi de la jungle et le droit du plus fort, ce « droit » étant légitimé par la notion
de « guerre juste », définie par ce plus fort au détriment du plus faible : « L’art
de la guerre est un art naturel d’acquisition, car l’art de la chasse est une
partie de cet art : nous devons y avoir recours à l’égard des bêtes et de ceux
des hommes qui étant nés pour être commandés n’y consentent pas, parce
que cette guerre-là est juste par nature. » (« Les Politiques », livre I, chapitre 8).
L’opposition « supérieur/inférieur » s’est également étendue à la conception
des sexes, imposant l’image du mâle dominant et de la femme soumise, les
hommes étant faussement identifiés aux seuls attributs de la masculinité
: force, virilité, domination, et les femmes, réduites à ceux de la féminité :
faiblesse, douceur, obéissance, soumission : « Ce que le poète a dit d’une
femme, on doit penser que cela s’applique à tous les gens en question :
<<Pour une femme sa parure c’est son silence>> (Sophocle), mais il n’en
va pas de même pour l’homme. » (Les Politiques, I, 13). « Le mâle est par
nature à la femelle ce que le plus fort est au plus faible, c’est-à-dire ce que le
commandant est au commandé. Il en est nécessairement de même chez tous
les hommes. » (Les Politiques, I, 5).
Ces images ont induit entre les sexes des relations d’opposition régies
également par des rapports de dominance rendant impossible des relations
d’égalité et de complémentarité, et une structure familiale hiérarchisée,
similaire à la structure sociale.
L’opposition doctrinale entre le corps et l’âme et l’infériorisation du corps et
de ses fonctions a entraîné une séparation mentale dans la relation d’amour,
opposant d’une part le niveau des sentiments, conçu comme supérieur et
idéalisé, et le niveau physique, rabaissé au rang de la bestialité. Cette vision
donna lieu au concept d’obscénité, absent dans d’autres cultures qui ne
subirent pas l’influence de l’aristotélisme.
L’identification de l’espèce humaine à l’espèce animale a entraîné une
identification des fonctions de l’organisme humain à celles des animaux.
D’où une vision de la sexualité limitée à la seule fonction de reproduction
et sa négation hors de ce cadre. Avec pour conséquence au sein du couple
une sexualité restreinte à la perpétuation de l’espèce, exercée dans le
cadre de relations hiérarchiques entre époux, relations de dépendance
et de domination/soumission, relations dramatiques rendant impossible
l’harmonisation du niveau des sentiment et du niveau physique et une
actualisation sereine du sentiment amoureux.
3
Toutefois l’image sociale du couple différait alors sensiblement de celle
qui a cours aujourd’hui en Occident : « Il faut d’abord relever que dans le
mariage antique, le facteur individualiste était ordinairement très réduit,
n’apparaissant pas comme le facteur déterminant. Souvent, on ne tenait
compte qu’accessoirement de l’inclination et de l’affection; c’était la lignée
qui importait le plus. Dès le début, la dignitas matrimoni se rattacha, à Rome,
à l’idée de la descendance nobiliaire. C’est pourquoi l’on distinguait – non
seulement à Rome, mais en Grèce et dans d’autres civilisations traditionnelles
– entre la femme à choisir dans ce but pour la dignitas matrimoni – et
d’autres femmes, dont l’homme pouvait en même temps, et éventuellement,
user en vue de la pure expérience érotique (d’où l’institution du concubinage,
légalement admis à côté du régime familial, comme son complément). »
Julius Evola « La Métaphysique du Sexe », p. 230, éditions l’Age d’Homme.
L’identification de l’homme à sa seule masculinité et de la femme à sa
seule féminité ont entraîné un conflit entre les forces mâles et femelles
présentes intérieurement dans les deux sexes, avec pour conséquences un
détournement des forces créatrices en des forces de destruction extériorisées
chez les hommes, et intériorisées chez les femmes.
Ainsi le conflit intérieur induit par l’opposition entre le corps et l’âme s’est
traduit à l’extérieur par des rapports de force, et un détournement et
un gaspillage des énergies des individus dans des conflits tous azimuts,
l’affrontement ayant pour conséquence l’annihilation des forces respectives.
De là une conception dramatique, tragique, d’une « condition humaine »,
enfermée dans une problématique de culpabilité basée sur l’infériorisation
de la personne humaine et la culpabilisation des fonctions corporelles, et
une problématique existentielle basée sur la perte des attributs de notre
humanité et l’impossibilité d’une issue non dramatique pour les individus.
5. Influence de l’aristotélisme au niveau religieux
Cette conception aristotélicienne de l’homme influença le christianisme
dès son origine à travers St Paul, Saül de Tarse, qui lui transmit sa vision
infériorisée de la sexualité : « Il est bon pour l’homme de s’abstenir de la
femme. Toutefois, à cause de ses débauches, que chaque homme ait sa
femme et la femme, son mari. Mais s’ils peuvent se contenir, qu’ils se marient
: mieux vaut se marier que de brûler. »(I, Corinthiens, VII, 1-2, 9).
Elle structura le catholicisme à partir du Moyen Age, dès St Augustin (IV°
siècle), qui formula la doctrine du péché originel, laquelle fut sanctionnée
par divers synodes d’Afrique et, en 431, par le concile œcuménique d’Éphèse.
Puis plus tard elle fut a la base de l’apparition de l’école scolastique (IX° siècle
– XIV° siècle), qui consistait, de la part des théologiens, en une tentative
d’harmonisation de la doctrine chrétienne avec la logique d’Aristote, laquelle
correspondait au mode de pensée alors en vigueur et au niveau d’évolution
de l’époque. L’opprobre à l’encontre de la sexualité manifestée par Aristote
infiltra ainsi le catholicisme et à travers lui, tout l’Occident chrétien. Elle est
en revanche absente des autres religions monothéistes, le judaïsme et l’islam
: « …l’homme de la civilisation islamique a plus ou moins distinctement
compris et vécu les rapports conjugaux en général, à partir de la sanctification
que la Loi coranique confère à l’acte sexuel, et ce dans un contexte aussi bien
polygame que monogame. C’est de là que dérive aussi le sens particulier
que peut avoir la procréation, entendue comme le fait d’administrer le
prolongement, existant dans l’homme, du pouvoir créateur divin.
Le judaïsme lui-même ignora la condamnation ascétique du sexe : le mariage
n’y fut pas conçu comme une concession à la loi de la chair, plus forte que
l’esprit, mais comme l’un des mystères les plus sacrés. Pour la Kabbale
hébraïque, tout véritable mariage est en effet une reproduction symbolique
de l’union de Dieu avec la shekinah. » (Julius Evola, « La Métaphysique du
Sexe », p. 235).
II. LA LOGIQUE DE DESCARTES, VISION RATIONALISTE
DE L’HOMME ET DU MONDE
La logique d’Aristote et la conception antique de l’homme et du monde ont
été abandonnées au XVII° siècle par les scientifiques, suite aux découvertes
de Copernic, de Galilée puis de Newton. La conception newtonienne du
monde donna lieu à la logique cartésienne, au mouvement rationaliste et
aux théories scientistes qui adoptèrent comme seuls critères fiables ceux
de la science et de la raison. L’époque scientiste a généré une conception
mécaniste de l’univers réduit à ce que nous pouvons en percevoir au moyen
de nos sens physiques et des instruments d’investigation humains, un
univers limité au monde matériel tangible, observable et, sous l’influence des
théories évolutionnistes, une conception de l’homme comme un descendant
du singe, perpétuant la vision animalière de l’homme, et de la vie humaine
comme limitée à sa dimension matérielle et au temps de vie allant de la
naissance à la mort de l’organisme.
Cependant les mécanismes de pensée dualistes, véhiculés par le langage,
n’ont pas été remis en question ni abandonnés pour autant. Ils ont
perpétué l’opposition aristotélicienne entre l’esprit et la matière sous une
forme différente, adaptée au théories scientistes, le concept d’âme étant
abandonné au profit de celui de psychisme. Cette opposition fait encore
autorité aujourd’hui dans les sciences humaines, entre autre dans le domaine
de la médecine qui considère comme des domaines d’activité séparés la
médecine somatique, qui s’intéresse au corps, et la psychiatrie, qui se limite
au psychisme. Elle a également opposé d’un côté la « pensée scientifique »,
tenue pour « vraie », et la « pensée magique », dans laquelle elle incluait les
mythes et les religions, considérés comme « non-scientifiques », et partant de
là, comme dépourvus de crédibilité et d’intérêt.
Dans le domaine du savoir, elle a entraîné une séparation entre les domaines
des sciences et ceux des affaires humaines, ces domaines étant considérés
comme sans rapport les uns avec les autres et évoluant de façon séparée.
Cette scission doctrinale a aboutit au fait que nous n’avons pu intégrer dans
les activités humaines les fruits de notre évolution scientifique, et que nous
utilisons encore en 1997 les produits de cette évolution, qui correspond à
celle du XX° siècle, avec des mécanismes de pensée, des concepts et une
structure mentale correspondant aux niveaux d’évolution de l’antiquité et
du XVII° siècle.
C’est dans le cadre du système rationaliste que fut élaborée la théorie
freudienne des névroses et des psychoses. A la fin du XIX° siècle, Freud
formula une théorie sur la sexualité, qui était auparavant taboue et bannie
des discours. Il établit une distinction entre une sexualité normale à laquelle
il opposa une sexualité pathologique et établit, sur la base du concept de
perversion, une théorie des névroses et des psychoses qui constitue encore
la base de la nosographie psychiatrique actuelle. Il définit la sexualité
« normale » comme limitée au strict cadre de la procréation, taxant le plaisir
sexuel de « peu recommandable, c’est-à-dire pervers et comme tel, voué au
mépris » (« Introduction à la psychanalyse »), de même que tout acte sexuel
accompli dans une autre intention que celle de procréer, y compris au sein
du couple légitime. Il en conclut que tout être humain est pervers de nature,
et ceci dès l’enfance, et qu’il n’y avait pas de différence fondamentale entre
l’individu normal et le névrosé.
En conséquence, cette théorie a substitué à la vision catholique de
l’homme pécheur par essence celle de l’homme pathologique par nature.
En introduisant le concept d’un inconscient-poubelle, lieu de pulsions
inavouables et incontrôlables, elle a engendré chez les individus une peur
dudit inconscient, vécu comme dangereux, qui les a coupés mentalement de
leur espace intérieur.
Elle s’est très largement répandue dans le monde occidental, surtout
à partir des années cinquante. Ce faisant elle a contribué à perpétuer
la culpabilisation de la sexualité, remplaçant des dogmes religieux par
des dogmes psychiatriques, et attribuant aux psychiatres le rôle dévolu
auparavant aux prêtres. Partant du postulat que « la réalité » se limitait à la
vision de la conception scientiste, elle a accrédité l’idée que toute croyance
en une autre vision du monde était « contraire à la réalité » et à ce titre, de
l’ordre du délire. Considérant la mort comme une atteinte à la prétendue
toute puissance du monde médical sur l’organisme humain, elle a contribué à
occulter des discours officiels toute interrogation fondamentale, engendrant
de nouveaux tabous, et imposé une conception de la vie humaine comme
absurde et désespérée, dépourvue de sens et de finalité, enfermant les
individus dans une problématique existentielle.
Ce faisant elle a donné de l’ensemble de la population une image de névrosés
et de psychotiques, la transformant en un inépuisable réservoir de patients
potentiels, accréditant l’idée que l’origine des problématiques dans laquelle,
en raison de ses postulats, elle maintenait les individus, et la souffrance
qu’ils en ressentaient, et qu’elle concevait comme « pathologique », résidait
dans leurs traumatismes infantiles, dont seuls psychiatres et psychanalystes
pouvaient les libérer. De là une consommation faramineuse de médicaments
psychotropes, largement prescrits hors du cadre de leurs applications
thérapeutiques et utilisés pour soigner le mal de vivre. (voir « Le Prix du Bien-
Etre » d’Edouard Zarifian, Ed. Odile Jacob).
Parallèlement les découvertes dans le domaine de la contraception ont
modifié les comportements des individus envers la sexualité, celle-ci pouvant
être vécue indépendamment de la procréation, et hors du cadre du couple.
4
S’est alors développé le mouvement de la « libération sexuelle » des années
soixante, suivi de l’apparition de l’industrie du sexe : littérature, films, sex-
shops, Minitels roses, etc., utilisant la sexualité comme moyen de profit et la
présentant comme coupée des autres niveaux de l’être, sous l’angle dégradé
de la perversion, identifiée à la pornographie, et de ce fait réprouvée par
l’ordre moral et maintenue dans un ghetto.
Dans le même temps, l’accès des femmes au monde du travail leur a apporté
l’indépendance financière vis-à-vis de leur conjoint. Les mouvements
féministes ont réclamé une égalité de droits avec la gens masculine ainsi que
la maîtrise des femmes sur leur corps et la procréation. Les bases du couple
traditionnel se sont effondrées, engendrant une augmentation des divorces
et l’éclatement de la structure familiale.
III. LA SÉMANTIQUE GÉNÉRALE
OU LOGIQUE NON-ARISTOTÉLIENNE :
UNE NOUVELLE VISION DE L’HOMME ET DU MONDE
BASÉE SUR LES DONNÉES DE LA PHYSIQUE
DU XX° SIÈCLE
A partir du début du XX° siècle, les découvertes en physique de la mécanique
quantique, puis de la théorie de la relativité de Einstein, ont bouleversé
la conception scientiste de l’homme et du monde. C’est sur ces nouvelles
données de la physique qu’un ingénieur polonais, Alfred Korzybski créa,
durant la première moitié du XX° siècle, la sémantique générale ou logique
non-aristotélicienne, dans le but de résoudre les contradictions des systèmes
de pensée précédents et les problèmes qu’elles engendrent au niveau
humain. Il élabora une nouvelle conception de l’homme « comme un tout
dans son milieu qui le pénètre et auquel il réagit », dont les différents niveaux
sont liés entre eux structurellement et ne peuvent être isolés artificiellement
les uns des autres.
Korzybski rejeta catégoriquement les principes aristotéliciens d’identité,
de contradiction et du tiers exclu et fonda la sémantique générale sur les
postulats suivants :
– une carte n’est pas le territoire,
– une carte ne représente pas tout le territoire,
– une carte est auto-réflexive.
qui, donnent, appliqués à la vie courante et au langage :
– un mot n’est pas ce qu’il représente,
– un mot ne représente pas tous les faits,
– le langage est auto-réflexif.
Cette nouvelle logique est un outil de pensée permettant d’unifier les
sciences humaines et les sciences exactes en appliquant aux problèmes
humains des méthodes de résolution mathématique en les abordant à
l’aide d’une démarche scientifique, à partir de l’observation des faits. Dans
la mesure où elle intègre les données de la physique moderne, elle nous
permet de dresser de nouvelles cartes de nous-mêmes et du monde qui
sont similaires aux faits, c’est-à-dire des cartes fiables et prédictives. Elle
nous permet alors d’obtenir, dans les domaines humains, des résultats aussi
efficaces que ceux auxquels nous sommes parvenus dans les domaines
scientifiques et techniques.
1. Conception de l’être humain comme un tout
Ces données nous ont permis d’élaborer une nouvelle vision de l’homme
dont les différentes dimensions et les différents niveaux de l’être constituent
un tout et ne peuvent être séparés; les conceptions qui ont divisé jusqu’ici
l’esprit et la matière sont aujourd’hui dépassées. Nous avons découvert
que des facteurs psychiques se répercutent au niveau du corps, et que des
facteurs somatiques ont des incidences au niveau psychique; nous savons
également que nos connaissances concernant l’organisme humain sont
partielles et incomplètes et que nous sommes encore loin d’en appréhender
toutes les potentialités et tous les aspects; nous savons enfin qu’il n’est plus
possible de considérer l’homme séparément de son milieu physique, social,
culturel, etc., et de faire abstraction des interactions entre les individus et leur
contexte de vie. En conséquence, il importe de tenir compte du fait que nous
abordons tout ce que nous observons avec la totalité de notre organisme
psychosomatique, les caractéristiques de cet organisme étant liées aux
influences reçues du milieu.
2. Un être dynamique, en constante évolution
Nous savons également aujourd’hui que si les sociétés animales sont des
sociétés statiques aux comportements figés (le comportement d’une
mouche ou d’un chien ou de tout autre animal et celui du groupe dans
lequel il vit n’est pas différent aujourd’hui de ce qu’il était il y a 5000 ans),
en revanche les sociétés humaines sont caractérisées par l’élaboration
des cultures et l’évolution des civilisations : chaque génération enrichit
et refaçonne un acquis qu’elle transmet à la génération suivante qui va le
modifier et l’accroître à son tour. D’où une conception de l’espèce humaine
comme différente de l’espèce animale, et une vision dynamique de l’homme
comme d’un être en constante évolution.
3. Facultés et attributs inhérents à l’espèce humaine
En plus de sa capacité d’élaborer des cultures et des civilisations, l’espèce
humaine diffère de l’espèce animale en ceci qu’elle est pourvue d’un certain
nombre d’attributs, de facultés, que ne possèdent pas les animaux. Ces
attributs sont spécifiques de notre humanité.
a) Faculté de symboliser :
L’un d’eux réside dans la faculté d’utiliser des symboles, de communiquer à
l’aide de mots, ce que ne peuvent faire les autres espèces. De cette faculté
de symboliser découle l’utilisation de langages symboliques et de l’écriture.
b) Faculté de lier le temps :
Cette capacité à communiquer grâce à l’écriture nous permet de relier des
moments dans le temps dépassant notre propre durée vécue : grâce au
langage humain, des ponts peuvent être jetés entre des gens séparés par la
distance temporo/spatiale : par exemple, si nous lisons, en France en 1997, un
livre écrit par un Chinois il y a 1000 ans, nous sommes reliés à travers l’espace/
temps avec l’auteur de ce livre. Korzybski a appelé « time-binding », liaison
temporelle, cette faculté qui consiste à « lier le temps », que ne possèdent pas
les autres espèces; elle nous permet de communiquer avec d’autres humains
au-delà du temps de vie de notre organisme physique; c’est elle qui a permis
l’élaboration et l’évolution des cultures et des civilisations.
c) Conscience de la mort :
Une autre caractéristique de l’espèce humaine est le fait que nous soyons
confrontés à l’imminence de notre disparition : « L’homme est le seul être
qui sait qu’il doit mourir. » (Henri Laborit). Cette conscience de la mort
a engendré la notion de temps : « le temps est quelque chose qui finit »
(William Burroughs), et conditionne notre perception de celui-ci : plus le
temps qui nous est imparti nous apparaît limité, plus il nous semble s’écouler
rapidement. Elle est à la source de nos interrogations existentielles, de la
recherche d’un sens de l’existence humaine, recherche qui s’est actualisée par
de multiples tentatives de réponses au fil des siècles et des civilisations et qui
est encore ouverte aujourd’hui, aucune de ces tentatives n’ayant permis de
statuer avec certitude ni de manière définitive sur ces interrogations.
d) Faculté d’évaluer la portée de ses actes et d’opérer des choix :
Autre attribut, qui découle du précédent, est la capacité d’évaluer la portée
de ses actes et de se confronter aux conséquences de ceux-ci, autrement dit
la responsabilité : « Être homme, c’est être responsable. » (Saint-Exupéry),
la responsabilité étant elle-même liée à cet autre attribut qu’est la faculté
de décider de ses actes, d’agir en fonction des choix que nous opérons, en
d’autres termes, la liberté.
e) Le cortex, outil de la réflexion, spécifique de l’espèce humaine
Au niveau biologique, notre système nerveux est pourvu, entre autres,
d’un thalamus, siège des émotions et sentiments, et d’un cortex, outil de
la réflexion et du langage. Par le biais du thalamus, nous éprouvons des
émotions et des sentiments, et grâce au cortex, nous pouvons les analyser,
réfléchir à ce qui se passe en nous et autour de nous, et le décrire en utilisant
le langage parlé et l’écriture. Le cortex est l’organe qui nous permet d’utiliser
les symboles; son usage correct nous permet de développer nos capacités
de réflexion dont la logique par opposition, qui nous a jusqu’ici maintenus
prisonniers des réactions émotionnelles liées aux mots, nous avait interdit
l’accès auparavant. Ces émotions étant associées au contexte dans lequel
nous avons appris ces mots, nous n’avons pu nous libérer de leur puissance
de suggestion qui influence le mélange de sentiments et d’idées dont
découlent nos divers comportements.
En conséquence de quoi, ces réactions émotionnelles, appelées réactions
thalamiques, ont entravé notre utilisation du cortex et de nos capacités de
5
réflexion, limitant l’usage de notre système nerveux : nous réagissons aux
mots comme à des signaux, sous l’emprise des émotions qu’ils provoquent en
nous, comme le font les animaux, sans tenir compte de ce qu’ils représentent,
négligeant le fait qu’ils sont des symboles, des signes qui représentent
des choses, et non ces choses elles-mêmes. D’où une confusion entre les
mots et les choses qu’ils désignent, une incapacité à manier les symboles
se traduisant, au niveau biologique, par une utilisation inadaptée de notre
cortex en particulier et de notre structure nerveuse en général; les réactions
aux mots empêchent l’influx nerveux, transmetteur de l’information, de
parvenir au cortex, créant ainsi une scission, une brèche, entre des éléments
de notre système nerveux naturellement conçus pour fonctionner en relation
les unes avec les autres.
Ce court-circuit dans la transmission de l’influx nerveux nous amène à
passer directement du niveau des sentiments à celui de l’action, sans passer
par le niveau de la réflexion, étape nécessaire pour engendrer une action
adaptée. Ces réactions aux mots ont également des répercussions sur
l’ensemble de notre organisme psychosomatique et peuvent ainsi engendrer
un certain nombre de pathologies. D’où l’importance de comprendre en
quoi elles consistent et les conséquences qu’elles entraînent, de même que
d’apprendre à utiliser correctement notre structure nerveuse, en fonction de
ses capacités réelles, autant pour obtenir une action efficace et adaptée que
pour préserver notre propre équilibre.
4. La connaissance humaine, une connaissance tributaire des
capacités et des limites de l’organisme humain
Notre structure nerveuse éprouve des sensations qu’elle organise en
perceptions; ces perceptions sont tributaires des possibilités et des limites
de la structure nerveuse humaine; de ce fait, tout ce que nous pouvons
être amenés à connaître est fonction des capacités et des limites de
notre organisme; il ne nous est donc pas possible de « tout » connaître, ni
d’appréhender totalement et exactement ce que nous appelons « la réalité »,
certains niveaux de celle-ci étant pour nous de l’ordre du connu, d’autres de
l’inconnu mais de l’humainement connaissable et d’autres enfin, de l’ordre de
l’humainement inconnaissable.
Il en découle que l’étendue de notre ignorance sur nous-mêmes et le monde
dans lequel nous vivons dépasse de très loin celle de nos connaissances, et
qu’il est impossible à quiconque de prétendre avoir « raison » en « tout »,
ni de détenir « toute la vérité » dans quelque domaine que ce soit, ce qui
nécessiterait, pour émettre un avis fondé, de disposer de l’ensemble des
données concernant les sujets dont nous parlons. Une telle connaissance
étant de l’ordre de l’humainement inaccessible, il découle de ces éléments
que les dogmes et les discours fondés sur la certitude de détenir la seule et
unique vérité absolue sur quelque sujet que ce soit, de même que la volonté
d’imposer cette certitude, sont dépourvus de sens et de crédibilité, aucun
être humain n’étant en mesure de détenir cette vérité absolue et ne pouvant
raisonnablement y prétendre.
5. Relativite de l’observation humaine
Concernant notre vision de nous-mêmes et du monde, c’est-à-dire notre
position d’observateur par rapport à ce que nous observons, notre civilisation
a connu trois périodes :
– la période grecque ou métaphysique ou pré-scientifique, (Pytagore, Euclide
– Aristote : antiquite), selon laquelle l’objet observé n’a pas d’importance,
seul étant pris en compte l’observateur.
– la période classique ou semi-scientifique (Newton – Descartes, XVII° siècle),
qui considère que l’observateur compte à peine et que seul l’objet observé
est vraiment important.
– la période mathématique ou scientifique (Einstein – Korzybski, XX° siècle),
selon laquelle tout ce que l’homme peut connaître est un phénomène dû
conjointement à l’observateur et à ce qu’il observe. Cette période considère
que toute observation est relative à la personne qui l’effectue et varie en
fonction des observateurs. Il en découle que deux personnes observant la
même chose feront deux observations différentes, et ceci en fonction de
leur sensibilité, de leurs goûts, de leurs connaissances antérieures, de leurs
intérêts, etc., sans que ces observations soient pour autant opposées ni
contradictoires, dans la mesure où chacune d’elles peut refléter différents
aspects du phénomène observé.
La conception qui prévaut encore aujourd’hui dans les sciences humaines
est celle de la période cartésienne qui fait abstraction du coefficient de
l’observateur; elle ne tient pas compte du fait que toute observation étant
relative, il n’est pas possible de tout décrire avec une totale fidélité, d’où une
tendance à considérer ce qui est décrit comme le miroir de la réalité, comme
« vrai », et à ne pas faire la différence entre ce qui est dit, c’est-à-dire le niveau
des mots, des théories, et ce qui se passe exactement au niveau des faits
décrits; nous confondons alors les mots et les faits qu’ils représentent et nous
nous orientons à l’aide de langages, qui sont des cartes verbales de la réalité,
ces cartes ne correspondant pas aux territoires, aux faits qu’ils décrivent, et
étant dépourvues de toute fiabilité, d’où les erreurs et résultats désastreux
qui découlent de leur emploi.
En conclusion, les deux périodes aristotélicienne et cartésienne, aujourd’hui
révolues, ont eu pour conséquence d’entraver notre acquisition du
maniement des symboles, nous rendant incapables de nous servir des
mots d’une manière adaptée. Cette inadaptation a entraîné une inaptitude
à développer nos facultés de réflexion; elle a paralysé le développement
de notre cortex, nous maintenant prisonniers de réactions émotionnelles
animalières, et nous a bloqués mentalement à un stade d’évolution fixé, nous
privant des attributs inhérents à notre humanité.
Dans la mesure où notre vision de l’organisme humain conditionne notre
vision du monde et le mode de relation que nous établissons avec nous-
mêmes, les autres et ce monde, les conceptions incorrectes et déformées qui
nous ont été transmises entraînent un désordre correspondant dans notre
pensée, notre réflexion et notre comportement. Il importe donc d’acquérir
une vision de nous-mêmes et du monde aussi conforme que possible
aux faits, qui corresponde autant que faire se peut à ce que nous sommes
effectivement, d’apprendre à nous servir des mots de manière adaptée
et de nous orienter en fonction de grilles, de cartes, fiables, similaires aux
territoires décrits, de manière à apprendre à nous diriger correctement.
Il importe également de dresser une nouvelle carte de notre organisme en
fonction de ses facultés réelles, spécifiques de notre humanité.
6. Des fonctions sexuelles non limitées à la procréation
Pour Korzybski, les fonctions sexuelles ne se limitent pas, loin de là, à la
fonction de reproduction. Elles sont plus étendues et plus importantes.
Il insista dans ses séminaires sur la fonction principale des gonades, les
« glandes sexuelles », dont les 9/10° consistent à revitaliser le corps tout
entier, y compris le cerveau, et dont seulement 1/10° concerne la sexualité
proprement dite. Il insista sur le rôle pernicieux des faux savoirs, et des
« bribes de savoir médical », qui engendrent l’aliénation et sont à l’origine
de la plupart de nos problèmes sexuels, ainsi que sur le fait que nous devons
connaître le fonctionnement de certains de nos organes pour pouvoir les
utiliser correctement, et sur l’influence de l’environnement sémantique et de
l’infantilisme dans nos problèmes sexuels.
Dans le domaine de la psychanalyse, Jung mit en évidence les notions
d’animus et d’anima, et le fait que des forces mâles et femelles sont présentes
chez tous les individus et devant être acceptées et reconnues comme telles. Il
travailla sur des phénomènes et des niveaux psychiques auparavant inconnus
en Occident tels que les synchronicités, et sur les concepts d’archétypes et
d’inconscient collectif, communs à toute l’humanité.
Les traductions d’ouvrages des civilisations orientales permirent la diffusion
en Occident de conceptions non-aristotéliciennes de la sexualité, intégrée
aux autres niveaux de l’être, reconnue comme force cosmique (civilisation
indienne, tantrisme) et utilisée indépendamment de la procréation en
relation avec la spiritualité.
En ce qui concerne nos fonctions sexuelles, nous savons aujourd’hui qu’elles
sont inhérentes à notre organisme, au même titre que toute autre fonction
(respiratoire, cardiaque, digestive, nerveuse, etc.), et que les jugements de
valeur portés à son encontre dans le passé sont dépourvus de fondement et
de cohérence.
Nous pouvons à partir de là entrevoir une nouvelle base de relation entre
hommes et femmes, libérés des problématiques de culpabilité et en mesure
d’actualiser les différentes dimensions de l’amour. La reconnaissance en
chacun de l’animus et de l’anima comme forces créatrices et complémentaires
rend alors possible une relation évolutive et constructive basée sur le respect,
l’affection, la reconnaissance mutuelle et la complémentarité, relation dont
le résultat est supérieur à la somme de ses parties, et l’accès à des capacités
et des niveaux de l’être de l’organisme humain restées dans notre civilisation
à l’état potentiel.
Nous disposons donc en cette fin du XX° siècle de nouvelles bases de
données pour restructurer notre conception de nous-mêmes et du monde et
sortir des impasses des systèmes de pensée précédents de notre civilisation.
Une restructuration de notre vision de nous-mêmes passe également
par l’élaboration d’une nouvelle carte de l’organisme humain qui intègre
l’ensemble des fonctions et des capacités de cet organisme. Dans la mesure
où une partie de ces fonctions et de ces capacités sont encore actuellement
pour nous de l’ordre de l’inconnu, l’élaboration de cette carte implique
l’exploration des territoires de notre espace intérieur, et l’examen et la
comparaison de nos expériences respectives dans le cadre d’une démarche
scientifique. La sémantique générale peut nous permettre de mettre de
l’ordre dans nos têtes en unifiant les différents niveaux de connaissance de
structure similaire, aux niveaux biologique, physiologique, psychologique,
sémantique, structurel et spirituel.
7. Des individus libres, autonomes et égaux en droits
Pour ce qui est des différences de statuts hiérarchiques entre individus
au sein de nos sociétés, nous savons également que les concepts de
« dirigeants » et de « dirigés », de « manuels » et d’ »intellectuels », issus
de la division aristotélicienne entre « maîtres » et « esclaves », n’ont plus
lieu d’être au sein d’une société démocratique dans laquelle « les hommes
naissent et demeurent égaux en droits » (premier article de la Déclaration
des Droits de l’Homme et du Citoyen). De ce fait ces différences de statuts
sont inconstitutionnelles depuis 1789, et à ce titre aujourd’hui dépourvues
de légitimité.
Nous savons également que sur le plan biologique, tout être humain
normalement constitué dispose d’un système nerveux doté d’un cortex, outil
de la réflexion, et qu’il est parfaitement capable de penser par lui-même, de
décider de son existence, et d’apporter à ses interrogations sur celle-ci les
réponses qui lui conviennent.
En conséquence, les théories sur l’inégalité, les différences de valeurs,
entre les individus en fonction de critères de couleurs, de particularités
ethniques, génétiques, culturelles, confessionnelles, économiques, etc.,
reposent sur des contrevérités, des sophismes; elles sont sans rapport avec
les faits et dépourvues de tout fondement scientifique. Elles sont également
incompatibles avec les articles de notre modèle politique, la Déclaration des
Droits de l’Homme et du Citoyen, modèle qui est jusqu’ici resté au niveau des
mots sous l’influence des systèmes de pensée dualiste, n’ayant jamais été
appliqué dans les faits aux niveaux législatif et institutionnel.
Nous pouvons adopter de nouveaux critères d’évaluations basés sur la valeur
absolue de la personne humaine, en fonction de laquelle nous avons tous
en tant qu’êtres humains, la même valeur, et nul ne peut être assujetti à des
critères abstraits, créés par notre structure nerveuse et dépourvus d’existence
réelle.
Nous avons tous en tant qu’être humains fondamentalement la même
valeur, la valeur humaine constituant pour notre système démocratique
et humaniste la valeur absolue, et les mêmes besoins, aussi est-ce en
fonction de ces besoins humains et de cette valeur absolue qu’il convient de
restructurer nos fonctionnements dans les libertés de pensée, de croyance
et d’expression étant garanties par les articles X et XI de la Déclaration des
Droits de l’Homme et du Citoyen.
Nous savons également aujourd’hui, concernant la structure de l’organisme
humain, que les différents systèmes à l’intérieur de notre organisme ont entre
eux des relations de complémentarité, d’interdisciplinarité et d’ouverture
thermodynamique et informationnelle (Henri Laborit). Cette structure étant
incompatible avec les structures hiérarchiques de dominances basées sur les
postulats aristotéliciens, nous pouvons restructurer l’ensemble des niveaux
humains (politique, économique, législatif, institutionnel, etc.) sur des
relations structurellement similaires d’une part à celles de notre organisme et
d’autre part à celles de notre modèle politique, relations de liberté, d’égalité
et de fraternité.
Ainsi la sémantique générale peut nous permettre de mettre de l’ordre dans
les affaires humaines en harmonisant notre conception de l’être humain avec
nos connaissances et nos modèles aux niveaux politique et scientifique et de
bénéficier dans les faits des acquis qu’ils ont pour fonction de nous procurer.
Isabelle Aubert-Baudron