UNE PRESENCE TOTALE AU REEL : LAVELLE ET LA REALITE FINIE
À méditer : « Une réalité en soi ne peut exister que pour soi et non pour un autre. Elle est cette intimité à soi qui constitue précisément un esprit. La métaphysique, si elle est la science de l’être, ne peut être que la science de l’esprit ». (IS p.58)
(Conférence tenue à Toulouse le lundi 23 novembre
2015)
On suivra l’ordre des raisons : non pas l’ordre chronologique des
pensées de Lavelle, mais l’ordre des textes, en allant du plus évident au plus secret, en approfondissant l’intimité de l’être. De la catégorie de réalité à la réalité de l’esprit, en passant par la participation à la « présence totale ».
LA RÉALITÉ EN ET POUR SOI
C’est dans l’Introduction à l’ontologie que Lavelle déploie son analyse des catégories. La « réalité » est l’une de ces catégories (§ 33 - § 43). La réalité est l’être manifesté, tandis que l’existence est l’être saisi en tant qu’il se manifeste. En ce sens la réalité est objective : elle est impersonnelle et dépourvue d’intériorité. La réalité, c’est l’être qui s’offre à nous du dehors. Mais la realitas de l’être (pour montrer qu’elle n’est pas formelle) est dite ens realissimum, par où elle devient essentia. Tel est le sens scolastique de la réalité. La réalité ne se confond pas avec l’existence, puisque nous disons que notre existence se réalise ou s’actualise. D’où vient le préjugé en faveur du réalisme ? Celui qui n’a jamais fait de philosophie pense qu’il est bon d’être réaliste 1. La peinture « réaliste » flatte le bon sens des spectateurs ; mais, comme le 1 . Voir Émile Zola, Mes Haines (Paris, Charpentier, 1895), « Proudhon et Courbet ». 2
montre Marion dans son Courbet ou la peinture à l’œil, la réalité n’est
pas si facile à déterminer. Pour Courbet, ce serait « le paysage sans modèle ». La réduction de la réalité à la donnée des sens (comme la pratique l’impressionnisme) est nulle et non avenue. Le préjugé réaliste a pour pendant le préjugé intellectualiste, qui fait du concept la réalité véritable. Les deux positions sont intenables. La réalité a toujours une relation avec le moi. Ce qui caractérise la réalité, c’est la « jonction si étroite de l’universel et de l’individuel » (p. 112). La réalité est-elle le non-moi ? La réalité ne peut jamais être rien de plus qu’une apparence, mais elle n’est pas pour autant une illusion. Réalité signifie efficacité : le terme allemand de Wirklichkeit désigne ces deux aspects de la notion. La réalité est toujours en acte. « Ainsi il n’y a pas de réalité du devenir, mais seulement de la coupe que je fais à chaque instant dans le devenir » (p.119, note 1) ; en ce sens la réalité est une vue immobile d’une mobilité fondamentale à savoir le devenir. L’idée de la « coupe transversale » prise sur un mouvement, sur un élan, provient de Bergson. La simultanéité de deux instants provient de la démarche par laquelle nous n’épousons pas le mouvement par la pensée, mais nous le sectionnons en prenant des coupes. LA PARTICIPATION La clé de l’ontologie lavellienne est la participation. Celle-ci est relation, non substance. En tant que conscience, nous participons au Tout de l’être qui nous englobe. La puissance est condition de la réalité. Etant esprit, je suis conscience, et celles-ci est « le lieu où toutes les possibilités deviennent puissances » (IS, p.52). Mais ce qui différencie possibilité et puissance, c’est que celle-ci devient réelle et s’actualise. S’il est vrai que les puissance ne sont pas un pur néant, « elles ne font qu’un avec l’efficacité pure », autrement dit « une activité absolue qui s’engendre elle-même éternellement », mais qui est divisée et qui s’adapte eux besoins de chacun. Nous vivons l’expérience fondamentale du passage incessant de la puissance à l’acte. L’intervalle définit le lieu de notre participation, le fait que notre action n’est pas identique à l’Acte pur et absolu, mais qu’elle y participe. 3
LA PRÉSENCE La philosophie de Louis Lavelle est ontologique. Le réel, c’est l’être. Il y a corrélation entre l’apparition de la diversité des choses à la conscience et la manifestation de l’universelle présence : c’est que « la présence pure précède et soutient toutes les présences particulières » (PT, p.159). La présence, c’est l’équivalent de ce que Heidegger appelle Dasein, à savoir l’existence comme être-là. Le contenu de la présence peut bien être modifié ; la présence reste. « C’est l’identité de la présence dans laquelle il pénètre qui donne à chaque objet son caractère concret et lui assigne une place dans le même univers ». Nécessité de la totalité : le Tout exprime l’indivisibilité toujours présente de l’acte par lequel l’Être peut être posé. Être, Acte et Tout sont indissociables.
Chez Bergson le Tout désigne l’univers ; il oppose, en
corrélation, le Tout et le moi. Chez Lavelle, il y a participation. Le moi participe au Tout. L’idée d’interpréter l’acte de l’esprit comme un acte intemporel provient de l’interprétation plotinienne de la subjectivité kantienne. Kant disait simplement que le « je pense » (sujet en acte) accompagne toutes nos représentations. Ce n’est pas une réflexion du sujet sur lui- même. Mais l’esprit cartésien des Français comprend l’ego transcendantal à partir de l’ego de Descartes : impersonnel et subjectif à la fois. C’est l’esprit pur accomplissant l’acte de connaissance. LA RÉALITÉ DE L’ESPRIT Pour Kant, le réel est ce qui résiste au pouvoir constructeur de l’intellect ; il nous est donné par l’intuition. Cette conception de la réalité comme ce qui est donné est reprise par Bergson. Pour Hegel, la réalité effective, au contraire, est ce que l’esprit se donne à lui-même. L’effectivité de l’Idée est ce fait que l’Idée est capable de se donner à elle-même la réalité. Lavelle a laissé un grand texte sur « la réalité de l’esprit », qui nous fait voir une proximité inattendue avec Hegel. L’esprit est réel dans la mesure où « il n’est jamais un objet qui soit donné, mais un acte qui s’accomplit » (colloque d’Agen, p.104). 4
La réalité de l’esprit est la réalité d’un pouvoir (ce sont les
puissances du moi) ; l’esprit est puissance de produire la représentation, mais aussi puissance de vouloir, et de vouloir la représentation. Le désir de vérité est la réalité de l’esprit. Le fait de nier la réalité de l’esprit est inscrit dans la nature même de l’esprit : il est un acte suprême et indépendant ; le parti pris des choses, l’habitude de tout objectiver niera nécessairement l’esprit. C’est là que Lavelle se distingue de Platon. L’Idée n’est pas pour lui la réalité même, car elle est une Forme ; elle existe par elle-même. Bergson écrit « si l’on tenait les Formes (= Idées) pour de simples vues prises par l’esprit sur la continuité du devenir, elles seraient relatives à l’esprit qui se les représente, elles n’auraient pas d’existence en soi » (EC, ch.IV, p. 320/766). Chez Bergson, l’idée n’est qu’une coupe transversale prise sur la réalité du devenir ; en ce sens il est foncièrement anti-platonicien. Chez Lavelle, la durée n’est pas la réalité même ; mais pas davantage l’Idée. L’esprit dont la réalité est le pouvoir a en lui-même le pouvoir de se nier : l’être n’est pas objet, il est réel en tant qu’il est esprit. La puissance négatrice de l’esprit lui permet de déjouer les apparences d’objectité, de nous séparer du monde et de le spiritualiser. Lavelle prend l’exemple de la transformation d’une perception en souvenir, qui est un acte de spiritualisation.
La réalité de l’esprit entraîne chez Lavelle plusieurs pistes de
réflexion : 1 – celle sur les puissances du moi ; 2 – celle sur le temps et l’éternité ; 3 – celle sur la participation. La participation : pour nous, participer, c’est créer notre propre essence à partir de l’existence qui nous est donnée. Le temps est le moyen de cette participation. Il a pour essence d’être le passage de la possibilité à l’actualité. Mais le temps n’est pas sans l’espace : « toute donnée s’offre à nous dans l’espace, mais seulement en vertu d’un acte que nous ne pouvons accomplir que dans le temps » (DIS, p. 55) 5
PRÉSENT ET PRÉSENCE : La présence totale est liée au présent, qui est valorisé par Lavelle à la suite de saint Augustin. « Si c’est dans le présent que le sujet perçoit ce qui l’entoure, c’est aussi dans le présent qu’il remémore son passé et qu’il anticipe son avenir » (PT p.165). En fait les choses doivent s’inscrire dans l’être absolu, « mais elles le font par l’intermédiaire de la conscience individuelle » (ibidem). Il y a lieu d’opposer le réel et l’imaginaire. C’est à voir. Quel est le statut de l’imaginaire chez Lavelle ? Il n’y a pas de théorie de l’imagination, mais une compréhension de l’art comme réconciliation du sensible et de l’intelligible (Les Puissances du moi, p. 207 sqq). Le monde dans lequel nous vivons est un monde de choses ; l’art nous montre que ces choses sont des apparences dont il révèle la signification. L’apparence a un sens positif en ce qu’elle témoigne et manifeste d’une réalité. Dans l’art, c’est la chose représentée qui montre sa richesse intérieure, son affinité avec nos désirs, sa présence qui nous comble. L’art substitue à la réalité pesante une apparence dématérialisée dont la seule présence produit en nous une émotion spirituelle (p.208). C’est la « serpentine », invisible mais présente, qui fait l’unité de la figure représentée ; Ravaisson y fait allusion à propos de Léonard de Vinci. Gian Paolo Lomazzo, théoricien de la peinture au seizième siècle, y verra tout le secret de la peinture (le premier des arts pour Léonard) car elle donne à la peinture la plus grande grâce ; Daniel Arasse écrit que « l’artiste qui veut donner grâce et vie à ses figures doit adopter la forme serpentine, qui représente la “tortuosité vivante d’un serpent en mouvement, ce qui est exactement la forme de la flamme qui ondoie” et il ne doit pas la suivre seulement dans l’ensemble de la figure mais dans chacune de ses parties » (Léonard de Vinci, p. 419 ; Paris, Hazan, 2ème édition, 2003). Et Arasse rapproche cela de la théorie du feu chez Aristote, « l’élément le plus actif de tous, et la forme de sa flamme la plus apte au mouvement ». Le réel fait couple avec le virtuel ; et en ce sens il rapproche de l’actuel. Il n’y a pas chez Lavelle une thématique de la virtualité analogue à celle de Bergson, qui oppose le possible (logique) et le virtuel (vivant). Pour Lavelle, l’être total implique une infinité de virtualités et ne réalise actuellement que l’une d’elle ou quelques-unes d’entre elles (IS, pp. 125-128). 6
La philosophie de Lavelle connaît-elle la réalité du paysage ?
Non, car elle ne connaît que la profondeur sensible, la perception, indument privilégiée d’Alain à Merleau-Ponty. Le paysage, c’est l’espace ouvert, presqu’illimité. Lavelle a réfléchi sur le mystère du sentiment de la profondeur d’un espace. La réalité du paysage, c’est la réalité d’un intangible. Jamais nous ne saisissons l’espace comme tel. Pour beaucoup d’hommes, l’espace est seulement un lieu, autrement dit un espace utilitaire. C’est l’espace de la maison, ou bien l’espace de la chasse. Ce ne sont pas des paysages. Pour qu’il y ait paysage, il faut la notion du voyage. Il est possible que la peinture de paysage ait contribué fortement à notre perception du paysage ; c’est ce que suggère Kenneth Clark, le grand historien de l’art anglais, qui signale que cette représentation du paysage ne commence qu’au dix-septième siècle. Alain Roger parle de l’artialisation du paysage (Court traité du paysage, Paris, Gallimard, 1997), mais le sentiment du paysage, de l’espace ouvert, de l’air libre, ne renvoie pas à l’espace pictural fermé du tableau. Le paysage est dans la réalité. Les paysages imaginaires sont en quelque sorte un contresens. Le thème « troubadour » allemand, wandern in der weite Welt, me semble une juste vision du monde. S’ouvrir au monde par la marche pacifique, sans arrière-pensée politique ou avant-gardiste. Même aujourd’hui, on peut voir le paysage de Berlin sans politique ni avant-garde : le Berlin qui est ville et bois et rivières ; la vastitude parsemée d’usines.
Ce que Lavelle a montré, c’est que l’espace et le temps sont
nécessaires à la réalité de l’intervalle. Le temps est le principe qui lie, alors que l’espace est celui de la séparation. Dans Du Temps et de l’éternité, Lavelle consacre un chapitre au temps et à l’espace ensemble. L’inscription du moi dans l’être nous renvoie, non seulement au temps pour que notre activité puisse se déployer dans la durée, mais à l’espace en tant que présence que nous ne pouvons que subir et qui est la présence même du monde. Présence extérieure, purement phénoménale, mais nécessaire et distincte de la présence intérieure de l’Etre lui-même. Espace et temps ne peuvent être dissociés : pour que notre activité s’engage dans le temps comme processus, il faut que nous nous rendions passifs à l’égard de l’être qui nous impose sa présence dans le simultané de l’espace (p.50). 7
Kant montre l’idéalité de l’espace et du temps en tant qu’ils ne
sont pas des choses mais des formes de la sensibilité, et relèvent ainsi de la subjectivité transcendantale. Mais il y a des lieux où temps et espace montrent leur unité et leur consistance : la résistance, le corps vivant, le mouvement. L’association du temps et de l’espace ne signifie pas leur parallélisme. Ce ne sont pas des réalités du même genre. Le temps est insaisissable, non l’espace. Le dualisme, ou plutôt la dualité, est indépassable en idée, mais il est toujours déjà dépassé dans la réalité concrète. Ainsi on peut soutenir que l’espace et le temps sont des conditions de la réalité, de toute réalité. Ainsi, conclut Lavelle, « si l’intervalle qui sépare la possibilité et l’actualité se trouve être justement le temps, c’est dans l’espace que son actualisation se produit » (p.81). La phénoménalité en général est spatio-temporelle. L’actualisation du possible dans l’espace n’est pas seulement sa manifestation : c’est une incarnation. Maine de Biran parlait à ce sujet de « résistance ».
De là les très belles analyses de Lavelle sur la réalité de l’avenir.
On doit distinguer la réalité du présent comme actualité, et la réalité de l’avenir qui est en fait la réalité du passé comme avenir spirituel. La rétention des souvenirs est un processus de dématérialisation et de spiritualisation. Ce qui nous est présent dans le passé, c’est, non pas les souvenirs que nous remémorons comme passé, mais les souvenirs que nous « dédatons », que nous transformons dans notre présent. Toutes nos idées sont des souvenirs dédatés. Le passé n’est pas ce qui est accompli et immuable ; ce passé, c’est ce que nous voulons comme passé. Mais le passé vivant, c’est tout ce que nous mettons en œuvre dans notre présent.
Le passé réalise une double spiritualisation : de la chose et de
l’événement. Celle-ci se réalise ou par le souvenir ou par la signification. La mort, l’absence spirituelle, sont cause de malheur. Mais la réalité de l’esprit se montre dans le fait que, s’il réussit à surmonter la déchirure de la séparation, reçoit de cette séparation même une extraordinaire impulsion. Auguste Comte appelle « immortalité subjective » le fait que nous portons en nous l’essence de la personne disparue, non pas comme dans un tombeau intérieur, 8
mais comme dans une activité spirituelle qui la fait à chaque instant être et ressusciter. L’immortalité subjective n’a-t-elle de réalité que pour moi ? Et dans le dialogue que je poursuis avec la personne disparue, ne fais-je pas la question et la réponse ? En réalité, ceci vaut aussi bien pour toutes les autres personnes que je côtoie : « la réalité et l’efficacité de leur présence sont toujours proportionnelles à la valeur même de l’idée que je me fais d’eux et qui constitue la réalité spirituelle qui nous est commune » ; (p.118) La société spirituelle accomplie suppose notre propre mort et pas seulement celle des absents.
Abréviations :
IS = De l’intimité spirituelle DA = De l’Acte PT = La Présence totale PM = Les Puissances du moi
