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Psaume 82

Le Conseil Divin des Dieux, le


Jugement des Veilleurs
& l'Héritage des Nations
Par Brian Godawa
Psaume 82 : Le Conseil Divin des Dieux, Le Jugement des Veilleurs et l'Héritage des Nations
5e édition étendue
Copyright © 2018, 2020, 2021 Brian Godawa
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le cas de brèves citations dans des articles critiques et des critiques.

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www.warriorpoetpublishing.com

ISBN : 978-1-942858-40-9 (broché)


ISBN : 978-1-942858-41-6 (livre électronique)
Citations tirées de la Sainte Bible : Version anglaise standard. Wheaton : Standard Bible
Society, 2001, sauf indication contraire de la NASB :
Nouvelle Bible standard américaine : mise à jour de 1995. (LaHabra, Californie : La Fondation
Lockman, 1995).
Table des matières

Chapitre 1 : Le Divin Conseil des Dieux .....................................................6


Une définition ............................................................................................................. 6
Dieux ou Hommes ? .................................................................................................. 6
Dieux, pas les hommes ............................................................................................ 7
Qu'est-ce que Jésus exégèterait ?......................................................................15
Job..................................................................................................................................16
1 Rois 22 .....................................................................................................................21

Chapitre 2 : L'attribution des nations ..................................................... 23


Le Deutéronome 32 Vision du monde ............................................................24
Les Fils de Dieu du Psaume 82 sont-ils mauvais ?.....................................25
Les fils de Dieu sont aussi appelés veilleurs ................................................30
Hôte du Ciel ...............................................................................................................33

Chapitre 3 : Le jugement des veilleurs ................................................... 47


Comme des hommes tu mourras ......................................................................47
Le Jugement de Feu ................................................................................................50
Stoicheia : les esprits élémentaires .................................................................52

Chapitre 4 : L'héritage des nations .......................................................... 55


Les fondements de la Terre sont ébranlés....................................................55
L'Héritage des Nations ..........................................................................................58
Principautés et puissances du Nouveau Testament .................................61
Procession triomphale ..........................................................................................64
Sous ses pieds ...........................................................................................................67
Lève-toi, ô Dieu ........................................................................................................69

Chapitre 5 : La fin des temps ...................................................................... 72


Actes et héritage des nations gentilles ...........................................................74
Les derniers jours de l'Ancienne Alliance .....................................................77
Tout sur le récit........................................................................................................82

Chapitre 6 : ....................................................................................................... 84
Les observateurs ne vous ont pas obligé à le faire ............................. 84
Mal surnaturel ou mal humain ? .......................................................................86
Que diable se passe-t-il ici ? ................................................................................89
N'oubliez pas.............................................................................................................90
Le déjà et le pas encore.........................................................................................90
A propos de l'auteur ..................................................................................... 96
Chapitre 1 : Le Divin
Conseil des Dieux
L'une des histoires les plus intrigantes de la Bible est celle de la victoire
du Christ sur les puissances. Quand je l'ai découvert, ça a changé ma vie.
Cela m'a inspiré pour écrire une série de plus de 14 romans bibliques—
Chroniques des Nephilim, Chroniques de apocalypse et Chroniques de les
veilleurs– qui incarnent cette histoire contrairement à tout ce qui a été
fait auparavant.

Une définition
Mais quelle est exactement cette bataille cosmique messianique entre le
Christ et les puissances ? Et comment cela nous affecte-t-il ? Il est parfois
appelé Christus Victor et consiste en l'idée que la chute de l'humanité
dans le jardin a entraîné un péché de l'humanité qui était si ancré contre
Dieu qu'il a conduit à l'idolâtrie universelle incarnée dans l'histoire de la
tour de Babel (Gen 11). En raison du mal incorrigible de l'homme, Dieu
a placé toutes les nations et leurs terres sous l'autorité d'autres
puissances spirituelles, mais a gardé un peuple et leur terre pour les
siens : Israël. Ces nations païennes et leurs dieux seraient en guerre
contre la semence messianique promise d'Israël. Mais dans la plénitude
des temps, le Messie arriverait, vaincra ces puissances spirituelles des
nations et reprendrait le règne de la terre dans le royaume de Dieu.

Dieux ou Hommes ?
Le Psaume 82 est une porte d'entrée dans le récit de Christus Victor
parce qu'il résume la structure en trois actes de cette histoire
messianique d'attribution, de jugement et d'héritage. Voici le texte
intégral du Psaume dans toute sa splendeur simple et concise :
Psaume 82 :1-8

6
Dieu a pris sa place dans le conseil divin ; au
milieu des dieux, il juge :
« Combien de temps allez-vous juger
injustement et faire preuve de
partialité envers les méchants ? Selah
Rendez justice aux faibles et aux
orphelins ; maintenir le droit des
affligés et des indigents.
Sauvez les faibles et les nécessiteux ;
délivre-les de la main des méchants.
Ils n'ont ni connaissance ni intelligence, ils
marchent dans les ténèbres ; tous les
fondements de la terre sont ébranlés.
J'ai dit : « Vous êtes tous des dieux,
fils du Très-Haut ; néanmoins,
comme des hommes, vous
mourrez et tomberez comme
n'importe quel prince.
Lève-toi, ô Dieu, juge la terre ; car tu
hériteras de toutes les nations !
De nombreux débats universitaires ont eu lieu sur l'identité de ces «
dieux » du conseil divin. Sont-ils des juges humains qui représentent
simplement la justice divine, ou sont-ils de véritables êtres divins ?
Je suis convaincu qu'ils sont l'armée céleste de Yahweh d'êtres divins
entourant son trône, désignés par le terme technique « Fils de Dieu » ou
« Fils du Très-Haut ». Voici pourquoi…

Dieux, pas les hommes


Tout d'abord, le Psaume lui-même utilise le mot hébreu élohim, qui est
traduit avec précision par « dieux ». Autant les chrétiens ont été
conditionnés à croire que la Bible prétend qu'il n'existe pas d'autres
dieux que Yahweh, ce n'est tout simplement pas biblique. Mais ne
paniquez pas. Écoutez-moi.

7
Le mot hébreu le plus couramment traduit en anglais par « Dieu » ou
« dieux » dans la Bible est élohim. Mais Dieu a de nombreux noms dans
le texte et chacun d'eux est utilisé pour décrire différents aspects de sa
personne. El, se réfère souvent à la puissante prééminence de Dieu ; El
Elyon (Dieu Très Haut) désigne Dieu comme possesseur du ciel et de la
terre ; Adonaï signifie Dieu en tant que seigneur ou maître ; et Yahweh
est le nom d'alliance du Dieu d'Israël, distinct de toute autre divinité.
Elohim en hébreu est un mot pluriel. Il est utilisé à la fois pour l'être
singulier du Dieu Unique, ainsi que pour une pluralité d'autres êtres qui
ne sont pas le Dieu Unique singulier. C'est là qu'intervient une certaine
confusion dans l'interprétation.
Notre langue anglaise occidentale moderne ne traduit pas du tout très
bien le monde conceptuel hébreu ancien. Voici un bon exemple : Dans
l'hébreu biblique, les anges sont parfois appelés élohim (Psa 8 :5 ; Heb
2 :7), les dieux ou idoles des nations païennes sont parfois appelés
élohim (Psa 138 :1), êtres surnaturels du divin conseil sont parfois
appelés élohim (Psa
82 :6), les esprits des humains décédés sont parfois appelés élohim
(1Sam
28 :13), et les démons sont parfois appelés élohim (Deut 32 :17).[1] Alors
qu'est-ce qui donne ? Comment toutes ces différentes entités peuvent-
elles être appelées par le même mot – et un mot qui est également utilisé
pour le Dieu Unique ?
L'érudit Michael S. Heiser a souligné que le mot hébreu Elohim était plus
une référence à un plan d'existence qu'à une substance d'être. De cette
façon, Yahweh était Elohim, mais aucun autre élohim n'était Yahweh.
Yahweh est incomparablement L'Élohim des élohim (Deut. 10 :17).[2]
Nous devons cesser d'imposer nos catégories de concepts modernes à la
Bible et essayer d'interpréter le texte dans le cadre de l'ancien
paradigme hébreu.
Un malentendu courant chez les chrétiens est que lorsque la Bible fait
référence à d'autres dieux, cela ne signifie pas que les dieux sont des
êtres réels, mais simplement des croyances en des êtres réels qui

8
n'existent pas. Par exemple, lorsque Deutéronome 32 :43 proclame
« réjouissez-vous avec lui, ô cieux, prosternez-vous devant lui, tous les
dieux », c'est une manière poétique de dire « ce que vous croyez être des
dieux ne sont pas du tout des dieux parce que Yahvé est le seul Dieu qui
existe. Ce qui semble soutenir cette interprétation, c'est le fait que
quelques versets avant cela (v. 39), Dieu dit : « Voyez maintenant que
moi, je suis lui, et qu'il n'y a pas de dieu [élohim] à côté de moi. »
Cela n'indique-t-il pas clairement que Dieu est le seul Dieu [élohim] qui
existe vraiment parmi tous les « dieux » inexistants [élohim] auxquels
les autres croient ?
Ce n'est pas le cas dans son contexte biblique.
Lorsque le texte est examiné dans son contexte complet du chapitre et
du reste de la Bible, nous découvrons une notion très différente de Dieu
et des dieux. L'expression « Je suis, et il n'y en a personne à côté de moi
» était un ancien slogan biblique d'incomparabilité de souveraineté, et
non d'exclusivité d'existence. C'était une façon de dire qu'une certaine
autorité était la plus puissante par rapport à toutes les autres autorités.
Cela ne voulait pas dire qu'il n'y avait pas d'autres autorités.
Nous voyons ce slogan dans deux passages distincts, l'un du pouvoir
dirigeant de Babylone affirmant fièrement dans son cœur : « Je suis et il
n'y a personne à côté de moi » (Ésaïe 47 : 8) et l'autre de la ville de Ninive
se vantant dans son cœur, « Je suis, et il n'y a personne d'autre » (Zeph.
2 :15). Les pouvoirs de Babylone et de Ninive ne disent évidemment pas
qu'il n'y a pas d'autres pouvoirs ou villes qu'eux, car ils ont dû conquérir
d'autres villes et les gouverner. « Aucun autre à côté de moi » signifiait
« aucun autre égal en pouvoir ou en autorité ». Dieu est assis sur son
trône d'autorité et de pouvoir et il n'y a personne à côté de lui sur ce
trône, ayant un statut égal. Tous les autres sont « en dessous » de lui. De
la même manière, Yahvé utilise cette expression familière, non pour nier
l'existence d'autres dieux, mais pour exprimer son incomparable
Souveraineté sur eux.[3]

Le mot hébreu pour « dieux », élohim, est au pluriel mais il n'est pas
polythéiste. Parfois, il s'agit d'une référence à des êtres créés mais divins

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que nous appelons génériquement « anges ». Ils sont également appelés
bibliquement « saints » (Deut 33 :2-3 ; Héb 2 :2), « l'armée des cieux » (1
Roi 22 :19-23) ou « Fils de Dieu » (Job 1 : 6 ; 38 : 7). Ces Fils de Dieu ou
hôtes du ciel sont appelés élohim, ou « dieux » dans le Psaume 82 et
ailleurs dans la Bible.
Le Psaume 89 clarifie cette « assemblée de dieux » comme étant divine,
non humaine, car elle est dans les cieux, pas sur la terre. Psaume 89 :5-7
Que les cieux louent tes merveilles, ô Yahvé, ta
fidélité dans l'assemblée des saints !
Car qui dans les cieux peut être comparé à Yahvé ?
Qui est-ce les dieux sont comme Yahvé, un Dieu
très redoutable au conseil des saints, et redoutable
par-dessus tous ceux qui l'entourent ?
Dans ce texte, nous voyons qu'il y a une assemblée de dieux/saints qui
entourent Yahweh dans les cieux. Ce ne sont clairement pas des humains
sur terre. Et les humains ne sont pas assemblés dans les cieux. Le texte
appelle explicitement l'assemblée des saints de Yahweh « dieux ». Mais
il utilise la question hypothétique de l'incomparabilité avec Yahweh, «
qui parmi les dieux est comme Yahweh ? La réponse implicite est aucun
d'entre eux.
Mais ils sont toujours appelés dieux (élohim), non pas « comme des
dieux », pas « comme des dieux », mais des dieux. Voici plusieurs autres
passages qui réitèrent cette idée des dieux en tant que véritables êtres
divins spirituels.
Psaume 29 :1
Rendez à l'Eternel, Rendez à l'Eternel gloire et honneur !
Psaume 58 :1-2
Décrétez-vous vraiment ce qui est juste, vous dieux ?
Jugez-vous les enfants de l'homme avec droiture ? Non,
dans vos cœurs vous inventez des torts ; vos mains
distribuent la violence sur terre.
Deutéronome 32 :43

10
« Réjouis-toi avec lui, ô cieux ! prosternez-vous devant
lui, tous les dieux..."
Certains peuvent soutenir que ce sont des versets qui parlent
simplement métaphoriquement de dieux païens se prosternant devant
Yahweh au pouvoir parce qu'ils n'existent pas réellement. Mais comme
nous l'avons vu, les « dieux » dont parlent ces passages font référence à
l'armée céleste, pas nécessairement aux divinités païennes. Ce sont de
vrais dieux qui ont une interaction relationnelle réelle avec Yahweh.
Remarquez que le Psaume 58 :1-2 est une reformulation de la notion du
Psaume 82 des dieux qui échouent à juger les nations avec justice. Ce
n'est pas non plus une métaphore, c'est une véritable interaction
relationnelle que revendique Yahweh. Il a donné à ces dieux une sorte
d'autorité sur les êtres humains. Nous verrons exactement de quel type
d'autorité il s'agit dans le prochain chapitre, mais pour l'instant, il suffit
de dire que ces dieux sont décrits comme des êtres réels avec lesquels
Yahweh interagit.
Alors, voilà. La définition biblique des « dieux » n'est pas la même que
notre définition religieuse culturelle moderne des dieux. La Bible elle-
même dit qu'il y a des dieux, mais ils ne sont pas le même genre de
divinité que Yahweh. Ce sont des dieux créés. Yahweh est incréé et le
créateur éternel de tous les autres êtres. C'est quelque chose qui rend les
chrétiens évangéliques nerveux, mais quelque chose qu'il faut accepter
si l'on accepte le principe évangélique de Sola Scriptura. Si la Bible le dit,
c'est vrai, peu importe où peuvent pencher nos préjugés préconçus. Nos
peurs sont souvent l'expression de notre propre manque de
connaissances.
Mais il y en a qui soutiennent que ces « dieux » sont en fait des juges
humains qui sont appelés « dieux » symboliquement parce qu'ils
représentent Dieu dans leurs identités en tant que juges utilisant la Loi
de Dieu. Ils soutiennent qu'il a été dit à Moïse qu'il « serait comme Dieu
» à la fois pour Pharaon et pour Aaron parce qu'il parlait au nom de Dieu
(Ex 7 :1 ; 4 :16).

11
Cela ne peut pas être le cas. Premièrement, il y a une GRANDE différence
entre être appelé « dieux » (elohim) et « être comme Dieu ». Le premier
est l'identité ; la seconde est l'analogie.
Deuxièmement, comme le déclare le Psaume 82, ces élohim (dieux) sont
dans le conseil divin de Dieu, qui ailleurs est également décrit
explicitement comme un conseil d'êtres spirituels, et non d'êtres
humains (Job 1, 2 ; 1 Roi 22 :19-23).
Troisièmement, cette assemblée est « dans les cieux », ou au ciel, pas sur
la terre où seraient les juges humains.
Quatrièmement, leur châtiment de mort « comme tout prince terrestre »
contraste ironiquement avec le fait d'être divin (Psaume 82 :6-7). Cette
punition serait une tautologie dénuée de sens si les « dieux » étaient
réellement humains. Le texte ne dit pas qu'ils mourraient comme des
hommes, mais qu'ils mourraient comme des hommes. C'est une
déclaration de comparaison, pas d'identité ; il suggère une nature
ontologique différente entre les dieux et les hommes.
L'argument de base pour que les « dieux » soient des juges humains
cherche à faire du terme (et de son équivalent, « Fils de Dieu ») une
analogie symbolique plutôt qu'une identité essentielle. Ils citent un
verset comme le suivant pour justifier cette croyance :
2 Chroniques 19 :5-6
Il nomma des juges dans le pays dans toutes les villes
fortifiées de Juda, ville par ville, et dit aux juges :
« Considérez ce que vous faites, car vous ne jugez pas
pour l'homme, mais pour l'homme. . Il est avec vous
pour juger.
Ce point de vue prétend que parce que les juges sont habilités par Dieu
à rendre des jugements légaux, et que ces jugements sont « pour le
Seigneur », alors les juges pourraient être considérés comme des dieux
en ce sens qu'ils se tiennent à la place de Dieu, et il approuve leurs
jugements. Dans cette optique, « dieux » est un terme d'analogie, pas
d'identité.

12
Mais cette interprétation pose d'importants problèmes. Le plus
important est que le texte n'appelle jamais ces juges « dieux ». Cela est
importé par le parti pris de celui qui cherche à justifier l'allégation. C'est
une prémisse de contrebande qui soulève la question. Ils ne sont, en fait,
appelés dieux nulle part dans le texte ; Dieu est « avec eux » dans leurs
jugements, mais ce n'est pas la même chose que d'être appelé dieux. En
revanche, les êtres du conseil divin sont explicitement appelés dieux.
Même dans le système juridique d'aujourd'hui, nous faisons la même
chose que celle décrite dans 2 Chroniques. Lorsque nous nous trouvons
devant un tribunal présidé par un juge et promettons de dire la vérité
devant Dieu, nous prétendons que Dieu réside derrière le juge et le
tribunal dans leur quête de justice. Mais nous ne nous engageons pas
envers le juge en tant que « dieu », ou même en tant que représentant de
Dieu ; nous nous engageons envers le vrai Dieu qui se tient transcendant
derrière la cour. Oui, le juge a l'autorité de Dieu pour rendre ses
jugements (Rom 13 :1-2), mais nous ne l'appelons pas un dieu dans sa
représentation. Notre engagement est envers le Dieu qui est réellement
et véritablement derrière le juge, pas envers le juge comme s'il était à la
place de Dieu.
La signification du terme « dieux » utilisé pour les êtres dans le conseil
divin est une référence à leur identité divine, et non à leur autorité de
représentation.
Un autre problème avec cette interprétation humaine des « dieux » est
la projection, ou ce que j'aime appeler « l'impérialisme herméneutique
». L'herméneutique est la science et l'art d'interpréter un texte ; c'est-à-
dire que les interprètes n'interprètent pas le texte dans le contexte des
auteurs et lecteurs originaux, mais plutôt dans leur propre contexte
moderne, ce qui a pour résultat de projeter leur propre parti pris
culturel sur le texte au lieu de découvrir le parti pris culturel dans le
texte.
Si nous voulons comprendre comment les anciens Juifs comprenaient les
termes qu'ils utilisaient, nous devrions regarder comment ils
interprétaient eux-mêmes les textes. Si l'on utilise uniquement les

13
Écritures pour interpréter les Écritures sans son contexte culturel, alors
on n'utilise pas réellement les Écritures pour interpréter les Écritures,
mais on se conforme aux Écritures selon ses propres préjugés culturels
et idées préconçues.
Lorsque nous regardons l'ancienne compréhension juive du Psaume 82,
nous voyons les dieux comme des êtres divins, pas humains.
Dans les manuscrits de la mer Morte, un ancien document juif intitulé
11QMelchisédek révèle qu'ils comprenaient que les dieux du Psaume 82
étaient des esprits sataniques auxquels Dieu a attribué les nations.
11QMelchisédek 2.10-16
Quant à ce qu'il a dit : Jusqu'à quand jugerez-vous
injustement et ferez-vous preuve de partialité envers les
méchants ? Selah (Psaumes 82 :2), son interprétation
concerne Satan et les esprits de son lot qui se sont
rebellés en se détournant des préceptes de Dieu pour…
Et Melchisédek vengera la vengeance des jugements de
Dieu… et il les arrachera de la main de Satan et de la
main de tous les esprits de son sort. Et tous les « dieux
de la Justice » viendront à son aide pour assister à la
destruction de Satan.[4]

Maintenant, il y avait certainement une variété de points de vue


théologiques dans le judaïsme, mais ce texte illustre l'interprétation
divine dominante de ce contexte ancien.
Voici un autre texte d'un texte juif non canonique bien connu qui
interprète les Fils de Dieu dans Deutéronome 32 :8-10 comme étant
également des anges ou des esprits territoriaux dont il est question dans
le Psaume 82. Jubilés 15 :31-32
[Il y a] beaucoup de nations et beaucoup de gens, et ils
lui appartiennent tous, mais sur tous il a fait régner les
esprits afin qu'ils puissent les détourner de sa suite.
Mais sur Israël, il n'a fait régner aucun ange ou esprit
parce que lui seul est leur souverain et il les protégera.

14
Ce passage des Jubilés est en fait une interprétation de Deutéronome 32
:8-10 que j'explorerai dans le prochain chapitre. Mais le point ici est que
les Fils de Dieu dans Deutéronome étaient considérés comme les mêmes
esprits divins qui régnaient et jugeaient les nations dans le Psaume 82.
Ils n'étaient décidément pas des juges humains.
Mais il y a un autre ancien interprète du Psaume 82 qui règle le débat sur
l'identité divine des dieux/Fils de Dieu. Et cet expert exégétique n'est
autre que le Fils de Dieu.

Qu'est-ce que Jésus exégèterait ?


Mon point de vue personnel est que si la Bible le dit, alors nous devrions
le dire. J'accepte d'utiliser le terme « êtres divins » si cela vous met plus
à l'aise, mais l'essentiel est que les Fils de Dieu qui entourent le trône
céleste de Yahweh en tant qu'hôte sont divins. La Bible les appelle des
dieux.
Jésus, Dieu dans la chair, a utilisé ce même Psaume pour justifier ses
prétentions à la divinité dans Jean 10 :31-39. Donc, si la propre exégèse
de Jésus du Psaume 82 aboutit à attribuer la divinité aux dieux, alors
nous devons être d'accord avec l'auteur et le finisseur de notre foi.
Voyons d'abord le contexte. Jésus dit aux Juifs qui l'écoutent : « Moi et le
Père sommes un » (Jean 10 :30). Il ne voulait pas dire « un dans le but »,
mais plutôt « un dans son essence ou son identité ». Nous le savons parce
que les Juifs répondent en ramassant des pierres pour lapider Jésus (v.
31). Ils l'ont compris comme se livrant au blasphème et l'ont accusé, «
parce que toi, étant un homme, fais-toi Dieu » (v. 33). Alors Jésus répond
en faisant appel au Psaume 82. Jean 10 :34-36
Jésus leur répondit : « N'est-il pas écrit dans votre Loi :
'J'ai dit, vous êtes des dieux' ? S'il les a appelés des dieux
auxquels la parole de Dieu est venue — et l'Écriture ne
peut être anéantie — dites-vous de celui que le Père a
consacré et envoyé dans le monde : « Vous blasphémez
», parce que j'ai dit : « Je suis le Fils de Dieu’ ?

15
Certains disent que ces « dieux » dans le Psaume 82 sont simplement des
juges humains qui représentent Dieu. Mais Jésus revendique clairement
une véritable divinité avec son terme Fils de Dieu, pas une simple
représentation. Il ne prétendait pas être un juge humain représentatif
comme les autres juges israélites. Cela aurait été un déni de sa divinité,
le dégradant au niveau de juges humains.
Cela contredirait le point même qu'il faisait au début en disant "Moi et le
Père sommes un" en essence ou en identité. Il prétendrait qu'il n'est pas
différent des juges humains qui représentent Dieu et que « Fils de Dieu
» est un terme de représentation, pas d'identité ou d'essence. Honte aux
trinitaires d'avoir même envisagé une telle contradiction.
Si Jésus avait voulu que sa référence aux fils de Dieu ne représente rien
de plus que de simples juges humains, alors il n'aurait pas attribué à sa
propre filiation plus d'autorité ou de divinité que celle détenue par les
juges humains. Il aurait nié la divinité, sans l'argumenter. Sa prétention
à être le Fils de Dieu serait dépouillé de son essence divine. Ce serait pire
qu'un non-sens ; ce serait un non-sens blasphématoire.
Je pense qu'il est clair que Jésus prétendait être divin dans ce passage. Il
définissait les Fils de Dieu comme des êtres divins réels, et non comme
des juges humains représentatifs. Et son but en citant le Psaume 82 était
de leur prouver que sa propre prétention à la divinité n'était pas
blasphématoire parce qu'ils acceptaient déjà certains êtres autres que
Yahvé comme ayant la divinité. Jésus n'était pas simplement l'un de ces
divins Fils de Dieu, il était LE Fils unique de Dieu, Dieu dans la chair.

Job
Cette assemblée céleste de dieux n'est pas une anomalie. Il apparaît dans
de nombreux endroits de la Bible qui indiquent un contexte clair d'êtres
spirituels qui s'engagent en conseil avec Yahweh et exécutent ses
jugements. Une salle d'audience juridique paradisiaque.
Job 1 :6 et 2 :1 décrivent une occurrence apparemment régulière de «
Fils de Dieu » (bene ha elohim en hébreu) se présentant devant Yahweh,

16
avec satan comme adversaire légal dans cette cour céleste. Travail 1 :6-
7, 12
Or, il y eut un jour où les fils de Dieu vinrent se présenter
devant le L , et Satan aussi vint parmi eux. Le L dit
à Satan : « D'où Es-tu venu ?" Satan a répondu au L et
dit : « D'aller à et sur la terre, et de marcher dessus » …
Et le L dit to le satan : « Voici, tout ce que [Job] a est
dans ta main. Seulement contre lui, ne tends pas la main.
Alors le satan sortit de la présence du L .
Le satan opère en tant que procureur spirituel dans la cour céleste de
Dieu cherchant l'accusation du juste Job en l'accusant d'intérêt
personnel à servir Dieu. Dieu lui permet alors d'effectuer une tâche afin
de tester Job. Mais il est important de noter qu'il ne s'agit pas d'un
tribunal terrestre avec des humains, mais d'un tribunal céleste en
présence de Dieu.
Ces fils de Dieu ne sont pas des juges humains, mais l'armée céleste de
Dieu. Et cela est confirmé plus tard dans Job, de peur qu'il n'y ait le
moindre doute. Dieu châtie Job du tourbillon et il lui demande : « Où
étais-tu quand j'ai fondé la terre ? … quand les étoiles du matin
chantaient ensemble et que tous les fils de Dieu criaient de joie ? (Job 38
:4-7).
Yahweh lui-même déclare que les Fils de Dieu étaient présents à la
création des cieux et de la terre, criant de joie (Job 38 :7) bien avant que
les juges humains ne soient créés.
Ces Fils de Dieu apparaissent également dans le Psaume 82 comme « Fils
du Très-Haut ». Psaume 82 :6
J'ai dit : « Vous êtes tous des dieux,
fils du Très-Haut ;
« Fils du Très-Haut » est un synonyme de « Fils de Dieu ». « Le plus haut
» en hébreu est El Elyon, un autre nom de Yahweh. Dieu a plusieurs noms
: Elohim, Yahweh, El Elyon, El Shaddai et ainsi de suite. Ainsi les dieux
qui l'entourent ont plusieurs noms : dieux, armée céleste, saints, Fils de

17
Dieu et Fils du Très-Haut. Fils du Très-Haut dans le Psaume 82 est
interchangeable avec Fils de Dieu.
Fils de Dieu/Très-Haut n'est pas une simple métaphore, comme dans «
nous sommes tous enfants de Dieu », mais c'est plutôt un terme
technique utilisé uniquement pour cette classe spéciale d'êtres. Bien que
certains soutiennent qu'Israël est appelé le fils de Dieu, ce n'est tout
simplement pas vrai. Le passage qu'ils citent dit : « Quand Israël était
enfant, je l'aimais, et d'Égypte j'ai appelé mon fils » (Os 11 :1). Oui, dans
ce cas, « fils » est utilisé pour désigner Israël comme une métaphore,
mais ce n'est pas le terme « fils de Dieu » ou « fils de Dieu ». C'est une
distinction très importante, car lorsque Jésus a prétendu être le Fils de
Dieu, les Juifs ont été offensés par cela comme une revendication de
divinité (Jean 10 :36). Ce ne serait pas le cas si « Fils de Dieu » n'était
qu'une simple métaphore comme le mot « fils » utilisé par Osée. Il y a
beaucoup de présidents en Amérique, mais il n'y a qu'un seul président
des États-Unis.
Ce sont les mêmes Fils de Dieu qui ont quitté leur demeure céleste et
sont venus sur terre et se sont accouplés avec les filles humaines des
hommes. Genèse 6 :1-2
1
Quand l'homme commença à se multiplier sur la surface
du pays et que des filles leur naquirent, 2 les fils de Dieu
virent que les filles de l'homme étaient séduisantes. Et ils
ont pris comme épouses celles qu'ils ont choisies.
Ce passage est également très débattu. De nombreux interprètes
soutiennent également que ces Fils de Dieu dans Genèse 6 sont des
humains de la lignée de Seth ou des rois-dieux despotiques.
L'espace ne permet pas une défense complète ici de la nature
surnaturelle des Fils de Dieu dans Genèse 6 (voir mon livre Quand les
géants étaient sur terre pour un argument pleinement développé). Mais
je ferai remarquer que les deux auteurs inspirés du Nouveau Testament,
Pierre et Jude, considéraient ces Fils de Dieu dans Genèse 6 comme des
anges divins. Jude 6-7 (NASB95)
Et les anges qui n'ont pas gardé leur propre domaine,
mais ont abandonné leur propre demeure, Il a gardé
18
dans des liens éternels sous les ténèbres pour le
jugement du grand jour, tout comme Sodome et
Gomorrhe et les villes autour d'eux, car ils de la même
manière que ceux-ci se livraient à une immoralité
grossière et pourchassaient une chair étrange…
2
Pierre 2 :4-5
Car si Dieu n'a pas épargné les anges lorsqu'ils ont
péché, mais les a jetés en enfer et les a mis dans des
chaînes de sombres ténèbres pour être gardés jusqu'au
jugement ; s'il n'a pas épargné le monde antique, mais a
préservé Noé, un héraut de justice, avec sept autres,
quand il a apporté un déluge sur le monde des impies…
Pierre situe ce péché angélique au moment du Déluge. La seule référence
biblique possible à ce péché est le comportement méchant des Fils de
Dieu dans Genèse 6 épousant des femmes de force. Genèse 6 :1-10
Lorsque l'homme a commencé à se multiplier sur la
surface du pays et que des filles leur sont nées, les fils de
Dieu ont vu que les filles de l'homme étaient attrayantes.
Et ils ont pris comme épouses celles qu'ils ont choisies…
Le L vit que la méchanceté de l'homme était grande
sur la terre, et que chaque intention des pensées de son
cœur était que le mal continuellement.
Certains tentent de nier les connotations négatives du comportement
des fils de Dieu dans ce passage. Je traite cela plus en détail dans Quand
les géants étaient sur la terre. Mais pour l'instant, permettez-moi de
souligner que le point de vue dominant dans l'ancienne mentalité juive
(y compris le Nouveau Testament) était que les Fils de Dieu étaient des
anges qui ont défié les frontières célestes/terrestres.
Pierre et Jude parlent tous deux du péché des anges dans le même
contexte que Sodome et Gomorrhe. Jude les appelle des anges qui « se
sont livrés à une immoralité grossière et ont poursuivi une chair étrange
». « Chair étrange » ne peut pas signifier homosexualité dans ce passage,
car les mots grecs sont heteros sarx (chair différente). L'homosexualité
serait la même chair (homo sarx). La « chair étrange » ici doit être une

19
différence de chair entre les anges et les humains. Le péché de Sodome,
lié au péché des anges au temps de Noé, n'était pas tant des hommes
désirant des relations sexuelles avec des hommes que des humains
désirant des relations sexuelles avec des anges (Genèse 6 encore une
fois).
L'histoire de Sodome n'était pas simplement connue dans le judaïsme du
Second Temple comme un exemple d'homosexualité, mais était liée à
Genèse 6 comme un exemple d'humains essayant d'avoir des relations
sexuelles pécheresses avec des anges qui avaient une chair céleste
différente de la chair humaine.
Testament de Nephtali 3 :4-5
… afin que vous ne deveniez pas comme Sodome, qui est
sortie de l'ordre de la nature. De même, les Veilleurs
s'écartèrent de l'ordre de la nature ; le Seigneur a
prononcé une malédiction sur eux au déluge.[5]
Jubilés 10 :1, 5
Les démons pollués ont commencé à égarer les enfants de
Les fils de Noé et de les conduire à la folie et de les détruire…
[Noé a prié,] [6]"Et tu sais comment tes gardiens, les
pères de ces esprits, ont agi de mon temps : et quant à
ces esprits qui sont vivants, emprisonnez-les et retenez-
les dans le lieu de la condamnation."
Bien que le Testament de Nephtali et le livre des Jubilés ne soient pas des
Écritures, ils étaient des écrits juifs hautement considérés qui
exprimaient l'ancien point de vue juif dominant, qui a été repris au
premier siècle par l'historien juif Josèphe, qui a écrit à propos de Genèse
6 que « de nombreux anges de Dieu accompagné de femmes, et engendra
des fils qui se sont révélés injustes, et
Méprisants de tout ce qui était bon.[7]
Si l'autorité apostolique du Nouveau Testament considère que le péché
de la Genèse est celui des êtres angéliques divins, en accord avec
l'ancienne vision du monde juive, alors je pense que nous sommes
bibliquement sûrs d'être d'accord avec eux.

20
1 Rois 22
Mon passage préféré des Fils de Dieu est l'histoire du méchant roi Achab
demandant l'avis du prophète Michée sur l'attaque de Ramoth-Gilead.
Michée décrit un scénario si manifestement surnaturel et spirituel que
peu d'explications sont nécessaires. Bien que les êtres du conseil ici ne
soient pas décrits comme des « dieux » comme ailleurs, ils sont décrits
comme « l'armée du ciel », que nous avons déjà montré que la Bible
définit comme des êtres ou des dieux divins (Jer 19 :13 ; Deut 4 : 19 ; 17
:3 ; 29 :26 ; 2 Chron 33 :3-5 ; Actes 7 :42-43).
1 Rois 22 :19-23
Et Michée dit : « C'est pourquoi, écoutez la parole du L
: j'ai vu le Seigneur assis sur son trône, et toute
l'armée du ciel debout à côté de lui à sa droite et à sa
gauche ; et le L dit : « Qui séduira Achab, afin qu'il monte
et tombe à Ramoth-Gilead ? Et l'un a dit une chose, et un
autre en a dit une autre. Puis un esprit s'avança et se tint
devant le Seigneur, en disant : 'Je vais l'attirer.' Et le
Seigneur lui dit : « Par quels moyens ? Et il dit : 'Je
sortirai, et je serai un esprit de mensonge dans la
bouche de tous ses prophètes.' L'Eternel dit : Tu le
séduiras, et tu en viendras à bout ; sors, et fais ainsi !
Maintenant donc voici, le Seigneur a mis un esprit de
mensonge dans la bouche de tous ces vos prophètes ; le
Seigneur a déclaré le désastre pour vous.
La chose fascinante à propos de cette vision est que nous avons un
aperçu du processus réel de conseil que Dieu prend de son hôte céleste.
Nous les voyons suggérer différentes choses, puis Dieu en choisit une et
donne à l'esprit le pouvoir d'accomplir sa tâche.
Tout cela est plutôt scandaleux pour un esprit chrétien moderne qui
préfère un monde spirituel agréable, simple et simple où Dieu est assis
sur son trône et déclare la fin depuis le début sans l'intervention de
personne. Mais les faits bibliques sont les faits. Dieu utilise une
bureaucratie d'agents divins intermédiaires, appelés dieux, Fils de Dieu,
hôte céleste ou saints, avec lesquels il interagit et engage des conseils.

21
Ou comme le dit le Psaume que nous examinons depuis le tout début :
Psaume 82 :1
Dieu a pris sa place dans le conseil divin ; au
milieu des dieux, il juge :
Il y a beaucoup d'autres passages qui décrivent le conseil divin des êtres
célestes autour de Yahweh qui le conseillent et exécutent ses décisions
avec une responsabilité légale dûment déléguée (Deut 32 :43 LXX ; Zech
2 :13-3 :7 ; Jr 23 :18 -22).
Et il y a d'autres passages où le conseil divin n'est pas mentionné, mais
les érudits expliquent que la grammaire plurielle du discours et de
l'activité implique le motif de la cour céleste de Dieu s'adressant au
conseil (Gen 1 :26 ; 11 :3, 4, 7 ; Isa 6 :8 ; 40 :1 ; 41 :21-23). Il est si répandu
dans toute la Bible qu'on ne peut le nier qu'à son détriment théologique.
Vous pouvez en savoir plus sur ce paradigme théologique des Fils de
Dieu dans mon livre Quand les géants étaient sur terre. Et vous pouvez lire
une histoire de comment ce conseil divin se joue dans l'histoire dans ma
série de romans Chroniques de les Nephilims, Chroniques de l'apocalypse
et Chroniques de les veilleurs
Dans le chapitre suivant, j'expliquerai l'attribution des nations à Babel et
comment cela commence cette histoire de l'ascension et de la chute des
Veilleurs et de leur héritage des nations.

22
Chapitre 2 :
L'attribution des nations
Au chapitre 1, j'ai défini le motif biblique de Christus Victor comme la
victoire du Christ sur les puissances spirituelles qui régnaient sur
l'humanité pécheresse. J'ai défini le conseil divin bibliquement comme
une assemblée de dieux, appelés « Fils de Dieu », « les saints » et
« l'armée céleste » qui entourent Yahweh, s'engagent dans un conseil
juridique avec lui et exécutent ses décisions.
Mais la question suivante est, comment l'homme est-il venu sous la
domination et l'autorité de ces dieux, ces êtres divins de l'armée céleste
de Yahweh ?
J'utilise le Psaume 82 comme portail vers cette histoire fascinante de la
Bible. Jetons donc un coup d'œil à nouveau à ce qu'il dit. Psaume 82 :1-8
Dieu a pris sa place dans le conseil divin ; au
milieu des dieux, il juge :
« Combien de temps allez-vous juger
injustement et faire preuve de
partialité envers les méchants ? Selah
Rendez justice aux faibles et aux orphelins ;
maintenir le droit des affligés et des indigents.
Sauvez les faibles et les nécessiteux ;
délivre-les de la main des méchants.
Nous voyons donc que pour une raison quelconque, Dieu a donné à
certains de ces membres de son conseil divin l'autorité de régner sur
l'humanité sur terre en tant que juges. D'où est-ce que ça vient ?
Pourquoi Dieu ferait-il une telle chose ? Dieu n'est-il pas seul juge de
toute la terre ? Et pourquoi blâme-t-il l'échec de régner sur des êtres
divins ? Cela fait-il d'eux des anges déchus ?
Pour répondre à ces questions, nous devons revenir au début. Pas
Genèse 1, mais plutôt le début de l'attribution des nations aux dieux :
retour à la Tour de Babel. Mais au lieu d'aller directement à Genèse 11,

23
qui raconte l'histoire de Babel, nous devons lire ce que Moïse révèle à
propos de Babel dans Deutéronome 32.
Le Deutéronome 32 Vision du monde
Deutéronome 32 est connu sous le nom de Cantique de Moïse. Dans ce
document, Moïse chante une chanson de l'histoire d'Israël et comment
elle était devenue la nation choisie de Dieu. Il commence par glorifier
Dieu puis leur dit de « se souvenir des jours d'autrefois » (v. 7).
Deutéronome 32 :8-9
Quand le Très-Haut a donné aux nations leur héritage, quand
il a divisé les hommes,
Il fixa les frontières des peuples selon le
nombre des fils de Dieu.
Mais le Seigneur la portion de s est son
peuple, Jacob son héritage attribué.
Le contexte de ce passage est l'incident de la Tour de Babel dans Genèse
11. C'est la seule « division de l'humanité » dans le texte de Genèse.
L'humanité rebelle a cherché la divinité dans une rébellion unifiée, alors
Dieu les a séparés en confondant leurs langues, ce qui les a divisés en
soixante-dix nations décrites dans Genèse 10. L'incident de Babel a
conduit à la création de nations et à leur propriété de ces terres
territoriales comme « l'héritage " de ces peuples. Les nations sont
essentiellement la création de Dieu pour protéger l'humanité de la
destruction par l'unité mondiale idolâtre d'un seul monde dans la
méchanceté.
L'apôtre Paul a fait référence à cette répartition des frontières nationales
dans Actes 17 :26 lorsqu'il a dit que Dieu « a fait d'un seul homme chaque
nation de l'humanité pour vivre sur toute la surface de la terre, ayant
déterminé les périodes attribuées et les limites de leurs lieux
d’habitation. " Cet « un seul homme » à partir duquel chaque nation a été
faite n'est pas Adam, mais Noé, parce que l'attribution des nations a eu
lieu à Babel, pas au Jardin.
Mais ce n'est pas tout. Deutéronome 32 dit que les frontières de ces
nations étaient fixées « selon le nombre des Fils de Dieu ». C'est-à-dire
24
que les Fils de Dieu ont autorité sur ces nations, à la fois
géographiquement et spirituellement. Cette attribution est en contraste
avec l'attribution de Yahweh de Jacob. Les soixante-dix nations ont été
attribuées aux Fils de Dieu, de la même manière que
Yahweh s'est attribué la nation d'Israël, décrite comme (le peuple de)
"Jacob".
La Septante, ou la traduction grecque de l'Ancien Testament citée par
Jésus et les apôtres, traduit « Fils de Dieu » dans Deutéronome 32 :8 par
« anges de Dieu », affirmant ainsi à nouveau que l'ancien monde juif
comprenait ces êtres comme divins., pas humain.
Et l'attribution est utilisée comme synonyme dans le passage d'héritage
et de patrimoine. En fait, l'héritage ou l'attribution des terres est l'un des
thèmes majeurs de l'Ancien Testament. Dieu promet la Terre de Canaan
en héritage aux douze tribus d'Israël. Josué 11 :23
Alors Josué prit tout le pays, selon tout ce que le L
avait parlé à Moïse. Et Josué l’a donné en héritage
à Israël selon leurs attributions tribales.
Souvenez-vous de cette importante vérité théologique ; elle entrera en
jeu plus tard : l'attribution et l'héritage concernent la terre et la
propriété sous l'ancienne alliance.
Puisque Genèse 10 décrit soixante-dix nations, le nombre des Fils de
Dieu ici doit être de soixante-dix pour correspondre à ces nations. Ou
peut-être soixante-dix groupes de Fils de Dieu. Mais qui sont ces
soixante-dix êtres divins élus ? Ils ne peuvent pas être la myriade de «
dizaines de milliers » d'armées célestes généralement décrites comme
étant autour du trône de Yahweh (Deut 33 :2-3 ; Dan 7 :10). Ils ne sont
que soixante-dix. Pourtant, le Psaume 82 déclare clairement qu'ils font
partie de ce conseil divin. Alors, qui sont-ils ?

Les Fils de Dieu du Psaume 82 sont-ils mauvais ?


Psaume 82 :3-4 décrit ces dieux comme étant chargés d'administrer la
justice sur les peuples. Les commandements que Dieu leur donne de ne
pas faire preuve de partialité, de rendre justice et de sauver les faibles,

25
sont toutes des expressions trouvées dans la Loi et les Prophètes (Deut
1 :16-17 ; Jr 22 :3 ; Prov 24 :11). Les dieux sur les nations étaient censés
régner selon la justice de Dieu.
Un autre Psaume reflète la même injustice des dieux dominants et leur
culpabilité devant la Parole de Dieu.
Psaume 58 :1-2
Décrétez-vous vraiment ce qui est juste, vous dieux ?
Jugez-vous les enfants de l'homme avec droiture ? Non,
dans vos cœurs vous inventez des torts ; vos mains
distribuent la violence sur terre.
Des lectures superficielles des Psaumes 82 et 58 donnent l'impression
que ces « dieux » sont de bons pouvoirs spirituels auxquels l'autorité est
confiée, puisque Dieu n'imposerait pas de mauvais dirigeants, n'est-ce
pas ? Et puis il semble qu'ils ne parviennent pas à régner avec justice et
finissent dans les ténèbres, ce qui conduit à leur punition dans 82 :7 de
« mourir comme des hommes » ou de « tomber » comme tout autre
dirigeant terrestre. Donc, ils sonnent comme de bons êtres divins qui ont
mal tourné.
Mais je pense que ce n'est pas une compréhension exacte. Je soutiendrai
que les Fils de Dieu qui ont hérité des nations à Babel (Deut 32 :8-9) et
ont gouverné ces nations dans l'antiquité (Psa 82 :2-3) étaient déjà
déchus et mauvais quand ils ont reçu leur attribution. Voici pourquoi…
Premièrement, le paradigme dominant de l'Ancien Testament est la
seule nation d'Israël telle que mise à part par Yahweh pour être une
lumière pour le monde obscur des nations païennes, considérée dans
son ensemble comme étant contre Dieu (Is 49 :6 ; Psa 2 : 12). Toutes les
nations adoraient des dieux qui n'étaient pas Yahvé. Et même à l'époque
du Nouveau Testament, les Juifs considéraient le mot Gentil comme
synonyme de pécheur (Matthieu 5 :47 ; 10 :5 ; 18 :17 ; Act 4 :25-26). Paul
écrit dans Galates 2 :15 : « Nous sommes nous-mêmes juifs de naissance
et non des pécheurs païens. » Ainsi, la compréhension biblique des «
nations » dans Genèse 11, Deutéronome 32 et Psaume 82 sont des
nations païennes qui sont idolâtres. Ils n'adorent pas Yahvé.

26
Deuxièmement, n'oublions pas que toutes les nations créées à Babel
étaient des gens en rébellion contre Yahvé au tout début. La confusion
des langues et la division de l'humanité était un jugement pour l'homme
pécheur qui avait cherché la divinité avec leurs temples païens aux
dieux. Ainsi, le contexte de Deutéronome 32 :8-10 est la division en tant
que jugement, et non en tant que séparation neutre.
Troisièmement, plus tôt dans Deutéronome, Moïse clarifie le
commandement de Dieu de ne pas adorer l'armée céleste, définie de
manière interchangeable à la fois comme des dieux et comme des corps
astronomiques (soleil, lune et étoiles). Mais il déclare qu'il a attribué ces
dieux à tous les autres peuples.
Deutéronome 4 :19-20
Et prends garde de ne pas lever les yeux vers le ciel, et
quand tu verras le soleil et la lune et les étoiles, toute
l'armée du ciel, tu ne te laisseras pas entraîner et tu te
prosterneras devant eux et tu les serviras, choses que
Yahvé ton Dieu a assignées à tous les peuples sous tout
le ciel. Mais l'Éternel t'a pris et t'a fait sortir de la
fournaise de fer, d'Égypte, pour être un peuple de son
héritage.
Cette attribution des dieux/hôte du ciel aux peuples rappelle la
description de Dieu « abandonnant » les païens à leur culte idolâtre de
la création dans Romains 1.
Romains 1 :21-28
Car bien qu'ils connussent Dieu, ils ne l'honoraient pas
comme Dieu ni ne lui rendaient grâce, mais ils devinrent
futiles dans leurs pensées et leurs cœurs insensés
s'obscurcirent. Prétendant être sages, ils sont devenus
fous et ont échangé la gloire du Dieu immortel contre
des images ressemblant à l'homme mortel, aux oiseaux,
aux animaux et aux reptiles. C'est pourquoi Dieu les a
livrés dans les convoitises de leurs cœurs à l'impureté,
au déshonneur de leurs corps entre eux… C'est pourquoi
Dieu les a livrés à des passions déshonorantes… Et

27
comme ils n'ont pas jugé bon de reconnaître Dieu, Dieu
les a livrés à un esprit avili de faire ce qui ne devrait pas
être fait.
Le contraste de Dieu mettant à part Israël « pour être un peuple pour son
propre héritage » dans Deutéronome 4 :20 après l'attribution de l'armée
céleste au verset 19 est une réitération du contraste d'attribution dans
Deutéronome 32. Ces versets se réfèrent au même héritage.
Dans Deutéronome 4, il est clair que Yahweh n'a pas donné aux nations
d'être dirigées par une armée céleste juste, qui a ensuite échoué à
accepter un culte immérité. Au contraire, Yahweh a donné l'armée du
ciel à tous les peuples pour qu'ils l'adorent comme leurs dieux parce
qu'ils étaient déjà idolâtres. Il les « abandonnait » à leur idolâtrie et
donnait aux faux dieux leur propre peuple sur lequel régner.
À première vue, l'expression « à tous les peuples sous tout le ciel »
semblerait signifier que Dieu a attribué l'armée céleste à tout le monde,
y compris les Israélites. Mais le contexte contredit cette inclusion
lorsque Moïse dit : « Mais Yahweh vous a pris (Israël) pour être un
peuple de son propre héritage. » "Tous les peuples sous tout le ciel" est
opposé à Israël, non inclus avec elle.
Un autre passage du Deutéronome renforce cette notion de nations
pécheresses attribuées aux dieux déchus. Dans Deutéronome 29 :26,
Moïse dit aux Israélites que lorsqu'ils sont entrés dans le pays de Canaan,
ils « sont allés servir d'autres dieux et les ont adorés, des dieux qu'ils
n'avaient pas connus et qu'il ne leur avait pas attribués ». Ce passage
affirme que Dieu a attribué ces dieux déchus de l'armée céleste aux
nations païennes de Canaan.
Alors, pourquoi le Psaume 82 se lit-il comme si ces Fils de Dieu étaient
des êtres justes pour commencer ? Eh bien, je ne pense pas que ce soit le
cas. Regardez de plus près le passage : Psaume 82 :1-4
Dieu a pris sa place dans le conseil divin ; au
milieu des dieux, il juge :

28
« Combien de temps allez-vous juger
injustement et faire preuve de
partialité envers les méchants ? Selah
Rendez justice aux faibles et aux orphelins ;
maintenir le droit des affligés et des indigents.
Sauvez les faibles et les nécessiteux ;
délivre-les de la main des méchants.
Le premier verset représente Yahweh convoquant son conseil pour
juger les dieux. Puis il leur dit : « Jusqu'à quand jugerez-vous injustement
et ferez-vous preuve de partialité envers les méchants ? Ainsi, ces dieux
règnent déjà injustement lorsque Dieu convoque le conseil. Puis Yahweh
ordonne à ces dieux injustes de « rendre justice », de « maintenir les
droits » et de « secourir les faibles ». Alors, la question est, pourquoi Dieu
commanderait-il aux dieux méchants de régner avec justice ?
Je pense que c'est le même principe impliqué avec le don de la loi
mosaïque aux humains. Dieu n'a pas donné la Loi à un peuple juste,
espérant qu'ils la garderaient et ensuite ils n'ont pas réussi à obtenir
cette juste obéissance. Au contraire, Dieu a donné la loi à un peuple déjà
pécheur pour lui montrer son péché et justifier sa condamnation (Rom
5 :12-14). De la même manière, Dieu « abandonne » l'humanité déchue
à leurs dieux déchus qui règnent sur eux dans leur état déchu. Et puis
Yahvé justifie leur jugement en leur ordonnant de faire justice, ce qu'ils
ne respectent pas. On dit aux criminels de respecter la loi tout autant que
les non-criminels.
Bien que je ne sois pas dogmatique sur le fait que les Fils de Dieu sont
déjà tombés lorsqu'ils ont reçu les nations, je dirais que s'ils étaient à
l'origine justes, ils doivent être tombés très rapidement, peut-être
quelques années après Babel. Les preuves de la première civilisation
post-déluge que nous connaissons, l'ancienne Sumer, contiennent déjà
une religion sophistiquée développée de polythéisme idolâtre.
Les premières cultures post-déluge auxquelles la Bible se réfère sont
toutes idolâtres et polythéistes jusqu'au cœur lorsque nous les
rencontrons : les Cananéens, les Égyptiens et les Amoréens, d'où Dieu a

29
appelé Abraham (Gn 12). Nous n'avons tout simplement aucune preuve
historique ou biblique d'une période de dirigeants spirituels justes ou
d'adoration juste de Yahweh après Babel. Si c'était le cas, cela n'a pas
duré assez longtemps pour mériter une signification historique ou une
inclusion dans les Écritures.
Il est plus logique que Babel ait prouvé la dépravation incorrigible de
l'humanité. Même après le déluge, ils n'adoreraient pas Yahweh. Alors
Yahvé les livra aux faux dieux qu'ils adoraient déjà. Étant donné que la
moralité fait intrinsèquement partie de la création et n'est ni relative ni
subjective, même les anges déchus qui se voient attribuer un territoire
sont toujours responsables de leur comportement. Les Fils de Dieu ne
pouvaient pas prétendre qu'ils suivaient simplement les ordres ou
accomplissaient la volonté de Dieu lors de leur Épreuve spirituelle de
Nuremberg à venir (Rom 9 :19-23).

Les fils de Dieu sont aussi appelés veilleurs


Un dernier aspect du conseil divin est nécessaire pour comprendre la
grande image dans l'Écriture : les Fils de Dieu qui ont été attribués aux
nations des Gentils sont aussi appelés « Veilleurs », pour la simple raison
qu'ils ont reçu la responsabilité de veiller sur les nations auxquelles ils
ont été attribués.
Dans Daniel 10 :4-7, le prophète reçoit une vision au fleuve Tigre qui
inclut un « homme » décrit en termes réservés dans les Écritures aux
êtres divins (voir Ézéchiel 1). Certains érudits soutiennent même qu'il
pourrait être un Jésus-Christ pré-incarné.
Ce saint divin décrit ensuite un scénario de « princes » célestes en guerre.
Daniel 10 :13 ; 20-21
« Le prince du royaume de Perse m'a résisté vingt et un
jours, mais Michel, l'un des principaux princes, est venu
m'aider, car je suis resté là avec les rois de Perse… »
Puis il dit : « Savez-vous pourquoi je suis venu vers vous
? Mais maintenant je reviendrai combattre le prince de
Perse ; et quand je sortirai, voici, le prince de Grèce

30
viendra. 21 Mais je vais vous dire ce qui est inscrit dans
le livre de la vérité : il n'y a personne qui combatte à mes
côtés contre ceux-ci, sauf Michel, votre prince.
Dans ce passage, nous voyons que la notion de principautés nationales
et de pouvoirs régnant sur les royaumes terrestres a continué même
après l'exil dans la période de Daniel. Les prophéties précédentes de
Daniel 2 et 7-8 avaient prédit que la Perse et la Grèce seraient en guerre,
alors qu'un royaume était remplacé par l'autre. Mais ces princes dans
Daniel 10 ne sont pas les dirigeants terrestres, mais plutôt leurs
homologues célestes. Il y a un prince spirituel de Perse, un prince
spirituel de Grèce, et l'archange Michel est considéré comme le prince
spirituel d'Israël.
L'image biblique est que les dirigeants célestes et terrestres étaient liés
ensemble dans l'unité, de sorte que lorsqu'il y avait une guerre sur terre,
il y avait une guerre correspondante dans le ciel. À tel point que les
destins du ciel et de la terre étaient liés. Voici quelques exemples tirés
des Écritures qui renforcent ce thème :
À l'époque des Juges, lorsqu'Israël combattit les rois païens de Canaan,
la bataille contre Sisera sur la rivière de Megiddo était décrite dans le
même paragraphe du point de vue à la fois du ciel et de la terre. Juges 5
:19-20
« Les rois sont venus, ils se sont battus ; puis combattit
les rois de Canaan, à Taanach, près des eaux de Megiddo
; ils n'ont pas eu de butin d'argent. Du ciel les étoiles se
sont battues, de leurs cours elles ont combattu Sisera.
Un langage identique est utilisé pour lier les combats des rois sur terre
avec les combats des étoiles célestes. Encore une fois, rappelez-vous,
l'armée céleste était souvent considérée comme interchangeable avec
les dirigeants célestes sur la terre. Lorsque les rois de la terre étaient en
guerre, les dieux qui leur étaient attribués l'étaient aussi.
Un autre exemple fort de cette équivalence entre les dirigeants célestes
et terrestres se trouve dans leur jugement prédit dans Isaïe, qui décrit

31
un jugement synchronisé des rois terrestres et de leurs dirigeants
célestes : Isaïe 24 :21-23
Ce jour-là, le L va punir l'hôte du
ciel, dans le ciel, et les rois de la
terre, sur la terre.
Jérémie affirme également le lien entre les autorités terrestres et leurs
principautés célestes, lorsqu'il prophétise le jugement de Yahvé sur
l'Égypte et ses dieux, y compris le dieu suprême, Amon, qui était la
divinité protectrice de Thèbes.
Jérémie 46 :25
Yahvé des armées, le Dieu d'Israël, dit : « Voici, je fais
venir le châtiment sur Amon de Thèbes, sur Pharaon, sur
l'Égypte, sur ses dieux et sur ses rois.
Lorsque Yahvé punit les dirigeants célestes, il punit également les
dirigeants terrestres avec eux, et vice versa.
Mais d'où me vient l'idée que ces souverains célestes s'appellent des
Gardiens ? Eh bien, revenant à Daniel 4, il a une autre vision où il nous
dit que les veilleurs sont des saints qui descendent du ciel.
Daniel 4 :13, 17
« J'ai vu dans les visions de ma tête pendant que j'étais
couché, et voici, un veilleur, un saint, est descendu du ciel…
La sentence est par le décret des veilleurs, la décision
par la parole des saints, afin que les vivants sachent que
le Très-Haut gouverne le royaume des hommes et le
donne à qui il veut et place sur lui les plus humbles des
hommes.'
Les veilleurs sont appelés « saints » (Deut 33 :2-3 ; Jude 14), ce que nous
avons vu au chapitre 1 est un autre nom pour l'armée céleste (1Roi
22 :19) du conseil divin (Ps 82 :1), qui sont aussi appelés les Fils de Dieu
(Job 5 :1 ; 15 :15). Nous voyons également une autre référence à Dieu
attribuant des territoires terrestres à qui il veut. Donc tous ces termes
se réfèrent aux mêmes êtres divins. Bien que nous ne voyions pas le
terme Veilleurs utilisé spécifiquement dans Daniel 10, nous voyons ces
32
principautés régnantes des nations qui sont également synonymes des
dieux régnants/Fils de Dieu/hôte céleste du Psaume 82 et de
Deutéronome 32.
Les Veilleurs sont les Fils déchus de Dieu, étant donné l'attribution des
nations, à la fois des terres et des peuples, comme leur héritage.

Hôte du Ciel
Un aspect des Veilleurs dans la Bible et d'autres littératures sacrées
anciennes du Proche-Orient est leur identification avec les étoiles et les
planètes dans les cieux. Le contexte original de l'armée céleste dans la
Bible est celui de la guerre. Le terme hébreu pour « hôte » (saba) était
utilisé comme référence aux guerriers. Le terme « Seigneur des armées
» était alors une désignation de Yahweh comme roi guerrier.
Ésaïe 13 :4-5
Le bruit d'un tumulte sur les montagnes, comme celui d'une grande
multitude !
Le bruit d'un tumulte de royaumes, de nations qui se rassemblent !
Le Seigneur de l'armée rassemble une armée pour la bataille.
Ils viennent d'une terre lointaine, de l'extrémité des cieux, Le Seigneur
et les armes de sa colère, pour détruire toute la terre.

Dans ce passage, Isaïe compare les armées terrestres de Babylone aux


propres armes de Yahweh utilisées contre une autre nation. Dieu utilise
Babylone providentiellement comme sa propre armée de guerriers.
Mais il y a aussi une armée céleste de guerriers. Dans Josué 5, nous
sommes présentés au chef de cette armée céleste. Josué se préparait à
assiéger Jéricho, lorsqu'un homme armé se présenta devant lui. Mais ce
guerrier était plus qu'un homme. Il a proclamé : « Je suis le chef de
l'armée de l'Éternel » (5 :14). Et puis, ce commandant, qui était très
probablement l'Ange de Yahweh (Jésus), a dit exactement les mêmes
paroles que Yahweh a proclamées à Moïse du buisson ardent : « Enlevez

33
vos sandales de vos pieds, car le lieu où vous vous tenez est saint »
(5 :15). Yahweh est un roi guerrier d'une armée céleste.
Dans 2 Rois 6, le prophète Elisée et son jeune assistant voient
l'armée de Syrie encercler la Samarie. Le serviteur s'inquiète d'être en
infériorité numérique. Mais Elisée lui dit qu'il y en a plus avec Israël
qu'avec la Syrie. Il demande alors à Yahvé de montrer au jeune homme
le royaume spirituel. « L'Éternel ouvrit les yeux du jeune homme, et il vit,
et voici, la montagne était pleine de chevaux et de chars de feu tout
autour d'Elisée » (6 :17).
Voir ce contexte militaire de « l'armée » met en lumière la référence de
Yahweh aux Israélites quittant l'Égypte en tant qu'hôte. « Et ce jour-là,
l'Éternel fit sortir le peuple d'Israël du pays d'Égypte par ses armées »
(Exode 12 :51). Dans l'histoire de l'Exode jusqu'au passage de Yam Suph,
Yahweh décrit son peuple comme « l'armée d'Israël » par opposition à «
Pharaon et toute son armée d'Égypte » (Exode 14 :17, 19-20). Quiconque
connaît l'histoire sait que les Israélites n'étaient pas une armée et qu'ils
ne se sont pas battus contre Pharaon. Ils étaient toute la population des
Hébreux et autres esclaves, hommes, femmes et enfants. Alors pourquoi
les décrire en termes militaires comme un « hôte » ? Pourquoi Yahvé
utiliserait-il un terme militaire pour désigner sa population civile ? Parce
que l'Exode tout entier est présenté par Yahweh comme une guerre des
dieux et des hommes. Israël contre l'Egypte, Yahweh contre. Pharaon et
Yahweh contre les dieux d'Egypte (voir mon livre Le monde spirituel de
Moïse et de l'Egypte pour plus d'informations) La gloire de tout cela est
que dans cette puissante guerre spirituelle, les Israélites ne se sont pas
battus du tout parce que Yahweh s'est battu pour eux ! Comme le déclare
le Cantique de Moïse,
Exode 15 :2-11
Yahvé est ma force et mon chant, et il
est devenu mon salut…
Yahvé est un homme de guerre
; Yahvé est son nom.

34
« Les chars de Pharaon et son armée, il les jeta à la
mer, et ses officiers choisis furent coulés dans la
mer Rouge.
Les flots les couvraient ; ils sont descendus
dans les profondeurs comme une pierre.
Ta main droite, ô Yahvé, glorieuse en puissance,
ta droite, ô Yahvé, brise l'ennemi...
« Qui est comme toi, ô Yahvé, parmi les dieux ?

Qui est comme toi, majestueux en sainteté,


impressionnant en actions glorieuses,
faisant des merveilles ?
Mais la guerre n'est pas la seule responsabilité de l'armée céleste de
Yahweh. Ce sont aussi les millions qui entourent le trône de Yahweh
dans les cieux pour le glorifier et participer à son conseil divin comme
mentionné précédemment dans 1 Rois 22 et Job 1 et 2. Les armées
célestes de Yahweh l'entourent, l'adorent (Néhémie 9 :6), mais aussi
conseillez-le avec lui, puis exécutez les commandements des tâches de
Yahweh.
La question se pose, combien y a-t-il de ces hôtes célestes ? Tout au long
de la Bible, des phrases symboliques sont utilisées pour décrire les
nombres comme innombrables ou innombrables. « Des dizaines de
milliers » (pluriel) de ces saints sont représentés au Sinaï (Deutéronome
33 :2). L'auteur du Nouveau Testament Jude cite 1 Enoch qui dit que le
Seigneur viendra avec « dix mille (pluriel) de ses saints » (Jude 14-15).
Cette expression « dix mille » est également traduite par « dix millions »
(1 Enoch 1 :9). Les chars célestes de Yahweh au Sinaï étaient « deux fois
dix mille, des milliers et des milliers » (Psaume 68 :17). Dans la vision de
Daniel de l'armée céleste devant le trône de Yahweh, il voit « mille
milliers l'ont servi, et dix mille fois dix mille (cent millions) se sont tenus
devant lui » (Daniel 7 :10). Jérémie sort et dit : « L'armée des cieux ne
peut être dénombrée » (Jérémie 33 :22). Les brillants et les étoiles
Encore une chose à propos de cet hôte céleste. Ils sont parfois décrits
comme « brillants ». Par exemple, dans la vision de Daniel sur le Tigre, il

35
voit un guerrier céleste sans nom parler des différentes principautés
territoriales sur les nations appelées « princes » ou gardiens de ces
terres (10 :12-13, 2021). L'être céleste est décrit comme un homme dont
« le corps était comme du béryl [un joyau brillant], son visage comme
l'apparence d'un éclair, ses yeux comme des torches enflammées, ses
bras et ses jambes comme l'éclat du bronze bruni » (10 :6).
Les créatures célestes sont souvent décrites en ces termes brillants dans
les Écritures. La vision d'Ézéchiel des Chérubins les décrit également
comme « béryl brillant », « bronze poli brillant », « métal brillant », avec
« un feu brillant », « des éclairs et du feu » autour d'eux (Ézéchiel 1 :4-
16). Yahvé sur son trône est décrit comme la forme d'un homme dont la
moitié supérieure était comme « un métal brillant, comme le feu enfermé
tout autour » et « il y avait de la clarté tout autour de lui » (1 :26-28).
Au mont Sinaï, Yahvé et son hôte sont tous deux décrits en ces
termes de briller :
Deutéronome 33 :2
Il a dit : "Le Seigneur est venu du Sinaï et s'est levé de
Séir sur nous ; il a brillé du mont Paran ; il est venu des
dix mille des saints, avec un feu flamboyant à sa droite.
Dans le Nouveau Testament, les anges qui ont annoncé la résurrection
de Jésus avaient « l'apparence d'un éclair » et des vêtements « blancs
comme neige » (Matthieu 28 :3), décrits par Luc comme « éblouissants
de vêtements » (Luc 24 :4). Ce n'était pas des vêtements de marque avec
du bling, c'était un éclat brillant exprimant le royaume céleste.
En fait, même Moïse a commencé à briller d'un éclat insupportable plus
il était en présence de Yahweh dans le tabernacle (Exode 34 :29-35).
Ésaïe 14 donne une prophétie au roi de Babylone qui, selon beaucoup,
fait également référence à satan. Yahweh se moque du roi humain qui se
considérait comme divin avec l'intention de monter au-dessus du trône
même de Dieu, "Comment tu es tombé du ciel, ô étoile du jour, fils de
l’aube !" (14 :12). La première partie de ce nom, « Day Star », est heel en
hébreu, que les lexiques définissent comme signifiant « Shining One ».[8]
Nous parlerons davantage de ce passage dans une seconde, mais le

36
contexte en est clairement un de connexion spirituelle ou céleste. Dans
son orgueil arrogant, le roi de Babylone se prétend divin, comme les
êtres brillants de l'armée céleste.
Ce « brillant » était un rendu bien connu des êtres spirituels à travers
tout le monde antique. Un fragment des manuscrits de la mer Morte
parle de « ceux qui font briller la connaissance parmi les divinités
[dieux] de la lumière ».[9] Les textes religieux cananéens d'Ougarit en
Syrie décrivent le même genre de conseil divin des dieux autour de leur
dieu suprême, El. Ils sont appelés « les Brillants du conseil ». [Dix] Aussi
loin que la Chine ancienne, nous trouvons des références à un créateur
suprême, Shang Di, également entouré de divinités ou d'esprits
inférieurs appelés shen, ce qui signifie « les brillants ».[11]
Et dans le populaire Livre égyptien des morts, le scribe mort divinisé,
maintenant appelé Osiris Ani, parle des dieux aussi comme des « Shining
Ones » qui « vivent dans
Les rayons de lumière », comme des émanations du dieu solaire Ra.[12]
Je peux soulever la terre ; que les brillants m'ouvrent
leurs bras ; que la compagnie des dieux puisse parler avec
les paroles des brillants à Osiris Ani ; que les cœurs des
dieux le dirigent ; et qu'ils le rendent puissant dans le ciel
parmi les dieux qui ont pris
En eux-mêmes des formes visibles.[13]
Alors, pourquoi tout cet éclat et cet éclat des dieux ? Est-ce juste une
manifestation de la gloire spirituelle ou y a-t-il plus que cela ?
Un examen plus attentif révèle que l'éclat de l'hôte céleste reflète une
forte identification littéraire et théologique des dieux avec les étoiles.
Certains passages semblent s'adresser à « l'armée du ciel » comme aux
étoiles dans le ciel ; et d'autres passages semblent s'adresser à « l'armée
du ciel » en tant qu'êtres spirituels autour du trône de Dieu. C'est parce
que les étoiles et les dieux étaient considérés comme interchangeables
dans leurs identités. Les étoiles étaient assimilées à des dieux et les dieux
étaient assimilés à des étoiles. Cela explique le développement de
l'astrologie en tant qu'étoiles déterminant notre destin : parce que

37
l'esprit ancien considérait les étoiles comme des dieux et les dieux
contrôlaient leur vie. Ainsi donc, les étoiles contrôlaient leur vie parce
qu'elles étaient des manifestations des dieux.
Lorsque Moïse a averti les Israélites d'adorer les divinités cananéennes,
il a comparé le soleil, la lune et les étoiles à « toute l'armée du ciel ».
Deutéronome 4 :19-20
Et prends garde de ne pas lever les yeux vers le ciel, et
quand tu verras le soleil, la lune et les étoiles, toute
l'armée du ciel, tu ne seras pas entraîné et tu te
prosterneras devant eux et tu les serviras, choses que le
Seigneur ton Dieu a attribué à tous les peuples sous tout
le ciel. Mais le L a pris [Israël] et t'a fait sortir du
four de fer, hors d'Egypte, pour être un peuple de son
propre héritage, comme vous l'êtes aujourd'hui.
En surface, on dirait qu'il dit que les païens vénèrent le soleil, la lune et
les étoiles comme des divinités. C'est vrai. Mais pas assez vrai.
Remarquez le langage que Yahweh a « attribué » ces hôtes aux peuples
sous le ciel, tout en gardant Israël comme son propre « héritage ». Cette
phrase et cette terminologie sont répétées avec la même juxtaposition
d'Israël et des peuples plus tard dans Deutéronome 32.
Deutéronome 32 :8-9
Lorsque le Très-Haut donna aux nations leur héritage, lorsqu'il
partagea le genre humain, il fixa les frontières des peuples selon
le nombre des fils de Dieu.
Mais la part du Seigneur, c'est son peuple, Jacob est son héritage.

Dans Deutéronome 4 et 32, nous voyons le même modèle répété de Dieu


attribuant les peuples (nations) aux Fils de Dieu - qui sont l'hôte du ciel
- en héritage, mais gardant Israël (Jacob) comme son propre héritage
attribué. Plus tôt, nous avons découvert que les Fils de Dieu étaient en
fait les êtres divins autour du trône de Yahweh (qui s'étaient rebellés).
Nous voyons donc que les Fils de Dieu sont assimilés à l'armée du ciel en
tant que dieux et corps astronomiques. Il s'agit des deux/et, pas de

38
l'un/ou de l'autre. Les Fils de Dieu sont l'armée céleste, qui est à la fois
un être divin personnel du trône de Dieu, et représenté dans le soleil, la
lune et les étoiles qui étaient adorés par les païens.
Les Juifs ont également assimilé l'armée céleste à la fois aux étoiles et
aux dieux, mais ils ont refusé de les adorer. Et rappelez-vous,
l'expression « dieux » en hébreu était élohim, qui était synonyme des Fils
de Dieu dans le conseil divin de Yahweh (Psaume 82 :1 avec Job 1 :6).
Ainsi, Job lie les deux quand il décrit les Fils de Dieu comme des « étoiles
du matin » chantant ensemble à la création de l'univers par Dieu. Job 38
:7 quand les étoiles du matin chantaient ensemble et que tous les fils de
Dieu poussaient des cris de joie.
Ce verset utilise une technique très courante appelée « parallélisme » qui
est omniprésente dans l'Ancien Testament. Le parallélisme utilise un
doublet de phrases pour transmettre la même chose de deux manières
différentes. « Les étoiles du matin chantent » est une autre façon de dire
« les fils de Dieu criant de joie ». Ce ne sont pas deux choses différentes,
mais la même chose répétée avec des mots différents. Le conjonctif « et
» en hébreu signifie « même » dans ce contexte. Ainsi, le texte ne dit pas
les étoiles du matin et tous les fils de Dieu, comme s'il s'agissait de deux
éléments différents, mais plutôt « les étoiles du matin, même tous les fils
de Dieu ».
Daniel utilise également ce doublet parallèle dans un passage identifiant
des principautés spirituelles avec des étoiles. Remarquez la conjonctive
et encore une fois comme signifiant même. Dan. 8 :10-11
« Il a grandi grand, même à l'hôte du ciel. Et une partie
de l'armée et certaines des étoiles qu'il jeta à terre et les
piétinèrent. Il est devenu grand, même aussi grand que
le prince de l'hôte [Michael] "
Les « princes » spirituels sur les nations dans ce passage sont également
appelés « armée du ciel » et « étoiles ».
Cette technique poétique a maintenant plus de sens pour
Psaume 148 : Psaume 148 :2–3

39
Louez-le, tous ses anges ;
louez-le, tous ses hôtes !
Louez-le, soleil et lune, louez-le,
vous tous, étoiles brillantes !
Ce Psaume utilise également des doublets parallèles. Son appel à la
louange n'est pas une liste de choses séparées créées par Dieu : les anges,
les hôtes, le soleil et la lune, les étoiles brillantes ; c'est un synonyme
parallèle d'anges, qui sont ses hôtes, qui sont aussi ses étoiles brillantes
!
Maintenant, rappelez-vous cette prophétie d'Isaïe au roi de Babylone
que nous avons évoquée plus tôt dans ce chapitre ? Cette « étoile du jour,
fils de l'aube » en hébreu est Helel ben Shachar qui signifie littéralement
« brillant, fils de l'aube », et est en fait une référence ancienne bien
connue à la planète Vénus, connue des anciens comme la « brillante
L'étoile du matin. » [14] L'éclat des corps astronomiques était le même
éclat que les divins Fils de Dieu/dieux/Veilleurs.
Comme je l'ai expliqué plus en détail dans mon livre précédent, Quand
les géants étaient sur la terre, ce passage d'Isaïe ne parle pas vraiment
de « la chute de Satan de ciel », mais plutôt une parodie de la chute du
roi de Babylone du pouvoir terrestre en le plaçant dans un récit d'un
mythe cananéen des propres ambitions ratées du dieu Athtar. Le roi
pensait qu'il serait comme un dieu, mais il finira mort et au shéol comme
tout rebelle.
Esaïe 14 :3, 12-15
Vous vous moquerez du roi de Babylone :
« Comme tu es tombé du ciel, ô
étoile du jour, fils de l'aube !
Comme tu es abattu à terre, toi qui as
abattu les nations !
Tu as dit dans ton cœur,
« Je monterai au ciel ; au-
dessus des étoiles de Dieu
J’élèverai mon trône ;

40
Je m'assiérai sur la montagne
d'assemblée dans les confins du
nord ;
Je monterai au-dessus des hauteurs des
nuages ; Je me ferai comme le Très-Haut.
Mais tu es descendu au Sheol, aux
confins du gouffre
Le chercheur Michael S. Heiser explique définitivement le référent
linguistique et narratif de Helel ben Shachar (Étoile du Jour, fils de
l'Aube) comme étant le dieu ougaritique Athtar du cycle épique des
mythes de Baal à Ougarit. Heiser révèle qu'Athtar était assimilé à la
planète Vénus. Athtar a cherché à s'élever au-dessus des « étoiles d’El »,
(les dieux en tant qu'étoiles, encore) une référence au conseil divin ou à
l'armée céleste qui entourait le dieu suprême du panthéon cananéen. Il
a essayé de le faire en cherchant à s'asseoir sur le trône de Baal, appelé
« le Très-Haut », sur la « montagne d'assemblée » au nord appelée
Saphon, tout comme dans la prophétie d'Isaïe. Mais Athtar n'était pas
assez puissant pour la position de pouvoir et a été jeté sur terre/Sheol.[15]

Dans le Nouveau Testament, Jude parle d'une autre chute d'êtres divins
aux jours du déluge, « des anges qui n'ont pas gardé leur propre
domaine, mais ont abandonné leur véritable demeure » et sont tombés
sur la terre. Dieu les a ensuite emprisonnés « dans des chaînes éternelles
sous de sombres ténèbres jusqu'au jugement du grand jour » (Jude 6).
Jude appelle ces anges déchus emprisonnés « étoiles errantes »
(V. 13), en ligne avec la « maison de prison pour les étoiles et les
puissances du ciel… ce sont eux qui ont transgressé les commandements
de Dieu » (1Enoch 18 :14-15).[16]

Cette astralisation des divinités apporte maintenant quelques


éclaircissements à l'imagerie poétique utilisée dans de nombreuses
prophéties bibliques d'un univers en train de s'effondrer. Les étoiles
filantes, les soleils qui s'assombrissent, les lunes rouge sang et les cieux
qui s'enroulent comme un parchemin ne sont pas des descriptions
scientifiques de l'effondrement de l'univers physique, ils sont une image

41
mythopoïque commune des dirigeants célestes (Veilleurs) tombant du
pouvoir avec leurs homologues royaux terrestres. Nous avons vu
précédemment dans ce chapitre que l'ancien esprit hébreu concevait les
autorités terrestres comme liées à leurs principautés célestes. Ainsi
donc, le jugement de Yahweh sur les puissances terrestres et leurs
homologues célestes est décrit comme les cieux astronomiques
s'effondrant dans la défaite.
Voici une liste de quelques passages qui utilisent la catastrophe
astronomique comme symbole des puissances spirituelles et terrestres
en guerre :
• Juges 5 :19-20 – les rois de Canaan combattant sur terre sont
décrits comme « des étoiles combattant du ciel ».
• Ésaïe 13 :1-17 – la chute de Babylone aux mains des Mèdes en 539
av. J.-C. décrit les étoiles du ciel et les constellations n'éclairant pas leur
lumière, le soleil s'assombrit et la lune n'éclairant pas.
• Aggée 2 :6 – la promesse d'une Nouvelle Alliance décrite comme «
ébranlant les cieux et la terre ». (Voir avec cela, Hébreux 12:26-28)
• Amos 8 :9 - la chute de la Samarie en 722 avant JC décrit comme le
soleil se couchant à midi et la terre sombre en plein jour.
• Ésaïe 30 : 25-26 – La défaite d'Israël contre Sennachérib en 701 av.
J.-C. décrit comme la lune étant aussi brillante que le soleil et le soleil
sept fois plus brillant.
• Psaume 18 :6-15 – La délivrance de David de Saül est décrite
comme une terre chancelante, des montagnes tremblantes, des cieux
tombant dans des ténèbres épaisses et les fondements de la terre mis à
nu.
• Joël 2 :30-31 - Les merveilles dans les cieux, le soleil se changeant
en ténèbres et la lune se changeant en sang sont tous décrits par l'apôtre
Pierre comme étant accomplis au premier siècle lors de la chute d'Israël
et de Jérusalem au pouvoir de Rome (Actes 2 :16, 20-21).
Des siècles après Moïse, au VIe siècle av. J.-C., Yahvé détruira l'Égypte «
par la main de Nabuchodonosor, roi de Babylone » (Ézéchiel 30 :1011).
42
La Babylone païenne serait une arme de jugement entre les mains de
Yahweh. Yahweh décrit poétiquement le jugement : « Je tarirai le Nil… je
ferai venir la désolation sur le pays » (Ézéchiel 30 :12). L'assèchement
du Nil était une image figurative évidente de « l'assèchement » de la
richesse de l'Égypte, puisque le fleuve était l'essence de sa richesse (v.
10). Le Nil ne s'est jamais littéralement tari. Puis il donne cette
description révélatrice de la catastrophe astronomique : Ézéchiel 32 :7-
8
Quand je t'effacerai, je couvrirai les cieux et obscurcirai
leurs étoiles ; Je couvrirai le soleil d'un nuage, et la lune
ne donnera pas sa lumière. Toutes les lumières
brillantes du ciel, je vais t'obscurcir et mettre des
ténèbres sur ta terre, déclare le Seigneur G .
Cette destruction s'est produite vers 580 avant JC Mais nous n'avons
aucune trace de ces événements astronomiques se produisant avec les
événements historiques. Bien que ces descriptions soient certainement
possibles en tant que phénomènes physiques, elles ne le sont pas
nécessairement, car comme je l'ai noté ailleurs, toute l'histoire de
l'Exode est présentée comme une guerre de Yahweh contre Pharaon et
les dieux d'Égypte. Donc, que cela soit littéral ou non, le sens est
certainement que Yahweh « éteindrait les lumières » à la fois de l'Égypte
terrestre et de ses principautés célestes qui la dominaient.
Mais il existe de nombreux autres exemples de ce langage astronomique
qui n'est clairement pas un phénomène astronomique littéral, mais une
référence métaphorique à la chute des pouvoirs. Beaucoup d'entre eux
font référence à la même campagne de conquête babylonienne au cours
de la même période.
Lorsque Babylone envahit Juda en 587 av. J.-C., elle s'empara également
d'Édom. Et le prophète Isaïe a prédit cette chute des royaumes comme «
Toute l'armée des cieux pourrira, et les cieux s'enrouleront comme un
rouleau. Toute leur armée tombera, comme les feuilles tombent de la
vigne, comme les feuilles tombent du figuier. (Esaïe 34 :4).
Edom est tombé au 6ème siècle avant JC, mais ces événements
astronomiques ne se sont jamais produits, car bien sûr, si le ciel
43
s'enroulait comme ça et que toutes les étoiles tombaient, nous ne serions
pas ici. Il n'y aurait plus d'univers. Cela ne pouvait pas être littéral. C'était
la description, non de phénomènes physiques, mais d'événements
spirituels de pouvoirs terrestres et célestes renversés.
Et quand cette même Babylone a détruit Israël et l'a conduite en captivité
à la même période, le même prophète Isaïe l'a prédit dans un langage
poétique vif que la "terre sera complètement dévastée et spoliée" (Isaïe
24 :3), la terre est « divisée et brisée en deux » (24 :19), quelque chose
qui ne pouvait pas et ne s'est pas produit physiquement ou
scientifiquement, mais était symbolique. Et puis Isaïe dit que dans cet
événement de jugement, Dieu punira simultanément les dirigeants
terrestres avec leurs homologues célestes, "l'armée du ciel", ou les
Veilleurs, les principautés du pouvoir sur les peuples. Esaïe 24 :21-23
Ce jour-là, le L va punir l'hôte du ciel, dans le ciel, et les rois de la
terre, sur la terre. Ils seront rassemblés comme prisonniers dans une
fosse ; ils seront enfermés dans une prison, et après plusieurs jours ils
seront punis. Alors la lune sera confondue et le soleil honteux.
La « confusion » de la lune et la « honte » du soleil sont une manière
poétique de dire que les principautés et les puissances seront humiliées
par leur défaite. On ne peut pas confondre la lune physique ou faire
honte au soleil physique.
Un dernier exemple donne à cette notion de catastrophe astronomique
une référence métaphorique claire au domaine spirituel. Lorsque
Babylone a fini par détruire Jérusalem et le temple dans sa campagne de
conquête du 6ème siècle, Jérémie le prophète l'a décrit comme si le
monde entier revenait à un état de chaos pré-création. Le cosmos très
spirituel de l'alliance incarnée dans le temple était en train de se défaire.
Jérémie utilise le langage de la création de Genèse 1 mais le raconte
comme si la création était en train de se défaire. Le chaos dépasse l'ordre
établi par Dieu. Jérémie 4 :23-28
J'ai regardé la terre, et voici, elle était sans forme et vide ; et
vers les cieux, et ils n'avaient pas de lumière.
J'ai regardé les montagnes, et voici, elles tremblaient, et
toutes les collines allaient et venaient.

44
Je regardai, et voici, il n'y avait personne, et tous les oiseaux du
ciel s'étaient enfuis.
J'ai regardé, et voici, la terre fertile était un désert, et toutes ses
villes étaient en ruines
Avant le L , avant sa colère féroce.
Car ainsi dit le L , "Le toute la terre sera une désolation ;
encore
Je ne ferai pas une fin complète.
« A cause de cela, la terre se lamentera, et les cieux au-dessus
seront sombres.
Le langage devrait avertir le lecteur qu'il s'agit d'un lien littéraire
symbolique avec Genèse 1. Il dit que la terre « était sans forme ni vide »,
exactement les mêmes mots hébreux de Genèse 1 :1 qui décrivaient le
chaos avant que Dieu ne commence à créer. Ce n'est évidemment pas
littéral mais symbolique, parce que la terre n'a pas été physiquement
retournée à cet état de chaos en 586 avant JC. C'est une déclaration de
chaos spirituel, pas de destruction physique littérale de la terre.
Puis Jérémie décrit une sorte de vidage des choses du ciel et de la terre
créées en six jours. Plus aucun oiseau en l'air ne défait la création le
cinquième jour. Plus aucune végétation sur la terre n'est une perte du
troisième jour de la création. L'élimination de tous les humains (« aucun
homme ») est l'élimination du sixième jour de la création. De toute
évidence, tous les humains sur terre n'ont pas été tués en 586 avant JC.
Les cieux s'obscurcissant sont une description du royaume spirituel vidé
du pouvoir et de l'influence avec lesquels ils ont été créés le quatrième
jour. Les cieux qui s'obscurcissent sont une annulation du premier acte
de la création et un retour aux ténèbres primitives. La catastrophe
astronomique était une métaphore pour décrire la chute ou le jugement
des puissances terrestres et de leurs principautés spirituelles, l'armée
céleste.
Pour une étude plus approfondie du langage de l'effondrement cosmique
dans la Bible de la prophétie, voir mon livre End times Bible Prophecoui
: this is not what the I told you (lien affilié).

45
Mais qu'en est-il du jugement de ces Veilleurs rebelles dans le Psaume
82 ? Qu'est-ce que c'est et quand se produit-il ?

46
Chapitre 3 : Le jugement
des veilleurs
Dans les chapitres 1 et 2, j'ai examiné le Psaume 82 pour découvrir qu'il
parle de Dieu ayant une armée céleste d'êtres divins autour de son trône
qui le conseillent et exécutent ses jugements ou décisions. Ils sont
appelés « saints » (Deut 33 :2-3 ; Jude 14), « l'armée céleste » (1Roi
22 :19) « le conseil divin » (Ps 82 :1) et « Fils de Dieu » (Job 5 : 1 ; 15 :15).
Ensuite, j'ai montré comment Dieu avait séparé les soixante-dix nations
des Gentils à Babel, les plaçant sous l'autorité des Fils de Dieu déchus,
maintenant aussi appelés Veilleurs (Dan 4 :13, 17), qui étaient censés
régner avec justice, mais à la place régnaient injustement. Et dans
l'obscurité. Cela a entraîné leur punition.
Mais de quel type de punition s'agit-il et quand survient-il ?

Comme des hommes tu mourras


Je crois que la punition du Veilleur est la perte à la fois de son
immortalité et de son héritage de nations à Babel. Et je soutiendrai que
cela a été accompli dans le complexe d'événements du premier siècle de
la mort, de la résurrection, de l'ascension et de l'arrivée du royaume de
Dieu du Messie. Jetons un autre regard sur le Psaume 82 pour avoir un
bon rappel du récit. Psaume 82 :6-8
J'ai dit : « Vous êtes tous des dieux, fils du Très-Haut ;
néanmoins, comme des hommes, vous mourrez et tomberez
comme n'importe quel prince.
Lève-toi, ô Dieu, juge la terre ; car tu hériteras de toutes les
nations !
Le premier aspect du jugement de Dieu sur les dieux des nations se
trouve dans les versets 6 et 7. Apparemment, leur punition est la perte
de l'immortalité, entraînant la mort comme les humains mortels. Bien
qu'ils fussent des dieux à l'immortalité divine, ils mourront désormais
comme des hommes.

47
La question est, qu'est-ce que cette mort ? Est-ce littéral ou
métaphorique ? Si c'est littéral, alors le texte indique que les Veilleurs
immortels perdraient leur immortalité et mourraient comme les princes
terrestres. Cela semble être une humiliation des princes célestes qui
autrement survivraient à la disparition de leurs princes terrestres. Mais
dans ce cas, les dieux sont dépouillés de leur immortalité et donc de leur
divinité. La mort ne devient pas des êtres divins. Ainsi, la mort serait une
punition des plus graves pour une telle créature.
Isaïe confirme cette perte d'immortalité lorsqu'il décrit le jour du
jugement des Veilleurs :
Esaïe 24 :21-22
Ce jour-là, le L va punir l'hôte du ciel, dans le ciel, et les
rois de la terre, sur la terre. Ils seront rassemblés comme
prisonniers dans une fosse ; ils seront enfermés dans
une prison, et après plusieurs jours ils seront punis.
Remarquez comment le sort des Veilleurs est lié au sort des nations qui
leur ont été attribuées. L'armée divine du ciel mourra avec leurs rois ou
princes terrestres. Et la mort est décrite ici dans l'image commune de
l'Ancien Testament de « la fosse » du shéol ou d'Hadès, le monde
souterrain des morts (Ésa 38 :18 ; Ézéchiel 31 :16 ; Ps. 30 :3 ; 88 :3-4 ;
Prov 1 :12), suivi d'une sorte de punition.
Le Nouveau Testament confirme cette mort des Veilleurs qu'il appelle le
« Dirigeants de cet âge » qui sont « condamnés à mourir ».
1 Corinthiens 2 :6
Pourtant, parmi les adultes, nous transmettons la
sagesse, bien que ce ne soit pas une sagesse de cet âge
ou des dirigeants de cet âge, qui sont voués à disparaître.
J'expliquerai au chapitre 4 que ces dirigeants ne sont pas simplement
des dirigeants terrestres, mais les dirigeants spirituels sur ces terrestres
; et puis au chapitre 5 que leur décès sera à la fin de l'âge. Mais pour
l'instant, je voulais juste aborder le "condamné à mourir" comme étant
une référence à la mort ou à la perte de l'immortalité dans le Psaume 82.
Le mot racine grec traduit par "condamné à mourir" dans ce verset de 1

48
Corinthiens (katargeo) est la même racine que celle utilisée plus tard par
Paul de la destruction de tout dirigeant et autorité et même de la mort
elle-même à la fin.
1 Corinthiens 15 :24-26
Vient ensuite la fin, lorsque [Jésus] remet le royaume à
Dieu le Père après avoir détruit (katargeo) toute règle,
toute autorité et tout pouvoir. Car il doit régner jusqu'à
ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le
dernier ennemi à être détruit (katargeo) est la mort.
Katargeo est défini dans les lexiques comme signifiant « détruire ou
rendre
Impuissant. » [17] Ainsi, le sort des Veilleurs au pouvoir sera le même que
celui de la mort elle-même, à savoir la destruction et l'impuissance. Mais
en quoi consistent cette destruction, cette mort, ce châtiment et ce
châtiment ? Est-ce une simple perte d'autorité, ou meurent-ils
réellement comme des princes humains ? Cessent-ils simplement
d'exister ? C'est à ce stade que le manque de détails dans le texte biblique
nous pousse à considérer des textes extérieurs au canon - bien que jugés
dignes par le canon - pour répondre à la question.
Le matériel de source biblique de 1 Enoch suggère quelques détails qui
peuvent faire la lumière sur l'ancienne compréhension judéo-chrétienne
du destin des Veilleurs. Comme je l'ai soutenu dans un livret sur le livre
de 1 Enoch, le Nouveau Testament a beaucoup tiré de ce texte
pseudépigraphique concernant les Veilleurs du monde antique.
Jude paraphrase le scénario de 1 Enoch et cite ensuite le verset 1 :9 pour
décrire le jugement à venir de Dieu : Jude 14-15
C'est aussi à propos de ceux-ci qu'Hénoc, le septième
depuis Adam, prophétisa en disant : « Voici, le Seigneur
vient avec dix mille de ses saints, pour exécuter le
jugement sur tous et pour convaincre tous les impies de
toutes leurs actions d'impiété qu'ils ont commis d'une
manière si impie, et de toutes les choses dures que les
pécheurs impies ont prononcées contre lui. [Ceci est tiré
de 1 Enoch 1 :9]

49
Jude 6-7 et 1 Pierre 3 :18 tirent de 1 Enoch pour décrire le péché des
veilleurs avant le déluge et leur punition d'être enchaînés dans
Tartare "jusqu'au jugement du grand jour".[18] Il n'est pas nécessaire
d'exiger l'acceptation de 1 Enoch comme canon biblique pour affirmer
son histoire du
Les observateurs comme ayant une part de vérité. Après tout, les auteurs
du Nouveau Testament le font.
Combien de 1 Enoch est vrai est certainement à débattre, mais c'est une
ressource bibliquement légitime pour chercher des réponses.
Pour un argument détaillé du respect chrétien évangélique pour le livre
de 1 Enoch, voir The Book of Enoch : Scripture, Heresy or What ?
(Chronicles of the Nephilim) Amazon.com

Le Jugement de Feu
1 Enoch 10 décrit le sort des Veilleurs célestes d'avant le Déluge qui ont
défié Dieu en forniquant avec des femmes terrestres. Ils sont d'abord liés
sous les rochers de la terre pour attendre leur jugement. Et quel est ce
jugement ? Décès. Tout comme la punition expliquée pour les
observateurs post-Babel dans le Psaume 82 :7. Ensuite, ce « jugement de
mort » est présenté comme impliquant une destruction brûlante. Voici
le texte réel :
1 Enoch 10 :11-15
Et à Michel, Dieu dit : « Faites savoir à Semyaza et aux
autres qui sont avec lui, qui ont fornique avec les
femmes, qu'ils mourront avec eux dans toute leur
souillure. Et quand eux et tous leurs enfants se seront
battus les uns contre les autres, et quand ils auront vu la
destruction de leurs bien-aimés, liez-les pendant
soixante-dix générations sous les rochers de la terre
jusqu'au jour de leur jugement et de leur consommation,
jusqu'à ce que l'éternel le jugement soit terminé. En ces
jours-là, ils les conduiront au fond du feu – et dans les
tourments – dans la prison (où) ils seront enfermés pour
toujours. Et au moment où ils brûleront et mourront,

50
ceux qui ont collaboré avec eux seront liés avec eux de
désormais jusqu'à la fin de (toutes) les générations. Et
détruis toutes les âmes de plaisir et les enfants des
Veilleurs,[19]
Ces Veilleurs d'avant le Déluge qui ont fornique avec des femmes
humaines ne sont pas les mêmes personnes que les Veilleurs d'après
Babel qui ont reçu les nations, mais leur jugement de « mort » est le
même : la perte de leur immortalité par la mort. Il est probable que la
mort du Psaume 82 implique le même feu qu'au 1
Enoch 10. Et ce feu est décrit plus tard comme la « fournaise de feu ».
1 Enoch 54 :6
Alors Michel, Raphaël, Gabriel et Phanuel eux-mêmes
saisiront [les veilleurs pécheurs] en ce grand jour de
jugement et les jetteront dans la fournaise (de feu) qui
brûle ce jour-là, afin que le Seigneur des esprits puisse se
venger d’eux.[20]

Que la « fournaise de feu » soit littérale ou non, elle représente


certainement le jugement final de destruction de Dieu pour ces êtres.
Cette imagerie d'une fournaise ardente de jugement est également
utilisée par Jésus dans ses paraboles lorsqu'il décrit le jugement de tous
les pécheurs et contrevenants à la loi à la fin des temps. Matthieu 13 :41-
42
Le Fils de l'homme enverra ses anges, et ils
rassembleront de son royaume toutes les causes de
péché et tous les contrevenants, et les jetteront dans la
fournaise ardente. À cet endroit, il y aura des pleurs et
des grincements de dents. (Voir aussi Matt 13 :4950)
Bien que la parabole matthéenne semble faire référence aux pécheurs
humains, il n'est pas exagéré de conclure que les anges transgresseurs
de la loi qui causent le péché seront inclus dans ce jugement ardent,
d'autant plus que 1 Enoch décrit une fournaise de feu pour les Veilleurs.
Ainsi que.

51
Le livre de l'Apocalypse décrit un « lac de feu » où la bête, le faux
prophète, le diable, la mort et l'Hadès, et en effet, tous les pécheurs
incrédules auront leur fin (Ap 20 :10, 15 ; 21 :8). Ce lac de feu est-il la
même fournaise de feu qu'Enoch et Jésus ont enseignée ? Les similitudes
et les connexions sont trop fortes pour être niées. Ils sont tous deux
utilisés pour décrire le châtiment des humains pécheurs et des Veilleurs
du feu. Et ils se produisent tous les deux en même temps, la « fin des
temps », le « jour du jugement ».
Est-il trop spéculatif de postuler que les observateurs post-Babel
rebelles sur les nations mourraient de la même mort qui implique le
même jugement dans le même lac (ou fournaise) de feu que les
observateurs rebelles d'avant le déluge et d'autres pécheurs spirituels
et humains ? Peut-être, mais il semble beaucoup plus spéculatif de
suggérer le contraire.
Apocalypse 20 :15 ; 21 :8
Et si le nom de quelqu'un n'était pas trouvé écrit dans le
livre de vie, il était jeté dans l'étang de feu… Mais quant
aux lâches, aux infidèles, aux détestables, quant aux
meurtriers, aux sexuellement immoraux, aux sorciers,
aux idolâtres et à tous les menteurs, leur part sera dans
l'étang ardent de feu et de soufre, qui est la seconde
mort.
Souvenez-vous, Jésus lui-même a dit que le feu éternel (un autre
synonyme d'étang de feu) a en fait été fait « pour le diable et ses anges »
(Mt 25 :41). Ainsi, le feu éternel apparaît une fois de plus comme le
jugement final pour les anges déchus ou les Veilleurs.

Stoicheia : les esprits élémentaires


Je crois qu'il y a une autre allusion possible à la destruction ardente des
Veilleurs dans 2 Pierre 3. Le passage pertinent dit :
2 Pierre 3 :10-12
Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur, et
alors les cieux passeront avec un rugissement, et les
corps célestes seront brûlés et dissous… attendant et

52
hâtant la venue du jour de Dieu, à cause duquel le les
cieux seront enflammés et dissous, et les corps célestes
fondront en brûlant !
Dans ce passage qui fait référence au jugement des derniers jours (2 Pi
3 :3), je veux me concentrer sur le mot « corps célestes ». En grec, ce mot
est stoicheia. Bien que certains pensent que stoicheia est une référence
à des corps astronomiques comme le soleil, la lune et les étoiles, d'autres
pensent qu'il est mieux traduit par « éléments », comme le tableau
périodique de l'univers matériel. Mais ce sont deux interprétations
physiques qui reflètent notre parti pris scientifique matérialiste
moderne.
Il y a une autre interprétation savante qui plaide en faveur d'une
interprétation spirituelle de la stoicheia dans ce passage. Il n'est utilisé
que cinq autres fois dans le Nouveau Testament. Dans trois de ces
endroits, le contexte semble se référer aux « principes élémentaires » de
l'ancienne alliance (Ga 4, 3, 9 ; Hé 5, 12). Ceux-ci n'ont rien à voir avec le
tableau périodique physique des éléments ou des corps astronomiques.
Hébreux 5 :12
Car bien qu'à ce moment-là vous deviez être des
enseignants, vous avez besoin de quelqu'un pour vous
enseigner à nouveau les principes de base [stoicheia]
des oracles de Dieu…
Dans les deux autres endroits où stoicheia apparaît (Col 2 :8, 20), il est
utilisé en référence aux principes élémentaires des visions du monde
païennes. Colossiens 2 :8
Veillez à ce que personne ne vous prenne en captivité
par la philosophie et la vaine tromperie, selon la
tradition humaine, selon les esprits élémentaires
[stoicheia] du monde, et non selon le Christ.
Mais c'est ici qu'il y a une certaine ambiguïté. Certaines traductions
rendent stoicheia ici « esprits élémentaires », car il y a des raisons de
croire que le terme est un terme spirituel qui fait référence à la servitude
des nations aux pouvoirs spirituels.[21] Cela serait cohérent avec la vision

53
du monde de Deutéronome 32 des nations païennes sous l'autorité des
Veilleurs.
Si cette interprétation de stoichea est appliquée à 2 Pierre 3 :10-12, alors
ce que nous voyons est une image parfaitement cohérente avec le
Psaume 82, 1 Enoch, Matthieu et l'Apocalypse comme décrit ci-dessus.
Au Jour du Seigneur, Dieu jugera et brûlera par le feu ces puissances
spirituelles, les Veilleurs, qui ont régné injustement sur les nations avec
leurs équivalents humains.
Mais une question demeure : quand ce jugement de la mort des Veilleurs
a-t-il lieu ? Quand sont-ils jetés dans l'étang de feu ? 1 Enoch dit soixante-
dix générations après le déluge. Le Nouveau Testament dit à la fin des
temps. Mais c'est quand ? Est-ce dans notre avenir ? Ou est-ce déjà arrivé
? La réponse pourrait vous choquer.

54
Chapitre 4 : L'héritage
des nations
Dans les chapitres précédents, j'ai déballé le Psaume 82 pour montrer
qu'il parle de Dieu ayant une armée céleste d'êtres divins autour de son
trône. Certains de ces êtres, appelés Veilleurs, ont reçu les nations
païennes comme héritage attribué en contraste avec Israël comme
héritage de Dieu. Mais cette armée céleste a gouverné leurs nations
injustement. Cela a abouti à leur punition de mort comme les humains,
et très probablement à la destruction dans l'étang de feu.
C'est maintenant la question de savoir quand ce jugement des Veilleurs
se produit que je veux aborder. Beaucoup supposeraient que cela se
produirait à la fin du monde dans notre futur. Mais je pense que le texte
du Psaume 82 implique que cela s'est déjà produit dans notre passé.
Voici le texte pertinent du Psaume à revoir : Psaume
82 :5-8
Ils n'ont ni connaissance ni intelligence, ils
marchent dans les ténèbres ; tous les
fondements de la terre sont ébranlés.
J'ai dit : « Vous êtes tous des dieux,
fils du Très-Haut ; néanmoins,
comme des hommes, vous
mourrez et tomberez comme
n'importe quel prince.
Lève-toi, ô Dieu, juge la terre ; car tu
hériteras de toutes les nations !

Les fondements de la Terre sont ébranlés


Il y a trois raisons dans le Psaume qui me font conclure que la peine
capitale des Veilleurs déchus a eu lieu au premier siècle de notre ère en
conjonction avec la venue du Messie. 1) Le verset 5 fait référence à « les
fondements de la terre » étant ébranlés. Ceci est une référence à la

55
consommation de la nouvelle alliance qui est venue en Christ pour
renverser le
L'hérédité deutéronomique. 2) Le verset 8 définit le contexte du
jugement à la résurrection du Messie, qui a entraîné 3) l'héritage
ultérieur du Messie des nations au premier siècle.
Permettez-moi d'expliquer chacun.
Premièrement, l'expression « toutes les fondations de la terre sont
ébranlées » (v. 5) relie le contexte du jugement des Veilleurs à l'arrivée
de la nouvelle alliance. Le concept de l'ébranlement des cieux et de la
terre est une notion courante dans l'Ancien et le Nouveau Testament. Il
est utilisé au sens figuré pour décrire la réalité spirituelle d'un
événement terrestre.
Dans Aggée 2 :21-22, il est dit au prophète de dire au gouverneur de Juda
que Dieu va « ébranler les cieux et la terre, et renverser le trône des
royaumes. Je suis sur le point de détruire la force des royaumes des
nations. Cette prophétie explique l'ébranlement des cieux et de la terre
comme une référence symbolique à la destruction de la force des
royaumes.
Secouer les cieux et la terre est couramment utilisé comme métaphore
de Dieu renversant des royaumes ou établissant une nouvelle autorité
(Ésa 40 :3-5 ; Hab 3 :6-7, 9-10 ; Michée 1 :3-7 ; Jer 4 :23- 30 ; Nahum 1
:4-6 ; Psa 18 :6-15 ; Juges 5 :4-5).
Le Nouveau Testament utilise l'imagerie de l'ébranlement des cieux et
de la terre comme expression de l'impact spirituel des alliances. La
proclamation de Jean le Baptiste a été décrite comme un nivellement des
montagnes et un bouleversement des vallées.
Luc 3 :3-6
[Jean le Baptiste] est allé dans toute la région autour du
Jourdain, proclamant un baptême de repentance pour le
pardon des péchés. Comme il est écrit dans le livre des
paroles d'Isaïe le prophète, « La voix de celui qui crie
dans le désert : 'Préparez le chemin du Seigneur,
aplanissez ses sentiers. Toute vallée sera comblée, toute

56
montagne et toute colline seront abaissées, et les
tortueux deviendront droits, et les endroits accidentés
deviendront des chemins plats, 6 et toute chair verra le
salut de Dieu.'”
Cette éruption géologique cosmique s'est produite au premier siècle
avec la venue du Messie. Jean le Baptiste ne prononçait pas la seconde
venue du Christ, il prononçait la première venue du Christ. Ainsi, la
terminologie de la terre tremblante était une référence spirituelle à
l'impact de l'arrivée de la Nouvelle Alliance. Dieu se faisant chair dans le
sauveur Jésus est décrit comme « toute chair voyant le salut de Dieu ».
C'est évidemment une hyperbole. Ce n'était pas littéralement physique
car de nombreux chrétiens interprètent souvent à tort la prophétie.
Pourquoi ? Parce que c'était une métaphore du changement historique
des alliances et des pouvoirs terrestres.
Dans Hébreux 12, la création de l'ancienne alliance mosaïque est décrite
au sens figuré comme Dieu « secouant la terre », avec l'institution de son
alliance qui change le monde. La nouvelle alliance en Christ est alors
désignée comme une secousse finale des cieux et de la terre. L'institution
du royaume de Dieu de la nouvelle alliance ne sera jamais ébranlée,
c'est-à-dire qu'elle ne sera jamais changée. Hébreux 12 :26-28
À ce moment-là [de l'ancienne alliance] sa voix a ébranlé
la terre, mais maintenant il a promis : « Encore une fois,
j'ébranlerai non seulement la terre, mais aussi les cieux.
Cette phrase, « Encore une fois », indique la suppression
des choses qui sont ébranlées, c'est-à-dire des choses qui
ont été faites, afin que les choses qui ne peuvent pas être
ébranlées puissent rester. Par conséquent, soyons
reconnaissants de recevoir un royaume qui ne peut être
ébranlé.
L'arrivée de l'ancienne alliance mosaïque a été décrite en termes de Dieu
secouant la terre (v. 26). Ce n'est pas une référence aux tremblements
de terre physiques, mais à l'impact spirituel de la conclusion d'alliances.
Nous le savons parce que le royaume de la nouvelle alliance en Christ est
décrit de la même manière comme une secousse spirituelle des cieux et

57
de la terre de l'ancienne alliance, pour la remplacer par une nouvelle
alliance supérieure et permanente.
Ainsi, la référence dans le Psaume 82 :5 de Dieu ébranlant les fondations
de la terre est une référence symbolique à l'arrivée du royaume de la
nouvelle alliance qui est liée au jugement des Veilleurs. Lorsque
l'ancienne alliance sera abolie et remplacée par la nouvelle alliance, Dieu
reprendra l'attribution de l'autorité aux Veilleurs et les jugera.
Ce lien entre le Psaume 82 et Hébreux 12 est d'autant plus fort quand on
se rend compte que Hébreux 12 cite Aggée 2 qui prophétise le royaume
de la nouvelle alliance.
Aggée 2 :6-7
Car ainsi dit le L des hôtes : Encore une fois, dans
peu de temps, je vais secouer les cieux et la terre et la
mer et la terre ferme. Et j'ébranlerai toutes les nations,
de sorte que les trésors de toutes les nations entreront,
et je remplirai cette maison de gloire, dit le L d'hôtes.
Remarquez que la dernière partie de cette secousse spirituelle cosmique
des cieux et de la terre inclut l'attraction des nations, les Gentils, dans la
maison de Dieu. La nouvelle alliance impliquerait l'inclusion
messianique des Gentils dans la maison même de Dieu. Cela signifie que
l'héritage attribué des Gentils aux Fils de Dieu serait repris par le Messie
avec l'arrivée d'une nouvelle alliance, un nouvel héritage.
Rappelez-vous, l'attribution et l'héritage ont à voir avec la terre et la
propriété dans l'ancienne alliance.
Cela nous amène à l'élément suivant de notre contexte, l'héritage des
nations.

L'Héritage des Nations


Le dernier verset du Psaume 82 place l'événement du jugement des
Veilleurs au moment de l'héritage des nations. Psaume 82 :8
Lève-toi, ô Dieu, juge la terre ; car tu
hériteras de toutes les nations !

58
Avant de continuer, il faut noter que les mots anglais que nous lisons
comme Gentils et nations sont le même mot grec et hébreu dans la Bible
(ethnos et goyim). « Gentils » et « nations » sont des synonymes.
D'un point de vue biblique, un Gentil n'était rien de plus qu'un membre
de l'une des soixante-dix nations de Genèse 10 qui ont été attribuées aux
Veilleurs dans Deutéronome 32. Parfois, j'utiliserai les mots ensemble
comme « nations des Gentils » uniquement pour rappeler au lecteur ce
contexte réalité.
Ce concept d'hériter des nations est messianique. Les prophètes ont
prédit que lorsque le Messie viendrait, il unirait non seulement les
maisons de Juda et d'Israël, mais qu'il amènerait les nations païennes,
auparavant retranchées de son alliance, dans son nouveau royaume
d'alliance (Zach 2 :6-11 ; Os 1 :10-11, 2 :23 ; accompli dans Rom 9 :24-
29).
À ce stade, il serait utile de se souvenir de la vision du monde de
Deutéronome 32 avec laquelle nous avons commencé ce récit. Dieu a
attribué les nations païennes en héritage aux Fils angéliques rebelles de
Dieu (Deut 32 :89).
Mais maintenant, dans le Psaume 2, nous lisons que Dieu héritera des
nations. Ou plus précisément, le Messie héritera des nations. Dieu
retirera le titre de propriété des nations païennes aux Fils de Dieu et le
donnera au Messie. Comment savons-nous cela ? Parce que le Psaume le
dit.
Psaume 2 :6-8
« Quant à moi, j'ai établi mon roi sur Sion, ma sainte
colline. Je dirai du décret : Le L m'a dit : « Tu es mon Fils
; aujourd'hui je t'ai engendré. Demandez-moi, et je ferai
des nations votre héritage, et les extrémités de la terre
votre possession.
Maintenant, certains liraient ceci et diraient que Jésus devenant roi et
son héritage des nations peuvent ne pas se produire à la même période
de l'histoire. Il est possible qu'il soit intronisé comme roi maintenant,
mais qu'il n'hérite des nations que plus tard dans notre futur. D'autres

59
pensent que Jésus n'est pas encore intronisé comme roi. Et les deux
auraient tort.
Dans Actes 13 :32-33, l'apôtre Paul cite ce même Psaume 2 et le relie à
la résurrection de Jésus. Actes 13 :32-33
« Et nous vous apportons la bonne nouvelle que ce que
Dieu a promis aux pères, il l'a accompli pour nous leurs
enfants en élevant Jésus, comme il est aussi écrit dans le
deuxième Psaume : « Tu es mon Fils, aujourd'hui je t'ai
engendré.'”
Paul définit le contexte du Psaume 2 et de l'intronisation du Messie et de
l'héritage des nations au moment de sa résurrection.
Voyez-vous les images puissantes ici ? La résurrection était une sorte de
naissance d'entre les morts qui accordait l'héritage des nations à Jésus
comme le droit d'aînesse d'un fils premier-né. Pour confirmer cette
interprétation, Paul utilise même l'expression symbolique « premier-né
d'entre les morts » de Jésus en référence à sa résurrection dans
Colossiens 1 :18. Premier-né était un terme légal d'héritage. Lorsque
Jésus est ressuscité des morts, il a reçu l'héritage du premier-né.
Dans Actes 2 :30-35, Pierre explique que « Dieu lui avait juré qu'il
mettrait l'un de ses descendants sur son trône, il a prévu et a parlé de la
résurrection du Christ… étant donc exalté à la droite. De Dieu."
Ainsi, Christ fut intronisé comme roi universel sur le mont céleste de
Sion lors de sa résurrection et de son ascension (Hé 12 :22-24). Et ce
trône est au-dessus de toute autorité, dans le ciel et sur la terre (Eph 1
:20-22), y compris les Veilleurs et les nations.
A Babel, Dieu a livré les Gentils rebelles aux faux dieux qu'ils adoraient.
Il les a placés sous l'autorité des Fils de Dieu déchus. Ces princes
spirituels régnaient sur leurs rois et dirigeants terrestres et leurs destins
étaient liés. Mais les dieux des nations avaient le titre de propriété sur
les terres des nations, et avec lui, leur peuple.
C'est mon affirmation que lorsque le Messie est mort, ressuscité et
ascensionné, il a vaincu ces veilleurs et a rapporté les actes aux nations,

60
ce qui a permis à l'Évangile du royaume d'aller dans le monde entier et
d'attirer des gens de chaque tribu et nation dans le nouvelle alliance
royaume de Dieu.
Pour voir ce récit, nous devons nous tourner vers l'affirmation du
Nouveau Testament de la vision du monde de Deutéronome 32.

Principautés et puissances du Nouveau Testament


L'idée de principautés célestes sur les puissances terrestres instituées
pour la première fois à Babel et poursuivies par Daniel n'est pas perdue
pour les auteurs du Nouveau Testament.
Paul en particulier fait fréquemment allusion à la connexion
céleste/terrestre des principautés et des pouvoirs. Colossiens 1 :16
Car par lui toutes choses ont été créées, dans le ciel et
sur la terre, visibles et invisibles, qu'il s'agisse de trônes
ou de dominations ou de dirigeants ou d'autorités…
Lorsque Paul a essayé d'encourager les chrétiens d'Éphèse persécutés
par leurs autorités locales, il l'a fait en leur rappelant que ces puissances
terrestres n'étaient pas l'ennemi ultime ; les puissances célestes derrière
eux étaient. Ces puissances étaient dirigées par le « prince de la
puissance de l'air » Satan (Eph 2 :2).
Ephésiens 6 :12
Car nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais
contre les dirigeants, contre les autorités, contre les
puissances cosmiques sur ces ténèbres présentes, contre
les forces spirituelles du mal dans les lieux célestes.
Mais comment ces pouvoirs seraient-ils vaincus ? Le secret était
enraciné dans le
Evangile que Paul a appelé le "mystère" que Dieu a gardé de ces
puissances (1 Co 2 :7-8). Et devinez quel est ce mystère ? L'adoption
évangélique des nations païennes dans le royaume de la nouvelle
alliance de Dieu par le Christ. Ephésiens 3 :6

61
Ce mystère est que les Gentils sont cohéritiers, membres
du même corps et participants de la promesse en Jésus-
Christ à travers l'évangile.
Rappelez-vous comment ces nations païennes étaient à l'origine
l'héritage attribué aux Fils de Dieu rebelles ? Rappelez-vous comment le
Messie a été promis d'hériter un jour les nations de ces puissances ? Eh
bien, l'unité des Gentils avec les Juifs dans le Corps du Christ, l'Église, est
l'accomplissement de cet héritage messianique des nations. Éphésiens 3
:10 afin que, par l'intermédiaire de l'Église, la sagesse multiple de Dieu
soit maintenant connue des dirigeants et des autorités dans les lieux
célestes.
Quand exactement Jésus a-t-il repris les droits territoriaux des nations
aux puissances célestes ? A sa mort, résurrection et ascension au ciel.
Rappelez-vous quand Jésus a dit à ses disciples, après qu'il était
ressuscité, que « toute autorité dans le ciel et sur la terre m'a été donnée
» (Matthieu 28 :18) ? Il avait toute autorité, pas une certaine autorité. Si
les Veilleurs avaient encore autorité sur les nations, alors Jésus n'aurait
pas toute autorité, et il ne pourrait pas être le Messie.
Paul lie l'obtention par Christ de toute autorité à sa résurrection et à son
ascension à la droite de Dieu. Éphésiens 1 :20-22 qu'il a œuvré en Christ
lorsqu'il l'a ressuscité des morts et l'a fait asseoir à sa droite dans les
lieux célestes, bien au-dessus de toute domination, autorité, puissance
et domination, et au-dessus de tout nom qui est nommé, non seulement
dans cet âge mais aussi dans celui à venir. Et il mit toutes choses sous ses
pieds.
Ainsi, l'accession de Christ à l'autorité sur toutes ces puissances célestes
s'est produite par sa résurrection et son ascension. Son intronisation
constitue l'autorité légale retirée aux puissances célestes. Les Veilleurs
ne possèdent plus leurs terres d'héritage attribuées.
Pierre réitère cette soumission de toutes les puissances célestes avec
une clarté emphatique.
1 Pierre 3 :22

62
[Jésus] est allé au ciel et est à la droite de Dieu, avec des
anges, des autorités et des pouvoirs qui lui ont été
soumis.
Le revoilà, Jésus assis à la droite de Dieu comme l'ultime conquête sur
tous les êtres célestes. Ainsi, toutes les puissances spirituelles, y compris
les Veilleurs, ont été soumises au Christ à travers son ascension. Ils n'ont
tout simplement plus d'autorité territoriale. Ils ne veillent tout
simplement pas sur les nations. Jésus-Christ veille sur les nations. Il les
possède.
Dans le chapitre 3, j'ai utilisé 1 Corinthiens 2 :6 comme expression du
Nouveau Testament des Veilleurs en tant qu'autorités célestes qui
étaient « condamnées à disparaître » ou « à mourir comme des hommes
» (Psaume 82 :7).
1 Corinthiens 2 :6-8
Pourtant, parmi les adultes, nous transmettons la
sagesse, bien que ce ne soit pas une sagesse de cet âge
ou des dirigeants de cet âge, qui sont voués à disparaître.
Mais nous communiquons une sagesse secrète et cachée
de Dieu, que Dieu a décrété avant les âges pour notre
gloire. Aucun des dirigeants de cet âge n'a compris cela,
car s'ils l'avaient fait, ils n'auraient pas crucifié le
Seigneur de gloire.
Certains pourraient interpréter ce passage comme une référence
uniquement aux dirigeants terrestres qui ont crucifié Jésus (Actes 4 :27-
28 ; 2 :23). Mais il devrait être clair maintenant que l'utilisation par Paul
de la terminologie « dirigeants, autorités et pouvoirs » est plus conforme
à la notion de l'Ancienne Alliance des pouvoirs spirituels derrière les
pouvoirs terrestres. Oui, les dirigeants terrestres ont crucifié Jésus, mais
en vérité, ils étaient les outils des dirigeants spirituels tout comme les
dirigeants humains de la Perse et de la Grèce étaient les outils des «
princes » spirituels de la Perse et de la Grèce à l'époque de Daniel (Dan
10 :12-13, 20-21). Et ces dirigeants spirituels de « cet âge » étaient voués
à disparaître avec l'âge à venir, l'âge du Messie. Plus à ce sujet dans le
prochain chapitre 5.

63
Procession triomphale
Mais il y a plus. Paul révèle également l'ascension du Christ comme
impliquant un renversement violent des Veilleurs. Il cite Ésaïe pour
montrer qu'après l'ascension du Christ, il est ensuite descendu sur terre
pour donner des dons spirituels à l'Église par l'intermédiaire du Saint-
Esprit. Éphésiens 4 :7-10
Mais la grâce a été donnée à chacun de nous selon la
mesure du don du Christ. C'est pourquoi il est dit : «
Quand il monta en haut, il conduisit une armée de
captifs, et il fit des cadeaux aux hommes. (En disant : « Il
est monté », qu'est-ce que cela signifie sinon qu'il était
aussi descendu dans les régions inférieures, la terre ?)
Remarquez que l'ascension de Christ est décrite comme « conduisant
une armée de captifs ». Certains chrétiens supposent qu'il s'agit de
captifs humains libérés de l'Hadès grâce au sacrifice du Christ. Mais ce
n'est pas le sens de l'expression. Il s'agit en fait d'une référence à
l'ancienne procession triomphale romaine, qui impliquait des
vainqueurs militaires faisant défiler leurs ennemis vaincus, morts ou
vivants, dans les rues d'une ville. Il frottait le nez des vaincus dans leur
défaite et déclarait la nouvelle autorité du vainqueur sur ces ennemis
vaincus.
La savante Mary Beard décrit l'ancien triomphe romain :
Recevoir un triomphe était l'honneur le plus remarquable
qu'un général romain puisse espérer. Il serait tiré dans un
char - accompagné du butin qu'il avait gagné, des
prisonniers qu'il avait faits captifs et de ses troupes sans
aucun doute tapageuses et rauques dans leur équipement
de combat - à travers les rues de la ville jusqu'au temple
de Jupiter sur le Capitole. Colline, où il offrirait un
sacrifice au dieu. La cérémonie est devenue synonyme de
démonstration extravagante…
Alors que le défilé triomphal atteignait son dernier tour,
traversant le Forum et s'apprêtant à gravir la colline du

64
Capitole, les prisonniers - ou du moins les plus éminents,
célèbres ou ignobles d'entre eux - ont été emmenés pour
exécution et
Pire, probablement dans la prison voisine.[22]

Par analogie, Paul dit que lorsque Christ est monté sur son trône à la
droite de Dieu, il a conduit les dieux vaincus et captifs des nations à
travers les rues spirituelles en tant que général et roi victorieux, et les a
exécutés.
Cette interprétation est renforcée dans Colossiens où Paul écrit que par
la croix Jésus « a désarmé les dirigeants et les autorités et les a couverts
de honte, en triomphant d'eux en lui » (Col 2 :15).
Beard décrit l'histoire de l'ancien historien juif Josèphe du triomphe de
Vespasien et de Titus sur Simon bar Gioras qui s'est produit après la
destruction romaine de Jérusalem en 70 après JC, la période même au
cours de laquelle Paul a écrit ses références au triomphe du Christ sur
les puissances.
« Une fois arrivés au Temple de Jupiter Capitolin, ils
s'arrêtèrent. Car c'était une coutume ancestrale
d'attendre à ce moment-là l'annonce de la mort du
commandant ennemi. C'était Simon, fils de Gioras. Il avait
été conduit en procession parmi les prisonniers de guerre
; puis, un nœud coulant au cou, flagellé par ses gardes, on
l'avait conduit à cet endroit voisin du Forum où le droit
romain prescrit l'exécution des criminels condamnés.
Après l'annonce qu'il avait atteint sa fin et les
acclamations universelles qui l'ont suivi, Vespasien et
Titus ont commencé le sacrifice.[23]

Beard souligne que bien qu'il y ait certainement eu des cas historiques
d'emprisonnement au lieu d'exécution pour le triomphe romain, sa
mythologie ou son imagerie incluait l'exécution. Cela devient pertinent
pour comprendre le contexte approprié du moment où les Veilleurs
seront jugés pour « mourir comme des hommes » (Psaume 82 :8).

65
L'imagerie de Triumph dans les écrits de Paul suggère que leur mort est
liée à la conclusion de la procession, et non à un avenir prophétique.
L'apparente défaite du Christ à la croix a conduit à la victoire surprise de
la résurrection et à l'ascension à l'autorité universelle. Captivant,
désarmant, honteux et triomphant sont tous des mots militaires violents
d'assujettissement qui brossent un tableau clair des Veilleurs déshérités
qui n'ont plus le pouvoir et l'autorité qui leur étaient autrefois attribués.
Et cette défaite inclut l'emprisonnement et l'exécution des vaincus dans
le cortège triomphal.
Cette procession triomphale vers la mort est évoquée lorsque Paul
utilise la même imagerie des Apôtres comme étant conduit dans un
Triomphe terrestre à leur mort.
1 Corinthiens 4 :8-9 (NIV)
Vous avez commencé à régner — et cela sans nous !
Comme je voudrais que tu aies vraiment commencé à
régner pour que nous régions aussi avec toi ! Car il me
semble que Dieu nous a mis en scène des apôtres à la fin
de la procession, comme ceux qui sont condamnés à
mourir dans l'arène. Nous avons été donnés en spectacle
à l'univers entier, aux anges comme aux êtres humains.
Dans ce passage, Paul ne fait pas référence aux autorités spirituelles,
mais il utilise à nouveau l'imagerie du Triomphe. Et remarquez que le
règne de nouveaux rois suit la défaite d'autres autorités, dans ce cas, les
apôtres !
Notez que l'hypothèse est que la procession triomphale se termine par
l'exécution des vaincus dans l'arène. "Spectacle" en grec est le mot dont
nous tirons notre mot anglais, "théâtre". Pour l'esprit antique, le théâtre
de la procession et de l'arène était symbolique et exprimait la défaite et
l'exécution des puissances ennemies. Et le Royaume de Dieu que Paul
prêchait concernait à la fois le ciel et la terre, les autorités célestes des «
anges » ainsi que les « êtres humains » terrestres.

66
Plus tard, Paul étend la métaphore du triomphe à une démonstration
continue de la souffrance des chrétiens comme moyen de convertir les
autres.
2 Corinthiens 2 :14
Mais grâce à Dieu, qui en Christ nous conduit toujours en
procession triomphale, et à travers nous répand partout
le parfum de sa connaissance.
Tout comme l'apparente « défaite » terrestre de Jésus à la croix se
retournerait et remporterait la véritable victoire spirituelle sur les
puissances, de même la souffrance des chrétiens et leur assujettissement
au Christ deviendraient une influence ironique sur la diffusion de la
vérité de la Gospel.
Il ne fait aucun doute que les principautés et les pouvoirs, ces Fils de Dieu
qui ont été attribués aux nations à Babel, ont finalement été vaincus à la
croix et conduits captifs lors de l'ascension du Christ à son intronisation
sur tous les pouvoirs et autorités dans le ciel et sur la terre. Mais
l'imagerie du triomphe romain que Paul utilise comprend également
l'exécution des "puissances et principautés".

Sous ses pieds


Il y a une autre image militaire que les Écritures utilisent pour décrire la
victoire complète et l'assujettissement de ses ennemis, et c'est la notion
de « les mettre sous les pieds ».
Un général victorieux plaçant son pied sur le cou du souverain vaincu
était une activité symbolique courante dans le monde antique. Josué l'a
fait aux rois de Canaan lorsqu'il a conquis la Terre promise : Josué
10 :24-26
Josué convoqua tous les hommes d'Israël et dit aux chefs
des hommes de guerre qui l'avaient accompagné : «
Approchez-vous ; mets tes pieds sur le cou de ces rois.
Alors ils s'approchèrent et mirent leurs pieds sur leur
cou. Et Josué leur dit : « N'ayez pas peur et n'ayez pas
peur ; Soyez fort et courageux. Car ainsi le L fera à

67
tous vos ennemis contre lesquels vous combattez. Et
ensuite Josué les frappa et les mettre à mort.
Remarquez aussi que l'exécution des vaincus était la consommation de
cette activité symbolique consistant à mettre le vaincu sous les pieds du
vainqueur. Ce n'est pas un simple symbole de pouvoir et d'autorité, c'est
l'incarnation d'une soumission violente, immédiatement suivie d'une
exécution.
Pourtant, c'est exactement l'image utilisée de la victoire du Christ sur les
principautés et les puissances, les Veilleurs et leurs serviteurs. Comme
nous l'avons déjà noté, Éphésiens 1 :22 dit que lorsque Christ fut
intronisé dans les cieux, il « mit toutes choses sous ses pieds ». En fait,
cette phrase fait partie du verset de l'Ancien Testament le plus cité dans
le Nouveau Testament, le Psaume 110. Psaume 110 :1
Le L dit à mon Seigneur : « Asseyez-vous à ma droite,
jusqu'à ce que je mette vos ennemis sous vos pieds.
(Voir aussi Psa 47 :2-3 ; Is 18 :37-38)
Jésus et les apôtres affirment que cette prophétie de mettre des ennemis
sous les pieds a été dite au Fils de David comme faisant partie intégrante
de son intronisation au ciel, accomplie à sa mort, sa résurrection et son
ascension à la droite de Dieu (Matthieu 22 : 44 ; Marc 12 :36 ; Luc 20 :42,
43 ; Actes 2 :34, 35).
Maintenant, si vous êtes un lecteur averti de la Bible, vous penserez
probablement à une autre image messianique connectée qui est tissée
dans la tapisserie des Écritures. Je me réfère au Messie écrasant la tête
de Satan, le serpent.
Dans Genèse 3, Dieu maudit le serpent à cause de sa tromperie d'Adam
et Eve dans le jardin. Il donne ce que les théologiens appellent le «
protoévangile », la première promesse messianique de l'Évangile.
Genèse 3 :15 (NIV)
Et je mettrai inimitié entre toi [le serpent] et la femme,
et entre ta progéniture et la sienne ; il t'écrasera la tête,
et tu lui frapperas le talon.

68
Est-ce que cette défaite de Satan est dans notre futur ou dans notre passé
ou autre chose ? Plus tard, je soutiendrai que cela s'est produit dans
notre passé au premier siècle (Rom 16 :20). Pour l'instant, notez
simplement que le complexe d'événements du Christ mourant,
ressuscitant et montant sur son trône est décrit comme un violent
assujettissement de style militaire et le dépouillement de l'autorité des
pouvoirs spirituels, y compris les Veilleurs, leur mise sous ses pieds,
suivi de leur exécution, et écrasant la tête du serpent aussi sous ses
pieds.
Le Psaume 82 confirme ce lien entre la résurrection et le temps de
l'héritage du Messie des nations.

Lève-toi, ô Dieu
Psaume 82 :8
Lève-toi, ô Dieu, juge la terre ; car tu
hériteras de toutes les nations !
« Lève-toi, ô Dieu… » est en surface un appel à l'action pour que Dieu se
lève de son trône de jugement assis et exécute activement ses jugements
(Ps 44 :26-27 ; 74 :22 ; 76 :9-10).
Mais je pense que ça va plus loin. Je crois que le Psaume 82 fait référence
au complexe d'événements entourant la mort, la résurrection et
l'ascension du Messie.
Vous voyez, le mot pour « se lever » (anasta) dans l'Ancien Testament
grec est un mot utilisé pour la résurrection dans le Nouveau Testament
(Marc 5 :41 ; Actes 9 :40 ; Eph 5 :14). Je pense que le Psaume 82 fait une
référence voilée à la résurrection du Messie comme fondement de
l'héritage des nations.
Mais je ne fais pas cette connexion symbolique à partir de ma propre
imagination poétique ; Je l'ai eu de l'apôtre Paul. Dans Romains 15, il
écrit que Jésus et sa résurrection sont le catalyseur qui amène les Gentils,
comme prédit dans Isaïe.
Romains 15 :12

69
Isaïe dit : « La racine d'Isaï viendra, même celui qui se lève
pour gouverner les Gentils ; en lui les Gentils espèrent.
Mais quand vous revenez en arrière et regardez le passage d'Isaïe que
Paul cite, nous voyons une interprétation légèrement différente du « se
lever ». Esaïe 11 :10-12
En ce jour-là, la racine d'Isaï, qui se dressera comme un
signal pour les peuples, auprès de lui les nations [les
Gentils] s'enquériront… Il élèvera un signal pour les
nations…
Paul cite ici l'Ancien Testament grec qui change de manière
interprétative l'élévation d'un étendard de bataille en l'élévation d'une
personne. Paul prétend que cette personne est Jésus qui est ressuscité
(anasta). Et c'est ce même mot grec, anasta, qui est utilisé dans la version
grecque du Psaume 82 :8 (« Lève-toi, ô Dieu »).
Comme le soulignent des érudits du Nouveau Testament comme NT
Wright, l'accomplissement de Christ « se dressant » pour gouverner les
nations (les Gentils) est un indicateur contextuel évident de la
résurrection de Christ. Ainsi, la prétention de voir la résurrection dans
la déclaration : « Lève-toi, ô Dieu, juge la terre. Car tu hériteras de toutes
les nations (Gentils) », n'est pas seulement conforme à l'interprétation
apostolique, cela correspond aux paramètres du royaume de la nouvelle
alliance du Messie qui apporte le jugement et le salut pour tous.
La résurrection du Christ imprègne le Psaume 82. C'est le contexte même
qui aboutit et inclut l'intronisation du Messie ainsi que son héritage des
nations.
Certains chrétiens croient qu'il existe encore aujourd'hui des
Observateurs ayant un contrôle territorial sur les nations. Qu'il existe
encore un « prince de Russie » céleste ou un « prince de Perse », etc. Ils
justifient cela en faisant appel au fait que de nombreux pays sont encore
majoritairement païens, athées ou musulmans et donc asservis aux
esprits élémentaires dont Paul a écrit.
Mais si cela est vrai, cela équivaudrait à dire que Jésus n'a pas triomphé
des puissances lors de sa résurrection (Col 2:15) ; qu'il ne les a pas

70
conduits captifs à l'emprisonnement (Eph 4:8) ; que Jésus n'est pas
intronisé à la droite de Dieu au-dessus de toutes les principautés et
puissances (Eph 1,21) ; que les Veilleurs ne sont pas sous ses pieds (Eph
1:22) ; et exécuté à la fin de la procession triomphale (1 Co 4, 8-9); que
le Messie n'a pas hérité des nations (Ps 2:6-8); que les Gentils ne peuvent
pas entrer dans le royaume parce qu'ils sont toujours esclaves de ces
puissances spirituelles (Rm 15:12) ; parce que toutes ces choses sont
liées comme se produisant dans et par la mort, la résurrection et
l'ascension de Christ.
La raison même pour laquelle les gens de toutes les tribus, de tous les
peuples et de toutes les langues deviennent chrétiens à travers
l'Évangile, c'est parce que Jésus le Messie les a libérés, parce que le
Messie a déshérité les Veilleurs et a hérité des nations.
En termes simples, le Messie ne pourrait pas attirer des gens d'aucune
des nations s'il y avait encore des Veilleurs ayant une quelconque
autorité sur eux. Les Veilleurs furent déshérités, jugés et moururent
comme le Psaume 82 l'avait prédit ; ils furent désarmés, honteux et
triomphés (Col 2 :15), leurs cous placés sous les pieds du Messie
conquérant et ils furent exécutés. Les autorités spirituelles n'ont pas été
libérées pour retourner dans leurs nations.
Mais après avoir établi ce récit de Christus Victor, la victoire du Christ
sur les puissances, il reste une grande question flagrante : si les
puissances ont été vaincues à la croix, si elles ont été conduites captives
lors de l'ascension de Christ, alors pourquoi le Nouveau Testament a-t-il
décrit les chrétiens comme dans un match de catch avec eux ? (Eph 6
:12). Cela signifie-t-il que cette lutte avec ces Veilleurs sur les nations
reste pour nous aujourd'hui ? Je vais regarder ça ensuite.

71
Chapitre 5 :
La fin des temps
J'ai analysé le Psaume 82 pour découvrir le récit de la victoire du Christ
sur les puissances. Dans ce document, nous avons vu une réitération de
la vision du monde de Deutéronome 32 qui dépeignait les Fils de Dieu
déchus de l'armée céleste de Yahweh étant attribués aux nations
païennes en héritage, tandis que Yahweh gardait Israël pour son propre
héritage.
Ces Veilleurs sur les nations étaient injustes dans leur gouvernance,
alors Yahweh a déclaré qu'il les jugerait avec la mort par la résurrection
du Messie, qui reprendrait l'attribution des Veilleurs et la donnerait au
Messie pour hériter les nations.
Mais si Jésus a triomphé des pouvoirs spirituels à la croix et les a ensuite
conduits captifs dans une procession triomphale de style militaire, se
terminant par l'exécution, alors comment se fait-il que le Nouveau
Testament parle d'une lutte continue avec ces principautés et pouvoirs
célestes pour le chrétien ? Ces compétences territoriales sont-elles
encore un enjeu pour nous aujourd'hui ?
Ma réponse courte est que les principautés et les pouvoirs ne sont pas
un problème pour nous aujourd'hui, mais ils l'étaient à l'époque de Paul
parce que lorsqu'il a écrit ses lettres du Nouveau Testament, la nouvelle
alliance avait été légalement inaugurée à la croix, à la résurrection et à
l'ascension, mais n'était pas historiquement consommé jusqu'à la
destruction de l'incarnation terrestre de l'ancienne alliance, le temple
sacré de Jérusalem en 70 après JC. Cet événement était l'achèvement
historique de la vérité spirituelle commencée une génération plus tôt.
Paul écrivait dans une période de transition entre les alliances. Le
nouveau avait été spirituellement inauguré mais n'avait pas été
consommé historiquement tant que l'ancien n'avait pas été supprimé
dans le monde physique. L'ancienne alliance était en train de disparaître

72
mais n'avait pas encore disparu avec la destruction du temple historique
(Hé 8 :13 ; 9 :8-9).
Ainsi, les puissances spirituelles avaient perdu leur droit légal sur les
nations païennes lors de l'ensemble des événements qui ont culminé
avec l'ascension de Jésus-Christ. Mais leur véritable jugement de mort
dans les feux de la Géhenne eut lieu lorsque la consommation de
l'héritage des nations eut lieu à la fin de l'âge de l'ancienne alliance.
De nombreux chrétiens supposent que la fin des temps ou les « derniers
jours » est la fin du monde. Ainsi, lorsque Jésus parle de jeter les
pécheurs dans la fournaise de feu à la fin des temps, ils supposent que
cela ne s'est pas encore produit. Après tout, Isaïe ne place-t-il pas
l'héritage des Gentils dans un futur « derniers jours » ? Esaïe 2 :2
Il arrivera, dans la suite des temps, Que la montagne de
la maison de l'Eternel Sera fondée sur le sommet des
montagnes, Qu'elle s'élèvera par-dessus les collines, Et
que toutes les nations y afflueront. …
Mais je montrerai que le jugement des Veilleurs dans le Psaume 82 s'est
produit avec l'héritage des Gentils qui a réellement commencé dans le
livre des Actes et s'est achevé en 70 après JC avec la destruction du
temple.
Les « derniers jours » se sont produits au premier siècle et ils étaient les
derniers jours de l'ancienne alliance, pas les derniers jours de l'histoire
ou de la terre. Ces derniers jours de l'ancienne alliance ont commencé
avec l'arrivée du Messie et ont duré pendant les quarante ans après la
croix jusqu'à ce que l'incarnation de l'ancienne alliance, le temple saint,
soit détruite en 70 après JC. Ainsi, en effet, les quarante ans à partir de
33 après JC environ jusqu'en 70 après JC était une période de transition
entre les alliances, où la nouvelle alliance avait été inaugurée dans le
royaume céleste, mais pas encore consommée dans le royaume terrestre
jusqu'à ce que l'incarnation terrestre de l'ancienne alliance soit détruite.
Donc, en fait, c'était un chevauchement d'alliances pendant quarante
ans.

73
C'est un peu difficile à comprendre pour notre cerveau parce que nous
voulons une rupture nette entre les alliances. Mais le problème est que
Dieu n'est pas un Dieu de pure abstraction et de philosophie. C'est un
Dieu de l'histoire. Et l'histoire est en désordre. Alors laissez-moi essayer
d'aider à nettoyer une partie du désordre apparent.

Actes et héritage des nations gentilles


Dans Actes 2, nous lisons au sujet de la première explosion de l'Évangile
avec le premier baptême du Saint-Esprit. C'était la chose que Jésus leur
avait dit d'attendre, qui les lancerait dans le monde entier avec la Bonne
Nouvelle (Actes 1 :4).
La Pentecôte serait l'inauguration historique de la nouvelle alliance
céleste réalisée par la mort, la résurrection et l'ascension du Christ. Ce
serait le déversement de l'Esprit de Dieu sur son peuple (Isa 32 :12-19 ;
44 :5 ; Ezek 36 :25-28 ; 37 :14).
Les disciples ont demandé à Jésus si c'était le temps de la restauration
d'Israël (1 :6). Jésus leur a dit que le rassemblement ou la restauration
d'Israël commencerait lorsque le Saint-Esprit viendrait bientôt sur eux.
Et quelle a été la restauration ? L'effusion de l'Esprit de Dieu et le
rassemblement des Juifs de toute la terre connue dans une résurrection
métaphorique (Ézéchiel 37). C'est assez fort réparateur. Ainsi, lorsque
les disciples ont été baptisés de l'Esprit à la Pentecôte et ont commencé
à parler en langues étrangères, c'était l'accomplissement de l'effusion de
son Esprit par Dieu (Actes 2 :16-17).
Mais ce fut aussi le début du rassemblement des Juifs, car « il y avait à
Jérusalem des Juifs, des hommes pieux de toutes les nations sous le ciel
» (Actes 2 :5). La liste des nations qui est décrite (Actes 2 :9-11) se trouve
être un échantillon représentatif des soixante-dix nations de Genèse 10,
les nations mêmes qui ont été attribuées en héritage aux Veilleurs.
Mais ces soixante-dix nations étaient aussi « toutes les nations » vers
lesquelles les Juifs étaient dispersés (Amos 9 :9). Et la dispersion des
tribus d'Israël a été décrite comme étant engloutie par les nations (Osée
8 :8). En d'autres termes, les tribus d'Israël s'étaient tellement mêlées

74
aux nations païennes que, pour les Juifs de la diaspora, retourner à
Jérusalem et suivre le Messie constituaient les nations attirées dans le
royaume de la nouvelle alliance de Dieu. Selon l'apôtre Luc, la Pentecôte
de l'an 30 de notre ère n'était pas seulement le rassemblement des tribus
d'Israël, c'était le début de l'héritage des nations païennes.
La Pentecôte, en l'an 30 de notre ère, fut le début du rassemblement des
Juifs dispersés ET de la reconquête des nations divisées. La Pentecôte a
détruit à la fois l'exil et Babel.
Le chercheur Michael Heiser explique ce lien entre la Pentecôte et Babel
et l'exil :
Il y a deux termes clés dans [Actes 2] qui le relient à Babel d'une
manière indubitable. Les langues enflammées sont décrites
comme « divisées » (grec : diamerizo), et la foule, composée de
Juifs de toutes les nations, aurait été « confuse » (grec :
suncheo).
Le deuxième terme, suncheo (v. 6), est le même mot
utilisé dans la version des Septante de l'histoire de Babel
dans Genèse 11 :7 : « Venez, descendons et confondons
[Septante : suncheo] leur langue là-bas. » La multiplicité
des nations représentées à la Pentecôte est un autre lien
avec Babel. Chaque nation avait une langue nationale.
Plus important encore, toutes les nations mentionnées
dans Actes 2 :9-11 avaient été déshéritées par Yahweh
lorsqu'elles ont été divisées.
L'autre mot d'importance (diamerizo ; v. 3) est
également utilisé dans la Septante, mais pas dans Genèse
11. Il se trouve exactement là où on s'y attendrait si l'on
pensait en termes cosmiques-géographiques -
Deutéronome 32 :8 (Septante : " Quand le Très-Haut a
divisé [diamerizo] les nations, quand il a dispersé
l'humanité, il a fixé les frontières des nations »). C'est
une forte indication que Luc s'inspire de la Septante, et
en particulier de l'histoire de la Tour de Babel dans

75
Genèse 11 et Deutéronome 32 :8-9, pour décrire les
événements de la Pentecôte.[24]

L'héritage des nations impliquait le rassemblement des Gentils avec les


Juifs qui s'est produit tout au long du livre des Actes. Remarquez ces
passages qui disent que l'évangélisation des Actes est l'accomplissement
même de la promesse de rassembler les Gentils avec les Juifs comme
peuple : Actes 15 :13-19
Après qu'ils eurent fini de parler, James répondit : «
Frères, écoutez-moi. Siméon a raconté comment Dieu a
visité les Gentils pour la première fois, pour leur prendre
un peuple pour son nom. Et avec cela, les paroles des
prophètes s'accordent, tout comme il est écrit.
Actes 26 :23
[Paul :] « que le Christ doit souffrir et qu'en étant le
premier ressuscité d'entre les morts, il proclamerait la
lumière à notre peuple et aux Gentils.
Le « rassemblement » des Gentils avec les Juifs était basé sur l'unité de
croyance en Jésus comme Messie. Isaïe avait prophétisé que lorsque le
Messie serait venu pour la première fois (la branche d'Isaï), en ce jour
même, le Seigneur « récupérerait le reste de son peuple » de toutes les
nations. « En ce jour-là », la racine d'Isaï serait « ressuscitée [ressuscité]
comme un signal pour les nations », et « rassemblerait les bannis d'Israël
et rassemblerait les dispersés de Juda des quatre coins de la terre » (Isa
11 :1-2, 10-12). En ce jour de l'arrivée et de la résurrection du Messie (sa
résurrection comme signal), il attirerait à la fois le reste d'Israël ainsi
que les croyants païens.
Paul a comparé cette élévation du signal à la résurrection du Christ et a
confirmé cette promesse isaïe comme étant déjà accomplie pendant son
ministère : Romains 15 :8-9, 12
Car je vous dis que Christ s'est fait serviteur des
circoncis pour montrer la véracité de Dieu, afin de
confirmer les promesses faites aux patriarches, et afin
que les Gentils puissent glorifier Dieu pour sa

76
miséricorde… Et encore Isaïe dit : « La racine de Jessé
viendra, même celui qui se lève pour gouverner les
Gentils ; en lui les Gentils espèrent.
Quelles étaient les promesses faites aux patriarches qui, selon Paul, ont
été confirmées (« vérifiées ») dans la résurrection du Christ ? Tous, y
compris le rassemblement (Actes 3 :24 ; 32 ; 15 :13-15 ; 24 :24 ; 26 :6).
En fait, la plupart des prophéties sur le rassemblement d'Israël ajoutent
presque toujours l'inclusion des Gentils comme un événement
simultané.
Certains chrétiens soutiennent que Dieu fait actuellement entrer les
Gentils, mais il doit encore rassembler Israël. Mais Paul écrit
explicitement que la prophétie d'Isaïe concernant le rassemblement du
reste avec les Gentils était déjà en train de s'accomplir à son époque, et
non dans un avenir lointain.

Les derniers jours de l'Ancienne Alliance


Retour à la Pentecôte. Dans Actes 2, Pierre prêche ensuite un sermon sur
la façon dont ce baptême de l'Esprit signifiait qu'ils étaient dans les
derniers jours comme Joël l'a décrit, une époque où le « Jour du Seigneur
» viendrait pour Israël.
Ce jour du Seigneur fut la destruction de Jérusalem et du temple de
70 ap. J.-C. Cela doit être le cas parce que Pierre déclare clairement que
les « derniers jours » et le « jour du Seigneur » de Joël s'accomplissaient
en 30 ap. J.-C., et non dans un avenir lointain (Actes 2 :16). Voir mon livre
Prophétie biblique de la fin des temps pour les détails à ce sujet.
Actes 2 :15-17
Car ces gens ne sont pas ivres, comme vous le supposez,
puisque ce n'est que la troisième heure du jour. Mais
c'est ce qui a été dit par le prophète Joël : « 'Et dans les
derniers jours il arrivera, déclare Dieu, que je répandrai
mon Esprit sur toute chair…
Il ne pouvait y avoir d'affirmation plus explicite de l'accomplissement
des « derniers jours » de Joël à leur époque que Pierre disant : « C'est ce

77
qui a été dit par le prophète Joël. C'est ce qui a été prononcé. Pas « cela
est encore à venir » ou « c'est comme ce qui a été dit ». C'est ce qui a été
dit ou prophétisé.
La Pentecôte était le début de la promesse de l'effusion de l'Esprit de
Dieu, et cela signifiait qu'ils étaient dans les derniers jours du premier
siècle.
Les derniers jours ne sont donc pas les derniers jours de la terre ou de
l'histoire. Ce doivent être les derniers jours d'autre chose.
Le reste de Joël que Pierre cite également prédit le Jour du Seigneur. Les
chrétiens ont tendance à supposer que le Jour du Seigneur est une
référence à un jugement universel de la fin des temps. Mais dans la Bible,
ce n'est pas le cas. Dans la Bible, « Jour du Seigneur » est utilisé pour
décrire une variété de jugements locaux de Dieu sur les nations, les
peuples ou les villes (Zeph 1 :7-15 ; Isa 13 :6-19). Ainsi, dans leur
ancienne mentalité juive, chaque fois qu'une ville, un peuple ou une
nation était jugé par Dieu, cela s'appelait « le Jour du Seigneur » pour
cette entité historique locale. Les chrétiens modernes ont tendance à
imposer leurs propres préjugés culturels, supprimés par des milliers
d'années et des milliers de kilomètres, sur le texte pour faire en sorte
que le "Jour du Seigneur" signifie la fin du jugement de l'histoire de
toutes les personnes qui n’ont jamais existé. Ce n'est tout simplement
pas ainsi que l'esprit ancien pensait.
Le Jour du Seigneur auquel Pierre se réfère dans Actes 2 n'est pas un
jugement universel mondial mais plutôt le jugement national et urbain
localisé de Dieu. Et quelle ville ou quel peuple allait être jugé au Jour du
Seigneur à venir ? Jésus a dit que ce serait Israël et sa ville et son temple
à Jérusalem (Matthieu 23 :37-24 :2 ; 21 :37-45 ; 22 :1-9 ; Luc 19 :41-44).
Jésus a décrit le Jour du Seigneur pour Israël dans sa génération. Il l'a
appelé les « jours de vengeance », avec « la colère contre son peuple ».
Ce jour du Seigneur, Yahweh a utilisé les Romains pour détruire la ville
sainte et le temple en 70 après JC parce que cette génération de Juifs dans
son ensemble n'a pas accepté le « temps de la visitation » du Messie (Luc
19 :43-44). Ce n'était pas une prophétie concernant un avenir lointain,

78
c'était une prophétie qui s'est accomplie en une génération, en quarante
ans, tout comme Jésus l'avait prédit (Matthieu 23 :36 ; 24 :34).
Luc 21 :20-24
« Mais quand vous verrez Jérusalem entourée d'armées,
sachez alors que sa désolation est proche. Que ceux qui
sont en Judée fuient dans les montagnes, et que ceux qui
sont à l'intérieur de la ville s'en aillent, et que ceux qui
sont à la campagne n'y entrent pas, car ce sont des jours
de vengeance, pour accomplir tout ce qui est écrit. Hélas
pour les femmes enceintes et pour celles qui allaitent à
l'époque ! Car il y aura une grande détresse sur la terre
et une colère contre ce peuple. Ils tomberont sous le
tranchant de l'épée et seront conduits captifs parmi
toutes les nations, et Jérusalem sera foulée aux pieds par
les Gentils, jusqu'à ce que les temps des Gentils soient
accomplis.
Le Messie arriverait dans les derniers jours de l'ancienne alliance pour
apporter la nouvelle alliance, rendant la première obsolète. C'était l'âge
du Messie qui a mis fin aux âges précédents. Et l'événement historique
qui a marqué la fin de cet âge de l'ancienne alliance a été la destruction
du temple de l'ancienne alliance et le jugement de ceux qui ont refusé de
le laisser partir (je détaille cet accomplissement historique entièrement
sous forme narrative dans ma série de romans Chroniques de
l'Apocalypse).
Les apôtres ont dit explicitement qu'ils étaient dans les derniers jours, à
leur propre époque — également appelés la « fin des âges » : Hébreux
1 :1-2
Il y a longtemps, à plusieurs reprises et de plusieurs
manières, Dieu a parlé à nos pères par les prophètes,
mais dans ces derniers jours, il nous a parlé par son Fils,
qu'il a nommé héritier de toutes choses.
Hébreux 9 :26 car alors [Jésus] aurait dû souffrir à
plusieurs reprises depuis la fondation du monde. Mais
tel qu'il est, il est apparu une fois pour toutes à la fin

79
des âges pour ôter le péché par le sacrifice de lui-
même.
1 Corinthiens 10 :11
Or ces choses leur sont arrivées [dans l'ancien
testament] à titre d'exemple, mais elles ont été écrites
pour notre instruction, sur qui la fin des âges est venue.
Le Nouveau Testament déclare à plusieurs reprises que ceux qui ont
vécu au premier siècle étaient dans les derniers jours, ou la fin des âges.
Le verset d'Hébreux 9 :26 dit que le sacrifice de Jésus sur la croix a
marqué le but de cet âge. Sa mort et sa résurrection annonceraient
l'arrivée de l'ère messianique à venir vers laquelle les Juifs de partout
attendaient avec impatience. Les derniers jours ou la fin de l'âge, étaient
les derniers jours de l'ancienne alliance parce que le Messie a introduit
l'âge de la nouvelle alliance.
La compréhension juive commune était qu'il y avait fondamentalement
deux âges, l'âge actuel et l'âge à venir, l'âge du Messie. Ils vivaient dans
« l'âge présent » qui serait remplacé par l'âge messianique à venir (voir
1 Tm 6 :17 ; Tite 2 :12 ; Hé 9 :8-9 ; Eph 1 :21 ; 1 Co 2 :6- 8 ; Matthieu
12 :32).
L'âge de l'ancienne alliance était « l'âge présent » qui disparaîtrait
lorsque son symbole, le temple terrestre de Jérusalem, serait détruit.
L'auteur d'Hébreux le savait parce que Jésus avait dit que cela arriverait
(Matthieu 24 :1-2), et l'auteur écrivait avant que le temple ne soit
détruit. Il a donc comparé l'ancienne alliance et son temple terrestre à
un tabernacle temporaire qui était sur le point de disparaître.
Hébreux 8 :13
En parlant d'une nouvelle alliance, il rend la première
obsolète. Et ce qui devient obsolète et vieillit est prêt à
disparaître.
Il écrivait pendant la période de transition entre les alliances. L'ancienne
alliance devenait obsolète et était prête à disparaître, ce qui signifie
qu'elle ne l'avait pas encore fait. La nouvelle alliance avait été inaugurée
spirituellement avec la croix (Luc 22 :20) mais pas encore consommée

80
temporellement dans la destruction de l'ancienne alliance et de son
temple. Hébreux 9 :8-9
Par cela, le Saint-Esprit indique que le chemin vers le
Les lieux saints [célestes] ne sont pas encore ouverts
tant que le premier tabernacle [terrestre] est encore
debout (ce qui est symbolique pour l'époque actuelle).
Ici, l'auteur d'Hébreux explique que le temple terrestre est symbolique
de cet âge actuel de l'ancienne alliance dans lequel ils se trouvaient
encore au moment de la rédaction d'Hébreux, parce que ce temple
n'avait pas encore été détruit. Il était "toujours debout". Quand il serait
détruit, cela marquerait la fin de l'âge présent et l'arrivée complète de
l'âge messianique à venir, le règne du Messie sur son trône céleste.
Par conséquent, les derniers jours n'auraient pas pu être les derniers
jours de toute la terre mais plutôt les derniers jours de l'ancienne
alliance, la fin de l'âge de l'ancienne alliance.
[25]

Et ces derniers jours/fin de l'âge incluraient la destruction des


puissances spirituelles sur les nations qui faisaient partie de cette vision
du monde de l'ancienne alliance Deutéronome 32. Le passage auquel j'ai
fait référence dans les chapitres précédents au sujet des Veilleurs étant
« condamnés à mourir » a également été prédit par Paul pour se
produire à la fin de l'âge. Ils étaient en fait les « dirigeants de cet âge »
qui était sur le point de prendre fin avec la destruction du temple.
1 Corinthiens 2 :6
… les dirigeants de cet âge, qui sont condamnés à mourir.
Comme je l'ai expliqué plus tôt, 2 Pierre 3 décrit ces derniers jours
comme le Jour du Seigneur, lorsque les stoicheia (les esprits
élémentaires sur les nations) seraient brûlés en jugement avec les
pécheurs incrédules (Ap 20 :15 ; 21 :8).
Le jugement des Veilleurs qui, selon Jude, se produirait au « jugement du
grand jour » (Jude 6) s'est produit en 70 après JC avec la destruction de
l'ancienne alliance et de tous ses éléments terrestres et spirituels.

81
L'espace ne permet pas d'expliquer comment 2 Pierre et l'Apocalypse
ont été accomplis au premier siècle (voir mon livre Prophétie biblique de
la fin des temps).
Maintenant, les derniers jours d'Ésaïe 2 ont plus de sens. Le Messie est
arrivé dans les derniers jours de l'ancienne alliance pour inaugurer la
montagne du royaume de Dieu (Dan 2 :44-45), acceptant les Gentils qui
étaient auparavant sous l'autorité des Veilleurs.
Esaïe 2 :2
Il arrivera dans les derniers jours [de l'ancienne alliance]
que la montagne de la maison du L sera établi comme
la plus haute des montagnes, et sera élevé au-dessus des
collines ; et toutes les nations y afflueront…
Cette montagne messianique a également été prédite par Daniel pour
commencer à l'époque de l'Empire romain avec la venue du Messie en
tant que pierre angulaire céleste d'un royaume qui triompherait de tous
les royaumes et deviendrait une montagne qui remplissait la terre (Dan
2 :35, 44-45). Jésus était cette pierre qui est venue au temps de la Rome
antique (Actes 4 :11), son royaume a été établi au premier siècle (Matt
12 :28), et il grandit actuellement pour remplir la terre (Matt 13 :31-33),
tout comme Daniel l'a prophétisé.

Tout sur le récit


Voici donc le récit sommaire de ce que j'ai cherché à exégéter du Psaume
82 en conjonction avec le reste de l'Écriture :
• Les Veilleurs avaient été attribués aux nations des Gentils dans leur
ancienne rébellion et Dieu a gardé Israël comme son propre lot.
• Mais dans les derniers jours de l'ancienne alliance, le Messie est venu
reprendre cet héritage.
• Sa mort, sa résurrection et son ascension à la droite de Dieu étaient son
intronisation qui lui a permis de renverser les Veilleurs et de reprendre
leurs droits territoriaux sur les nations des Gentils.

82
• Il a ensuite rassemblé son reste de Juifs de toutes les nations par la
proclamation évangélique de son royaume de la nouvelle alliance.
• Mais cette inauguration spirituelle du royaume n'a pas été consommée
historiquement jusqu'à ce que le temple de l'ancienne alliance soit
détruit.
• Cette nouvelle alliance inclut maintenant les Gentils, qui ne sont plus
esclaves des puissances, qui se jettent maintenant dans le Mont Sion
céleste, la Nouvelle Jérusalem, le Corps du Christ.
• Il n'y a plus de Veilleurs territoriaux qui ont le pouvoir sur les nations
parce que Christ les a vaincus par la croix, la résurrection et
l'ascension.
• À cette époque, il a repris leur héritage et les a jugés en les dépouillant
de l'immortalité et en les jetant très probablement dans l'étang de feu.
• Il l'a fait au premier siècle lorsque l'ancienne alliance qui comprenait
l'attribution des Gentils a été complètement abolie lors de la
destruction du temple de l'ancienne alliance en 70 après JC.
Mais nous n'avons toujours pas terminé cet examen du Psaume 82. Il y a
une autre ramification à aborder à la lumière de ce récit : si ces
principautés et pouvoirs spirituels ont été vaincus et peut-être même
détruits dans le passé, alors comment devons-nous comprendre le mal
qui semble affliger notre monde moderne ?
Cela sera exploré dans le prochain chapitre.

83
Chapitre 6 :
Les observateurs ne vous
ont pas obligé à le faire
Ayant soutenu l'interprétation surnaturelle des dieux du Psaume 82, je
veux maintenant aborder l'une des tendances que je vois se produire au
sein de la communauté de ceux persuadés par la vision du monde du
conseil divin. Ils sont souvent tellement concentrés sur les principautés
et les pouvoirs célestes qu'ils peuvent tomber dans une mauvaise
compréhension de la responsabilité humaine du mal dans ce monde.
Puisque les Fils de Dieu sont compris dans ce point de vue comme étant
des êtres surnaturels, alors l'interprétation de Genèse 6 :1-4 place une
partie de la cause du grand Déluge sur les actions de ces divinités
angéliques.
Dans ce passage controversé, des Fils surnaturels rebelles de Dieu
viennent sur terre et s'accouplent avec des femmes humaines en
violation de la division céleste/terrestre (Jude 6-7). Leur progéniture
était les Nephilim maudits, à qui la Bible rattache les géants maudits de
Canaan (Nb 13 :32-33) (Je ne peux pas prendre de l'espace ici pour
prouver cette interprétation. Voir mon livre Quand les géants étaient sur
terre pour les preuves bibliques).
Mais le contexte de ce passage de Genèse 6 est que la corruption
physique par les êtres célestes faisait partie de la raison du jugement du
déluge. Genèse 6 :11-13
Or le pays était corrompu aux yeux de Dieu, et le pays
était rempli de violence. Et Dieu vit le pays, et voici, il
était corrompu, car toute chair avait corrompu leur voie
sur le pays. Et Dieu dit à Noé : « J'ai décidé de mettre fin
à toute chair, car le pays est rempli de violence à travers
eux. Voici, je les détruirai avec le pays.

84
Bien que la Bible ne donne aucun détail au-delà de la violence et de la «
corruption » de la chair, certains chercheurs bibliques s'inspirent de 1
Enoch pour combler les lacunes de la connaissance laissées dans la
Genèse. J'ai déjà expliqué que bien que 1 Enoch ne soit pas l'Écriture,
c'est certainement une source utilisée par l'Écriture, donc elle a un
certain poids lorsqu'il s'agit de comprendre le contexte biblique.
Dans 1 Enoch, nous lisons un exposé étendu de Genèse 6. Il nous dit que
les Fils de Dieu, également appelés les Veilleurs, étaient coupables
d'avoir enseigné à l'humanité les arts de la méchanceté, de l'adultère et
de la guerre, à la sorcellerie, l'astrologie et d'autres ténèbres interdites.
Arts.
1 Hénoc 7 :1-8 :4
Et [les Veilleurs] prirent pour eux des femmes, et chacun
(respectivement) choisit une femme pour lui-même, et
ils commencèrent à aller vers elles. Et ils leur ont
enseigné la médecine magique, les incantations, la coupe
des racines... Et Azazʾel a enseigné au peuple (l'art de)
fabriquer des épées, des couteaux, des boucliers et des
cuirasses ; … et l'alchimie. Et il y avait beaucoup de
méchants et ils ont commis l'adultère et se sont égarés,
et toute leur conduite est devenue corrompue… Et (le
peuple)
Cria et leur voix atteignit le ciel.[26]

1 Enoch brosse un tableau de l'humanité malicieusement influencée par


les Veilleurs avant le Déluge. Cela signifie que les Veilleurs avaient une
part de responsabilité dans la corruption qui a rempli le pays de violence
(Gn 6 :11). Sous la vision du monde de Deutéronome 32, l'Ancien
Testament étend cette mauvaise influence après Babel et jusqu'à
l'arrivée du Messie.
Mais si ce que je dis est vrai, que les Veilleurs ne sont pas seulement
déshérités des nations, mais ont été jugés et peut-être même détruits au
premier siècle de notre ère, alors cela signifierait qu'ils ne sont plus
actifs dans ce monde.

85
Mal surnaturel ou mal humain ?
L'une des questions les plus courantes que je reçois de ceux qui suivent
mon argument est que si ce que je dis est vrai, alors comment expliquer
le grand mal que ce monde connaît encore, des guerres mondiales aux
génocides ? Certes, c'est démoniaque, n'est-ce pas ? Et comment
expliquer toute l'activité démoniaque apparente qui semble toujours
captiver notre monde ? Même si nous rejetons les exorcistes charlatans
et les explications psychologiques de nombreux cas présumés
surnaturels, il semble toujours y avoir une véritable activité démoniaque
apparente dans notre monde. Comment cela peut-il être s'il n'y a pas de
dieux démoniaques sur les nations ? Et d'ailleurs, Paul n'a-t-il pas écrit
sur la lutte très réelle en cours avec « les principautés et les pouvoirs »
après la résurrection et l'ascension du Christ ? (Eph 6 ;12). Ne parle-t-on
pas de Satan comme étant toujours le Prince de la puissance de l'air (Eph
2, 2),
Ma première accusation est que malgré le mal réel que les Veilleurs ont
fait dans le cosmos, ils ne sont toujours pas la cause du mal à l'intérieur
des cœurs humains. Nous sommes. Un guetteur n'a pas poussé Caïn à
commettre le premier homicide qui caractérise notre nature humaine
meurtrière.
Les Veilleurs ont peut-être fait partie de la raison du Déluge, ils ont peut-
être influencé l'humanité, mais ils n'étaient pas la cause du mal humain.
Cela a été trouvé dans la propre dépravation de l'humanité. Genèse 6 :5-
6
Le L vit que la méchanceté de l'homme était grande
dans le pays, et que chaque intention des pensées de son
cœur n'était que mal continuellement. Et le L
regrettait d'avoir fait l'homme sur la terre, et cela
l'affligeait cœur.
Le texte indique que la méchanceté et le mal de l'humanité résidaient
dans leurs propres cœurs, pas en dehors d'eux dans d'autres êtres. Nous
ne sommes pas des marionnettes du mal de quelqu'un d'autre.

86
Mais il y a autre chose à remarquer dans Genèse 6. Bien que le
comportement des Fils de Dieu soit impliqué, il n'est pas explicitement
indiqué comme la raison du déluge. Le texte fait tout son possible pour
se concentrer avec insistance sur « la méchanceté et le cœur mauvais de
l'homme » en tant que motif principal de Dieu pour le déluge, sans
aucune référence aux Fils de Dieu/Veilleurs. Dieu met « fin à toute chair,
car le pays est rempli de violence par elles » (Gn 6,11). L'accent dans
Genesis est sur le mal causé par les humains (chair) et non par les
observateurs.
Même dans la période la plus méchante de l'histoire, Dieu ne rejette pas
le blâme du mal monstrueux du monde sur les forces spirituelles
démoniaques externes. Le céleste et le terrestre sont liés à la fois dans le
comportement et dans les destins, mais Dieu blâme le mal à l'intérieur
du cœur humain sur l'humanité.
Le cœur méchant de l'homme est un refrain courant dans tout l'Ancien
Testament, soulignant une origine interne du mal humain, et non
externe.
Genèse 8 :21
L'intention du cœur de l'homme est mauvaise dès sa jeunesse...
Jérémie 17 :9
Le cœur est trompeur par-dessus tout, et
désespérément malade ; qui peut le comprendre ?
(Voir aussi Job 14 :4 ; 15 :14 ; Ps. 51 :5 ; Jr 13 :23)
Le Nouveau Testament reprend cette notion de nature pécheresse
interne et la réaffirme même après la venue du royaume de Dieu dans la
nouvelle alliance. Jacques 1 :13-15
Que personne ne dise quand il est tenté : « Je suis tenté
par Dieu », car Dieu ne peut être tenté par le mal, et lui-
même ne tente personne. Mais chacun est tenté lorsqu'il
est attiré et séduit par son propre désir. Alors le désir
quand il a conçu enfante le péché, et le péché quand il a
atteint sa pleine maturité enfante la mort.

87
Des forces extérieures peuvent nous tenter, mais dans la chaîne de
causalité, nous sommes la source originelle de notre mal. La nature
humaine n'a pas besoin d'observateurs pour expliquer le mal «
démoniaque » odieux des guerres mondiales, des génocides et autres
atrocités qui saturent nos journaux et nos livres d'histoire. Nous
pouvons accomplir tout cela par nous-mêmes.
Adolf Hitler, Josef Stalin, Mao, Dahmer, Bundy, Gacy, les terroristes du 11
septembre et leurs successeurs ; aucun d'entre eux n'avait besoin d'être
possédé par un démon pour faire ce qu'ils ont fait. Comme Jésus l'a dit :
« Car du cœur [de l'homme] viennent les mauvaises pensées, le meurtre,
l'adultère, l'immoralité sexuelle, le vol, le faux témoignage, la calomnie.
Paul a écrit une longue liste de dépravation humaine qui vient de la «
convoitise de nos propres cœurs » et des « esprits avilis ». Aucun démon
ou guetteur requis. Romains 1 :29-32
[L'humanité pécheresse est] remplie de toutes sortes
d'injustices, de mal, de convoitise, de méchanceté. Ils
sont pleins d'envie, de crime, de lutte, de déception de
maliciosité. Ce sont des commérages, des calomniateurs,
des ennemis de Dieu, insolents, hautains, vantards,
inventeurs du mal, désobéissants aux parents, insensés,
infidèles, sans cœur, sans pitié. Bien qu'ils connaissent le
juste décret de Dieu selon lequel ceux qui pratiquent de
telles choses méritent de mourir, non seulement ils les
font, mais ils donnent leur approbation à ceux qui les
pratiquent.
Encore une fois, il s'agit d'une méchanceté interne si complète qu'aucune
entité surnaturelle externe n'est nécessaire pour l'expliquer. Elle vient
du cœur de l'humanité non rachetée. Et Paul n'était pas étranger à la
réalité démoniaque. Il a connu les démons quand il les a vus (Actes
16 :16-18 ; 19 :12 ; Ep 6 :12). Mais il n'a pas expliqué le pire de la
méchanceté humaine en faisant appel à eux dans Romains 1.
Si l'on pense que le déshéritage de l'autorité des Veilleurs sur les nations
signifie qu'il n'y a aucune explication au mal dans l'humanité, alors peut-

88
être a-t-on oublié que le mal humain n'est pas localisé dans les êtres
célestes mais dans les humains eux-mêmes.

Que diable se passe-t-il ici ?


Cela ne veut pas dire qu'il n'y a plus de démons ou de mauvais esprits.
Les observateurs ne sont pas des démons ; ils sont une catégorie
distincte d'êtres des démons. Les démons sont de mauvais esprits à la
recherche d'un hôte humain (Luc 11 :24-25). Mais les veilleurs ne sont
pas simplement des esprits, ce sont des dirigeants divins angéliques
avec une chair céleste (Jude 7-8) qui peuvent forniquer avec les humains
(Gen 6 :1-4) et manger de la nourriture (Gen 18 :8). Les observateurs ne
sont pas un pur esprit comme les démons.
Les veilleurs sont plus comme des généraux dans une guerre spirituelle,
et les démons sont comme les troupes. Assassiner les généraux ne
détruit pas nécessairement les troupes.
Ce n'est pas parce que les Veilleurs ont été conquis ou détruits qu'il n'y
a plus de mauvais esprits. Je ne suis au courant d'aucune description
biblique des mauvais esprits détruits de la terre, donc je suis agnostique
sur la question. Mais je sais que s'il y a des démons, ce ne sont pas des
Veilleurs ou « des dirigeants, des autorités et des puissances cosmiques
dans les lieux célestes » dont Paul a parlé à son époque (Eph 6 :12).
C'étaient les Veilleurs des nations.
Jésus a dit que le feu éternel a été fait pour le diable et ses anges (Mt 25
:41), et puisque « anges » en grec signifie messagers, cela inclut très
probablement les démons. Mais les paraboles de Jésus sur la Géhenne ne
semblent mentionner que les humains qui y ont été jetés à la fin des
temps (70 après JC). Je ne suis au courant d'aucun passage qui dit
directement quand les démons finiront là-bas, nous aurions donc à
spéculer sur quand. Ils sont peut-être encore là aujourd'hui. Mais cela les
ferait ressembler davantage à des cellules terroristes sans
commandement central.

89
Il semble raisonnable que les démons soient jetés dans l'étang de feu
avec Satan à la fin du millénium. Mais il n'est pas explicitement écrit ainsi
(Ap 20 :10).

N'oubliez pas
Mais qu'en est-il de la référence de Paul aux pouvoirs spirituels dans ses
épîtres comme Ephésiens 6 ? Le satan n'est-il pas encore le dieu de ce
monde comme le Nouveau
Testament dit ? Comme nous en avons déjà parlé, ces lettres ont été
écrites dans les « derniers jours » de l'ancienne alliance (Héb 1 :1-2),
avant que le temple ne soit détruit et avant que le royaume de la nouvelle
alliance ne soit historiquement consommé. Les Veilleurs avaient donc
été légalement déshérités, exhibés en Triomphe, mais pas encore jugés
ni exécutés. Cela viendrait avec la destruction terrestre finale de
l'ancienne alliance.
Souvenez-vous, le temple était l'incarnation de l'ancienne alliance. Sa
présence terrestre marquait la présence de cette alliance encore sur
terre. Et l'ancienne alliance incluait les pouvoirs spirituels territoriaux
dans le cadre de son paradigme (Deut 32 :8-10). Donc, si l'ancienne
alliance était encore en vigueur sur terre jusqu'à la destruction du
temple en 70 après JC (Hé 9 :8-9), alors les Veilleurs étaient toujours en
guerre avec Yahweh et son Messie pendant la période de transition entre
les alliances (Hé 8 :13).
Mais lorsque Jésus a aboli l'ancienne alliance en détruisant le temple
terrestre, il a reçu le royaume de la nouvelle alliance et les veilleurs ont
perdu leur pouvoir et ont été jugés par le feu de l'exécution. Ils ont été
brûlés comme stoicheia.
Et cela nous amène au prochain numéro.

Le déjà et le pas encore


Une autre tentative pour aborder la présence apparente du mal
surnaturel dans notre monde moderne face à la défaite du Christ et au
déshéritage des Veilleurs est la suggestion que la victoire et la

90
procession triomphale du Christ étaient une réalité légale ou spirituelle
qui est maintenant en cours d'élaboration historique.
Cela signifie qu'il peut encore y avoir des entités surnaturelles
maléfiques qui ont du pouvoir sur l'humanité pécheresse, mais ont un
pouvoir limité par rapport à la
Gospel. Ainsi, ils n'ont peut-être pas l'autorité, mais ils ont toujours le
pouvoir. Tout comme un criminel n'a pas d'autorité légale, mais peut
avoir le pouvoir de faire le mal. Cette explication est communément
appelée « le déjà et le pas encore ».
En fait, je crois qu'il y a une part de vérité dans ce concept théologique.
Mais je ne pense pas que cela apporte une réponse satisfaisante à la
question des Veilleurs. Laisse-moi expliquer.
Voici l'argument de base : Jésus-Christ a en effet triomphé des
puissances spirituelles et a été intronisé comme roi sur toutes les
nations. Tout est sous ses pieds, mais ce n'est qu'une vérité juridique ou
théologique qui fait encore son chemin dans l'histoire.
Par conséquent, même si Christ a été victorieux, les puissances
spirituelles règnent toujours sur les nations, mais Christ exerce son
règne supérieur sur leur règne en sauvant les Gentils des nations. Il
règne maintenant du ciel, mais c'est une souveraineté spirituelle qui
n'est pas encore historiquement incarnée sur terre. Il en sera ainsi dans
notre avenir. Il remplace progressivement le « déjà » par le « pas encore
» – pas à pas.
Une Écriture qui semble enseigner cela « déjà et pas encore » est
Hébreux 2. Hébreux 2 :7-8
Tu as fait [Jésus] un peu plus bas que les anges ; tu l'as
couronné de gloire et d'honneur, mettant tout sous ses
pieds. Maintenant, en lui soumettant tout, il ne laissait
rien hors de son contrôle. A l'heure actuelle, nous ne
voyons pas encore tout lui être soumis.
L'auteur des Hébreux affirme l'accomplissement prophétique de
l'intronisation messianique du Psaume 110 (tout sous ses pieds), mais

91
qualifie explicitement cela de vérité céleste qui est historiquement en
cours (« à l'heure actuelle, nous ne voyons pas encore tout lui être
soumis »). C'est spirituellement vrai mais historiquement en train de se
réaliser. Le déjà (céleste) et le pas encore (terrestre).
Voici un autre passage qui expose ce « processus » historique
d'assujettissement :
1 Corinthiens 15 :24-27
Puis vient la fin, quand [Jésus] livre le royaume à
Dieu le Père après avoir détruit toute règle et toute
Autorité et pouvoir. Car il doit régner jusqu'à ce qu'il ait
mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi à
détruire est la mort. Car « Dieu a soumis toutes choses
sous ses pieds ».
Je ne peux pas exégéter tout le chapitre complexe de 1 Corinthiens 15,
donc je vais juste expliquer que je comprends que cela se réfère à la fin
de l'histoire, lorsque Christ reviendra. L'idée ici est que Christ règne
maintenant depuis son trône céleste à la droite de Dieu avec toutes
choses sous ses pieds légalement ou par alliance (Eph 1 :20-22).
Jésus rend alors vrai sur terre ce qui est déjà vrai au ciel (Mt 18,19), pas
à pas, sujet par sujet. Il a déjà conquis les autorités spirituelles et les a
exécutées, mais maintenant, il conquiert les humains qui étaient sous
leur autorité par la conversion évangélique. Cela ressemble beaucoup à
un roi terrestre qui règne sur une nation, que le peuple le veuille ou non.
Lorsqu'il emploie son pouvoir, il obtient que ses sujets lui obéissent,
jusqu'à ce qu'ils soient tous disposés à rester fidèles au roi.
Mais rappelez-vous, le royaume de Dieu n'est pas de ce monde (Jean 18
:36) ; c'est un royaume spirituel (Luc 17 :21). Sa « conquête » est une
conquête spirituelle par la conversion, et non par une contrainte
terrestre. Au fur et à mesure que les gens reçoivent le Saint-Esprit et sont
amenés dans le royaume de Dieu, ils deviennent ses sujets « sous ses
pieds » historiquement.

92
Jésus met en œuvre son règne en élaborant dans l'histoire ce qui est déjà
vrai dans les cieux. Au fur et à mesure que de plus en plus de gens se
convertissent et sont placés sous ses pieds, le royaume de Dieu devient
une montagne qui remplit toute la terre (Dan 2 :35). Il commence
comme un petit grain de levain, mais se développe rapidement pour
faire lever tout le morceau de pâte (Luc 13 :20). Il commence comme la
plus petite graine mais devient le plus gros arbre du jardin (Luc 13 :19).
Ainsi, tandis que le royaume est spirituel dans ses opérations, il est
terrestre dans ses ramifications.
Alors, cela ne soutient-il pas l'idée que les Veilleurs peuvent toujours
avoir le pouvoir sans autorité ?
Non. Et voici pourquoi…
Comme nous l'avons déjà vu, les textes réels du Nouveau Testament
utilisent le triomphe romain comme image de ce qui s'est passé lors de
l'ascension du Christ et de son jugement de l'an 70. Cette image était
celle de l'exécution des prisonniers et non de leur libération dans les
nations. La période de transition de quarante ans avec le chevauchement
des anciennes et des nouvelles alliances explique comment les
principautés et les pouvoirs étaient encore là à cette époque. Parce que
même si la nouvelle alliance avait été inaugurée dans le royaume céleste,
le temple terrestre de l'ancienne alliance était toujours debout, de sorte
que l'ancienne alliance avait toujours un effet terrestre. Mais avec la
destruction du temple, vint la destruction finale de l'ancienne alliance
avec les Veilleurs. Leur autorité et leur pouvoir étaient enracinés dans
l'ancienne alliance.
1 Corinthiens 15 :24-27 décrit le processus historique de Jésus «
détruisant toute règle, toute autorité et tout pouvoir ». Mais c'est un
processus qui implique non seulement le déjà et le pas encore, mais aussi
le « avant maintenant ». En d'autres termes, il s'agit du passé, du présent
et du futur.
L'ordre historique est le suivant :
1) Jésus a déshérité les pouvoirs spirituels lors de son ascension et a
placé toutes les autorités sous ses pieds dans le royaume céleste.
93
L'accomplissement terrestre de cet accomplissement céleste est la
destruction de l'ancienne alliance et du temple en 70 après JC. Ce
"déjà" céleste a finalement vaincu et remplacé le "pas encore"
terrestre par le jugement historique de 70 après JC, et ce "déjà" céleste
continuer à le faire jusqu'à ce que la volonté de Dieu soit pleinement
faite sur la terre comme au ciel (Mt 6 :10).
2) Jésus est maintenant dans le processus historique de placer tous les
humains sous ses pieds sur terre par la conversion spirituelle. Sur
terre comme au ciel.
3) Jésus détruira le dernier ennemi, la mort, à la fin de l'histoire.
Passé présent futur.
Donc, oui, il y a un aspect « déjà et pas encore » de la vérité céleste et de
l'impact terrestre, mais le « pas encore » n'inclut pas les Veilleurs car,
comme nous l'avons déjà vu dans les chapitres précédents, les pouvoirs
spirituels ont déjà été conquis dans le royaume céleste, où ils résidaient.
Le royaume céleste est le « déjà ». Le royaume terrestre de l'histoire était
le « pas encore » qui s'est accompli dans la destruction du temple.
L'exécution finale des pouvoirs spirituels fait partie de
l'accomplissement passé des Jours de vengeance de Jésus (Luc 21 :20-
22) en 70 après JC. Les Veilleurs ont été triomphalement traînés dans les
rues, honteux et déshérités de leurs attributions (Col 2 : 15). Ensuite, ils
ont été jugés en étant jetés dans l'étang de feu en 70 après JC avec la
destruction de l'ancienne alliance. Comme le dit le Psaume 82 :7, ils ont
perdu leur immortalité et sont morts comme n'importe quel autre
prince. Ils sont partis.
Le règne des Veilleurs fait partie de l'ancienne alliance que le Messie a
supprimée. Le royaume céleste est accompli ; ce sont les aspects « pas
encore » restants du royaume terrestre qui continuent de se produire
historiquement.
Les Veilleurs étaient déjà conquis et détruits. Leurs pouvoirs terrestres
correspondants sont actuellement conquis. La mort sera finalement
vaincue.

94
Amen.
•••••

Pour voir comment le règne des Veilleurs déchus sur les nations
païennes a pu se dérouler dans l'histoire, lisez ma série de romans,
Chroniques de les Nephilim et Chroniques de les veilleurs.
Pour voir à quoi aurait pu ressembler la destruction finale du Watcher,
lisez ma série Chroniques deapocalypse.
Pour plus d'explications théologiques sur les derniers jours et
l'eschatologie voire mon livre Prophétie biblique de la fin des tempi.
Si vous avez aimé ce livre, alors s'il vous plaît aidez-moi en écrivant une critique honnête de
celui-ci sur Amazon ici alors. Cela aide vraiment mon exposition et mon statut d'auteur.
Merci ! - Brian Godawa
•••••

95
A propos de l'auteur
Brian Godawa est le scénariste du long métrage primé To End All Wars, avec Kiefer
Sutherland. Il a reçu la Médaille du commandant en chef pour le service, l'honneur et la fierté
des Vétérans des guerres étrangères, a remporté d'assaut le premier Heartland Film Festival
et a présenté le Festival de Cannes Cinema for Peace.
Il a également co-écrit Alleged, avec Brian Dennehy dans le rôle de Clarence Darrow et Fred
Thompson dans le rôle de
William Jennings Bryan. Il a précédemment adapté pour filmer le roman à suspense
surnaturel à succès The Visitation de l'auteur Frank Peretti pour Ralph Winter (X-Men,
Wolverine), et a écrit et réalisé Wall of Separation, un documentaire PBS, et Lines That
Divide, un documentaire sur stem recherche cellulaire.
Les scénarios de M. Godawa ont remporté de nombreux prix dans des concours de scénarios
respectés, et ses articles sur les films et la philosophie ont été publiés dans le monde entier. Il
a voyagé à travers les États-Unis pour enseigner les films, les visions du monde et la culture
dans des collèges, des églises et des groupes communautaires.
Son livre populaire, Hollywood Worldviews: Watching Films with Wisdom and Discerment
(InterVarsity Press) est utilisé comme manuel dans les écoles du pays. Sa série de romans, la
saga Chronicles of the Nephilim, figure dans le Top 10 de la fiction biblique sur Amazon et est
un récit imaginatif des histoires bibliques des géants Nephilim, du plan secret des veilleurs
déchus et de la guerre de la graine du serpent. Avec la semence d'Ève. La série de suites,
Chroniques de l'Apocalypse raconte l'histoire du livre de l'Apocalypse de l'apôtre Jean, et
Chroniques des Gardiens raconte l'histoire vraie à travers le paradigme de l'Observateur.
En savoir plus sur ses autres livres, cassettes de conférences et DVD en vente sur son site
Web https://godawa.com/.

96
PAGE BLANCHE
[1]
Geoffrey W. Bromiley, « Dieu, noms de », The International Standard Bible Encyclopedia, révisé. Wm. B. Eerdmans, 1988 ;

2002, p. 504-508.
[2]
Michael S. Heiser, The Myth That is True: Rediscovering the Cosmic Narrative of the Bible, manuscrit non publié, 2011, p

25-29. Disponible en ligne sur www.michaelsheiser.com. J'ai lu pas mal d'érudits sur le conseil divin, mais Michael Heiser a été

le plus utile et représente l'influence majeure sur cet essai.

[3]
Michael S. Heiser, « Monothéisme, polythéisme, monolâtrie ou hénothéisme ? Vers une évaluation de la pluralité divine dans

la Bible hébraïque » (2008). Publications et présentations de la faculté. Papier 277, p. 12-15,

http://digitalcommons.liberty.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1276&context=lts_fac_pubs&seiredir=1#search=%22heiser+

Monotheism,+Polytheism,+Monolatry,+or+Henotheism%22 consulté le 23 mars, 2011.

[4]
Geza Vermes, Les manuscrits de la mer Morte en anglais, 4e édition révisée et étendue. (Sheffield : Sheffield Academic
Press, 1995),

361.
[5]
Charlesworth, James H. The Old Testament Pseudepigrapha : Volume 1. New York ; Londres : Yale University Press, 1983,
812.
[6]
Jacques H. Charlesworth, Le Pseudepi de l'Ancien Testament grapha et le Nouveau Testament : extensions de l'« Ancien

Testament » et Le gprend fin, Sagesse, et littérature philosophique, Praouieuh, Psaumes et odes, Fragments de uvres judéo-

hellénistiques perdues, vol. 2

(New Haven ; Londres : Yale University Press, 1985), 75.


[7]
Flavius Josèphe, Antiquités des Juifs 1 :73.
[8]
"Shining one" Francis Brown, Samuel Rolles Driver, et Charles Augustus Briggs, Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew

Et lexique anglais (Oxford : Clarendon Press, 1977), 237.


[9]
4Q403 1.2.35 - Florentino Garcı́a Martı́nez et Eibert JC Tigchelaar, « The Dead Sea Scrolls Study Edition (traductions) »

(Leyde ; New York : Brill, 1997-1998), 823.


[dix]
E. Theodore Mullen, Jr., The Divine Council in Canananite and Early Hebrew Literature (Chico, CA : Scholars Press, 1980),

240.
[11]
John Ross, The Original Religion of China, (New York, NY : Eaton and Mains, 1909), 172.
[12]
Livre des Morts LXXVIII (78). E. Wallis Budge, Le Livre égyptien des morts : Le Papyrus d'Ani (1895), 333.
[13]

97
Livre des Morts CXXIV (174:10-12). Budge, The Egyptian Book of the Dead, 331. Le pharaon Pepi a également été divinisé
et

Décrit comme se tenant « parmi les dieux, parmi les brillants ». Budge, Le Livre des morts égyptien, 57-58
[14]
Michael S. Heiser, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible, Première édition (Bellingham,
WA :

Lexham Press, 2015), 85


[15]
Michael Heiser, « La provenance mythologique d'Isaïe 14 :12-15 : une reconsidération de la matière ougaritique » Liberty

Université https://digitalcommons.libertéoui.edu/lts_fac_pubs/280/
[16]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (New York ; Londres : Yale University Press, 1983), 23.
[17]
Horst Robert Balz et Gerhard Schneider, Exegetical Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, Michigan : Eerdmans,

1990-), 267.
[18]
De peur que quelqu'un ne comprenne mal la référence de Jude à l'emplacement de la liaison des anges, Pierre la situe

directement dans le shéol, comme Enoch l'a fait. Il écrit que Dieu « n'a pas épargné les anges lorsqu'ils ont péché, mais les a

jetés en enfer et les a mis dans des chaînes de sombres ténèbres » (v. 4). Le mot pour « enfer » dans ce passage est tartaroo,

pas gehenna, la désignation traditionnelle de la traduction anglaise de l'enfer. Tartaroo est un mot grec qui fait référence au

Tartare, l'endroit le plus profond du Sheol, où il était dit dans la tradition grecque que les gigantesques Titans étaient

enchaînés. Enoch dit cependant que c'est là que les anges déchus, les Veilleurs, ont été enchaînés (1 En.

63:10-64:1).
[19]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (New York ; Londres : Yale University Press, 1983), 18.
[20]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (New York ; Londres : Yale University Press, 1983), 38.
[21]
« Nous pouvons considérer la suggestion selon laquelle stoicheia tou kosmou était la manière particulière de Paul de se

référer aux « divinités présidant locales » ou aux « « dieux » nationaux » qui règnent sur les territoires et les races. NT Wright a

plaidé en faveur de ce sens dans Colossiens, comprenant que Paul est engagé dans une polémique contre le judaïsme plutôt

que dans une sorte de syncrétisme judéo-hellénistique, et il voit le même sens opérer dans Galates (voir Wright, 101-2, 115-

16). En suivant et en développant cette ligne d'interprétation, nous pourrions comprendre ta stoicheia tou kosmou comme un

terme large et inclusif qui englobait l'ensemble des êtres spirituels connus individuellement sous le nom de principautés,

puissances, dominions et dirigeants, l'équivalent des anges ou des dieux des nations (voir Principautés et Pouvoirs). Dans

Galates 4 : 8 Paul parle des Galates comme autrefois esclaves de « ces êtres qui par nature ne sont pas des dieux ». Cette

analyse de la situation antérieure des Gentils Galates résonne avec la notion juive selon laquelle les dieux des nations ne sont

pas vraiment ce qu'ils semblent être ; ce ne sont que des puissances spirituelles désignées comme gardiens nationaux par

Yahweh, finalement inféodées à lui seul, mais faussement considérées comme des « dieux » par les nations.

Gerald F. Hawthorne, Ralph P. Martin et Daniel G. Reid, éd., Dictionary of Paul and His Letters (Downers Grove, IL :

InterVarsity Press, 1993), 232.


[22]
Mary Beard, The Roman Triumph (Messe : Harvard, 2007), 1, 128.
[23]

98
Barbe, Le triomphe romain, 129.
[24]
Michael S. Heiser, The Unseen Realm: Recovering the Supernatural Worldview of the Bible, Première édition (Bellingham,
WA :

Lexham Press, 2015), 298.


[25]
Voir « Chapitre 9 : Fin de l'âge/Derniers jours », Brian Godawa, Prophétie biblique de la fin des tempsoui: ce n'est pas ce que
leoui Je te l'ai dis

(Images intégrées, 2017), 70-80.


[26]
James H. Charlesworth, The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1 (New York ; Londres : Yale University Press, 1983), 16.

99

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