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Introduo Durante o perodo de 1000 a 700 a.C., a China foi unificada sob o domnio de um nico imperador da Dinastia Zhou.

No sculo VIII a.C., este imprio comeou a se fragmentar. O imperador perdeu o controle e as famlias aristocratas competiam entre si pelo poder, engajandose em pequenas Guerras. Com o tempo, os estados maiores absorveram os menores de modo q em 300 a.C. existiam apenas sete grande estados. Contudo, esse perodo de guerras tambm foi tempo de considervel progresso material e prosperidade. Com a aristocracia falida deu-se origem a um grupo chamado shi que logo se tornaram administradores e conselheiros dos novos governantes dos vrios estados. Desse grupo surgiu a maioria dos pensadores chineses clssicos. No primeiro pargrafo do captulo XV de Zhuangzi encontramos a descrio dos principais estilos de vida adotado pelos diferentes grupos shi: 1. Ter opinies inalterveis e um ar de autoconfiana, se sentir fora de seu tempo e diferente das outras pessoas, discursos sublimes e criticas vingativas, interesse apenas por suas firmes convices. Era o que os shi das montanhas e dos vales faziam, estas pessoas se retiravam do mundo e preferiam ficar velhos e definhar ou se afogarem em um rio profundo. 2. Pregar Benevolncia e Retidoser respeitoso, comedido, modesto, buscando sempre o aperfeioamento pessoal era o estilo de vida adotado pelos shi que queriam consertar o mundo, homens que ensinavam e aconselhavam, que podiam tanto ser peregrinos ou ficarem em casa desde que ensinassem algum. 3. Falar sobre grandes conquistas e formar reputaes slidas, fazer governantes e ministros observarem os rituais, e manter os que esto a cima ou abaixo em seus devidos lugares era este o estilo de vida dos shi da corte, homens que colocavam reis em seus tronos e fortaleciam seus estados.

4. Ir para os bosques e pntanos, morar nas regies inabitadas, apenas pescar e viver despreocupadamente, um interesse em No Fazer Coisa Alguma [wu wei] era o estilo de vida adotado pelos shi dos rios e do litoral, homens que desprezavam seu tempo e viviam em uma serena ociosidade. 5. Expirar e inspirar, tirar dos pulmes o ar velho e substituir pelo novo, praticar as posies do urso e do pssaro estirando o corpo, interesse apenas em ter uma vida longa era o estilo de vida dos shi que praticavam o Dao-In, homens que cuidavam de seus corpos esperando viver tanto quanto Peng Zi. Cada grupo Shi preferia enxergar o mundo de uma forma distinta, e o livro de Zhuangzi tenta nos mostrar que podemos enxergar o mundo de diversas maneiras, olhando cada nascer do sol com um novo par de olhos, e finalmente juntado todos os olhares para criar uma viso mais verdadeira, mais prxima do caminho do Cu e da Terra como ele mesmo diz no capitulo XV:

Se algum puder ser auto confiante, sem ter opinies inalterveis, puder se aperfeioar sem se preocupar com benevolncia e retido, puder governar sem buscar a fama, ser despreocupado sem precisar se esconder nos bosques, e encontrar a longevidade sem precisar praticar o Dao In, ento ele poder experimentar a tranquilidade verdadeira. Este o caminho do Cu e da Terra e a virtude do verdadeiro sbio. sobre isso que o livro Zhuangzi trata, sobre as virtudes verdadeiras, como busc-las e como no confundi-ls, sempre espirituoso e criativo, abusando de figuras de linguagem e metforas e sempre fazendo referncia aos personagens mitolgicos e histricos, e nos deixando sempre com uma inquietao nova a cada leitura. O livro Zhuangzi figura entre os mais preciosos textos da literatura chinesa. composto de 33 captulos, subdivididos em vrias pequenas estrias, destes 33 captulos os sete primeiros so comprovadamente escritos pelo prprio Zhuangzi e os outros so de punho de seus discpulos. Tudo que sabemos sobre a identidade de Zhuangzi, soa os fatos registrados nos Registros do Historiador ( Shiji) por Sima Qian (145?-89? A.C.). Segundo o relato seu nome

pessoal era Chou, nascera num lugar chamado Meng viveu provavelmente no perodo que vai de 370 a.C 301 a.C., sendo assim contemporneo de Mncio. Zhuangzi escreveu uma obra de mil palavras, ou mais, em sua maior parte no gnero de fbula, seus escritos trazem o selo de uma inteligncia brilhante e original. Segundo Bruton Watson seu tema central pode ser resumido em uma s palavra: Liberdade. Todos os filsofos da China antiga dedicavam-se ao mesmo problema: como pode o homem viver em um mundo dominado pelo caos, pelo sofrimento e pelo absurdo? a resposta de Zhuangzi simples: Liberte-se do mundo. Zhuangzi e o Taosmo Costuma-se afirmar que o Taosmo chins iniciou-se com os textos de Laozi, coletados no livro que chamamos de Dao de Qing. Diz-se tambm que o taoismo ainda mais antigo que o Confucionismo na China, afirmando muitas vezes que o prprio Confcio teria sido discpulos de Laozi. Com as novas descobertas arqueolgicas chegou-se a concluso que tais afirmativas no se provam. Certamente Laozi posterior a Confcio, e nada tambm pode afirmar que Laozi posterior a Zhuangzi, mas isso no afirma que taosmo tenha surgido depois do Confucionismo. No prprio Analectos encontramos referncia a pensadores taostas reclusos, mostrando que estas prticas j ocorriam no tempo de Confcio sendo assim no podemos afirmar que o taosmo nasceu com Laozi ou com Zhuangzi,o que fica realmente provado que estes dois pensadores so duas expresses deste taosmo inicial, e primordial. E cada um dos dois autores deu uma face nova a este Taosmo. O Novo Budismo e a influncia do pensamento chins O budismo Mahayana originrio da ndia entrou em contato com as vrias formas de pensamentos do Oriente, e mostrou-se capaz de absorver as culturas de outros povos tornando assim adaptvel, devido a sua capacidade de adaptao o budismo espalhou-se rapidamente por todo o oriente, chegando a China e ao Japo. Joseph Campbell compara o pensamento budista com uma grande serpente que engole e digere lentamente as outras formas de pensamento e

depois troca de pele para se adaptar a seu novo lar. Percebemos melhor esta capacidade se comparamos a expanso do budismo com a expanso do cristianismo, religio que pouco alterou-se desde suas fundaes. Chegando a China o Budismo encontrou as idias do Confucionismo e do Taoismo e conseguiu assimilar um poucos das duas criando o Budismo chins, ou Chang Budismo. Mas foi principalmente com os pensamentos de Zhuangzi que o Budismo se harmonizou. O Budismo Chan chegou ao Japo, l sofreu outras influncias, e transformou-se no Zen Budismo, que no perdeu nem seu fio condutor, o pensamento hindu, nem sua nova caracterstica, o Taosmo de Zhuangzi. Para demonstrar tal aproximao comparamos textos Zen Budistas com trechos do livro de Zhuangzi, ambos citados na bibliografia deste trabalho. A trilha do Zen no tem nada a ver com palavras, ou sutras. S requer a experincia prtica do real: um fato direto, uma experincia pura, um tapa no rosto, ou qualquer outra ao cotidiana. O Zen enxerga a vida como um fato, e como tal no requer nenhuma explicao. Explicar desculpar e no h porque nos desculparmos por viver. Viver no ser o suficiente? Deixai-nos viver, deixai-nos afirmar Esta frase foi dita por um mestre Zen. Em Zhuangzi nos dado a seguinte anedota: Zhao Wei tocava a ctara melhor que qualquer homem, mas um dia ele simplesmente resolveu parar, pois percebeu que tocando um som estava negando todos os outros sons, e foi s quando parou de tocar que conseguiu ouvir todas as coisas em completa harmonia. Ainda referindo a linguagem estes versos tambm so exemplo de como as palavras so limitadoras, porm tais versos fazem uma proposio muito maior que refere a outro pensamento central da filosofia de Zhuangzi e da filosofia Zen: a libertao do dualismo lgico. No Zen Budismo para nos libertarmos do mundo precisamos antes libertar nossas idias, nossa forma de pensamento acostumado a pensar em dialticas e antteses. A bitola intelectual do sim e do no completamente satisfatria quando as coisas seguem seu curso regular, mas to logo questes ultimas da vida so focalizadas, o intelecto fracassa na resposta. Concordar limitar as coisas e negar excluir, temos que fazer o possvel para conquistar um novo ponto de vista, do qual possamos enxergar a totalidade do mundo e compreender a vida. A idia central de que o fato ltimo da experincia, no pode ser escravo nem da anttese do sim e do no, nem a qualquer frmula seca epistemolgica. Da mesma forma foi dito no capitulo 23 do livro de Zhuangzi, conta ele que um homem foi visitar Laozi na

esperana de solucionar suas preocupaes, Laozi disse: Por que veio com essa multido de gente? O homem virou-se para ver se algum o tinha seguido, mas no havia ningum. A multido que o acompanhava, segundo Watson era sua bagagem de velhas idias, os conceitos convencionais sobre o certo e o errado, o bom e o mau, a vida e a morte, que ele arrastava consigo aonde quer que fosse. Esta bagagem o homem precisa descartar antes de ser livre, e a liberdade tema central de vrios captulos de sua obra como veremos a seguir. Libertar-se dos conceitos, das velhas formas de pensamento, no fundo uma libertao do EU. Mas o que o EU? Para Zhuangzi s uma palavra vazia, que precisa ser preenchida por cada um, desta forma cada EU diferente do outro, pois nossas experincias so sempre distintas. Para o Zen, a noo de Eu uma iluso que precisa ser dissipada, o individuo deve ser o mais natural possvel, um homem tico realiza aes de servio que so elogiveis, mas esta cnscio delas, e em muitos casos esperando recompensa futura, para o Zen sua mente manchada e impura apesar da bondade objetiva que seus atos produzem. Assim como a natureza o homem deve ser puro e no se preocupar com certo, errado, bondade ou injustia: os iogues imaculados no entram no Nirvana. Os monges violadores de preceitos no vo para o Inferno parece uma contradio lei da vida moral, mas a verdade do Zen, este o esprito do prprio homem, que cr na sua bondade e na sua pureza interna. Porm o Zen no pode ser confundido com libertinismo, ou seja no podemos simplesmente seguir nossa inclinao natural sem questionar sobre sua origem ou valor, mas podemos sempre coloc-las em questionamento. Esta atitude de questionamento, de duvida o que muitas vezes coloca os textos de Zhuangzi e a filosofia Zen sobre um ponto de vista relativista. Dito isto, pretendo entrar mais a fundo em alguns captulos da obra do autor, a fim de discutir seus temas centrais, para tal foram escolhidos alguns captulos que considero diferenciados.

Analise dos Captulos

Capitulo I

1.XIAO YO YU
O primeiro captulo de Zhuangzi praticamente resume o livro inteiro. O capitulo trata de uma cosmologia da liberdade (segundo Robert Neville), o universo pulsa com liberdade, portanto uma pessoa consegue descansar neste universo que nunca descansa, estamos sempre livres neste universo viajando e voando, porm no somos livres para sairmos deste universo, pois no podemos conhecer seus limites e estamos aprisionados em nossas revoltas e futilidades. Este Universo de liberdade moldado sobre uma dialtica: permanecer (tarrying) X elevar-se (soaring), ilustrados nas imagens do Grande Peixe e do Grande Pssaro:

1. Somente o pssaro pode ver as coisas do alto; ele sobe e ultrapassa os cus,e para ele todas as coisas so pequenas. O peixe por outro lado permanece sempre na gua e embora seja grande, seu nome Kun faz com que seja to pequeno quanto as ovas, o peixe se enxerga como grande, mas pequeno se comparado ao cu, o peixe vive sua prpria vida. O texto inicia falando do peixe, mas logo muda seu foco narrativo para o pssaro, a viso do peixe no tem valor, e apenas quando transforma-se em pssaro que sua vida ganha um sentido;

2. A relao peixe-pssaro como que existe entre ser acordado e estar em um sonho. Saber que algum nunca saber se est ou no acordado ou sonhando, o mesmo que permanecer sempre nos dois estados, como Zhuangzi percebeu na famosa passagem da borboleta;

3. Ver atravs da rede de significados viver feliz, perceber o significado de viajar pelos rios e lagos da vida, ser peixe e pssaro ao mesmo tempo, e mudar juntamente com as coisas. Voc e eu viemos para ver a mudana, e agora a mudana me encontrou.( Watson, Burton. The Complete Writings of Chuang tzu. New York: Columbia university Press, 1968).

A Mudana o que conecta o peixe e o pssaro, tece todo o livro buscando descrever a cosmologia da liberdade. A Mensagem do primeiro captulo a seguinte: O EU e o Universo caminham de mos dadas quando ns deixamos a diverso, a liberdade e a criatividade se juntarem em ns. As falas da cigarra e da codorna refletem as ideias daqueles que tem pensamentos menores, que esto to imersos em seus mundos a ponto de no enxergarem a grandeza do pssaro, e no compreenderem o motivo de tal viagem to longa. O pequeno entendimento no pode chegar ao grande, os de vida curta no podem chegar aos de vida longa. Em seguida Zhuangzi fala que todos tentam imitar Peng-Zi, buscando a vida longa, e no entendem que a vida longa pode durar poucos dias ou as vezes nem isto, para Zhuangzi tudo trata-se de aproveitar ou no os momentos e dar o mximo de si em cada situao. Um homem de boa conduta suficiente para agradar um governante ou de talento preciso para servir um Estado, ter o mesmo gnero de orgulho da codorna e da cigarra. Para o autor, no se trata de ter glrias e sim de conhecer seus prprios limites, trata-se de no se deixar abalar pelas criticas nem vangloriar-se dos elogios, seguir o Caminho do meio e reconhecer os limites entre a verdadeira glria e a desgraa. Em Zhuangzi, esta seria a diferena entre a compreenso de um shi e o conhecimento do verdadeiro sbio. Neste mesmo capitulo encontramos tambm os dilogos que tratam da dialtica til x intil, sendo o primeiro deles o q diz respeito ao vendedor de chapus, e os outros dois so uma discusso entre Zhuangzi e Hui Zi, que personifica a intelectualidade e o pensamento lgico em oposio imaginao. Zhuangzi brinca com Hui Zi fazendo-o enxergar que o intil e o vazio tem sua utilidade s depende do modo como enxergamos as coisas, esta linha de pensamento tornou-se forte com a introduo no Zen Budismo na China, religio muito influenciada pelos escritos de Zhuangzi, onde os mestres utilizam diversos paradoxos lgicos para que seus discpulos comecem a enxergar o mundo de um outro ponto de vista, expandindo assim a mente e aproximando-se cada vez mais da iluminao

Capitulo II

2. Q W LN
O titulo deste capitulo prope dois pontos de interpretao: 1. Podemos considerar este capitulo como um Lun (discurso, teoria) sobre q w (unidade, igualdade, arranjo, entre as coisas) ou; 2. um q-ing (reconhecimento) das coisas ( w) e teorias ( ln). Podemos dizer que todo homem racional constri seu prprio mundo. Ele conecta as idias de seu jeito, e seu sistema simblico nasce. Assim, pensar conectar idias sistematicamente, e construir um sistema de idias criar um mundo de coisas (wu). Objetivamente, o arranjo de idias (ln) uma roda ( ln), uma engrenagem trabalhando, girando todas as coisas, Em resumo, nosso pensar-e-agir (ln) signifca em chins ser naturalmente moderado, ser racional ser natural e ver as coisas naturalmente. ( Kuang-Min Wu, pg. 171) Zhuangzi expe trs pontos principais no segundo capitulo: a) as coisas so como so, e respondem de maneiras diferentes as outras coisas; b) as coisas so to interdependentes que um julgamento universal vlido completamente impossvel. c) a validade de um julgamento depende da perspectiva, e a perspectiva por sua vez depende do sujeito. Para tal interdependncia entre as coisas e o pensamento, podemos responder de trs maneiras: podemos negar a interdependncia e sermos dogmticos ou ficarmos obcecados com isso e virarmos relativistas, ou podemos participar disto e nos permitir responder livremente a cada situao, para Zhuangzi s a ltima resposta vlida. O capitulo II inicia-se com o dialogo dos guardies da fronteira e traa um paralelo com o capitulo I, no primeiro o pssaro sai do norte e voava rumo ao sul, passando por diversas transformaes, no segundo capitulo os homens discutem nos portes do sul, logo o capitulo I pode ser entendido como a viagem do pssaro Peng e nesta viagem ocorre um amadurecimento que culmina na compreenso das coisas, representada no primeiro dialogo do capitulo II. Tambm neste primeiro dialogo fica claro a identificao de Zhuangzi com a msica, as diversas flautas sopram de diferentes maneiras nas diversas coisas, mas s o sbio consegue entender e acompanhar seu ritmo, a idia de ritmo s existe para aqueles que o aceitam, ele nada mais que a ressonncia das coisas, dos diversos instrumentos, para Zhuangzi as flautas do Cu

ditavam a sinfonia da vida, e no era possvel saber quem soprava essas flautas de tal maneira ou de outra, as vezes seus sons eram tristes, outras vezes alegres. Em um campo mais palpvel, os diversos rituais sempre presentes na vida do povo chins, ditava um ritmo para a vida, existia poca certa de colher, de plantar, de rezar, de fazer oferendas, era o rito que tornava um dia diferente do outro, imprimindo ritmos nas vidas das pessoas. Porm como na estria de Zhao Wen, s conseguimos ouvir a verdadeira msica quando paramos de tocar, Zhao Wen percebeu que ao tocar um som estamos negando todos os outro sons. O restante do captulo trata sobre a discusso de conceitos, e sobre como no estender nosso ponto de vista sobre todas as coisas, e sim tentar enxerg-las em suas relaes com as outras coisas. A discusso de Nie Qe com Wang Ni, trata sobre estabelecer padres, e Nie Qe fica surpreso quando percebe que nada pode ser padronizado, e que denominar as coisas, estabelecer certo e errado e julgar as coisas a partir do nosso conhecimento humano, nos prendermos em nosso prprio mundo limitado e assim nos vermos longe do verdadeiro Dao. No capitulo II, encontra-se a passagem, mais famosa da obra de Zhuang Zi, conhecida como sonho da borboleta, devido a pronfundidade desta passagem, resolvi analisa-la mais detalhadamente.

Capitulo II O Sonho da Borboleta

Traduo: Certa vez, Zhuang Zhou sonhou que era uma borboleta, uma borboleta a esvoaar aqui e ali, feliz consigo mesmo e fazendo o que lhe agradava! A borboleta no sabia que era Zhuang Zhou. Subitamente, acordou e l estava ele, o inconfundvel Zhuang Zhou. Porm, ele no sabia se o sonho de Zhou criou a borboleta? Ou se o sonho da borboleta criou Zhou? Entre Zhou e a borboleta deve haver alguma distino. Isto chama-se transformao das coisas.

No texto original, as pequena estrias que compem os captulos no apresentam diviso sistemtica, porm a passagem da borboleta foi sempre to destacada ao longo do tempo que ganhou ttulo: sonho da borboleta. Repare que este prprio ttulo j ambguo, pois no deixa claro se a borboleta sujeito-agente do sonho, ou se a palavra borboleta trata da temtica do sonho. Outra coisa que notamos no texto a presena do nome Zhuang Zhou, referindo-se ao prprio autor do texto, de forma metalingstica, fato estranho, visto que ao longo da obra inteira seu nome aparece pouqussimas vezes. Considerando que este um caso raro, no podemos trat-lo como acaso, o fato do autor se referir em terceira pessoa tem significncia nesta parte da obra. Uma das explicaes do sinlogos bem simples: tendo em mente que o texto original no apresentava divises, podemos considerar a passagem do sonho da borboleta contida no dialogo da Sombra com a Penumbra, isto tiraria o carter metalingstico do autor, visto que trata-se de outro personagem falando sobre ele. Outra explicao plausvel considerar que Zhuang Zhou inicia seu texto desta maneira, j colocando uma duvida na cabea de seu leitor. Se o texto trata-se da mutao das coisas, o autor se posiciona entre Zhuang Zhou e a borboleta, sendo assim Zhuangzi (a mo q escreve o

texto) j no se identifica completamente com aquele Zhuang Zhou pr-sonho, portanto no v sentido em se identificar com a palavra Wo. O Zhuang Zhou do texto, e a borboleta so limiares de um espectro, so objetos quem compe o Eu real (Zhuang zi), mas no so o Eu real em sua completude, j que este Eu, posiciona-se em movimento irregular dentre deste espectro, vagando, sendo hora Zhuang Zhou, e hora a borboleta. Zhuang Zhou s percebe que Zhuang Zhou, quando desperta do sonho, e imediatamente vem a frase afirmando que entre os dois personagens h alguma diferenciao. claro que podemos enxergar diferenas entre um personagem humano e uma borboleta e essas diferenas separam as coisas, olhando para o sonho no poderamos afirmar que a borboleta e Zhuang Zhou so a mesma coisa, visto que o prprio texto j nos afirma que no so. Dito isto, surge uma pergunta: Se a borboleta no e Zhuang Zhou, ento o que ela ? Existem hoje diversas linhas de pesquisa, e diversas escolas de interpretao de sonhos e qualquer uma delas poderia dar uma explicao significativa para o sonho da borboleta de Zhuangzi. Qualquer dicionrio de sonhos afirmaria que sonhar com uma borboleta sinal de transformao ou mudana, e tambm afirmam que se trata de um bom pressgio, um sinal de sorte. Tal interpretao tem significncia no texto, visto que percebemos logo de cara a mudana que o sonho causou em Zhuang Zhou, esta mudana pode ser comparada a um despertar, mas no o despertar de um sono, e sim um despertar(enlightment) para uma nova realidade, um novo ponto de vista. Outra linha comum de analise de sonhos seria a perspectiva freudiana, que entende que os sonhos so justamente nosso subconsciente mostrando nossos desejos e anseios por meio de linguagem simblica. Sendo assim, a sensao de liberdade representada pela borboleta no sonho, demonstra um anseio de Zhuang Zhou, uma falta de liberdade que s pode ser suprida no mundo onirico. Tal interpretao tambm se justifica se considerarmos o conceito da obra, Zhuangzi vivia em tempos de guerra, onde sua segurana e liberdade se viam ameaadas, do mesmo modo a felicidade e despreocupao da borboleta, tambm no poderiam ser experimentadas na realidade em que se encontrava Zhuang Zhou. Por esta linha, temos que o sonho da borboleta seria na verdade um ponto de fuga inconsciente, um lugar onde o autor poderia experienciar as sensaes que lhe carecem.

A terceira forma de interpretao, consideramos a borboleta como um elemento da natureza, para explicao necessrio voltarmos um pouco, na passagem da discusso sobre o sonho onde : Zhang Wuzi explica para Ju Que os princpios do sonho e diz que todos estamos sempre sonhando e que no possvel perceber o que real e o que sonho, para Zhang Wuizi, aqueles se tem certeza que esto despertos so tolos, e s aqueles que vivem em grandes duvidas so verdadeiramente iluminados. Tudo isto vem para afirmar que as dez mil formas e coisas so apenas uma mudana. Assim tambm o sonho da borboleta, um despertar de um acordar, Zhuangzi acorda e pensa que no uma borboleta, mas desperta quando comea a duvidar se ele sonhava que era a borboleta ou se a borboleta sonhava que era ele. A borboleta flutua entre o sonho e o no-sonho, usando como exemplo o capitulo I a borboleta est entre o peixe na escurido (no-sonho), e o pssaro alm da escurido (sonho, nem acordado nem desperto), algo em movimento. , a pergunta persiste: O que a Borboleta? claro que ela no Zhuangzi; quando ele aparece, a borboleta some, tambm no nem o peixe, nem o pssaro, pois as descries deles no se encaixam ao flutuar suave da borboleta, flutuar e mudar, as mudanas pairam seguindo os ritmos da natureza, e isto o que significa a borboleta, ela uma representao da natureza em mudana. Outra caracterstica que nos pareceu importante ressaltar neste trabalho o carter perspectvista de Zhuangzi, ao longo de toda sua obra. Muitos consideram Zhuangzi como o mestre do relativismo chins, e grande parte deste ttulo se deve ao captulo XVII conhecido como Enchentes de Outono:
Disse Jo do Mar do Norte: Compare a rea dentro dos sete mares com tudo o que h entre o Cu e a Terra no se assemelha ela a um pequeno formigueiro em vasto pntano? Ao nos referirmos s coisas da criao falamos dela como se o seu nmero fosse dez mil e o homem apenas uma delas. Comparado s dez mil coisas, no ele como um plo pequenino no corpo de um cavalo? Bem, respondeu o senhor do Rio, se eu reconhecer a grandeza do Cu e a pequenez da ponta de um cabelo, isso serve? Como haveria de servir? No h fim na pesagem das coisas, no h parada no tempo, no h constncia na diviso da sorte, no h uma regra fixa para comear ou acabar. Retrucou Jo do Mar do Norte.

Porm, as novas linhas de pensamento indicam que o texto de Zhuangzi no Relativista, e sim Perspectivista. O perspectivismo um ponto de vista filosfico desenvolvido por Friedrich Nietzsche e trata que todas as idealizaes so formadas a partir de diferentes perspectivas. Isto significa dizer que existem variados esquemas conceituais possveis e que os julgamentos de verdade e valores depende desse ponto de vista. O perspectivismo rejeita a metafsica objetiva e a julga impossvel, afirmando que no pode haver nenhuma avaliao objetiva que transcende as formaes culturais ou subjetivas. Porm, enquanto Nietzsche afirma que a perspectiva coletiva ligada diretamente com a nao, e a gerao do individuo, numa espcie de Zietgeist; Zhuang Zi traz este perspectivismo o mais prximo possvel de ns, afirmando que at mesmo pequenas mudanas de humor podem alterar nossa forma de ver o mundo, e mostrando que as vrias perspectivas vo se revezando conforme vamos vivendo nossa vida, e por isso no devemos nos apegar com firmeza a nenhuma delas. Neste ponto, cabe perfeitamente a passagem sonho da borboleta, podemos reparar que a perspectiva da borboleta e a perspectiva de Zhuang Zhou, nunca se cruzam, ambas vo seguindo paralelamente ao longo de todo o sonho, porm no momento do despertar, estas perspectivas que anteriormente eram paralelas se tornam coincidentes, mas j no podemos dizer quem o verdadeiro olho que enxerga por esta perspectiva. Em dados simples temos: a perspectiva de Zhuang Zhou; a perspectiva da borboleta; e uma terceira perspectiva que no nem a de Zhuang Zhou, to pouco a da borboleta, mas sim uma viso completamente nova da realidade. Na mesma linha de pensamento esta o pensamento Zen Budista, para nos libertarmos do mundo, precisamos atingir um novo ponto de vista que englobe os demais, necessrio uma sntese, que supere a tese e a anttese, que transpasse a bitola do sim e do no. E este justamente o terceiro ponto de vista do sonho da borboleta. No se medir em extremos e se posicionar no meio das coisas uma importante caracterstica Zen, a aquisio do novo ponto de vista, o Sartori seu objetivo maior, existe um koan que diz o seguinte:

Antes de entendermos o Zen, as montanhas so montanhas e os rios so rios; Ao nos esforarmos para entender o Zen, as montanhas deixam de ser montanhas e os rios deixam de ser rios; Quando finalmente entendemos o Zen, as montanhas voltam a ser montanhas e os rios voltam a ser rios. Enxergar as coisas depois do Sartori ( enterder o Zen), v-las como novas, em uma experincia nica e singular de realmente acreditar que aquela viso nova e sua, de fato (livre de preconceitos, e julgamentos), negar inclusive o perspectivismo de Nietzsche e buscar um perspectivismo prprio. Em outras palavras, se posicionar no mundo e mudar juntamente com as coisas, respondendo a cada uma delas de uma maneira nova, justamente por que temos conscincia de que cada uma das dez mil coisas realmente nova.

Capitulo III

3. YANG SHENG ZHU


Se o primeiro e o segundo capitulo tratavam das coisas fora do EU, este capitulo se concentra em falar sobre a insignificncia do EU. Enquanto os dois primeiros captulos tratavam da infinidade de coisas, este trata especificamente de fatos da vida e de como eles devem ser encarados. Como o ttulo indica o terceiro capitulo nos ensina a nutrir nossa vida. O ttulo composto de trs ideogramas com significados bem diretos: yang significa nutrir; sheng a vida; zhu significa Senhor (lord), ou fundamento, principio. Este captulo nos ensina a proteger nosso corpo, mostrando como manter nossa vida inteira, e termin-la de maneira natural. Outro aspecto importante deste capitulo a correlao entre: suportar e sofrer. O ttulo nos fala sobre manter nossa vida, mas em cinco de suas seis partes nos contam sobre: cortar um boi, amputao, rdua vida selvagem, morte,e fogo. Segundo Kuang-ming Wu h uma progresso no arranjo das estrias: Primeiro, ns cortamos o boi, depois nossa perna se vai. Ento, depois de uma vida dura, como a da ave, depois vem a morte no funeral de Lao Tan. Finalmente, somos continuamente queimados, at que no reste mais nada para queimar, devido a nossa ignorncia. A primeira estria fala sobre o aougueiro do rei Hui, que no corta o boi usando seu talento, e sim seguindo Dao, a estrutura ssea do boi comparada com a vida, e aqueles que no entendem como proceder com ela, acabam correndo em crculos e gastando toda a sua energia. O homem sem p, aceitou sua mutilao fsica, mas conseguiu permanecer inteiro, a ave aprisionada tem uma vida melhor em sua gaiola, mas aquele que entende como manter sua vida nunca abandonaria a liberdade para seguir os prazeres materiais, porm na sociedade, quantas pessoas verdadeiramente livres voc v? com este ponto de vista que Zhuangzi elabora o terceiro capitulo de seu livro, ensinado as pessoas a se libertarem. A vida afiada como a faca do aougueiro que corta o boi, vrios problemas podem nos amputar, em todos os sentidos fisicamente, mentalmente, economicamente, a morte pode nos atingir de diversas maneiras, inclusive nossas idias podem morrer, e o fogo do cansao pode nos queimar at ficarmos exaustos. No podemos e no devemos evitar essas coisas, devemos

continuar vivendo, e achar que apesar de todo o sofrimento a vida nos satisfaz, como pensa a ave da quarta estria. Em resumo, em todo este sofrimento ns devemos viver como se estivssemos danando, seguindo o que natural, sem notar que estamos nos exaurindo. (Kuang-ming Wu, pg. 305) Para Zhuangzi isto nutrir nossas vidas. A iluminao, no ocorre no alto das montanhas, longe do sofrimento mundano, mas sim bem no meio deste sofrimento. Quando usamos leo para manter o fogo, este pode acabar, mas o fogo pode ser passado para outro combustvel e teoricamente queimar para sempre, nossos corpos vo morrer um dia, mas nossos pensamentos podem ser passados a diante e tambm durar para sempre, nutrir a vida no buscar que o corpo dure para sempre, e sim implementar nosso esprito permitindo que ele se liberte e viva para sempre. Compreendendo o bsico das idias de Zhuangzi representadas nestes captulos de sua obra, proponho agora analisar um Koan budista e buscar associaes com o pensamento de Zhuangzi, traando assim paralelos entre o budismo (principalmente a linha Zen) e os pensamentos do sbio Chins.

Anlise do Koan


Seij said, "Your question is quite self-explanatory." The monk asked, "He meditated so long; why could he not attain Buddhahood?"

A monk asked Ky Seij, "Daits Chish Buddha sat in zazen for ten kalpas and could not attain Buddhahood. He did not become a Buddha. How could this be?"

Seij said, "Because he did not become a Buddha." Mumon's Comment

I allow the barbarian's realization, but I do not allow his understanding.

When an ignorant man realizes it, he is a sage.

When a sage understands it, he is ignorant.

Case 9 Daits Chish Buddha


Mumon's Verse o de possvel. encaixava como

Better emancipate your mind than your body;

When the mind is emancipated, the body is free, When both body and mind are emancipated,

Even gods and spirits ignore worldly power.

O propsito de um koan para um praticante Zen faz-lo perceber como ele, sua mente e sua crena influenciam o modo como o mundo visto, e percebendo tal coisa, propes-se que ele livre-se desses julgamentos e perceba a verdadeira natureza das coisas. Os paradoxos estimulam a mente por um longo perodo, enquanto buscamos as respostas. E uma vez que um praticante Zen ganha conscincia de que seu pensamento realmente independente, o koan faz sentido e ensinamento percebido. Professores e praticantes Zen afirmam que o significado de um Koan s pode ser demonstrado na vida prtica, textos no podem abranger seus sentido. Apesar disto a tradio Zen produziu grande quantidade de literatura, incluindo centenas de koan e outras centenas de volumes com comentrios a respeito deles. Porm importante no confundir a interpretao de um koan com sua realizao: No confunda o dedo apontando para a lua com a prpria lua, eles demonstram que a iluminao a percepo da sua verdadeira Natureza e no a habilidade interpretar um koan racionalmente. Nem vrias interpretaes distintas podem esgotar um koan, logo improvvel encontrar uma resposta definitiva, o que ser feito a seguir buscar uma interpretao que aproxime o koan dos textos de Zhuangzi, mas nunca buscando afirmar que esta a nica interpretao Um Buda medita por 10 kalpas e mesmo assim no se torna buda, como isso possvel, no possvel porque ele no se tornou Buda. Por um pensamento racional fica impossvel a resoluo de tal paradoxo, como um Buda poderia no se tornar um Buda, seu estado inicial j o Buda e mesmo assim ele no era um. Para Zhuangzi as definies nunca podem ser reduzidas absolutos, logo um Buda, poderia ser ainda um no-Buda a se tornar Buda, seguindo a lgica do discurso no captulo II.

Porm no possvel determinar o que existncia e o que no-existncia, assim como no se pode determinar o que Buda e o que no-Buda. O caminho jamais conheceu limites; a fala no tem constncia. Mas, devido ao reconhecimento de um isto vieram a existir limites. Seguindo para o comentrio de Mumon, notamos que possvel que um brbaro desperte, mas nunca ser possvel que ele compreenda tal despertar, quando um homem ignorante percebe isto ele se torna um sbio e quando um sbio percebe isto ele se torna ignorante. Mas uma vez encontramos um jogo de palavras, tambm muito comum nos textos de Zhuangzi.

Uma pessoa ignorante pode compreende, assumir aquilo como verdade e os outros o vero como um sbio, quando um sbio notar tal coisa, tambm notar que seu conhecimento to limitado e embora os outros o julguem sbio ele se perceber ignorante e assim estar mais perto do Dao verdadeiro, como no sonho da borboleta um despertar sobre o despertar. A seguir vem o comentrio de Mumon que faz paralelo com o capitulo terceiro de Zhuangzi e nos ensina como cultivar nossas vidas a fim de entendermos o conhecimento verdadeiro. Libertar a mente, antes do corpo, nosso pensamento deve ser livre de crenas e assim nosso corpo ser livre, no capitulo II de Zhuangzi encontramos a citao que ecoa perfeitamente com os versos de Mumon: O homem perfeito semelhante a Deus. Embora chamejem, os grandes pntanos no o podem queimar; embora gelem, os grandes rios no o podem resfriar; e ainda que o rpido raio fenda as colinas e a ventania uivante sacuda o mar, no o podem amedrontar. Um homem assim cavalga nuvens e nvoas, cavalga o sol e a lua e perambula alm dos quatro mares.

Para Zhuangzi e para Mumon, o homem perfeito aquele que consegue libertar-se tanto fisicamente quanto mentalmente, e assim entender a vida a partir de um outro ponto de vista, livre dos anseios, dos desejos, e principalmente das distines, deve compreender as coisas por sua unidade e no por suas diferenas, e perceber que nomes e conceitos so estabelecidos e independentes das coisas que nomeiam e conceituam, esta uma dentre as vrias lies deixada por ambos os autores cada um porm tratando o tema a sua maneira.

Concluses: Aps diversas leituras, tanto da obra de Zhuangzi quanto das obras Zen Budista, conseguimos encontrar diversos paralelos, tanto no mbito formal, quanto no mbito ideolgico. A estrutura textual, a linguagem potica, os simbolismos e a temtica mundana simples, so caractersticas formais comuns as obras de Zhuangzi e aos textos Zen, simbolizados nos Koans. As linhas filosficas, o desenvolvimento do raciocnio lgico, a criao de obras abertas onde os textos e os saberes nunca se fecham, e dependem do leitor, de suas experincias, da sua perspectiva para siginificar a obra como um todo, tais como os grandes objetivos das duas correntes filosficas so os praticamente os mesmos: adquirir um novo ponto de vista, harmonizar-se com a natureza, e como objetivo maior: libertar-se do mundo, mas no buscando um plano espiritual superior, a libertao deve ocorrer neste plano, os grilhes e amarras devem ser quebrados enquanto vivemos. Alm do mais, as duas escolas: O budismo Zen, e Zhuangzi, apresentam como sua caracterstica central o humanismo, mas no o humanismo que prega boas aes, e piedade, este humanismo oriental se foca no individuo, uma corrente de pensamento que acredita na capacidade do homem para resolver qualquer coisa, para explicar melhor esta tese cabe mais uma seleo de dois pequenos trechos: um da obra de Zhuangzi e outro do prprio Buda Sidarta:

Tigres e lobos so humanos disse Zhuangzi O que voc quer dizer? retrucou Dang, Supervisor do estado de Shang Os pais e os filhotes, entre eles se tratam com afeio, voc consegue dizer que eles no tem alguma humanidade? Mas eu estou perguntando sobre humanidade perfeita Humanidade Perfeita no envolve nenhuma afeio (Zhuangzi)

Tenhais confiana no no mestre, mas no ensinamento. Tenhais confiana no no ensinamento, mas no esprito das palavras. Tenhais confiana no na teoria, mas na experincia. No creiais em algo simplesmente porque vs ouvistes. No creiais nas tradies simplesmente porque elas tm sido mantidas de gerao para gerao. No creiais em algo simplesmente porque foi falado e comentado por muitos. No creiais em algo simplesmente porque est escrito em livros sagrados; no creiais no que imaginais, pensando que um Deus vos inspirou. No creias em algo meramente baseado na autoridade de seus mestres e ancios. Mas aps contemplao e reflexo, quando vs percebeis que algo conforme ao que razovel e leva ao que bom e benfico tanto para vs quanto para os outros, ento o aceiteis e faais disto a base de sua vida." (Gautama Buddha)

Estes dois trechos encerram este trabalho mostrando a crena que h no homem enquanto individuo, mas sem desejar que este homem se feche em seu individualismo, todas as coisas esto interagindo e mudando a medida que interagem, e preciso se adequar e ao invs de resignar-se do mundo, pois esta a nica realidade palpvel, no mundo que as coisas se sustentam e aqui que somos posto em prova, esta a lio central de Zhuangzi e do Zen.

BIBLIOGRAFIA CONSULTADA

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Universidade de So Paulo Faculdade de Filosofia Letras e Cincias Departamento de Lnguas Orientais

Relatrio Final de Iniciao Cientifica

ORIENTADOR: Prof. Dr. Sylvio Roque de Guimares Horta ORIENTANDO: Guilherme Henrique Gooda Antonio nUSP: 5933319

So Paulo, 25 de Novembro de 2010

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