LE PROPHÈTE

PRODIGUE
Jonas et le mystère
de la miséricorde
de Dieu

TIMOTHY KELLER
AUSSI PAR L'AUTEUR

La raison de Dieu
Le Dieu prodigue
Dieux contrefaits
Justice généreuse
Jésus le roi
Le sens du mariage
Église du centre
Chaque bon effort
Marcher avec Dieu à travers la douleur et la souffrance
Rencontres avec Jésus
Prière
Prédication
Les chants de Jésus
Donner du sens à Dieu
Noël caché
La sagesse de Dieu pour naviguer dans la vie
VIKING
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ISBN 9780735222069 (relié)

ISBN 9780735222083 (ebook)

Des passages du livre de Jonas ont été traduits par l'auteur. Toutes les autres références bibliques proviennent de la nouvelle version
internationale (NIV), sauf indication contraire.

Version 1

En remerciement à Dieu pour la vie et le ministère de John Newton (1725-1807), qui s'est
également retourné vers Dieu pendant une tempête et est devenu un pasteur qui nous a
enseigné, ainsi qu'à un nombre incalculable d'autres, les beautés de l'incroyable
la grâce
CONTENU

AUSSI PAR L'AUTEUR

TITRE DE PAGE
DROITS D'AUTEUR
DÉVOUEMENT

INTRODUCTION Prophète
prodigue
CHAPITRE 1

Fuir Dieu (1:1–3 a)

CHAPITRE 2

Les tempêtes du monde (1: 3 b–4)

CHAPITRE 3

Qui est mon voisin ? (1:5–6)

CHAPITRE 4

Embrasser l'Autre (1:7–10)

CHAPITRE 5

Le modèle de l'amour (1: 11–17)

CHAPITRE 6

Fuir la grâce (1:17–2:10)

CHAPITRE 7

Faire justice, prêcher la colère (3 :1-10)

CHAPITRE 8

Tempêtes cardiaques (4: 1–4)

CHAPITRE 9

Le caractère de la compassion (4 :4-11)

CHAPITRE 10

Notre relation avec la Parole de Dieu

CHAPITRE 11
 Notre relation avec le monde de Dieu
CHAPITRE 12

Notre relation à la grâce de Dieu

ÉPILOGUE

Qui a raconté l'histoire ?

REMERCIEMENTS REMARQUES
A PROPOS DE L'AUTEUR
INTRODUCTION

PROPHÈTE PRODIGUE

L Comme la plupart des gens élevés dans une maison d'église, je suis au courant
de l'histoire de Jonas depuis l'enfance. En tant que ministre qui enseigne
la Bible, cependant, j'ai traversé plusieurs étapes de perplexité et d'émerveillement
devant ce petit livre. Le nombre de thèmes est un défi pour l'interprète. Cela semble
concerner tant de choses.
S'agit-il de race et de nationalisme, puisque Jonas semble plus préoccupé par la
sécurité militaire de sa nation que par une ville de personnes spirituellement
perdues ? S'agit-il de l'appel de Dieu à la mission, puisque Jonas fuit d'abord l'appel
et s'en va ensuite mais le regrette ? S'agit-il des luttes que les croyants ont pour
obéir et faire confiance à Dieu ? Oui à tous ceux-là et plus encore. Une montagne
d'érudition existe sur le livre de Jonas qui révèle la richesse de l'histoire, les
nombreuses couches de sens et son applicabilité variée à une grande partie de la
vie et de la pensée humaines. 1
J'ai découvert cette "applicabilité variée" en prêchant à travers le livre de Jonas
verset par verset trois fois dans mon ministère. La première fois, c'était dans ma
première église dans une petite ville ouvrière du Sud. Dix ans plus tard, j'ai prêché
à plusieurs centaines de jeunes professionnels célibataires à Manhattan. Puis, une
décennie plus tard, j'ai prêché par l'intermédiaire de Jonas les dimanches
immédiatement après la tragédie du 11 septembre à New York. Dans chaque cas, la
situation culturelle et les besoins personnels du public étaient radicalement
différents, mais le texte de Jonas était plus que suffisant pour y répondre avec force.
De nombreux amis m'ont dit au fil des ans que les sermons de Jonas qu'ils avaient
entendus avaient changé leur vie.
Le récit de Jonas incite le lecteur à le considérer comme une simple fable, avec le
récit du grand poisson comme point culminant dramatique, bien
qu'invraisemblable. Les lecteurs attentifs, cependant, trouvent qu'il s'agit d'une
œuvre littéraire ingénieuse et savamment conçue. Ses quatre chapitres racontent
deux incidents. Dans les chapitres 1 et 2, Jonas reçoit un ordre de Dieu mais n'y
obéit pas; et dans les chapitres 3 et 4, il reçoit à nouveau l'ordre et cette fois
l'exécute. Les deux comptes sont présentés dans des modèles presque
complètement parallèles.

SCÈNE 1 SCÈNE 2
Jonas, les païens et la mer Jonas, les païens et la ville
Jonas et la parole de Dieu

1:1 La Parole de Dieu vient à Jonas 3:1 La Parole de Dieu vient à Jonas
1:2 Le message à faire passer 3:2 Le message à faire passer
1:3 La réponse de Jonas 3:3 La réponse de Jonas

Jonas et le monde de Dieu

1:4 La parole d'avertissement 3:4 La parole d'avertissement

1:5 La réponse des païens 3:5 La réponse des païens
1:6 La réponse du chef païen 3:6 La réponse du chef païen
1:7ff Comment la réponse des païens a finalement été 3:7ff Comment la réponse des païens a finalement été
meilleure que celle de Jonas meilleure que celle de Jonas

Jonas et la grâce de Dieu

2:1-10 Comment Dieu a enseigné la grâce à Jonas 4:1-10 Comment Dieu a enseigné la grâce à Jonas à
travers le poisson à travers la plante

Malgré la sophistication littéraire du texte, de nombreux lecteurs modernes

rejettent encore l'œuvre parce que le texte nous dit que Jonas a été sauvé de la
tempête lorsqu'il a été avalé par un « grand poisson » (Jonas 1 : 17). Votre réponse
dépendra de la façon dont vous lirez le reste de la Bible. Si vous acceptez l'existence
de Dieu et la résurrection du Christ (un miracle bien plus grand), alors il n'y a rien
de particulièrement difficile à lire Jonas littéralement. Certes, beaucoup de gens
croient aujourd'hui que tous les miracles sont impossibles, mais ce scepticisme
n'est que cela - une croyance qui en elle-même ne peut pas être prouvée. 2 Non
seulement cela, mais le texte ne montre aucune preuve que l'auteur ait inventé le
récit du miracle. Un écrivain de fiction ajoute habituellement des éléments
surnaturels afin de créer de l'excitation ou du spectacle et de capter l'attention du
lecteur, mais cet écrivain ne capitalise pas du tout sur l'événement de cette façon.
Le poisson n'est mentionné que dans deux brefs versets et il n'y a pas de détails
descriptifs. Il est rapporté plus comme un simple fait de ce qui s'est passé. 3 Alors
ne nous laissons pas distraire par les poissons.
La structure soignée du livre révèle les nuances du message de l'auteur. Les deux
épisodes montrent comment Jonas, un fervent croyant, considère et se rapporte
aux personnes qui sont racialement et religieusement différentes de lui. Le livre de
Jonas donne de nombreuses idées sur l'amour de Dieu pour les sociétés et les
personnes au-delà de la communauté des croyants ; à propos de son opposition au
nationalisme toxique et de son mépris pour les autres races ; et comment être « en
mission » dans le monde malgré le pouvoir subtil et inévitable de l'idolâtrie dans
nos propres vies et cœurs. Saisir ces idées peut faire de nous des bâtisseurs de
ponts, des artisans de paix et des agents de réconciliation dans le monde. Ces
personnes sont le besoin de l'heure.
Pourtant, pour comprendre toutes ces leçons pour nos relations sociales, il faut
voir que l'enseignement principal du livre n'est pas sociologique mais théologique.
Jonas veut un Dieu de sa propre fabrication, un Dieu qui frappe simplement les
méchants, par exemple, les méchants Ninivites et bénit les bons, par exemple,
Jonas et ses compatriotes. Lorsque le vrai Dieu - et non la contrefaçon de Jonas -
continue d'apparaître, Jonas est plongé dans la fureur ou le désespoir. Jonas trouve
que le vrai Dieu est une énigme parce qu'il ne peut pas concilier la miséricorde de
Dieu avec sa justice. Comment, demande Jonas, Dieu peut-il être miséricordieux et
indulgent envers les gens qui ont fait tant de violence et de mal ? Comment Dieu
peut-il être à la fois miséricordieux et juste ?
Cette question n'a pas de réponse dans le livre de Jonas. Dans le cadre de toute
la Bible, cependant, le livre de Jonas est comme un chapitre qui fait avancer
l'intrigue générale de l'Écriture. Cela nous enseigne à regarder vers l'avenir
comment Dieu a sauvé le monde à travers celui qui s'est appelé l'ultime Jonas
(Matthieu 12:41) afin qu'il puisse être à la fois juste et justificateur de ceux qui
croient (Romains 3:26). Ce n'est que lorsque nous, lecteurs, comprendrons
pleinement cet évangile que nous ne serons ni des exploiteurs cruels comme les
Ninivites ni des croyants pharisaïques comme Jonas, mais plutôt des femmes et
des hommes changés par l'Esprit, semblables à Christ.

—
De nombreux étudiants du livre ont remarqué que dans la première moitié Jonas
joue le « fils prodigue » de la célèbre parabole de Jésus (Luc 15 :11-24), qui a fui son
père. Dans la seconde moitié du livre, cependant, Jonas est comme le « frère aîné
» (Luc 15 :25-32), qui obéit à son père mais le réprimande pour sa grâce envers les
pécheurs repentants. La parabole se termine par une question du père au fils
pharisaïque, tout comme le livre de Jonas se termine par une question au prophète
pharisaïque. Le parallèle entre les deux histoires, que Jésus lui-même a peut-être
eu à l'esprit, est la raison du titre de ce livre, Le Prophète prodigue.
CHAPITRE 1

FUIR LOIN DE DIEU

1La parole de l'Éternel vint à Jonas, fils d'Amittaï, disant : 2 « Lève-toi, va à
Ninive, la grande ville, et proclame contre elle, car leur mal est monté
devant ma face. 3 Mais Jonas se leva pour fuir à Tarsis, loin de la face de
l'Éternel.
—JONAS 1:1–3a 1

L'émissaire improbable
Notre histoire commence lorsque « la Parole du Seigneur vint » à Jonas. C'est la
manière habituelle de commencer un récit sur l'un des prophètes bibliques. Dieu
les a utilisés pour transmettre ses paroles et ses messages à Israël, en particulier en
temps de crise. Mais déjà au verset 2, les lecteurs originaux auraient réalisé qu'il
s'agissait d'un récit prophétique différent de tout ce qu'ils avaient entendu
auparavant. Dieu appela Jonas à aller « à Ninive, la grande ville, et à proclamer . .
.” C'était magnifique à plusieurs niveaux.
C'était d'abord choquant parce que c'était un appel à un prophète hébreu pour
qu'il quitte Israël et se rende dans une ville des Gentils. Jusque-là, les prophètes
n'avaient été envoyés qu'au peuple de Dieu. Alors que Jérémie, Isaïe et Amos ont
tous prononcé quelques oracles prophétiques adressés aux pays païens, ils sont
brefs, et aucun de ces autres hommes n'a été réellement envoyé aux nations pour
prêcher. La mission de Jonas était sans précédent.
Il était encore plus choquant que le Dieu d'Israël veuille avertir Ninive, la capitale
de l'empire assyrien, d'une catastrophe imminente. L'Assyrie était l'un des empires
les plus cruels et les plus violents de l'Antiquité. Les rois assyriens enregistraient
souvent les résultats de leurs victoires militaires, se réjouissant de plaines entières
jonchées de cadavres et de villes entièrement brûlées. L'empereur Shalmaneser III
est bien connu pour avoir représenté la torture, le démembrement et la
décapitation d'ennemis avec des détails macabres sur de grands panneaux en relief
en pierre. L'histoire assyrienne est "une histoire aussi sanglante et sanglante que
nous le savons". 2 Après avoir capturé des ennemis, les Assyriens leur coupaient
généralement les jambes et un bras, laissant l'autre bras et la main afin qu'ils
puissent serrer la main de la victime par moquerie alors qu'il était en train de
mourir. Ils ont forcé des amis et des membres de leur famille à défiler avec les têtes
décapitées de leurs proches élevées sur des poteaux. Ils ont arraché la langue des
prisonniers et étiré leurs corps avec des cordes afin qu'ils puissent être écorchés
vifs et leurs peaux exposées sur les murs de la ville. Ils ont brûlé vifs des adolescents
. 3 Ceux qui ont survécu à la destruction de leurs villes ont été condamnés à endurer
des formes cruelles et violentes d'esclavage. Les Assyriens ont été qualifiés d'"État
terroriste". 4
L'empire avait commencé à exiger un lourd tribut d'Israël sous le règne du roi
Jéhu (842-815 avant JC) et a continué à menacer le royaume juif du nord tout au
long de la vie de Jonas. En 722 av. J.-C., il envahit et détruisit finalement le
royaume du nord d'Israël et sa capitale, Samarie.
Pourtant, c'était cette nation qui était l'objet de l'évangélisation missionnaire de
Dieu. Bien que Dieu ait dit à Jonas de "proclamer contre" la ville pour sa
méchanceté, il n'y aurait eu aucune raison d'envoyer un avertissement à moins qu'il
y ait une chance que le jugement soit évité, comme Jonas le savait très bien (4: 1-
2). Mais comment un Dieu bon pourrait-il donner à une nation comme celle-là la
moindre chance de faire l'expérience de sa miséricorde ? Pourquoi diable Dieu
aiderait-il les ennemis de son peuple ?
L'élément le plus surprenant de ce récit était peut-être celui que Dieu a choisi
d'envoyer. C'était « Jonas, fils d'Amittaï ». Aucune information de fond n'est
donnée, ce qui signifie qu'il n'a pas besoin d'être présenté. 2 Rois 14:25 nous dit que
Jonas a exercé son ministère pendant le règne du roi d'Israël Jéroboam II (786-746
avant JC). Dans ce texte, nous apprenons que, contrairement aux prophètes Amos
et Osée, qui critiquaient l'administration royale pour son injustice et son infidélité,
Jonas avait soutenu la politique militaire agressive de Jéroboam pour étendre le
pouvoir et l'influence de la nation. Les premiers lecteurs du livre de Jonas se
souviendraient de lui comme d'un patriote intensément, un nationaliste hautement
partisan. 5 Et ils auraient été étonnés que Dieu envoie un homme comme celui-là
pour prêcher au peuple même qu'il craignait et haïssait le plus.
Rien dans cette mission n'avait de sens. En effet, cela semblait presque être un
complot diabolique. Si un Israélite avait eu cette idée, il aurait été au moins évité et
au pire exécuté. Comment Dieu aurait-il pu demander à quelqu'un de trahir ainsi
les intérêts de son pays ?

Refuser Dieu
Dans une parodie délibérée de l'appel de Dieu à « lève-toi, va à Ninive », Jonas «
se leva » pour aller dans la direction opposée (verset 3). Tarsis, croit-on, se trouvait
sur la bordure occidentale la plus éloignée du monde connue des Israélites de
l'époque. 6 En bref, Jonas a fait exactement le contraire de ce que Dieu lui avait dit
de faire. Appelé à aller à l'est, il est allé à l'ouest. Dirigé de voyager par voie terrestre,
il est parti en mer. Envoyé dans la grande ville, il a acheté un aller simple pour le
bout du monde.
Pourquoi a-t-il refusé ? Un compte rendu complet du raisonnement et des
motivations de Jonas doit attendre les propres mots de Jonas plus tard dans le livre.
Mais à ce stade, le texte nous invite à faire quelques suppositions. Nous pouvons
certainement imaginer que Jonas pensait que la mission n'avait aucun sens
pratique ou théologique.
Dieu décrit Ninive à la fois ici et plus tard comme cette "grande" ville, et en effet
elle l'était. C'était à la fois une puissance militaire et culturelle. Pourquoi la
population écouterait-elle quelqu'un comme Jonas ? Combien de temps, par
exemple, un rabbin juif aurait-il survécu en 1941 s'il s'était tenu dans les rues de
Berlin et avait appelé l'Allemagne nazie à se repentir ? Au niveau le plus pratique,
les perspectives de succès étaient nulles et les risques de décès étaient élevés.
Jonas n'aurait pas non plus pu voir de justification théologique à cette mission.
Le prophète Nahum avait prophétisé quelques années auparavant que Dieu
détruirait Ninive pour son mal. 7 Jonas et Israël auraient accepté la prédiction de
Nahum comme étant parfaitement logique. Israël n'était-il pas le peuple choisi et
aimé de Dieu à travers lequel il accomplissait ses desseins dans le monde ? Ninive
n'était-elle pas une société perverse sur une trajectoire de collision avec le Seigneur
? L'Assyrie n'était-elle pas exceptionnellement violente et oppressive, même pour
son époque ? Bien sûr, Dieu le détruirait - c'était évident et (Jonah aurait pensé)
réglé. Pourquoi donc cet appel à Jonas ? Une mission réussie à Ninive ne ferait-elle
pas que détruire les propres promesses de Dieu à Israël et prouver que Nahum est
un faux prophète ? Quelle justification possible, alors, pourrait-il y avoir pour cette
affectation?

Se méfier de Dieu
Alors Jonah a eu un problème avec le travail qui lui a été confié. Mais il avait un
plus gros problème avec Celui qui le lui avait donné. 8 Jonas a conclu que parce qu'il
ne voyait aucune bonne raison pour le commandement de Dieu, il ne pouvait y en
avoir. Jonas doutait de la bonté, de la sagesse et de la justice de Dieu.
Nous avons tous vécu cette expérience. Nous sommes assis dans le cabinet du
médecin stupéfaits par le rapport de biopsie. Nous désespérons de jamais trouver
un emploi décent après que la dernière piste se soit tarie. Nous nous demandons
pourquoi la relation amoureuse apparemment parfaite - celle que nous avons
toujours voulue et que nous n'avons jamais crue possible - s'est effondrée et a brûlé.
S'il y a un Dieu, pensons-nous, il ne sait pas ce qu'il fait ! Même lorsque nous
passons des circonstances de notre vie à l'enseignement de la Bible elle-même, elle
semble, pour les gens modernes en particulier, être remplie d'affirmations qui n'ont
pas beaucoup de sens.
Lorsque cela se produit, nous devons décider : est-ce que Dieu sait ce qui est le
mieux, ou nous ? Et le mode par défaut du cœur humain sans aide est de toujours
décider que nous le faisons. Nous doutons que Dieu soit bon, ou qu'il se consacre à
notre bonheur, et donc si nous ne voyons pas de bonnes raisons pour quelque chose
que Dieu dit ou fait, nous supposons qu'il n'y en a pas.
C'est ce qu'Adam et Eve ont fait dans le Jardin. Le premier commandement divin
était : "Et l'Éternel Dieu commanda à l'homme : 'Tu es libre de manger de n'importe
quel arbre du jardin, mais tu ne dois pas manger de l'arbre de la connaissance du
bien et du mal, car quand tu en mangeras tu mourras certainement » (Genèse 2 :16-
17). Il y avait des fruits, et ça avait l'air très « bon ». . . agréable. . . et désirable »
(Genèse 3:6), mais Dieu n'avait donné aucune raison pour laquelle il serait mal de
manger. Adam et Eve, comme Jonas plusieurs années plus tard, ont décidé que s'ils
ne pouvaient pas penser à une bonne raison pour un commandement de Dieu, il ne
pouvait y en avoir. On ne pouvait pas faire confiance à Dieu pour avoir leurs
meilleurs intérêts à l'esprit. Et donc ils ont mangé.

Deux façons de fuir Dieu

Jonas fuit Dieu. Mais si nous prenons un instant du recul et regardons l'intégralité
du livre, Jonas nous apprendra qu'il existe deux stratégies différentes pour
échapper à Dieu. Paul les décrit dans Romains 1–3.
Premièrement, Paul parle de ceux qui rejettent simplement Dieu ouvertement et
«sont remplis de toutes sortes de méchanceté, de mal, de cupidité et de
dépravation» (Romains 1:29). Au chapitre 2, cependant, il parle de ceux qui
cherchent à suivre la Bible. «Vous vous fiez à la loi et vous vous vantez. . . en Dieu.
. . . Vous connaissez sa volonté et vous approuvez ce qui est supérieur parce que
vous êtes instruits par la loi » (Romains 2 :17-18). Puis, après avoir examiné à la
fois les Gentils païens immoraux et les Juifs moraux croyant en la Bible, il conclut
dans un résumé remarquable « qu'il n'y a pas un seul juste, pas même un seul. . . .
Tous se sont détournés » (Romains 3 :10-12). Un groupe essaie diligemment de
suivre la loi de Dieu et l'autre l'ignore, et pourtant Paul dit que les deux se sont «
détournés ». Ils fuient tous les deux, de différentes manières, loin de Dieu. Nous
savons tous que nous pouvons fuir Dieu en devenant immoraux et irréligieux. Mais
Paul dit qu'il est aussi possible d'éviter Dieu en devenant très religieux et moral.
 L'exemple classique dans les évangiles de ces deux manières de fuir Dieu se
trouve dans Luc 15, la parabole des deux fils. 9 Le jeune frère a tenté d'échapper au
contrôle de son père en prenant son héritage, en quittant la maison, en rejetant
toutes les valeurs morales de son père et en vivant comme il l'entendait. Le frère
aîné est resté à la maison et a complètement obéi au père, mais lorsque son père a
fait quelque chose avec la richesse restante que le fils aîné n'aimait pas, il a explosé
de colère contre son père. À ce moment-là, il est devenu évident que lui non plus
n'aimait pas son père.
Le frère aîné n'obéissait pas par amour mais seulement comme un moyen,
pensait-il, de mettre son père dans sa dette, de prendre le contrôle sur lui, alors il
devait faire ce que son fils aîné lui demandait. Aucun des deux fils ne faisait
confiance à l'amour de son père. Tous deux essayaient de trouver des moyens d'
échapper à son contrôle. L'un l'a fait en obéissant à toutes les règles du père, l'autre
en les désobéissant toutes.
Flannery O'Connor décrit l'un de ses personnages fictifs, Hazel Motes, comme
sachant que "la façon d'éviter Jésus était d'éviter le péché". 10 Nous pensons que si
nous sommes religieusement pratiquants, vertueux et bons, alors nous avons payé
notre dû, pour ainsi dire. Maintenant, Dieu ne peut pas nous demander n'importe
quoi – il nous doit. Il est obligé de répondre à nos prières et de nous bénir. Ce n'est
pas aller vers lui dans la joie reconnaissante, l'abandon heureux et l'amour, mais
c'est plutôt une façon de contrôler Dieu et, par conséquent, de le tenir à distance.
Ces deux façons d'échapper à Dieu assument le mensonge que nous ne pouvons
pas faire confiance à l'engagement de Dieu pour notre bien. Nous pensons que nous
devons forcer Dieu à nous donner ce dont nous avons besoin. Même si nous
obéissons extérieurement à Dieu, nous ne le faisons pas pour lui mais pour le nôtre.
Si, alors que nous cherchons à nous conformer à ses règles, Dieu ne semble pas
nous traiter comme nous pensons le mériter, alors le vernis de la moralité et de la
justice peut s'effondrer du jour au lendemain. L'éloignement intérieur de Dieu qui
durait depuis longtemps devient un rejet extérieur et évident. Nous devenons
furieux contre Dieu et nous nous éloignons.
L'exemple classique de l'Ancien Testament de ces deux façons de fuir Dieu se
trouve ici même dans le livre de Jonas. Jonas agit à tour de rôle à la fois comme
«frère cadet» et «frère aîné». Dans les deux premiers chapitres du livre, Jonas
désobéit et fuit le Seigneur et finit par se repentir et demander la grâce de Dieu,
tout comme le jeune frère quitte la maison mais revient repentant.
Dans les deux derniers chapitres, cependant, Jonas obéit au commandement de
Dieu d'aller prêcher à Ninive. Dans les deux cas, cependant, il essaie de contrôler
l'agenda. 11 Lorsque Dieu accepte la repentance des Ninivites, tout comme le frère
aîné de Luc 15, Jonas se hérisse d'une colère pharisaïque face à la grâce et à la
miséricorde de Dieu envers les pécheurs. 12
Et c'est le problème auquel Jonas est confronté, à savoir le mystère de la
miséricorde de Dieu. C'est un problème théologique, mais c'est en même temps un
problème cardiaque. À moins que Jonas ne puisse voir son propre péché et se voir
comme vivant entièrement par la miséricorde de Dieu, il ne comprendra jamais
comment Dieu peut être miséricordieux envers les méchants tout en restant juste
et fidèle. L'histoire de Jonas, avec tous ses rebondissements, raconte comment
Dieu prend Jonas, parfois par la main, d'autres fois par la peau du cou, pour lui
montrer ces choses.
Jonas court et court. Mais même s'il utilise plusieurs stratégies, le Seigneur a
toujours une longueur d'avance. Dieu varie également ses stratégies et nous
accorde continuellement sa miséricorde de manière nouvelle, même si nous ne la
comprenons ni ne la méritons.
CHAPITRE 2

LES TEMPÊTES DU MONDE

3 Il descendit à Joppé et, trouvant un bateau qui faisait route vers Tarsis, il
paya le prix et y descendit pour aller avec eux à Tarsis, loin de la face de
l'Éternel. 4 Mais l'Éternel fit souffler un grand vent sur la mer, et il y eut une
telle tempête que le navire s'attendait à se briser.
—JONAS 1:3b–4

Jonah court mais Dieu ne le laissera pas partir. Le Seigneur « lança un grand vent
sur la mer » (verset 4). Le mot « lancé » est souvent utilisé pour lancer une arme
telle qu'une lance (1 Samuel 18:11). C'est une image vivante de Dieu lançant une
puissante tempête sur la mer autour du bateau de Jonas. C'était un « grand » vent
( gedola ) — le même mot utilisé pour décrire Ninive. Si Jonas refuse d'entrer dans
une grande ville, il ira dans une grande tempête.
De cela, nous apprenons des nouvelles à la fois consternantes et réconfortantes.

Tempêtes attachées au péché

La nouvelle consternante est que chaque acte de désobéissance à Dieu est
accompagné d'une tempête. C'est l'un des grands thèmes de la littérature de sagesse
de l'Ancien Testament, en particulier le livre des Proverbes. Nous devons être
prudents ici. Cela ne veut pas dire que chaque chose difficile qui survient dans nos
vies est la punition d'un péché particulier. Le livre entier de Job contredit la
croyance commune selon laquelle les bonnes personnes auront des vies qui vont
bien, et que si votre vie va mal, ce doit être de votre faute. La Bible ne dit pas que
chaque difficulté est le résultat du péché, mais elle enseigne que chaque péché vous
mettra en difficulté.
Nous ne pouvons pas traiter notre corps avec indifférence et nous attendre quand
même à avoir une bonne santé. Nous ne pouvons pas traiter les gens avec
indifférence et espérer entretenir leur amitié. Nous ne pouvons pas tous faire
passer nos propres intérêts égoïstes avant le bien commun tout en ayant une société
qui fonctionne. Si nous violons la conception et le but des choses - si nous péchons
contre notre corps, nos relations ou la société - ils ripostent. Il y a des conséquences.
Si nous violons les lois de Dieu, nous violons notre propre dessein, puisque Dieu
nous a construits pour le connaître, le servir et l'aimer. La Bible parle parfois de
Dieu punissant le péché ("Le Seigneur déteste tous les orgueilleux . . . . Ils ne
resteront pas impunis", Proverbes 16:5) mais d'autres fois du péché lui-même nous
punissant ("La violence de la les méchants les entraîneront, car ils refusent de faire
ce qui est juste », Proverbes 21:7). Les deux sont vrais à la fois. Tout péché est
accompagné d'une tempête.
L'érudit de l'Ancien Testament Derek Kidner écrit : « Le péché. . . met en place
des tensions dans la structure de la vie qui ne peuvent que se terminer par une
panne. 1 En règle générale, on ment aux menteurs, on attaque les agresseurs et celui
qui vit par l'épée meurt par l'épée. Dieu nous a créés pour vivre pour lui plus que
pour toute autre chose, il y a donc une « donation » spirituelle à nos vies. Si nous
construisons nos vies et notre sens sur autre chose que Dieu, nous agissons à
contre-courant de l'univers et de notre propre conception et donc de notre propre
être.
Ici, les résultats de la désobéissance de Jonas sont immédiats et dramatiques. Il
y a une puissante tempête dirigée directement sur Jonas. Sa soudaineté et sa fureur
sont quelque chose que même les marins païens peuvent discerner comme étant
d'origine surnaturelle. Ce n'est pas la norme, cependant. Les résultats du péché
ressemblent souvent davantage à la réponse physique que vous avez à une dose
débilitante de rayonnement. Vous ne ressentez pas soudainement de douleur au
moment où vous êtes exposé. Ce n'est pas comme une balle ou une épée qui vous
transperce. Vous vous sentez tout à fait normal. Ce n'est que plus tard que vous
ressentez des symptômes, mais il est alors trop tard.
Le péché est une action suicidaire de la volonté sur elle-même. C'est comme
prendre une drogue addictive. Au début, cela peut sembler merveilleux, mais à
chaque fois, il devient plus difficile de ne pas le refaire. Voici juste un exemple.
Lorsque vous vous laissez aller à des pensées amères, il est si satisfaisant de
fantasmer sur le retour sur investissement. Mais lentement et sûrement, cela
augmentera votre capacité d'apitoiement sur vous-même, érodera votre capacité à
faire confiance et à apprécier les relations, et généralement drainera le bonheur de
votre vie quotidienne. Le péché endurcit toujours la conscience, vous enferme dans
la prison de votre propre défensive et de vos rationalisations, et vous ronge
lentement de l'intérieur.
Tout péché est accompagné d'une puissante tempête. L'image est puissante car
même dans notre société technologiquement avancée, nous ne pouvons pas
contrôler la météo. Vous ne pouvez pas soudoyer une tempête ou la déjouer avec la
logique et la rhétorique. « Vous pécherez contre le Seigneur, et vous pouvez être
sûr que votre péché vous trouvera » (Nombres 32 :23).
Tempêtes attachées aux pécheurs
La nouvelle consternante est que le péché est toujours accompagné d'une tempête,
mais il y a aussi des nouvelles réconfortantes. Pour Jonas, la tempête était la
conséquence de son péché, mais les marins y étaient également pris. Le plus
souvent, les tempêtes de la vie ne sont pas la conséquence d'un péché particulier,
mais la conséquence inévitable de vivre dans un monde déchu et troublé. Il a été
dit que "l'homme est né pour le trouble aussi sûrement que les étincelles volent vers
le haut" (Job 5:7), et par conséquent le monde est rempli de tempêtes destructrices.
Pourtant, comme nous le verrons, cette tempête conduit les marins à une foi
authentique dans le vrai Dieu même si ce n'était pas de leur faute. Jonas lui-même
commence son voyage pour comprendre la grâce de Dieu d'une manière nouvelle.
Lorsque des tempêtes surviennent dans nos vies, que ce soit à la suite de nos
méfaits ou non, les chrétiens ont la promesse que Dieu les utilisera pour leur bien
(Romains 8 :28).
Lorsque Dieu a voulu faire d'Abraham un homme de foi qui pourrait être le père
de tous les fidèles de la terre, il lui a fait traverser des années d'errance avec des
promesses apparemment non tenues. Lorsque Dieu a voulu transformer Joseph
d'un adolescent arrogant et profondément gâté en un homme de caractère, il l'a
soumis à des années de traitement brutal. Il a dû faire l'expérience de l'esclavage et
de l'emprisonnement avant de pouvoir sauver son peuple. Moïse a dû devenir un
fugitif et passer quarante ans dans le désert solitaire avant de pouvoir diriger.
La Bible ne dit pas que chaque difficulté est le résultat de notre péché, mais elle
enseigne que, pour les chrétiens, chaque difficulté peut aider à réduire le pouvoir
du péché sur nos cœurs. Les tempêtes peuvent nous éveiller à des vérités que nous
n'aurions jamais vues autrement. Les tempêtes peuvent développer en nous la foi,
l'espoir, l'amour, la patience, l'humilité et la maîtrise de soi que rien d'autre ne peut
le faire. Et d'innombrables personnes ont témoigné qu'elles n'ont trouvé la foi en
Christ et la vie éternelle que parce qu'une grande tempête les a poussées vers Dieu.
Encore une fois, nous devons faire preuve de prudence. Les premiers chapitres
de la Genèse enseignent que Dieu n'a pas créé le monde et la race humaine pour la
souffrance, la maladie, les catastrophes naturelles, le vieillissement et la mort. Le
mal est entré dans le monde lorsque nous nous sommes détournés de lui. Dieu nous
a lié son cœur de telle sorte que lorsqu'il voit le péché et la souffrance dans le
monde, son cœur est rempli de douleur (Genèse 6: 6) et «dans toute [notre]
affliction, lui aussi [est] affligé» (Isaïe 63: 9). 2 Dieu n'est pas comme un joueur
d'échecs qui nous déplace avec désinvolture des pions sur un échiquier. Ce n'est
généralement pas clair jusqu'à des années plus tard, si jamais dans cette vie, quel
bon Dieu accomplissait dans les difficultés que nous avons subies.
Comment Dieu travaille à travers les tempêtes
Néanmoins, aussi difficile qu'il soit de discerner les desseins aimants et sages de
Dieu derrière bon nombre de nos épreuves et difficultés, il serait encore plus
désespéré d'imaginer qu'il n'a aucun contrôle sur elles ou que nos souffrances sont
aléatoires et dénuées de sens.
Jonas ne pouvait pas voir qu'au plus profond de la terreur de la tempête, la
miséricorde de Dieu était à l'œuvre, le ramenant à changer son cœur. Il n'est pas
surprenant que Jonah ait manqué cela au départ. Il ne savait pas comment Dieu
viendrait dans le monde pour nous sauver. Cependant, nous qui vivons de ce côté
de la croix, savons que Dieu peut sauver à travers la faiblesse, la souffrance et la
défaite apparente. Ceux qui ont vu Jésus mourir n'ont rien vu d'autre que la perte
et la tragédie. Pourtant, au cœur de ces ténèbres, la miséricorde divine était
puissamment à l'œuvre, apportant le pardon et le pardon pour nous. Le salut de
Dieu est venu dans le monde à travers la souffrance, donc sa grâce et sa puissance
salvatrices peuvent travailler de plus en plus dans nos vies à mesure que nous
traversons les difficultés et le chagrin. Il y a de la miséricorde au fond de nos
tempêtes.
CHAPITRE 3

QUI EST MON VOISIN ?

5Alors les marins furent effrayés, et chacun cria à ses dieux. Ensuite, ils ont
jeté l'équipement du navire dans la mer pour l'alléger. Mais Jonas
descendit dans la cale du navire, se coucha et tomba dans un profond
sommeil. 6 Alors le capitaine des marins s'approcha de lui et lui dit : «
Comment peux-tu dormir ? Lève-toi, invoque ton dieu ! Peut-être que le
dieu nous favorisera, afin que nous ne périssions pas.
—JONAS 1:5–6

Le livre de Jonas est divisé en deux moitiés symétriques - les récits de la fuite de
Jonas loin de Dieu, puis de sa mission à Ninive. Chaque partie comporte trois
sections : la parole de Dieu à Jonas, puis sa rencontre avec les païens païens, et
enfin Jonas parlant à Dieu. À deux reprises, Jonah se retrouve donc dans une
rencontre rapprochée avec des personnes racialement et religieusement
différentes. Dans les deux cas, son comportement est dédaigneux et inutile, tandis
que les païens agissent uniformément plus admirablement que lui. C'est l'un des
principaux messages du livre, à savoir que Dieu se soucie de la façon dont nous, les
croyants, traitons et traitons les personnes qui sont profondément différentes de
nous.
Les prédicateurs et les enseignants du livre négligent généralement ces sections,
sauf peut-être pour observer que nous devrions être disposés à apporter l'évangile
dans des pays étrangers. C'est certainement vrai, mais cela passe à côté de la
signification plus complète des interactions de Jonas avec les païens. Dieu veut que
nous traitions les personnes de races et de religions différentes d'une manière
respectueuse, aimante, généreuse et juste.

Jonas et les marins

Jonas avait rejeté l'appel de Dieu à prêcher à Ninive. Il ne voulait pas parler de Dieu
aux païens ni les conduire vers la foi. Alors il s'est enfui—seulement pour se
retrouver à parler de Dieu au genre exact de personnes qu'il fuyait !
Lorsque la violente tempête éclata, « les marins furent terrifiés » (verset 5).
C'étaient des marins expérimentés qui supportaient le mauvais temps, ce devait
donc être une tempête particulièrement terrifiante. Pourtant, Jonas est
profondément dans la cale du navire, dormant profondément. Le ministre écossais
du XIXe siècle, Hugh Martin, a déclaré que Jonas dormait « du sommeil du chagrin
». Beaucoup d'entre nous savent exactement ce que c'est : le désir d'échapper à la
réalité par le sommeil, même pour un petit moment. 1 Il était profondément épuisé
et épuisé, vidé par de puissantes émotions de colère, de culpabilité, d'anxiété et de
chagrin.
C'est l'un des nombreux contrastes soigneusement établis entre les marins païens
méprisés et le prophète moralement respectable d'Israël. Alors que Jonas est
déconnecté de son péril, les marins sont extrêmement alertes. Alors que Jonah est
complètement absorbé par ses propres problèmes, ils recherchent le bien commun
de tous dans le bateau. Ils prient chacun leur dieu, mais Jonas ne prie pas le sien.
Ils sont également suffisamment conscients spirituellement pour sentir qu'il ne
s'agit pas seulement d'une tempête aléatoire, mais d'une intensité particulière.
Peut-être est-il apparu avec une soudaineté non attribuable aux forces naturelles.
Ils sont assez astucieux pour conclure que la tempête est d'origine divine, peut-être
une réponse au péché grave de quelqu'un. 2 Enfin, ils ne sont pas étroits et sectaires.
Ils sont ouverts à faire appel au Dieu de Jonas. En fait, ils sont plus prêts à le faire
que lui.
Lorsque le capitaine trouve le prophète endormi, il dit : « Lève-toi, appelle. . .
!" (hébreu qum lek , verset 6), les mêmes mots que Dieu a utilisés lorsqu'il a
appelé Jonas à se lever, à aller et à appeler Ninive à la repentance. 3 Mais alors
que Jonas se frotte les yeux, il y a un marin Gentil avec les paroles mêmes de Dieu
dans sa bouche. Qu'est-ce que c'est? Dieu a envoyé son prophète pour diriger les
païens vers lui. Pourtant, ce sont maintenant les païens qui dirigent le prophète
vers Dieu.
Les marins continuent d'agir de manière louable. Distinguant qu'il y a un péché
humain et une main divine derrière la tempête, ils ont tiré au sort. Tirer au sort
pour discerner la volonté divine était assez courant dans les temps anciens. Il est
possible que le nom de chaque homme ait été mis sur un bâton, et celui qui a été
choisi était celui de Jonas. 4 Dieu utilise le tirage au sort, dans ce cas, pour pointer
du doigt Jonas. Pourtant, même maintenant, alors qu'ils semblent avoir des
conseils divins, les marins ne paniquent pas et lui imposent immédiatement des
mains furieuses. Ils ne supposent pas qu'ils ont maintenant un mandat pour le tuer.
Au lieu de cela, ils prennent soigneusement ses preuves et son témoignage afin de
prendre la bonne décision. Ils lui témoignent, ainsi qu'à son Dieu, le plus grand
respect. Même lorsque Jonah leur propose de le jeter par-dessus bord, ils font tout
leur possible pour éviter de le faire. À chaque instant, ils éclipsent Jonas.
Il y a beaucoup ici dans cette partie de l'histoire que son auteur veut nous faire
voir. Qu'est-ce que Jonas aurait dû apprendre, et que devrions-nous ?

A la recherche du bien commun

Premièrement, nous apprenons que les personnes extérieures à la communauté de
foi ont le droit d'évaluer l'église sur son engagement pour le bien de tous.
Les marins sont en danger. Ils ont utilisé la technologie et les ressources
religieuses dont ils disposent, mais cela ne suffit pas. Ils sentent qu'ils ne peuvent
pas être sauvés sans l'aide de Jonas, mais il ne fait rien pour les aider. Et ainsi nous
avons cette image mémorable du capitaine païen réprimandant le saint prophète
de Dieu. Hugh Martin a prêché un sermon sur ce texte intitulé « Le monde
réprimande l'Église » 5 et a conclu que Jonas le méritait et, dans une large mesure,
l'Église d'aujourd'hui le mérite aussi.
Pourquoi le capitaine reproche-t-il à Jonas ? C'est parce qu'il n'a aucun intérêt
pour leur bien commun. Le capitaine dit : « Vous ne voyez pas que nous allons
mourir ? Comment peux-tu être si inconscient de nos besoins ? Je comprends que
vous êtes un homme de foi. Pourquoi n'utilisez-vous pas votre foi pour le bien
public ? Jacques Ellul écrit :
 Ces marins de Joppa . . . sont des païens ou, en termes modernes, des non-
chrétiens. Mais . . . le sort des non-chrétiens et des chrétiens est . . . lié; ils sont
dans le même bateau. La sécurité de tous dépend de ce que chacun fait. . . . Ils
sont dans la même tempête, soumis au même péril, et ils veulent le même
résultat. . . et ce navire est typique de notre situation. 6

Nous sommes tous – croyants et non-croyants – « dans le même bateau ».

(Jamais ce vieil adage n'a été plus vrai que pour Jonas !) Si le crime afflige une
communauté, ou une mauvaise santé, ou une pénurie d'eau, ou la perte d'emplois,
si une économie et un ordre social sont brisés, nous sommes tous dans le même
bateau. Pendant un moment, Jonah vit dans le même "quartier" que ces marins, et
la tempête qui menace une personne menace toute la communauté. Jonas a fui
parce qu'il ne voulait pas travailler pour le bien des païens – il voulait servir
exclusivement les intérêts des croyants. Mais Dieu lui montre ici qu'il est le Dieu de
tous les peuples et Jonas doit se voir comme faisant partie de l'ensemble de la
communauté humaine, pas seulement comme membre d'une communauté de foi.
Il ne s'agit pas d'un argument purement pragmatique : "Les croyants feraient
mieux d'aider les non-croyants, sinon les choses n'iront pas bien avec eux." La Bible
nous dit que nous sommes des co-humains avec tout le monde, créés à l'image de
Dieu et donc infiniment précieux pour lui (Genèse 9 : 6 ; Jacques 3 : 9).
Le capitaine exhorte Jonah à faire ce qu'il peut pour eux tous. Bien sûr, le
capitaine n'a aucune idée précise du Dieu de Jonas. Il n'espère probablement
qu'une prière à un être surnaturel puissant. Pourtant, comme le soutient Hugh
Martin, la critique est toujours vraie. Jonas ne met pas les ressources de sa foi au
service de la souffrance de ses concitoyens. Il ne leur dit pas comment établir une
relation avec le Dieu de l'univers. Il n'est pas non plus, s'appuyant sur ses propres
ressources spirituelles en Dieu, simplement aimant et servant les besoins pratiques
de ses voisins. Dieu ordonne à tous les croyants de faire les deux choses, mais il ne
fait ni l'un ni l'autre. Sa foi privée n'est d'aucun bien public.
Quelqu'un pourrait objecter que le monde n'a pas le droit de réprimander l'église,
mais il y a un mandat biblique pour faire exactement cela. Dans le sermon de Jésus
sur la montagne, il a dit que le monde verrait les bonnes actions des croyants et
glorifierait Dieu (Matthieu 5 :16). Le monde ne verra pas qui est notre Seigneur si
nous ne vivons pas comme nous le devrions. Selon les mots d'un livre, nous sommes
« l'Église avant le monde qui regarde ». 7 Nous méritons la critique du monde si
l'église ne manifeste pas d'amour visible dans des actes pratiques. Le capitaine avait
parfaitement le droit de réprimander un croyant qui était inconscient des
problèmes des gens autour de lui et ne faisait rien pour eux.
Reconnaître la grâce commune
Nous apprenons aussi que les croyants doivent respecter et apprendre de la sagesse
que Dieu donne à ceux qui ne croient pas. Les marins païens fournissent une
représentation graphique de ce que les théologiens ont appelé la « grâce
commune ».

Dans [cet] épisode, l'espoir, la justice et l'intégrité ne résident pas avec Jonas.
. . mais avec le capitaine et les matelots. . . . Victimes irréprochables, les
marins ne crient jamais à l'injustice. Se trouvant dans une situation
dangereuse qui n'est pas de leur fait, ils cherchent à la résoudre pour le bien
de tous. Ils ne s'apitoient jamais sur eux-mêmes, ne réprimandent jamais un
dieu en colère. . . condamner un monde arbitraire, cibler le coupable Jonas
pour se venger ou promouvoir la violence comme réponse. 8

La doctrine de la grâce commune est l'enseignement selon lequel Dieu accorde

des dons de sagesse, de perspicacité morale, de bonté et de beauté à toute
l'humanité, quelle que soit sa race ou sa croyance religieuse. Jacques 1:17 dit: "Tout
don bon et parfait vient d'en haut, descendant du Père des lumières célestes."
Autrement dit, Dieu permet finalement chaque acte de bonté, de sagesse, de justice
et de beauté, peu importe qui le fait. Esaïe 45:1 parle de Cyrus, un roi païen, que
Dieu oint et utilise pour diriger le monde. Ésaïe 28 :23-29 nous dit que lorsqu'un
fermier est fructueux, c'est Dieu qui lui a appris à le faire.
Cela signifie que toutes les bonnes et grandes expressions artistiques,
l'agriculture habile, les gouvernements efficaces et les avancées scientifiques sont
des dons de Dieu à la race humaine. Ils sont immérités, dons de la miséricorde et
de la grâce de Dieu. Ils sont aussi "communs". C'est-à-dire qu'ils sont distribués à
tous. Rien n'indique que le monarque ou le fermier mentionné dans Isaïe ait
embrassé Dieu par la foi. La grâce commune ne régénère pas le cœur, ne sauve pas
l'âme ou ne crée pas une relation d'alliance personnelle avec Dieu. Pourtant, sans
elle, le monde serait un endroit intolérable pour
vivre . C'est une merveilleuse expression de l'amour de Dieu pour tous les peuples
(Psaume 145 :14-16).
Certes, la grâce ordinaire regardait Jonas droit dans les yeux. Jonas lui-même a
reçu ce qu'on a appelé la « grâce spéciale ». Il avait reçu la Parole de Dieu, une
révélation de sa volonté qui n'était pas accessible à la raison ou à la sagesse
humaine, aussi grande soit-elle. Jonas était un disciple du Seigneur, le vrai Dieu.
Alors, comment était-il possible que les païens surpassent Jonas ? La grâce
commune signifie que les non-croyants agissent souvent avec plus de droiture que
les croyants malgré leur manque de foi ; tandis que les croyants, remplis du péché
restant, agissent souvent bien pire que ce à quoi leur juste croyance en Dieu nous
amènerait à nous attendre. Tout cela signifie que les chrétiens doivent être humbles
et respectueux envers ceux qui ne partagent pas leur foi. Ils devraient apprécier le
travail de tous, sachant que les non-croyants ont beaucoup de choses à leur
enseigner. Jonah apprend cela à la dure.

Qui est mon voisin ?

Ces deux idées sur l'importance de la grâce commune et du bien commun sont
enseignées dans la célèbre parabole de Jésus du Bon Samaritain (Luc 10 :25-37).
Jésus prend l'exhortation apparemment banale "aime ton prochain" et lui donne la
définition la plus radicale possible. Il nous dit que tous ceux qui sont dans le besoin,
y compris ceux d'autres races et croyances, sont nos voisins. On nous montre
également que la manière d'« aimer » les voisins ne passe pas seulement par le
sentiment, mais par des actions coûteuses, sacrificielles et pratiques pour répondre
aux besoins matériels et économiques.
Le texte indique que Jonas a résisté à faire quoi que ce soit ou même à parler aux
marins païens. Le mauvais prophète, Jonas, est tout le contraire du Bon
Samaritain. Il n'a aucun souci du « bien commun », aucun respect pour les non-
croyants qui l'entourent. Dans le livre du Nouveau Testament de Jacques, l'auteur
soutient que si vous dites que vous avez une relation avec Dieu basée sur sa grâce,
et que vous voyez quelqu'un "sans vêtements ni nourriture quotidienne" (Jacques
2:15) et que vous ne faites rien à ce sujet, vous prouvez seulement que votre foi est
« morte » – irréelle (verset 17). 9 C'est pourquoi Jacques peut dire : « Un jugement
sans miséricorde sera manifesté à quiconque n'aura pas été miséricordieux »
(verset 13). Le manque de miséricorde dans l'attitude et les actions de Jonas envers
les autres révèle qu'il était étranger dans son cœur à la miséricorde et à la grâce
salvatrices de Dieu.
CHAPITRE 4

EMBRASSER L'AUTRE
7 Et ils se dirent l'un à l'autre : « Venez, tirons au sort, afin que nous
sachions qui est responsable de ce malheur qui s'est abattu sur nous. Ils
tirèrent donc au sort, et le sort tomba sur Jonas. 8 Alors ils lui dirent : «
Parle-nous, toi qui es responsable de ce mal qui s'abat sur nous. Quelle est
votre mission et d'où venez-vous ? Quel est votre pays et à quel peuple
appartenez-vous ? 9 Et il leur dit : Je suis Hébreu, et l' Éternel, le Dieu des
cieux, qui a fait la mer et la terre sèche, c'est lui que je crains. 10 Alors les
hommes furent saisis d'une grande frayeur et, après qu'il eut reconnu qu'il
fuyait la face de l'Éternel, ils lui dirent : « Comment as-tu pu faire cela ?
—JONAS 1:7–10

Qui es-tu?
Les marins concluent que la tempête était une punition pour le péché, et ils tirent
au sort pour découvrir de qui il pourrait s'agir. Lorsque les lots indiquent Jonah, ils
commencent à le parsemer de questions. Essentiellement, ils demandaient trois
choses : son but ( quelle est votre mission ?) , sa place (d'où venez-vous ? quel est
votre pays ? ) et sa race ( qui est votre peuple ? ). 1
Ce sont des questions d'identité. L'identité de chaque personne a de multiples
aspects. « Qui sont vos gens ? » sonde l'aspect social. Nous nous définissons non
seulement en tant qu'individus mais aussi par la communauté (famille, groupe
racial, parti politique) à laquelle nous nous identifions le plus. "D'où viens-tu?"
pointe vers le lieu physique et l'espace dans lequel nous nous sentons le plus chez
nous, où nous nous sentons appartenir. "Quelle est votre mission?" obtient à notre
sens dans la vie. Tout le monde fait beaucoup de choses - travailler, se reposer, se
marier, voyager, créer - mais pourquoi faisons-nous tout cela ? Tous ces éléments
fournissent une identité, un sentiment d'importance et de sécurité.
Il y a quelques années, j'ai rencontré Mike. Quand je lui ai demandé qui il était,
il m'a dit que c'était un Irlandais qui avait vécu aux États-Unis pendant vingt ans,
ayant déménagé ici pour trouver un bon travail. Il a travaillé dans la construction
et a donc pu subvenir aux besoins de sa famille et l'élever, ce qui était «la principale
chose qui m'intéresse», a déclaré Mike. Cependant, il espérait retourner
éventuellement en Irlande parce que c'était là qu'il se sentait le plus chez lui. J'ai
également rencontré son fils, Robert, un avocat nouvellement nommé qui
travaillait pour une organisation à but non lucratif qui représentait des personnes
vivant dans des logements sociaux.
En utilisant des questions sur la mission, le lieu et les personnes, il a été possible
de voir comment il y avait eu un changement d'identité entre les générations.
L'identité de chacun se compose de couches. Le travail de Robert était la couche la
plus fondamentale de son identité. Être un professionnel qualifié et rendre justice
aux pauvres était le véritable sens de sa vie. Quand je lui ai parlé à l'époque, il
s'intéressait peu au mariage ou à la famille, tellement absorbé par son travail. Le
travail de Mike, en revanche, n'était pas sa couche la plus fondamentale. C'était
simplement une source d'argent pour sa mission principale dans la vie, à savoir être
un bon pourvoyeur et élever sa famille. Alors que Robert appréciait ses racines
irlandaises, il n'avait aucune intention de déménager en Irlande. Les États-Unis
étaient sa place. Ce père et ce fils avaient tous deux des identités composées de
mission, de lieu et de race, mais ils les ont ordonnés différemment.
Ces questions des marins montrent une bonne compréhension de la manière
dont nous constituons notre identité. Poser des questions sur le but, le lieu et les
personnes est une façon perspicace de demander : « Qui êtes-vous ? »

Qui es-tu ?
Les marins, cependant, ne posent pas ces questions simplement pour laisser Jonas
s'exprimer, comme nous le faisons dans la culture occidentale moderne. Leur
objectif urgent est de comprendre le Dieu qui a été mis en colère afin qu'ils puissent
déterminer ce qu'ils doivent faire. Dans les temps anciens, chaque groupe racial,
chaque lieu et même chaque profession avait son propre dieu ou ses propres dieux.
Pour savoir quelle divinité Jonas avait offensée, ils n'avaient pas besoin de
demander : « Quel est le nom de ton dieu ? Tout ce qu'ils avaient à demander, c'était
qui il était. Dans leur esprit, les facteurs d'identité humaine étaient
inextricablement liés à ce que vous vénériez. Qui vous étiez et ce que vous vénériez
n'étaient que les deux faces d'une même médaille. C'était la couche la plus
fondamentale de votre identité.
Aujourd'hui, nous pourrions être tentés de dire quelque chose comme « Les gens
ne croient plus aux dieux et souvent ne croient plus du tout à aucun dieu. Donc,
cette vision superstitieuse – que votre identité est enracinée dans ce que vous
adorez – n'est plus pertinente aujourd'hui. Dire cela, c'est commettre une erreur
fondamentale.
Certes, les chrétiens conviendraient qu'il n'y a pas d'êtres multiples, personnels,
conscients et surnaturels attachés à chaque profession, lieu et race. Il n'y a pas de
véritable dieu romain nommé Mercure, le dieu du commerce, à qui nous devrions
brûler des sacrifices d'animaux. Pourtant, personne ne doute que le profit financier
puisse devenir un dieu, un but ultime incontesté pour une vie individuelle ou toute
une société, auquel les personnes, les normes morales, les relations et les
communautés sont sacrifiées. Et bien qu'il n'y ait pas de Vénus, déesse de la beauté,
un nombre incalculable d' hommes et de femmes sont néanmoins obsédés par
l'image corporelle ou asservis à une idée irréalisable de l'épanouissement sexuel.
Les marins ne se trompent donc pas dans leur analyse. Tout le monde tire une
identité de quelque chose. Chacun doit se dire : « Je suis significatif à cause de
Ceci » et « Je suis acceptable parce que je suis accueilli par Eux ». Mais alors, quoi
que ce soit et qui qu'ils soient , ces choses deviennent pour nous des dieux virtuels
et les vérités les plus profondes sur qui nous sommes. Ils deviennent des choses
que nous devons avoir en toutes circonstances. J'ai récemment parlé à un homme
qui avait assisté à des réunions au cours desquelles une institution financière a
décidé d'investir dans une nouvelle technologie. En privé, les personnes présentes
dans la salle lui ont avoué qu'elles avaient de réelles réserves quant à l'effet de la
technologie sur la société. Ils pensaient que cela éliminerait de nombreux emplois
pour chaque nouvel emploi qu'il créerait et que cela pourrait être mauvais pour les
jeunes qui l'utiliseraient principalement. Mais renoncer à l'accord aurait signifié
laisser des milliards de dollars sur la table. Et personne ne pouvait imaginer faire
cela. Lorsque la réussite financière commande une allégeance inconditionnelle et
indiscutable, elle fonctionne comme un objet religieux, un dieu, voire un « salut ».
2

La Bible explique pourquoi c'est le cas. Nous avons été créés « à l'image de Dieu
» (Genèse 1 :26-27). Il ne peut y avoir d'image sans un original dont l'image est le
reflet. « Être à l'image » signifie que les êtres humains n'ont pas été créés pour être
seuls. Nous devons tirer notre signification et notre sécurité de quelque chose de
valeur ultime en dehors de nous. Être créé à l'image de Dieu signifie que nous
devons vivre pour le vrai Dieu ou nous devrons faire quelque chose d'autre Dieu et
orbiter nos vies autour de cela. 3
Les marins savaient que l'identité est toujours enracinée dans les choses vers
lesquelles nous nous tournons pour nous sauver, les choses auxquelles nous
prêtons allégeance ultime. Pour demander "Qui es-tu ?" c'est demander : « A qui
es-tu ? Savoir qui vous êtes, c'est savoir à quoi vous vous êtes donné, ce qui vous
contrôle, ce en quoi vous avez le plus fondamentalement confiance.
Identité spirituellement superficielle
Jonas commence enfin à parler. Dans la barque, il est resté aussi éloigné des païens
impurs que possible. Lorsque le capitaine l'exhorte à prier son Dieu, Jonas répond
par le silence. Ce n'est que lorsque le sort est jeté et que tout le navire affronte Jonas
que nous obtenons enfin une réponse du prophète réticent.
Bien que la question sur la race arrive en dernier dans la liste, Jonas y répond en
premier. « Je suis un Hébreu », dit-il avant toute autre chose. Dans un texte si avare
de mots, il est significatif qu'il renverse l'ordre et place sa race au premier plan
comme la part la plus significative de son identité. Comme nous l'avons vu, une
identité comporte plusieurs aspects ou couches, dont certaines sont plus
fondamentales pour la personne que d'autres. Comme l'a dit un érudit, "Puisque
Jonas s'identifie d'abord ethniquement, puis religieusement, nous pouvons en
déduire que son appartenance ethnique est avant tout dans son identité." 4
Alors que Jonas avait foi en Dieu, cela ne semble pas avoir été aussi profond et
fondamental pour son identité que sa race et sa nationalité. Beaucoup de gens dans
le monde attachent leur religion, pour ainsi dire, à leur identité ethnique, qui est
plus fondamentale pour eux. Quelqu'un pourrait dire, par exemple, "Eh bien, bien
sûr que je suis luthérien, je suis norvégien !" même si elle ne va jamais à l'église.
Si sa race était plus fondamentale pour son image de soi que sa foi, cela
commence à expliquer pourquoi Jonas était si opposé à appeler Ninive à la
repentance. La perspective d'appeler des gens d'autres nations à la foi en Dieu ne
serait en aucun cas attrayante pour quelqu'un avec cette identité spirituellement
superficielle. La relation de Jonas avec Dieu n'était pas aussi fondamentale pour sa
signification que sa race. C'est pourquoi, lorsque la loyauté envers son peuple et la
loyauté envers la Parole de Dieu semblaient être en conflit, il a choisi de soutenir
sa nation plutôt que de transmettre l'amour et le message de Dieu à une nouvelle
société.
Malheureusement, de nombreux chrétiens présentent aujourd'hui les mêmes
attitudes.
Ce n'est pas simplement le résultat d'une mauvaise éducation ou d'une étroitesse
culturelle. Au contraire, leur relation avec Dieu à travers Christ n'est pas assez
profonde dans leur cœur. Tout comme dans la vie de Jonas, Dieu et son amour ne
sont pas la couche la plus fondamentale de leur identité. Bien sûr, la race n'est pas
la seule chose qui peut bloquer le développement d'une compréhension chrétienne
de soi. Par exemple, vous pouvez croire sincèrement que Jésus est mort pour vos
péchés, et pourtant votre importance et votre sécurité peuvent être bien plus
fondées sur votre carrière et votre valeur financière que sur l'amour de Dieu par le
Christ.
 Les identités chrétiennes superficielles expliquent pourquoi les chrétiens
professants peuvent être racistes et matérialistes avides, accros à la beauté et au
plaisir, ou remplis d'anxiété et sujets au surmenage. Tout cela vient parce que ce
n'est pas l'amour du Christ mais la puissance, l'approbation, le confort et le contrôle
du monde qui sont les vraies racines de notre identité.

Une identité auto-aveuglante

Une identité superficielle est aussi celle qui nous empêche de nous voir vraiment.
Voici Jonas, un prophète de Dieu avec une position privilégiée dans la communauté
de l'alliance, qui est à chaque instant obtus, égocentrique, sectaire et insensé.
Pourtant, il ne semble pas du tout au courant. En effet, il semble plus aveugle à ses
défauts que quiconque autour de lui. Comment se peut-il?
Jonas nous rappelle une autre figure biblique : Pierre. Il avait également une
position privilégiée dans la communauté religieuse. Il était l'un des amis intimes de
Jésus lui-même, et il en était assez fier. Avant l'arrestation de Jésus, Pierre a juré
que, si la persécution venait, même si les autres disciples pouvaient abandonner
Jésus, il ne le ferait pas (Jean 13 :37 ; Matthieu 26 :35). Il a dit, en effet, « Mon
amour et ma dévotion pour vous sont plus forts que ceux de n'importe lequel des
autres disciples. Je serai plus courageux que tout le monde, quoi qu'il arrive. Mais
il s'est avéré être un plus lâche que les autres, reniant publiquement Jésus trois fois.
Comment Peter avait-il pu être si aveugle à qui il était ?
La réponse est que l'identité la plus fondamentale de Pierre n'était pas enracinée
autant dans l'amour gracieux de Jésus pour lui que dans son engagement et son
amour pour Jésus. Son estime de soi était enracinée dans le niveau d'engagement
envers le Christ qu'il pensait avoir atteint. Il était confiant devant Dieu et devant
l'humanité parce que, pensait-il, il était un disciple entièrement dévoué du Christ.
Il y a deux résultats d'une telle identité.
Le premier est l'aveuglement à son vrai moi. Si vous tirez votre sens de la valeur
de votre courage, il sera traumatisant d'admettre la moindre lâcheté. Si votre moi
même est basé sur votre bravoure, toute défaillance nerveuse signifierait qu'il n'y
aurait plus de « vous ». Vous auriez l'impression de ne rien valoir du tout. En effet,
si vous basez votre identité sur n'importe quel type d'accomplissement, de bonté
ou de vertu, vous devrez vivre dans le déni de la profondeur de vos défauts et de vos
lacunes. Vous n'aurez pas une identité suffisamment sûre pour admettre vos
péchés, vos faiblesses et vos défauts.
Le deuxième résultat est l'hostilité, plutôt que le respect, pour les personnes
différentes. Quand ils sont venus pour arrêter Jésus, même si Jésus leur avait dit à
plusieurs reprises que cela devait arriver, Pierre a sorti une épée et a coupé l'oreille
d'un des soldats. Toute identité basée sur vos propres réalisations et performances
est précaire. Vous n'êtes jamais sûr d'en avoir fait assez. Cela signifie, d'une part,
que vous ne pouvez pas être honnête avec vous-même au sujet de vos propres
défauts. Mais cela signifie aussi que vous devez toujours le renforcer en vous
contrastant avec - et en étant hostile - à ceux qui sont différents.
Pierre et Jonas étaient fiers de leur dévotion religieuse et fondaient leur image
d'eux-mêmes sur leurs réalisations spirituelles. En conséquence, ils étaient à la fois
aveugles à leurs défauts et à leurs péchés et hostiles à ceux qui étaient différents.
Jonas ne montre aucune préoccupation pour le sort spirituel des Ninivites, ni
aucun intérêt à travailler avec les marins païens pour le bien de tous. Il traite les
païens non seulement comme différents mais comme "autres" - et il s'engage dans
plusieurs types d'exclusion.

Une identité exclusive

Ce que fait Jonas est ce que certains ont appelé l'altérité . Catégoriser les gens
comme l'Autre , c'est s'attacher à leur différence par rapport à soi, s'attacher à leur
étrangeté et les réduire à ces caractéristiques jusqu'à les déshumaniser. Nous
pouvons alors dire : « Vous savez comment ils sont », nous n'avons donc pas besoin
de nous engager avec eux. Cela permet de les exclure de diverses manières – en les
ignorant simplement, ou en les forçant à se conformer à nos croyances et pratiques,
ou en les obligeant à vivre dans certains quartiers pauvres, ou simplement en les
chassant. 5
Nous, lecteurs, commençons maintenant à voir que Jonas a désespérément
besoin de la miséricorde même de Dieu qu'il trouve si troublante. Sous la puissance
de la grâce de Dieu, son identité devra changer, tout comme la nôtre.
CHAPITRE 5

LE MODÈLE DE L'AMOUR
11 Alors ils lui dirent : « Que devons-nous faire de toi, afin que la mer se
calme pour nous, car la mer est de plus en plus agitée ? 12 Il leur dit : «
Soulevez-moi et jetez-moi à la mer ; alors la mer se calmera pour vous, car
je déclare que c'est à cause de moi que cette grande tempête est venue sur
vous. 13
 Néanmoins, les hommes ramèrent plus fort que jamais pour regagner la
terre ferme, mais ils ne le purent, car la mer devenait de plus en plus
tumultueuse autour d'eux. 14 C'est pourquoi ils crièrent à l'Éternel : «
Éternel, ne nous laisse pas périr à cause de la vie de cet homme, et ne
répands pas son sang innocent sur nous. Car toi, ô Éternel, tu as le pouvoir
de toujours faire ce que tu veux. 15 Alors ils soulevèrent Jonas et le
précipitèrent dans la mer, et là-dessus la mer cessa de faire rage. 16 Alors
les hommes furent saisis d'une grande crainte de l'Éternel. Et ils offrirent
un sacrifice à l'Éternel et firent des vœux solennels. 17 Et l'Éternel nomma
un gros poisson pour engloutir Jonas. Et Jonas fut dans le ventre du
poisson trois jours et trois nuits.
—JONAS 1:11–17

« Jetez-moi dans la mer »

Une fois que les marins ont appris que Jonah est la cause de la tempête, ils pensent
qu'il est aussi la clé pour l'apaiser. Ils lui demandent s'il y a quelque chose à faire
avec lui, afin de calmer la tempête. Jonas répond qu'ils devraient le jeter à la mer.
Pourquoi dit-il cela ? Est-ce qu'il se repent et dit simplement quelque chose comme
« Je mérite la mort pour mon péché contre Dieu, tue-moi » ? Ou ses motivations
sont-elles tout le contraire ? Est-il en train de dire quelque chose comme « Je
préférerais mourir plutôt que d'obéir à Dieu et d'aller à Ninive – me tuer » ? Se
soumet-il à Dieu ou se rebelle-t-il contre Dieu ?
La réponse est probablement quelque part au milieu. Il n'y a aucune raison de
penser que les motivations et les intentions de Jonas seraient plus ordonnées et
cohérentes que les nôtres dans un tel moment de péril et de crise. Il n'utilise pas le
langage de la repentance, et cela n'aurait aucun sens de penser qu'il puisse passer
si rapidement de la rébellion à la soumission à Dieu. Comme le montre le reste du
livre, le voyage de Jonas loin de la fierté pharisaïque sera lent. En revanche, s'il
voulait simplement mourir plutôt que d'aller en Assyrie, il aurait pu se suicider sans
partir en voyage. L'indice pour comprendre son point de vue à ce stade est intégré
dans sa réponse à leur question. Remarquez qu'il ne dit rien sur Dieu. Son souci est
ailleurs. Il dit que s'ils le jettent à l'eau, « la mer deviendra calme pour vous , car je
déclare que c'est à cause de moi que cette grande tempête est venue sur vous. ”
Jonas commence à assumer la responsabilité de la situation non pas parce qu'il
regarde Dieu mais parce qu'il les regarde. Et c'est significatif.
 Comme nous le verrons, Jonas a refusé la mission de Dieu en grande partie parce
qu'il ne voulait pas faire miséricorde aux païens. Pourtant, maintenant, il voit ces
hommes terrifiés devant lui. Ils ont invoqué leurs propres dieux alors qu'il n'a pas
parlé aux siens. Ils l'ont interrogé avec respect, lui demandant ce qu'ils devaient
faire, plutôt que de simplement le tuer. Ils n'ont rien fait de mal du tout. Comme
l'écrit Leslie Allen, le personnage « du marin a évidemment banni son indifférence
nonchalante et touché sa conscience ». 1
Jonas n'a peut-être été ému que par la pitié, mais c'était bien mieux que le mépris.
Souvent, la première étape pour reprendre conscience spirituellement est lorsque
nous commençons enfin à penser à quelqu'un – n'importe qui – autre que nous-
mêmes. Alors il dit quelque chose comme ceci : « Tu meurs pour moi, mais je
devrais mourir pour toi. Je suis celui contre qui Dieu est en colère. Jetez-moi
dedans.
Les marins continuent d'agir admirablement quand, malgré l'offre de Jonas, ils
essaient de ramer jusqu'au rivage. Ce n'est qu'après avoir réalisé qu'il n'y a pas
d'autre moyen d'être sauvé, et seulement après avoir reconnu la gravité de ce qu'ils
sont sur le point de faire, qu'ils ont jeté Jonas sur le côté, dans la peur, le
tremblement et la prière à Dieu.

Le modèle de substitution
La pitié de Jonas éveille en lui l'une des intuitions humaines les plus primordiales,
à savoir que le modèle d'amour le plus vrai est substitutif. Jonas dit : « Je
supporterai pleinement la colère des vagues pour que vous n'ayez pas à le faire. Le
véritable amour répond aux besoins de l' être aimé, peu importe le coût pour soi.
Tout amour qui change la vie est une sorte de sacrifice de substitution.
Pensez un instant à la parentalité. Les enfants ont besoin que vous leur lisiez,
lisiez et lisez davantage – et que vous leur parliez, parliez et parliez davantage –
s'ils veulent développer la capacité de comprendre et d'utiliser le langage. Leurs
compétences intellectuelles et sociales, ainsi que leur bien-être émotionnel, sont
massivement façonnés par le temps que nous passons avec nos enfants. Cela
implique des sacrifices de la part du parent. Nous devons perturber nos vies
pendant des années. Pourtant, si nous ne le faisons pas, ils grandiront avec toutes
sortes de problèmes. C'est eux ou nous. Nous devons perdre une grande partie de
notre liberté maintenant, sinon ils ne deviendront pas des adultes libres et
autonomes plus tard.
Il existe une infinité d'autres exemples. Chaque fois que nous tenons une
promesse ou un vœu envers quelqu'un malgré le prix, chaque fois que nous
pardonnons à quelqu'un que nous pourrions rembourser, chaque fois que nous
restons proches d'une personne souffrante dont les ennuis l'épuisent et de tous
ceux qui l'entourent, nous aimons selon la modèle de sacrifice de substitution.
Notre perte, qu'elle soit d'argent, de temps ou d'énergie, est leur gain. Nous
diminuons qu'ils peuvent augmenter. Pourtant, dans un tel amour, nous ne
sommes pas diminués, mais nous devenons plus forts, plus sages, plus heureux et
plus profonds. C'est le modèle du véritable amour, pas un soi-disant amour qui
utilise les autres pour répondre à nos besoins de réalisation de soi.
Ne nous étonnons donc pas que lorsque Dieu est venu au monde en Jésus-Christ,
il nous a aimés ainsi. En effet, nous pouvons imaginer que la raison pour laquelle
ce modèle d'amour est si transformateur dans la vie humaine est que nous sommes
créés à l'image de Dieu, et c'est ainsi qu'il aime.
L'exemple de Jonas le montre.
Le plus grand que Jonas
Quand Jésus parle du "signe de Jonas" et se dit "plus grand que Jonas" (Matthieu
12:41), il veut dire que, comme Jonas a été sacrifié pour sauver les marins, il
mourrait pour nous sauver. 2 Bien sûr, les différences entre Jonas et Jésus sont
nombreuses et profondes. Jonas a été chassé pour ses propres péchés, mais ce
n'était pas le cas de Jésus (Hébreux 4:15). Jonas s'est seulement approché de la
mort et est allé sous l'eau, tandis que Jésus est réellement mort et est tombé sous
le poids de notre péché et de notre punition. Pourtant la ressemblance est là aussi.
Jacques Ellul écrit à propos de la coulée de Jonas dans l'abîme :

À ce stade, Jonah prend le rôle du bouc émissaire. Le sacrifice qu'il fait les
sauve. La mer se calme. Il les sauve humainement et matériellement. . . .
Jonas est un exemple, par exemple de la voie chrétienne. . . . Ce qui compte,
c'est que cette histoire soit en réalité l'indication précise d'une histoire
infiniment plus vaste et qui nous concerne directement. Ce que Jonas ne
pouvait pas faire, mais que son attitude annonce, est fait par Jésus-Christ.
C'est lui qui accepte la condamnation totale. . . .
Jonas n'est pas Jésus-Christ. . . mais il fait partie de la longue lignée des
types de Jésus, chacun représentant un aspect de ce que sera le Fils de Dieu
dans sa totalité. . . [et] s'il est vrai que le sacrifice d'un homme qui prend sa
condamnation peut en sauver d'autres autour de lui, alors cela est bien plus
vrai lorsque celui qui est sacrifié est le Fils de Dieu lui-même. . . . C'est
uniquement à cause du sacrifice de Jésus-Christ que le sacrifice de Jonas vaut
et sauve. 3
 Jésus résume sa mission dans Marc 10:45: "Car le Fils de l'homme n'est pas venu
pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour plusieurs" (cf. 1
Timothée 1:15, 2: 5–6). Le mot traduit « pour » par « une rançon pour plusieurs »
est une « préposition de substitution », et donc le verset signifie que Jésus est mort
à notre place. 4 Comme le dit l'hymne : « Portant la honte et se moquant
grossièrement, il s'est tenu à ma place condamné. 5 Lorsque Jésus-Christ est venu
pour la première fois dans ce monde, portant notre humanité, puis est allé à la
croix, portant notre péché, il est devenu le plus grand exemple et l'accomplissement
du modèle de l'amour véritable : le sacrifice de substitution.

"La mer a cessé de faire rage"

Au moment où Jonas est allé sous l'eau, la tempête s'est éteinte aussi soudainement
qu'une lumière s'éteint. 6 On nous dit que la mer « cessa de faire rage » (verset 15).
Certains pourraient voir cela comme une personnification poétique, une simple
fioriture rhétorique, mais est-ce tout ce que c'est ? La «colère» de la tempête était
une véritable expression de la colère de Dieu envers son prophète rebelle, qui a été
détournée lorsque Jonas a été jeté dans les vagues. De la même manière, le sacrifice
de Jésus est appelé une « propitiation » (Romains 3 : 25 ; Hébreux 2 : 17 ; 1 Jean
2 : 2, 4 : 10), un vieux mot qui signifie que Christ a traité la colère de Dieu contre le
péché et mal en se tenant à notre place et en portant la punition que nous méritons.
sept

Aujourd'hui, beaucoup trouvent l'idée d'un Dieu en colère désagréable, même si

les gens modernes s'accordent largement à dire qu'être passionné par la justice
implique une colère légitime. 8 Nier la colère de Dieu contre le péché nous prive non
seulement d'une vue complète de la sainteté et de la justice de Dieu, mais peut
également diminuer notre émerveillement, notre amour et notre louange pour ce
que Jésus a porté pour nous. Contrairement à Jonas, qui n'était puni que pour sa
propre désobéissance, Jésus subit la pleine condamnation divine, de sorte qu'il n'en
reste plus pour ceux qui croient (Romains 8:1). Il vide la coupe de la justice divine
afin qu'il ne nous reste plus une goutte (Matthieu 26:39,41).
Si nous lisons le livre de Jonas comme un texte autonome, nous pourrions avoir
l'impression par ce point que le Dieu biblique était colérique et vengeur. Mais
même à l'intérieur de l'horizon de toute l'histoire, nous voyons que Dieu s'abstient
de donner à Jonas tout ce qu'il mérite. Puisque Jésus n'est pas simplement un
homme mais Dieu venu sur terre, alors loin de représenter une divinité vindicative,
toute la Bible nous montre un Dieu qui vient et porte sa propre peine, tant sa
miséricorde est grande.
 Comme nous l'avons vu précédemment, tout le problème de Jonas était le même
que le nôtre : une conviction que si nous soumettons entièrement notre volonté à
Dieu, il ne sera pas engagé pour notre bien et notre joie. Mais voici la preuve ultime
que cette croyance profondément enracinée est un mensonge. Un Dieu qui se
substitue à nous et souffre pour que nous soyons libres est un Dieu en qui vous
pouvez avoir confiance.
Jonas se méfiait de la bonté de Dieu, mais il ne connaissait pas la croix. Quelle

est notre excuse ? —

L'impact de tout cela sur les marins païens est grand. Lorsque la mer devient
parfaitement calme, ils sont "saisis" par une plus grande "peur" que lorsqu'ils
pensaient se noyer. Mais c'est un type de peur qualitativement nouveau. C'est la
crainte de « l'Éternel » (verset 16). Les marins utilisent le nom d'alliance "Yahweh",
le nom personnel hébreu qui dénote une relation personnelle et salvatrice avec lui.
La crainte du Seigneur est l'essence de toute connaissance et sagesse salvatrices (
par exemple, Psaume 111:10; Proverbes 9:10). Les marins commencent
immédiatement à offrir des serments et des sacrifices au Seigneur. Ils le
considéraient comme la divinité tribale de Jonas, mais maintenant la délivrance de
Jonas les aide à voir la grandeur de qui est vraiment Dieu.
La plupart des commentateurs pensent que cela signifie qu'ils ont été convertis.
Les conversions Foxhole sont notoires. Les personnes sous la contrainte font
souvent des vœux à Dieu et offrent leur révérence lorsqu'il y a un destin imminent,
mais une fois le danger passé, les observances religieuses et les prières s'estompent.
Ces hommes étaient différents. Ils ont prononcé leurs vœux une fois le danger
passé. Cela indique qu'ils ne cherchaient pas Dieu pour ce qu'il pouvait faire pour
eux, mais simplement pour la grandeur de qui il est en lui-même. C'est le début de
la vraie foi.
Tout cela est ironique. Jonas fuyait Dieu parce qu'il ne voulait pas aller montrer
la vérité de Dieu aux méchants païens, mais c'est exactement ce qu'il finit par faire.
Daniel C. Timmer écrit : « L'activité anti-missionnaire de Jonas a ironiquement
abouti à la conversion de non-Israélites. 9 Un autre commentateur ajoute : « Cela
nous amène plus loin dans les leçons de ce livre sur la souveraineté de Dieu. Ce que
Dieu va faire, il le fera. dix
Dès que Jonas touche l'eau, le Dieu en qui il n'avait pas confiance le sauve
miraculeusement. Cette mystérieuse miséricorde divine que Jonas trouve si
inexplicable et offensante s'avère être son seul espoir. Il ne se noie pas. Il est avalé
par un gros poisson. Dans cette prison, Jonas obtient ses premiers aperçus de la
signification et de la merveille de la grâce de Dieu.
CHAPITRE 6

FUIR LA GRACE
17Et l'Éternel nomma un gros poisson pour engloutir Jonas. Et Jonas fut
dans le ventre du poisson trois jours et trois nuits.
1 Alors Jonas pria l'Éternel, son Dieu, du ventre du poisson, 2 en disant :

« C'est dans ma détresse que j'appelle l'Éternel, et il me répond ; Du ventre

du shéol je crie, et tu entends ma voix. 3 Car tu m'as jeté dans l'abîme, au
cœur des mers, et le déluge m'entoure ; Toutes tes vagues et tes flots passent
sur moi. 4 Alors j'ai dit : ' Je suis chassé de vos yeux ; Néanmoins, je continue
à regarder vers ton saint temple. 5 Les eaux se referment sur moi pour
m'ôter la vie ; l'abîme m'entoure; les mauvaises herbes sont enroulées
autour de ma tête. 6 Aux racines des montagnes je coule. Le monde
souterrain, ses barreaux me sont fermés pour toujours. Et pourtant tu me
relèves vivant de la fosse, ô Éternel, mon Dieu. 7 Même quand ma vie s'en
va, je me souviens de l'Éternel. Ma prière vient à toi, au temple de ta
sainteté. 8 Ceux qui s'accrochent à des idoles vides perdent la grâce qui est
à eux. 9 Mais moi, avec une voix d'action de grâces, je vous sacrifierai. Ce
que j'ai juré, je l'accomplirai. Le salut ne vient que de l'Éternel ! 10 Et
l'Éternel parla au poisson, et il vomit Jonas sur la terre sèche.
—JONAS 1:17–2:10

Où trouvons-nous la grâce de Dieu ?

L'histoire révèle que Dieu a "nommé" un grand poisson pour avaler Jonas. Ce verbe
est utilisé plusieurs fois dans le livre, comme lorsque Dieu chargea une plante de
pousser puis de mourir, comme nous le verrons au chapitre 4 du livre de Jonas.
Dans chaque cas, Dieu a orchestré une circonstance de l'histoire pour enseigner à
Jonas quelque chose qu'il avait désespérément besoin de savoir. 1 Avec un recul de
20/20, nous pouvons voir que les leçons les plus importantes que nous ayons
apprises dans la vie sont le résultat de la miséricorde sévère de Dieu. Ce sont des
événements qui étaient difficiles ou même atroces à l'époque, mais qui sont venus
plus tard produire plus de bien dans nos vies que nous n'aurions pu le prévoir.
Le grand poisson est un exemple parfait d' une miséricorde aussi sévère.
Évidemment, le poisson a sauvé la vie de Jonas en l'avalant. D'autre part, il était
toujours dans une prison aqueuse. Il sombrait encore au fond du monde, aux «
racines des montagnes », loin de l'aide et de l'espoir. Il était encore en vie, mais
pour combien de temps ? Ce n'était qu'un répit temporaire à moins que Dieu ne
fournisse un autre acte de délivrance.
Peter Craigie écrit que lorsque nous rejetons et désobéissons à Dieu, comme l'a
fait Jonas, cela nécessite "un traitement radical, s'il [doit] y remédier". Il souligne
que le texte a décrit Jonas comme descendant - descendant à Joppé, descendant
dans un navire, descendant dans les profondeurs du navire - et maintenant, enfin,
il descend encore plus profondément dans les profondeurs mêmes de l'océan.
"Mais ce n'est que lorsqu'il était tout en bas, enfin dépouillé de sa propre
autosuffisance, que la délivrance était possible." 2 Il y avait un défaut fatal dans le
caractère de Jonas, et cela lui était resté caché tant que sa vie allait bien. Ce n'est
que par un échec complet qu'il a pu commencer à le voir et à le changer.
Ce principe se décline à plusieurs niveaux. Dans le discours d'ouverture de JK
Rowling à Harvard en 2008, elle a décrit un moment de sa vie où elle avait « échoué
à une échelle épique. Un mariage exceptionnellement éphémère avait implosé, et
j'étais sans emploi, un parent seul et aussi pauvre qu'il est possible de l'être dans la
Grande-Bretagne moderne sans être sans abri. Mais, a-t-elle ajouté, "[j'ai]
commencé à consacrer toute mon énergie à terminer le seul travail qui comptait
pour moi. Si j'avais vraiment réussi à autre chose, je n'aurais peut-être jamais
trouvé la détermination de réussir dans le seul domaine, [l'écriture, dans lequel] je
croyais que j'appartenais vraiment. 3 En bref, dit-elle, son succès s'est construit sur
ses échecs.
Jacob n'était pas prêt à diriger la famille de Dieu jusqu'à ce qu'il ait été forcé de fuir
sa maison, qu'il ait subi des années de mauvais traitements de la part de son beau-
père et qu'il ait fait face (ce qu'il pensait être) à une rencontre violente avec est lésé.
frère Esaü. Ce n'est qu'alors que Jacob rencontra Dieu face à face (Genèse 32 :1-
32). Abraham, Joseph, David, Elie et Pierre sont tous devenus des leaders puissants
à travers l'échec et la souffrance. D'innombrables chrétiens peuvent témoigner de
la même expérience. Ce n'est que lorsque vous atteignez le plus bas, lorsque tout
s'effondre, lorsque tous vos plans et ressources sont brisés et épuisés, que vous êtes
enfin ouvert à apprendre à dépendre complètement de Dieu. Comme on le dit
souvent, vous ne réalisez jamais que Jésus est tout ce dont vous avez besoin jusqu'à
ce que Jésus soit tout ce que vous avez. Vous devez perdre votre vie pour trouver
votre vie (Matthieu 10:39).
Si Jonas devait finalement commencer à monter, à la fois dans l'eau et dans la
foi, il devait être amené à la fin de lui-même. La montée était d'abord la descente.
L'endroit habituel pour apprendre les plus grands secrets de la grâce de Dieu est en
bas.
Mais ce n'est pas simplement d'être en bas qui commence à changer Jonas mais
la prière en bas. Comme le dit Jack Sasson, à ce stade de l'histoire, "l'action est sur
le point de s'arrêter complètement pour laisser Jonas seul avec son Dieu". 4 Jonas
commence à prier, et à l'apogée de la prière, il parle de chesdh (Jonas 2:9). C'est un
mot biblique clé souvent traduit par « amour inébranlable » ou « grâce ». Il fait
référence à l'amour de l'alliance de Dieu. Il faut toute la prière pour que Jonas y
arrive - à une déclaration sur la grâce de Dieu - mais quand il le fait, il est relâché
dans le pays des vivants.

Qu'est-ce que la grâce de Dieu ?

Dans son excellent livre Knowing God , JI Packer observe que beaucoup de gens
parlent de la grâce de Dieu, mais c'est une abstraction pour eux, pas un pouvoir qui
change la vie. Il poursuit en expliquant qu'il existe plusieurs «vérités cruciales. . .
que la doctrine de la grâce présuppose, et si elles ne sont pas reconnues et ressenties
dans son cœur, une foi claire en la grâce de Dieu devient impossible. 5 La prière de
Jonas le montre aux prises avec trois d'entre eux.
La première vérité que nous devons saisir est ce que Packer appelle notre « désert
moral ». C'est un message difficile à entendre pour notre culture. Nous vivons à une
époque marquée par « le triomphe de la thérapeutique ». 6 On nous apprend que
notre problème est un manque d'estime de soi, que nous vivons avec trop de honte
et d'auto-incrimination. De plus, nous dit-on, toutes les normes morales sont
socialement construites et relatives, donc personne n'a le droit de vous culpabiliser.
Vous devez déterminer le bien ou le mal par vous-même. Dans une société dominée
par de telles croyances, le message persistant de la Bible selon lequel nous sommes
des pécheurs coupables apparaît comme oppressant sinon mauvais et dangereux.
Ces thèmes culturels modernes rendent l'offre de grâce inutile, voire une insulte.
La prière de Jonas, cependant, reconnaissait que « tu m'as jeté dans l'abîme, au
cœur des mers » (verset 3). Jonas savait qu'il y avait une justice divine et qu'il la
méritait.
Deuxièmement, nous devons croire en ce que Packer appelle notre « impuissance
spirituelle ». Nous devons admettre non seulement nos péchés, mais aussi que nous
ne pouvons pas nous en réparer ou nous en purifier. Notre culture, encore une fois,
ne nous aide pas ici, car elle est dominée non seulement par la thérapie mais aussi
par la technologie. Même si nous acceptons la responsabilité d'actes
répréhensibles, nous pensons que "nous pouvons résoudre ce problème". La façon
la plus courante d'essayer de le faire est d'appliquer la technologie de la moralité.
Nous croyons qu'avec un travail acharné et/ou une observance religieuse assidue,
nous pouvons réparer notre relation avec Dieu et même le mettre dans une position
où il « ne peut pas nous dire « non ». sept
 Cette idée, que nous pouvons nous réparer grâce à un effort moral, était
certainement présente à l'époque de Jonas. C'est une hypothèse fondamentale de
toutes les autres religions. Mais au verset 6, Jonas le rejette à juste titre. Il dit qu'il
s'enfonce dans "le monde souterrain", le monde sous-marin le plus éloigné de
l'humanité vivante et de Dieu dans son temple, et que là "ses barreaux me sont
fermés pour toujours". Il se rend compte qu'il est condamné et définitivement
interdit pour son péché et sa rébellion, et qu'il n'y a aucun moyen possible d'ouvrir
ces portes lui-même ou de rembourser sa dette. Le célèbre hymne l'exprime ainsi :

Les travaux de mes mains ne peuvent pas

accomplir les exigences de ta loi.
Mon zèle ne pourrait-il connaître aucun
répit, Mes larmes pourraient-elles couler à
jamais, Tout pour le péché ne pourrait pas
expier.
Tu dois sauver, et toi seul. 8
Nous sommes « exclus » de Dieu, et la doctrine de la grâce ne résonne
profondément que si nous admettons que nous ne pouvons pas nous sauver.

Amazing Grace
La troisième vérité que nous devons saisir, si nous voulons comprendre la grâce de
Dieu d'une manière qui transforme, est le coût du salut que Dieu fournit. Pas une
fois, mais deux fois dans sa prière, Jonas regarde non seulement vers le ciel, mais
« vers ton saint temple » (verset 4) et « vers le temple de ta sainteté » (verset 7).
Pourquoi? Jonas savait que c'était au-dessus du propitiatoire dans le temple que
Dieu avait promis de nous parler (Exode 25:22). Le propitiatoire était une plaque
d'or au-dessus de l'arche de l'alliance, dans laquelle résidaient les tables des dix
commandements. Le Jour des Expiations, un prêtre aspergea le sang du sacrifice
expiatoire pour les péchés du peuple sur le propitiatoire (Lévitique 16 :14-15).
Quelle image! Le temple était la résidence du Dieu saint, sa parfaite justice
morale représentée par les Dix Commandements, qu'aucun être humain n'a jamais
ou ne peut jamais garder. Comment approcherons-nous Dieu ? La loi de Dieu ne
nous condamnera-t-elle pas ? Oui, sauf pour le sang du sacrifice expiatoire sur le
propitiatoire, sur les Dix Commandements, nous protégeant de sa condamnation.
Ce n'est que lorsque la mort d'un autre assure notre pardon que nous pouvons
parler avec Dieu.
 Ni Jonas ni aucun autre Israélite à cette époque ne comprenait tout ce que cela
signifiait, mais une meilleure image de l'évangile de Jésus pouvait difficilement être
imaginée. Le temple et le système sacrificiel ont établi ces trois « vérités de grâce »
comme fondement : Nous sommes des pécheurs, incapables de nous sauver nous-
mêmes et ne pouvant être sauvés que par des mesures extrêmes et coûteuses. Ce
n'est que des siècles plus tard qu'il sera révélé que l'expiation ne pouvait pas être
effectuée par le sang des taureaux et des boucs, mais seulement par le sacrifice une
fois pour toutes de Jésus-Christ (Hébreux 10 :4-10).
JI Packer a raison. Beaucoup de gens chantent "Amazing Grace" et soutiennent
l'idée du bout des lèvres, mais cette grâce ne les a pas profondément changés. La
grâce de Dieu ne devient merveilleuse, infiniment consolante, belle et humiliante
que lorsque nous croyons pleinement, saisissons et rappelons-nous ces trois vérités
fondamentales - que nous ne méritons rien d'autre que la condamnation, que nous
sommes tout à fait incapables de nous sauver nous-mêmes et que Dieu nous a
sauvés, malgré notre péché, à un prix infini pour lui-même. Certaines personnes
ont une trop haute opinion d'elles-mêmes. La grâce de Dieu n'est pas stupéfiante
parce qu'ils ne sentent pas qu'ils en ont besoin, ou du moins, pas tellement. D'autres
se considèrent effectivement comme des ratés mais, bien qu'ils aient une idée d'un
« Dieu d'amour » abstrait, ils n'ont qu'une faible idée de l'énormité du sacrifice de
Jésus pour les racheter de la dette, de l'esclavage et de la mort. Ils ne sont pas
perdus dans l'émerveillement, l'amour et les louanges devant les longueurs et les
profondeurs auxquelles il est allé pour nous.

Le cri de grâce
Nous voyons maintenant pourquoi nous trouvons la grâce non pas aux sommets de
notre vie mais dans les vallées et les profondeurs, au fond. Aucun cœur humain
n'apprendra son état de pécheur et son impuissance en se faisant dire qu'il est
pécheur. Il faudra le montrer, souvent dans une expérience brutale. Aucun cœur
humain n'osera croire à une grâce aussi gratuite et coûteuse si ce n'est le seul espoir.
C'est une combinaison de circonstances difficiles, de perspicacité de l'évangile
biblique de l'expiation pour le péché et de la prière dominante qui peut nous
émerveiller et nous émerveiller, même dans les endroits les plus sombres et les plus
profonds.
Quelque chose de cet étonnement et de cet émerveillement devant la grâce est
évoqué dans la prière de Jonas. Il a reconnu que « les barreaux me sont fermés pour
toujours ». Cependant, il ajoute aussitôt : « Et pourtant tu me relèves vivant de la
fosse, ô Éternel » (verset 6). Il est perdu, condamné et incapable d'ouvrir les portes
de sa prison. Et pourtant Dieu le sauve. Jonas commence à louer Dieu et à se
consacrer avant d'avoir la moindre assurance qu'il échappera au poisson par une
délivrance surnaturelle. Ceci est important à noter. C'est lorsqu'il réalise la grâce
de Dieu que la « grande décision est prise ». 9 « Ce n'est pas lorsque l'histoire est
redirigée par un événement surnaturel. . . que les grands miracles se produisent.
C'est quand une personne en vient à reconnaître son péché et à le confesser devant
Dieu et quand, en conséquence, Dieu rétablit la relation brisée entre le Créateur et
la créature. 10 C'est la vraie délivrance—pas la libération du poisson.
La prière de Jonas se termine par un cri. Alors qu'il rassemblait les éléments
constitutifs d'une doctrine de la grâce, l'émerveillement de celle-ci se fait jour en
lui, et dans une déclaration culminante, il dit : « Le salut ne vient que de l'Éternel
» (verset 9). Certains ont appelé ce texte le verset central des Écritures, ou du
moins, il exprime avec une grande économie de langage le point principal de toute
la Bible.
Il dit, littéralement, que le salut vient du Seigneur, et la phrase prépositionnelle
dénote la possession. 11 Le salut appartient à Dieu seul, à personne d'autre. Si
quelqu'un est sauvé, c'est entièrement l'œuvre de Dieu. Il ne s'agit pas que Dieu
vous sauve en partie et que vous vous sauviez en partie. Non. Dieu nous sauve. Nous
ne nous sauvons pas et ne pouvons pas nous sauver nous-mêmes. C'est l'évangile.

Le processus de grâce
Lorsqu'elle est placée dans le contexte de l'ensemble du livre de Jonas, cependant,
cette prière a un aspect qui donne à réfléchir. Au verset 8, Jonas dit que "ceux qui
s'accrochent à des idoles vides perdent la grâce qui est la leur". Jonas dit à juste
titre que l'idolâtrie empêche les gens de recevoir la grâce. Mais à quelles personnes
fait-il référence ? Dans le contexte, il dit que les païens qui adorent les statues et les
idoles littérales perdent la grâce de Dieu. Bien que cette déclaration soit vraie, nous
ne pouvons pas nous empêcher de la lire à la lumière de la rechute de Jonas dans
la colère et la confusion face à la miséricorde de Dieu envers les Ninivites, ce que
nous verrons lorsque nous arriverons au chapitre 4 du livre de Jonas.
En d'autres termes, malgré sa percée ici, Jonas n'a pas saisi la grâce aussi
profondément qu'on pourrait le penser à première vue. Il y a toujours un sentiment
de supériorité et d'autosatisfaction qui le fera exploser de colère lorsque Dieu aura
pitié de ceux que Jonas considère comme ses inférieurs. Il voit les idoles littérales
que les païens adorent et ne voit pas les idoles plus subtiles dans sa propre vie qui
l'empêchent de saisir pleinement que lui aussi, tout comme les païens, ne vit que,
également, par la grâce de Dieu.
 Dieu libère Jonas du poisson même si, comme cela deviendra bientôt évident, sa
repentance n'est que partielle. Pourtant, le Dieu miséricordieux travaille
patiemment avec nous, aussi imparfaits et ignorants que nous soyons.
CHAPITRE 7

FAIRE JUSTICE, PRÊCHER LA COLÈRE

1Alors la parole de l'Éternel fut adressée une seconde fois à Jonas, disant :
2« Lève-toi, va à Ninive, la grande ville, et proclame-lui le message que je
te dis. 3 Et Jonas se leva et partit pour Ninive, selon la parole de l'Eternel.
Or Ninive était une ville extrêmement grande, large de trois journées de
marche. 4 Jonas fit un voyage d'une journée dans la ville, puis cria : « Dans
quarante jours, Ninive sera renversée ! 5 Et les habitants de Ninive crurent
Dieu. Ils réclamèrent un jeûne et revêtirent un sac, du plus grand d'entre
eux au plus petit. 6 La nouvelle parvint au roi de Ninive, et il se leva de son
trône, ôta sa robe, se couvrit d'un sac et s'assit dans la cendre. 7 Et il cria et
publia un décret à Ninive, sur l'autorité du roi et des nobles, disant : « Par
le décret du roi et de ses nobles : Que ni homme ni bête, ni gros bétail ne
goûte quoi que ce soit. Qu'ils ne broutent pas et ne boivent pas d'eau, 8 mais
que les hommes et les bêtes soient couverts de sacs, et qu'ils crient avec
ferveur à Dieu. Que chacun abandonne sa mauvaise voie et la violence qu'il
projette envers les autres. 9 Qui sait ? Dieu peut se calmer et se détourner
de son ardente colère, afin que nous ne périssions pas. 10 Quand Dieu
examina leurs actions, comment ils avaient abandonné leur mauvaise
voie, il renonça au malheur qu'il avait dit qu'il leur ferait, et il ne l'exécuta
pas.
—JONAS 3:1–10

Pourquoi les gens se repentent-ils ?

Jonas s'est repenti, a survécu dans le ventre du poisson, s'est échoué et est allé à
Ninive pour prêcher. Il se rendit dans la ville et se mit à prêcher : « Dans quarante
jours, Ninive sera renversée !
Au grand choc de Jonas, les gens n'ont ni ri ni imposé les mains sur lui.
Au lieu de cela, toute la ville a répondu. Le mot hébreu pour « se repentir » ( shub—
se retourner) apparaît quatre fois dans les versets 8 à 10, et c'est le message central
et frappant de ce passage. Contre toute attente, la puissante et violente ville de
Ninive s'est revêtue d'un sac, signe d'un repentir collectif. Et ils l'ont fait « du plus
grand d'entre eux au plus petit » (verset 5), du haut vers le bas de l'éventail social.
Comment cela a-t-il pu arriver?
Les historiens ont souligné qu'à l'époque de la mission de Jonas, l'Assyrie avait
connu une série de famines, de pestes, de révoltes et d'éclipses, qui étaient toutes
considérées comme des présages de choses bien pires à venir. Certains ont soutenu
que c'était la manière de Dieu de préparer le terrain pour Jonas. "Cet état de choses
aurait rendu les dirigeants et les sujets exceptionnellement sensibles au message
d'un prophète en visite." 1 Il y avait donc une explication sociologique à cette
réponse.
Bien qu'un tel mouvement vers Dieu ait toujours des aspects sociaux, puisque
nous sommes des êtres incarnés qui vivent dans des lieux, des cultures et des
époques historiques particuliers, de tels facteurs ne peuvent néanmoins pas
entièrement expliquer ou rendre compte de ce type de repentir. Ellul est étonné de
ce qui s'est passé. « Ninive, avec son orientation entièrement guerrière , s'accuse de
violence (3:8). . . . Ninive, fière de sa puissance et de son invincibilité, cesse d'être
elle-même lorsqu'elle s'humilie ainsi. 2
En janvier 1907, un réveil éclata lors d' une conférence biblique à Pyongyang,
aujourd'hui capitale de la Corée du Nord. Ceux qui assistaient à la conférence
étaient profondément convaincus de péché, en particulier lorsqu'un prédicateur les
a appelés à se repentir de leur haine traditionnelle des Japonais. 3 Bien sûr, les
chrétiens coréens avaient accepté les vérités fondamentales de l'évangile de la
grâce, et pourtant celles-ci n'avaient pas pénétré assez profondément pour qu'ils
pardonnent aux Japonais. Ils se sentaient moralement supérieurs à une nation
qu'ils considéraient comme oppressive et cruelle. À la lumière de l'évangile,
cependant, les Coréens présents à la conférence virent qu'ils se tenaient devant
Dieu comme tout aussi pécheurs et condamnés que tous les autres êtres humains,
mais sauvés par la pure et coûteuse grâce du Christ. Cela a vidé leur fierté et leur
amertume.
Ils sont retournés chez eux avec une nouvelle volonté de se repentir de leurs
méfaits. Les gens allaient de maison en maison pour réparer leurs relations et
rapporter des objets volés. Les services d'adoration étaient remplis d'une nouvelle
puissance. 4 Le résultat fut une croissance explosive de l'église. L'église méthodiste,
par exemple, a doublé le nombre de ses membres en une seule année. Il y a eu
beaucoup de tels mouvements spirituels à travers le monde dans l'histoire de
l'église.
 Comment expliquer de tels phénomènes ? Beaucoup ont souligné que les pactes
nippo-coréens de 1904 et 1907 ont imposé la domination japonaise sur le pays. Ce
contexte sociopolitique a-t-il ouvert de nombreux Coréens à un message chrétien
offrant des ressources pour lutter contre la haine ethnique, pour se repentir et offrir
le pardon ? Oui, mais de tels facteurs peuvent-ils pleinement expliquer ce qui s'est
passé ? Bien sûr que non, puisque ces conditions se produisent constamment dans
le monde et qu'elles n'ont pas de tels résultats.
La repentance est toujours une œuvre de Dieu (2 Timothée 2 :25).

Prêcher la justice
Cependant, nous ne devons pas être trop prompts à comparer le « tournant » de
Ninive aux réveils de l'histoire de l'Église moderne. Bien qu'il soit dit qu'ils «
crurent en Dieu » (verset 5), rien n'indique que les habitants de Ninive aient conclu
une relation d'alliance avec le Dieu d'Israël. Le mot utilisé par les habitants de
Ninive est « Dieu », le mot générique Élohim , plutôt que le nom personnel de
l'alliance, « Yahweh », que le Seigneur utilise avec son peuple Israël. Il n'y a aucune
mention des habitants de Ninive abandonnant leurs dieux et leurs idoles. Ils
n'offraient pas de sacrifices au Seigneur, ni de rite de circoncision. C'est pourquoi
presque tous les commentateurs s'accordent à dire que Jonas n'a pas réussi à
convertir les Ninivites. 5 Que se passait-il donc réellement ?
Le roi de Ninive a compris que Dieu disait que chaque citoyen de la ville doit
"abandonner sa mauvaise voie et la violence qu'il projette envers les autres" (verset
8). La violence est « la violation arbitraire des droits de l' homme. . . . D'une telle
injustice sociale, Ninive était manifestement coupable. 6 L'impérialisme assyrien, la
cruauté et l'injustice sociale ont également été condamnés par d'autres prophètes
hébreux (Isaiah 10:13ff; Nahum
3:1,19).
Cet appel à se repentir de l'oppression et de l'injustice correspond aux messages
d'autres prophètes bibliques dans les rares fois où ils ont parlé aux nations
païennes. Dans Amos 1 :1-2 :3, le prophète dénonce les voisins d'Israël pour leur
impérialisme, leur cruauté, leur violence et l'oppression des faibles. Le bibliste
Christopher JH Wright souligne que « dans l'Ancien Testament. . . là où un Israélite
s'adresse à des nations païennes, la condamnation vise généralement leur
méchanceté morale et sociale. 7 C'est aussi ce que fit Jonas. Son message à Ninive
se concentrait sur les pratiques sociales de la ville, leurs « actions » (verset 10), et
l'appel était de changer leurs habitudes (verset 4).
 Comme nous l'avons vu, l'empire assyrien était exceptionnellement violent. Il a
massacré et réduit en esclavage d'innombrables personnes et opprimé les pauvres.
Il était réputé pour son injustice, son impérialisme et son oppression des autres
pays. Pourtant, le texte montre que l'impulsion vers l'exploitation et les abus
rongeait également le tissu de la société de Ninive. Ce n'était pas simplement que
les Assyriens en tant que nation opprimaient d'autres nations, mais les individus
étaient violents les uns envers les autres, empoisonnant les relations sociales. « Que
chacun abandonne. . . la violence qu'il projette envers les autres » ( verset 8). Les
riches asservissent les pauvres tandis que les pauvres contre-attaquent par le crime,
et que les gens de la classe moyenne se trompent les uns les autres. Il se peut que
la repentance « du plus grand d'entre eux au plus petit » (verset 5) montre le début
d'une réconciliation des différentes couches de la société.
Beaucoup soutiennent que même si le résumé rapporté du message de Jonas à
Ninive était une simple menace (verset 4), il est raisonnable de déduire qu'il leur a
donné plus d'informations sur Dieu que ce qui est mentionné dans le texte. C'est
presque certainement vrai. Ils se sont, par exemple, tournés vers Dieu dans l'espoir
qu'il les entendrait. Cela rend probable qu'au moins ils ont interrogé Jonas pour
savoir s'il y avait un espoir du pardon de Dieu. 8
Néanmoins, le texte biblique ne nous dit pas que Dieu a envoyé Jonas dans le but
de convertir la population en une relation d'alliance salvatrice avec lui. Il les
avertissait de leur comportement mauvais et violent et des conséquences
inévitables s'ils ne cédaient pas et ne changeaient pas.
Et tandis que nous savons du reste de la Bible que changer le comportement
social n'est pas suffisant pour le salut, et que Dieu ne peut pas donner le pardon
définitif sans la foi et un sacrifice expiatoire (cf. Nombres 14 :18 ; Hébreux 9 :22),
néanmoins, la volonté de Dieu la réponse est instructive. Bien que les habitants de
Ninive n'abandonnent pas leurs idoles et ne lui sacrifient pas, Dieu, dans sa
miséricorde, renonce à sa menace de détruire la ville. Pour le moment, il exprime
sa faveur en réponse à l'intention et à l'effort de réforme sociale de la ville.

Prêcher la colère de Dieu

Quel genre de ministère a produit ce résultat remarquable ? Certains
commentateurs sautent à la conclusion que Jonas a prêché le salut par la foi et que
la réponse de la ville a été un grand réveil. Cependant, comme nous l'avons vu, il
n'y a aucune preuve de conversion à la foi dans le Seigneur. D'autres concluent que
les lecteurs d'aujourd'hui devraient imiter Jonas en fournissant des services
sociaux dans les villes plutôt que de faire de l'évangélisation. 9 Cependant, Jonas
n'est pas allé à Ninive juste pour faire tranquillement du travail social.
Il a prêché à haute voix la menace du jugement divin au nom de Dieu.
Ce qui s'est réellement passé ne rentre dans aucune de ces catégories. Il y avait
un rassemblement de différentes classes et individus en guerre au sein du corps
politique afin d'apporter la guérison sociale et une société plus juste. 10 Et pourtant,
c'était le résultat d'un ministère de prédication qui proclamait explicitement la
colère du Dieu biblique.
Il nous est même difficile d'imaginer aujourd'hui le ministère qui s'est produit à
Ninive. Habituellement, ceux qui sont le plus soucieux de travailler pour la justice
sociale ne se lèvent pas et ne parlent pas clairement du jugement du Dieu de la Bible
sur ceux qui ne font pas sa volonté. D'autre part, ceux qui prêchent publiquement
la repentance avec le plus de force ne sont généralement pas connus pour exiger
justice pour les opprimés.
Néanmoins, ce texte nous encourage à faire les deux. Dans ce cas, Dieu cherche
une réforme sociale par l'intermédiaire de son prophète, un changement dans le
comportement d'exploitation et de violence des Ninivites. Pourtant, il ordonne
également que la ville soit informée d'un Dieu de colère qui punira le péché. Elul
écrit :
[Jonas] . . . n'est pas devenu libre de choisir lui-même ce qu'il dirait aux
hommes. Il n'est pas allé vers eux pour leur raconter ses expériences. . . . Il n'a
pas décidé du contenu de sa prédication. . . . Ainsi . . . notre témoignage est
fermement lié à la parole de Dieu. Le plus grand saint ou mystique ne peut
rien dire de valable à moins qu'il ne soit basé uniquement sur la parole de
Dieu. 11

Nous voyons rarement des ministères qui sont également engagés à prêcher la
Parole sans crainte et à la justice et à prendre soin des pauvres, mais ceux-ci sont
théologiquement inséparables. À l'époque d'Isaïe, la société israélite était marquée
par une exploitation cupide et des abus de pouvoir impérialistes, plutôt que par un
service et une coopération généreux et pacifiques. Cela a conduit à une rupture
sociale et à une aliénation psychologique. Cependant, quand Esaïe a regardé cette
société injuste, il a vu : « Par la colère de l'Éternel des armées, le pays est brûlé, et
le peuple est comme du combustible pour le feu ; personne n'épargne l'autre. . . ils
dévorent. . . mais ne sont pas satisfaits. . . . Manassé dévore Éphraïm, et Éphraïm
dévore Manassé. . .” (Ésaïe 9 :19-21). 12 Isaïe ne considérait pas l'injustice sociale
comme méritant simplement la colère de Dieu. Au contraire, la misère et
l'effondrement social, la « dévoration » économique et politique les uns des autres
(et pourtant le vide intérieur et le mécontentement qu'ils engendrent) sont tous en
réalité l' expression de la colère de Dieu.
Imaginez si une maison était en feu mais que vous ne pouviez pas voir les
flammes. Alors que la maison s'écroulait et s'effondrait, on se demandait ce qui se
passait. Ce n'est que si quelqu'un vous a permis de voir le feu que la dissolution du
bâtiment aurait un sens.
Sans comprendre la colère de Dieu, il est impossible de comprendre pleinement
pourquoi tant de sociétés, d'empires, d'institutions et de vies s'effondrent. Se
référant à ce passage d'Isaïe, Alec Motyer a écrit que dans un monde créé par un
Dieu bon, le mal et l'injustice sont "intrinsèquement autodestructeurs". La
désintégration sociale qui en résulte « exprime la colère [de Dieu]. Il préside aux
processus de cause à effet qu'il a construits dans la création afin qu'ils soient des
expressions de sa sainte règle du monde. 13 Autrement dit, Dieu a créé le monde afin
que la cruauté, la cupidité et l'exploitation aient des conséquences naturelles et
désintégratrices qui sont une manifestation de sa colère envers le mal.
Travailler contre l'injustice sociale et appeler les gens à la repentance devant Dieu
s'imbriquent théologiquement.
Martin Luther King Jr. n'a pas commis l'erreur de séparer l'appel à la justice
sociale de la croyance en un Dieu de jugement. Dans sa «Lettre d' une prison de
Birmingham», il répond à la question de savoir comment il peut prôner la
désobéissance civile, la violation de certaines lois, en l'occurrence les lois de
ségrégation raciale. Il a répondu que certaines lois sont injustes.

On a non seulement la responsabilité légale mais morale d'obéir à des lois

justes. Inversement, on a la responsabilité morale de désobéir aux lois
injustes. Je serais d'accord avec saint Augustin pour dire qu'"une loi injuste
n'est pas une loi du tout". Maintenant, quelle est la différence entre les deux?
Comment déterminer si une loi est juste ou injuste ? Une loi juste est un code
fait par l'homme qui cadre avec la loi morale ou la loi de Dieu. Une loi injuste
est un code qui n'est pas en harmonie avec la loi morale. 14

Ici, il n'y a pas de séparation entre travailler pour la justice dans une société et
déclarer le mécontentement d' un Dieu juste. Dans son grand discours « I Have a
Dream », le Dr King n'a pas fait appel à l'individualisme moderne et séculier. Il n'a
pas dit: "Tous devraient être libres de définir leur propre sens dans la vie et la vérité
morale." Il a plutôt cité les Écritures et appelé sa société à « Que la justice [de Dieu]
coule comme des eaux, et la justice comme un fleuve puissant » (Amos 5 :24). 15
Le mystère de la miséricorde
Même si Jonas a fait savoir aux Ninivites que le pardon était possible, ce n'était pas
l'idée principale de sa prédication. Le résumé que le texte nous donne de ses
sermons n'était pas « Dans quarante jours, Ninive pourrait être renversée » mais
« Dans quarante jours, Ninive sera renversée ! C'était ce que Jonas voulait et
prédisait avec enthousiasme. Il aimait prêcher la colère. Il l'a fait avec joie, pas avec
des larmes, parce qu'il ne pouvait pas attendre que le marteau de Dieu tombe sur
eux.
Mais Dieu a répondu avec miséricorde. "Lorsque Dieu examina leurs actions,
comment ils avaient abandonné leur mauvaise voie, il renonça au malheur qu'il
avait dit qu'il leur ferait, et il ne l'exécuta pas" ( verset 10).
À cela, Jonas est replongé dans les profondeurs de son désespoir et de sa
déception face à Dieu. Sa réponse surprend le lecteur et constitue le remarquable
dernier chapitre de la rencontre de Jonas avec le Seigneur.
CHAPITRE 8

LES TEMPÊTES DU CŒUR

1Mais ce que Dieu fit fut si terrible pour Jonas, qu'il s'enflamma de colère.
2 Et il pria l'Éternel et dit : « Éternel, n'est-ce pas ce dont j'ai parlé quand

j'étais encore dans ma patrie ? C'est pourquoi je me suis enfui en hâte à

Tarsis; car je savais que tu es un Dieu miséricordieux et compatissant, très
patient et plein d'amour inébranlable, et qui renonce aussi aux projets de
malheur. 3 C'est pourquoi maintenant, ô Éternel, je t'en prie, ôte-moi la vie,
car pour moi la mort vaut mieux que la vie. 4 Et l'Éternel dit : « Est-il bon
pour toi de t'enflammer d'une telle colère ?
—JONAS 4:1–4

De tous les livres de la Bible, Jonas a le chapitre final le plus inattendu et le plus
négligé. La plupart des gens ont entendu l'histoire de Jonas, mais ils pensent qu'elle
se termine au repentir de Jonas et à sa libération du poisson. Un plus petit nombre
de personnes peut être en mesure de vous dire que l'histoire continue et que Jonas
est allé prêcher avec succès à Ninive. Presque tout le monde pense que l'histoire
s'arrête là. Pourtant, il y a un dernier chapitre surprenant dans lequel les véritables
leçons de tout le récit sont révélées.

L'incroyable chute de Jonas

L'Assyrie était la plus grande puissance du monde et la plus cruelle. Il est
compréhensible qu'au début, Jonas ne veuille pas aller prêcher dans sa capitale.
Pourtant, quand il a finalement annoncé le jugement à venir de Dieu, il y a eu une
repentance massive. En réponse, Dieu a accordé un sursis et n'a pas détruit la ville.
Ce n'était rien de moins qu'étonnant. De nombreux lecteurs modernes répondent
à une telle histoire avec scepticisme. Nous sommes prompts à croire les récits de
violence de masse, mais il est plus difficile de croire que les différentes classes et
personnes d'une grande ville s'uniraient et accepteraient de se détourner de
l'injustice. Cependant, c'est ce qui s'est passé. Cela montre que la Parole de Dieu est
plus puissante que nous ne pouvons l'imaginer.
Cela nous amènerait à nous attendre à ce que le livre se termine au chapitre 3 sur
une note de triomphe, avec "et Jonas retourna dans son pays en se réjouissant". Au
lieu de cela, les événements prennent une tournure inattendue. "Mais ce que Dieu
fit fut si terrible pour Jonas, qu'il s'enflamma de colère" ( verset 1). La réaction est
choquante et inexplicable. Les artistes se mettent-ils en colère lorsqu'un musée
important accepte leur art pour une installation ? Les musiciens se mettent-ils en
colère lorsqu'ils reçoivent une standing ovation au Carnegie Hall ? Pourquoi, alors,
alors que Jonas vient de prêcher au public le plus dur de sa vie - et qu'ils ont
répondu positivement jusqu'à la dernière personne - s'effondrerait-il dans une rage
furieuse ?

Le problème théologique
Quel était précisément le problème de Jonas ?
Au verset 2, il dit: "Oh Seigneur, n'est-ce pas ce dont je parlais quand j'étais
encore dans ma patrie?" Les lecteurs sont maintenant informés de la dispute en
cours que Jonas a eue avec Dieu depuis le début. Les versets 2 et 3 nous en donnent
un bref échantillon, mais il n'est pas difficile d'imaginer le reste. « Je savais juste
que tu pourrais faire quelque chose comme ça ! Ces gens sont mauvais et ils n'ont
changé que parce qu'ils avaient peur. Ils ne se sont pas convertis et n'ont pas
commencé à vous adorer. Ils ont simplement promis de commencer à changer - et
vous leur accordez votre miséricorde pour cela ! C'est bien que tu sois un Dieu de
miséricorde, mais cette fois tu es allé trop loin.
Le nom « Yahweh » (traduit « le Seigneur ») n'est pas apparu depuis le chapitre
2, mais maintenant Jonas crie littéralement : « Hélas, Yahweh ! C'est le nom
d'alliance personnel de Dieu, qu'il ne révèle qu'à son peuple Israël, et c'est l'alliance
de Dieu avec Israël qui est très présente dans l'esprit de Jonas. Le Seigneur avait
promis de préserver Israël et d'accomplir ses desseins dans le monde à travers eux.
Comment Dieu peut-il tenir ses promesses de soutenir son peuple et en même
temps faire preuve de miséricorde envers les ennemis de son peuple ? Comment
peut-il prétendre être un Dieu de justice et laisser un tel mal et une telle violence
impunis ?
Dans l'esprit de Jonas, la question est donc théologique. Il semble y avoir une
contradiction entre la justice de Dieu et l'amour de Dieu. « Il savait que Dieu aimait
Israël et étendait sa miséricorde à son peuple élu ; il sentait, dans la moelle même
de ses os, que cet amour spécial de Dieu . . . ne doit pas être étendu aux gentils,
surtout aux méchants gentils comme les habitants de Ninive. 1
Le problème du cœur
La grande colère de Jonas, cependant, montre qu'il n'était pas simplement perplexe
devant une énigme théologique. Quand il dit qu'il veut mourir (verset 3) et que
Dieu, avec une douceur remarquable, le châtie pour sa colère démesurée (verset 4),
on voit que le vrai problème de Jonas était au plus profond de son cœur. Peut-être
pourrions-nous dire que tous les problèmes théologiques se jouent non seulement
dans nos intellects mais dans nos engagements, nos désirs et nos identités.
Lorsque Jonas dit, en effet, « Sans cela, je n'ai aucune envie de continuer », il
signifie qu'il a perdu quelque chose qui avait remplacé Dieu comme principale joie,
raison et amour de sa vie. Il avait une relation avec Dieu, mais il y avait autre chose
qu'il appréciait davantage. Sa colère explosive montre qu'il est prêt à abandonner
sa relation avec Dieu s'il ne comprend pas cette chose. Lorsque vous dites : « Je ne
te servirai pas, Dieu, si tu ne me donnes pas X », alors X est votre véritable ligne de
fond, votre plus grand amour, votre vrai dieu, la chose en laquelle vous avez le plus
confiance et reposez-vous. Ici Jonas dit-il à Dieu, qui devrait être la seule véritable
source de son sens dans la vie, "Je n'ai aucune source de sens!"
Qu'en était-il pour Jonas ? La repentance de Ninive plaisait à Dieu, mais elle
menaçait les intérêts nationaux d'Israël. La volonté de Dieu et la fortune politique
d'Israël semblaient diverger. Il faudrait en choisir un, et Jonah ne laisse aucun
doute quant à laquelle de ces deux préoccupations était la plus importante pour lui.
Bien sûr, quiconque se souciait de son propre pays aurait été anxieux quant à la
survie de l'Assyrie. C'était un État terroriste. Jonas, cependant, ne s'est pas tourné
vers Dieu avec son anxiété, lui faisant confiance comme tant d'auteurs de psaumes
l'avaient fait. S'il devait choisir entre la sécurité d'Israël et la loyauté envers Dieu,
eh bien, il était prêt à repousser Dieu. Ce n'est pas seulement le souci et l'amour de
son pays ; c'est une sorte de déification de celui-ci.
Il y a quelques années, je prêchais sur ce passage de Jonas, et après le sermon,
un auditeur a exprimé son mécontentement. Il ne pensait pas que j'aurais dû
critiquer Jonas. « Jonah était juste un bon patriote », m'a-t-il dit. "Nous devrions
tous être des patriotes." Je lui ai répondu que si l'amour de la patrie et de son peuple
est une bonne chose, comme tout autre amour, il peut devenir démesuré. Si l'amour
pour les intérêts de votre pays vous conduit à exploiter les gens ou, dans ce cas, à
enraciner pour qu'une classe entière de personnes soit spirituellement perdue,
alors vous aimez votre nation plus que Dieu. C'est de l'idolâtrie, quelle que soit la
définition.
En tant que missionnaire, Jonas aurait dû être content que les Ninivites aient fait
un premier pas. Parvenir à une pleine foi en Dieu ne se fait généralement pas du
jour au lendemain, comme ce fut le cas avec les marins de la barque de Jonas. Les
habitants de la ville ont montré leur volonté de se repentir, et Jonas aurait dû se
préparer à les aider à poursuivre leur voyage en leur enseignant le caractère de ce
nouveau Dieu, le Seigneur, et ce que signifie être dans une relation d'alliance avec
lui. Au lieu de cela, il était furieux qu'ils aient même commencé à se diriger vers
Dieu. Plutôt que de retourner dans la ville pour enseigner et prêcher, il est resté à
l'extérieur, dans l'espoir que peut-être Dieu la jugerait encore (Jonas 4:5).
Lorsque les croyants chrétiens se soucient davantage de leurs propres intérêts et
de leur sécurité que du bien et du salut des autres races et ethnies, ils pèchent
comme Jonas. S'ils accordent plus d'importance à l'épanouissement économique et
militaire de leur pays qu'au bien de la race humaine et à l'avancement de l'œuvre
de Dieu dans le monde, ils pèchent comme Jonas. Leur identité est plus enracinée
dans leur race et leur nationalité que dans le fait d'être des pécheurs sauvés et des
enfants de Dieu. L'amour légitime de Jonas pour son pays et son peuple était
devenu démesuré, trop grand, rivalisant avec Dieu. La fierté raciale légitime peut
devenir du racisme. La fierté nationale et le patriotisme légitimes peuvent devenir
de l'impérialisme.

Faire un mauvais usage de la Bible

Lorsque Jonas commence à réprimander Dieu, il lui cite les propres paroles de
Dieu. Ils sont tirés d'Exode 34: 6-7, où Dieu se révèle à Moïse et dit qu'il est
«compatissant et miséricordieux» et qu'il «pardonne la méchanceté». « Jonas
dresse Dieu contre Dieu. . . tout pour se justifier. 2 Il lit la Bible de manière sélective,
ignorant la dernière partie d'Exode 34:7 qui parle de Dieu ne laissant pas "le
coupable impuni". Il crée une image simpliste d'un Dieu qui aime simplement tout
le monde sans jugement sur le mal. Il utilise le texte sacré pour justifier son
indignation, sa colère et son amertume démesurées.
Ce que fait Jonas est un grand danger pour les religieux, même les chrétiens les
plus fervents. Il est possible d'utiliser la Bible de manière sélective pour se justifier.
3 Un exemple est l'érudit qui « dissèque les Écritures pour les opposer aux Écritures

» d'une manière qui sape l'autorité de la Bible afin que nous n'ayons pas à lui obéir.
Un autre est « le simple chrétien qui ouvre sa Bible pour se trouver justifié. . . contre
les non-chrétiens ou
Chrétiens qui ne partagent pas les mêmes opinions, arguments qui montrent à quel
point ma position est supérieure à celle des autres. 4 Chaque fois que nous lisons la
Bible pour dire : « Ah ! J'ai raison!"; chaque fois que nous le lisons pour nous sentir
justes et sages à nos propres yeux, nous utilisons la Bible pour nous rendre fous ou
pire, puisque la Bible dit que la marque des mauvais fous est d'être « sage à leurs
propres yeux » (cf. Proverbes 26:12).
 En d'autres termes, si nous nous sentons plus justes en lisant la Bible, nous
l'interprétons mal ; il nous manque son message central. Nous lisons et utilisons
correctement la Bible uniquement lorsqu'elle nous humilie, nous critique et nous
encourage avec l'amour et la grâce de Dieu malgré nos défauts.

Car ce que [la Bible] nous enseigne sur nous-mêmes, c'est que nous ne
sommes pas justes, que nous n'avons aucun moyen de nous justifier, que
nous avons . . . pas le droit de condamner les autres et d'avoir raison contre
eux, et que . . . seulement un acte gracieux de Dieu. . . peut nous sauver. C'est
ce que nous enseigne l'Ecriture, et si nous nous en tenons à cela, la lecture de
la Bible est utile et saine et porte du fruit en nous. 5
Ellul conclut que si nous utilisons la Bible pour gonfler notre propre ego avec
notre exactitude et notre droiture, et pour dénoncer tous les autres, alors l'étude
des Écritures « devient une source de mort et l'œuvre de Satan ». 6
Le seul autre exemple que nous ayons de quelqu'un qui cite et déforme la Bible pour
résister à Dieu est lorsque Satan le fait contre Jésus dans le désert (Matthieu 4 :1-
11). En effet, l'utilisation de la Bible par Jonas ne lui apporte pas de joie mais le
conduit plutôt au bord du désespoir. Il demande à Dieu de lui enlever la vie.

Le problème de l'autosatisfaction
Avec le recul, il y avait un indice de la future crise de Jonas dans sa prière dans le
grand poisson.
Jonas avait fui en premier lieu parce qu'il pensait que Dieu allait être
miséricordieux envers les ennemis d'Israël et donc, à son avis, injuste. Puis, au
chapitre 2, il a été confronté à la réalité qu'il avait besoin de miséricorde et n'avait
aucun espoir si Dieu était complètement juste avec lui et ne lui donnait que ce qu'il
méritait. Par conséquent, dans le ventre du poisson, Jonas a reçu une
compréhension plus profonde de son besoin de grâce.
Cependant, à la toute fin de sa prière, il a dit que ceux qui s'accrochent aux idoles
perdent l'amour de Dieu (Jonas 2:8). Jonas avait vu une partie de son besoin de
grâce, mais il restait encore un peu de fierté. Les païens ont des idoles, mais pas lui
! Oui, bien sûr, il avait besoin de pitié, mais il n'était sûrement pas au même niveau
que ces gens. Il avait sûrement encore du mérite spirituel
- il avait encore des droits sur Dieu. Le psychologue social Jonathan Haidt conclut
de ses recherches que "l'autosatisfaction est la condition humaine normale". 7 Cela
correspond à ce que dit la Bible sur le désir humain inévitable de se justifier par ses
performances et ses efforts, et donc de « se glorifier » de sa justice, de sa race et de
son pedigree, ou de ses réalisations (cf. Jérémie 9 :23-26 ; Romains 3:27–31).
L'autosatisfaction de Jonas avait été quelque peu diminuée mais pas détruite. Il
s'est écrié : « Le salut ne vient que de l'Éternel ! mais aussi, en effet, "Mais je ne suis
pas comme ces affreux païens!" (Jonas 2 :8-9). C'est pourquoi il était encore
sensible à l'accident spirituel qui lui est arrivé après que Dieu ait montré la
miséricorde de Ninive. Il sentait toujours, dans une certaine mesure, que la pitié
devait être méritée, et ils ne la méritaient pas.
Nous apprenons de Jonas que comprendre la grâce de Dieu - et être changé par
elle - nécessite toujours un long voyage avec des étapes successives. Cela ne peut
pas se produire en une seule expérience cathartique ou catastrophique (comme être
avalé par un poisson !).
Lors de la construction de l'Interstate 79 de Pittsburgh au lac Érié, un tronçon
est resté inachevé pendant des années à cause d'un marécage à traverser. Ils ont
continué à poser des pilotis, essayant d'arriver enfin au fond pour que le pont ne
coule pas. Mais chaque fois qu'ils pensaient avoir atteint le substratum rocheux, les
pilotis cédaient et ils devaient forer plus profondément.
Le cœur de Jonas était comme ça. Chaque fois qu'il semblait qu'il avait poussé
Dieu et sa grâce jusqu'au fond, il s'est avéré qu'il avait besoin d'aller plus loin.
Qu'est-ce que cela signifie d'atteindre le « fondement » de son cœur ? Si vous dites
: « Je t'obéirai, Seigneur, si tu me donnes cela », alors « cela » est non négociable
et Dieu n'est qu'un moyen pour arriver à une fin. "Cela" - quoi qu'il en soit - est le
véritable fondement. C'est plus fondamental pour votre bonheur que Dieu ne l'est.
Tant qu'il y aura quelque chose de plus important que Dieu dans votre cœur, vous
serez, comme Jonas, à la fois fragile et pharisaïque. Quoi qu'il en soit, cela créera
de la fierté et une tendance à mépriser ceux qui ne l'ont pas. Cela créera également
de la peur et de l'insécurité. C'est la base de votre bonheur, et si quelque chose le
menace, vous serez submergé de colère, d'anxiété et de désespoir.
Atteindre le fondement du cœur avec la grâce de Dieu, c'est reconnaître toutes
les façons dont nous transformons les bonnes choses en idoles et en moyens de
nous sauver. C'est plutôt reconnaître finalement que nous vivons entièrement par
la grâce de Dieu. Alors nous commençons à servir le Seigneur non pas pour obtenir
des choses de lui mais juste pour lui , pour lui-même, juste pour qui il est, pour la
joie de le connaître, de le réjouir et de devenir comme lui. Lorsque nous avons
atteint le fondement de la grâce de Dieu, cela commence à nous vider, lentement
mais sûrement, de notre propre justice et de notre peur.
Dieu réprimande tranquillement Jonas avec une question : « Est-ce bon pour toi
de brûler d'une telle colère ? (Jonas 4:4). La colère n'est pas mauvaise. Si vous
aimez quelque chose et qu'il est menacé ou blessé, la colère est la réponse
appropriée. Mais une « telle » colère – une colère démesurée d'autosatisfaction et
de peur – est un signe que la chose que Jonas aime est un dieu contrefait. Il est
démesurément attaché à sa race et à sa nation. Dieu devra s'occuper de cette
idolâtrie si Jonas veut jamais obtenir la paix infinie de se reposer dans la seule grâce
de Dieu.
CHAPITRE 9

LE CARACTÈRE DE LA COMPASSION
4 Et l'Éternel dit : « Est-il bon pour toi de t'enflammer d'une telle colère ? 5
Jonas quitta alors la ville et s'assit juste à l'est d'elle et s'y fit un abri. Il
s'assit dessous à l'ombre, attendant de voir ce qui arriverait à la ville. 6
Pour le délivrer de son abattement, l'Éternel Dieu a établi une plante qui
poussait rapidement sur Jonas, pour être un ombrage sur sa tête. Et Jonas
était ravi et content pour la plante. 7 Mais le lendemain à l'aube, Dieu
désigna un ver qui attaqua la plante, de sorte qu'elle se dessécha. 8 Et
lorsque le soleil se leva plus haut, Dieu institua un vent d'est coupant, et le
soleil frappa sur la tête de Jonas, de sorte qu'il s'évanouit et s'affaiblit. Et
il avait envie de mourir, pensant : « Il vaut mieux pour moi mourir que
vivre. 9 Mais Dieu dit à Jonas : « Est-il bon que tu sois si en colère et abattu
à cause de la plante ? Et il a dit : « Oui, ça l'est. Je suis assez en colère et
abattu pour mourir. 10 Et l'Éternel dit : « Tu as eu compassion de la plante
que tu n'as pas plantée, que tu n'as pas fait pousser, qui a germé et a péri
en une nuit. 11 Et ne devrais-je pas avoir pitié de Ninive, cette grande ville,
dans laquelle il y a plus de 120 000 personnes qui ne distinguent pas leur
droite de leur gauche, et tant de bétail ?
—JONAS 4:4–11

Le Dieu qui est patient

Jonah a apparemment eu une expérience de conversion dans le poisson. Il a saisi
la grâce de Dieu et a obéi au commandement de prêcher la Parole de Dieu sans
crainte. Il a prédit que la colère de Dieu était sur le point de s'abattre, mais rien ne
s'est passé. Il se sentait comme un imbécile. Ils méritaient le jugement de Dieu.
Alors pourquoi leur faire miséricorde ? La colère de Dieu était déjà venue sur Jonas
dans cette tempête mortelle, et il n'avait survécu que grâce à la miséricorde de Dieu.
Lui aussi avait mérité le jugement, reçu miséricorde à la place et s'en était réjoui.
Maintenant, tout cela est oublié. Jonas est comme le serviteur ingrat qui, ayant été
pardonné, refuse de pardonner aux autres (Matthieu 18 :21-35).
Malgré tout cela, Dieu est patient avec lui. Jonas revient à la même opposition
furieuse à Dieu qu'il avait au début. Cette fois, cependant, Dieu n'envoie pas une
tempête imposante mais commence plutôt à conseiller doucement Jonas. Il lui pose
le genre de question qu'un thérapeute pourrait poser : « Est-ce bon pour toi de
brûler d'une telle colère ? (Jonas 4:4).
C'est à la fois une leçon d'humilité et une forte consolation. Souvent on donne
aux gens l'impression qu'« après la conversion tout est rose, il n'y a plus de
problèmes, on est automatiquement en phase avec la volonté de Dieu. . . . Il n'est
pas difficile mais doux de faire ce que Dieu demande. Au contraire, « Paul parle de
deux hommes qui se battent en lui [le 'vieil homme' et le 'nouvel homme'] Jonas le
montre aussi. . . . Nous continuons à être des pécheurs » (cf. Galates 5 :17 ;
Éphésiens 4 :22-24). Bien sûr, nous ne pouvons pas utiliser cela pour justifier un
mauvais comportement, mais nous pouvons être profondément réconfortés en
voyant que « Dieu connaît la totalité de [le cœur humain]. . . que cela n'épuise pas
l'amour et la patience de Dieu, qu'il continue à prendre par la main cet enfant
rebelle. 1

Le Dieu qui pleure

Dieu vient à Jonas une fois de plus et commence à raisonner avec lui. Quelle est sa
stratégie avec son prophète déprimé et spirituellement aveugle ?
Jonas a encore beaucoup d'autosatisfaction. Sa réponse à la miséricorde de Dieu
préfigure celle du frère aîné dans la parabole de Jésus dans Luc 15. Quand il voit
Dieu commencer à avoir pitié des pécheurs, il est offensé. Il y a un échange de colère
avec Dieu dans 4 :1-5. Après cela, Jonah décide de rester près de la ville, se faisant
un abri temporaire. Même si Dieu a déclaré un sursis à l'exécution, Jonas veut
toujours voir "ce qui arriverait à la ville", ce qui signifie qu'il avait toujours l'espoir
que Dieu n'épargnerait pas Ninive pendant une longue période. 2
Pour rendre le séjour de Jonas plus confortable, Dieu ordonne à un gigayon, une
plante d'ombre, de grandir. Les commentateurs l'ont identifié comme le Ricinus ou
le ricin, qui pousse très vite et fournit de l'ombre avec ses larges feuilles. 3 On nous
dit que Jonas est « enchanté et content », paroles d'une force inhabituelle. Dans le
découragement et le chagrin profonds, des conforts plutôt modestes peuvent
parfois être particulièrement soutenus. L'apitoiement sur lui-même a peut-être
joué un rôle dans sa joie face à la plante. "Eh bien, enfin,"
Jonah s'est peut-être dit : "quelque chose va bien pour moi".
Jonas est donc d'autant plus choqué et en colère lorsque Dieu envoie un ver
ronger et flétrir la plante au moment même où commence une saison de temps
brutalement chaud et venteux. "Incroyable!" nous pouvons l'imaginer dire. « En
plus de tout le reste, ça ? ! Pourquoi est-ce que je ne peux jamais faire une pause
avec Dieu ? La colère de Jonah est renouvelée avec son désespoir. "Je suis assez en
colère et abattu pour mourir", dit-il (Jonas 4:9). Pourtant, tout cela a été une
préparation pour le prochain assaut de Dieu contre la propre justice de Jonas. Ce
dernier discours divin à Jonas est bref mais net et logique.
Les anciens philosophes parlaient de "l'amour de la bienveillance". Cela signifiait
faire des choses bonnes et utiles pour les gens même si vous ne les aimiez pas.
C'était un exercice de volonté. Cela signifiait accomplir des actions d'amour même
si votre cœur n'était pas attiré par l'affection pour quelqu'un. En revanche, il y avait
«l'amour de l'attachement» dans lequel vous aimiez quelqu'un parce que votre
cœur était lié à lui dans l'attraction et le désir d'amour. Les philosophes grecs
stoïciens ont insisté sur le fait que Dieu était marqué par l' apathie. Dieu pouvait
certainement faire des choses aimantes, mais un dieu ne pouvait pas avoir un cœur
attaché à de simples êtres humains. 4 C'est pourquoi le langage de Dieu ici est
choquant.
Le mot utilisé dans les versets 10 et 11 pour « compassion » est un mot qui signifie
pleurer pour quelqu'un ou quelque chose, avoir le cœur brisé, pleurer pour cela. 5
Dieu dit : « Tu as eu pitié de la plante » (verset 10). C'est-à-dire que Dieu dit : « Tu
en as pleuré, Jonas. Votre cœur s'y est attaché. Quand il est mort, il t'a fait de la
peine. Ensuite, Dieu dit, en substance, "Tu pleures sur les plantes, mais ma
compassion est pour les gens."
Que Dieu s'applique ce mot à lui-même est radical. C'est le langage de
l'attachement. Dieu pleure sur le mal et la perdition de Ninive. Lorsque vous placez
votre amour sur quelqu'un, vous ne pouvez être heureux que s'il est heureux, et sa
détresse devient votre détresse. L'amour de l'attachement vous rend vulnérable à
la souffrance, et pourtant c'est ce que Dieu dit de lui-même, ici et ailleurs (cf. Isaïe
63:9). Dans
Genèse 6: 6, il est dit que lorsque Dieu regarda le mal de la terre, «son cœur était
rempli de douleur». 6 Bien que ce langage ne puisse signifier que le Dieu éternel et
immuable perd quoi que ce soit de son omnipotence ou de sa souveraineté, c'est
une déclaration forte dont nous devons nous émerveiller. sept
La plupart de nos attachements les plus profonds en tant qu'êtres humains sont
involontaires. Jonas n'a pas regardé la plante Ricinus et dit: "Je vais t'attacher mon
cœur avec affection." Nous avons besoin de beaucoup de choses et nous nous
attachons émotionnellement aux choses qui répondent à ces besoins. Dieu,
cependant, n'a besoin de rien. Il est totalement et parfaitement heureux en lui-
même, et il n'a pas besoin de nous. Alors comment a-t-il pu s'attacher à nous ?
La seule réponse est qu'un être divin infini, omnipotent et autosuffisant n'aime
que volontairement. L'univers entier n'est pas plus grand pour Dieu qu'un morceau
de peluche ne l'est pour nous, et nous sommes de plus petits morceaux de peluche
sur la peluche. Comment Dieu pourrait-il être attaché à nous ? Comment Dieu a-t-
il pu dire : « Ce qui arrive à Ninive me touche. Ça m'émeut. ça m'attriste" ? Cela
signifie qu'il attache volontairement son cœur. Ailleurs, nous voyons Dieu regarder
Israël, sombrer dans le mal et le péché, et Dieu parle de son cœur qui se retourne
littéralement en lui. « Comment puis-je t'abandonner, ô Éphraïm ? Comment puis-
je te livrer, ô Israël ? . . . Mon cœur recule en moi ; ma compassion s'échauffe et
s'attendrit » (Osée 11:8, ESV).

Le Dieu qui est généreux

La compassion de Dieu n'est pas quelque chose d'abstrait mais de concret. Cela se
joue non seulement dans son attitude, mais dans ses actions envers les êtres
humains. Il est intrigant qu'il parle de ces païens violents et pécheurs comme des
gens « qui ne distinguent pas leur main droite de leur gauche » (Jonas 4:11). C'est
une façon extrêmement généreuse de voir Ninive ! C'est une figure de style qui
signifie qu'ils sont spirituellement aveugles, qu'ils se sont égarés et qu'ils n'ont pas
la moindre idée de la source de leurs problèmes ou de ce qu'il faut faire à leur sujet.
De toute évidence, la menace de Dieu de détruire Ninive montre que cet
aveuglement et cette ignorance ne sont finalement pas une excuse pour le mal qu'ils
ont fait, mais cela montre une sympathie et une compréhension remarquables.
Il y a beaucoup de gens qui n'ont aucune idée de ce pour quoi ils devraient vivre,
ou du sens de leur vie, et ils n'ont aucun guide pour distinguer le bien du mal. Dieu
regarde les gens dans ce genre de brouillard spirituel, cette stupidité spirituelle, et
il ne dit pas : « Vous êtes des idiots. Quand nous regardons des gens qui ont semé
le trouble dans leur vie par leur propre bêtise, nous disons des choses comme «
Bien les servir » ou nous nous moquons d'eux sur les réseaux sociaux : « Quel genre
d'imbécile dit quelque chose comme ça ? Quand on voit des gens de l'autre parti
politique défaits, on se réjouit. Tout cela est une façon de se détacher d'eux. Nous
nous éloignons d'eux en partie par fierté et en partie parce que nous ne voulons pas
que leur malheur soit le nôtre. Dieu ne fait pas cela. La vraie compassion,
l'attachement volontaire de notre cœur aux autres, signifie que la tristesse de leur
condition nous rend tristes ; ça nous touche. C'est profondément inconfortable,
mais c'est le caractère de la compassion.
L'évidente générosité d'esprit de Dieu envers la ville ne pourrait être une plus
grande mise en accusation de l'étroitesse peu généreuse de Jonas, ce que Jean
Calvin appelle son plus grand péché, à savoir qu'il était « très inhumain » dans son
attitude envers Ninive. 8
"Ils ne savent pas ce qu'ils font"
Si vous connaissez un tant soit peu le Nouveau Testament, il est impossible de lire
sur ce Dieu généreux sans se souvenir de Jésus. Dieu dit à Jonas : « Je pleure et je
suis en deuil sur cette ville, pourquoi pas toi ? Si tu es mon prophète, pourquoi n'as-
tu pas ma compassion ? Jonas n'a pas pleuré sur la ville, mais Jésus, le vrai
prophète, l'a fait.
Jésus chevauchait à Jérusalem la dernière semaine de sa vie. Il savait qu'il
souffrirait aux mains des dirigeants et de la foule de cette ville, mais au lieu d'être
plein de colère ou absorbé par l'apitoiement sur lui-même, comme Jonas, quand il
"a vu la ville, il a pleuré dessus et a dit : ' Si vous, même vous, aviez su ce jour-là ce
qui vous apporterait la paix - mais maintenant cela est caché à vos yeux . . . parce
que vous n'avez pas reconnu le moment où Dieu viendrait à vous » (Luc 19 :41-
42,44). « Jérusalem, Jérusalem. . . combien de fois j'ai voulu rassembler tes
enfants, comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, et vous n'avez pas
voulu » (Luc 13:34).
Sur la croix, Jésus a crié : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils
font » (Luc 23 :34). Jésus dit : « Père, ils me torturent et me tuent. Ils me nient et
me trahissent. Mais aucun d'eux, pas même les pharisiens, ne comprend vraiment
complètement ce qu'ils font. On ne peut que regarder avec émerveillement un tel
cœur. Il ne dit pas qu'ils ne sont pas coupables d'actes répréhensibles. Ils le sont,
c'est pourquoi ils ont besoin de pardon. Pourtant, Jésus se souvient aussi qu'ils sont
confus, quelque peu désemparés et pas vraiment capables de reconnaître l'horreur
de ce qu'ils font. Voici un cœur parfait, parfait dans l'amour généreux, qui n'excuse
pas, ne condamne pas durement. Il est le Dieu pleurant de Jonas 4 sous forme
humaine.
Il y a plus d'un siècle, le grand théologien de Princeton, BB Warfield, a écrit un
remarquable essai scientifique intitulé "La vie émotionnelle de Notre Seigneur", où
il a examiné chaque exemple enregistré dans les évangiles décrivant les émotions
du Christ. Il a conclu que la déclaration de loin la plus typique de la vie émotionnelle
de Jésus était l'expression « il fut ému de compassion », une expression grecque
qui signifie littéralement qu'il fut ému des profondeurs de son être. 9 La Bible
enregistre Jésus-Christ pleurant vingt fois pour chaque fois qu'elle note qu'il rit.
C'était un homme de douleur, et non parce qu'il était naturellement dépressif. Non,
il avait une immense joie dans le Saint-Esprit et dans son Père (cf. Lc 10, 21), et
pourtant il a pleuré bien plus qu'il n'a ri parce que sa compassion l'a lié à nous.
Notre tristesse le rend triste ; notre douleur lui apporte de la douleur.
Jésus est le prophète Jonas aurait dû être. Pourtant, bien sûr, il est infiniment
plus que cela. Jésus ne s'est pas contenté de pleurer pour nous ; il est mort pour
nous. Jonas est sorti de la ville, espérant être témoin de sa condamnation, mais
Jésus-Christ est sorti de la ville pour mourir sur une croix afin d'accomplir son
salut.
Ici, Dieu dit qu'il est en deuil pour Ninive, ce qui signifie qu'il laisse le mal de la
ville peser sur lui. Dans un sens mystérieux, il souffre à cause de son péché. Lorsque
Dieu est venu dans le monde en Jésus-Christ et est allé à la croix, cependant, il n'a
pas seulement ressenti de la douleur émotionnelle, mais toutes sortes de douleurs
dans des dimensions inimaginables.
La douleur physique atroce de la crucifixion comprenait la torture, une suffocation
lente et une mort atroce. Même au-delà de cela, lorsque Jésus a été crucifié, il a subi
la douleur infinie et la plus insondable de toutes : la séparation de Dieu et de tout
amour, l'éternelle aliénation, le salaire du péché. Il a tout fait pour nous, par sa
compassion inimaginable.

"Dieu est un personnage complexe"

Cela nous ramène au problème théologique de Jonas.
Comment Dieu peut-il renoncer à juger les malfaiteurs ? Comment peut-il
pardonner et ne pas punir le péché ? Beaucoup de gens dans l'Occident moderne
ne sont pas troublés par la miséricorde de Dieu parce qu'ils n'acceptent pas l'idée
d'un Dieu qui juge. Ils veulent un « Dieu d'amour », mais un Dieu qui ne se fâche
pas lorsque le mal détruit la création qu'il aime n'est finalement pas du tout un Dieu
d'amour. Si vous aimez quelqu'un, vous devez vous mettre en colère et vous le ferez
si quelque chose menace de le détruire. Comme certains l'ont souligné, il faut avoir
eu une vie assez confortable - sans aucune expérience de l'oppression et de
l'injustice - pour ne pas vouloir d'un Dieu qui punit le péché. Un écrivain, qui avait
vu un génocide dans son pays natal, a écrit qu'"il faut le calme d'une maison de
banlieue pour que naisse la thèse" que nous devrions désirer un "Dieu qui refuse
de juger". Il ajoute que "dans une terre brûlée par le soleil, trempée dans le sang
des innocents", une telle idée "mourra invariablement". dix
Donc Dieu, s'il est Dieu, doit punir le mal. Alors comment peut-il aussi être
miséricordieux ? Comment un Dieu saint et juste peut-il pardonner à ceux qui
méritent le châtiment divin ? Comment Dieu peut-il être parfaitement saint et
pourtant complètement aimant en même temps ?
Beaucoup partagent la difficulté de Jonas. Il y a quelques années, j'étais dans une
étude du livre de Jonas avec une femme qui avait très peu de connaissances
religieuses. Lorsque nous avons terminé, la femme, qui était critique d'art et douée
pour lire la littérature, s'est assise et s'est tout simplement émerveillée. Elle a dit
qu'elle avait toujours pensé que la Bible était essentiellement marquée par le
mélodrame. Les histoires mélodramatiques ont des personnages unidimensionnels
qui sont soit tous bons, soit tous mauvais. Elle a poursuivi: "Et je pensais que le
Dieu de la Bible n'était qu'une figure de mélodrame, frappant les païens et
bénissant les croyants", a-t-elle déclaré. « Mais le Dieu de ce livre n'est pas du tout
comme ça. C'est un personnage extrêmement complexe . Parfois, il bénit les
croyants et juge les païens, mais à d'autres moments, il bénit les païens et punit les
croyants. Il n'est pas seulement un être de colère ou d'amour, il est les deux, et de
manière imprévisible. Comment peut-il être les deux à la fois ? 11
Dans Exode 33:18, Moïse demande à voir la gloire de Dieu. Dieu répond que voir
sa gloire serait fatal, mais il lui propose de l'abriter dans la fente d'un rocher, de
laisser passer "toute ma bonté" devant Moïse, bien qu'il ne verra que "mon dos"
(Exode 33:23) . Puis, lorsque Dieu se montre à Moïse dans 34:6-7, et que toute la
bonté de Dieu passe devant lui, Moïse entend Dieu mettre sa bonté sous forme
verbale. Il dit qu'il est
“ compatissant et gracieux. . . pardonnant la méchanceté, la rébellion et le péché »,
mais ajoute ensuite, « mais il ne laisse pas le coupable impuni ». Vous souvenez-
vous de l'accusation de Jonas utilisant les propres paroles de Dieu d'Exode 34 ?
Cette deuxième déclaration est la partie de la déclaration de Dieu à Moïse que Jonas
a oubliée à tort. Dieu a dit à Moïse qu'il est à la fois compatissant et déterminé à
punir le mal. Ce sont les deux aspects de sa bonté que Dieu déclare. Il dit : « Voici
toute ma bonté. J'aime infiniment et je veux pardonner à tout le monde, et
Je suis infiniment juste et je ne laisse jamais le péché impuni.
Cela semble être une contradiction frappante, mais à la réflexion, on peut voir
que le seul mot "bonté" relie ces traits apparemment contradictoires. Pourquoi est-
ce que Dieu doit punir le péché ? C'est parce qu'il ne serait pas parfaitement bon s'il
négligeait le mal. Mais alors pourquoi Dieu ne veut-il pas que les gens se perdent ?
Parce qu'il est trop bon, dans le sens d'être aimant. Il ne serait pas parfaitement
bon s'il laissait tout le monde périr. Ainsi sa justice et son amour, loin d'être à
couteaux tirés, sont tous deux simplement fonctions de sa bonté. Il ne pouvait être
infiniment et parfaitement bon que s'il était infiniment aimant et parfaitement
juste.
Néanmoins, nous vivons toujours une contradiction. Nous ne voyons pas
comment il peut à la fois punir le péché et accepter et pardonner les pécheurs. Nous
raisonnons : Soit Dieu est parfaitement juste, et alors n'aimera que les gens qui
obéissent à tous les commandements, soit il est parfaitement aimant, et négligera
beaucoup de péchés qui devraient vraiment être punis. Nous pensons que Dieu ne
pourrait pas être tout bon en étant parfaitement juste et parfaitement aimant à la
fois. Si nous vivions au même moment de l'histoire de la rédemption que Moïse ou
Jonas, nous ne verrions, comme eux, aucune véritable voie à suivre. Moïse n'a vu
que les «parties arrière» de sa bonté. Cela restait un mystère pour lui, comme pour
Jonas.
Mais nous ne nous tenons pas là où ils se tenaient.
Dans Jean 1, l'auteur de l'évangile a l'audace de dire : « Jésus-Christ s'est fait
chair et [littéralement] a habité parmi nous » (Jean 1 :14). L'utilisation de ce terme
évoque délibérément l'histoire de Moïse, puisque la gloire de Dieu habitait le
tabernacle. Paul dit également que nous voyons « la lumière de la connaissance de
la gloire de Dieu déployée sur la face de Christ » et qu'il est
" la lumière de l'évangile qui manifeste la gloire de Christ" (2 Corinthiens 4:4,6).
Par Jésus-Christ, et seulement par lui, nous pouvons voir toute la bonté de Dieu
que Moïse n'a pas été autorisé à voir et que Jonas n'a pas pu discerner. Si Jésus-
Christ est mort sur la croix pour nos péchés, c'est ainsi que Dieu peut être
infiniment juste, car tout péché y a été puni, et c'est ainsi que Dieu peut être
infiniment aimant, car il l'a pris sur lui.
Si vous ne croyez pas en l'Évangile de Jésus-Christ, vous pourriez croire en un
Dieu qui accepte simplement tout le monde, peu importe comment il vit ou se
comporte. C'est peut-être un peu réconfortant, mais est-ce électrisant et glorieux ?
Ou vous pourriez avoir un Dieu qui n'est que juste, et la seule façon d'aller au ciel
est de vivre une vie exceptionnellement bonne. C'est peut-être vivifiant, mais est-
ce beau ? Cela vous émeut-il et change-t-il votre cœur ?
Ce n'est que lorsque vous examinez l'évangile de Jésus-Christ que toute la bonté
de Dieu passe devant vous, et ce n'est plus l'arrière-plan.
Maintenant, vous savez comment il a fait. Il y a la gloire de Dieu face à
Christ à travers l'évangile. 12

La bonté et la sévérité de Dieu

Sur la croix, la justice de Dieu a exigé une punition complète pour le péché et, au
même moment, a fourni un salut gratuit à tous ceux qui croient. Sur la croix, la
justice et l'amour de Dieu coopèrent pleinement, obtiennent ce qu'ils veulent et
brillent brillamment. « Dieu a présenté Christ comme un sacrifice d'expiation, par
l'effusion de son sang, à recevoir par la foi. . . afin d'être juste et de justifier ceux
qui croient en Jésus » (Romains 3 :25-26). Comme l'a dit Martin Luther, lorsqu'un
chrétien croit, il ou elle est simul justus et peccator - à la fois juste aux yeux de
Dieu et pourtant pécheur.
Même si Jonas ne reçoit jamais de réponse à sa question sur la façon dont Dieu
peut être à la fois gracieux et juste, l'histoire de Jonas montre à la fois la bonté et la
sévérité de Dieu en couleurs vivantes. D'une part, Jonas reçoit grâce sur grâce.
Peut-être qu'aucun autre prophète de l'Ancien Testament n'a l'air aussi mauvais
que Jonas. Jérémie et Habacuc ont souvent eu du mal avec les messages que Dieu
leur a donnés à transmettre au peuple. Cependant, Jonas a littéralement fui le
Seigneur plutôt que de déclarer sa Parole.
Elie est devenu assez désespéré pour demander la mort (1 Rois 19:4), mais c'était
parce que le peuple n'avait pas cru à sa prédication. Jonas demande aussi la mort
(Jonas 4:3), mais c'est parce que les gens le croient. À chaque moment de l'histoire,
Jonas tombe plus bas dans le test non seulement que les autres prophètes avant lui,
mais aussi que les païens prétendument aveuglés et profanes qui l'entourent.
Pourtant, Dieu continue de le sauver, d'être patient avec lui, de travailler avec lui.
Néanmoins, Dieu ne se contente pas d'accepter Jonas et de le laisser seul. Il ne
permet pas à Jonas de rester imperturbable dans ses attitudes et ses
comportements insensés et fautifs. Dieu envoie une tempête, un poisson, une
plante. Il le commande encore et encore et finit par le conseiller et débattre
directement avec lui. Ici, nous voyons la justice et l'amour de Dieu travailler
ensemble. Il est à la fois trop saint et trop aimant pour détruire Jonas ou pour
permettre à Jonas de rester tel qu'il est, et Dieu est aussi trop saint et trop aimant
pour nous permettre de rester tels que nous sommes.
Le livre de Jonas nous montre donc bien que Dieu est souvent un personnage
déroutant et complexe. Il ne s'agit pas de nier la doctrine chrétienne historique de
la «simplicité» de Dieu, à savoir que Dieu n'est pas une composition de «parties»,
mais plutôt que tous les attributs de Dieu sont finalement les uns avec les autres.
Dieu n'a pas une partie « amour » et une partie « justice » qui doivent être
réconciliées. Ce que nous voyons comme étant en tension est finalement une unité
parfaite.
Cependant, cette unité ne peut être vue qu'à la lumière de l'œuvre de Jésus-
Christ. Être confus ou en colère contre Dieu est tout à fait naturel. Mais si nous
restons dans cette condition, comme l'a fait Jonas, ce sera parce que nous
n'embrassons pas l'évangile du salut par la foi en Christ seul, l'évangile dont Jonas
lui-même était un signe.

Le Suspens
L'une des caractéristiques les plus remarquables du livre de Jonas est sa
surprenante
fin « cliff-hanger ». Toute l'histoire a été celle de Dieu poursuivant Jonas, d'abord
avec une tempête redoutable, puis avec des questions et des raisonnements doux.
Pourtant, même si les méthodes varient, le but reste le même. Dieu veut que Jonas
se voie lui-même, reconnaisse les façons dont il continue de nier la grâce de Dieu
et les façons dont il s'accroche à l'autosatisfaction. Il pose une dernière question :
« Vous ne voulez pas que j'aie de la compassion pour Ninive, mais ne devrais-je pas
? À la lumière de tout ce que je t'ai montré, Jonah, ne devrais-je pas aimer cette
ville, et ne devrais-tu pas me rejoindre ? »
Sans réponse, le livre se termine ! On ne nous dit jamais quelle a été la réponse
de Jonas, s'il a compris et accepté la logique de la miséricorde de Dieu.
Nous pensons qu'il doit y avoir une page manquante. Pourquoi l'histoire se
terminerait-elle si brutalement ? Un commentateur, comme beaucoup d'autres,
suggère : « [Le livre] nous oblige à contempler notre destin personnel. Il reste
inachevé afin que nous puissions fournir notre propre conclusion. . . . Car tu es
Jonas; Je suis Jonas. 13 C'est comme si Dieu décochait cette flèche d'une question
sur Jonas, mais Jonas disparaît, et nous nous rendons compte que la flèche est
dirigée vers nous. Comment allez-vous répondre ?
Parce que le livre de Jonas se termine ainsi, le texte nous invite à écrire nos
propres derniers paragraphes et chapitres. C'est-à-dire que Dieu nous appelle à
appliquer ce texte à nos propres vies, à notre époque et à notre endroit.
L'introduction a montré trois couches de l'histoire de Jonas—Jonas et la Parole de
Dieu, Jonas dans le monde de Dieu, et Jonas et la grâce de Dieu. Quelle est donc
notre relation avec la Parole, le monde et la grâce de Dieu ? Dans les chapitres
suivants, nous considérons tous les épisodes de la vie de Jonas et demandons :
qu'est-ce que cela signifie pour nous aujourd'hui ?
CHAPITRE 10

NOTRE RELATION AVEC LA PAROLE DE DIEU

Fuir Dieu (Jonas 1 :1-3)

Dieu a ordonné à Jonas d'aller à Ninive, mais il a couru dans la direction opposée.
Pourquoi l'a-t'il fait? Nous avons vu qu'à l'origine de la désobéissance de Jonas se
trouvait sa méfiance envers la bonté de Dieu. Il ne croyait pas que Dieu avait ses
meilleurs intérêts à cœur.
Si vous voulez comprendre votre propre comportement, vous devez comprendre
que tout péché contre Dieu est fondé sur le refus de croire que Dieu est plus dévoué
à notre bien et plus conscient de ce que c'est que nous. Nous nous méfions de Dieu
parce que nous supposons qu'il n'est pas vraiment pour nous, que si nous lui
donnons un contrôle total, nous serons misérables.
 Adam et Eve n'ont pas dit : « Soyons méchants. Gâchons nos propres vies et celles
des autres aussi ! Ils pensaient plutôt : « Nous voulons juste être heureux. Mais ses
commandes ne semblent pas nous donner les choses dont nous avons besoin pour
prospérer. Il va falloir prendre les choses en main
– nous ne pouvons pas lui faire confiance . Jonas fait la même chose. Il récapitule
l'histoire de la race humaine et nous montre comment notre propre cœur
fonctionne chaque jour. Il est rare que les êtres humains mentent, déforment la
vérité, trichent, exploitent, manipulent, agissent de manière égoïste, brisent des
promesses, détruisent des relations ou brûlent de ressentiment motivé par un
simple désir d'être mauvais.
Bien qu'on nous ait peut-être enseigné que nous ne devrions pas mentir ou être
infidèles à nos conjoints, les gens se retrouvent à un carrefour où ils disent : « Si
j'obéis à Dieu, je vais rater quelque chose ! J'ai besoin d'être heureux. C'est la
justification. Le péché commence toujours par l'assassinat du caractère de Dieu.
Nous croyons que Dieu nous a mis dans un monde de délices mais a décidé qu'il ne
nous les donnerait pas si nous lui obéissons. C'est le mensonge du serpent, la
tentation originelle de Satan sur Adam et Eve qui a provoqué la Chute (Genèse 3 :4-
5). Le serpent a dit à la race humaine que désobéir à Dieu était le seul moyen de
réaliser pleinement son bonheur et son potentiel, et cette illusion s'est enfoncée
profondément dans chaque cœur humain. 1
L'une des principales raisons pour lesquelles nous faisons trop peu confiance à
Dieu est que nous faisons trop confiance à notre propre sagesse. Nous pensons que
nous savons bien mieux que Dieu comment nos vies devraient se dérouler et ce qui
nous rendra heureux. Chaque être humain qui a vécu jusqu'à l'âge mûr sait combien
de fois nous nous sommes trompés à ce sujet. Pourtant, nos cœurs continuent de
fonctionner selon ce même principe, année après année. Nous nous souvenons à
quel point nous étions stupides à vingt ans, mais pensons maintenant que nous en
avons quarante, nous le savons . Mais seul Dieu le sait.
Par conséquent, à cause de notre profonde méfiance à l'égard de la bonté et de la
Parole de Dieu, nous faisons tout notre possible pour nous soustraire à sa main.
C'est vraiment la tentation la plus fondamentale qui ait jamais existé dans le
monde, et le péché originel. Les détails spécifiques peuvent varier, mais la chanson
profonde du cœur de "Je dois faire attention à moi-même" est toujours là.
Jonas s'est méfié de Dieu et s'est enfui de lui. Qu'aurait-il dû faire à la place ?
Des années plus tôt, Dieu avait donné à Abraham un ordre qui n'avait
absolument aucun sens. « Prends ton fils, ton fils unique, que tu aimes. . . .
Sacrifiez-le. . . je te montrerai comme un holocauste sur une montagne » (Genèse
22:2). Aucune raison n'a été donnée, et Dieu n'avait jamais demandé de sacrifice
humain auparavant - c'était une abomination. De plus, il avait promis dans une
alliance solennelle de rendre les descendants d'Abraham plus nombreux que le
sable. La Parole de Dieu à Abraham était encore plus inexplicable que sa Parole à
Jonas. Néanmoins, qu'a fait Abraham ? Il est monté sur la montagne. Il a refusé
d'agir comme s'il savait mieux. Il s'est rappelé qui était Dieu. Abraham lui-même
avait dit plus tôt : « Le Juge de toute la terre ne fera-t-il pas droit ? (Genèse 18:25).
De notre point de vue aujourd'hui, nous pouvons voir beaucoup de choses que Dieu
faisait dans la vie d'Abraham. Il ne savait pas alors que Dieu renforçait sa foi, mais
il n'en avait pas besoin. Il a fait confiance à Dieu.
Jonas connaissait l'histoire d'Abraham et de sa foi. Cela aurait dû être une
ressource spirituelle pour lui. Il aurait pu suivre les traces d'Abraham, mais il ne l'a
pas fait. Nous avons encore moins d'excuse que Jonas, car nous avons une
ressource infiniment plus grande en Jésus-Christ. Il nous a sauvés en disant, sous
une pression inimaginable : « Néanmoins, non pas comme je veux, mais comme tu
veux » (Matthieu 26 :39). 2
La mission que Dieu a donnée à Jonas signifiait la mort et la souffrance possibles.
C'est un appel que de nombreux chrétiens ont entendu au fil des ans, allant prêcher
et faire le bien dans des régions du monde où la mort subite est possible chaque
jour. 3 Jonas, cependant, refusa d'y aller, ne pensant qu'à lui-même. La mission que
Dieu a donnée à Jésus, cependant, signifiait une mort certaine et des souffrances
infinies, et pourtant il est parti, ne pensant pas à lui-même mais à nous. La « coupe
» dont parlait Jésus se référait au Christ portant à notre place la colère divine contre
le péché, notre châtiment.
Et si vous le voyez faire cela pour vous, et si vous en prenez l'émerveillement au
plus profond de votre cœur, cela tuera finalement cette croyance obstinée que vous
ne pouvez pas faire confiance à la bonté de Dieu. Vous pouvez commencer à dire :
« Il est bon ! S'il a fait tout cela pour moi, il doit m'aimer. Il doit être prêt à tout
pour me donner de la joie et ce dont j'ai besoin. Si vous voyez Jésus faire confiance
à Dieu dans l'obscurité afin de nous sauver, nous pourrons lui faire confiance
lorsque les choses seront confuses et difficiles.

Les tempêtes du monde (Jonas 1 :3-4)

Jonas a fui Dieu, mais une tempête l'a poursuivi. Chaque fois que nous
désobéissons à Dieu, nous violons notre propre dessein, puisque Dieu nous a créés
pour le servir, le connaître et l'apprécier. Il y a des conséquences naturelles, et ainsi,
pour ainsi dire, tout péché est accompagné d'une tempête. Pourtant, nous voyons
que la tempête est venue non seulement sur Jonas, qui l'a mérité, mais aussi sur les
marins dans la barque avec lui, qui ne l'ont pas fait. La vie dans le monde est
remplie de tempêtes - de difficultés et de souffrances - dont certaines que nous
avons directement provoquées sur nous-mêmes, mais dont beaucoup nous n'avons
pas.
Dans les deux cas, Dieu peut réaliser ses bons desseins dans nos vies à travers les
tempêtes qui s'abattent sur nous (Romains 8 :28).
L'une des raisons des tempêtes dans nos vies est de nous amener à dépendre de
Dieu et à découvrir son amour et sa force d'une manière que nous ne ferions jamais
autrement. Dans une lettre pastorale sur les épreuves et les tentations, le ministre
anglican John Newton a écrit que ce n'est que lorsque nous souffrons le plus que «
la puissance, la sagesse et la grâce de Dieu pour soutenir l'âme » peuvent devenir
évidentes, lui permettant de tenir bon et même triompher « sous des pressions qui
sont évidemment au-delà de ses propres forces à supporter ». 4 Une autre manière
dont Dieu agit à travers la souffrance, écrit Newton, est que la souffrance
maintenant « prévient de plus grands maux » plus tard. 5 Le plus grand danger de
tous est que nous ne prenions jamais conscience de notre aveuglement, de notre
orgueil et de notre autosuffisance. Nous croyons naturellement que nous avons
beaucoup plus de capacité à diriger nos vies avec sagesse que nous ne l'avons
réellement, et que nous sommes beaucoup plus vertueux, honnêtes et décents que
nous ne le sommes réellement. Ce sont des erreurs mortelles, et Satan serait
heureux de vous laisser mener une vie enchantée et prospère pendant de
nombreuses années afin que vous ne voyiez pas la vérité avant qu'il ne soit trop
tard. Dieu, cependant, par amour, veut vous éveiller à votre état afin que vous
puissiez faire quelque chose à ce sujet. Dans de nombreuses vies, il utilise les
tempêtes.
Il y a des années, j'ai lu un vieux conte de fées sur une méchante sorcière qui
vivait dans un chalet isolé dans la forêt profonde. Lorsque des voyageurs venaient
chercher un logement, elle leur offrait un repas et un lit. C'était le lit le plus
merveilleusement confortable qu'ils aient jamais ressenti. Mais c'était un lit plein
de magie noire, et si vous dormiez dedans quand le soleil se levait, vous deviendriez
pierre. Puis tu es devenue une figure de la statuaire de la sorcière, piégée jusqu'à la
fin des temps. Cette sorcière a forcé une jeune fille à la servir, et bien qu'elle n'ait
pas le pouvoir de résister à la sorcière, la fille était devenue de plus en plus pleine
de pitié pour ses victimes.
Un jour, un jeune homme vint chercher gîte et couvert et fut recueilli. La servante
ne put supporter de le voir se transformer en pierre. Alors elle a jeté des bâtons, des
pierres et des chardons dans son lit. Cela rendait le lit horriblement inconfortable.
Chaque fois qu'il se tournait, il sentait un nouvel objet douloureux sous lui. Bien
qu'il chassât chacun d'eux, il y en avait toujours un nouveau à creuser dans sa chair.
Il ne dormit que par intermittence et se leva finalement, se sentant las et usé, bien
avant l'aube. Alors qu'il franchissait la porte d'entrée, la servante l'a rencontré et il
l'a cruellement réprimandée. "Comment avez-vous pu donner à un voyageur un lit
aussi terrible plein de bâtons et de pierres ?" cria-t- il et continua son chemin. "Ah,"
dit-elle dans un souffle, "la misère que vous connaissez maintenant n'a rien à voir
avec la misère infiniment plus grande qu'un sommeil confortable vous aurait
apportée ! C'étaient mes bâtons et mes pierres d'amour.
Dieu met des bâtons et des pierres d'amour dans nos lits pour nous réveiller, pour
nous amener à compter sur lui, de peur que la fin de l'histoire ou de la vie ne nous
rattrape sans le Seigneur dans nos cœurs, et que nous soyons pétrifiés. En effet, la
Bible parle du salut comme ceci. « Je vous donnerai un cœur nouveau et mettrai en
vous un esprit nouveau ; J'ôterai de toi ton cœur de pierre et je te donnerai un cœur
de chair » (Ézéchiel 36 :26). L'autosuffisance, l'égocentrisme, l'auto-salut nous
rendent durs envers les gens que nous considérons comme des échecs et des
perdants, et ironiquement nous font nous détester sans cesse si nous ne respectons
pas nos normes. 6
Au plus profond de la tempête et des vagues qui ont frappé Jonas, Dieu a nommé
un grand poisson pour le sauver. C'est une image vivante du principe de Romains
8:28. Il y a de l'amour au coeur de nos tempêtes. Si vous vous tournez vers Dieu par
la foi en Christ, il ne vous laissera pas couler. Pourquoi pas? Parce que la seule
tempête qui peut vraiment détruire – la tempête de la justice divine et du jugement
sur le péché et le mal – ne viendra jamais sur vous. Jésus a baissé la tête dans cette
ultime tempête, volontairement, pour vous. Il est mort, recevant la punition pour
le péché que nous méritons, afin que nous puissions être pardonnés lorsque nous
lui faisons confiance. Quand vous le voyez faire cela pour vous, cela ne répond
certainement pas à toutes les questions que vous vous posez sur votre souffrance.
Mais cela prouve que, malgré tout, il vous aime toujours. Parce qu'il a été jeté dans
cette tempête pour vous, vous pouvez être sûr qu'il y a de l'amour au cœur de cette
tempête pour vous.

Son amour dans le passé

m'interdit de penser
Il me laissera enfin En peine de
sombrer. . .

Par la prière, laissez-moi lutter, et Il

agira. Avec le Christ dans le vase,
Je souris à la tempête. sept
Le modèle de l'amour (Jonas 1:11-17)
Nous n'avons pas besoin de douter que le Nouveau Testament voit la mort
imminente de Jonas pour sauver physiquement les marins comme un signe de la
mort réelle de Jésus pour nous sauver éternellement. Les commentateurs ont
souligné les parallèles fascinants entre l'expérience de Jonas dans la tempête et
l'expérience de Jésus dans la tempête sur le lac de Galilée dans Marc 4 :35-41. Jésus
et Jonas sont tous deux sur l'eau dans des bateaux. Les barques de Jésus et de Jonas
sont toutes deux envahies par des tempêtes. Chaque tempête est décrite comme
particulièrement violente. Jésus et Jonas sont, étonnamment, endormis au milieu
de la puissante tempête. Dans chaque cas, les autres dans le bateau viennent vers
le dormeur et lui crient qu'ils périssent et qu'il doit faire quelque chose. Dans Marc
4:38, les disciples semblent exprimer nos sentiments personnels envers Dieu dans
la souffrance : "Les disciples le réveillèrent et lui dirent : 'Maître, cela ne te fait rien
si nous nous noyons ?'" Dans Marc 4 et Jonas 1, il y a est une intervention
miraculeuse de Dieu et la mer se calme. Et enfin, après la délivrance, les marins et
les disciples sont décrits comme plus terrifiés qu'ils ne l'étaient dans la tempête
(Marc 4 :41 ; Jonas 1 :16). Ces parallèles ne peuvent pas être des coïncidences. Par
ce parallélisme, Marc nous dit que la volonté de Jonas de mourir pour les marins
nous indique un amour sacrificiel infiniment plus grand qui apporte un salut
infiniment plus grand. Contrairement à Jonas, Jésus n'a pas été jeté dans les eaux,
car Jésus est venu nous sauver d'un péril bien plus grand que la noyade. Jésus a pu
calmer la tempête sur la Galilée et sauver ses disciples parce que plus tard, sur la
croix, il a été jeté dans l'ultime tempête de la colère divine afin qu'il puisse nous
sauver du péché et de la mort elle-même. Jésus lui-même dit : « Car comme Jonas
a été trois jours et trois nuits dans le ventre d'un gros poisson, ainsi le Fils de
l'homme sera trois jours et trois nuits au cœur de la terre » (Matthieu 12 :40).
Lorsque Jonas a dit aux marins de le jeter par-dessus bord, se sacrifiant pour les
sauver, il jouait peut-être le thème central de la Bible. Nous pouvons en considérer
au moins deux aspects. L'un des aspects est éthique, à savoir que l'amour devrait
être don de soi. Nous ne pouvons bien vivre dans ce monde que par l'amour
sacrificiel.
Les auteurs du Nouveau Testament ont pris un mot grec assez général pour
désigner l'affection - agape - et lui ont donné un sens nouveau et unique. Dans la
Bible, écrit le bibliste John Stott, " l'amour agape signifie le sacrifice de soi au
service des autres". 8 1 Jean 3:16-18 dit : « Voici comment nous savons ce qu'est
l'amour : Jésus-Christ a donné sa vie pour nous. Et nous devons donner notre vie
pour nos frères et sœurs. Lorsque Jean dit que "c'est ainsi que nous savons ce qu'est
l'amour", il soutient que, de ce côté de la croix, l'amour est toujours défini comme
le don de soi. "Tout comme l'essence de la haine est le meurtre. . . ainsi l'essence de
l'amour est le sacrifice de soi. . . . Le meurtre prend la vie d'une autre personne; se
sacrifier, c'est donner le sien. 9
Beaucoup reculent devant cette définition. La plainte est que cela conduit
certains à rester dans des relations abusives ou d'exploitation. Cependant, c'est
oublier toute la définition. Le sacrifice de soi est toujours, comme le dit Stott, « au
service des autres ». Permettre à quelqu'un de vous exploiter ou de pécher contre
vous, ce n'est pas du tout l'aimer. Cela ne fait que les confirmer dans leur
comportement fautif et pourrait vous ruiner tous les deux. Certaines personnes se
laissent en effet intimider et utiliser, pour de nombreuses raisons
psychologiquement toxiques, le tout sous prétexte de « se donner ». En réalité, c'est
égoïste, une façon de se sentir supérieur ou nécessaire. Dire que l'amour du don de
soi doit conduire à l'abus et à l'oppression, c'est le méconnaître entièrement.
L'un des plus grands contrastes entre notre culture occidentale et le
christianisme se situe exactement à ce stade. Notre société définit l'amour
essentiellement comme une transaction d'épanouissement personnel. C'est une
définition basée sur le marché. Vous restez dans une relation amoureuse tant que
vous en profitez tous les deux. Cette approche, cependant, a conduit à des dégâts
considérables.
Un livre récent sur la parentalité explique pourquoi tant de personnes modernes
ont moins d'enfants ou pas du tout. Nous sommes « libres de choisir ou de changer
de conjoint . . . choisir ou changer de carrière. Mais nous ne pouvons jamais choisir
ou changer [qui sont] nos enfants. Ils sont la dernière obligation contraignante
dans une culture qui ne demande presque aucun autre engagement permanent. »
10 Dans notre société individualiste, même le mariage a été remodelé en une relation

de consommation qui n'existe que tant que chaque partie en profite et en profite.
Dès que la relation nécessite des sacrifices de votre part - plus donner que recevoir
- la société dit qu'elle peut être abandonnée. La parentalité, cependant, résiste
obstinément à cette attitude moderne. Cela nécessite toujours des sacrifices de
substitution. Vous pouvez souffrir volontairement, par amour, d'une manière qui
leur donne la vie, ou ils vont souffrir involontairement toute leur vie.
Un autre domaine où la vision moderne est dysfonctionnelle est celui de la
réconciliation. Aucune société ne peut tenir s'il n'y a pas la capacité et la volonté de
pardonner. Les querelles de sang constantes et la vengeance des torts passés
dévastent la société civile. Pourtant, la capacité de mettre de côté les griefs et de
travailler ensemble exige des habitudes du cœur que notre culture ne forme plus en
nous.
En 2006, un tireur solitaire a pris en otage dix filles, âgées de six à treize ans,
dans une école amish. Il a tiré sur huit d'entre eux, en tuant cinq, avant de se
suicider. Les Amish ont surpris la nation quand, en tant que communauté, ils ont
pardonné au tueur de leurs enfants. Ils sont venus aux funérailles du tireur,
exprimant leur soutien à sa famille traumatisée qu'il a laissée derrière lui. De plus,
les familles amish individuelles qui ont perdu des enfants ont pardonné au tireur
et à sa famille. Alors que beaucoup admiraient leurs actions, les sociologues
étudiant l'événement ont écrit que la société américaine moderne ne peut plus
produire de personnes capables de la même réponse. L'Amérique, disaient-ils, est
désormais une culture d'affirmation de soi dans laquelle tous les peuples sont
encouragés à s'exprimer et à faire valoir leurs droits. La communauté chrétienne
Amish, en revanche, avait créé une culture de renoncement, calquée sur
l'abnégation de Jésus, renonçant à ses droits au service des autres. 11 Parce qu'elle a
perdu l'idéal du don de soi et de l'amour sacrificiel, notre société ne peut fournir à
ses membres les ressources nécessaires à cette exigence fondamentale de la vie
humaine en société.
Le deuxième aspect de ce thème est théologique. Nous ne pouvons être sauvés
éternellement que par l'amour sacrificiel de Christ.
Dans la littérature, les pièces de théâtre et le cinéma, le sacrifice substitutif est
toujours le point le plus fascinant et le plus émouvant de l'intrigue. Dans le film Le
Dernier des Mohicans , le major britannique Duncan Heyward demande à ses
ravisseurs indiens s'il pourrait mourir dans les flammes afin que Cora, qu'il aime,
et Nathaniel puissent être libérés. Quand, alors qu'on l'entraîne, Duncan s'écrie : «
Mes compliments, monsieur ! Emmenez-la et sortez ! nous sommes électrisés par
sa volonté inébranlable de mourir pour sauver les autres, dont l'un a été son rival.
Il meurt les bras liés et étendus, comme s'il était sur une croix.
Dans les mémoires d'Ernest Gordon sur le fait qu'il était prisonnier des Japonais
pendant la Seconde Guerre mondiale, il raconte comment, à la fin d'une journée de
travaux forcés, les gardes ont compté les pelles et qu'il en manquait apparemment
une. Un garde furieux a menacé les prisonniers de guerre britanniques qu'à moins
que le coupable n'avoue, il les tuerait tous. Il a armé son arme pour commencer à
les tirer un par un. À ce moment-là, un prisonnier s'est avancé calmement et a dit :
« Je l'ai fait. Il se tenait tranquillement au garde-à-vous, et "il n'ouvrit pas la
bouche" (Esaïe 53:7) alors qu'il était battu à mort. Quand ils sont tous revenus au
camp et ont de nouveau compté les pelles, il s'est avéré qu'ils étaient tous là.
L'homme s'était sacrifié pour les sauver tous. 12
Dans le premier roman de Harry Potter, le diabolique Lord Voldemort ne peut
pas toucher Harry sans se brûler. Plus tard, Dumbledore lui explique.
« Ta mère est morte pour te sauver. . . . L'amour aussi puissant [que ça]. . .
laisse sa propre marque. . . . [T] o ont été aimés si profondément . . . nous donnera
une protection pour toujours. 13 Pourquoi ces histoires nous émeuvent-elles ? C'est
parce que nous savons, des coins les plus banals de la vie aux plus dramatiques, que
tout amour qui change la vie est un sacrifice de substitution. Nous savons que
quiconque a déjà fait quoi que ce soit qui a vraiment fait une différence dans nos
vies a fait un sacrifice, est intervenu et a donné quelque chose ou payé quelque
chose ou supporté quelque chose pour que nous n'ayons pas à le faire.
Beaucoup rejettent aujourd'hui la doctrine de l'expiation substitutive. Ils croient
qu'il représente un Jésus aimant qui obtient le pardon d' un Dieu courroucé et
réticent. Certains ont appelé cela « la maltraitance divine des enfants ». Mais cela
insulte Jésus. Cela le rétrograde dans une sorte d'être inférieur, et c'est un
reniement de l'une des doctrines cardinales de la Bible et du christianisme, à savoir
qu'il n'y a qu'un seul Dieu qui existe en trois personnes, Père, Fils et Saint-Esprit.
Les trois personnes ne sont pas trois dieux, mais un. Ainsi, le nom « Jésus » signifie
« Dieu sauve » et son nom
« Emmanuel » (Matthieu 1 :21-23) signifie « Dieu avec nous ». Paul dit « que Dieu
réconciliait le monde avec lui-même en Christ, sans compter les péchés des gens
contre eux » (2 Corinthiens 5 :19). Même sur terre, Christ a dit qu'il habite le Père
et que le Père l'habite (Jean 14:11, 17:21-23) et Paul ajoute que toute la plénitude de
Dieu habite en Christ (Colossiens 2:9).
Ce qui s'est passé sur la croix, c'est que Dieu est venu et s'est substitué à nous.
"Le Père juste et aimant s'est humilié pour devenir dans et par son Fils unique chair,
péché et malédiction pour nous, afin de nous racheter sans compromettre son
propre caractère." 14 Dans une vieille église italienne, il y a un tableau de la
crucifixion. Mais derrière le corps du Christ étendu sur la croix se trouve la « figure
vaste et ténébreuse » de Dieu, de sorte que « le clou qui perce la main de Jésus
passe dans la main de Dieu. La lance enfoncée dans le côté de Jésus pénètre en
Dieu. 15 Le tableau nous montre une vérité très biblique. Paul peut dire que Dieu
nous a rachetés « par son propre sang » (Actes 20 :28). Le sang de Jésus est le sang
de Dieu.
Et c'est la réponse aux objections sur l'injustice apparente de l'expiation
substitutive. John Stott écrit :

L'évangile biblique de l'expiation est celui de Dieu se satisfaisant en se

substituant à nous. On peut donc dire que le concept de substitution est au
cœur à la fois du péché et du salut. Car l'essence du péché, c'est l'homme qui
se substitue à Dieu, tandis que l'essence du salut, c'est que Dieu se substitue à
l'homme. L'homme s'affirme contre Dieu et se place là où seul Dieu mérite
d'être ; Dieu se sacrifie pour l'homme et se place là où seul l'homme mérite
d'être. L'homme revendique des prérogatives qui appartiennent à Dieu seul ;
Dieu accepte les peines qui n'appartiennent qu'à l'homme. 16
 Un Dieu qui souffre la douleur, l'injustice et la mort pour nous est un Dieu digne
de notre adoration. Dans un monde de douleur et d'oppression, comment
pourrions-nous accorder notre plus haute allégeance à quelqu'un qui était
immunisé contre tout cela ? C'est un Dieu qui sait ce que sont les tempêtes parce
qu'il est venu au monde et a plongé directement dans la plus grande douleur et
souffrance. Grâce à son auto-substitution, nous pouvons avoir la vie. Dans la
mesure où vous comprenez ce que Jésus a fait pour vous et que vous vous reposez
sur le salut qu'il a acheté pour vous, dans cette mesure ce modèle de sacrifice et
d'amour de substitution se reproduira dans vos relations. Et vous deviendrez le
genre de personne dont le monde a désespérément besoin.
CHAPITRE 11

NOTRE RELATION AVEC LE MONDE DE DIEU

Qui est mon voisin ? (Jonas 1:5-6)

L'une des principales préoccupations du livre de Jonas est que les croyants doivent
respecter et aimer leurs voisins, y compris ceux d'une race et d'une religion
différentes. Le capitaine du navire reproche à Jonas de ne rien faire pour le bien
commun et public. Dans la barque pendant la tempête, Jonas contredit à chaque
instant l'enseignement de la célèbre parabole du Bon Samaritain de Jésus (Luc
10 :25-37).
Dans cette histoire , un Samaritain, voyageant à travers un endroit désolé et
dangereux infesté de bandits de grand chemin, tombe sur un Juif qui a été attaqué,
volé et laissé blessé et mourant sur la route. Les Juifs et les Samaritains étaient
ennemis, mais le Samaritain sauve le blessé. Il l'emmène ensuite dans un endroit
où il peut être soigné, le tout aux frais du Samaritain. Avec Jonas comme mauvais
exemple et le Samaritain comme bon, la Bible répond à plusieurs questions sur les
relations sociales d'un croyant.
Qui est mon voisin ? En dépeignant un homme aidant son ennemi et en disant :
« Va et fais de même », Jésus nous dit dans les termes les plus forts que toute
personne dans le besoin, quelle que soit sa race, sa religion, ses valeurs et sa culture,
est votre prochain.
Comment dois-je considérer mon prochain ? En faisant du Samaritain - un
membre d'un peuple que les Juifs considéraient comme des étrangers raciaux et
des hérétiques théologiques 1 - le héros de l'histoire, Jésus envoie le message que
Dieu peut donner et donne des dons de bonté morale, de sagesse et d'amour à
toutes les personnes, toutes les races et classes.
Que signifie « aimer mon prochain » ? En répondant à cette question, Jésus
dépeint quelqu'un répondant aux besoins physiques, matériels et économiques les
plus pratiques. Ce sont des besoins que tout être humain a, indépendamment de sa
religion et de sa race. Répondre à ces besoins constitue le bien commun, et les
actions du Samaritain pour rechercher ce bien commun étaient extravagantes. Un
commentateur le résume ainsi :

Il s'arrête sur la route de Jéricho pour aider quelqu'un qu'il ne connaît pas
malgré le péril évident de le faire ; il donne de ses biens et de son argent,
librement, sans accord de réciprocité ; afin d'obtenir des soins pour cet
étranger, il entre dans une auberge, elle-même un lieu de danger potentiel ;
et il entre même dans une relation monétaire à durée indéterminée avec
l'aubergiste, une relation dans laquelle le risque d'extorsion est élevé. 2

Les efforts déployés par le Samaritain pour aider un homme d'une autre race et
d'une autre religion étaient extraordinaires, mais Jésus nous dit : « Allez et faites
de même.
Derrière la parabole de Jésus se cache l'une des vérités fondamentales de la Bible,
à savoir l'enseignement selon lequel tout être humain est créé à l'image et à la
ressemblance de Dieu (Genèse 1 :26-27). Bien qu'il y ait eu de nombreux débats sur
les traits spécifiques qui composent l'image, il est clair que cela fait de chaque être
humain un être de valeur et de valeur. Les implications évidentes sont que nous ne
devons attaquer, exploiter ou faire violence à personne (cf. Genèse 9:6), mais la
Bible dit que nous ne devons même pas maudire ou traiter quiconque de manière
irrespectueuse, car ils sont à l'image de Dieu (Jacques 3: 9). 3
Jean Calvin, qui est souvent considéré comme un dogmaticien étroit, contredit
cette réputation lorsqu'il explique comment les chrétiens devraient considérer tous
leurs voisins. Il tire des implications remarquables de la doctrine de l' imago Dei.
Calvin répète ce qu'il a entendu beaucoup de chrétiens lui dire. Une personne qui
est un étranger ne mérite aucune aide de leur part, et de nombreuses personnes
dans leur quartier sont immorales et irréligieuses, alors pourquoi les chrétiens
devraient-ils faire tout leur possible pour répondre aux besoins de ces personnes ?
Calvin répond que même ceux qui en eux-mêmes ne méritent que du mépris
doivent être traités comme s'ils étaient le Seigneur lui-même, car son image est sur
eux tous. « Dis [au sujet de l'étranger qui est devant toi] que tu ne dois rien pour
aucun de ses services ; mais Dieu, pour ainsi dire, l'a mis à sa place, afin que vous
reconnaissiez envers lui les nombreux et grands bienfaits qu'il vous a liés à lui. . . .
Vous direz : 'Il a mérité quelque chose de très différent de moi.' Mais qu'est-ce que
le Seigneur a mérité ? . . . N'oubliez pas de ne pas considérer la mauvaise intention
des hommes, mais de regarder l'image de Dieu en eux, qui annule et efface leurs
transgressions, et avec sa beauté et sa dignité nous séduit à les aimer et à les
embrasser. » 4 L'appel de Calvin, selon lequel nous traitons chaque être humain «
comme le Seigneur le mérite », a des implications pratiques stupéfiantes. Il
continue à les épeler. « Chaque [chrétien] considérera ainsi avec lui-même. . .
débiteur envers ses voisins, et qu'il ne devait, en faisant preuve de bonté à leur
égard, se fixer d'autre limite que la fin de ses ressources. 5
Qu'est-ce que tout cela signifie concrètement pour nous ? Cela signifie que les
chrétiens ne peuvent pas penser que leur rôle dans la vie est strictement d'édifier
l'église, aussi cruciale soit-elle. Ils doivent aussi, en tant que voisins et citoyens,
travailler de manière sacrificielle pour la vie commune et le bien commun. 6 Qu'est-
ce que c'est ? Dans son sens le plus élémentaire, il fait référence à des choses qui
profitent à l'ensemble de la communauté humaine, plutôt qu'aux seuls intérêts
égoïstes de certains individus, groupes ou classes. Il peut faire référence à :

un environnement sûr plutôt qu'une communauté en proie à la criminalité

ou à des risques pour la santé ; la prospérité économique et des lieux de
travail humains plutôt qu'une communauté avec peu d'emplois où la pauvreté
sévit; un état de paix plutôt qu'un état marqué par la violence entre
individus, races, groupes ou nations ;
un ordre social juste plutôt qu'un ordre marqué par la corruption et par un
système de justice pondéré contre les faibles ou les pauvres ;
public telles que de bons établissements d'enseignement, des services médicaux,
des parcs et des loisirs ;
sociale et la civilité dans lesquelles des personnes de races, de cultures et de
cadres moraux différents se rapportent les unes aux autres avec respect ; une
communauté engagée à prendre soin des plus faibles : les personnes âgées, les
malades chroniques, les parents isolés et les orphelins, les immigrants et les
pauvres ; un gouvernement qui travaille au nom de tous les citoyens, pas
seulement des riches et des puissants.
Chrétiens et politique
Jonas a fui Dieu plutôt que de rechercher le bien spirituel d'une ville qu'il méprisait.
Il s'était laissé trop aligner politiquement et émotionnellement sur les intérêts de
sécurité nationale d'Israël. Il faut éviter la même erreur. Néanmoins, après un
rapide coup d'œil à la liste à puces ci-dessus, certains répondront qu'il sera
impossible de travailler pour le bien public ou commun sans que les chrétiens ne
s'impliquent dans la politique.
C'est vrai, et il faut donc parvenir à un équilibre prudent.
Premièrement, nous ne devons pas penser qu'il est vraiment possible de
transcender la politique et de simplement prêcher l'évangile. Ces chrétiens qui
essaient d'éviter toutes les discussions et tous les engagements politiques votent
essentiellement pour le statu quo social. Puisqu'aucune société humaine ne reflète
parfaitement la justice et la droiture de Dieu, les chrétiens soi-disant apolitiques
soutiennent beaucoup de choses qui déplaisent à Dieu. Donc, ne pas être politique,
c'est être politique. Les églises aux États-Unis au début du XIXe siècle qui ne
parlaient pas de l'esclavage parce que cela aurait été «devenir politique»
soutenaient en fait le statu quo de l'esclavage en gardant le silence. La Bible nous
montre également des croyants impliqués dans la politique et occupant des postes
importants dans des gouvernements païens - pensez à Joseph et Daniel. sept
Chaque chrétien peut et doit s'impliquer politiquement, comme une manière
d'aimer son prochain. Travailler pour de meilleures écoles publiques dans un
quartier pauvre ou pour mettre fin à la ségrégation dans un pays nécessite un
engagement politique, et les chrétiens l'ont fait et devraient continuer à le faire.
Néanmoins, alors que les chrétiens individuels doivent le faire, ils ne doivent pas
identifier l'église elle-même avec un ensemble de politiques publiques ou un parti
politique comme étant le parti chrétien. 8 Il y a plusieurs raisons à cela.
L'une des raisons pour lesquelles il est nocif est qu'il donne aux auditeurs de
l'évangile la forte impression que, pour être convertis, ils doivent non seulement
croire en Jésus, mais aussi devenir membres du parti [remplir le blanc]. 9 Cela
confirme ce que de nombreux sceptiques veulent croire à propos de la religion, à
savoir qu'il ne s'agit pas d'une vérité et d'une rencontre spirituelles authentiques,
mais seulement d'une circonscription politique et d'un bloc électoral de plus, une
façon de plus d'obtenir le pouvoir sur les autres.
Une autre raison de ne pas aligner la foi chrétienne sur un parti est que la plupart
des positions politiques ne relèvent pas de la prescription biblique mais de la
sagesse pratique. Cela ne signifie pas que l'église ne peut jamais parler des réalités
sociales, économiques et politiques, car la Bible le fait. Le racisme, comme nous
l'avons vu, est un péché, violant le deuxième commandement d'"aimer ton
prochain". De plus, le commandement biblique d'élever les pauvres et de défendre
les droits des opprimés n'est pas une option pour les croyants ; c'est un impératif
moral. Et il est important de dénoncer les violations particulièrement flagrantes de
ces exigences morales. dix
Cependant, dès qu'un groupe de chrétiens décide exactement comment
poursuivre au mieux ces idéaux moraux dans notre société particulière, ils vont
généralement au-delà de la prescription biblique dans le domaine de la sagesse et
de la prudence. 11 La meilleure façon d'aider les pauvres est-elle de réduire le
gouvernement et de laisser les marchés de capitaux privés allouer les ressources,
ou est-ce d'élargir le gouvernement et de donner à l'État la prédominance ? Les
efforts pour trouver dans la Bible un mandat clair pour un capitalisme totalement
laissez-faire ou pour le communisme ne parviennent pas à convaincre. 12 Les
meilleures politiques sociales se situent quelque part entre ces pôles, mais la Bible
ne définit pas exactement ce point pour chaque époque, lieu et culture.
J'ai entendu une fois d'un ami parler d' un homme du Mississippi qui était très
conservateur à tous points de vue. C'était un républicain conservateur; c'était aussi
un presbytérien très traditionnel. Il avait longtemps voulu visiter l'Ecosse, la patrie
des presbytériens américains. Finalement, il s'est arrangé pour servir pendant un
mois comme ouvrier dans une petite congrégation presbytérienne dans un village
des Highlands écossais. L'église et ses habitants étaient aussi conservateurs qu'il
s'y attendait. Ils étaient extrêmement stricts dans leur observance du sabbat.
Personne n'allumait même la télévision le dimanche.
Cependant, un jour, il a eu une discussion avec plusieurs de ses amis chrétiens
écossais admirés et a découvert, à son grand choc, qu'ils étaient tous (à son avis)
socialistes. Autrement dit, leur compréhension de la structure fiscale et de la
politique économique du gouvernement était très à gauche. Il ne pouvait pas le
croire. Il croyait fermement qu'être théologiquement conservateur signifiait être
conservateur politiquement sur chaque question. Il parla longuement avec eux et
en vint à apprendre que leur compréhension du rôle du gouvernement était fondée
sur leurs convictions chrétiennes.
L'homme est rentré aux États-Unis, pas plus politiquement libéral que lorsqu'il
était parti mais, selon ses propres termes, "humilié et châtié". Il s'est rendu compte
que les chrétiens réfléchis, essayant tous d'obéir à l'appel de Dieu, peuvent
raisonnablement apparaître à un certain nombre d' endroits différents sur le
spectre politique, avec des loyautés envers différents partis politiques.
Une autre raison pour laquelle les chrétiens, surtout aujourd'hui, ne peuvent pas
permettre à l'église de s'aligner pleinement sur un parti en particulier est le
problème des « forfaits éthiques ». De nombreux partis politiques insistent
aujourd'hui pour que les membres s'engagent à toutes les positions appropriées sur
toutes les questions. Vous ne pouvez donc pas vous aligner sur un problème si vous
n'embrassez pas la gamme complète de toutes les positions approuvées. 13
Cet accent mis sur les forfaits met la pression sur les chrétiens en politique. Par
exemple, en suivant à la fois la Bible et l'église primitive, les chrétiens seront
attachés à la justice raciale et aux pauvres, mais aussi à la compréhension que le
sexe n'est que pour le mariage. 14 L'un de ces points de vue semble libéral et l'autre
semble oppressivement conservateur. Les positions des chrétiens sur les questions
sociales ne correspondent donc pas aux alignements politiques contemporains.
En conséquence, les chrétiens sont poussés vers deux options principales. L'une
est d'abandonner et de se retirer, en essayant d'être apolitique. La deuxième
possibilité est d'avaler durement, d'assimiler et d'adopter pleinement l'ensemble
du paquet d'un parti afin d'être admis à la table. Les partis politiques offriront aux
églises chrétiennes, aux organisations et aux dirigeants un accès enivrant au
pouvoir, au soutien, aux faveurs et aux protections. Tout cela peut leur appartenir
s'ils soutiennent l'ensemble de l'agenda politique et ferment les yeux sur des
questions auxquelles
Les chrétiens devraient s'y opposer. Le danger spirituel ici est très grand. 15
Aucune de ces options n'est valide. Dans la parabole du Bon Samaritain, Jésus
nous interdit de refuser l'aide de nos voisins. D'autre part, si nous subissons une
certaine exclusion et même des persécutions (Matthieu 5 : 10), nous sommes
assurés que certains verront encore nos « bonnes actions et glorifieront Dieu » (1
Pierre 2 : 11-12). Notre travail dans le Seigneur n'est jamais vain (1 Corinthiens
15:58). En fait, si nous ne sommes qu'offensifs ou seulement attractifs et pas les
deux, nous pouvons être sûrs que nous ne parvenons pas à vivre comme nous le
devrions.
L'évangile nous donne la capacité et les ressources pour aimer les gens qui
rejettent à la fois nos croyances et nous personnellement. Pensez à la façon dont
Dieu vous a conquis. Pas en prenant le pouvoir mais en venant et en perdant le
pouvoir et en vous servant. Comment Dieu vous a-t-il sauvé ? Il n'est pas venu avec
une épée à la main mais avec des clous dans les mains. Il n'est pas venu pour juger
mais pour porter le jugement. C'est pourquoi l'hymne dit :

Car pas avec des épées bruyantes qui s'entrechoquent,

Ni roulement de tambours agitateurs ;
Avec des actes d'amour et de miséricorde
Le royaume céleste vient. 16

Le Bon Samaritain a risqué sa vie et a aimé de manière sacrificielle quelqu'un qui

n'était pas simplement un étranger mais un membre d'un groupe racial que le
Samaritain aurait considéré comme dangereux et même responsable de beaucoup
de souffrances dans sa propre communauté. L'homme juif méritait la colère du
Samaritain mais recevait à la place un amour sacrificiel et pratique, la satisfaction
de ses besoins physiques et matériels. En cela, la parabole nous indique le « Grand
Samaritain », Jésus-Christ. Nous ne méritions rien d'autre que son rejet. En effet,
il savait que nous, la race humaine, allions le mettre à mort. Il n'a pas simplement
risqué sa vie pour nous, il l'a donnée. Il est mort pour nous afin que nous puissions
vivre. Tant que nous ne verrons pas Jésus comme notre Bon Samaritain, nous ne
serons jamais sacrificiels dans notre amour pour nos voisins.

Embrasser l'autre (Jonas 1: 7-10)

Lorsque Jonah se présente aux marins païens, il met son identité raciale en
premier. C'est le premier indice que le livre nous donne de ce qui sera révélé plus
complètement plus tard, à savoir que Jonas en veut à la miséricorde de Dieu
accordée aux « autres » raciaux. Sa race et sa nation sont devenues non seulement
de bonnes choses qu'il aime, mais des idoles. Lorsque cela se produit, cela nous
conduit à exclure les personnes différentes de nous, à les rejeter, les dénigrer, les
éviter, les isoler ou les assimiler de force, en exigeant qu'elles croient et agissent
comme nous. 17
L'exclusion culturelle semble se produire presque universellement. Les gens sont
honteux et punis dans nos sociétés modernes et pluralistes s'ils ne se conforment
pas aux piétés régnantes. Malgré tous nos discours sur la tolérance, nous exigeons
que les autres adoptent nos caractéristiques et nos croyances. Ils ne doivent
exprimer aucune différence avec nous, ou nous les nommerons comme hors de
portée de l'engagement. Il est courant pour nous d'insister pour que tout le monde
« respecte la différence » - permette aux gens d'être eux-mêmes - mais dans
l'instant suivant, nous montrons un manque de respect total pour quiconque
s'écarte de nos croyances chéries. Nous nous moquons des gens plus libéraux que
nous en tant que guerriers de la justice sociale ; nous méprisons ceux qui sont plus
conservateurs que nous comme des fanatiques haineux.
Beaucoup soutiennent que le tribalisme était un mécanisme de survie et que, par
conséquent, les humains sont câblés pour obtenir leur importance et leur sécurité
en diabolisant les autres. 18 Un auteur a écrit que "l'un des aspects les plus
troublants" de l'identité humaine est que "la formation de tout 'nous' doit laisser de
côté ou exclure un 'ils'", de sorte que nos identités dépendent inévitablement des
personnes que nous excluons. 19 Ce n'est qu'en dénonçant, en blâmant et en
méprisant les différents facteurs d'identité des gens – de race, de classe, de religion
et de point de vue – que nous pouvons nous sentir bien dans notre peau. L'exclusion
nous donne « l'illusion de l'impeccabilité et de la force ». 20 L'exclusion semble
inévitable.
Certains appellent à une société idéale d'inclusion absolue. Ils nous exhortent à
accepter toutes les perspectives et à affirmer également chaque type de personne.
Personne ne peut vraiment dire à quelqu'un d'autre ce qui est bien ou mal, disent-
ils, et nous devons donc inclure tous les points de vue. Cependant, tout effort pour
pratiquer l'inclusion absolue conduit toujours à de nouvelles formes d'exclusion.
Vous pouvez dire, par exemple, « Il n'y a pas de bonnes et de mauvaises personnes
», mais maintenant ceux qui pensent qu'il y a de bonnes et de mauvaises personnes
sont les mauvaises personnes.
Soi-disant rejeter tous les "binaires" en crée immédiatement de nouveaux. De plus,
ceux qui insistent sur l'illusion de l'inclusion totale démontrent souvent leur
incapacité à nommer et à condamner un comportement mauvais ou injuste. 21
L'inclusion complète est donc, en fin de compte, impossible à pratiquer. Tout le
monde croit finalement en certains absolus moraux. Une fois que nous réalisons
cela, la nouvelle question devient : quel ensemble de croyances et d'absolus moraux
nous amène à embrasser le plus pleinement ceux dont nous différons
profondément ?
Y a-t-il quelque chose entre les pôles de l'affirmation complète de tous les points
de vue et de l'exclusion des gens en tant qu'"Autre" ? Oui il y a. Jésus a dit : « Je
vous le dis, aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent. . . . Si vous
ne saluez que les vôtres, que faites-vous de plus que les autres ? Même les païens
ne font-ils pas cela ? (Matthieu 5:44,47). Ici, Jésus a dit que le mode de vie de ses
disciples doit contraster fortement avec la façon ordinaire dont les êtres humains
se rapportent à "l'Autre". Jésus nous dit de « saluer » tout le monde, et en son temps
on le faisait avec le mot shalom. Souhaiter le shalom à quelqu'un – le mot pour
l'épanouissement, la santé et le bonheur – c'était vouloir son bien. Jésus reconnaît
que certaines personnes sont effectivement des opposants, voire des persécuteurs.
Il ne dit pas que tout le monde est également bon et juste, mais il insiste sur le fait
que leurs besoins en tant qu'êtres humains sont tout aussi importants, quelles que
soient leurs croyances. Il charge ses disciples d'ouvrir leur cœur à ceux qui sont
différents et de leur faire de la place dans leur attention, leurs émotions et leur vie.
Comme nous l'avons vu, beaucoup diront que c'est tout simplement impossible,
que nos identités sont irréductiblement basées sur le sentiment de supériorité vis-
à-vis de groupes et de personnes que nous considérons comme inférieurs. Mais cela
ne devrait pas être vrai dans le cas de ceux qui revendiquent une identité
chrétienne.
Ordinairement, l'identité humaine et l'estime de soi découlent de nos
réalisations. Nous sommes fiers d'être un professionnel qui réussit, ou nous
sommes fiers de faire partie d' un groupe racial qui a tant de grandes réalisations.
Nous renforçons l'estime de soi des individus et des groupes en les comblant de
louanges pour leurs réalisations. Mais une telle identité est intrinsèquement fragile
et instable. Il a besoin d'être constamment reconnu et renforcé. La plupart des
identités religieuses sont les mêmes. Nous pouvons dire : « J'ai travaillé dur dans
la prière, dans l'étude de la doctrine religieuse, pour vivre une bonne vie, et je pense
donc pouvoir dire que je connais Dieu.
L'identité chrétienne, cependant, est reçue, non acquise. Dans Les Chroniques de
Narnia de CS Lewis , on demande à l'un des personnages s'il connaît Aslan, un lion
qui est la figure christique des livres. Il répond: "Eh bien, il me connaît." 22 Cela fait
écho à la déclaration de Paul au Galate
Chrétiens : « Mais maintenant que vous connaissez Dieu, ou plutôt que vous êtes
connus de Dieu » (Galates 4 : 9). Gardez à l'esprit que connaître quelqu'un dans la
Bible ne signifie pas simplement connaître mais être dans une relation personnelle.
Ce qui fait d'une personne un chrétien n'est pas notre amour pour Dieu, qui est
toujours imparfait, mais l'amour de Dieu pour nous. Enraciner votre identité dans
vos propres efforts et réalisations, même dans la quantité d'amour que vous avez
pour Jésus, c'est avoir une identité instable et fragile. Nous doutons généralement
que nous ayons été assez bons, et même si nous avons passé une bonne semaine,
nous craignons que la semaine prochaine soit pire.
Cependant, lorsque nous mettons notre foi en Christ, nous sommes pleinement
reçus et acceptés par Dieu sur la base de l'œuvre de Christ, pas la nôtre (2
Corinthiens 5 :21). Nous sommes adoptés dans la famille de Dieu (Jean 1 :12-13) et
nous sommes aimés par Dieu avec l'amour inconditionnel d'un parent, et non avec
la considération conditionnelle d'un employeur ou d'un simple souverain. Cela met
notre estime de soi sur une toute nouvelle base. Avec Paul nous pouvons dire qu'en
nous-mêmes nous sommes « indignes » mais « par la grâce de Dieu je suis ce que
je suis » (1 Corinthiens 15 :10). Parce que notre sécurité et l'assurance d'être aimés
ne reposent pas sur nos performances, nous avons la liberté psychologique de faire
ce que Jonas ne pouvait pas faire : regarder dans nos cœurs, reconnaître nos
défauts et les admettre (Romains 7 :21-25). Pourtant, malgré une telle conscience
accrue de notre état de pécheur, un chrétien n'est pas dépourvu d'une grande
confiance. Paul dit que les chrétiens « se vantent » - nous obtenons du courage - en
ne regardant pas notre propre force ou nos réalisations, mais la façon dont nous
sommes considérés en Christ (1 Corinthiens 1 :31 ; Galates 6 :14 ; Philippiens 3 :3).
Cette nouvelle compréhension de qui nous sommes en Christ transforme notre
relation avec les personnes différentes de nous.
Les chrétiens ont toujours les mêmes emplois, les mêmes familles, les mêmes
origines raciales et ethniques, mais l'amour de Dieu en Christ devient maintenant
la source la plus fondamentale de notre estime de soi. Cela déplace, mais n'efface
ni ne supprime, nos autres facteurs identitaires. Ainsi, Paul dit, d'une part, qu'en
Christ "il n'y a ni Juif ni Gentil" (Galates 3:28), et pourtant, en tant que Juif, il a
toujours embrassé ses coutumes et modèles culturels uniques (Actes 21: 24-26).
Cela signifie que lorsque vous devenez chrétien, vous ne cessez pas d'être chinois
ou européen, mais maintenant votre race et votre nation ne vous définissent pas
aussi pleinement qu'eux. Vous ne comptez pas sur eux pour la valeur et l'honneur
de la même manière. Vous êtes d'abord chrétien et ensuite chinois ou européen.
Être chrétien vous donne une certaine distance et une certaine objectivité afin que
vous puissiez voir les bons et les mauvais côtés de votre culture plus clairement que
beaucoup de ceux qui en dépendent encore pour leur estime de soi fondamentale.

Les chrétiens ne peuvent jamais être d'abord asiatiques ou américains, russes

ou tutsis, et ensuite chrétiens. . . . Lorsqu'ils répondent à l'appel de l'évangile,
ils mettent un pied hors de leur culture tandis que l'autre y reste fermement
ancré. [Le christianisme] n'est pas une fuite de sa culture d'origine, mais une
nouvelle façon de vivre en son sein à cause de la nouvelle vision de la paix et
de la joie en Christ. 23

J'ai fait l'expérience directe de tout cela il y a quelques années lorsque j'ai assisté
à une réunion d'église dans une banlieue noire pauvre d'Afrique du Sud. Là, j'ai
rendu visite aux dirigeants et aux membres d'une petite église. L'un des piliers de
cette église était une mère célibataire qui avait fait face à de grandes privations, à
l'oppression et à la souffrance au fil des ans. Pourtant, sa foi ne l'avait pas
simplement aidée à faire face à toutes ces choses; elle en avait triomphé. Les
épreuves de sa vie ne l'avaient pas rendue amère, ou cynique et dure, ou faible et
dépendante. C'était une chrétienne rayonnante, pleine de confiance en Dieu et
d'amour sacrificiel pour les autres.
Bien que j'étais ministre dans une grande église d'une grande ville, j'ai pu
reconnaître en elle quelqu'un qui était mon supérieur dans la prière et la foi en
Jésus. Si je n'avais pas été chrétien, en tant qu'Américain blanc, j'aurais eu un peu
plus que de la pitié pour elle. Elle n'avait lancé aucune nouvelle organisation ou
campagne. Elle n'était pas une grande dirigeante politique. Elle n'avait aucun des
traits que j'aurais le plus appréciés. Cependant, je suis maintenant un chrétien
d'abord et un Américain blanc ensuite, et à cause de notre lien commun en Christ,
j'ai reconnu une sœur qui était égale à moi en tant que pécheresse sauvée par grâce
et qui m'a excellé à bien des égards cruciaux. Cela signifiait que je pouvais l'écouter
d' une manière que je n'aurais pas fait autrement. Cette expérience a alors eu un
effet d'entraînement - j'ai commencé à considérer les autres personnes
marginalisées avec une nouvelle compréhension que je n'aurais pas pu découvrir
autrement.
 Les premiers chrétiens ont surpris le monde romain avec cette facette unique de
leur identité. Jusque-là, la religion et la foi d'une personne n'étaient rien d'autre
qu'une extension de son identité nationale. Votre race déterminait qui étaient vos
dieux - la race venait en premier et la religion n'était qu'un moyen de l'exprimer.
Les chrétiens disaient que leur Dieu était le Dieu du monde entier et que les gens
de toutes les races pouvaient être chrétiens et que, par conséquent, la foi était plus
importante que la race. 24 Les premières églises chrétiennes étaient multiethniques
d'une manière sans précédent. Ils ont réuni des gens qui ne se seraient jamais
entendus avant de croire en Christ.
Ce n'est pas une leçon que Jonas ait jamais apprise dans le cadre temporel de
cette histoire. Au tout dernier moment, Dieu l'exhorte à le voir.
Cependant, nous avons beaucoup moins d'excuses que Jonas si nous tombons dans
d'autres personnes de races et de cultures différentes.
Le Seigneur des Anneaux de JRR Tolkien , l'un des personnages principaux,
Gimli le Nain, partage avec toute sa race une méfiance et une aversion pour les
Elfes. Dans le récit de Tolkien , les Elfes et les Nains ont eu des siècles de conflits
dans leur passé. Puis Gimli arrive au pays de la Lórien et se tient devant la reine
elfe Galadriel. Bien qu'il soit misérable et triste, elle lui adresse des mots
d'encouragement dans sa propre langue secrète, une langue que les Nains
n'enseignent à personne. Gimli est étonnée de sa connaissance de lui et du geste
généreux.

Et le Nain, entendant les noms donnés dans sa propre langue ancienne, leva
les yeux et rencontra ses yeux ; et il lui sembla qu'il regarda soudain dans le
cœur d'un ennemi et y vit l'amour et la compréhension. L'émerveillement
apparut sur son visage, puis il sourit en réponse.
Il se leva maladroitement et s'inclina à la manière d'un nain, en disant:
"Pourtant plus beau est le pays de Lórien, et la Dame Galadriel est au-dessus
de tous les joyaux qui se trouvent sous la terre!" 25

Après cela, dans le reste du livre, l'attitude de Gimli envers toute la race elfique
commence à changer, et il est libéré pour devenir l'ami le plus proche d'un autre
elfe, Legolas. Lorsqu'il est embrassé en amour par un Autre qu'il croyait être un
ennemi, cela le transforme et lui permet d'accueillir d'autres personnes
profondément différentes de lui.
Lorsque Jésus nous appelle dans le Sermon sur la montagne à aimer nos ennemis
et à saluer ceux qui sont différents, il ne nous demande pas de faire quelque chose
qu'il n'a pas fait lui-même. Il était différent de nous—il était « par nature Dieu »
(Philippiens 2 : 6). Il était la divinité dont la sainte présence intimidait Moïse et
Ésaïe (Exode 3 :1-14 ; Ésaïe 6 :1-9) et dont la gloire était fatale si elle était vue
(Exode 33 :20). Pourtant Jésus, le tout Autre, est devenu le même que nous.

Qui, étant de nature même Dieu, ne considérait pas l'égalité avec Dieu comme
quelque chose à utiliser à son avantage ; au contraire, il s'est fait rien en
prenant la nature même d'un serviteur, étant fait à la ressemblance humaine.
Et étant trouvé en apparence comme un homme, il s'est humilié en devenant
obéissant jusqu'à la mort - même la mort sur une croix (Philippiens 2: 6-8)!

Ici, nous avons le modèle pour aimer et accueillir ceux qui sont profondément
différents, plutôt que de les exclure en tant qu'Autres. Jésus avait certainement le
droit de nous exclure, mais il ne l'a pas fait. Il nous a aimés, accueillis et réconciliés
avec lui, tout en ne se contentant pas de nous affirmer dans un sens général, mais
en nous appelant à une repentance radicale. Il ne nous a ni inclus comme si nous
avions le droit d'être accueillis ni exclus et nous a rejetés comme nos péchés le
méritaient. Sa mort sacrificielle volontaire pour payer le prix de nos péchés nous
convainc à la fois de péché et de la nécessité de changer et nous assure de son amour
et de son pardon malgré nos défauts, à la fois. 26
Voici donc le modèle de la manière dont nous devrions traiter ceux qui sont
différents. Voici aussi le pouvoir de le faire. Lorsque Paul était sur la route de
Damas, en route pour emprisonner et exécuter d'autres chrétiens, Jésus lui est
apparu et lui a dit qu'en persécutant les chrétiens, Paul le persécutait ( Actes 9:5).
Paul était l'ennemi de Christ. Pourtant, Christ lui a pardonné et a guéri son
aveuglement physique et spirituel. Paul a rencontré quelqu'un qui aurait dû le
traiter comme un ennemi mais qui a trouvé l'amour. Quand celui que vous pensiez
être « l'Autre » ne vous a pas traité comme Autre mais s'est donné par amour pour
vous, comment pouvez-vous jamais traiter quelqu'un d'autre comme un ennemi ?
La peur et l'insécurité qui génèrent le besoin de se protéger et de se justifier auront
disparu.
En 2004, le cinéaste néerlandais Theo van Gogh a été tué par un radical
musulman. Au lendemain de sa mort, les églises et les mosquées des Pays-Bas ont
subi des attaques de représailles, notamment l'attentat à la bombe contre une école
islamique. L'effusion de rage violente a secoué une nation néerlandaise qui s'était
enorgueillie d'être une société pacifique et ouverte. 27 À ce moment incendiaire, un
pasteur hollandais protestant, le révérend Kees Sybrandi, a fait quelque chose de
radical. Sybrandi était un Néerlandais traditionnel très conservateur qui vivait dans
une communauté où les immigrants pauvres du Moyen-Orient avaient apporté
beaucoup de pauvreté et de criminalité. 28 Pourtant, cette semaine-là, Sybrandi « se
rendit à pied à la mosquée de son quartier. Il frappa fermement à la porte et, au
grand choc des musulmans entassés à l'intérieur, il annonça qu'il monterait la
garde à l'extérieur de la mosquée tous les soirs jusqu'au . . . les attaques ont cessé.
Dans les jours et les semaines qui ont suivi, le ministre a fait appel à d'autres églises
de la région et elles l'ont rejoint, encerclant et gardant les mosquées de toute la
région pendant plus de trois mois. 29
Pourquoi Sybrandi aurait-il fait une chose pareille ? Un enquêteur a tenté de le
savoir. Était-ce une expérience qui avait fait le changement? Non. Le ministre "n'a
raconté aucune histoire d'amitiés ou de dialogues passés avec des musulmans".
Peut-être que les valeurs laïques et libérales l'avaient adouci ? Non. "Les appels
multiculturels pour une célébration de la différence avaient peu de pression sur son
cœur." Alors qu'est-ce qui avait vaincu son traditionalisme inhérent et son
conservatisme capricieux ? “[Il] a simplement répondu 'Jésus. Jésus m'a
commandé d'aimer mon prochain - [ et même] mon ennemi aussi. 30
Et sur quelle base Jésus a-t-il commandé une telle chose ? Le Christ nous dit que
nous devons être gracieux envers les autres parce que nous avons nous-mêmes reçu
la grâce. Dans sa parabole du Serviteur impitoyable, il nous dit que les chrétiens
qui savent qu'ils vivent entièrement de la miséricorde imméritée de Dieu doivent
être généreux, indulgents et accueillants envers tous les autres, même ceux qu'ils
considèrent comme des adversaires (Matthieu 18 :21-35).

Faire justice, prêcher la colère (Jonas 3 :1-10)

La mission de Jonas à Ninive est hérissée de leçons pratiques pour nous.
Il y a la leçon sur la mission.
L'appel de Jonas à quitter sa patrie pour prêcher la Parole de Dieu était sans
précédent dans l'Ancien Testament, mais c'est le mandat donné à tous les croyants
par Jésus (Matthieu 28 :18-20). Ainsi, bien que nous ne soyons pas tous appelés à
être prédicateurs, prophètes ou missionnaires, chaque croyant est appelé à partir .
Cela signifie être prêt à quitter la sûreté et la sécurité afin de partager la bonne
nouvelle de Jésus avec les autres. Cela peut impliquer ou non de quitter des lieux
physiques et sociaux, mais cela signifie toujours risque et vulnérabilité.
La mission n'est pas seulement pour une élite spirituelle, ou pour les personnes
bien reposées, ou pour les personnes ayant le don de bavardage, ou pour les
personnalités extraverties, ou pour ceux qui ont une formation théologique. C'est
pour chaque personne qui lui appartient. C'est parce que Dieu est par nature un
Dieu d'envoi. Il ne nous appelle jamais pour nous bénir sans nous envoyer
également pour être une bénédiction pour les autres.
 Le premier et grand exemple en est le père de tous les fidèles, Abraham. Dieu vint
et lui dit : « Va de ton pays, de ton peuple et de la maison de ton père vers le pays
que je te montrerai. Je ferai de toi une grande nation et je te bénirai. . . et tu seras
une bénédiction. . . [car] tous les peuples de la terre seront bénis par toi » (Genèse
12 :1-3). Dieu a appelé Abraham à quitter sa culture familière (« ton peuple ») et sa
sécurité personnelle et émotionnelle (« la maison de ton père »). C'est-à-dire qu'il
est appelé à abandonner tout ce sur quoi il s'est appuyé pour le sens et la sécurité.
Voici un aperçu de sa vie :

"Aller." Où? "Je te dirai plus tard. Juste aller."

(GENÈSE 12)

"Tu auras un fils." Comment? "Je te dirai plus tard. Ayez juste confiance.
(GENÈSE 15)

"Offrez votre fils sur la montagne." Pourquoi? "Je te dirai plus tard. Montez
simplement.
(GENÈSE 22)

Nous pouvons répondre qu'Abraham était un ancêtre unique et Jonas était un

prophète hébreu et que leurs appels à la mission, à aller dans l'incertitude et
l'insécurité, ne sont pas pour nous tous. Cependant, Hébreux 11:8-10 utilise la
réponse d'Abraham à l'appel de Dieu loin de la sécurité comme modèle pour tous
les croyants. Le verset 8 dit que lorsque Dieu a appelé Abraham à sortir, « Par la foi
[il] . . . obéit et s'en alla, même s'il ne savait pas où il allait. Pourquoi l'a-t'il fait? Le
verset 10 répond : « Car il attendait avec impatience la ville fondée, dont Dieu est
l'architecte et le bâtisseur. C'est seulement le royaume de Dieu qui a des «
fondations » qui dureront. C'est seulement l'approbation de Dieu, la protection de
Dieu et l'héritage éternel de Dieu qui sont permanents. Donc, si nous pensons que
nous pourrions paraître idiots à quelqu'un si nous parlons de notre foi, ou si nous
pensons que les besoins d'un ministère ou d'une mission en particulier peuvent
nécessiter des dons financiers sacrificiels - et nous faisons ce qui est nécessaire -
nous répondons au même appel. de la sécurité que Dieu donne à tous ceux qui
croient. L'appel à la fois à Abraham et à Jonas est donc un modèle pour nous.
Il y a aussi une leçon sur les villes.
Jonah a entrepris ce qu'on pourrait appeler une mission urbaine. Il est allé dans
une ville qui était l'une des plus grandes du monde à cette époque. Lorsque Dieu
discute de la raison pour laquelle il devrait être profondément préoccupé par
Ninive, il
cite son chiffre de population comme raison de l'importance de la ville pour lui et
utilise le terme adam - le mot pour l'humanité : "120 000 de l'humanité". C'est
comme si Dieu disait: "Je me soucie des êtres humains, et alors combien plus
devrais-je me soucier d'atteindre un endroit où tant d'humanité est amassée?"
Cette logique simple est puissante. Beaucoup de gens n'aiment tout simplement
pas les villes, mais si nous nous soucions des gens et si nous croyons que le besoin
humain le plus profond est d'être réconcilié avec Dieu, alors tous les chrétiens
doivent être concernés et soutenir le ministère chrétien urbain d'une manière ou
d'une autre. Au contraire, l'appel de Dieu à la simple taille en tant qu'indicateur de
besoin spirituel nous revient aujourd'hui avec une plus grande force. Au début du
XIXe siècle, seuls 5 % de la population mondiale vivaient dans des villes, un
pourcentage qui est passé à 14 % en 1900. Le nombre dépasse 50 % aujourd'hui et
est en passe d'atteindre peut-être 80 % en 1900.
2050. 31 En 1950, Shenzhen, en Chine, comptait 3 148 habitants et
Kinshasa (alors appelée Léopoldville), au Congo, en comptait 200 000. D'ici 2025,
les Nations Unies prévoient que les deux villes auront atteint respectivement 12 et
16 millions d'habitants. Au cours de la même période, la population de l'Amérique
latine est passée de moins de 40 % d'urbains à plus de 80 %. 32 En Occident, les
villes se développent beaucoup plus lentement, mais la plupart se développent dans
leurs centres, attirant de jeunes adultes et de nouveaux immigrants, et en général
elles sont plus laïques et résistantes au témoignage chrétien que d'autres endroits.
Il s'agit de "la migration de personnes la plus massive de toute l'histoire" et,
comme le soulignent deux observateurs internationaux, "il y a un déséquilibre
massif dans la proportion des ressources chrétiennes consacrées à la présence, au
témoignage et à la mission chrétiennes dans l'immense et croissante villes du Sud
[global] ». 33 Certes, Dieu appelle les chrétiens et les églises à aller vivre partout où
il y a des gens, mais les gens du monde se déplacent dans la ville beaucoup plus
rapidement que l'église ne va. 34 « Ce contexte peut donner une résonance
particulière au message final de Dieu. . . question à Jonas : Ne devrais-je pas me
soucier de Ninive, cette grande ville ? ” 35
L'une des raisons pour lesquelles les croyants d'aujourd'hui n'aiment pas les
villes est qu'elles sont souvent des lieux de grande opposition au christianisme. Les
villes sont rarement des foyers de foi orthodoxe, et de nombreux jeunes chrétiens
s'y installent et perdent la foi. Certains croient aujourd'hui que les chrétiens
devraient se retirer de ces centres d'incrédulité.
Jonas a été appelé à avoir compassion d'une ville qui était une menace pour son
peuple (Jonas 4:11). Des années plus tard, Dieu lança le même appel aux croyants
pour qu'ils recherchent le bien commun d'une ville païenne qui avait déjà fait
violence à leur nation (Jérémie 29 :4-7). L'empire babylonien avait envahi et
saccagé Jérusalem, emmenant beaucoup de ses habitants en exil. La stratégie des
Babyloniens était d'assimiler culturellement les Juifs afin qu'ils perdent leur foi,
leur culture et leur vision du monde. 36 Pour contrer cette stratégie, des prophètes,
comme Hannania (Jérémie 28 :1-17), ont appelé les Juifs à rester hors de la ville.
C'était une sorte de tribalisme dans lequel la ville était méprisée et haïe et n'était
traitée que dans la mesure nécessaire pour construire votre propre économie.
Ironiquement, l'assimilation et le tribalisme sont radicalement égoïstes. Il n'y a pas
d'amour pour la ville - dans les deux cas, la ville est utilisée pour accumuler de la
richesse, du statut et du pouvoir.
Dieu rejette à la fois l'assimilation et le tribalisme pour son peuple. Il interdit à
la fois la fusion et le retrait. Au lieu de cela, il dit :

Voici ce que le Seigneur tout-puissant, le Dieu d'Israël, dit à tous ceux que j'ai
emmenés en exil de Jérusalem à Babylone : « Bâtissez des maisons et
installez-vous ; planter des jardins et manger ce qu'ils produisent. Mariez-
vous et ayez des fils et des filles; trouvez des femmes pour vos fils et donnez
vos filles en mariage, afin qu'eux aussi aient des fils et des filles.
Augmentation en nombre là-bas; ne diminue pas. Cherchez aussi la paix et la
prospérité de la ville où je vous ai emmené en exil. Priez le Seigneur pour cela,
car si cela réussit, vous prospérerez aussi » (Jérémie 29 :4-7).

Cela a dû être un énorme choc. Certains des dirigeants de Babylone avaient les
mains tachées du sang des parents des Juifs. Les idoles et les faux dieux
remplissaient la ville. Pourtant, Dieu a eu l'audace de leur dire de s'impliquer
profondément dans la ville, recherchant sa paix et sa prospérité, tout en ne faisant
aucun compromis sur leurs croyances et leur fidélité envers lui. Le retrait ou
l'assimilation est plus facile. Chercher le bien commun, mais sans compromis sur
la foi et la pratique, est beaucoup plus difficile. Pourtant, c'est l'appel de Dieu à son
peuple.
Ce modèle d'exilés à la recherche du bien commun de leur cité est aussi le modèle
donné à l'Église du Nouveau Testament. Pierre et Jacques appellent les chrétiens
des « exilés » (Jacques 1 :1 ; 1 Pierre 1 :1). Peter utilise parapidêmos , un mot qui
signifie «étrangers résidents». Les parapidêmoi étaient des citoyens d'un pays
mais des résidents à plein temps d'un autre. Les chrétiens sont citoyens de « la
Jérusalem d'en haut » (Galates 4 :22-26 ; cf. Philippiens 3 :20 « notre citoyenneté
est dans les cieux »), et pourtant nous devons aussi prier et rechercher le bien-être
de nos cités terrestres.
Enfin, il y a une leçon de justice.
 Nous avons vu que la prédication de Jonas à Ninive n'a pas tant abouti à des
conversions (bien que nous ne soyons pas sûrs qu'il n'y en ait pas eu) qu'à des
réformes sociales. La société brutale a promis de se détourner de sa violence (Jonas
3 : 8). Les messages des prophètes aux nations païennes consistaient
ordinairement en une dénonciation de leurs pratiques sociales d'exploitation et un
appel à faire justice. Que veut dire la Bible lorsqu'elle appelle les gens à « rechercher
la justice » et à « défendre les opprimés » (Ésaïe 1 :17) ?
Cela signifie rechercher l'égalité de traitement pour tous. Lévitique 24:22 dit aux
croyants qu'ils doivent avoir "la même loi pour l'étranger et l'indigène". Vous faites
la promotion de l'injustice si vous privilégiez une race ou une nationalité plutôt
qu'une autre, ou des citoyens plutôt que des immigrés. Une foule d'autres textes
bibliques dénoncent tout système judiciaire favorable aux riches tout en privant les
pauvres de leurs droits (cf. Isaïe 1:23-24).
Cela signifie avoir une attention particulière pour les groupes économiquement
et socialement vulnérables. Proverbes 31:8-9 dit : « Parle pour ceux qui ne peuvent
pas parler pour eux-mêmes, pour les droits de tous ceux qui sont dans le besoin. . .
. Défendez les droits des pauvres et des nécessiteux » (cf. Zacharie 7 :9-10). Il ne dit
pas : « Parlez pour les riches et les puissants », non pas parce qu'ils ne méritent pas
un traitement égal – ils le font – mais parce que la Bible ici se préoccupe de
distribuer le pouvoir à ceux qui n'en ont pas.
Enfin, faire justice signifie une générosité large et radicale. Quand Ésaïe 58:6
nous appelle à « délier les chaînes de l'injustice et . . . libérer les opprimés », le
verset suivant définit cela comme « partager votre nourriture avec les affamés et
fournir un abri aux [sans-abri] ». Lorsque Job raconte la vie admirable qu'il a vécue,
il dit qu'il n'a pas placé sa confiance dans l'or, en disant "'tu es ma sécurité'" (Job
31:24), mais a plutôt partagé son pain, ses vêtements et d'autres biens. avec les
pauvres (versets
16–19). Il est injuste de ne pas partager avec les pauvres. Ce manque de juste
générosité peut prendre d'autres formes. Exploiter vos employés, leur verser un
salaire peu généreux est considéré comme une injustice (Ésaïe 58 :6-7). Tout ce que
vous avez n'est que grâce au don et à la nomination de Dieu (1 Chroniques 29 :12-
14). Donc, ne pas partager ce que vous avez avec ceux qui ont moins - ne pas
répondre à leurs besoins humains fondamentaux comme la nourriture, un
logement sûr, la santé et l'éducation - n'est pas simplement impitoyable mais
injuste.
Le livre de Jonas montre non seulement que la justice était importante pour
Dieu, mais aussi la prédication de la repentance et la colère de Dieu. Comment
concrètement combiner évangélisation et justice ?
 Un modèle proposé est de voir ces deux choses comme "deux ailes sur un avion".
Bien que cette analogie traduise la nécessité des deux, elle ne décrit pas à quel point
ils sont intégraux, comment l'un mène à l'autre. Un autre modèle considère l'aide
aux nécessiteux comme un simple moyen d'arriver à ses fins. Nous donnons des
choses aux gens pour qu'ils se tournent vers Christ. Cela ne cadre pas avec les
enseignements de Jésus selon lesquels nous devons donner sans attendre en retour
(Luc 6 :32-35) et que nous devons répondre aux besoins de notre prochain même
s'il ne partage pas notre foi (Luc 10 :25-37). ). Une troisième erreur consiste à
insister sur le fait que rendre justice est tout ce que nous devons faire pour
annoncer la bonne nouvelle de Dieu, comme si aider les marginalisés était de l'
évangélisation. Nous ne devrions pas non plus traiter la justice comme un travail
facultatif auquel nous pouvons accéder si nous avons le temps ou l'argent. Toutes
ces formulations très courantes manquent de nuance biblique.
Nous devons réaliser que puisque tous nos problèmes sociaux découlent de notre
aliénation de Dieu (Genèse 3 :1-17), la chose la plus radicale et la plus aimante que
vous puissiez faire pour une personne est de la voir réconciliée avec Dieu. Pourtant,
si prêcher la repentance est fondamental, rendre justice doit y être inséparablement
attaché. Si vous avez une nouvelle relation avec Dieu, cela doit affecter toutes vos
autres relations. Les prophètes de l'Ancien Testament ont régulièrement déclaré
que même si vous pouvez être religieux, jeûner et prier, si vous ne faites pas justice,
votre religion est une imposture (Ésaïe 58 :1-7). Isaiah a dit que si nous ne nous
soucions pas des pauvres (Isaiah 29:21), alors nous pouvons sembler honorer Dieu
avec nos lèvres mais nos coeurs sont loin de lui (Isaiah 29:13).
Le Nouveau Testament n'est pas différent. Comme les prophètes, Jésus
condamne les gens qui font de longues prières mais exploitent les pauvres (Marc
12:38,40). Et les deux 1 Jean 3: 17-18 et Jacques 2: 14-17 déclarent de la même
manière que si vous dites que vous avez foi en Jésus mais que vous voyez quelqu'un
" sans vêtements ni nourriture quotidienne " et ne faites rien pour " ses besoins
physiques ", une telle foi est " morte." Tout cela pour dire que la compassion pour
les pauvres est un signe inévitable d'une relation vivante avec Dieu et une
expérience de la grâce de Dieu. Bien qu'il n'initie pas la faveur et l'acceptation de
Dieu, c'est un symptôme certain d'avoir expérimenté son amour. Ceux qui savent
vraiment qu'ils n'ont la vie éternelle que grâce à la grâce gratuite et charitable de
Dieu seront charitables.
Ainsi, prêcher la repentance est fondamental, mais rendre justice doit y être
inséparablement lié. Cette combinaison de faire justice et de prêcher le jugement -
et donc d'offrir la grâce - va de pair non seulement sur le plan théologique et
philosophique, mais aussi sur le plan pratique.
 Quand le monde voit l'église faire de l'évangélisation, faire des convertis, il nous
voit seulement augmenter notre tribu, augmenter notre nombre et augmenter
notre puissance. Lorsqu'il nous voit servir de façon sacrificielle les besoins de nos
voisins , qu'ils croient comme nous ou non , alors il peut commencer à voir que les
croyants sont davantage motivés par l'amour que par le désir d'accroître le pouvoir.
Dans la théologie chrétienne, notre croyance au Dieu du jugement et de la grâce est
la base pour rendre justice dans notre société. Aux yeux de ceux qui ne font pas
partie de l'Église, c'est la justice des chrétiens qui rend plausible la croyance en
l'Évangile. Faire justice à nos prochains, qu'ils croient ou non au Christ, est
paradoxalement une des meilleures recommandations pour la foi. Comme Jésus,
nous devons être puissants en paroles et en actes (Luc 24 : 19).
Ils vont aussi ensemble philosophiquement. Notre culture occidentale est laïque,
il est donc largement admis que les valeurs morales sont socialement construites
plutôt que données par Dieu. Comme on l'affirme communément, "personne n'a le
droit de dire à quelqu'un d'autre ce qui est bien ou mal pour lui". C'est une donnée
culturelle que chaque personne détermine ses propres valeurs morales.
Néanmoins, on croit tout aussi fermement que tout le monde est obligé de soutenir
l'égalité des droits, la justice pour tous et de prendre soin des pauvres. C'est l'une
des grandes contradictions de notre société actuelle. Il insiste sur le fait que toute
moralité est relative et ensuite il exige un comportement moral. Et si quelqu'un
avait l'audace de demander : « Pourquoi devrais-je sacrifier mon temps et mon
argent pour des gens éloignés qui meurent de faim ? Pourquoi ai-je l'obligation
d'embrasser des personnes d'autres races et croyances ? Pourquoi devrais-je être
altruiste ? La culture ne peut gérer que deux réponses, toutes deux inadéquates. La
première réponse est que cela sert vos propres intérêts égoïstes. De nombreux
penseurs ont souligné la folie de fonder un comportement d'abnégation sur un
intérêt personnel pragmatique. L'autre réponse est que ces valeurs vont tout
simplement de soi, mais pour de nombreuses personnes dans le monde, elles ne le
sont pas.
Ces croyances modernes – que nous devons tous être attachés à l'égalité des
droits et à la justice, mais qu'il n'y a pas d'absolus moraux donnés par Dieu – se
minent mutuellement. L'éducation laïque moderne enseigne à chaque enfant qu'il
doit être fidèle à lui-même, qu'il doit identifier ses désirs et ses rêves les plus
profonds et les poursuivre, sans laisser la famille, la communauté, la tradition ou
la religion se mettre en travers de son chemin. Ensuite, il appelle à la justice, à la
réconciliation et à la bienveillance, qui sont toutes des formes fondamentales
d'abnégation, même s'il encourage l'affirmation de soi. Il enseigne le relativisme et
appelle les gens à être éthiques. Il encourage la recherche de soi et appelle les gens
à se sacrifier. Comme le dit CS Lewis :
 Nous continuons à réclamer ces mêmes qualités que nous rendons
impossibles. . . . Dans une sorte d'épouvantable simplicité, nous enlevons
l'organe et réclamons la fonction. . . . Nous rions de l'honneur et sommes
choqués de trouver des traîtres parmi nous. Nous castrons et demandons aux
hongres d'être féconds. 37

Les chrétiens peuvent ici apporter une contribution majeure. Le philosophe

Charles Taylor, dans son livre Sources of the Self : The Making of the Modern
Identity , souligne que la société moderne est « au niveau le plus profond
incohérent » en ce qui concerne la moralité. 38 Notre culture exige une bienveillance
impartiale envers tous les peuples, la justice sociale pour chaque classe opprimée
et la réduction de la faim, de la maladie et de la souffrance partout dans le monde,
« tout en niant [en même temps] en principe qu'une telle valeur morale soit autre
qu'une préférence arbitraire et subjective. 39 Un critique de Sources of the Self , lui-
même athée, admet que la thèse de Taylor le met très mal à l'aise. Il écrit:

La persévérance dans la vertu le fera. . . exigent l'abnégation. Et le sacrifice

de soi semble exiger une justification ou une motivation transcendantale,
dont la plus courante, et peut-être la plus logique, est la croyance en
l'existence de Dieu. Ou alors Taylor soutient, avec circonspection. Puisque la
liberté moderne implique le refus de la transcendance, la vertu moderne est
entièrement contingente. Peut-on être bon longtemps sans Dieu ? Les doutes
de Taylor sont intimidants. 40

Les chrétiens, bien sûr, partagent tous ces engagements moraux - envers les
droits de l'homme, l'égale dignité humaine, la bienveillance universelle et les
intérêts des pauvres. En effet, il est largement et bien soutenu que ces valeurs ont
été importées par la société laïque et moderne à partir de la Bible. Les chrétiens ont
les ressources pour « persévérer dans la vertu » et se sacrifier. Ils ne viennent pas
seulement de la croyance en Dieu et en l'au-delà en général, mais de toutes les
caractéristiques de l'évangile chrétien - l'incarnation du Christ, sa mort expiatoire
sur la croix et l'espoir de la résurrection. Plus les chrétiens puisent dans ces
ressources et aiment leurs voisins, plus la société peut être forte.
CHAPITRE 12

NOTRE RELATION AVEC LA GRÂCE DE DIEU

Fuyant la grâce (Jonas 2 :1-10)

L'un des messages de ce livre est que n'importe qui, même un prophète (ou un
prédicateur) qui réussit, peut être dans l'ignorance de la grâce. Les peurs, les
préjugés et la dépression émotionnelle de Jonas proviennent tous de son
aveuglement à la réalité de la grâce. Au chapitre 1, il s'enfuit parce qu'il trouve la
grâce et la miséricorde de Dieu comme un mystère inexplicable. Au chapitre 2, dans
le ventre du poisson, nous le retrouvons aux prises avec ce même mystère. Ce n'est
que lorsqu'il a fait une percée dans sa compréhension de la grâce qu'il est libéré. Ce
n'est qu'alors qu'il pourra devenir un prédicateur intrépide. Le but principal de
Dieu est d'amener Jonas à comprendre la grâce. Le but principal du livre de Jonas
est de nous faire comprendre la grâce.
Si Jonas n'a pas compris le mystère de la grâce de Dieu, c'est très certainement
possible pour nous. L'ignorance de la profondeur de la grâce de Dieu cause nos
problèmes les plus graves. Jusqu'à ce que nous le comprenions, nous ne sommes,
comme Jonas, qu'une ombre de ce que nous pourrions et devrions être. La doctrine
de la grâce de Dieu est celle qui distingue le christianisme de toutes les autres
religions. C'est le message central, "l'évangile". « L'évangile porte du fruit et grandit
dans le monde entier, comme il le fait parmi vous depuis le jour où vous l'avez
entendu et avez vraiment compris la grâce de Dieu » (Colossiens 1 :6).
C'est une compréhension de la grâce de Dieu qui fait d'une personne un chrétien
et pas simplement une personne morale ou une personne religieuse ou une
personne gentille. C'est une vérité qui, lorsqu'elle est saisie, est électrisante.
Lorsque Martin Luther l'a finalement compris, il est passé d'un professeur de
séminaire anxieux et culpabilisé à un lion prêt à conquérir le monde entier à lui
tout seul. Il a écrit:

La foi est une confiance vivante et audacieuse dans la grâce de Dieu, si

certaine de la faveur de Dieu qu'elle risquerait mille fois la mort en s'y fiant.
Une telle confiance et connaissance de la grâce de Dieu vous rend heureux,
joyeux et audacieux dans votre relation avec Dieu et toutes les créatures. Le
Saint-Esprit rend cela possible par la foi. A cause de cela, vous faites
librement, volontairement et joyeusement du bien à tous, servez tout le
monde, souffrez toutes sortes de choses, aimez et louez le Dieu qui vous a fait
tant de grâce. 1
 C'est une compréhension de la grâce de Dieu qui permet de prendre une position
ferme. Dietrich Bonhoeffer, en essayant de comprendre comment une si grande
partie de l'église allemande était disposée à accepter Hitler, a identifié le problème
comme étant "la grâce bon marché". 2 Ils croyaient que Dieu les aimait malgré leurs
péchés, mais cela a conduit à une attitude qui finalement n'a pas d'importance
comment ils vivaient. Se dresser contre Hitler à cette époque aurait été dangereux.
Beaucoup ont donc raisonné : « Eh bien, peut-être que c'est lâche et peut-être que
c'est mal. Mais Dieu l'oubliera. Il nous accepte malgré notre péché. Comme
Heinrich Heine, l'écrivain du XIXe siècle, était réputé l'avoir dit alors qu'il était
mourant : « Dieu me pardonnera. C'est son travail. 3 Si vous croyez que—que Dieu
nous pardonne simplement et néglige le péché avec un haussement d'épaules—
alors vous prendrez le péché à la légère parce qu'apparemment Dieu le fait aussi.
Cependant, si vous réalisez que notre salut a coûté à Jésus sa gloire dans les cieux
et sa vie sur la terre, qu'il a entraîné pour lui des souffrances inimaginables, alors
vous commencez à comprendre que la grâce n'est pas bon marché mais coûteuse
(Philippiens 2 :1-11).
À moins que nous ne voyions ce qu'il lui a coûté pour nous sauver, nous ne serons
pas heureux de lui obéir et de le servir, quel qu'en soit le coût pour nous. Packer
écrit :

Ceux qui supposent que la doctrine de la grâce de Dieu tend à encourager le

laxisme moral. . . montrent simplement que, au sens le plus littéral, ils ne
savent pas de quoi ils parlent. Car l'amour éveille l'amour en retour ; et
l'amour, une fois éveillé, désire donner du plaisir. 4
Et qu'est-ce qui réjouit Dieu ? C'est lorsque nous cessons de nous vanter et de
tirer notre identité de la sagesse, de la puissance et de la richesse humaines et que
nous commençons à vivre dans la générosité, la justice et la droiture. « Car c'est en
cela que je prends plaisir, déclare l'Éternel » (Jérémie 9 :23-24).
C'est une compréhension de la grâce de Dieu qui enlève nos fardeaux. Les
personnes religieuses invitent souvent les non-croyants à se convertir en les
appelant à adopter de nouveaux comportements et de nouvelles pratiques rituelles,
tout en redoublant d'efforts pour vivre une vie vertueuse. Cela, cependant, est de
charger plus de fardeaux sur les gens. Les pharisiens l'ont fait, en plaçant « des
charges lourdes et encombrantes » sur les gens (Matthieu 23:4), et ainsi ils ont
coulé. Toutes les autres religions imposent aux gens le fardeau d'assurer leur
propre salut, tandis que Dieu fournit un salut non mérité par l'intermédiaire de son
fils (cf. Isaïe 46:1-4). Alors que l'évangile doit conduire à une vie changée, ce ne sont
pas ces changements qui vous sauvent.
 Un groupe de jeunes hommes autour de John et Charles Wesley dans les années
1730 a lutté pour connaître et servir Dieu. Ils ont commencé à lire à haute voix le
commentaire de Martin Luther sur les Galates. Une nuit, l'un des hommes, William
Holland, a eu une expérience de grâce dont il a parlé plus tard.

M. Charles Wesley a lu la Préface à haute voix. Aux mots : « Quoi, n'avons-

nous donc rien à faire ? Non! Rien d'autre que d'accepter de Lui, qui de Dieu
est fait pour nous sagesse, justice, sanctification et rédemption », il y eut sur
moi un tel pouvoir que je ne peux pas bien décrire ; mon grand fardeau est
tombé en un instant; mon cœur était si rempli de paix et d'amour que j'ai
éclaté en sanglots. J'ai presque cru voir notre Sauveur ! Mes compagnons, me
voyant si ému, tombèrent à genoux et prièrent. Quand je descendis ensuite
dans la rue, je sentais à peine le sol que je foulais. 5

Charles Wesley lui-même a eu une expérience similaire, également à travers les

écrits de Luther. Et il a écrit à ce sujet comme ceci :

Longtemps mon esprit emprisonné est resté

attaché dans le péché et la nuit de la nature. Ton
œil a diffusé un rayon vivifiant.
Je me suis réveillé. Mon cachot flamboyait de lumière.
Mes chaînes sont tombées, mon cœur était libre
Je me suis levé, je suis sorti et je t'ai suivi. 6

La grâce devient, pour ainsi dire, la musique de fond de votre vie. Si c'est le
cantique que votre cœur chante la plupart du temps, cela vous change (Éphésiens
5 :19-20).
Comment Dieu peut-il être si miséricordieux, patient et miséricordieux ? Un
indice de la réponse est intégré dans la prière de Jonas, où il crie :

Du ventre du shéol je crie, et tu entends ma voix. Car tu m'as jeté dans l' abîme.
. . . Toutes tes vagues et tes flots passent sur moi. . . . Je suis chassé de ta vue
(Jonas 2 :2-4).

« Sheol » signifiait le royaume du châtiment divin et de la mort. 7 Jack Sasson dit

que parler d'être déjà dans un tel endroit exprime une angoisse et une douleur
extrêmes. La métaphore est "unique à Jonas et exprime le désespoir de la teinte la
plus sombre". 8 Jonas sait que sa souffrance est un châtiment, que son péché l'a
banni de la vue de Dieu.
Lorsque Jésus se dit « plus grand que Jonas », il fait référence aux trois jours et
trois nuits de Jonas dans l'abîme (Matthieu 12 :40-41). Car sur la croix, Jésus
récapitule les souffrances de Jonas, mais à un degré infiniment plus grand lorsqu'il
s'écrie : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27:46).
Jonas est allé dans les profondeurs de la mer pour sauver les marins, mais Jésus
est allé dans les profondeurs de la mort et de la séparation d'avec Dieu – l'enfer lui-
même – pour sauver Jonas. Jonas est écrasé sous le poids des "vagues et des
brisants" (verset Jonas 2:3) des "eaux" de Dieu (verset 5), mais Jésus a été enseveli
sous les vagues et les flots de la colère de Dieu. Jonas a dit qu'il était dans le shéol
et chassé de la vue de Dieu. Le Credo des Apôtres dit que, pour notre bien, Jésus «
est descendu aux enfers ». Une explication classique de cette ligne:

Le fait est que le Credo énonce ce que le Christ a souffert aux yeux des
hommes, puis parle à juste titre de ce jugement invisible et incompréhensible
qu'il a subi aux yeux de Dieu afin que nous puissions savoir non seulement
que le corps du Christ a été donné comme prix de notre rédemption, mais qu'il
a payé un prix plus grand et plus excellent en souffrant dans son âme les
terribles tourments d'un homme condamné et abandonné. 9

Quel que soit votre problème, Dieu le résout avec sa grâce. La grâce de Dieu abolit
la culpabilité pour toujours. Vous pouvez être rempli de regrets pour le passé ou
vous pouvez vivre avec un sentiment de grand échec. Peu importe ce que vous avez
fait. Si vous étiez cent fois pire que vous ne l'êtes, vos péchés ne seraient pas à la
hauteur de sa miséricorde. Il y a un hymne qui dit : "Bien que l'accusateur rugisse
/ Des péchés que j'ai commis / Je les vois tous et des milliers d'autres." Mais si vous
êtes en Christ, " Jéhovah ne connaît personne ". dix
La grâce abolit la peur de l'échec, qui faisait peut-être partie du problème de
Jonas. Tant de nos désirs les plus profonds de réussir ne sont en réalité que des
moyens d'être pour nous-mêmes ce que Christ devrait être pour nous. En réalité,
nous disons : « Si j'y parviens, alors je suis acceptable ! » Mais lorsque nous
arrêtons d'essayer de voler l'acceptation de soi à d'autres sources, nous perdons
notre peur. Nous devenons intrépides sans devenir provocants.
Le salut appartient au Seigneur. Tout vient de lui. Ce n'est pas en partie de vous
et en partie de lui. C'est de lui. Si vous vous dites : « J'aimerais être plus digne »,
vous ne le comprenez toujours pas. Il est votre dignité. Si vous dites : « Je le veux
dans ma vie mais je ne le vois pas travailler », vous ne comprenez toujours pas à
quel point sa grâce est fondamentale. Si vous le voulez du tout, c'est Dieu qui
travaille dans votre vie. Vous n'êtes pas capable de le vouloir tout seul. Le salut vient
du Seigneur.

Tempêtes de cœur (Jonas 4 :1-3)

Nous avons vu que la rechute colérique de Jonas est liée à une préoccupation
démesurée pour la fortune politique de son pays. On pourrait dire qu'il est tombé
dans une sorte de partisanerie extrême, où il préférerait que les gens soient détruits
et spirituellement perdus tant que cela profitait à son pays. Nous pourrions
également dire, comme beaucoup l'ont fait, que Jonah était au mieux un chauvin et
au pire un raciste. Le danger est que, même si une telle dénonciation peut nous
faire sentir vertueux, nous devons également rendre justice à l'amour légitime du
pays et à l'attachement à son peuple et à sa culture qui est bon.
L'ensemble d'essais de CS Lewis, The Four Loves , est célèbre pour ce qu'il dit sur
les sujets de l'amitié et du sexe. Moins connu est son traitement du patriotisme.
Lewis avait servi son pays pendant la Première Guerre mondiale. Il a été blessé et
a perdu des camarades. Il ressentait de la fierté et de l'amour pour sa nation et sa
terre. Pourtant, il commence sa discussion sur «l'amour du pays» en disant: «Nous
savons tous maintenant que cet amour devient un démon quand il devient un
dieu.» 11 Lewis faisait référence au nazisme, une forme de patriotisme intense
devenue démoniaque.
Lewis dit qu'en réponse aux horreurs infligées au monde par un nationalisme
exagéré, "certains commencent à s'attendre à ce que [l'amour du pays] ne soit
jamais qu'un démon". Certes, aujourd'hui, dans la culture occidentale, ce sentiment
a grandi. Sur de nombreux campus collégiaux et universitaires, pratiquement toute
expression de fierté nationale est considérée comme fasciste et/ou raciste. Mais
Lewis rejette l'antipatriotisme comme une autre forme d'extrémisme . Ceux qui
voient l'amour de la nation comme toujours toxique "doivent rejeter la moitié de la
haute poésie et la moitié de l'action héroïque que notre race a accomplie".
Il ajoute, de façon saisissante, « Nous ne pouvons même pas retenir la lamentation
du Christ sur
Jérusalem [où] Lui aussi montre de l'amour pour son pays. 12
Au lieu de cela, Lewis nous conduit sagement à décomposer le patriotisme ou
l'amour du pays en plusieurs aspects ou types, dont certains sont moins
susceptibles que d'autres de conduire à la cruauté et à l'oppression.
Le premier type est «l'amour de la maison» - l'amour des endroits où nous avons
grandi, des types de personnes qui y vivent, du paysage, des images et des sons, de
la nourriture et des odeurs et du mode de vie. Lewis pense que ce genre d'amour du
pays est le moins susceptible de produire de l'animosité envers ceux qui sont
différents. L'appréciation des choses qui rendent votre lieu unique vous aide à
imaginer que d'autres aiment leurs lieux distincts de la même manière.
Le deuxième type d'amour du pays est « une attitude particulière envers le passé
de notre pays . . . les grandes actions de nos ancêtres. Il dit que cela présente déjà
un danger. Il est tentant de brosser notre histoire et de cacher à quel point
"l'histoire réelle de chaque pays est pleine d'actes minables et même honteux".
Lorsque cela se produit, nous perdons le sentiment que notre nation et notre
culture sont, comme toutes les autres, un mélange de personnes et d'éléments bons
et mauvais. C'est là qu'un sentiment de supériorité nationale peut commencer à se
reproduire, ainsi qu'un potentiel à croire que notre race hérite automatiquement
de cette supériorité. 13
Lewis pense que lorsqu'une nation réprime et efface intentionnellement ses
propres méfaits historiques, cela peut conduire, troisièmement, à des sentiments
conscients et délibérés de supériorité raciale. Il se souvient d' un moment où il a
entendu un homme exprimer explicitement la supériorité de l'anglais sur d'autres
pays et cultures. Lewis a répondu, peut-être avec un peu d'humour, que chaque
pays aime penser que son peuple est le plus courageux et le plus juste du monde, ce
à quoi l'homme a répondu sans ironie : "Oui, mais en Angleterre, c'est vrai." 14 Ici,
dit Lewis, nous sommes à la porte du racisme et de l'oppression. « Si la cause de
notre pays est la cause de Dieu, les guerres doivent être des guerres
d'anéantissement. [C'est ce qui arrive quand] une fausse transcendance est donnée
à des choses qui sont en grande partie de ce monde. 15
La dernière étape de cette voie - de l'amour sain de sa maison et de son pays à la
transformation de sa race et de sa nation en un dieu - survient lorsqu'une race ou
un pays utilise la prémisse de sa supériorité comme base de la cruauté, de
l'oppression, de l'exclusion et même de l'extermination. . "Chiens! Connaissez vos
meilleurs !" 16
Le chemin d' un amour sain à un patriotisme toxique décrit par Lewis comporte
plusieurs étapes, et il semble que Jonah les traverse. Nous savons par l'histoire que
l'Assyrie a finalement détruit les dix tribus du nord d'Israël. Jonas n'était donc pas
irréaliste dans ses craintes. Pourtant, Dieu l'appelait à faire passer sa Parole et le
bien spirituel des gens avant les intérêts d'Israël.
L'amour de Jonas pour son peuple et son patriotisme – qui étaient de bonnes
choses – avaient tourné au vinaigre. Son amour pour son peuple était devenu un
fanatisme, et maintenant, sans l'espoir qu'Israël gagnerait cette lutte de pouvoir
internationale, sa vie avait perdu tout sens. Tant que servir Dieu correspondait à
ses objectifs pour Israël, il était bien avec Dieu. Dès qu'il a dû choisir entre le vrai
Dieu et le dieu qu'il adorait réellement, il s'est retourné contre le vrai Dieu avec
colère. L'identité nationale particulière de Jonas était plus fondamentale pour son
estime de soi que son rôle de serviteur du Dieu de toutes les nations. Le vrai Dieu
n'avait été qu'un moyen pour parvenir à une fin.
Il utilisait Dieu pour servir son vrai dieu. 17
La race et la nation ne sont que deux d'un nombre infini de bonnes choses qui
peuvent devenir des idoles. Le philosophe Paul Tillich a soutenu que tout le monde
doit vivre pour quelque chose afin que la vie ait un sens, et quelle que soit cette
chose devient «la préoccupation ultime». Tillich doutait donc qu'un athéisme
véritable et complet soit réellement possible. Il a soutenu que si vous n'appelez pas
le sens de votre vie un dieu, il fonctionne toujours comme un dieu et donc la vie de
chacun est basée sur la foi. 18 Dans le même ordre d'idées, le romancier
postmoderne David Foster Wallace disait que dans la vie quotidienne « il n'y a rien
de tel que . . . ne pas adorer. Il a poursuivi en disant que "partout où vous puisez un
vrai sens dans la vie" - que ce soit avoir assez d'argent, être beau (ou avoir une belle
partenaire), être considéré comme intelligent ou promouvoir une cause politique -
"tout le monde adore. Le seul choix que nous ayons est ce que nous devons adorer.
Wallace savait que les gens modernes et laïcs protesteraient très fortement qu'ils
n'adorent pas , mais il a comparé ces dénégations des laïcs au sujet de l'adoration
aux dénégations des toxicomanes. « La chose insidieuse », a-t-il dit, « c'est qu'ils
sont inconscients. Ce sont les paramètres par défaut. 19 Tout ce pour quoi vous vivez
vous appartient. Vous ne vous contrôlez pas vraiment. Tout ce pour quoi vous vivez
et aimez le plus vous contrôle.
Comment pouvons-nous identifier ces « réglages par défaut » qui peuvent
tellement fausser nos vies, comme ils l'ont fait pour Jonah ? Regardez vos prières
et vos rêves sans réponse. Quand Dieu ne les accomplit pas, luttez-vous contre la
déception mais continuez ensuite ? Ou vous examinez-vous et apprenez-vous des
leçons et apportez-vous des changements et puis continuez? Ou pensez-vous que «
pour moi la mort vaut mieux que la vie » (Jonas 4 :3) ? La différence peut vous dire
si vous avez affaire à un amour normal dans votre vie ou à une idole.
Une fois que nous les avons identifiés, comment pouvons-nous modifier ces
paramètres par défaut ? La seule chose qui nous libère de l'emprise des idoles est
une prise par le cœur de la grâce radicale de Dieu. Jonas est sur le point de
comprendre cela pour la première fois. Dans 2:8, il parle des idolâtres païens et dit
: "Ceux qui s'accrochent à des idoles vides perdent la grâce qui est la leur ."
Littéralement, il dit que les idolâtres abandonnent leur propre grâce. Un instant ,
il comprend. Il dit, pour ainsi dire, « Je vois maintenant que puisque le salut vient
du Seigneur, ce n'est que par la grâce gratuite et la miséricorde seules, et donc
personne n'est différent. Les gens moralement « bons » et les méchants païens – la
grâce de Dieu est autant la leur que la nôtre ! Nous ne le méritons tous pas, mais
nous pouvons tous le recevoir. S'il avait pleinement saisi cette idée, cela l'aurait
purgé de l'autosatisfaction qui s'est réaffirmée après que Ninive ait été épargnée.
Cela aurait rétrogradé son amour du pays d'une chose ultime à une bonne chose, et
ainsi sa déception au chapitre 4 n'aurait pas éclaté en désespoir suicidaire.
À la fin du chapitre 2, il semblait que Jonas était sur le point de passer d' une
identité moraliste à une identité gracieuse. Il s'avère qu'il ressemble un peu à
l'homme qui avait besoin de plus d'un toucher de la part de Jésus (Marc 8 :23-25).
La plupart d'entre nous sont comme Jonas. Nous devons être exposés à de
multiples reprises à la fois à notre besoin de la grâce de Dieu – qui se manifeste
généralement par des expériences de déception et d'échec – et au message de
l'Évangile. Faire descendre l'amour de Dieu et la grâce du Christ dans les principes
de motivation de nos cœurs, jusqu'à la couche fondamentale de nos identités, est
un processus, et souvent lent.
Comment pouvons-nous être libérés de nos idoles, de nos autosaluts et de nos
autojustifications, qui sont si fragiles et soumis aux circonstances ? Seulement par
la grâce de Dieu, qui nous coupe au vif (Actes 2 :37) mais nous élève plus haut que
les cieux (Éphésiens 1 :3-10), fondant notre bonheur et notre identité sur l'amour
immuable du Père. L'évangile nous offre la perspective d' une estime de soi non
atteinte mais reçue . Alors que nous maintenons toutes nos identifications avec
notre race, notre nationalité, notre sexe, notre famille, notre communauté et
d'autres liens, la chose la plus fondamentale à notre sujet est que nous sommes des
pécheurs sauvés par la grâce. En nous-mêmes, nous sommes perdus, imparfaits et
indignes, mais en Christ, nous sommes complètement acceptés et ravis par celui
que nous adorons le plus dans l'univers.
D'une part, une telle identité reçue balaie notre fierté et nous humilie. Comment
pouvons-nous nous sentir supérieurs à quelqu'un d'autre si notre position devant
Dieu n'est que par la richesse de la grâce aux dépens de Christ ? D'autre part, nous
sommes absolument assurés de l'amour infini et immuable de Dieu lorsque nous
apparaissons en Christ. "Il n'y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui
sont en Jésus-Christ" (Romains 8:1). Il n'est pas nécessaire de gonfler notre image
de soi en excluant les autres.

Le caractère de la compassion (Jonas 4 :4-11)

Dieu n'a pas essayé de libérer Jonas de son identité pharisaïque avec seulement un
discours. Il ne faut pas oublier qu'il a aussi envoyé à Jonas des difficultés et des
déceptions. La première fois, il a envoyé une tempête mortelle. La deuxième fois, il
enleva la plante qui lui avait été si réconfortante. Quelque chose qu'il aimait s'est
desséché et est mort. Pourquoi Dieu l'a-t-il fait ?
Parce qu'il était miséricordieux et faisait donc de la chirurgie spirituelle sur les
idoles du cœur de Jonas. John Newton a un hymne entier sur ce passage où Dieu
fait exploser cette vigne, ici appelée une "gourde".

J'ai demandé au Seigneur, que je puisse grandir

Dans la foi, et l'amour, et toute grâce ; Pourrait-il
que plus de son salut le sache; Et cherchez plus
ardemment son visage. . .

J'espérais qu'à une heure favorable,

Il répondrait aussitôt à ma requête ; Et par la
puissance contraignante de son amour Soumets
mes péchés et donne-moi le repos.

Au lieu de cela, il m'a fait sentir

Les maux cachés de mon cœur;
Et laissez les puissances en colère de l'enfer assaillir
mon âme de toutes parts.

Ouais plus, de sa propre main il semblait

Intention d'aggraver mon malheur; J'ai traversé
tous les beaux desseins que j'avais imaginés, j'ai
fait exploser mes gourdes et je me suis couché.

"Seigneur, pourquoi est-ce", m'écriai-je en tremblant,

« Veux-tu poursuivre ton ver jusqu'à la mort ?
"C'est ainsi," répondit le Seigneur, "je réponds à
la prière pour la grâce et la foi.

Ces épreuves intérieures que j'emploie,

De l'égoïsme et de l'orgueil, pour te libérer ;
Et brisez leurs plans de joie terrestre,
Afin que tu trouves tout en moi. 20
Cet hymne remarquable est presque un commentaire sur le dialogue final entre
Jonas et Dieu. Jonas, comme tout prophète du Seigneur, voulait certainement
grandir en caractère et voulait que Dieu l'aide. Dieu semblait, au contraire, le
poursuivre avec déception et désastre. Dieu « a fait exploser ses gourdes », non
seulement celle littérale qui lui avait donné de l'ombre et du réconfort, mais aussi
la plus grande, sa passion pour la prospérité et le succès de sa nation, et la plus
grande, sa fierté de sa propre justice.
Pourquoi Dieu envoyait-il un déluge de déceptions ? « C'est ainsi », répondit le
Seigneur, en substance : « Je réponds à vos prières pour la grâce et la foi. J'essaie
seulement de vous libérer des choses qui vous asservissent, vous conduisent et vous
contrôlent. Ne vois-tu pas que si tu m'aimais suprêmement, plus que toute autre
chose, tu serais vraiment libre ?
Trouvez votre tout en moi.
Cet appel de Dieu à Jonas est un appel pour nous. C'est un processus douloureux
de trouver tout en lui, mais c'est le seul véritable chemin vers la joie. Alors ne nous
apitoyons pas sur nous-mêmes. Jésus a parcouru un chemin infiniment plus
douloureux pour « la joie qui lui était réservée » (Hébreux 12 :2 ) – pour la joie de
ravir son Père et de nous racheter, nous ses frères et sœurs (Hébreux 2 :10-15).
Les derniers versets du livre nous disent que la marque de ceux qui ont été
immergés dans la grâce de Dieu est la compassion et l'amour, et non le mépris, pour
les personnes qui ne leur ressemblent pas. Dieu défie Jonas d'avoir affronté des
gens profanes et impies sans pleurs ni compassion. Certes, l'erreur et le mal doivent
être dénoncés. Cependant, Dieu est à la fois juste et aimant, et il reproche à Jonas
de prêcher à la ville sans aimer la ville.
Nous vivons dans un monde fragmenté en diverses « bulles médiatiques », dans
lesquelles vous n'entendez que des nouvelles qui confirment ce que vous croyez
déjà. Toute personne qui utilise Internet et les médias sociaux ou qui regarde même
la plupart des chaînes d'information aujourd'hui est quotidiennement encouragée
d'une douzaine de façons à devenir comme Jonas à l'égard de "ces gens là-bas". Les
groupes diabolisent et se moquent des autres groupes. Chaque région du pays et
chaque parti politique trouve des raisons de mépriser les autres. Les croyants
chrétiens d'aujourd'hui sont aspirés dans ce maelström autant sinon plus que
n'importe qui d'autre. Le livre de Jonas est un coup à travers l'arc. Dieu demande,
comment pouvons-nous regarder quelqu'un, même ceux qui ont des croyances et
des pratiques profondément opposées, sans compassion ?
Si votre compassion doit ressembler à celle de Dieu, vous devez abandonner un
monde douillet d'autoprotection. La compassion de Dieu signifiait qu'il ne pouvait
pas rester perché au-dessus du cercle de la terre et simplement se sentir mal pour
nous. Il est descendu, il a pris une nature humaine, il s'est littéralement mis à notre
place et dans notre condition et nos problèmes et a marché avec nous. Si vous avez
un ami qui traverse une période vraiment difficile, ne soyez pas trop occupé pour
passer du temps avec lui. Accompagnez-les dans cette souffrance. Bien sûr, vous
allez pleurer. ça va faire mal ! C'est ce que Dieu a fait pour vous.
ÉPILOGUE

QUI A RACONTÉ L'HISTOIRE ?

O ous sommes appelés à être des personnes en mission, à devenir vulnérables

pour partager notre foi et aimer nos prochains. C'est ce que
Dieu a fait en Jésus-Christ, et c'est ce que même Jonas a finalement fait. Il est allé
à Ninive et a prêché. Pourtant, dans sa colère, il se retira. Il est resté à l'extérieur de
la ville dans l'espoir d'assister à sa disparition. A-t-il finalement échoué ?
Comme nous l'avons vu, le livre de Jonas se termine par un suspense. On ne nous
dit jamais comment le prophète a répondu au dernier appel de Dieu. Je propose,
cependant, que nous puissions faire une supposition raisonnable sur la façon dont
Jonas a finalement répondu à Dieu. Comment savons-nous que Jonas était si
récalcitrant, provocateur et ignorant ? Comment savons-nous qu'il a prononcé cet
incroyable discours « Je hais le Dieu d'amour » ? Comment connaissons-nous sa
prière à l'intérieur du poisson? La seule façon dont nous pourrions éventuellement
savoir ces choses est si Jonas en parlait aux autres. Quel genre d'homme laisserait
le monde voir à quel point il était idiot ? Seulement quelqu'un qui s'était
joyeusement assuré de l'amour de Dieu. Seulement quelqu'un qui croyait qu'il était
simultanément pécheur mais complètement accepté. En bref, quelqu'un qui a
trouvé dans l'évangile de la grâce la puissance même de Dieu (Romains 1:16).
Si cela peut changer Jonas, cela peut changer n'importe qui. Cela peut vous
changer.
REMERCIEMENTS

Bien que ma femme Kathy ne soit pas co-auteur de ce volume, elle a été la principale force derrière sa
publication. J'ai prêché à travers le livre de Jonas dans trois séries de sermons, une fois en 1981, une fois en
1991 et une fois en 2001. Seule Kathy les a tous entendus, et pendant des années, elle a voulu qu'ils soient
mis sous forme de livre. Il est difficile de transformer un ensemble d'exposés oraux, dont chacun devait être
autonome pour les auditeurs réunis ce dimanche-là, en un récit écrit continu qui dessine néanmoins les
lignes d'application nombreuses et variées aux enjeux et problèmes contemporains. Elle m'a renvoyé plus
d'une fois à la planche à dessin et a travaillé avec soin le manuscrit à chaque étape de l'édition.
C'est le premier de mes livres à être consacré à un personnage « historique » – le révérend John Newton.
Il avait été élevé dans un foyer chrétien, mais avait abandonné la religion et était devenu un marchand
d'esclaves, fuyant durement Dieu. Mais lors d'une tempête dramatique dans l'Atlantique, il a prié et a
commencé un voyage vers une foi vibrante. Comme Jonas, il est allé prêcher dans la grande ville. Finalement,
il devint un éminent prêtre anglican évangélique à Londres. Kathy et moi avons trouvé ses lettres pastorales
sans égal. Leur sagesse pratique, leur profondeur théologique et leur centrage sur la grâce nous ont aidés à
maintes reprises au fil des ans, parfois dans les moments les plus sombres.
 Je tiens, comme d'habitude, à remercier ceux qui m'ont offert des endroits et des espaces formidables
pour travailler et écrire, notamment Ray et Gill Lane de l'hôtel Fisherbeck à Ambleside, Cumbria, Royaume-
Uni, et Janice Worth de Palm Beach Gardens, Floride, où plusieurs années Il y a quelques jours, j'ai écrit les
premiers brouillons de ce livre. Et encore une fois, je remercie David McCormick et Brian Tart dont les
conseils éditoriaux et littéraires ont été fondamentaux pour tous mes écrits.
REMARQUES

INTRODUCTION:
Prophète prodigue
1. L'une des enquêtes les plus complètes sur toutes les interprétations de Jonas au fil des ans se trouve dans
Yvonne Sherwood, A Biblical Text and Its Afterlives: The Survival of Jonah in Western Culture
(Cambridge: Cambridge University Press, 2000). Sherwood soutient que les commentateurs ont eu
tendance à utiliser Jonah pour faire avancer leurs propres croyances et opinions. C'est certainement vrai,
mais c'est une thèse ironique pour Sherwood, qui elle-même utilise le livre pour promouvoir un
programme de la modernité tardive, à savoir qu'aucune interprétation n'a plus de validité qu'une autre.
Les premiers commentateurs chrétiens, tels que Jérôme et Augustin, considéraient Jonas comme un type
de
Christ. De nombreux réformateurs, comme Luther, considéraient Jonas comme un Juif qui ne voulait pas
tendre la main aux Gentils, montrant un échec d'Israël à la fois à saisir l'Évangile et à être un témoin pour
les nations. À partir des Lumières, une approche majeure de l'histoire consistait à critiquer ou à défendre
la plausibilité de l'histoire, en particulier l'incident du poisson. Une voie d'interprétation plus récente est
l'analyse littéraire, dans laquelle Jonas est souvent classé comme une satire ou une comédie. Chacune de
ces lignes d'interprétation fait ressortir des points importants et fournit des informations importantes
pour la compréhension du texte.
2. Pour un cas exhaustif des miracles bibliques, voir l'ouvrage en deux volumes de Craig S. Keener , Miracles
: The Credibility of the New Testament Accounts (Grand Rapids, MI : Baker Academic, 2011).
3. David W. Baker, T. Desmond Alexander et Bruce K. Waltke, Obadiah, Jonah et Micah: An Introduction
and Commentary , Tyndale Old Testament Commentaries vol. 26 (Downers Grove, Illinois : InterVarsity
Press, 1988), p. 123.

CHAPITRE 1:
Fuyant Dieu
1. La traduction de Jonah que j'utilise tout au long est dérivée de mon propre travail exégétique et de celui
de ceux qui ont une plus grande compétence en hébreu que moi. Mais elle est fortement influencée par
les idées de Jack M. Sasson, Jonah : A New Translation with Introduction, Commentary, et
Interprétation , The Anchor Bible (New York : Doubleday, 1990) ; et Phyllis Trible,
Critique rhétorique: contexte, méthode et livre de Jonas (Philadelphie: Fortress, 1994). Toutes les
citations du texte de Jonas sont donc de ma traduction. Toutes les autres citations bibliques et citations
du reste de la Bible suivent la nouvelle version internationale.
2. Erika Bleibtreu, « Grisly Assyrian Record of Torture and Death », Biblical Archaeology Review ,
janvier/février 1991, pp. 52–61, cité dans James Bruckner, The NIV Application Commentary : Jonah,
Nahum, Habakkuk, Zephaniah (Grand Rapids, MI : Zondervan, 2004), p. 28.
3. Bruckner, NIV Application Commentary , pp. 28–29.
4. Bruckner rassemble trois pages de documents historiques sur ce qu'il appelle le « Terror-Mongering » de
l'empire assyrien, NIV Application Commentary , pp. 28–30.
5. Leslie C. Allen, Les livres de Joel, Obadiah, Jonah et Micah (Grand Rapids, MI : Wm. B.
 Erdmans, 1976), p. 202 ; Rosemary Nixon, Le message de Jonas (Downers Grove, IL : InterVarsity Press,
2003,) pp. 56–58.
6. Voir Allen, The Books of Joel , pp. 204–5.
7. La majorité des érudits bibliques datent la prophétie de Nahum plus tôt que Jonas. Voir TF
Glasson, « The Final Question in Nahum and Jonah », Expository Times 81 (1969), pp. 54-55. Leslie Allen
ajoute que l'hostilité de Jonah envers Ninive est parfaitement compréhensible si l'on se souvient de « l'
impact religieux et psychologique de l'ancienne capitale assyrienne ». sur une communauté qui avait reçu
le livre de Nahum comme faisant partie de son héritage religieux » (Allen, The Books of Joel , p. 190).
8. "[Comme] dans Job, la leçon pertinente [du livre de Jonas] concerne l'incapacité des mortels à
comprendre, et encore moins à juger, leur Dieu." Jack M. Sasson, Jonas : Une nouvelle traduction, avec
introduction, commentaire et interprétation, The Anchor Bible (New York : Doubleday, 1990), p. 351.
9. Pour un exposé de cette parabole, voir Timothy Keller, The Prodigal God : Recovering the Heart of the
Christian Faith (New York : Dutton, 2008). J'utilise le mot "prodigue" dans son sens le plus original
d'être "imprudemment extravagant". Alors que le jeune frère gaspille l'argent, le père se montre
extravagant avec sa grâce.
10. Flannery O'Connor, Wise Blood : A Novel (New York : Farrar, Straus et Giroux, 1990), p. 22. J'aborde ce
sujet de l'utilisation de la religion pour éviter Dieu plus en profondeur au chapitre 3, « Redéfinir le péché
», dans Le Dieu prodigue , pp. 34-54.
11. "Jonas se considère effectivement comme Dieu, transformant le vrai Dieu en un élément d'une grande
équation que Jonas lui-même veut contrôler." Daniel C. Timmer, Un Dieu gracieux et compatissant :
Mission, salut et spiritualité dans le livre de Jonas (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2011), p. 144.
12. Timmer souligne que parce que Jonah a déjà été le "frère cadet" et a demandé pardon, sa rechute en tant
que frère aîné est d'autant plus choquante. "Jonas veut recevoir la grâce de Dieu sans en être changé, et
en même temps l'arracher à ceux dont la vie est en fait changée par elle." Timmer, Dieu miséricordieux
et compatissant , p. 133.

CHAPITRE 2:
Les tempêtes du monde
1. Derek Kidner, Proverbes : une introduction et un commentaire (Downers Grove, IL : InterVarsity Press,
1964), p. 80.
2. La citation de Genèse 6: 6 provient de la traduction de la version du nouveau siècle de la Bible. Isaiah63:9
cité provient de la version standard anglaise.

CHAPITRE 3:
Qui est mon voisin ?
1. Hugh Martin, « The Prayer of Terror and the Sleep of Sorrow in the Storm », dans A Commentary on
Jonah (Édimbourg : Banner of Truth, 1958), p. 91.
2. Leslie C. Allen, Les Livres de Joel (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans, 1976), p. 207.
3. Allen, Les Livres de Joël , pp. 207–8.
4. Phyllis Trible, "Jonas", dans The New Interpreter's Bible, Volume Seven: Introduction to
Littérature apocalyptique, Daniel, Les douze prophètes (Nashville : Abingdon Press, 1996) p. 498. Voir
aussi Jack M. Sasson, Jonah : A New Translation with Introduction, Commentary, and Interpretation ,
The Anchor Bible (New York : Doubleday, 1990), pp. 110–11.
5. Martin, « Le monde réprimandant l'Église », Commentaire sur Jonas , pp. 94–107.
6. Jacques Ellul, Le jugement de Jonas (Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1971), p. 29.
7. Francis Schaeffer, L'Église avant le monde qui regarde (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1971).
8. Phyllis Trible, « Jonah », dans The New Interpreter's Bible, Volume Seven, p. 502.
9. Dans ces versets, Jacques fait référence à la miséricorde envers les pauvres croyants (voir verset 15 : « un
frère ou une sœur »). Ainsi, dans ce cas, Jacques dit que le signe que nous sommes sauvés par la grâce est
 que nous prenons des mesures concrètes pour soulager la souffrance des pauvres dans la communauté
chrétienne. Ce texte doit être mis à côté de Galates 6:10, où Paul dit aux chrétiens de "faire le bien"
( apporter une aide pratique) " à tous, en particulier à ceux qui appartiennent à la famille des croyants."
En d'autres termes, la compassion pour les besoins économiques et matériels de tous, mais surtout des
autres au sein de l'église, est l'une des marques de la vraie foi.

CHAPITRE 4:
Embrasser l'Autre
1. Le verset 8 utilise le mot hébreu melaka , traduit ici par « mission », mais parfois simplement par
« travail ». Jack Sasson donne la preuve de la raison pour laquelle il est préférable de comprendre que les
marins interrogent Jonah non seulement sur sa carrière, mais plutôt sur sa mission et son but pendant le
voyage et dans la vie. Jack M. Sasson, Jonas : Une nouvelle traduction, avec introduction, commentaire
et interprétation , The Anchor Bible (New York : Doubleday, 1990), p. 114.
2. Pour en savoir plus sur ce sujet, voir Timothy Keller, Counterfeit Gods : The Empty Promises of Sex,
Money, and Power and the Only Hope That Matters (New York : Dutton, 2009).
3. Voir l'étude biblique et théologique de Richard Lints, Identity and Idolatry: The Image of God and Its
Inversion (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2015). Le titre de cette section du chapitre provient de
l'important volume de Lints. Voir aussi Thomas C. Oden, Two Worlds : Notes on the Death of Modernity
in America and Russia (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 1992), chapitre 6.
4. Daniel C. Timmer, Un Dieu gracieux et compatissant : Mission, salut et spiritualité dans le livre de Jonas
(Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2011), p. 70.
5. Miroslav Volf décrit quatre formes d'exclusion : attaquer, assimiler, dominer et abandonner. J'ai combiné
attaquer et dominer dans la catégorie "éliminer". Voir Miroslav Volf, Exclusion and Embrace: A
Theological Exploration of Identity, Otherness, and Reconciliation (Nashville: Abingdon Press, 1996),
pp. 74–78.

CHAPITRE 5:
Le modèle de l'amour
1. Leslie C. Allen, Les Livres de Joel (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans, 1976), p. 211.
2. Aux deux endroits de l'évangile où Jésus parle du « signe de Jonas », les sceptiques ont exigé que Jésus
produise des preuves miraculeuses pour établir ses affirmations. Ils voulaient un « signe » – une preuve
puissante que Dieu était avec lui. Bien sûr, ils l'avaient vu faire des miracles, mais beaucoup de gens
semblaient capables de faire des miracles. Ils voulaient un signe décisif qui montrait qu'il était celui qu'il
prétendait être. Jésus a répondu qu'aucun signe ne serait donné " sauf le signe de Jonas ". Matthieu
(12 :38-42) et Luc (11 :29-32) rapportent cela. Mais quel était ce « signe » ?
Matthieu fait référence à la « mort » et à la « résurrection » de Jonas (« trois jours et nuits dans le
ventre d'un énorme poisson ») avec la mort et la résurrection de Jésus (« trois jours dans le ventre de la
terre »). Luc, cependant, omet toute référence aux trois jours dans le poisson et sur la terre. Dans Luc,
Jésus dit que le signe de Jonas était sa prédication de repentance à Ninive. Certains interprètes, se
concentrant exclusivement sur le texte de Matthieu, croient que la résurrection du Christ, le miracle
ultime, est le « signe » en ce sens qu'il prouvera à tous que Jésus est bien celui qu'il prétend être. Mais
Luc a pu parler du signe de Jonas sans mentionner la résurrection.
D'autres interprètes, se concentrant exclusivement sur Luc, pensent que Jésus voulait dire qu'il n'allait
pas du tout produire de signes miraculeux ; il allait juste prêcher l'évangile. Mais comme le souligne
Joachim Jeremias, "il est très inhabituel de décrire la prédication de la repentance comme un semeion,
car un signe consiste, non pas dans ce que les hommes font, mais dans 'l'intervention de la puissance de
Dieu'". Joachim Jeremias, " Ionas », dans Theological Dictionary of the New Testament , édité par G.
Kittell et G. Friedrich (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans, 1976), p. 409, cité dans Baker, Alexander
et Waltke, Obadiah, Jonah et Micah , p. 92.
 TD Alexander conclut que la référence de Jésus à Jonas a plus de sens si nous combinons les idées.
(Baker, Alexander et Walke, Obadiah, Jonah et Micah , p. 94). Tout comme Jonas a été jeté à l'eau pour
sauver les marins de la colère de Dieu, ainsi Jésus serait jeté dans la mort pour porter toute la punition
que nos péchés méritent, pour nous sauver. Et ce n'est que si nous nous repentons à la lumière de la mort
et de la résurrection de Christ à notre place que nous trouvons Dieu et recevons sa nouvelle vie. Si nous
nous repentons en pensant que nous pouvons attirer la pitié de Dieu par notre contrition et nos efforts de
purification, ce sera pour rien. Il y a le signe de Jonas - se repentir et croire, non pas comme des moyens
de gagner l'approbation de Dieu, mais de se reposer sur l'acquisition permanente et complète de l'amour
et de l'approbation de Dieu par Jésus, tout au long de son œuvre achevée.
3. Jacques Ellul, Le jugement de Jonas , (Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1971), pp. 36–38.
4. Voir Albert L. Lukaszewski, « Prepositions », dans The Lexham Syntactic Greek New Testament
Glossary (Bellingham, WA : Lexham Press, 2007), p. 382. Voir aussi William L. Lane, The Gospel of
Mark (Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1974), p. 384.
5. PP Bliss, "'Man of Sorrows,' What a Name" (hymne), 1875.
6. Allen, Les Livres de Joël , p. 212.
7. Le mot grec hilasmos – rendu par « propitiation » dans la Bible King James et la version standard
anglaise – a été une source de controverse. En dehors de la Bible, le mot grec dans l'usage ancien commun
signifiait une offrande faite pour apaiser la colère d'un dieu qui avait été offensé. Cependant, à la fin du
XIXe et au début du XXe siècle, des érudits tels que BF Westcott et CH Dodd ont soutenu que, dans le
Nouveau Testament, le mot ne se référait pas à Dieu et à sa colère, mais à nous et à notre péché. Ils ont
enseigné que le mot signifiait plutôt "expiation", c'est-à-dire que nos péchés sont supprimés en tant
qu'obstacles à notre relation avec Dieu. Nous sommes pardonnés; nous sommes déclarés non coupables.
Ces érudits ont nié que le mot signifiait « apaiser ou satisfaire la colère de Dieu ». Cependant, Leon
Morris ( The Apostolic Preaching of the Cross , Londres : Tyndale, 1965) et David Hill ( Greek Words
and Hebrew Meanings , Cambridge : Cambridge University Press, 1967) ont fortement et résolument
contesté ce point de vue. Ils montrent que le groupe de mots hilasmos dans la Bible a la même
signification que dans la littérature grecque extérieure. Ils font également valoir que l'expiation et la
propitiation doivent se produire ensemble. Si un délinquant a péché contre quelqu'un, alors la colère
légitime de la partie offensée et son désir de justice constituent un obstacle dans la relation jusqu'à ce que
le délinquant admette le mal et paie la dette à la justice. Ainsi, supprimer le péché comme barrière et
changer l'attitude de la partie offensée envers l'offenseur sont les deux faces d'une même action. Voir
aussi RR Nicole, « CH Dodd and the Doctrine of Propitiation », Westminster Theological Journal 17
(1954–55) : 117–57.
8. Par exemple, voir Mark Baer, « La passion de la colère peut être utilisée de manière constructive »,
Psychology Today , 12 avril 2017, www.psychologytoday.com/intl/blog/empathy-and-
relationships/201704/the-passionanger- peut-être-utilisé-de-manière-constructive . Cet article fait
quelques remarques évidentes : (a) cet enseignement chrétien, exprimé par Thomas d'Aquin, est que la
colère en soi, un désir de faire face à l'injustice et au mal, peut être bonne si elle n'est pas accompagnée
d'orgueil et d'arrogance plutôt que d'humilité et sinon exprimer un désir gonflé de vengeance; et (b) que
toute personne qui aime la justice et qui aime les personnes exploitées ressentira la colère comme une
ressource pour rendre justice.
9. Daniel C. Timmer, Un Dieu gracieux et compatissant : Mission, salut et spiritualité dans le livre de
Jonas (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2011), p. 75.
10. James Montgomery Boice, Les Petits Prophètes : Un Commentaire Expositionnel , vol. 1, Osée-Jonas
(Grand Rapids, MI : Baker, 1983), p. 280.

CHAPITRE 6:
Fuyant la grâce
1. Daniel C. Timmer, Un Dieu gracieux et compatissant : Mission, salut et spiritualité dans le livre de
Jonas (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2011), p. 77.
2. Peter C. Craigie, Douze prophètes , vol. 1, Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonas (Louisville, KY :
Westminster John Knox Press, 1984), p. 227.
3. Marta Bousells, « JK Rowling's Life Advice », Guardian , 30 mars 2015. Le discours d'ouverture a été
publié sous le titre Very Good Lives : The Fringe Benefits of Failure and the Importance of Imagination
(New York : Little, Brown, 2008).
4. Jack M. Sasson, Jonas : Une nouvelle traduction, avec introduction, commentaire et interprétation ,
The Anchor Bible (New York : Doubleday, 1990), p. 157.
5. JI Packer, Connaître Dieu (Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press, 1973), p. 117.
6. Philip Rieff, Le triomphe de la thérapeutique : les usages de la foi après Freud (Chicago :
Presse de l'Université de Chicago, 1966).
7. Packer, Connaître Dieu , pp. 118–19.
8. Augustus Toplady, « Rock of Ages » (hymne), cité dans Packer, Knowing God , p. 119.
9. Jacques Ellul, Le jugement de Jonah (Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1971), pp. 48–49. Ellul écrit : «
Jonas n'a pas reçu de réponse si nous considérons que la réponse est le sauvetage du ventre du poisson.
. . . Mais il a été exaucé si nous prenons comme réponse l'adoption sous la garde de Dieu qui prend en
charge la totalité de nos souffrances, drames et situations. Il est exaucé parce que la grâce ne manque en
aucune manière. . . . Les événements se sont déroulés sans aucune indication d'une intervention
favorable, seulement des signes de jugement. . . . Mais du simple fait qu'il a pu se repentir, se condamner,
reconnaître la sentence du juste juge [et voir le sacrifice expiatoire dans le temple], il a une raison
suffisante pour dire : "Tu m'as délivré". ' C'est là en effet que la grande décision est prise.
10. James Montgomery Boice, Les Petits Prophètes : Un Commentaire Expositionnel , vol. 1, Osée-Jonas
(Grand Rapids, MI : Baker, 1983), p. 288.
11. Kevin J. Youngblood, Jonas : Commentaire exégétique sur l'Ancien Testament (Grand Rapids, MI :
Zondervan, 2013), p. 114.

CHAPITRE 7:
Faire justice, prêcher la colère
1. Daniel C. Timmer, Un Dieu gracieux et compatissant : Mission, salut et spiritualité dans le livre de
Jonas (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2011), p. 94.
2. Jacques Ellul, Le jugement de Jonas (Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1971), p. 97.
3. Voir Thomas S. Kidd, « The North Korean Revival of 1907 », The Gospel Coalition, 2 mai,
2017, www.thegospelcoalition.org/blogs/evangelical-history/the-north-korean-revival-of 1907/ ; et
Young-Hoon Lee, « Korean Pentecost: The Great Revival of 1907 », Asian Journal of Pentecostal Studies
4, no. 1 (2001): 73–83.
4. Voir William N. Blair et Bruce F. Hunt, The Korean Pentecost and the Sufferings That Followed
(Édimbourg : Banner of Truth, 1977).
5. P. Trible écrit : « Le narrateur rapporte le tournant théologique radical de la ville, mais pas sa conversion
au Yahvisme. P. Trible, « Jonas », dans The New Interpreter's Bible , vol. 7 (Nashville : Abingdon Press,
1996), p. 513.
6. Leslie C. Allen, Les Livres de Joel (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans, 1976), p. 225.
7. Christopher JH Wright, La mission de Dieu : Déverrouiller le grand récit de la Bible (Downers Grove,
IL : InterVarsity Press, 2013), p. 185.
8. Voir Timmer, Dieu miséricordieux et compatissant , p. 41.
9. L'érudit de l'Ancien Testament, HL Ellison, conclut que les lecteurs d'aujourd'hui devraient apprendre
de Jonas que les chrétiens sont appelés à se rendre dans les villes et les lieux où les besoins sont grands
et à s'impliquer dans des « services sociaux » qui ne sont « pas simplement . . . un moyen pour une fin
évangélique. Voir RE Clements, "The Purpose of the Book of Jonah," Supplement to Vetus Testamentum
28 (1975): 18, cité dans Baker, Alexander, and Waltke, Obadiah, Jonah, and Micah , p. 86.
10. Voir Trible, « Jonas », p. 516, où elle parle de la repentance de Ninive à travers les classes comme «
répondant à des préoccupations systémiques », comme un encouragement pour ceux qui désirent une
guérison « collective et sociale » pour les villes.
11. Ellul, Le Jugement de Jonas , p. 88.
12. La traduction est la version standard anglaise.
13. Alec Motyer, La prophétie d'Isaïe : une introduction et un commentaire (Downers Grove, IL :
InterVarsity Press, 1994), p. 109.
14. Martin Luther King Jr., « Lettre d'une prison de Birmingham », 16 avril 1963 ,
www.africa.upenn.edu/Articles_Gen/Letter_Birmingham.html .
15. Martin Luther King Jr., « I Have a Dream » (discours, Washington DC, 28 août 1963) ,
www.americanrhetoric.com/speeches/mlkihaveadream.htm .

CHAPITRE 8 :
Tempêtes cardiaques
1. Peter C. Craigie, Douze prophètes , vol. 1, Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonas (Louisville, KY :
Westminster John Knox Press, 1984), p. 233.
2. Jacques Ellul, Le jugement de Jonas (Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1971), p. 74.
3. Idem. 4 . Idem.
5. Ellul, Le Jugement de Jonas , p. 75.
6. Idem.
7. Jonathan Haidt, The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion (New York:
Vintage, 2013), pp. xix, xx.

CHAPITRE 9 :
Le caractère de la compassion
1. Jacques Ellul, Le jugement de Jonas (Grand Rapids, MI : Eerdmans, 1971), pp. 72–73.
2. Daniel C. Timmer, Un Dieu gracieux et compatissant : Mission, salut et spiritualité dans le livre de
Jonas (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2011), p. 127.
3. Leslie C. Allen, Les Livres de Joel (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans, 1976), p. 232.
4. Voir Massimo Pigliucci, « Stoïcisme », Internet Encyclopedia of Philosophy, sans date ,
www.iep.utm.edu/stoïcisme .
5. James Bruckner, Commentaire de l'application NIV : Jonas, Nahum, Habacuc, Sophonie (Grand
Rapids, MI : Zondervan, 2004), p. 116 et 7n.
6. La traduction est la version du nouveau siècle. Le mot hébreu utilisé ici est de pleurer jusqu'au point de
douleur et d'angoisse.
7. Même les théologiens chrétiens doivent se demander comment ce langage cadre avec l'idée de la
« aséité ». Voir Herman Bavinck, Reformed Dogmatics , vol. 2 (Grand Rapids, MI : Baker Books, 2004),
p. 149–53. C'est un mot technique qui décrit la croyance chrétienne historique selon laquelle Dieu n'est
pas seulement un objet de plus dans l'univers, mais est le défenseur de toute existence. Il ne dépend de
rien ni de personne, tout dépend entièrement de lui. Nous ne pouvons pas lire les divers endroits qui
parlent de la compassion de Dieu et même de la douleur dans son cœur que son amour pour nous cause
(Genèse 6 : 6 ; Osée 11 : 8-11) sans nous demander si Dieu change ou devient en quelque sorte dépendant
de nous. Il ne faut en aucun cas évoluer vers une position de « théisme ouvert » qui considère Dieu comme
évoluant ou dépendant de sa création. Au contraire, dans sa liberté et sa souveraineté, il permet
volontairement à son amour pour nous de lui causer du chagrin d'une manière analogue (mais pas
identique) à la manière dont l'amour nous cause de la douleur et du chagrin. Voir également la note 9 de
ce chapitre.
8. Jean Calvin, Commentaires des douze petits prophètes , vol. 3, traduit par J. Owen (Grand Rapids, MI :
Baker Books, 1979), p. 141.
9. Voir « The Emotional Life of Our Lord », dans BB Warfield Person and Work of Christ , éd. Samuel G.
Craig (Philadelphie : The Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1950), pp. 93–145.
10. Miroslav Volf, Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness, and
Reconciliation (Nashville: Abingdon Press, 1996), pp. 303–4.
11. Voir James E. Dolezal, Tout ce qui est en Dieu : la théologie évangélique et le défi du théisme chrétien
classique (Grand Rapids, MI : Reformation Heritage Books, 2017). Ce livre expose la doctrine historique
de la "simplicité" de Dieu, à savoir qu'il ne se compose pas de parties, mais que tout ce qui est en Dieu est
une unité parfaite. Néanmoins, cette bonne compréhension de la simplicité de Dieu ne doit pas être faite
pour aplatir ou banaliser les descriptions bibliques de l'attachement du cœur de Dieu à sa création et de
sa tristesse, ni pour saper la nécessité et la réalité de l'expiation si Dieu veut nous pardonner. Voir Joseph
Minich, « A Review of James Dolezal's All That Is in God », The Calvinist International, 31 août 2017,
https://calvinistinternational.com/2017/08/31/review-james-dolezals-god .
12. Cette interprétation d'Exode 33-34 et l'argument selon lequel la croix nous montre « toute la bonté » sont
redevables à DM Lloyd-Jones, « The Goodness of God Made Manifest », dans Revival (Wheaton, IL :
Crossway Books. 1987), pp 225–36.
13. Sinclair B. Ferguson, Homme à la mer: étude de la vie de Jonas (Wheaton, IL: Tyndale House, 1981), p.
118.

CHAPITRE 10 :
Notre relation avec la Parole de Dieu
1. Pour une exposition et une explication de cette idée importante, voir Sinclair Ferguson, The Whole
Christ: Legalism, Antinomianism, and Gospel Assurance—Why the Marrow Controversy Still Matters
(Wheaton, IL: Crossway Books, 2016), pp. 68–82.
2. De la version King James.
3. Voir Nicholas Kristof, « A Little Respect for Dr. Foster », New York Times , 28 mars 2015,
www.nytimes.com/2015/03/29/opinion/sunday/nicholas-kristof-a-little-respect-for -drfoster.html .
4. John Newton, « Letter XVI Temptation », Letters of John Newton (Édimbourg : Banner of Truth Trust,
1960), p. 94-95. Toute la « Lettre XVI Tentation » est pertinente.
5. Newton, « Lettre XVI Tentation », p. 94.
6. Bien qu'il soit juste de croire que Dieu fait de bonnes choses dans nos vies à travers la souffrance, nous
ne devons pas répondre avec désinvolture aux personnes qui souffrent en citant simplement des versets
bibliques sur les desseins de Dieu dans les épreuves. Lorsque nous rencontrons des personnes qui
traversent des tempêtes de la vie, nous ne devons pas essayer d'être des « minimisateurs, enseignants ou
résolveurs », trois réponses inutiles que nous pouvons apporter aux personnes qui traversent la
souffrance. Les minimiseurs peuvent dire des choses comme "Les choses pourraient être pires - vous
auriez pu être né dans la pauvreté dans un pays étranger". Les enseignants peuvent dire : « Dieu vous
enseigne des choses, alors cherchez les leçons. Les solveurs parleront comme ceci : "Si vous gardez la tête
haute et faites X, Y et Z, vous pouvez vous en sortir." (Ces trois réponses inutiles sont présentées par Kate
Bowler dans "What to Say When You Meet the Angel of Death at a Party", New York Times , 26 janvier
2018.) Une meilleure façon d'aider les malades est souvent de simplement pleurer avec et aimez-les,
comme Jésus l'a fait avec Marie à la mort de son frère Lazare (Jean 11:32-36).
7. John Newton, « I Will Trust, and Not Be Afraid », dans « Olney Hymns », dans John Newton et Richard
Cecil, The Works of John Newton , vol. 3 (Londres : Hamilton, Adams, 1824), p. 609.
8. John Stott, La Croix du Christ (Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press, 1986), p. 276.
9. Stott, Croix du Christ , p. 292.
10. Jennifer Senior, All Joy and No Fun: The Paradox of Modern Parenthood (New York: HarperCollins,
2014), p. 44.
11. Donald B. Kraybill et al., Amish Grace: How Forgiveness Transcended Tragedy (San Francisco: Josey-
Bass, 2007), pp. 114, 138.
12. Ernest Gordon, À travers la vallée des Kwai (New York : Harper, 1962), pp. 104–5.
13. JK Rowling, Harry Potter à l'école des sorciers (New York : Scholastic Press, 1999), p. 299.
14. Stott, Croix du Christ , p. 159.
15. George Buttrick, cité dans Stott, Cross of Christ , p. 158.
16. Stott, Croix du Christ , pp. 159–60.

CHAPITRE 11 :
Notre relation avec le monde de Dieu
1. Pour les Juifs, les Samaritains étaient des « parias socio-religieux ». Joel B. Green, L'Évangile de Luc , Le
nouveau commentaire international sur le Nouveau Testament (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans,
1997), p. 431.
2. Vert, Evangile de Luc , p. 432.
3. Un traitement accessible de cette doctrine est Anthony A. Hoekema, Créé à l'image de Dieu (Grand
Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans, 1994).
4. Jean Calvin, Instituts de la religion chrétienne , vol. 1, édité par John T. McNeill, traduit par Ford Lewis
Battles, The Library of Christian Classics (Louisville, KY : Westminster John Knox Press, 2011), pp. 696–
97. Les italiques sont de moi.
5. Calvin, Instituts de la religion chrétienne , p. 698.
6. Resurrecting Democracy: Faith, Citizenship, and the Politics of a Common Life (Cambridge: Cambridge
University Press, 2014) est un ouvrage scientifique important explorant comment les chrétiens et les
églises locales peuvent travailler pour le bien commun des quartiers et des villes . Bretherton aborde la
question « Comment construire une vie commune dans des lieux caractérisés par une profonde diversité
religieuse et culturelle ? Il appelle les églises et les chrétiens à s'engager dans une "organisation
communautaire à grande échelle", dans laquelle les croyants se réunissent avec des personnes de
croyances profondément différentes, identifient des moyens d'améliorer la vie de tous dans leur région et
travaillent ensemble pour le changement.
7. Il est important de noter que les croyants peuvent servir fidèlement en politique et au gouvernement sans
l'obligation de transformer le gouvernement en un État chrétien. Daniel appelle un roi païen à agir avec
justice envers les pauvres et les opprimés (Daniel 4 :27), et Amos 1-2 montre que Dieu tient les nations
païennes responsables de leur comportement. Ils ne sont pas appelés à reconnaître
Dieu comme Seigneur; encore moins les gouvernements sont-ils tenus à une norme éthique chrétienne
complète. Mais ils sont tenus à quelque chose comme la règle d'or. Ce niveau de justice et d'équité de la
règle d'or dans la société est quelque chose que les ministres chrétiens peuvent appeler les gouvernements
païens à honorer, comme l'ont fait Amos et Daniel.
8. Dans l'ancien Israël, c'était le rôle de l'État de promouvoir la vraie religion et de punir l'hérésie. Ainsi
Israël était un État théocratique. Dans le Nouveau Testament, cependant, Jésus nous dit de « rendre à
César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu » (Matthieu 22 :21). Beaucoup (y compris moi) voient
cela comme un changement dans la relation de l'église à l'état à l'un des
« non établissement ».
Cela ne signifie pas que n'importe quel gouvernement peut vraiment être complètement
"religieusement neutre". Tous les ordres politiques sont basés sur une certaine vision du bien moral. Un
gouvernement pourrait être attaché à une croyance post-Lumières en la liberté individuelle absolue ou
plutôt à une croyance traditionnelle en la solidarité familiale et clanique. Il englobera l'une des
nombreuses définitions particulières de la « justice », qu'il s'agisse de l'utilitarisme de John Stuart Mill,
de la justice des droits individuels ou de l'éthique de la vertu d'Aristote. Mais aucune de ces opinions n'est
empiriquement démontrable. Ce sont des visions morales basées sur la foi et fondées sur des croyances
sur la nature et le but humains. Cela signifie que les chrétiens ont parfaitement le droit, en tant que
citoyens individuels, de rechercher des politiques sociales basées sur leurs propres croyances, comme le
feront inévitablement tous les autres citoyens.
Cependant, ce n'est pas la même chose que de chercher à établir une religion ou une dénomination
comme église officielle de l'État. En général, donc, l'église devrait produire des chrétiens individuels -
"l'église dispersée" - qui s'engagent dans l'action politique, mais l'église "rassemblée" institutionnelle et
 ses dirigeants ne devraient pas être alignés sur des partis politiques et des dirigeants particuliers. Voir
Daniel Strange, « Théologie publique évangélique : que diable ? Pourquoi diable? Comment sur terre?"
dans A Higher Throne: Evangelical Public Theology , édité par Chris Green
(Londres : InterVarsity Press, 2008), p. 58–61. Il s'agit d'une critique bienveillante mais critique de
l'enseignement d'Abraham Kuyper selon lequel l'église « organique » des chrétiens individuels devrait
faire la transformation culturelle mais que l'église « institutionnelle » ne le devrait pas. Pour un argument
plus long, critique mais finalement sympathique, de la théologie publique d'Abraham Kuyper (avec
beaucoup d'appréciation pour les pessimistes comme MacIntyre et Hauerwas), voir James KA Smith,
Awaiting the King: Reforming Public Theology (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017).
9. L'évangile lui-même sape la partisanerie extrême à cause de la doctrine du péché. Il dit aux chrétiens que
le mal qui ruine la vie humaine sur cette planète réside dans chaque cœur humain, y compris le leur.
Chaque côté du spectre politique a tendance à soutenir que le mal dont nous souffrons provient
principalement de certaines classes de personnes – les personnes et les races riches et puissantes ou les
pauvres et les immigrés. Mais le chrétien croit en la doctrine de la « dépravation totale », à savoir
qu'aucune race, classe ou sexe n'est plus pécheur et dépravé qu'un autre. Oui, un groupe avec plus de
pouvoir peut faire plus de dégâts avec son péché, mais il est interdit aux chrétiens de penser qu'une classe
différente de personnes avec pouvoir est intrinsèquement moins sujette au péché et à l'exploitation.
Cet enseignement de la dépravation totale sape la partisanerie également parce qu'il nous empêche de
penser que la « main invisible » des marchés de capitaux ou le pouvoir du gouvernement sont
intrinsèquement plus dignes de confiance en tant que guide pour l'allocation des ressources matérielles.
L'extrême gauche se méfie beaucoup plus du capitalisme que de l'État, et l'extrême droite tend à être le
contraire. Mais le « marché » et « l'État » ne sont que des êtres humains. Les êtres humains sont
intrinsèquement égocentriques et ils trouveront des moyens d'utiliser le pouvoir qu'ils ont de se
privilégier.
Il est vrai que les systèmes politiques laïcs de droite et de gauche font du choix individuel ou de l'État
ou du capitalisme des idoles, ce qui conduit à des politiques qui favorisent certaines classes par rapport à
d'autres, sapant le bien commun. Les croyants ne devraient cependant pas penser qu'en quelque sorte un
parti politique chrétien serait nécessairement exempt des mêmes problèmes. La doctrine chrétienne du
péché devrait conduire les chrétiens à se méfier même d'eux-mêmes, puisque nos cœurs pécheurs sont
parfaitement capables de trouver une justification aux abus de pouvoir dans un cadre doctrinal orthodoxe.
10. Voir Sean Michael Lucas, « Posséder notre passé : la spiritualité de l'Église dans l'histoire »,
Échec et espoir », Reformed Faith and Practice: The Journal of Reformed Theological Seminary 1, no.
1 (mai 2016), https://journal.rts.edu/article/owning-our-past-thespirituality-of-the-church-in-history-
failure-and-hope . Lucas discute de la Confession de foi 31:4 de Westminster de l'Église presbytérienne :
« Les synodes et les conciles ne doivent s'occuper, ou ne rien conclure, que de ce qui est ecclésiastique :
et ne doivent pas s'immiscer dans les affaires civiles qui concernent le Commonwealth, à moins que par
voie d'humble pétition dans les cas extraordinaires. Beaucoup ont fait valoir que cela interdit à l'église de
parler officiellement de tout problème social, et les presbytériens du sud dans les années 1840 et 1850
ont invoqué cette partie de la confession contre les abolitionnistes qui ont insisté pour que l'église se
prononce contre l'esclavage. Lucas réplique de manière convaincante que cela ne signifie pas que l'église
ne peut pas parler collectivement des questions de race, de sexe et de pauvreté, qui ont toutes des
implications sociales, puisque la Bible elle-même aborde ces sujets. Il vise à conserver, cependant, la
grande retenue que la Confession de Westminster veut que l'église exerce sur l'implication dans la
politique électorale.
11. Cela signifie que les ministres et autres dirigeants d'église doivent faire preuve d'une grande prudence
lorsqu'ils parlent publiquement de questions politiques d'actualité, car même s'ils essaient de parler en
tant que "citoyens privés", ils seront inévitablement considérés comme parlant officiellement au nom de
l'église institutionnelle et prétendant ainsi que leur point de vue particulier est la position politique
biblique ou chrétienne. Il y a quelques années, lors d'une conversation privée, on m'a demandé ce que je
pensais du conflit israélo-palestinien au Moyen-Orient. Un ordre du jour m'a été présenté pour une
marche à suivre, une éventuelle résolution. Après avoir examiné la proposition, j'ai dit qu'elle me
 semblait assez bonne. Ensuite, on m'a demandé si je signerais une pétition publique appelant tous les
partis à adopter cette approche. Alors que j'étais honoré d'être invité, j'ai immédiatement refusé. Je
savais que la raison pour laquelle on me demandait de le signer était parce que j'étais le pasteur d'une
grande église et que je serais donc considéré comme représentant beaucoup de gens. Mais je savais que
cette solution politique particulière, bien que sage à mes yeux, n'était pas dictée par l'Écriture. Les
chrétiens de mon église étaient donc libres, dans leur conscience, de croire autrement sur cette question,
et je savais que beaucoup le faisaient. Ils penseraient qu'il ne serait pas juste que je signe la pétition
comme si je représentais les opinions de toute la congrégation. En tant que ministre dont le travail
consiste à prêcher la Bible à une église, ma signature serait lue comme disant : « C'est la position
politique chrétienne et biblique sur cette question. Cela n'aurait pas d'importance si je protestais que je
ne signais qu'en tant que simple citoyen. Je n'aurais pas été vu ou entendu de cette façon. J'aurais lié
l'évangile et la foi à un programme politique discutable. Les ministres et dirigeants chrétiens doivent
donc instruire et encourager les croyants à être politiquement actifs, cherchant à être « sel » et « lumière
» (Matthieu 5 :13-16), en utilisant leur sagesse biblique pour rechercher le bien commun. Mais en tant
que représentants de l'église institutionnelle, ils ne devraient pas faire pression sur des agendas
politiques partisans.
12. Voir Craig Blomberg, Ni pauvreté ni richesse : une théologie biblique des possessions (Leicester,
Royaume-Uni : Apollos, 1999). Le bibliste Craig Blomberg examine les données bibliques sur la richesse
et l'économie. Il examine les lois mosaïques, y compris (a) les lois de l'année sabbatique selon lesquelles
tous les serviteurs sous contrat seraient libres tous les sept ans, qu'ils aient payé leurs dettes ou non; (b)
les lois sur le glanage qui limitaient les prises de bénéfices par les propriétaires terriens ; et (c) le Jubilé,
au cours duquel les terres qui avaient été perdues lors de transactions commerciales équitables
revenaient à leurs propriétaires d'origine tous les cinquante ans. Blomberg conclut que les règles d'usage
de la richesse et de la propriété défient tous les grands modèles économiques contemporains. Ils sont
incompatibles avec le socialisme ou le capitalisme démocratique. La Bible "suggère une critique acerbe
de (1)
l'étatisme qui ignore le précieux trésor de l'enracinement personnel, et (2) l'individualisme débridé qui
sécurise les individus aux dépens de la communauté » (p. 46). La Bible enseigne « la dépersonnalisation
des forces du marché et des sociétés dirigées par l'État » (p. 83).
13. Voir James Mumford, « Package Deal Ethics », Hedgehog Review 19, no. 3 (automne 2017), également
disponible sur www.jamesmumford.co.uk/package-deal-ethics-2 .
14. Voir Larry Hurtado, Destroyer of the Gods: Early Christian Distinctiveness in the Roman World (Waco,
TX: Baylor University Press, 2016). Hurtado souligne que l'église primitive était engagée dans un «projet
social» unique. Il soulignait (a) la multiethnicité et l'égalité entre les races, (b) une forte préoccupation
pour les pauvres, (c) le pardon et l'absence de représailles, (d) l'interdiction de l'avortement et de
l'infanticide, et (e) une éthique sexuelle qui interdisait tout rapport sexuel en dehors de mariage entre
un homme et une femme. Comme certains l'ont souligné, les deux premières caractéristiques sonnent «
démocrate » et les deux dernières sonnent « républicain », mais le troisième trait – l'absence de
représailles – ne ressemble à aucun des deux partis !
15. Certains lisant ceci en 2018-2019 penseront aux évangéliques et aux républicains. Mais cela se produit
dans tout le spectre. Pour un autre exemple de la pression des « forfaits » politiques d'aujourd'hui en ce
qui concerne les chrétiens afro-américains, voir Justin E. Giboney, « Curieusement, aucun parti politique
ne reflète les valeurs des électeurs noirs », The Hill , 30 mai 2018, http ://thehill.com/opinion/civil-
rights/389491-oddly-neither-political-party-reflects-thevalues-of-black-voters . Les chrétiens afro-
américains et l'enseignement social catholique combinent des valeurs «libérales» dans les domaines du
travail, de la race et de l'économie et des valeurs «conservatrices» dans les domaines du sexe, du genre
et de l'avortement.
16. Ernest W. Shurtleff, "Lead On, O King Eternal, the Day of March Has Come" (hymne), 1887.
17. Miroslav Volf, Exclusion and Embrace: A Theological Exploration of Identity, Otherness, and
Reconciliation (Nashville: Abingdon Press, 1996), pp. 74–78.
18. Voir Jonathan Haidt, « The Age of Outrage: What the Current Political Climate Is Doing to Our Country
and Our Universities », City Journal , 17 décembre 2017, www.cityjournal.org/html/age-outrage-
15608.html .
19. Paul Gilroy, « Diaspora et détours identitaires », dans Identité et différence , édité par K.
Woodward (Londres : Sage/Open University, 1997), p. 302.
20. Volf, Exclusion et étreinte , p. 78.
21. Volf, Exclusion and Embrace , pp. 63–64.
22. CS Lewis, Le Voyage du Passeur d'Aurore (New York : Trophée Harper, 2000), p. 110.
23. Volf, Exclusion et étreinte , p. 40, 49.
24. Voir Larry Hurtado, « A Different Identity », dans Destroyer of the Gods , pp. 77-104.
25. JRR Tolkien, La Communauté de l'Anneau , 50e anniversaire éd. (New York : Houghton Mifflin, 2004),
p. 442.
26. Nous ne devons pas penser que le modèle de l'incarnation et l'identité chrétienne unique sont les seules
ressources dont disposent les chrétiens pour devenir des agents de paix et de construction de ponts dans
une société pluraliste. En voici deux autres :
(1) Notre doctrine de l'histoire sape à la fois la nostalgie et l'utopisme qui peuvent conduire à des
opinions politiques extrêmes. Les progressistes considèrent le passé comme rempli de ténèbres et de mal
et croient que notre seul espoir est dans une société future que nous pouvons réaliser grâce à la politique.
D'un autre côté, les conservateurs se tournent souvent vers les « époques dorées » passées et voient le
présent et l'avenir comme imparfaits et sombres. Mais la grande œuvre de saint Augustin, La Cité de Dieu
, montre la vision biblique de l'histoire, à savoir que le passé, le présent et l'avenir étaient tous remplis de
mal humain et de la grâce de soutien de Dieu, que nous pouvons travailler pour une société plus juste
maintenant avec les deux réalisme et espérance, sachant que nous n'y parviendrons qu'au retour du
Christ. Cela empêche les chrétiens de romantiser le passé comme les conservateurs ont tendance à le faire
ou de mettre des espoirs dans des projets politiques utopiques comme les libéraux ont tendance à le faire.
(2) Notre doctrine du salut par la grâce seule sape peut-être la barrière humaine fondamentale
aux relations pacifiques et coopératives. Le psychologue social Jonathan Haidt a déclaré : « Pour vivre
vertueusement en tant qu'individus et sociétés, nous devons comprendre comment nos esprits sont
construits. Nous devons trouver des moyens de surmonter notre pharisaïsme naturel. Jonathan Haidt, «
The Psychology of Self - righteousness » (entretien avec Krista Tippett), On Being , 19 octobre 2017,
https://onbeing.org/programs/jonathan-haidt-the-psychology-of-selfrighteousness-oct2017/ . Ce n'est
pas être juste mais être pharisaïque qui conduit à une polarisation et à une aliénation constantes au sein
de nos sociétés multiculturelles et pluralistes. On peut être en désaccord et critiquer fortement sans
dégrader, diaboliser et déshumaniser le point de vue opposé à la fois dans le ton et le langage, mais
l'autosatisfaction s'y engage régulièrement. John Inazu, dans Confident Pluralism: Surviving and
Thriving Through Deep Difference (Chicago: University of Chicago Press, 2016), soutient que nous ne
pouvons pas avoir une société pacifique, prospère et pluraliste, avec une coopération entre des personnes
de croyances profondément différentes, à moins que les gens ne parlent en utilisant les qualités de
tolérance (traiter les autres avec respect et dignité même lorsque nous trouvons leurs opinions
épouvantables), l'humilité (reconnaître les limites de ce que nous pouvons leur prouver, réaliser que nos
convictions ne vont pas de soi pour tous) et la patience (être disposé rester avec les gens, dans l'espoir,
sur le long terme). Ces trois traits se traduisent par : (a) la lenteur à attribuer de mauvais motifs, (b) la
lenteur à penser que nous avons compris l'autre personne, (c) la réticence à lui attribuer une opinion qu'il
ne partage pas, même si nous pensons c'est une implication de leurs autres points de vue, et (d) s'abstenir
de les critiquer jusqu'à ce que nous puissions d'abord représenter leurs points de vue de manière si
convaincante qu'ils ne pourraient pas mieux le dire eux-mêmes. Toutes ces attitudes et compétences sont,
sans doute, de moins en moins répandues parmi nous. La doctrine du salut par la grâce seule signifie que
tous les êtres humains sont également perdus, incapables de se sauver eux-mêmes et sauvés uniquement
par pure grâce. Cela donne de puissantes ressources pour produire la tolérance, l'humilité et la patience
chez les chrétiens. Lorsque nous parlons à une personne hindoue ou athée, nous n'avons aucune raison
de nous sentir supérieurs. Nous ne sommes pas sauvés parce que nous sommes plus sages ou plus moraux
 mais à cause de la grâce seule. Même si les chrétiens peuvent avoir la vérité, le péché qui reste dans nos
cœurs nous empêche d'être jamais aussi bons que notre juste doctrine devrait nous rendre.
27. Associated Press, « Dutch Call for End to Religious Violence », NBC News , 9 novembre 2004,
www.nbcnews.com/id/6446342/ns/world_news-europe/t/dutch-call-endreligious-
violence/#.Wm9sq5M -dmA .
28. Matthew Kaemingk, Christian Hospitality and Muslim Immigration in an Age of Fear (Grand Rapids,
MI : Eerdmans, 2018), p. 25. Merci à Derek Rishmawy d'avoir signalé cet excellent exemple.
29. Idem.
30. Kaemingk, Hospitalité chrétienne et immigration musulmane , p. 26.
31. Nations Unies, « The World's Cities in 2016 » (livret de données), sans date ,
www.un.org/en/development/desa/population/publications/pdf/urbanization/the_world s 32 .
« Cities in Numbers : How Patterns of Urban Growth Change the World », Guardian , 23 novembre
2015, www.theguardian.com/cities/2015/nov/23/cities-in-numbers-howpatterns-of-urban-growth-
changer-le-monde .
33. Howard Peskett et Vinoth Ramachandra, « Jonas 1–4 », dans Le message de la mission : La gloire du
Christ en tout temps et dans tout l'espace (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2003), p. 136.
34. Néanmoins, le déplacement des personnes, des richesses et du pouvoir de la campagne vers les grandes
villes a laissé les communautés rurales dans un grand besoin. Il y a beaucoup plus de toxicomanie, de
pauvreté, d'éphémère et d'autres problèmes sociaux dans ces régions qu'il y a une génération. Le
ministère dans ces domaines nécessite de nouvelles compétences et ressources. Il y a un grand besoin
pour de nombreuses nouvelles églises et pour le renouvellement d'innombrables églises historiques dans
ces lieux.
35. Peskett et Ramachandra, « Jonas 1–4 », p. 136.
36. Tremper Longman III, Le commentaire de l'application NIV : Daniel (Grand Rapids, MI :
Zondervan, 1999), p. 47-48.
37. CS Lewis, L'abolition de l'homme (New York : MacMillan, 1947), p. 35.
38. Charles Taylor, Sources du Soi : La Création de l'Identité Moderne (Cambridge, MA : Harvard University
Press, 1989), p. 89, parlant de la théorie largement acceptée de la valeur morale de John Rawls. Voir
aussi p. 342, 464, 510.
39. George Scialabba, "Charles Taylor's Sources of the Self: The Making of the Modern Identity : A Review,"
Dissent , 1er septembre 1990, http://georgescialabba.net/mtgs/1990/09/sources-of-the-self -la-
fabrication.html . 40 . Scialabba, « Les sources du soi de Charles Taylor ».

CHAPITRE 12 :
Notre relation à la grâce de Dieu
1. Martin Luther, « An Introduction to St. Paul's Letter to the Romans », dans Vermischte deutsche
Schriften du Dr Martin Luther , édité par Johann K. Irmischer, vol. 63 (Erlangen, Allemagne : Heyder
et Zimmer, 1854), pp. 124–25.
2. Voir « Cheap Grace » dans Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (New York : Touchstone, 1995),
pp. 43–56.
3. Sigmund Freud attribue cela à Heinrich Heine dans son The Joke and Its Relation to the Unknown (New
York : Penguin, 2003), p. 109.
4. JI Packer, Connaître Dieu (Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press, 1973), p. 124.
5. Cité dans Arnold Dallimore, George Whitefield : The Life and Times of the Great Evangelist of the
Eighteenth Century Revival (Édimbourg : Banner of Truth, 1970), p. 183.
6. Charles Wesley, "Amazing Love" (hymne), 1738.
7. Bryan D. Estelle, Le salut par le jugement et la miséricorde : L'Évangile selon Jonah (Phillipsburg, NJ :
Presbyterian and Reformed Publishing, 2005), pp. 82–83.
8. Jack M. Sasson, Jonas : Une nouvelle traduction avec introduction, commentaire et interprétation , The
Anchor Bible (New York : Doubleday, 1990), p. 172, cité dans Estelle, Salvation Through Judgment and
Mercy , p. 82.
9. John Calvin, Institutes of the Christian Religion , édité par John T. McNeill, traduit par Ford Lewis
Battles, vol. 1, The Library of Christian Classics (Louisville, KY : Westminster John Knox Press, 2011), p.
516.
10. Samuel Grandy, "J'entends l'accusateur rugir" (hymne).
11. CS Lewis, Les quatre amours (New York : Harcourt et Brace, 1960), p. 22.
12. Idem.
13. Lewis, Quatre amours , p. 26.
14. Idem.
15. Lewis, Quatre amours , p. 29.
16. Lewis, Quatre amours , p. 27.
17. Certains interprètes résistent à cette caractérisation de Jonas. Certains ont soutenu que la colère de Jonas
n'a rien à voir avec la race ou l'étrangeté des Ninivites, que Jonas était seulement affligé qu'un tel groupe
de personnes méchantes et violentes puisse être pardonné et non puni.
D'autres ont rétorqué que Jonas savait que se rendre dans une nation étrangère avec le message du
salut faisait partie du rejet et du jugement de Dieu sur Israël ( par exemple, Deutéronome 32:15-21).
Comme exemple de ce point de vue, voir Peter Leithart, A House for My Name: A Survey of the
Ancien Testament (Moscou, ID : Canon Press, 2000), pp. 181–82. Leithart soutient que lorsque
Deutéronome 32:21 dit que Dieu "provoquera" Israël "à la jalousie par ceux qui ne sont pas un peuple",
il prédit que Dieu jugera Israël en allant vers les Gentils, en leur faisant miséricorde et en provoquant
ainsi les juifs à la « jalousie » pour les reconquérir. En effet, Paul cite Deutéronome 32:21 dans Romains
11:19 et dit que c'est ce que Dieu fait au temps de Christ, à savoir, à travers la croissance de l'église
chrétienne. Leithart insiste sur le fait que Jonas de son temps aurait encore lu Deutéronome 32:21 de la
même manière que Paul l'a fait, même s'il n'y a aucune indication que les enseignants juifs avant le Christ
aient compris le texte de cette façon. L'explication de Leithart sur les raisons pour lesquelles Jonas a
refusé d'aller à Ninive est nouvelle, mais c'est certainement une opinion minoritaire.
Un autre groupe avertit à juste titre que qualifier Jonas de raciste peut en soi être un exercice
d'antisémitisme. Cela peut être une façon de critiquer uniquement les Juifs, plutôt que de pointer du
doigt la propension humaine universelle au sectarisme et aux préjugés raciaux.
Néanmoins, les preuves du nationalisme teinté de race de Jonas sont trop fortes. Bien sûr, il est
naturel que Jonas veuille voir punir les malfaiteurs, et il est également tout à fait compréhensible de
s'inquiéter de la menace que représente la capitale assyrienne pour Israël. Mais lorsque Jonas a refusé
un ordre direct d'apporter le message de Dieu aux Ninivites, il prenait la décision de faire passer les
intérêts nationaux et politiques d'Israël avant la volonté de Dieu. Rendre votre nation et votre race plus
importantes que Dieu revient par définition à en faire des idoles.
Il y a d'autres indications que le livre de Jonas traite du nationalisme raciste. Beaucoup ont souligné
que toute l'histoire "donne délibérément une représentation sympathique des Gentils" à chaque point du
texte. Comparé à la fois aux marins païens dans le bateau et aux Ninivites eux-mêmes, Jonas semble peu
généreux, cruel et fermé d'esprit. Allen soutient que cette vision reconnaissante des non-croyants et des
étrangers raciaux vise une communauté juive « aigri par son héritage de souffrance nationale et
d'opposition étrangère ». Leslie C. Allen, Les Livres de Joel (Grand Rapids, MI : Wm. B. Eerdmans, 1976),
p. 191.
Il est important, cependant, de voir que ce n'est pas seulement Jonas qui est critiqué pour son racisme,
sa xénophobie et son nationalisme. Dieu condamne également les Ninivites pour leur impérialisme, leur
oppression et leur injustice sociale. Comme nous l'avons noté, les Assyriens n'étaient pas appelés par
Dieu à ce stade à cesser d'adorer les idoles et à commencer à l'adorer. Le message de Jonas était un appel
à faire justice, tout comme Amos prêchait aux nations (Amos 1 :1-2 :3). Dieu dit aux nations païennes
d'arrêter leur violence contre les faibles et les pauvres. Le texte dénonce alors l'injustice et le nationalisme
de toutes parts.
18. Paul Tillich, Dynamique de la foi (New York : HarperOne, 2009). Il écrit que ne pas avoir de divinité ou
de dieu serait « ne pas se soucier du sens de son existence », et ainsi « Dieu ne peut être nié qu'au nom
de Dieu » (p. 52).
19. David Foster Wallace, "David Foster Wallace in His Own Words" (discours d'ouverture , Kenyon College,
21 mai 2005), 1843 , 19 septembre 2008, http://moreintelligentlife.com/story/david-foster-wallace-in -
ses-propres-mots . Voir aussi une version imprimée dans Dave Eggers, The Best Nonrequired Reading
2006 , 1st ed. (Wilmington, MA : Mariner Books, 2006), p. 355–64.
20. John Newton, Olney Hymns , 1779, cité dans JI Packer, Knowing God (Downers Grove, Illinois :
InterVarsity Press, 1973), p. 229.
A PROPOS DE L'AUTEUR

Timothy Keller est né et a grandi en Pennsylvanie et a fait ses études à

Université Bucknell, Séminaire théologique Gordon-Conwell et
Séminaire théologique de Westminster. Son premier pastorat était à Hopewell, en
Virginie. En 1989, il a fondé l'église presbytérienne Redeemer à New York avec sa
femme, Kathy, et leurs trois fils. Aujourd'hui, Redeemer compte près de six mille
participants réguliers du dimanche et a aidé à démarrer plus de trois cents
nouvelles églises à travers le monde. En 2017, Keller est passé de son rôle de
ministre principal chez Redeemer au personnel de Redeemer City to City, une
organisation qui aide les dirigeants d'églises nationales du monde entier à atteindre
et à exercer leur ministère dans les villes du monde. Il est l'auteur de God's Wisdom
for Navigating Life, Hidden Christmas, Making Sense of God, ainsi que The
Meaning of
Mariage , Le Dieu Prodigue et La Raison de Dieu , entre autres.

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