Guide Pratique Du Yoga Intégral Extraits Compilés Des Écrits de Sri Aurobindo

Guide Pratique du Yoga intégral : extraits compilés des écrits de Sri Aurobindo et de la Mère
S I T E D E S R I A U R O B I N D O & L A M E R E

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S r i Aurobin d o
La Mère
U N G U I D E P R A T I Q U E D U Y O G A I N T É G R A L
E X T R A I T S C O M P I L É S DE S É C RI T S DE
S RI A UROBINDO E T DE L A M ÈRE
Guide Pratique du Yoga Intégral : Extraits compilés des écrits de Sri Aurobindo et de la Mère / Ed.
Manibhai.— Troisième édition.— Pondichéry: Sri Aurobindo Ashram, 1959.— 420 p.
Je dédie ce travail aux pieds pareils-au-lotus

de la Mère Divine, seule maîtresse de mon être
Contenu
Section un
Préface
Introduction. Le but de la vie
La dernière bataille décisive
La victoire
https://sri-aurobindo.in/workings/sa/00/a_practical_guide_to_integral_yoga_e.htm#80[09/06/2022 11:12:05]
Trois conceptions du monde

Aux enfants de l'Ashram
Humanité. Son état actuel et son besoin
Lila divine (jouer)
But et objet du yoga
Yogas passés et yoga intégral
Yoga de la Gita
Avatarhood (Manifestation)
Sri Aurobindo sur lui-même
Extrait des premières lettres de 1911-1915
Sri Aurobindo sur la Mère
Processus de Sadhana
Attitude de Sadhak
Aides dans la Sadhana
Aspiration
Équanimité
Foi
Prof
Méditation et concentration
Paix
Effort personnel
Être psychique
Le silence
La sincérité
Abandon
Travailler
Obstacles à la Sadhana
Attachement
Désir
Abattement
Difficultés, Perturbations
Ego, Vanité, Orgueil
Craindre
Aliments
Forces hostiles
Nature humaine ou Prakriti
Dérange
Relation
Sexe
Parole
Vital
Deuxième partie
Art
La vie de l'Ashram
Beauté
Conscience
Darshans, Bénédictions
Mort et renaissance
La discipline
Médecins et maladies
Éducation
Évolution
Expériences — Visions
Enseignements Généraux
Dieux
Grands Hommes
Progrès humain
Service à la personne
Unité humaine
Ignorance (Maya)
Maladies
Conseils à un disciple malade
Immortalité
Intellect
Zone intermédiaire
Karma
Karma Yoga
Vie (ordinaire et spirituelle)
Amour (humain et divin)
Folie dans la Sadhana
Matérialisme — Spiritualisme
Objets matériels
Argent
Morale, Ethique
Travail de la mère
Occultisme
Histoire occulte de l'homme
Philosophie
Le problème de la femme
En lisant
La religion
Visites de lieux saints, temples, églises, etc.
Force spirituelle
Suicide
Supramental
Pensées et aperçus
Transformation
Violence — Non-violence
Section trois
Prières et Méditations de la Mère
La synthèse du yoga
La vie divine
Annexe I. Le décès de Sri Aurobindo et son retour

Extrait d'un article, « Un appel de Pondichéry » par le Dr Sanyal
Extrait d'un article de Sri Aurobindo — 'Corps Divin' en l'an 1949
Annexe II. Un aperçu du yoga intégral
Seigneur, tu as voulu, et j'exécute : Une nouvelle lumière se lève sur la terre,

Un nouveau monde est né.
Les choses qui ont été promises sont accomplies.
La mère
La conscience de la Mère et la mienne sont la même, l'unique Conscience

Divine en deux, parce que c'est nécessaire pour la pièce. Rien ne peut être fait
sans sa connaissance et sa force, sans sa conscience.
Sri Aurobindo
Le seul et unique but que nous ayons devant nous est de faire descendre dans
le monde la Conscience supramentale et la Vérité supramentale ; la vérité et
rien que la Vérité est notre but, et si nous ne pouvons pas incarner cette Vérité,
cent incarnations n'ont pas d'importance.
Par ce Yoga, non seulement nous recherchons l'Infini, mais nous appelons
l'Infini à se déployer dans la vie humaine.
Sri Aurobindo
Section un
Préface
Pour commencer, il est important de savoir ce que nous sommes en tant
qu'êtres humains et ce qu'est notre vie.
Sous la Sagesse Divine, la terre a évolué de la matière à la vie végétale puis
à la vie animale. L'évolution de l'animal à l'homme n'est pas l'étape finale.
L'humanité est sous l'emprise de forces obscures et ignorantes et c'est la raison
des souffrances humaines, de la maladie et de la mort - tous les signes de
l'imperfection. Il est clair que l'homme doit progresser vers une Lumière qui
apporte la connaissance, la puissance, le bonheur, l'amour, la beauté et même
l'immortalité physique. Le Divin est l'essence de tout l'univers et le réaliser et
le posséder devrait être le but suprême de la vie humaine. Acquérir toutes les
qualités du Divin est le but final de l'évolution de la Nature.
De simples idées et idéaux, de simples discussions sur Dieu et le Bien ne
peuvent pas aider. L'accomplissement de rites religieux ne peut pas non plus
vraiment aider. Une résolution ferme devrait jaillir du cœur de chacun pour
réaliser le Divin, et rien d'autre ne devrait avoir d'importance. L'enthousiasme
émotionnel par lui-même ne va pas très loin. Il faut être prêt à traverser les
dures épreuves du chemin spirituel. On ne peut persévérer jusqu'au bout que si
l'on garde la volonté ferme et si l'on s'appuie sur une force intérieure.
L'âme progresse en rassemblant des expériences dans la vie ordinaire mais
c'est un processus très long, lent et sournois de naissance en naissance. Le
yoga accélère le développement de l'âme. Lales progrès qui peuvent être
réalisés dans de nombreuses vies sont réalisés en quelques années grâce au
Yoga.
Tout comme la science moderne a beaucoup avancé au cours des

recherches passées et a apporté de nouvelles vérités et de nouveaux pouvoirs,
le Yoga de Sri Aurobindo et de la Mère a également fait un progrès
considérable par rapport à tous les Yogas passés. On l'appelle le «Yoga
Intégral» ou le «Yoga Supramental».
Là où les Yogas passés se terminent, ce nouveau Yoga Intégral commence.
Les Yogas du passé n'étaient que d'ascension vers l'Esprit, le Yoga de Sri
Aurobindo est à la fois d'ascension et de descente. On peut réaliser le Divin
dans la conscience par les anciens Yogas mais on ne peut pas établir le Divin
sur terre dans une vie physique collective non moins que dans une vie
physique individuelle. Dans les anciens Yogas, le monde était considéré soit
comme une illusion, soit comme une phase de transition : il n'avait aucune
perspective d'accomplir tous les termes de son existence. Sri Aurobindo dit
que le monde est une véritable création du Divin et que la vie en lui peut être
complètement divinisée, jusque dans les cellules mêmes du corps. Un
Royaume de Dieu sur terre peut être réalisé au sens le plus littéral par une
transformation totale des hommes collectifs.
Pour reprendre les mots de Sri Aurobindo : « C'est ici et non ailleurs que
doit être trouvée la Divinité la plus élevée, la nature divine de l'âme s'est
développée à partir de la nature humaine physique imparfaite et par l'unité
avec Dieu, l'homme et l'univers, toute la grande vérité d'être découverte et
vécu et rendu visiblement merveilleux. Cela achève le long cycle de notre
devenir et nous admet à un résultat suprême ; c'est l'occasion donnée à l'âme
par la naissance humaine et, jusqu'à ce qu'elle soit accomplie, elle ne peut
cesser.»
Pour cette transformation, un nouveau pouvoir appelé le « Super-mental »
qui était scellé à cette terre jusqu'à présent est nécessaire. Par sa manifestation
dans la nature terrestre, une évolution suprême est rendue possible.
La Mère a déclaré récemment qu'enfin le Supra-mental s'est manifesté. Ce
n'est plus qu'une question de temps pour avoir son effet croissant dans la vie
du monde. Cette nouvelle Lumière fonctionnera partout en général, mais elle
sera plus efficace chez ceux qui entrent en contact direct avec les Maîtres de
ce Yoga et entreprennent sérieusement la vie Yogique.
De plus en plus de gens, en Inde comme à l'étranger, sont attirés vers Sri
Aurobindo et la Mère et sont anxieux de connaître leurs enseignements. Le
besoin se fait sentir de rassembler ces enseignements dans un seul livre qui
combinerait la brièveté avec la multiplicité et servirait d'introduction à la
nouvelle voie. Nous espérons que la présente collection sera utile à tous les
aspirants sincères.
Manibhai
Sri Aurobindo Ashram
Pondichéry
5-5-1957
Peu importe s'il y a des centaines d'êtres plongés dans l'ignorance la plus
dense. Celui [Sri Aurobindo] que nous avons vu hier est sur la terre : sa
présence suffit à prouver qu'un jour viendra où les ténèbres se transformeront
en lumière, où ton règne sera bien établi sur la terre.
La Mère
30-3-1914
Depuis le commencement de la terre, partout et chaque fois qu'il y avait la

possibilité de manifester un rayon de la Conscience, j'étais là.
La mère
Sans lui, je n'existe pas ;

Sans moi, il est non manifesté.
6-5-57
La Mère
I ntroduction . L e b ut de la v ie
(je)
L'ascension vers la Vie divine est le cheminement humain, l'Œuvre des

œuvres, le Sacrifice acceptable. Cela seul est la véritable affaire de l'homme
dans le monde et la justification de son existence, sans laquelle il ne serait
qu'un insecte rampant parmi d'autres insectes éphémères sur un grain de boue
et d'eau superficiel qui a réussi à se former au milieu des immensités
effroyables du monde physique. univers.
(ii)
Quiconque s'accroche aux désirs et aux faiblesses de la chair, aux désirs et aux
passions du vital dans sa turbulente ignorance, aux préceptes de son esprit
personnel non réduits au silence et non éclairés par une plus grande
connaissance, ne peut pas trouver la véritable loi intérieure et entasse des
obstacles sur son chemin. de l'accomplissement divin. Celui qui est capable de
détecter et de renoncer à ces agences obscurcissantes et de discerneret suivre
le vrai Guide intérieur et extérieur découvrira la loi spirituelle et atteindra le
but du yoga.
(iii)
La Vie Divine et la transformation de l'humain inférieur en une nature divine

supérieure doivent être le but unique de toute la vie. Aucun attachement, désir
ou habitude de l'esprit, du cœur, de l'être-vital ou du corps ne doit être attaché
à ce qui fait obstacle à cette aspiration unique et à cet objet de vie unique. Il
faut être prêt à renoncer complètement à tout cela dès que la demande vient
d'en haut et de la Divine Shakti.
(iv)
D'abord, la conscience doit être transformée, puis la vie, puis les formes. C'est
dans cet ordre que la nouvelle création se fera. Toute l'activité de la Nature est,
en effet, un retour progressif vers la Réalité Suprême qui est à la fois l'origine
et le but de l'univers, dans sa totalité comme dans son plus petit élément ; nous
devons devenir concrètement ce que nous sommes essentiellement. Nous
devons vivre intégralement la vérité, la beauté, la puissance et laperfection
cachée au plus profond de notre être. C'est alors que toute vie deviendra
l'expression de la Joie sublime, éternelle, divine.
(dans)
Certains donnent leur âme au Divin, certains leur vie, certains offrent leur
travail, certains leur argent. Quelques-uns se consacrent entièrement et tout ce
qu'ils ont - âme, vie, travail, richesse ; ce sont les vrais enfants de Dieu.
D'autres ne donnent rien - ceux-ci, quels que soient leur position, leur pouvoir
et leurs richesses, sont pour le dessein divin des chiffres sans valeur.
(nous)
Les Puissances Adverses sont les forces et les êtres qui ont intérêt à maintenir
les mensonges qu'ils ont créés dans le monde de l'Ignorance et à les présenter
comme la Vérité que les hommes doivent suivre. En Inde, ils sont appelés
Asuras, Rakshasas, Pishachas qui sont en opposition avec les Dieux, les
Puissances de la Lumière. Ce sont aussi des Puissances, car elles aussi ont leur
champ cosmique dans lequel elles exercent leur fonction et leur autorité et
certaines d'entre elles étaient autrefois des Puissances divines qui sont tombées
vers les ténèbres par révolte contre la Volonté divine derrière le cosmos.Quant
à la Mère et moi-même, nous avons dû essayer tous les chemins, suivre toutes
les méthodes, surmonter des montagnes de difficultés, un fardeau bien plus
lourd à porter que vous ou n'importe qui d'autre à l'Ashram ou à l'extérieur, des
conditions bien plus difficiles, des combats à combattre, des blessures à
endurer, des moyens de se frayer un chemin à travers des marécages
impénétrables, des déserts et des forêts, des masses hostiles à conquérir - un
travail tel que, j'en suis certain, personne d'autre n'a eu à faire avant nous. Car
le conducteur de la voie dans une œuvre comme la nôtre doit non seulement
faire descendre ou représenter et incarner le Divin, mais aussi représenter
l'élément ascendant de l'humanité et porter le fardeau de l'humanité pleinement
et en faire l'expérience, non dans un simple jouer ou Lila mais avec sérieux,
toute l'obstruction, la difficulté, l'opposition, déconcertée, travail entravé et
seulement lentement victorieux qui sont possibles sur le chemin. C'est parce
que nous avons l'expérience complète que nous pouvons montrer un chemin
plus droit et plus facile aux autres — s'ils consentent seulement à le prendre.
C'est grâce à notre expérience acquise à un prix énorme que nous pouvons
l'imposer à vous et à d'autres.

Sri Aurobindo
La derni è re b ataille décisi v e ( entre les f orces asuriques et di v ines en 1955)
Je prévois que l'année à venir sera une année difficile. Il y aura beaucoup de
lutte intérieure et beaucoup de lutte extérieure aussi. Je vais donc vous parler
de l'attitude à adopter dans de telles circonstances.
En effet, plus les choses deviennent difficiles, plus vous devez rester calme,
plus la foi que vous devez avoir est inébranlable.
Lorsque les difficultés surviennent, les êtres humains deviennent
généralement agités, excités, nerveux et rendent ainsi les difficultés cent fois
plus difficiles.
Les difficultés peuvent durer peut-être plus que les douze mois de l'année,
peuvent s'étendre jusqu'à quatorze mois. C'est dans la nature des choses. La
nature de la lutte détermine la mesure de sa durée. Les forces doivent atteindre
un certain degré d'activité pour produire un certain résultat.
Nous utilisons le temps dans la mesure de notre petite durée humaine. Mais
naturellement les Forces Divines n'ont pas la même mesure que nous et cela
peut nous paraître trop long ou trop incertain. Pour le Divin, cependant, c'est
malgré tout le chemin le plus court vers le but visé. Le but est
l'accomplissement de la Volonté Divine, quelle qu'elle soit. Etant donné les
circonstances, le Divin toujoursprend le chemin le plus court, quoique celui-ci
puisse nous paraître le plus long, ou tortueux et incertain. Parce que nous ne
voyons pas le tout, nous ne voyons qu'un petit fragment qui est selon nos
proportions. Notre vision est étroite, étroite par rapport à ce qui est derrière,
étroite par rapport à ce qui est devant. La vision de l'homme est limitée ; il ne
peut pas voir grand-chose au-delà de son nez. La vision humaine est linéaire,
c'est-à-dire que les choses se présentent à elle les unes après les autres en
ligne. La vision divine est différente ; elle est totale, elle est globale : elle
regarde le problème intégralement, c'est-à-dire de tous les côtés, en rond, pas
d'un côté ou en un point ; la vision suprême prend d'un coup d'œil tous les
côtés et tous les aspects, non seulement en surface, mais aussi en profondeur.
Elle embrasse tous les éléments de la question et résout la question sans
négliger aucun des points qui y sont impliqués. L'homme, au contraire, suit
une ligne droite ; tout ce qui n'est pas sur la ligne droite lui échappe, et si
c'était laissé à son choix, ces autres choses ne se feraient pas. La voie du Divin
est circulaire et pourtant c'est la plus directe.
Les forces adverses ont toujours cherché à repousser le plus possible la
Réalisation divine, à maintenir le plus longtemps possible leur emprise sur le
monde. Cette lutte semble maintenant avoir enfin atteint son paroxysme. C'est
leur dernière chance. Cesles forces ne sont pas simplement des forces aveugles
ou ignorantes, il y a des êtres conscients derrière elles et ils savent que c'est
leur dernière chance ; c'est pourquoi ils déploient toute leur volonté et leur
force autant qu'ils le peuvent et ce qu'ils peuvent est très grand. Ils ne sont pas
du tout comme les êtres humains avec, leur petite conscience et leur plus petite
puissance à laquelle ils apparaissent redoutables et même comme des forces
divines, non seulement dans la mesure de leur puissance, mais dans leur
conscience aussi. Ils sont engagés dans une bataille formidable sur cette terre ;
car c'est sur cette terre que la victoire doit être remportée, la victoire qui
décidera du cours de l'avenir de la terre.

Ceux dont le cœur bondit, qui gardent la tête haute juste au moment où les
choses deviennent particulièrement dangereuses, auront leur entière
satisfaction. C'est maintenant l'occasion de se dépasser.
31-12-1954
La Mère
L a V ictoire
Le Seigneur a voulu et tu exécutes :

Une nouvelle lumière éclatera sur la terre,
Un nouveau monde va naître,
Et les choses qui ont été promises s'accompliront.
25 septembre 1914
La Mère
Seigneur, tu as voulu, et j'exécute :

Une nouvelle lumière se lève sur la terre, Un nouveau monde est né.
Les choses qui ont été promises sont accomplies.
29 février 1956
La Mère
La manifestation du Supramental sur la terre n'est plus une promesse mais un

fait vivant, une réalité.
Elle est ici à l'œuvre, et un jour viendra où les plus aveugles, les plus
inconscients, voire les moins disposés seront obligés de la reconnaître.
24 avril 1956
La Mère
Ouvrez-vous à la nouvelle Lumière qui s'est levée sur la terre et un chemin

lumineux se déploiera devant vous.
28 mai 1956
La Mère
T rois conceptions du m onde
1. Bouddhiste et Shankara :
Le monde est une illusion, un champ d'ignorance et de souffrance due à
l'ignorance. La seule chose à faire est d'en sortir le plus tôt possible et de
disparaître dans la Non-Existence ou la Non-Manifestation originelle.
2. Le Védantique tel qu'il est très communément compris :

Le monde est essentiellement divin, car le divin y est omniprésent. Mais son
expression extérieure est déformée, obscure, ignorante, pervertie. La seule
chose à faire est de devenir conscient du divin intérieur et de rester fixé dans
cette consciencesans se soucier du monde; car ce monde extérieur ne peut pas
changer et sera toujours dans son état naturel d'inconscience et d'ignorance.
3. Le point de vue de Sri Aurobindo :

Le monde, tel qu'il est, n'est pas la création divine qu'il est censé être, mais une
expression obscure et pervertie de celui-ci. Ce n'est pas l'expression de la
conscience et de la volonté divines, mais c'est ce qu'il est censé devenir ; il a

été créé pour se développer en une manifestation parfaite du Divin sous toutes
ses formes et aspects - Lumière et Connaissance, Pouvoir, Amour et Beauté.
C'est notre conception de celui-ci et le but que nous poursuivons.
24-2-1936
La Mère
Aux en f ants de l ' A s h ra m
Il y a une évolution ascendante dans la nature qui va de la pierre au végétal, du

végétal à l'animal, de l'animal à l'homme. Parce que l'homme est, pour
l'instant, le dernier échelon au sommet de l'évolution ascendante,il se
considère comme la dernière étape de cette ascension et croit qu'il ne peut rien
y avoir sur terre qui lui soit supérieur. En cela il se trompe. Dans sa nature
physique, il est encore presque entièrement un animal, un animal pensant et
parlant, mais toujours un animal dans ses habitudes et ses instincts matériels.
Sans doute, la nature ne peut se contenter d'un résultat aussi imparfait ; elle
s'efforce de faire émerger un être qui sera à l'homme ce que l'homme est à
l'animal, un être qui restera un homme dans sa forme extérieure, et pourtant
dont la conscience s'élèvera bien au-dessus du mental et de son esclavage à
l'ignorance.
Sri Aurobindo est venu sur terre pour enseigner cette vérité aux hommes. Il
leur a dit que l'homme n'est qu'un être transitoire vivant dans une conscience
mentale, mais avec la possibilité d'acquérir une nouvelle conscience, la
Conscience de Vérité, et capable de vivre une vie parfaitement harmonieuse,
bonne et belle, heureuse et pleinement consciente. Durant toute sa vie
terrestre, Sri Aurobindo a donné tout son temps pour établir en lui cette
conscience qu'il appelait supramentale, et pour aider ceux qui l'entouraient à la
réaliser.
Vous avez l'immense privilège d'être arrivé assez jeune à l'Ashram, c'est-à-
dire encore plastique et capable d'être modelé selon ce nouvel idéal et de
devenir ainsi lereprésentants de la nouvelle race. Ici, à l'Ashram, vous êtes
dans les conditions les plus favorables en ce qui concerne l'environnement,
l'influence, l'enseignement et l'exemple, pour éveiller en vous cette conscience
supramentale et grandir selon sa loi.
Maintenant, tout dépend de votre volonté et de votre sincérité. Si vous
n'avez plus la volonté d'appartenir à l'humanité ordinaire, plus d'être
simplement des animaux évolués ; si votre volonté est de devenir des hommes
de la nouvelle race réalisant l'idéal supramental de Sri Aurobindo, vivant une
vie nouvelle et supérieure sur une nouvelle terre, vous trouverez ici toute l'aide
nécessaire pour atteindre votre but; vous profiterez pleinement de votre séjour
à l'Ashram et deviendrez éventuellement des exemples vivants pour le monde.
24-7-1951
La Mère
H u m anité . S on état actuel et son b esoin
Tout le but de l'homme matériel est de vivre, de passer de la naissance à la

mort avec autant de confort ou de plaisir qu'il peut y avoir en chemin, mais de
toute façon de vivre. La routine coutumière, les institutions coutumières, les
formes de pensée héritées ou habituelles, — ces choses sont le souffle de vie
de leurs narines. Pour l'homme matériel, le penseur progressiste vivant est un

idéologue, un rêveur ou un fou.
Les surfaces de la vie sont faciles à comprendre ; leurs mâchoires, leurs
mouvements caractéristiques, leurs utilités pratiques sont à portée de main et
nous pouvons les saisir et en tirer parti avec une facilité et une rapidité
suffisantes. Mais ils ne nous entraînent pas très loin. Elles suffisent à une vie
superficielle active au jour le jour, mais elles ne résolvent pas les grands
problèmes de l'existence.
Le mot civilisation ainsi utilisé en vient à n'avoir qu'une signification
relative ou à peine un sens fixe du tout.Il faut donc la débarrasser de tout ce
qui est passager ou accidentel et la fixer sur cette distinction que la barbarie est
l'état de société où l'homme est presque entièrement préoccupé de sa vie et de
son corps, de son existence économique et physique. un état de barbarie, les
rudes débuts de la civilisation peuvent exister ; il est évident aussi que dans
une société civilisée une grande masse de barbarie ou de nombreux vestiges de
celle-ci peuvent exister. En ce sens, toutes les sociétés sont semi-civilisées.
L'homme est un anormal qui n'a pas trouvé sa propre normalité — il peut
s'imaginer qu'il l'a trouvée, il peut paraître normal dans son espèce, mais cette
normalité n'est qu'une sorte d'ordre provisoire ; par conséquent, bien que
l'homme soit infiniment plus grand que la plante ou l'animal, il n'est pas parfait
dans sa propre nature comme la plante et l'animal. Cette imperfection n'est
nullement une chose à déplorer, mais plutôt un privilège et une promesse, car
elle nous ouvre une immense perspective de développement et de dépassement
de soi.
Le Divin est un être infini et immortel ; l'humain est une vie limitée dans le
temps, l'étendue et la forme, la vie qui est la mort essayant de devenir la vie
qui est l'immortalité.Dans la vie sous-humaine de l'animal, il y a une lutte
vitale et physique, mais pas de conflit mental. L'homme est sujet à ce conflit
mental et est donc en guerre non seulement avec les autres mais avec lui-
même ; et parce qu'il est capable de cette guerre avec lui-même, il est aussi
capable de ce qui est refusé à l'animal, d'une évolution intérieure, d'une
progression de type supérieur en supérieur, d'un constant dépassement de soi.
La véritable affaire de l'homme sur la terre est d'exprimer dans le type de
l'humanité une image croissante du Divin ; sciemment ou inconsciemment,
c'est à cette fin que la Nature travaille en lui sous le voile épais de ses
processus intérieurs et extérieurs. Mais l'homme matériel ou animal ignore le
but intérieur de la vie ; il ne connaît que ses besoins et ses désirs et il n'a
nécessairement d'autre guide pour ce qui est exigé de lui que sa propre
perception du besoin et ses propres mouvements et indications de désir.
Le Soi de l'homme est une chose cachée et occulte ; ce n'est pas son corps,
ce n'est pas sa vie, ce n'est pas — même s'il est dans l'échelle de l'évolution
l'être mental, le Manu, — son esprit. Donc ni la plénitude de son physique, ni
de son vital, ni de sa nature mentalepeut être soit le dernier terme, soit le
véritable standard de sa réalisation de soi.
Nous passons à côté de la réalité divine dans l'homme et du secret de la
naissance humaine si nous ne voyons pas que chaque homme individuel est ce
Soi et résume toute la potentialité humaine dans son propre être. Cette
potentialité, il doit la trouver, la développer, la travailler de l'intérieur.
La connaissance de Dieu ne s'acquiert pas en pesant les faibles arguments
de la raison pour ou contre son existence ; elle ne peut être obtenue que par
une consécration, une aspiration et une expérience absolues et transcendantes.
Cette expérience ne procède pas non plus d'une expérience scientifique
rationnelle ou d'une pensée philosophique rationnelle.
La route de l'homme vers le surhomme spirituel sera ouverte lorsqu'il
déclarera hardiment que tout ce qu'il a encore développé, y compris l'intellect
dont il est si justement et pourtant si vainement fier, ne lui suffit plus, et que
déballer, découvrir, libérer cette plus grande Lumière intérieure sera
dorénavant sa préoccupation omniprésente.
L ila di v ine ( j ouer )
On joue à être lié, on n'est pas vraiment lié. Nous pouvons être libres quand
Dieu le veut ; car Lui, notre Soi Suprême, est le maître du jeu, et sans Sa
Grâce et sa permission aucune âme ne peut quitter le jeu.
La commande est maintenant. Dieu garde toujours pour lui un pays choisi
dans lequel la connaissance supérieure est à travers tous les hasards et dangers,
par quelques-uns ou par beaucoup, continuellement préservée, et pour le
moment, dans ce chaturyuga au moins, ce pays est l'Inde. Chaque fois qu'Il
choisit de prendre le plein plaisir de l'ignorance, des dualités, des conflits et de
la colère et des larmes et de la faiblesse et de l'égoïsme, les plaisirs tamasiques
et rajasiques, du jeu du Kali en bref, Il obscurcit la connaissance en Inde et la
met vers le bas dans la faiblesse et la dégradation afin qu'elle puisse se replier
sur elle-même et ne pas interférer avec ce mouvement de Sa Ma . Quand il
veut se lever de la boue et Narayanadans l'homme pour redevenir puissant,
sage et heureux, alors Il déverse une fois de plus la connaissance sur l'Inde et
l'élève afin qu'elle puisse donner la connaissance avec ses conséquences
nécessaires de puissance, de sagesse et de félicité au monde entier. Quand il y
a le mouvement contracté de la connaissance, les Yogins en Inde se retirent du
monde et pratiquent le Yoga pour leur propre libération et plaisir ou pour la
libération de quelques-uns.disciples; mais lorsque le mouvement de la
connaissance s'étend à nouveau et que l'âme de l'Inde s'étend avec lui, ils
sortent de nouveau et travaillent dans le monde et pour le monde. Des yogins
comme Janaka, Ajatshatru et Karta-virya s'assoient une fois de plus sur les
trônes du monde et gouvernent les nations.
Le lila de Dieu dans l'homme se déplace toujours en cercle, de Satyayuga à
Kaliyuga et à travers Kaliyuga jusqu'au Satyayuga, de l'âge d'or à l'âge de fer
et retour à travers le fer jusqu'à l'or...... Mais le Kaliyuga est pas simplement le
mal; en lui s'édifient progressivement les conditions nécessaires à un nouveau
Satyayuga, une autre harmonie, une perfection plus avancée.
Seule l'Inde peut découvrir l'harmonie, car ce n'est que par un changement
— et non un simple réajustement — de la nature actuelle de l'homme qu'elle
peut être développée, et un tel changement n'est possible que par le Yoga. La
nature de l'homme et des choses est actuellement une discorde, une harmonie
qui s'est désaccordée. Le cœur entier, l'action et l'esprit de l'homme doivent
être changés, mais de l'intérieur, pas de l'extérieur, pas par des institutions
politiques et sociales, pas même par des croyances et des philosophies, mais
par la réalisation de Dieu en nous-mêmes et dans le monde et une refonte de la
vie par cette prise de conscience. Cela ne peut être effectué que par le Purna-
Yoga, un Yoga consacré à l'accomplissement de l'humanité divine en nous-
mêmes et chez les autres.

Pour ce Purna-Yoga, l'abandon doit être total. Rien ne doit être réservé,
aucun désir, aucune exigence, aucune opinion, aucune idée que cela doit être,
cela ne peut pas être, celacela devrait être et cela ne devrait pas être; — tout
doit être donné.
A ceux qui Lui demandent, Dieu donne ce qu'ils demandent, mais à ceux
qui se donnent et ne demandent rien, Il donne tout ce qu'ils auraient autrement
pu demander ou dont ils auraient eu besoin et en plus Il se donne Lui-même et
les bienfaits spontanés de Son amour.
Vous devez mettre de côté ce que vous voulez et souhaiter savoir ce que
Dieu veut ; méfie-toi de ce que ton cœur, tes passions ou tes opinions
habituelles préfèrent tenir pour juste et nécessaire..... Le pouvoir qui gouverne
le monde est au moins aussi sage que toi et il n'est pas absolument nécessaire
que tu sois consulté ou complaisant sa gestion ; Dieu y veille.
Un amour et une sagesse tout-puissants sont à l'œuvre pour votre élévation.
Par conséquent, ne soyez jamais troublé par le temps qui est pris, même s'il
semble très long, mais lorsque des imperfections et des obstructions
surviennent, soyez apramatta , dhira , ayez l' utsaha et laissez Dieu faire le
reste. Le temps est nécessaire. C'est un travail formidable qui s'accomplit en
vous, la transformation de toute votre nature humaine en une nature divine,
l'entassement de siècles d'évolution en quelques années. Vous ne devriez pas
regretter le temps.
Le but qui nous est assigné et l'appel qui nous est lancé est de grandir à
l'image de Dieu, d'habiter en lui et avec lui et d'être un canal de sa joie et de sa
puissance et un instrument de ses œuvres. Purifiés de tout ce qui est ashubha ,
transfigurés dans l'âme par Son toucher, nous devons agir dans le monde
comme des dynamos de cette électricité divine et l'envoyer.palpitant et
rayonnant à travers l'humanité, de sorte que partout où l'un de nous se trouve,
des centaines autour puissent devenir pleins de sa lumière et de sa force, pleins
de Dieu et pleins d' Ananda .
Les églises, les ordres, les théologies, les philosophies n'ont pas réussi à
sauver l'humanité parce qu'ils se sont occupés de croyances intellectuelles, de
dogmes, de droits et d'institutions, d' achara , de shuddhi et de darshana ,
comme si ceux-ci pouvaient sauver l'humanité, et ont négligé la seule chose
nécessaire, la puissance et purification de l'âme.
La raison pour laquelle les Avatars descendent est d'élever l'homme encore
et encore, développant en lui une humanité de plus en plus élevée, un
développement de plus en plus grand de l'être divin, apportant de plus en plus
de ciel encore et encore sur la terre jusqu'à notre le labeur est fait, notre travail
accompli et Sachchidananda accompli en tout, même ici, même dans cet
univers matériel.
B ut et o b j et du yoga
Le but de notre Yoga est d'ouvrir de plus en plus la conscience au Divin et à

cinq dans la conscience intérieure tout en agissant à partir d'elle sur la vie
extérieure, de mettre le psychique le plus intime au premier plan et par le
pouvoir du psychique de purifier et changer l'être afin qu'il devienne prêt pour
la transformation et en union avec la Connaissance, la Volonté et l'Amour
Divins. Deuxièmement, développer la conscience yogique, c'est-à-dire
universaliser l'être danstous les plans, prenez conscience de l'être cosmique et

des forces cosmiques et soyez en union avec le Divin sur tous les plans
jusqu'au Surmental. Troisièmement, entrer en contact avec le Divin
transcendant au-delà du Surmental à travers la conscience supramentale,
supramentaliser la conscience et la nature et se faire un instrument pour la
réalisation de la Vérité Divine dynamique et sa descente transformatrice dans
la nature terrestre.
L'objet de notre Yoga est de faire descendre la conscience supramentale sur
terre, de l'y fixer, de créer une nouvelle race avec le principe de la conscience
supramentale régissant la vie individuelle et collective intérieure et extérieure.
Ce Yoga ne signifie pas le rejet des pouvoirs de la vie, mais une
transformation intérieure et un changement de l'esprit dans la vie et l'utilisation
des pouvoirs. Ces pouvoirs sont maintenant utilisés dans un esprit égoïste et à
des fins non divines ; ils doivent être utilisés dans un esprit d'abandon au Divin
et dans le but de l'Œuvre divine.
Tout le principe de ce Yoga est de se donner entièrement au Divin seul et à
personne et rien d'autre, et de faire descendre en nous par l'union avec la Mère
Divine tout le combat transcendant, la puissance, l'étendue,la paix, la pureté, la
conscience de la vérité et l'Ananda du Supramental Divin.
Le Divin se donne à ceux qui se donnent sans réserve et dans toutes leurs
parties au Divin. Pour eux le calme, la lumière, le pouvoir, le bonheur, la
liberté, l'immensité, les hauteurs de la connaissance, les mers d'Ananda.
L'homme est actuellement enfermé dans sa conscience individuelle de
surface et ne connaît le monde qu'à travers son mental et ses sens extérieurs et
en interprétant leurs contacts avec le monde. Par le Yoga peut s'ouvrir en lui
une conscience qui ne fait qu'un avec celle du monde ; il devient directement
conscient d'un Être universel, d'états universels, d'une Force et d'un Pouvoir
universels, d'un Esprit, d'une Vie, d'une Matière universels et vit en relations
conscientes avec ces choses. On dit alors qu'il a une conscience cosmique.
C'est le but de la sadhana que la conscience s'élève hors du corps et prenne
sa place au-dessus, se répandant en largeur partout, sans se limiter au
corps.Être un Yogi, un Sannyasi, un Tapaswi n'est pas l'objet ici. L'objet est la
transformation, et la transformation ne peut se faire que par une force
infiniment plus grande que la vôtre ; cela ne peut se faire qu'en étant vraiment
comme un enfant entre les mains de la Mère Divine.
L'objet de notre Yoga est d'entrer et d'être possédé par la Présence et la
Conscience Divines, d'aimer le Divin pour l'amour du Divin seul, d'être
accordé dans notre nature à la nature du Divin, et dans notre volonté, nos
œuvres et notre vie. être l'instrument du Divin. Seul le Divin est notre objet.
L'esprit est la couronne de l'existence universelle ; La matière est sa base ;
Le mental est le lien entre les deux. L'esprit est ce qui est éternel ; L'esprit et la
matière sont son fonctionnement. L'esprit est ce qui est caché et doit être
révélé ; l'esprit et le corps sont les moyens par lesquels il cherche à se révéler.
L'Esprit est l'image du Seigneur du Yoga ; l'esprit et le corps sont les moyens
qu'Il a fournis pour reproduire cette image dans l'existence phénoménale.
Toute la Nature est une tentative de révélation progressive de la Vérité cachée,
une reproduction de plus en plus réussie de l'image divine.
Mais ce que la Nature vise pour la masse dans une lente évolution, le Yoga
le fait pour l'individu par une révolution rapide. Cela fonctionne par une
accélération de toutes ses énergies, une sublimation de toutes ses facultés.....

La nature cherche le divin en ellepropres symboles : le Yoga va au-delà de la
Nature vers le Seigneur de la Nature, au-delà de l'univers vers le Transcendant
et peut revenir avec la lumière et le pouvoir transcendants, avec le fiat de
l'Omnipotent.
Ici l'âme vit dans un univers matériel ; de cela seul elle est immédiatement
consciente ; la réalisation de ses potentialités en tant que tel est le problème
dont il s'occupe. Mais la matière signifie l'involution du plaisir conscient de
l'existence dans une force auto-inconsciente et dans une forme de substance
qui se divise elle-même et qui se désagrège à l'infini. Par conséquent, tout le
principe et l'effort d'un monde matériel doivent être l'évolution de ce qui est
impliqué et le développement de ce qui n'est pas développé. Ici tout est
enfermé dès le début dans le sommeil inconscient et violent de la force
matérielle ; donc tout le but de tout devenir matériel doit être l'éveil de la
conscience hors de l'inconscient ; toute la consommation d'un devenir matériel
doit être la levée du voile de la matière et la révélation lumineuse de l'Être
entièrement conscient de lui-même à sa propre âme emprisonnée dans le
devenir. Puisque l'homme est une âme si emprisonnée, cette libération
lumineuse et cette connaissance de soi doivent être son objet le plus élevé et la
condition de sa perfection.
La perfection gnostique, de nature spirituelle, doit s'accomplir ici dans le
corps et prend vie dansle monde physique comme l'un de ses champs, même si
la gnose nous ouvre la possession de plans et de mondes au-delà de l'univers
matériel. Le corps physique est donc une base d'action, pratistha , qui ne peut
être méprisée, négligée ou exclue de l'évolution spirituelle : une perfection du
corps comme instrument extérieur d'une vie divine complète sur terre fera
nécessairement partie de la conversion gnostique. .
La mère:
Le but général à atteindre est l'avènement d'une harmonie universelle

progressive, et individualisé les états d'être qui n'étaient jusqu'à présent jamais
conscients chez l'homme et, par là, de mettre la terre en relation avec une ou
plusieurs des fontaines de force universelle. qui lui sont encore scellés.
La seule façon de devenir un être conscient, d'être soi-même, est de s'unir
au Soi divin qui est en tout. Pour cela, il faut, à l'aide de la concentration,
s'isoler des influences extérieures. Lorsque vous êtes un avec la Divinité à
l'intérieur, vous êtes un avec toutes choses dans leurs profondeurs.
Vivant parmi les autres, vous devez toujours être un exemple divin, une
occasion qui leur est offerte de comprendre et d'entrer sur le chemin de la vie
divine. Rien de plus. Vous ne devriez même pas avoir envie de les faire
progresser ; car cela aussi serait quelque chose d'arbitraire.C'est un bien
inestimable pour tout être vivant que d'avoir appris à se connaître et à se
maîtriser. Se connaître signifie connaître les motifs de ses actions et réactions,
le pourquoi et le comment de tout ce qui se passe en soi. Se maîtriser signifie
faire ce que l'on a décidé de faire, ne rien faire d'autre que cela, ne pas écouter
ou suivre des impulsions, des désirs ou des fantaisies.
Le monde entier est dans un processus de transformation progressive ; si
vous adoptez la discipline du Yoga, vous accélérez en vous ce processus. Le
travail qui demanderait des années dans le cours ordinaire, peut être fait par le
Yoga en quelques jours et même en quelques heures.
Notre but n'est pas de se perdre dans la Conscience Divine. Le but est de
laisser la Conscience Divine pénétrer dans la Matière et la transformer.
Notre but n'est ni politique ni social mais spirituel. Ce que nous voulons,
c'est une transformation de la conscience individuelle, pas un changement de
régime ou de gouvernement. Pour atteindre cet objectif, nous ne faisons
confiance à aucun moyen humain, aussi puissant soit-il, notre confiance est
dans la seule Grâce divine.
Le Véda éternel est la Vérité qui habite le cœur de chaque être ; elle peut
s'exprimer spontanément soit par des mots, soit par une volonté lumineuse.
Si l'on veut se préparer au Yoga par l'étude des livres, cette préparation
prendrait assez de temps. Mais ça va beaucoup plus vite quand on reçoit
directement un enseignement qui est à sa disposition en toutes
circonstances......
En effet ceux qui sont prédestinés reçoivent l'aide du Guide intérieur. Au
bon moment ils tombent sur le livre qu'ils doivent lire ou sur la personne qui
peut leur donner la bonne indication......
Il va sans dire que c'est plus facile pour ceux qui sont ici en Inde. L'Inde
maintient sa tradition vivante. Un aspirant au Yoga trouvera toujours
quelqu'un qui pourra lui donner l'enseignement. Même les plus ignorants et les
plus incultes possèdent en eux un vague sentiment de ce qu'il y a à faire ou de
ce qui peut aider. Mais si tu te transplantes en Occident, tu verras comme c'est
difficile...... Maintenant la situation est un peu meilleure, il y a eu des progrès^
la lumière s'est un peu répandue partout...... .....
Notez ceci en particulier, vous bénéficiez d'une totale liberté de choix ; si tu
décides en toi-même que tu atteindras le but dans cette vie, tu le feras - dans ce
cas tu peux réussir même en douze mois.........
Ce n'est cependant pas une raison pour perdre votre temps en route ; ce
n'est pas une raison pour suivre tous les méandres du labyrinthe et arriver au
but, diminué de tout ce que vous avez perdu, dépensé, gaspillé en chemin.
Maisc'est en tout cas une raison pour laquelle il ne faut jamais désespérer quels
que soient les obstacles et les difficultés.
Quand on a quelque chose à faire, mieux vaut le faire le plus vite possible,
c'est mon avis. Mais il y a des gens qui aiment perdre leur temps. Peut-être
ont-ils besoin de tourner en rond, de reculer, de faire des détours avant
d'arriver là où ils devraient arriver. Malheureusement, ce sont précisément les
gens qui ont cette habitude de flâner, de s'éloigner de la ligne droite, qui se
plaignent le plus de la longueur du chemin ; ils se lamentent, mais ils sont eux-
mêmes les artisans de leur propre misère. Mais à chacun son choix.
Ce qui ne peut être acquis ou conquis pendant la vie ne peut certainement
pas être fait après la mort. La vie physique est le véritable champ de progrès et
de réalisation.
Y ogas passés et yoga intégral
La voie du Yoga suivie ici a un but différent des autres, car son but n'est pas
seulement de s'élever de la conscience ordinaire ignorante du monde dans la
conscience divine, mais de faire descendre le pouvoir supramental de cette
conscience divine dans l'ignorance de l'esprit, la vie et le corps, pour les
transformer, pour manifesterDivin ici et crée une vie divine dans la Matière.
C'est un but extrêmement difficile et un Yoga difficile ; pour beaucoup ou la
plupart, cela semblera impossible. Toutes les forces établies de la conscience
ordinaire ignorante du monde s'y opposent, la nient et essaient de l'empêcher,
et le Sadhak trouvera son propre esprit, sa vie et son corps remplis des
obstacles les plus obstinés à sa réalisation. Si vous pouvez accepter l'idéal de
tout cœur, faire face à toutes les difficultés, laisser le passé et ses liens derrière
vous et être prêt à tout abandonner et à tout risquer pour cette possibilité
divine, alors seulement pouvez-vous espérer découvrir par l'expérience la
Vérité qui se cache derrière. .
L'ascèse en soi n'est pas l'idéal de ce Yoga, mais la maîtrise de soi dans la
vitalité et le bon ordre dans le matériel en sont une partie très importante - et
même une discipline ascétique est meilleure pour notre but qu'une absence
lâche de véritable contrôle. La maîtrise de la matière implique en elle
l'utilisation juste et prudente des choses et aussi une maîtrise de soi dans leur
utilisation.
La suppression forcée (le jeûne relève également de la tête) se tient au
même niveau que l'indulgence gratuite ; dans les deux cas, le désir demeure :
dans l'un il est nourri par l'indulgence, dans l'autre il est latent et exaspéré par
la répression.
Ceux qui recherchent le Soi par les anciens Yogas se séparent du mental,
de la vie et du corps et réalisent le Soi, puis ils passent de la réalisation du Soi
au Nirvana ou à un Ciel quelconque et abandonnent la vie. Le Yoga
Supramental est nécessaire pour la transformation de la vie et de l'être
terrestres, pas pour atteindre le Soi. Il faut d'abord réaliser le Soi, ce n'est
qu'après que l'on peut réaliser le Supramental. Ce Yoga est « nouveau » car il
vise l'intégralité du Divin en ce monde.
Le Sadhaka du Yoga intégral qui s'arrête net à l'Impersonnel n'est plus un
Sadhaka du Yoga intégral. Sans l'action du Divin intégral, il n'y a pas de
changement de toute la nature. S'il n'en était pas ainsi, la Mère ne serait pas là
et je ne serais pas là s'il suffisait d'une réalisation de l'Impersonnel... Il n'y a
que le Supramental qui est toute connaissance. Tout en dessous, du Surmental
à la Matière, c'est l'Ignorance.
Chaque homme qui entre dans les domaines de l'expérience yogique est
libre de suivre sa propre voie ; mais ce Yoga n'est une voie à suivre pour
personne, mais seulement pour ceux qui acceptent de chercher le but, de suivre
la voie indiquée sur laquelle une direction sûre est indispensable. Il est vain
pour quiconque de s'attendre à pouvoir suivre cette route loin, et encore moins
à aller jusqu'au bout par sa propre force et sa connaissance intérieures sans
l'aide ou l'influence véritable. Même les Yogas ordinaires longuement
pratiqués sont difficiles à suivre sans l'aide du Gourou ; dans ce qui, à mesure
qu'il avance, traversedes pays inexplorés et des régions enchevêtrées
inconnues, c'est tout à fait impossible. Quant au travail à accomplir, ce n'est
pas non plus un travail pour un sâdhak de quelque voie que ce soit ; ce n'est
pas non plus l'œuvre du Divin « Impersonnel » — qui, d'ailleurs, n'est pas une
Puissance agissante mais soutient impartialement tout travail dans l'univers.
C'est un terrain d'entraînement pour ceux qui doivent passer par la voie
difficile et complexe de ce Yoga et de nul autre. Tout travail ici doit être fait
dans un esprit d'acceptation, de discipline et d'abandon, non pas avec des
exigences et des conditions personnelles, mais avec une soumission consciente

et vigilante au contrôle et à l'orientation.......
La différence fondamentale réside dans l'enseignement qu'il existe une
Vérité divine dynamique et que dans le monde actuel de l'Ignorance, cette
Vérité peut descendre, créer une nouvelle conscience de Vérité et diviniser la
Vie. Les anciens Yogas vont directement du mental au Divin absolu,
considèrent toute existence dynamique comme Ignorance, Illusion ou Lila ;
quand vous entrez dans la Vérité Divine statique et immuable, disent-ils, vous
sortez de l'existence cosmique...
Mon but est de réaliser et aussi de manifester le Divin dans le monde,
faisant descendre dans ce but un Pouvoir encore non manifesté, tel que le
Supramental.
Je dois l'introduire dans la formule cosmique et, si c'est le cas, je dois
réaliser le Divin cosmique et devenir conscient du moi cosmique et des forces
cosmiques. Mais je dois l'incarner ici, sinon il reste comme une influence
seulement et non comme une chose fixe dans le monde physique, et c'est par le
Divin dans l'individu seul que cela peut être fait.
Cela ne fait pas partie de mon Yoga de n'avoir rien à voir avec le monde ou
avec la vie ou de tuer les sens ou d'inhiber entièrement leur action. C'est l'objet
de mon Yoga de transformer la vie en y faisant descendre la Lumière, le
Pouvoir et la Félicité de la Vérité Divine et sa certitude dynamique. Ce Yoga
n'est pas un Yoga de l'ascétisme fuyant le monde, mais de la vie divine.
Ce Yoga accepte la valeur de l'existence cosmique et la considère comme
une réalité ; son objet est d'entrer dans une Conscience de Vérité supérieure
dans laquelle l'action et la création sont l'expression non de l'ignorance et de
l'imperfection, mais de la Vérité, de la Lumière, de l'Ananda Divin. Mais pour
cela, l'abandon de l'esprit, de la vie et du corps mortels à cette Conscience
Supérieure est indispensable, car il est trop difficile pour l'être humain mortel
de passer par son propre effort au-delà du mental vers une Conscience
Supramentale dans laquelle le dynamisme n'est plus mental. mais d'un tout
autre pouvoir. Seuls ceux qui peuvent accepter l'appel à un tel changement
devraient entrer dans ce Yoga.
Mon Yoga est nouveau par rapport aux anciens Yogas : — (i) Parce qu'il ne
vise pas à un départ du monde et de la vie vers le Ciel ou le Nirvana, mais à un
changement de vie et d'existence, non comme quelque chose de subordonné ou
accessoire, mais comme un objet distinct et central. S'il y a une descente dans
d'autres Yogas, ce n'est pourtant qu'un incident sur le chemin ou résultant de
l'ascension — l'ascension est la chose réelle. Ici l'ascension est le premier pas,
mais c'est un moyen pour la descente. C'est la descente de la nouvelle
conscience atteinte par l'ascension qui est le cachet et le sceaude la sadhana.
Même le Tantra et le Vaishnavisme se terminent par la libération de la vie ; ici
l'objet est l'accomplissement divin de la vie.
(2) Parce que l'objet recherché n'est pas une réalisation individuelle de la
réalisation divine pour le bien de l'individu, mais quelque chose à gagner pour
la conscience terrestre ici, une réalisation cosmique, pas seulement supra-
cosmique. La chose à gagner est également l'introduction d'un Pouvoir de
Conscience (le Supramental) qui n'est pas encore organisé ou actif directement
dans la nature terrestre, même dans la vie spirituelle, mais qui doit encore être
organisé et rendu directement actif.
(3) Parce qu'une méthode a été préconisée pour atteindre ce but qui est
aussi total et intégral que le but qui lui est fixé, à savoir, le changement total et
intégral de la conscience et de la nature, reprenant les anciennes méthodes
mais seulement comme une action partielle et présentez une aide à d'autres qui
sont distinctifs. Je n'ai pas trouvé cette méthode (dans son ensemble) ou quoi
que ce soit de semblable professée ou réalisée dans les anciens Yogas. Si je
l'avais fait, je n'aurais pas perdu mon temps à tracer des chemins et en trente
ans de recherche et de création intérieure où j'aurais pu me hâter de rentrer en
toute sécurité vers mon but dans un galop facile sur des chemins déjà tracés,
tracés, parfaitement cartographiés, macadamisé, rendu sécurisé et public.
Notre Yoga n'est pas un rechapage d'anciennes marches, mais une aventure
spirituelle.
Le Vedantist purement moniste dit, tout est Brahman, la vie est un rêve,
une irréalité, seul Brahman existe. On a Nirvana ou Mukti, puis on ne vit que
jusqu'à ce que le corps tombe - après cela, il n'y a plus de vie.
Ce qu'il faut vaincre, c'est l'opposition de l'Ignorance qui ne veut pas la
transformation de la nature. Si cela peut être surmonté, alors les vieilles idées
spirituelles ne constitueront pas un obstacle.
Il n'est pas destiné à l'humanité supramentalisée dans son ensemble, mais à
établir le principe de la conscience supramentale dans l'évolution terrestre. Si
cela est fait, tout ce qui est nécessaire sera développé par le Pouvoir
Supramental lui-même. Il n'est donc pas important que la mission soit étendue.
Ce qui importe, c'est que la chose soit faite en un nombre aussi petit soit-il ;
c'est la seule difficulté.
C'est à l'état de veille que cette prise de conscience doit venir et perdurer
pour être une réalité de la vie. S'il est vécu en transe, ce ne sera un état
supraconscient que pour une partie de l'être intérieur mais pas réel pour
l'ensemble de la conscience. L'expérience et la transe ont leur utilité pour
ouvrir l'être et le préparer mais ce n'est que lorsque la réalisation est constante
à l'état de veille qu'il est véritablement possédé. Par conséquent, dans ce yoga,
une grande valeur est accordée à la réalisation et à l'expérience de veille.
Ce n'est pas un Yoga de Bhakti seul ; c'est ou du moins il prétend être un
Yoga intégral, c'est-à-dire un tournant de tout l'être dans toutes ses parties vers
le Divin, afin que la nature aussi puisse devenir une avec la nature du Divin.
L'objet de la sadhana est l'ouverture de la conscience au Divin et le
changement de nature. La méditation ou la contemplation est un moyen pour
cela, mais un seul moyen ; la bhakti en est une autre ; le travail en est une
autre. Chitta-shuddhi a été prêchée par les Yogins comme un premier moyen
vers la réalisation et ils ont obtenu par elle la sainteté du saint et la quiétude du
sage mais la transformation de la nature dont nous parlons est quelque chose
de plus que cela, et cette transformation ne pas venir par la contemplation
seule; les travaux sont nécessaires, le Yoga en action est indispensable.
Le but des anciens Yogas est de s'éloigner de la vie vers le Divin - alors
évidemment, laissons tomber le Karma. Le but de ce nouveau Yoga est
d'atteindre le Divin et d'amener la plénitude de ce qui est acquis dans la vie —
pour cela, le Yoga par les œuvres est indispensable.
Veda et Vedanta sont un côté de la Vérité Unique ; Tantra avec son
emphase sur Shakti en est une autre ; dans ce Yoga, tous les aspects de la
Vérité sont abordés, non dans les formes systématiques qui leur ont été
données autrefois, mais dans leur essence, et portés à la signification la plus

complète et la plus élevée. LaLe yoga intégral a besoin de développer ses
propres formes et processus, mais l'ascension de la conscience à travers les
centres et d'autres connaissances tantriques sont là derrière le processus de
transformation auquel j'accorde tant d'importance - aussi la vérité que rien ne
peut être fait sauf par la force de la Mère.
Dans notre Yoga, le Nirvana est le début de la Vérité supérieure, comme
c'est le passage de l'Ignorance à la Vérité supérieure. L'Ignorance doit être
éteinte pour que la Vérité puisse se manifester.
La philosophie jaïn concerne la perfection individuelle. Notre effort est tout
autre. Nous voulons faire tomber le Supramental en tant que nouvelle faculté.
Tout comme le mental est maintenant un état de conscience permanent dans
l'humanité, nous voulons aussi créer une race dans laquelle le Supramental
sera un état de conscience permanent.
Vous semblez ne pas avoir compris le principe de ce Yoga. L'ancien Yoga
exigeait un renoncement complet s'étendant jusqu'à l'abandon de la vie
mondaine elle-même. Ce Yoga vise plutôt une vie nouvelle et transformée.
Mais il insiste tout aussi inexorablement sur un rejet complet du désir et de
l'attachement dans l'esprit, la vie et le corps. Son but est de refonder la vie
dans la vérité de l'esprit et, à cette fin, de transférer les racines de tout ce que
nous sommes et faisons de l'esprit, de la vie et du corps vers une plus grande
conscience.au-dessus du mental. Tout doit être remis au Maître Suprême du
Yoga.
Le pouvoir qui travaille dans ce Yoga est d'un caractère approfondi et ne
tolère finalement rien de grand ou de petit qui soit un obstacle à la Vérité et à
sa réalisation.
Les traditions du passé sont très grandes à leur place, dans le passé, mais je
ne vois pas pourquoi nous devrions simplement les répéter et ne pas aller plus
loin. Dans le développement spirituel de la conscience sur terre, le grand passé
doit être suivi d'un futur plus grand.
Tous les autres Yogas considèrent cette vie comme une illusion ou une
phase passagère ; le Yoga supramental seul le considère comme une chose
créée par le Divin pour une manifestation progressive et prend pour objet
l'accomplissement de la vie et du corps.
J'ai objecté dans le passé aux vairagya de type ascétique et de type
tamasique. Je m'y oppose pour ceux qui viennent à ce Yoga parce qu'il est
incompatible avec mon but qui est d'amener le Divin à la vie.
Par le Yoga, nous pouvons passer du mensonge à la vérité, de la faiblesse à
la force, de la douleur et du chagrin à la béatitude, de la servitude à la liberté,
de la mort à l'immortalité, des ténèbres à la lumière, de la confusion à la
pureté, de la de l'imperfection à la perfection, de l'auto-division à l'unité, de
Maya à Dieu. Toute autre utilisation du Yoga est pour des avantages spéciaux
et fragmentaires qui ne valent pas toujours la peine d'être poursuivis. Seul ce
qui vise à posséder la plénitude de Dieu est le Purna Yoga ou Yoga Intégral.
Tout Yoga qui nous éloigne entièrement du monde est une spécialisation
élevée mais étroite de la tapasya divine. Dieu dans sa perfection embrasse tout,
nous devons aussi devenir embrassant tout.
En bref, par le Yoga, nous devons remplacer les dualités par l'unité,
l'égoïsme par la conscience divine, l'ignorance par la sagesse divine, la pensée
par la connaissance divine, la faiblesse, la lutte et l'effort par la force divine

satisfaite de soi, la douleur et le faux plaisir par la béatitude divine. Cela
s'appelle dans le langage du Christ faisant descendre le royaume des cieux sur
la terre, ou dans le langage moderne, réalisant et réalisant Dieu dans le monde.
Le principe de ce Yoga n'est pas une perfection de la nature humaine telle
qu'elle est, mais une transformation psychique et spirituelle de toutes les
parties de l'être par l'action d'une conscience intérieure puis d'une conscience
supérieure qui travaille sur elles, rejette les anciens mouvements ou les
transforme en une image qui lui est propre et transmute ainsi ledans la nature
supérieure. Ce n'est pas tant la perfection de l'intellect qu'une transformation
de celui-ci, une transformation de l'esprit, la substitution d'un plus grand
principe de connaissance — et ainsi de tout le reste de l'être.
C'est un processus lent et difficile; la route est longue et il est difficile
d'établir ne serait-ce que la base nécessaire. L'ancienne nature existante résiste
et fait obstruction et les difficultés surgissent les unes après les autres, jusqu'à
ce qu'elles soient surmontées.
Y oga de la G ita
Notre Yoga n'est pas identique au Yoga de la Gita bien qu'il contienne tout ce
qui est essentiel dans le Yoga de la Gita. Dans notre Yoga, nous partons de
l'idée, de la volonté, de l'aspiration à l'abandon complet ; mais en même temps
nous devons rejeter la nature inférieure, en délivrer notre conscience, délivrer
le moi impliqué dans la nature inférieure par le moi s'élevant à la liberté dans
la nature supérieure. La pleine vérité est dans la conscience supramentale et le
pouvoir de travailler à partir de là sur la vie et la matière.
La Gita ne parle pas expressément de la Mère Divine ; il parle toujours de
soumission au Purushot-tama - il ne la mentionne que comme la Para Prakriti
qui devient le Jiva, c'est-à-dire qui manifeste le Divin dans la multiplicité et à
travers laquelle tous ces mondes sont créés par le Suprême et lui-même
descenden tant qu'Avatar. La Gita suit la tradition védantique qui s'appuie
entièrement sur l'aspect Ishwara du Divin et parle peu de la Mère Divine parce
que son objet est de s'éloigner de la nature du monde et d'arriver à la
réalisation suprême au-delà d'elle ; la tradition tantrique s'appuie sur l'aspect
Shakti ou Ishwari et fait dépendre tout de la Mère Divine parce que son objet
est de posséder et de dominer la nature du monde et d'arriver à la réalisation
suprême à travers elle. Ce Yoga insiste sur les deux aspects; l'abandon à la
Mère Divine est essentiel car sans lui il n'y a pas d'accomplissement de l'objet
du Yoga.
La Gita à sa fin cryptique peut sembler, par son silence, s'arrêter avant la
solution que nous recherchons ; elle s'arrête aux confins du mental spirituel le
plus élevé et ne les franchit pas dans les splendeurs de la Lumière
supramentale.
Je vous ai proposé la méthode Gita car l'ouverture qui est nécessaire au
Yoga ici vous semble trop difficile. Je peux dire que la voie de la Gita fait elle-
même partie du Yoga ici et ceux qui l'ont suivi, pour commencer ou comme
première étape, ont une base plus solide que d'autres pour ce Yoga.
La vie ordinaire consiste en un travail pour un but personnel et la
satisfaction d'un désir sous un certain contrôle mental ou moral, touché parfois
par un idéal mental. Le Yoga de la Gita consiste en l'offrande de son travail en
sacrifice au Divin, la conquête du désir, l'action sans ego et sans désir, la

bhakti pour le Divin, une entrée dans la conscience cosmique, le sens de l'unité
avec toutes les créatures, l'unité avec le Divin. Ce Yoga ajoute la descente de
la Lumière et de la Force supramentales et la transformation de la nature.
A v atar h ood ( M ani f estation )
Un Avatar, grosso modo, est quelqu'un qui est conscient de la présence et de la

puissance du Divin né en lui ou descendu en lui et gouvernant de l'intérieur sa
volonté, sa vie et son action ; il se sent identifié intérieurement avec cette
puissance et cette présence divines. Mais un Vibhuti est censé incarner un
certain pouvoir du Divin et est ainsi habilité à agir avec une grande force dans
le monde, mais c'est tout ce qui est nécessaire pour faire de lui un Vibhuti : le
pouvoir peut être très grand, mais la conscience est pas celui d'une Divinité
innée ou intérieure.
L'Avatar prend sur lui la nature de l'humanité dans ses parties
instrumentales, bien que la conscience agissant derrière soit divine. Cela
n'empêche pas l'Avatar d'agir comme les hommes agissent et d'utiliser les
mouvements de la Naturepour sa vie et son travail. Assurément, pour la
conscience terrestre, le fait même que le Divin se manifeste est la plus grande
de toutes les splendeurs.
Le Divin revêt une apparence d'humanité, assume la nature humaine
extérieure afin de fouler le chemin et de le montrer aux êtres humains, mais ne
cesse pas d'être le Divin. C'est une manifestation qui a lieu, une manifestation
d'une conscience Divine grandissante, pas humaine se transformant en divine.
La Mère était intérieurement au-dessus de l'humain même dans l'enfance.
Quand le Divin descend, il prend sur lui le fardeau de l'humanité pour le
dépasser — il devient humain pour montrer à l'humanité comment devenir
Divin. Mais cela ne peut pas être le cas s'il n'y a qu'un faible sans aucune
Présence divine à l'intérieur ou Force divine derrière lui - il doit être fort afin
de mettre sa force dans tous ceux qui sont prêts à la recevoir. Il y a donc en lui
un double élément, humain devant, Divin derrière. La Divinité agit selon une
autre conscience, la conscience de la Vérité en haut et du Lila en bas et Elle
agit selon le besoin du Lila, non selon les idées des hommes sur ce qu'Elle
devrait ou ne devrait pas faire.
La Manifestation Divine, même lorsqu'elle se manifeste de manière
mentale et humaine, a derrière elle une conscience plus grande que le mental
et non liée par le petit mental.et les conventions morales de cette race humaine
très ignorante - de sorte qu'imposer ces normes au Divin, c'est essayer de faire
ce qui est irrationnel et impossible.
Le Divin fait d'abord la sadhana pour le monde et ensuite donne ce qui est
ramené aux autres. Naturellement, la Mère fait la sadhana dans chaque sâdhak
— seulement elle est conditionnée par leur zèle et leur réceptivité.
Il est beaucoup plus facile pour le sâdhak par la foi en la Mère de rester
libre — parce que la Mère, de par la nature même de son travail, devait
s'identifier aux sâdhak, supporter toutes leurs difficultés, recevoir en elle tout
le poison de leur nature. , pour relever en plus toutes les difficultés de la
nature-terre universelle, y compris la possibilité de la mort et de la maladie
afin de les combattre. Si elle n'avait pas fait cela, pas un seul sâdhak n'aurait
pu pratiquer ce yoga. Le Divin doit revêtir l'humanité afin que l'être humain
puisse s'élever au Divin. — C'est une simple vérité, mais personne ne semble
pouvoir comprendre que le Divin peut faire cela et pourtant rester différent
d'eux — peut encore rester le Divin.
L'Avatar n'est pas censé agir d'une manière non humaine - il prend l'action
humaine et utilise des méthodes humaines avec la conscience humaine devant
et le Divin derrière. S'il ne le faisait pas, sa prise d'un corps humain n'aurait
aucun sens et ne serait d'aucune utilité pour personne. Il aurait tout aussi bien
pu rester au-dessus et faire les choses à partir de là.
La manifestation du Divin dans l'Avatar est une aide pour l'homme car elle
l'aide à découvrir sa propre divinité, à trouver le moyen de la réaliser.
Il y a deux aspects du phénomène de l'Avatar, la Conscience Divine et la
personnalité instrumentale. La Conscience Divine est omnipotente mais elle a
mis en avant la personnalité instrumentale dans la Nature dans les conditions
de la Nature et elle l'utilise selon les règles du jeu — mais aussi parfois pour
changer les règles du jeu.
Le Divin n'a pas besoin de souffrir ou de lutter pour lui-même ; s'il assume
ces choses, c'est pour porter le fardeau du monde et aider le monde et les
hommes. Le Divin les porte et montre en même temps le moyen d'en sortir ;
sinon son hypothèse de la nature humaine n'a aucun sens, aucune utilité et
aucune valeur. J'ai dit que l'Avatar est celui qui vient ouvrir la voie à
l'humanité vers une conscience supérieure.
La mère:
Seule la Grâce Divine a le pouvoir d'intervenir et de changer le cours de la

Justice Universelle. Le grand travail de l'Avatar est de manifester la Grâce
Divine sur terre. Être disciple de l'Avatar, c'est devenir un instrument de la
Grâce Divine. La Mère est la grande dispensatrice — par identité — de la
Grâce divine, avec une connaissance parfaite — par identité — du mécanisme
absolu de la Justice Universelle.
Le but principal de l'avatar est de donner aux hommes une preuve concrète
que le Divin peut vivre sur terre.
Croire ou ne pas croire à la possibilité de l'avatar ne peut rien changer au
simple fait. Si Dieu choisit de se manifester dans un corps humain, je ne vois
pas comment une pensée, une approbation ou une désapprobation humaine
peut affecter le moins du monde Sa décision ; et s'il prend naissance dans un
corps, le refus des hommes ne peut empêcher le fait d'être un fait, et s'il décide
de ne pas s'incarner dans un corps humain, la foi, la certitude et la croyance de
toute l'humanité ne peuvent en rien altérer le fait. qu'il n'est pas incarné. Ce
n'est que dans une quiétude et un silence parfaits, libres de tout préjugé et de
toute préférence, que la conscience peut percevoir la vérité.
S ri A uro b indo sur lui - m ê m e
Pour ma part, les conditions sombres ne me découragent pas de la vanité de

ma volonté « d'aider le monde », car je savais qu'elles devaient venir ; ils
étaient là dans la nature du monde et devaient se lever afin qu'ils puissent être
épuisés ou expulsés et qu'un monde meilleur libéré d'eux puisse être là. Après
tout, quelque chose a été fait dans le champ extérieur et cela peut aider ou
préparer à faire quelque chose dans le champ intérieur également. Par
exemple, l'Inde est libre et sa liberté était nécessaire si l'œuvre divine devait
être accomplie. Les difficultés qui l'entourent aujourd'hui et risquent de
s'aggraver un temps, notamment en ce qui concerne l'imbroglio pakistanais,
étaient aussi des choses qui devaient venir et être déblayées. malheureusement,
une quantité considérable de souffrance humaine dans le processus est
inévitable. Ensuite, le travail pour le Divin deviendra plus possible et il se peut
bien que le rêve, si c'est un rêve, de conduire le monde vers la lumière
spirituelle, devienne même une réalité. Je ne suis donc pas disposé encore
aujourd'hui, dans ces conditions sombres, à considérer ma volonté d'aider le
monde comme condamnée à l'échec.
Je crois que la descente de cette Vérité ouvrant la voie à un développement
de la conscience divine ici est le sens final de l'évolution terrestre. Si des
hommes plus grands quemoi-même n'ai pas eu cette vision et cet idéal devant
eux, ce n'est pas une raison pour que je ne suive pas mon sens de la Vérité et
ma vision de la Vérité. Il n'est pas question de X ou Y ou de qui que ce soit
d'autre là-dedans. C'est une question entre le Divin et moi-même - que ce soit
la Volonté Divine ou non, que je sois envoyé pour faire tomber cela ou ouvrir
la voie à sa descente ou au moins la rendre plus possible ou non.
Je n'ai pas l'intention d'atteindre le Supramental pour moi seul — je ne fais
rien pour moi, car je n'ai personnellement besoin de rien, ni de salut (Moksha)
ni de supramentalisation. Si je recherche la supramentalisation, c'est parce que
c'est une chose qui doit se faire pour la conscience-terre et si cela ne se fait pas
en moi, cela ne peut pas se faire chez les autres. Ma supramentalisation n'est
qu'une clé pour ouvrir les portes du Supramental à la conscience terrestre ; fait
pour lui-même, il serait parfaitement vain
Bien sûr, quiconque veut changer la nature terrestre doit d'abord l'accepter
pour pouvoir la changer. Pour citer un de mes poèmes, A God's Labor : —
Celui qui amènerait les cieux ici,

Doit descendre lui-même dans l'argile
Et le fardeau de la nature terrestre porte
Et fouler le chemin douloureux.........
Quant à la foi, vous écrivez comme si je n'avais jamais eu de doute ni de

difficulté. J'ai eu pire qu'aucun esprit humain ne puisse imaginer. Ce n'est pas
parce que j'ai ignoré les difficultés, mais parce que je les ai vues plus
clairement, les ai vécues à une plus grande échelle que quiconque vivant
maintenant ou avant moi, que, les ayant affrontées et mesurées, je suis sûr des
résultats de mon travail. Dans la façon dont on marche avec la plus grande
Lumière au-dessus, même chaque difficulté apporte son aide et a sa valeur et
la Nuit elle-même porte en elle le fardeau de la Lumière qui doit être.
Je sais avec une certitude absolue que le Supramental est une vérité et que
son avènement est dans la nature même des choses inévitable. La question est
de savoir quand et comment. Cela aussi est décidé et prédestiné quelque part
d'en haut ; mais il se déroule ici au milieu d'un affrontement plutôt sinistre de
forces en conflit. Il est cependant certain qu'un certain nombre d'âmes ont été
envoyées pour veiller à ce que ce soit maintenant. Ma foi et ma volonté sont
pour le moment.
Si nous avions vécu physiquement dans le Supramental depuis le début,
personne n'aurait pu nous approcher et aucune sadhana n'aurait pu être faite. Il
ne pouvait y avoir aucun espoir de contact entre nous et la terre et les hommes.
Même ainsi, Mère doit descendre vers la conscience inférieure des sâdhaks au
lieu de rester toujours dans la sienne. Le Divin doit se voiler pour rencontrer
l'humain.
Il n'y a pas de différence entre le chemin de la Mère et le mien ; nous avons
et avons toujours eu le même chemin, le chemin qui mène au changement
supramental et à la réalisation divine; non seulement à la fin, mais depuis le
début, ils ont été les mêmes.
La tentative d'établir une division et une opposition mettant la Mère d'un
côté et moi-même d'un autre côté et opposé ou tout à fait différent, a toujours
été une ruse des forces du Mensonge lorsqu'elles veulent empêcher un sâdhak
d'atteindre la Vérité. Chassez tous ces mensonges de votre esprit. La Mère et
moi-même représentons le même Pouvoir sous deux formes.
Vous considérez que la Mère ne peut vous être d'aucun secours. Si vous ne
pouviez profiter de son aide, vous trouveriez encore moins de profit dans la
mienne. Mais, en aucun cas, je n'ai l'intention de modifier l'arrangement que
j'ai fait pour tous les disciples sans exception afin qu'ils reçoivent la lumière et
la force d'elle et non directement de moi et qu'ils soient guidés par elle dans
leur cheminement spirituel. J'ai fait cet arrangement non pas dans un but
temporaire mais parce que c'est le seul chemin, à condition que le disciple soit
toujours ouvert et reçoive.
La Mère et moi traitons tout selon la loi du Divin. Nous recevons
indifféremment les riches et les pauvres, ceux qui sont de haute naissance ou
de basse naissance selon les normes humaines, et nous leur accordons un
amour et une protection égaux.
Leur progrès dans la sadhana est notre principale préoccupation, car ils sont
venus ici pour cela, non pour satisfaire leur palais ou leur estomac, non pour
faire des demandes vitales ordinaires ou pour se quereller au sujet de la
position, du lieu ou du confort. Ce progrès dépend de la façon dont ils
répondent à l'amour ou à la protection de la Mère — qu'ils reçoivent les forces
qu'elle déverse sur tous de la même manière, qu'ils utilisent ou abusent de ce
qu'elle leur donne. Mais la Mère n'a ni intention ni obligation de traiter tout le
monde extérieurement de la même manière - l'exigence qu'elle le fasse est
absurde et imbécile - et si elle le faisait, elle trahirait la vérité des choses et la
loi du monde. Divin. Chaque sâdhak doit être traité selon sa nature, ses
capacités, ses besoins réels (pas ses revendications ou ses désirs) et selon ce
qui est le mieux pour son bien-être spirituel. Quant à savoir comment
procéder, nous refusons de nous laisser dicter par l'ignorance de ceux des
sâdhaks qui considèrent que la Mère doit agir selon leurs normes ou leurs
idées d'égalité ou de justice ou les exigences de leur vital ou les notions qu'ils
ont apportées avec eux du monde extérieur . Nous agissons selon la Lumière
en nous et pour la Vérité que nous nous efforçons d'établir dans cette Nature
terrestre.
Dans les visions d'enfance de Mère, elle m'a vu qu'elle connaissait sous le
nom de «Krishna».
Je n'ai pas rendu public et je n'ai pas l'intention de le faire actuellement.
Ce que nous faisons, si et quand nous réussissons, sera un début, pas un
achèvement. C'est le fondement d'une nouvelle conscience sur terre - une
conscience avec des possibilités infinies de manifestation. La progression
éternelle est dans la manifestation et au-delà il n'y a pas de progression.

C'est seulement l'Amour Divin qui peut porter le fardeau que je dois porter,
que tous doivent porter qui ont sacrifié tout le reste dans le seul but d'élever la
terre de ses ténèbres vers le Divin.......
Les difficultés de la Mère ne sont pas les siennes ; elle supporte les
difficultés des autres et celles qui sont inhérentes à l'action générale et œuvrent
pour la transformation....
Nous devons d'abord le faire à travers nous-mêmes et, à travers le cercle de
sâdhak rassemblés autour de nous, dans la conscience terrestre telle qu'elle est
caractérisée ici. Si quelques-uns s'ouvrent, cela suffit pour que le processus
soit possible. Par contre, s'il y a une incompréhension générale et une
résistance, cela rend les choses difficiles et le processus plus laborieux, mais
cela ne le rend pas impossible.
Les progrès pourraient être lents au début, mais les progrès viendraient; ça
s'accélérerait après et avec leforce supramentale ici, il y aurait pour vous et
pour d'autres la pleine vitesse et la certitude.
Nous ne travaillons pas pour une race ou un peuple ou un continent ou pour
une réalisation dont seuls les Indiens ou seuls les Orientaux sont capables.
Notre but n'est pas non plus de fonder une religion ou une école de philosophie
ou une école de Yoga, mais de créer un terrain de croissance spirituelle et
d'expérience et une voie qui fera descendre une plus grande Vérité au-delà du
mental mais non inaccessible au l'âme humaine et la conscience. Tous peuvent
passer ceux qui sont attirés par cette Vérité, qu'ils viennent de l'Inde ou
d'ailleurs, de l'Orient ou de l'Occident.
Il n'y aurait que moi qui puisse parler des choses de mon passé en leur
donnant leur véritable forme et signification.
Ni toi ni personne d'autre ne sait quoi que ce soit de ma vie ; cela n'a pas
été à la surface pour que les hommes puissent le voir.
Je peux dire aussi que je n'ai pas quitté la politique parce que je sentais que
je ne pouvais plus rien y faire ; une telle idée était bien loin de moi. Je suis
parti parce que j'avais un « Adesh » distinct en la matière...
Pour le reste, je n'ai jamais connu l'une de mes volontés qu'un événement
majeur dans la conduite des affaires mondiales échoue à la fin, bien que cela
puisse prendre beaucoup de temps aux forces mondiales pour l'accomplir.
Le 15 août est mon propre anniversaire et il est naturellement gratifiant
pour moi qu'il ait pris cette vaste signification (de l'Inde libre). Je prends cette
coïncidence, non pas comme un accident fortuit, mais comme la sanction et le
sceau de la Force divine qui guide mes pas sur le travail par lequel j'ai
commencé la vie, le début de sa pleine réalisation. ... Dans tous ces
mouvements, l'Inde libre pourrait bien jouer un grand rôle et prendre une
position de leader.....
En effet, ce jour-là, je peux observer presque tous les mouvements
mondiaux que j'espérais voir s'accomplir de mon vivant, même s'ils
ressemblaient alors à des rêves irréalisables, arrivant à maturité ou en voie
d'accomplissement.
Le premier de ces rêves était un mouvement révolutionnaire qui créerait
une Inde libre et unie. L'Inde d'aujourd'hui est libre mais elle n'a pas atteint
l'unité........ L'ancienne division communautaire entre hindous et musulmans
semble maintenant s'être durcie en une division politique permanente du pays.
Il faut espérer que ce fait établi ne sera pas accepté comme établi pour toujours
ou comme autre chose qu'un expédient temporaire. Car si cela dure, l'Inde
risque d'être sérieusement affaiblie, voire paralysée........ Cela ne doit pas être ;
la partition doit aller ...... Par n'importe quoisignifie, de quelque manière que
ce soit, la division doit aller ; l'unité doit être et sera réalisée, car elle est
nécessaire à la grandeur de l'avenir de l'Inde.
Un autre rêve était pour la résurgence et la libération des peuples d'Asie et
son retour à son grand rôle dans le progrès de la civilisation humaine.
Le troisième rêve était une union mondiale formant la base extérieure d'une
vie plus juste, plus brillante et plus noble pour toute l'humanité. Cette
unification du monde humain est en marche ; il y a une initiation imparfaite
organisée mais aux prises avec d'énormes difficultés.
Un autre rêve, le don spirituel de l'Inde au monde a déjà commencé. La
spiritualité de l'Inde pénètre l'Europe et l'Amérique dans une mesure toujours
croissante.............
Le rêve final était une étape dans l'évolution qui élèverait l'homme à une
conscience plus élevée et plus large et commencerait la solution des problèmes
qui l'ont rendu perplexe et contrarié depuis qu'il a commencé à penser et à
rêver de la perfection individuelle et d'une société parfaite.
E x trait des pre m i è res lettres de 1911-1915
Je développe les pouvoirs nécessaires pour faire descendre le spirituel sur le

plan matériel, et je suis maintenant capable de me mettre dans les hommes et
de les changer, supprimant les ténèbres et apportant la lumière, leur donnant
un nouveau cœur et un nouvel esprit. Je peux le faire avec une grande
rapiditéet l'intégralité avec ceux qui sont près de moi, mais j'ai aussi réussi
avec des hommes à des centaines de kilomètres. J'ai aussi reçu le pouvoir de
lire dans le caractère et le cœur des hommes, même dans leurs pensées, mais
ce pouvoir n'est pas encore absolument complet, et je ne peux pas non plus
l'utiliser toujours et dans tous les cas. Ma communication avec l'autre monde
est encore troublée, bien que je sois certainement en communication avec de
très grandes puissances. Mais de toutes ces choses, j'écrirai plus quand les
derniers obstacles sur mon chemin seront dégagés du chemin.
Ce que je perçois plus clairement, c'est que l'objet principal de mon Yoga
est d'éliminer absolument et entièrement toutes les sources possibles d'erreur et
d'inefficacité, d'erreur afin que la Vérité que je montrerai éventuellement aux
hommes soit parfaite, et d'inefficacité afin que l'œuvre de changement du
monde, dans la mesure où je dois l'aider, soit entièrement victorieuse et
irrésistible. C'est pour cette raison que j'ai pratiqué si longtemps une discipline
et que les résultats les plus brillants et les plus puissants du yoga ont été si
longtemps retenus. J'ai été occupé à poser les fondations, un travail dur et
douloureux. C'est seulement maintenant que l'édifice commence à s'élever sur
les fondations sûres et parfaites qui ont été posées.
Mon Yoga progresse avec une grande rapidité, mais je diffère de vous
écrire les résultats jusqu'à ce que certaines expériences dans lesquelles je suis
actuellement engagé aient donné des fruits suffisants pour établir sans conteste
la théorie et le système de Yoga que j'ai formés et qui donnent de grands
résultats. résultats non seulement pour moi, mais pour les jeunes hommes qui
sont avecmoi. ... J'attends ces résultats d'ici un mois, si tout se passe bien.
La terre entière est maintenant sous une seule loi et répond aux mêmes
vibrations et je suis sceptique quant à trouver un endroit où le choc de la lutte
ne nous poursuivra pas. En tout cas, une retraite effective ne semble pas être
mon destin. Je dois rester en contact avec le monde jusqu'à ce que j'aie
maîtrisé des circonstances défavorables ou succombé ou poursuivi la lutte
entre le spirituel et le physique dans la mesure où je suis destiné à la
poursuivre. C'est ainsi que j'ai toujours vu les choses et que je les vois encore.
Il faut avoir le cœur calme, la volonté arrêtée, l'entière abnégation et les
yeux constamment fixés sur l'au-delà pour vivre sans se décourager dans des
temps comme ceux-ci qui sont vraiment une période « de décomposition
universelle ». Pour ma part, je suis la Voix et ne regarde ni à droite ni à gauche
de moi. Le résultat n'est pas le mien et à peine maintenant même le travail.
Nous avons possédé le ciel, mais pas la terre ; mais la plénitude du Yoga
est de faire, dans la formule du Veda, «Ciel et Terre égaux et un».
Tout ce qui est interne est mûr ou mûrit, mais il y a une sorte de lutte
verrouillée dans laquelle aucune des parties ne peut faireune avancée très
appréciable, la force spirituelle insistant contre la résistance se disputant
chaque centimètre et faisant des contre-attaques plus ou moins efficaces Et s'il
n'y avait pas la force et l'Ananda à l'intérieur, ce serait un travail harassant et
dégoûtant; mais l'œil de la connaissance regarde au-delà et voit que ce n'est
qu'un épisode prolongé.
S ri A uro b indo sur la M è re
Celle que nous adorons en tant que Mère est la Force Consciente divine qui
domine toute existence, une et pourtant si multiple qu'il est impossible de
suivre son mouvement même pour l'esprit le plus rapide et pour l'intelligence
la plus libre et la plus vaste. La Mère est la conscience et la force du Suprême
et bien au-dessus de tout ce qu'elle crée.
Mais personnellement aussi la Mère s'est penchée pour descendre ici dans
les Ténèbres afin de les conduire à la Lumière, dans le Mensonge et l'Erreur
afin de les convertir à la Vérité, à cette Mort afin de les transformer en Vie
divine, en cette la douleur du monde et son chagrin et sa souffrance obstinés
afin qu'elle puisse y mettre fin dans l'extase transformatrice de son sublime
Ananda. Dans son profond et grand amour pour ses enfants, elle a consenti à
se revêtir du manteau de cette obscurité, daigné supporter les attaques et les
influences torturantes des puissances des Ténèbres et du Mensonge, portées à
franchir les portails dela naissance qui est une mort, a pris sur elle les affres,
les chagrins et les souffrances de la création, puisqu'il semblait que c'est ainsi
seulement qu'elle pouvait être élevée à la Lumière, à la Joie, à la Vérité et à la
Vie éternelle.
La conscience de la Mère et la mienne sont la même, l'unique Conscience
Divine en deux, parce que c'est nécessaire pour la pièce. Rien ne peut se faire
sans sa connaissance et sa force, sans sa conscience — si quelqu'un sent
vraiment sa conscience, il doit savoir que je suis là derrière et s'il me sent, il en
est de même de la sienne.
La conscience de la Mère est la conscience divine et la Lumière qui en
provient est la lumière de la Vérité Divine. Celui qui reçoit, accepte et vit dans
la lumière de la Mère, commencera à voir la vérité sur tous les plans, le
mental, le vital, le physique.
Il n'est pas nécessaire que nous soyons toujours physiquement conscients

de l'action, car elle est souvent effectuée lorsque l'esprit est occupé par des
choses extérieures ou lorsque nous dormons. Le sommeil de la Mère n'est pas
un sommeil mais une conscience intérieure dans laquelle elle est en relation
avec les gens ou travaille partout. Sur le moment elle est consciente, mais elle
ne porte pas toujours tout cela dans sa conscience de veille ou dans sa
mémoire. Un appel viendrait dans l'esprit éveillé occupé comme la pensée de
la personne venant - d'une manière pluslibre ou dans un état concentré comme
une communication de la personne en question ; dans une concentration plus
profonde ou dans le sommeil ou la transe, elle verrait la personne venir et lui
parler ou elle-même y aller. En plus de cela, partout où la Force travaille, la
Présence est là.
L'incarnation de la Mère est une chance pour la conscience terrestre de
recevoir le Supramental en elle et de subir d'abord la transformation nécessaire
pour que cela soit possible. Ensuite, il y aura une autre transformation par le
Supramental.
Il y a une Force divine qui agit dans l'univers et dans l'individu et qui est
aussi au-delà de l'individu et de l'univers. La Mère représente tout cela, mais
elle travaille ici dans le corps pour faire descendre quelque chose qui n'est pas
encore exprimé dans ce monde matériel afin de transformer la vie ici - c'est
pour que vous la considériez comme la Divine Shakti travaillant ici dans ce
but. . Elle est cela dans le corps, mais dans toute sa conscience, elle est
également identifiée à tous les autres aspects du Divin.
La Mère Divine est la Conscience et la Force du Divin — qui est la Mère
de toutes choses.
C'est le Divin qui est le Maître — le Soi est inactif, c'est toujours un témoin
silencieux soutenant toutes choses — c'est l'aspect statique. Il y a aussi l'aspect
dynamique à traverslaquelle le Divin travaille — derrière cela se trouve la
Mère. Vous ne devez pas perdre de vue que c'est par la Mère que toutes choses
sont atteintes.
La relation qui existe entre la Mère et tous ceux qui l'acceptent est une
maternité psychique et spirituelle. C'est une relation beaucoup plus grande que
celle de la mère physique à son enfant ; elle donne tout ce que peut donner la
maternité humaine, mais d'une manière beaucoup plus élevée, et elle contient
en elle infiniment plus.
Si le sâdhak devient infidèle à la Mère, cela signifie qu'il ne voulait pas la
sadhana ou la Mère mais la satisfaction de ses désirs et de son ego. Ce n'est
pas du Yoga.
Mère a pris le corps parce qu'un travail de nature physique, y compris un
changement dans le monde physique, devait être fait. Certains sont venus avec
elle pour participer à l'œuvre, d'autres qu'elle avait appelés, d'autres sont venus
chercher le combat. Avec chacun, elle a une relation personnelle ou une
possibilité de relation personnelle, mais chacune est de son espèce. Appliquer
ici les règles mathématiques stupides de l'esprit physique est absurde. Votre
esprit physique ne peut pas comprendre ce que fait la Mère, ses valeurs, ses
normes et ses idées ne sont pas les siennes. C'est encore pire de faire de votre
exigence ou de votre désir vital personnel la mesure de ce qu'elle doit faire.
Elle agit dans chaque cas pour des raisons différentes adaptées à ce cas.
Que ce soit dans le travail ou dans le Yoga, la Mère n'agit pas à partir du
mental ou du niveau de conscience d'où proviennent ces critiques, mais à partir

d'une toute autre vision et conscience. Si les gens veulent comprendre
pourquoi la Mère fait les choses, laissez-les entrer dans la même conscience
intérieure à partir de laquelle elle voit et agit. Quant à ce qu'elle est, cela aussi
ne peut être vu qu'avec l'œil de la foi ou d'une vision plus profonde.
Ce sont les côtés Purusha et Prakriti de la nature - l'un menant à l'existence
consciente pure, statique, l'autre à la force consciente pure, dynamique - la
Mère.
Si je donne, la force de la Mère va avec, sinon le sâdhak n'obtiendrait rien,
et si la Mère donne, mon soutien va avec et lui donne ma lumière ainsi que
celle de la Mère. Ce sont les deux faces d'une même action indivisible, l'une
entraînant avec elle l'autre. C'est la Force de la Mère qui donne la poussée.
La proposition de Mère est vraie. Si on est ouvert à Sri Aurobindo et pas à
la Mère c'est qu'on n'est pas vraiment ouvert à Sri Aurobindo. Il n'y a qu'une
seule force, la force de la Mère — ou, si vous voulez dire comme ça, la Mère,
c'est la Force de Sri Aurobindo.
C'est ce qu'on appelle l'Adya Shakti ; elle est la Conscience Suprême et le
Pouvoir au-dessus de l'univers et c'est par elle que tous les Dieux se
manifestent, et même le Supramental Ishwara entre en manifestation à travers
elle — le Supramental Purushottama dont les Dieux sont les Pouvoirs et les
Personnalités.
Quant au Mantra — , généralement le nom de la Mère a tout son pouvoir ;
mais dans certains états de conscience le double Nom [La Mère & Sri
Aurobindo] peut avoir un effet particulier.
Une Inde libre et unie sera là et la Mère rassemblera autour d'elle ses fils et
les soudera en une seule force nationale dans la vie d'un grand peuple uni.
P rocessus de S ad h ana
Il y a deux puissances qui seules peuvent réaliser dans leur conjonction la

chose grande et difficile qui est le but de notre effort, une aspiration fixe et
indéfectible qui appelle d'en bas et une Grâce suprême d'en haut qui répond.
Mais la Grâce suprême n'agira que dans les conditions de la Lumière et de
la Vérité ; il n'agira pas dans des conditionsimposée par le Mensonge et
l'Ignorance. Car s'il devait céder aux exigences du Mensonge, il irait à
l'encontre de son propre objectif.
Voici les conditions de la Lumière et de la Vérité : — Il doit y avoir un
abandon total et sincère ; il doit y avoir une ouverture de soi exclusive au
Pouvoir divin ; il doit y avoir un choix constant et intégral de la Vérité qui
descend, un rejet constant et intégral du mensonge des Pouvoirs et Apparences
mentaux, vitaux et physiques qui régissent encore la Nature terrestre.
L'abandon doit être total et saisir toutes les parties de l'être. Il ne doit y avoir
aucune partie de l'être, même la plus extérieure, rien qui fasse une réserve, rien
qui se cache derrière des doutes, des confusions et des subterfuges, rien qui se
révolte ou refuse.
Si derrière votre dévotion et votre abandon vous couvrez vos désirs, vos
exigences égoïstes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses à la
place de la véritable aspiration ou les mélangez avec elle et essayez de les
imposer à la Divine Shakti, alors c'est vain. d'invoquer la Grâce divine pour
vous transformer. Vous devez garder le temple propre si vous voulez y
installer la Présence vivante.

Rejetez la fausse idée que le Pouvoir divin fera et est tenu de tout faire pour
vous à votre demande et même si vous ne remplissez pas les conditions fixées
par le Suprême. Rendez votre soumission vraie et complète, alors seulement
tout le reste sera fait pour vous. Rejetez aussi l'attente fausse et indolente que
le divinLe pouvoir fera même la reddition pour vous. Le Suprême exige votre
soumission à elle, mais ne l'impose pas ; vous êtes libre à chaque instant,
jusqu'à la transformation irrévocable, de nier et de rejeter le Divin ou de
rappeler votre don de vous-même, si vous êtes prêt à en subir les conséquences
spirituelles. Votre reddition doit être faite par vous-même et libre ; ce doit être
la reddition d'un être vivant, non d'un automate inerte ou d'un outil mécanique.
Une soumission heureuse, forte et secourable est exigée au travail de la Force
Divine, l'obéissance du disciple illuminé de la Vérité, du Guerrier intérieur qui
lutte contre l'obscurité et le mensonge, du fidèle serviteur du Divin.
Tant que la nature inférieure est active, l'effort personnel du sâdhaka reste
nécessaire. L'effort personnel requis est un triple travail d'aspiration, de rejet et
d'abandon : —
(i) Une aspiration vigilante, constante, incessante.
(ii) Rejet des mouvements de la nature inférieure.
(iii) Abandon de soi et de tout ce que l'on est et a.
Au fur et à mesure que l'abandon et l'auto-consécration progressent, le
Sadhaka devient conscient que la Divine Shakti fait la sadhana. Plus ce
processus conscient remplace son propre effort, plus son progrès devient
rapide et vrai. Mais cela ne peut pas complètement remplacer la nécessité de
l'effort personnel jusqu'à ce que l'abandon et la consécration soient purs et
complets de haut en bas. Notez qu'un abandon tamasique refusant de remplir
les conditions et appelant Dieu à tout faire etSauf un, tous les ennuis et les
luttes sont une tromperie et ne mènent pas à la liberté et à la perfection.
Pour marcher dans la vie blindé contre toute peur, péril et catastrophe, il
suffit de deux choses, deux qui vont toujours ensemble - la Grâce de la Mère
Divine et de votre côté un état intérieur fait de foi, de sincérité et d'abandon.
Que votre foi soit pure, franche et parfaite. Une foi égoïste dans l'être mental
et vital souillé par l'ambition, l'orgueil, la vanité, l'arrogance mentale, la
volonté personnelle vitale, l'exigence personnelle, le désir des petites
satisfactions de la nature inférieure est une flamme basse et obscurcie par la
fumée qui ne peut pas brûler vers le haut pour paradis. Considérez votre vie
comme ne vous étant donnée que pour l'œuvre divine et pour aider à la
manifestation divine. Ne désirez rien d'autre que la pureté, la force, la lumière,
l'étendue, le calme, l'ananda de la conscience divine et son insistance à
transformer et perfectionner votre esprit, votre vie et votre corps. Ne demande
rien d'autre que le divin,
Que votre sincérité et votre abandon soient authentiques et entiers. Lorsque
vous vous donnez, donnez complètement, sans demande, sans condition, sans
réserve afin que tout en vous appartienne à la Mère Divine et que rien ne soit
laissé à l'ego ni donné à aucun autre pouvoir.
Plus votre foi, votre sincérité et votre abandon seront complets, plus la
grâce et la protection seront avec vous. Et quand la grâce et la protection de la
Mère Divine sontavec toi, qu'y a-t-il qui peut te toucher ou qui as-tu besoin de
craindre ? Un peu de lui même vous portera par toutes les difficultés, obstacles
et dangers ; entourée de sa pleine présence, vous pouvez continuer votre

chemin en toute sécurité car elle est la sienne, insouciante de toute menace,
insensible à toute hostilité aussi puissante soit-elle de ce monde ou des mondes
invisibles. Son toucher peut transformer les difficultés en opportunités, les
échecs en succès et les faiblesses en force inébranlable.
Pendant que cette transformation s'opère, il est plus que jamais nécessaire
de se maintenir libre de toute souillure des perversions de l'ego. Ne laissez
aucune exigence ou insistance venir souiller la pureté du don de soi et du
sacrifice. Il ne doit y avoir aucun attachement au travail ou au résultat, aucune
imposition de conditions, aucune prétention à posséder le Pouvoir qui devrait
vous posséder, aucune fierté de l'instrument, aucune vanité ou arrogance. Rien
dans le mental ou dans les parties vitales ou physiques ne devrait être toléré
pour déformer à son propre usage ou saisir pour sa propre satisfaction
personnelle et séparée la grandeur des forces qui agissent à travers vous. Que
votre foi, votre sincérité, votre pureté d'aspiration soient absolues et
envahissent tous les plans et couches de l'être ;
La sadhana de ce Yoga ne passe par aucun enseignement mental établi ou
formes prescrites de méditation,mantras ou autres, mais par aspiration, par une
auto-concentration vers l'intérieur ou vers le haut, par une auto-ouverture à une
Influence, à la Puissance Divine au-dessus de nous et à son fonctionnement, à
la Présence Divine dans le cœur et par le rejet de tout ce qui est étranger à ces
choses. Ce n'est que par la foi, l'aspiration et l'abandon que cette ouverture de
soi peut venir.
Ce n'est pas en adoptant une simple attitude mentale que cela peut être fait
ou même par un certain nombre d'expériences intérieures qui laissent l'homme
extérieur tel qu'il était. C'est cet homme extérieur qui doit s'ouvrir,
s'abandonner et changer. Ses moindres mouvements, habitudes, actions
doivent être abandonnés, vus, tenus et exposés à la Lumière divine, offerts à la
Force divine pour que ses anciennes formes et motifs soient détruits et que la
Vérité divine et l'action de la conscience transformatrice de la Mère Divine
pour prendre leur place.
La présence constante de la Mère vient par la pratique ; la Grâce Divine est
essentielle pour réussir dans la sadhana, mais c'est la pratique qui prépare la
descente de la Grâce.
Vous devez apprendre à aller vers l'intérieur, cesser de vivre uniquement
dans les choses extérieures, calmer l'esprit et aspirer à prendre conscience de
l'action de la Mère en vous.
La foi, la confiance en Dieu, l'abandon et le don de soi au Pouvoir Divin
sont nécessaires et indispensables. Maisla confiance en Dieu ne doit pas servir
d'excuse à l'indolence, à la faiblesse et à l'abandon au . impulsions de la Nature
inférieure.
Il n'y a pas de méthode dans ce Yoga si ce n'est de se concentrer, de
préférence dans le cœur, et d'appeler la présence et le pouvoir de la Mère à
prendre en charge l'être et par l'action de sa force à transformer la conscience.
Lorsque l'esprit se calme et que la concentration devient forte et l'aspiration
intense, alors il y a un début d'expérience. Plus la foi est grande, plus le
résultat est susceptible d'être rapide. Le bhakta ne compte pas uniquement sur
ses propres efforts, mais sur la grâce et la puissance du Divin qu'il adore.
Il y a toujours des difficultés et un progrès entravé dans les premières
étapes et un retard dans l'ouverture des portes intérieures jusqu'à ce que l'être
soit prêt. La route du Yoga est longue, chaque centimètre de terrain doit être
gagné contre beaucoup de résistance et aucune qualité n'est plus nécessaire au
sâdhak que la patience et la persévérance avec une foi qui reste ferme à travers
toutes les difficultés, les retards et les échecs apparents.
Chaque partie de la nature veut continuer ses anciens mouvements et
refuse, autant qu'elle le peut, d'admettre un changement radical et un progrès,
car cela la soumettrait à quelque chose de plus élevé qu'elle-même et la
priverait de sa souveraineté dans son propre domaine. , son empire séparé.
C'est ce qui rend la transformation si longue et si difficile.
La nature inférieure est ignorante et non divine, non hostile en elle-même
mais fermée à la Lumière et à la Vérité. Les forces hostiles sont anti-divines,
pas simplement non-divines ; ils se servent de la nature inférieure, la
pervertissent, la remplissent de mouvements déformés et, par ce moyen,
influencent l'homme et essaient même d'entrer et de le posséder ou du moins
de le contrôler entièrement.
La règle du yoga est de ne pas laisser la dépression vous déprimer, de
prendre du recul, d'observer sa cause et d'éliminer la cause. Le Yogi doit
considérer tous les défauts de la nature comme des mouvements de la prakriti
inférieure commune à tous et les rejeter calmement, fermement et avec
persistance avec une pleine confiance dans le Pouvoir Divin. Aussi dur que
soit le combat, la seule chose à faire est de le combattre maintenant et ici
jusqu'au bout.
Le but du Yoga est toujours difficile à atteindre, mais celui-ci est plus
difficile que tout autre, et c'est seulement pour ceux qui ont l'appel, la capacité,
la volonté de faire face à tout et à tous les risques, même le risque d'échec, et
la volonté de progresser vers un total désintéressement, sans désir et abandon.
Tous les mouvements vitaux ordinaires sont étrangers à l'être véritable et
viennent du dehors ; ils n'appartiennent pas à l'âme et ne proviennent pas
d'elle, mais sont des ondes de la Nature générale.
Quand on vit dans la vraie conscience, on ressent les désirs à l'extérieur de
soi, entrant de l'extérieur, de la Prakriti inférieure universelle, dans le mental et
les parties vitales.
La demande et le désir ne sont que deux aspects différents d'une même
chose. La demande ou le désir vient du mental ou du vital, mais un besoin
psychique ou spirituel est une autre chose. Le psychique n'exige ni ne désire
— il aspire ; il n'impose pas de conditions à son abandon ou à son retrait si son
aspiration n'est pas immédiatement satisfaite — car le psychique a une
confiance totale dans le Divin ou dans le Guru et peut attendre le bon moment
ou l'heure de la Grâce Divine.
La réalisation supramentale est beaucoup plus difficile et exigeante dans
ses conditions et la plus difficile de toutes est de la faire descendre au niveau
physique.
Vous ne devriez pas compter uniquement sur quoi que ce soit d'autre, aussi
utile que cela puisse paraître, mais principalement, principalement,
fondamentalement sur la Force de la Mère. Le soleil et la Lumière peuvent
être une aide mais ne peuvent pas remplacer la Force de la Mère.
Notre objet est la réalisation supramentale et nous devons faire tout ce qui
est nécessaire pour cela ou vers cela dans les conditions de chaque étape.
Actuellement, la nécessité est de préparer la conscience physique ; pour cela

une égalité et une paix complètes et un dévouement complet libre de toute
demande ou désir personnel dans le physique et les parties vitales inférieures
sont la chose à être.établi. D'autres choses peuvent arriver en leur temps. Ce
qu'il faut maintenant, c'est l'ouverture psychique dans la conscience physique
et la présence et l'orientation constantes là-bas. C'est dans cette conscience
matérielle que nous cherchons à introduire d'abord la Lumière et le Pouvoir
supérieurs et l'Ânanda, puis la Vérité Supramentale qui est l'objet de notre
Yoga.
En restant physiquement ouvert à la Mère, tout ce qui est nécessaire au
travail ou à la sadhana se développe progressivement, c'est un des principaux
secrets, le secret central de la sadhana.
Pratiquer le Yoga implique la volonté de surmonter tous les attachements et
de se tourner vers le Divin seul. La chose principale dans le Yoga est de faire
confiance à la Grâce Divine à chaque pas, de diriger continuellement la pensée
vers le Divin et de s'offrir jusqu'à ce que l'être s'ouvre et que la force de la
Mère puisse être sentie travailler dans l'Adhara.
Rester ouvert à la Mère, c'est rester toujours calme, heureux et confiant -
pas agité, pas en deuil ou découragé, laisser sa force travailler en vous, vous
guider, vous donner la connaissance, vous donner la paix et l'Ananda.
C'est par le souvenir constant que l'être est préparé à la pleine ouverture.
Par l'ouverture du cœur, la présence de la Mère commence à se faire sentir et,
par l'ouverture à son Pouvoir d'en haut, la Force de la conscience supérieure
descend dans le corps et y travaille pour changer toute la nature.
L'ouverture directe du centre psychique n'est facile que lorsque
l'égocentrisme est fortement diminué et aussi s'il existe une forte bhakti pour la
Mère. Une humilité spirituelle et un sens de la soumission et de la dépendance
sont nécessaires.
Être un Yogi, un Sannyasi, un Tapaswi n'est pas l'objet ici. L'objet est la
transformation, et la transformation ne peut se faire que par une force
infiniment plus grande que la vôtre ; cela ne peut se faire qu'en étant vraiment
comme un enfant entre les mains de la Mère Divine.
L'effort demandé au sâdhak est celui de l'aspiration, du rejet et de
l'abandon. Si ces trois choses sont faites, le reste viendra de lui-même par la
Grâce de la Mère et le travail de sa force en vous. Mais des trois, le plus
important est l'abandon dont la première forme nécessaire est la confiance et la
patience dans les difficultés.
Rien ne peut être fait que par la force de la Mère. Tout doit être fait par le
travail de la force de la Mère, aidé par votre aspiration, votre dévotion et votre
abandon.
« X » commet probablement deux erreurs : premièrement, attendre des
expressions extérieures d'amour de la part de la Mère ; deuxièmement,
rechercher le progrès au lieu de se concentrer sur l'ouverture et l'abandon sans
exiger de retour. Ce sont deux erreurs que les sadhaks commettent
constamment. Sion s'ouvre, si on se rend, alors dès que la nature est prête, le
progrès viendra de lui-même ; mais la concentration personnelle pour le
progrès apporte des difficultés, de la résistance et de la déception parce que
l'esprit ne regarde pas les choses sous le bon angle.
Les sadhaks qui entrent dans le Yoga sont des êtres humains et s'ils
n'étaient pas autorisés à une approche humaine au début et longtemps après, ils
ne pourraient pas commencer le Yoga ou ne pourraient pas le continuer. Mais
l'approche humaine du Divin ne doit pas être constamment transformée en une
révolte humaine et un reproche à son encontre.
La puissance nécessaire dans le yoga est la capacité de traverser l'effort, la
difficulté ou les ennuis sans être fatigué, déprimé, découragé ou impatient et
sans interrompre l'effort ou abandonner son objectif ou sa résolution. Une
persistance silencieuse, vigilante mais sans détresse est la meilleure façon
d'accomplir la sadhana.
C'est parce que le vital est agité et plein de désirs qu'il en est ainsi. De plus,
le mental physique n'est en aucun cas au repos. Si les désirs étaient chassés et
l'ego moins actif et le mental physique au repos, la connaissance viendrait d'en
haut à la place des stupidités du mental physique, le mental vital pourrait être
calme et tranquille et la Force de la Mèreprenez l'action et la conscience
supérieure commence à descendre.
La tendance à s'informer et à savoir est bonne en soi, mais elle doit être
maîtrisée. Ce qui est nécessaire pour progresser dans la sadhana s'acquiert au
mieux par l'augmentation de la conscience, de l'expérience et de la
connaissance intuitive.
La pression et l'aide de la Force de la Mère sont toujours là. Votre rapidité
de progrès dépend de votre capacité à vous y ouvrir et à rejeter calmement,
tranquillement et régulièrement toutes les suggestions et invasions d'autres
forces. Surtout l'excitation nerveuse du vital doit être rejetée ; une force calme
et tranquille dans l'être nerveux et le corps est la seule base solide.
Telles sont les principales conditions de préparation au changement
supramental, mais aucune d'entre elles n'est facile, et elles doivent être
complètes avant que l'on puisse dire que l'Adhara est prêt. Si la véritable
attitude (psychique, non égoïste, ouverte uniquement à la Force divine) peut
être établie, alors le processus peut aller beaucoup plus vite : —
1. Amenez l'être psychique à l'avant et maintenez-le là, mettant son pouvoir
sur le mental, vital et physique, afin qu'il leur communique sa force
d'aspiration, de confiance, de foi, d'abandon, directe et immédiate.détection de
tout ce qui ne va pas en eux et tournée vers l'ego et l'erreur, loin de la Lumière
et de la Vérité.
2. Éliminer l'égoïsme sous toutes ses formes et de tout mouvement de la
conscience.
3. Développez la conscience cosmique - laissez la perspective égocentrique
disparaître dans l'immensité, l'impersonnalité, le sens du divin cosmique, la
perception de la force universelle, la réalisation et la compréhension de la
manifestation cosmique, le jeu.
4. Trouver à la place de l'ego l'être véritable — une portion du Divin, issue
de la Mère du Monde et un instrument de la manifestation. Ce sentiment d'être
une portion du Divin et un instrument devrait être libre de tout orgueil,
sentiment de revendication de l'ego ou affirmation de supériorité, exigence ou
désir. Car si ces éléments sont là, alors ce n'est pas la vraie chose.
5. La plupart des pratiquants du Yoga vivent dans le mental, vital,
physique, éclairé occasionnellement ou dans une certaine mesure par le mental
supérieur et par le mental illuminé ; mais pour se préparer au changement
supramental, il est nécessaire de s'ouvrir à l'intuition et au surmental, afin que
ceux-ci puissent préparer l'Adhara au changement supramental. Permettez à la

conscience de se développer et de s'élargir tranquillement et la connaissance
de ces choses viendra progressivement.
6. Le calme, la discrimination, le détachement (mais pas l'indifférence) sont
tous très importants, car leurs contraires entravent beaucoup l'action
transformatrice. L'intensité de l'aspiration devrait être là, mais avec celles-ci,
pas de hâte, pas d'inertie - ni empressement rajasique ni
tamasique.découragement - un appel et un travail constants et persistants mais
silencieux. Pas d'arrachement ni de saisie à la réalisation, mais permettre à la
réalisation de venir de l'intérieur et d'en haut, et observer avec précision son
champ, sa nature, ses limites.
7. Laissez le pouvoir de la Mère travailler en vous, mais veillez à éviter de
mélanger ou de substituer à sa place soit un travail d'ego magnifié, soit une
force d'ignorance se présentant comme la Vérité. Aspirez particulièrement à
l'élimination de toute obscurité et inconscience dans la nature.
La mère:
La question à laquelle vous devez répondre est celle-ci : Voulez-vous le Yoga

pour le Divin ? Le Divin est-il le fait suprême de votre vie, au point qu'il vous
est tout simplement impossible de vous en passer ? Avez-vous le sentiment
que votre raison d'être est le Divin et que sans lui il n'y a pas de sens à votre
existence ? Si tel est le cas, alors seulement peut-on dire que vous avez un
appel pour le chemin.
L'aspiration au Divin est la première chose nécessaire. La prochaine chose
que vous devez faire est de le soigner, de le garder toujours alerte, éveillé et
vivant. Et pour cela, ce qui est requis, c'est la concentration — la concentration
sur le Divin en vue d'une consécration intégrale et absolue à sa Volonté et à
son Dessein.
Concentrez-vous dans le cœur. Entrez-y; allez à l'intérieur, profondément et
loin, aussi loin que vous le pouvez. Rassemblez toutes les ficelles devotre
conscience qui se répand à l'étranger, enroulez-les, plongez et enfoncez-vous.
Un feu y brûle, dans la quiétude profonde du cœur. C'est la divinité en vous -
votre véritable être. Écoutez sa voix, suivez ses diktats.
Pour se préparer au Yoga, il faut d'abord être conscient. Nous n'avons
conscience que d'une partie insignifiante de notre être ; pour la plupart, nous
sommes inconscients. C'est cette inconscience qui nous maintient dans notre
nature non régénérée et empêche le changement et la transformation en elle.
C'est par l'inconscience que les forces non divines entrent en nous et font de
nous leurs esclaves. Vous devez être conscient de vous-même ; c'est-à-dire
rejeter résolument l'un et accepter l'autre. La dualité se présentera à chaque pas
et à chaque pas vous devrez faire votre choix. Vous devrez être patient,
persévérant et vigilant.
Le yoga devient dangereux si vous le voulez pour vous-même, pour servir
un but personnel. Les dangers et les difficultés surgissent lorsque les gens
entreprennent le Yoga, non pas pour le Divin, mais parce qu'ils veulent
acquérir du pouvoir et, sous le couvert du Yoga, cherchent à satisfaire une
ambition. Si vous ne pouvez pas vous débarrasser de l'ambition, ne touchez
pas à la chose. C'est le feu qui brûle.
Il existe deux voies de yoga, l'une de tapasya (discipline) et l'autre

d'abandon. Le chemin de la tapasya est ardu, le chemin de l'abandon est sûr et
sûr.
Si vous prenez ce chemin de l'abandon pleinement et sincèrement, il n'y a
plus de danger ni de difficulté sérieuse. La question est d'être sincère. Si vous
n'êtes pas sincère, ne commencez pasYoga. Le premier effet du Yoga,
cependant, est d'enlever le contrôle mental, et les faims qui sommeillent sont
soudainement libérées, elles se précipitent et envahissent l'être. Tant que ce
contrôle mental n'a pas été remplacé par le contrôle Divin, il y a une période
de transition où votre sincérité et votre abandon seront mis à l'épreuve.
Les impulsions et les désirs qui surgissent sous la pression du Yoga doivent
être affrontés dans un esprit de détachement et de sérénité, comme quelque
chose d'étranger à soi ou appartenant au monde extérieur. Ils devraient être
offerts au Divin, afin que le Divin puisse les prendre et les transmuter.
Si vous vous êtes une fois ouvert au Divin, si le pouvoir du Divin est
descendu en vous et pourtant vous essayez de vous en tenir aux forces
anciennes, vous vous préparez des ennuis, des difficultés et des dangers. Vous
devez être vigilant et veiller à ne pas utiliser le Divin comme un manteau pour
la satisfaction de vos désirs.
Tant que vous appartenez à l'humanité et tant que vous menez la vie
ordinaire, peu importe si vous vous mêlez aux gens du monde ; mais si vous
voulez la vie divine, vous devrez faire extrêmement attention à votre
compagnie et à votre environnement. Le monde entier est plein de poison.
Vous l'absorbez à chaque respiration. Vous pouvez perdre en quelques minutes
ce qu'il vous a fallu des mois pour gagner.
Il est toujours faux d'afficher des pouvoirs. Cela ne signifie pas qu'ils ne
servent à rien. Mais ils doivent être utilisés de la même manière qu'ils sont
venus. Ils viennentpar union avec le Divin. Ils doivent être utilisés par la
volonté du Divin et non pour l'affichage.
Entrer dans la vie spirituelle signifie plonger dans le Divin, comme on
sauterait dans la mer. Et ce n'est pas la fin mais le tout début ; car après avoir
franchi le pas, vous devez apprendre à vivre dans le Divin. C'est le plongeon
que vous devez franchir, et à moins que vous ne le fassiez, vous pourriez faire
du yoga pendant des années et pourtant ne rien savoir d'une véritable vie
spirituelle.
Yoga signifie union avec le Divin, et l'union s'effectue par l'offrande — elle
est fondée sur l'offrande de soi-même au Divin. Quand la résolution est prise,
quand tu as décidé que toute ta vie sera donnée au Divin, tu dois encore à
chaque instant t'en souvenir et la réaliser dans tous les détails de ton existence.
Au début du Yoga, vous avez très souvent tendance à oublier le Divin.
Mais par une aspiration constante, vous augmentez votre souvenir et vous
diminuez la plénitude de l'oubli. Mais cela ne devrait pas être fait comme une
discipline sévère ou un devoir ; ce doit être un mouvement d'amour et de joie.
A ttitude de S ad h a k
Ce Yoga exige un dévouement total de la vie à l'aspiration à la découverte et à

l'incarnation dela Vérité Divine et à rien d'autre que ce soit.
Vous devez aller à l'intérieur de vous-même et entrer dans un dévouement
complet à la vie spirituelle. Tout attachement aux préférences mentales doit
s'éloigner de vous, toute insistance sur les buts, les intérêts et les attachements
vitaux doit être mise de côté, tout attachement égoïste à la famille, aux amis,
au pays doit disparaître si vous voulez réussir dans le yoga.
Les voies du Divin ne sont pas comme celles de l'esprit humain ou selon
nos modèles et il est impossible de les juger ou de lui imposer ce qu'Il doit ou
ne doit pas faire, car le Divin sait mieux que nous ne pouvons savoir. Ne pas
imposer son esprit et sa volonté vitale au Divin, mais recevoir la volonté du
Divin et la suivre, telle est la véritable attitude de la sadhana.
Fixez dans votre esprit et dans votre cœur la résolution de vivre pour la
Vérité divine et pour elle seule ; rejetez tout ce qui lui est contraire et
incompatible et détournez-vous des désirs inférieurs ; aspirez à vous ouvrir au
Pouvoir Divin et à nul autre. Faites-le en toute sincérité et l'aide présente et
vivante dont vous avez besoin ne vous manquera pas.
Les nécessités d'un sadhaka devraient être aussi peu nombreuses que
possible ; car il n'y a que très peu de choses qui soient vraiment nécessaires
dans la vie. Les autres sont soit des utilitaires, soit des objets décoratifs à la vie
ou des objets de luxe.
Ceux-ci, un Yogin n'a le droit de les posséder ou d'en jouir qu'à l'une des
deux conditions suivantes :
(a) s'il les utilise pendant sa sadhana uniquement pour s'entraînerlui-même
à posséder des choses sans attachement ni désir et apprendre à les utiliser
correctement, en harmonie avec la Volonté Divine, avec une manipulation
appropriée, une organisation, un arrangement et une mesure justes, -
(b) s'il a déjà atteint une véritable libération du désir et de l'attachement et
n'est pas le moins du monde ému ou affecté de quelque manière que ce soit par
la perte, la retenue ou la privation. S'il a une avidité, un désir, une demande,
une demande de possession ou de jouissance, une anxiété, un chagrin, une
colère ou une vexation lorsqu'il est nié ou privé, il n'est pas libre d'esprit et son
utilisation des choses qu'il possède est contraire à l'esprit de la sadhana. .
Même s'il est libre d'esprit, il ne sera pas apte à la possession s'il n'a pas appris
à utiliser les choses non pour lui-même, mais pour la Volonté Divine, comme
un instrument, avec la connaissance et l'action justes dans l'utilisation, pour le
bon équipement d'une vie vécue non pour soi mais pour et dans le Divin.
Rester à l'intérieur, au-dessus et intact, plein de la conscience intérieure et
de l'expérience intérieure, - écouter au besoin l'un ou l'autre avec la conscience
de surface, mais avec même cela non perturbé, ni tiré vers l'extérieur ni envahi
- c'est la condition parfaite pour la sadhana.
Il faut veiller à ce qu'il n'y ait pas d'abus ambitieux ou égoïste, pas d'orgueil
ou de vanité, pas de sentiment de supériorité, pas de revendication ou
d'égoïsme de l'instrument, seulement uninstrumentation psychique simple et
pure de la nature de quelque manière qu'elle soit apte au service du Divin.
Emportez avec vous la paix, la quiétude et la joie et gardez-les en vous
souvenant toujours du Divin.
Une simple insatisfaction agitée de la vie ordinaire n'est pas une
préparation suffisante pour ce Yoga. Un appel intérieur positif, une forte
volonté et une grande constance sont nécessaires pour réussir dans la vie
spirituelle.
Vivez toujours comme si vous étiez sous l'œil même du Suprême et de la
Mère Divine. Ne rien faire, essayer de ne rien penser et ne rien ressentir qui
soit indigne de la Présence Divine.

Ce n'est pas du Yoga de donner libre cours aux instincts et aux désirs
naturels. Le yoga exige la maîtrise de la nature, pas la soumission à la nature.
C'est l'habitude passée du vital qui vous fait sortir à plusieurs reprises dans
la partie externe ; vous devez persister et établir l'habitude inverse de vivre
dans votre être intérieur qui est votre être véritable et de tout regarder à partir
de là. Ce Yoga n'est pas celui de l'ascèse qui fuit le monde, mais celui de la vie
divine.
Suivez toujours la seule règle, vous ouvrir directement à la Force Divine et
non aux autres ; si vous restez en contact avec lui, tout le reste s'arrangera
progressivement.
Mais pour qu'il puisse continuer à se développer, vous devez devenir de
plus en plus calme, de plus en plus capable de retenir tout ce qui vient sans
devenir trop impatient et excité. La paix et le calme sont la première chose -
dans la paix, vous pouvez supporter tout amour, Ananda, force ou
connaissance qui vient.
La vérité dans la parole et la vérité dans la pensée sont très importantes.
Une atmosphère spirituelle est plus importante que les conditions
extérieures ; si l'on peut obtenir cela et aussi créer son propre air spirituel pour
le respirer et y vivre, c'est la vraie condition du progrès.
La Mère est toujours proche et à l'intérieur, c'est seulement l'obscurité du
mental et du vital qui ne la voit ni ne la sent. C'est une connaissance que
l'esprit d'un sâdhaka doit garder fermement.
Si un sâdhaka fait quelque chose de mal intérieurement ou extérieurement,
cela crée une mauvaise influence dans l'atmosphère de l'Ashram et ouvre les
portes aux Puissances hostiles.
Le sentiment que tout ce que l'on fait vient du Divin, que toute action est de
la Mère est une étape nécessaire dans l'expérience, mais on ne peut pas y rester
— il faut aller plus loin. Ceux qui ne veulent pas changer la nature peuvent y
rester, mais seulement faire l'expérience de la Vérité qui se cache derrière.
On ne peut être un instrument conscient et parfait que lorsqu'on n'agit plus
dans l'obéissance à la poussée ignorante de la nature inférieure mais dans
l'abandon à la Mère et conscient de sa Force supérieure agissant en soi.
Il faut être vigilant, mais pas anxieux et mal à l'aise. La Force de la Mère
agira et apportera le résultat en son temps, pourvu qu'on lui offre tout, qu'on
aspire et qu'on soit vigilant, en l'appelant et en se souvenant d'elle à tout
moment, en rejetant tranquillement tout ce qui s'oppose à l'action de sa Force
transformatrice.
Il ne devrait pas y avoir seulement une attitude générale, mais chaque
travail devrait être offert à la Mère afin de garder l'attitude vivante tout le
temps. Il ne devrait pas y avoir de méditation au moment du travail, car cela
détournerait l'attention du travail, mais il devrait y avoir le souvenir constant
de Celui à qui vous l'offrez. Ce n'est qu'un premier processus. Lorsque vous
commencez à sentir toujours que c'est la force de la Mère qui fait le travail et
que vous n'êtes qu'un canal ou un instrument, alors à la place de la mémoire
aura commencé la réalisation automatique constante du Yoga, l'union divine,
dans les œuvres.
Non seulement dans votre concentration intérieure, mais dans vos actes et
mouvements extérieurs, vous devez adopter la bonne attitude. Si vous faites
cela et que vous placez tout sous la direction de la Mère, vous constaterez que
les difficultés commencent à diminuer ou qu'elles sont beaucoup plus faciles à
surmonter et que les choses deviennent de plus en plus douces.
Les demandes ne doivent pas être faites; ce que vous recevez gratuitement
de la Mère vous aide ; ce que vous exigez ou tentez de lui imposer est
forcément vide de sa force.
Si la vanité, l'ambition et la vanité se dressent sur votre chemin, chassez-les
de vous. Vous ne vous débarrasserez pas de ces choses en attendant
simplement qu'elles disparaissent. Si vous attendez simplement que les choses
se produisent, il n'y a aucune raison pour qu'elles se produisent.
Une fois qu'on est entré dans la voie du Yoga, il n'y a qu'une chose à faire,
se fixer dans la résolution d'aller au bout quoi qu'il arrive, quelles que soient
les difficultés qui surgissent. Personne n'obtient vraiment l'accomplissement
dans le Yoga par sa propre capacité - c'est par la plus grande Force qui se tient
au-dessus de vous que cela viendra - et c'est l'appel, persistant à travers toutes
les vicissitudes, à la Force, par lequel l'accomplissement viendra. Même
lorsque vous ne pouvez pas aspirer activement, restez tourné vers la Mère pour
que l'aide vienne - c'est la seule chose à faire toujours.
Tous ceux qui se tournent vers la Mère font mon Yoga. C'est une grande
erreur de supposer que l'on peut «faire» le Purna Yoga c'est-à-dire réaliser et
remplir tous les aspects du Yoga par son propre effort. Aucun être humain ne
peut faire cela. Ce qu'il faut faire, c'est se mettre entre les mains de la Mère et
s'ouvrir à elle par le service, par la bhakti, par l'aspiration ; alors la Mère par sa
lumière et sa force travaille en lui pour que la sadhana soit accomplie. C'est
une erreur aussi d'avoir l'ambition d'être un grand Purna Yogi ou un être
supramental et de se demander jusqu'où j'en suis. La bonne attitude est d'être
dévoué et donné à la Mère et de vouloir être ce qu'elle veut que vous soyez. Le
reste est à la Mère de décider et de faire en vous.
Il y a une chose dont tout le monde devrait se souvenir : tout doit être fait
du point de vue du Yoga, de la sadhana, de la croissance dans une vie divine
dans la conscience de la Mère. Insister sur son propre esprit et ses idées, se
laisser gouverner par ses propres sentiments et réactions vitaux ne devrait pas
être la règle de vie ici. Il faut prendre du recul par rapport à ceux-ci, se
détacher, pour obtenir à leur place la vraie connaissance d'en haut, les vrais
sentiments du psychique intérieur. Cela ne peut se faire si le mental et le vital
ne se rendent pas, s'ils ne renoncent pas à leur attachement à leur propre
ignorance qu'ils appellent vérité, droit, justice. Tous les ennuis viennent de là ;
si cela était surmonté, la vraie base de la vie, du travail, de l'harmonie, de tout
dans lel'union avec le Divin remplacerait de plus en plus les ennuis et les
difficultés du présent.
Notre incapacité n'a pas d'importance — il n'y a pas d'être humain qui ne
soit incapable dans ses parties de la nature — mais la Force Divine est aussi là.
Si on met sa confiance en cela, l'incapacité se changera en capacité. Les
difficultés et les luttes elles-mêmes deviennent alors un moyen vers
l'accomplissement.
C'est lorsqu'il n'y a aucun attachement aux choses extérieures pour elles-
mêmes et que tout n'est que pour la Mère et que la vie à travers l'être
psychique intérieur est centrée en elle que les meilleures conditions sont créées
pour la réalisation spirituelle.
Ceux qui ne sont pas francs ne peuvent profiter de l'aide de la Mère, car
eux-mêmes la refusent. À moins qu'ils ne changent, ils ne peuvent espérer la
descente de la Lumière et de la Vérité supramentales dans la nature vitale et
physique inférieure ; ils restent coincés dans leur propre boue auto-créée et ne
peuvent pas progresser.
Je peux vous dicter une règle: «Ne faites, ne dites et ne pensez rien que
vous voudriez cacher à la Mère».
Nous devons trouver le Soi, le Divin, alors seulement pourrons-nous savoir
quel est le travail que le Soi ou le Divin exige de nous. Jusque-là, notre vie et
notre action ne peuvent être qu'unune aide ou un moyen pour trouver le Divin
et cela ne devrait avoir aucun autre but. Mais décider à l'avance par nos
conceptions mentales limitées ce qu'elles doivent être, c'est entraver la
croissance de la Vérité spirituelle à l'intérieur.
La première nécessité est la pratique de la concentration de votre
conscience en vous-même. L'esprit humain ordinaire a une activité à la surface
qui voile le vrai Soi. Mais il y en a une autre, une conscience cachée derrière
la surface dans laquelle nous pouvons prendre conscience du vrai Soi et d'une
vérité plus grande et plus profonde de la nature, nous pouvons réaliser le Soi et
libérer et transformer la nature. Calmer l'esprit superficiel et commencer à
vivre à l'intérieur est l'objet de cette concentration. Se concentrer dans le
centre du cœur avec l'offrande de soi au Divin et l'aspiration à cette ouverture
intérieure et à la Présence dans le cœur est la première voie et, si cela peut être
fait, le début naturel ; car son résultat une fois obtenu rend le chemin spirituel
beaucoup plus facile et sûr que si l'on commençait dans l'autre sens — mais
pour commencer par le centre du cœur,
Il faut dire «Puisque je ne veux que le Divin, ma réussite est certaine, je
n'ai qu'à avancer en toute confiance et Sa propre Main sera là secrètement me
conduisant à Lui par Sa propre voie et à Son heure». C'est ce que vous devez
garder comme mantra constant.
Quant à la sortie de l'impasse dont tu parles, je ne connais que l'apaisement
de l'esprit qui rend la méditation efficace, la purification du cœur qui apporte
la touche divine et dans le temps la Présence divine, l'humilité devant le Divin
qui libère de l'égoïsme et l'orgueil du mental et du vital. Ce que j'ai dit, c'est
qu'il ne faut pas s'attendre au Divin ou insister dessus tout de suite ou dans un
délai rapproché. Cela peut venir tôt ou tard, mais cela arrivera si l'on est fidèle
à son appel.
L'harmonie et non les conflits est la loi de la vie yogique. Le but ici est
l'accomplissement du Divin dans la Vie et pour cela, l'union et la solidarité
sont indispensables. Toute jalousie, querelle, haine, aversion, rancœur et autres
mauvais sentiments vitaux doivent être abandonnés car ils ne peuvent faire
partie de la vie spirituelle. De même, tout amour et tout attachement égoïstes
devront disparaître - l'amour qui n'aime que pour l'ego et, dès que l'ego est
blessé et insatisfait, cesse d'aimer ou même nourrit la rancœur et la haine. Il est
bien sûr entendu que des choses telles que l'impureté sexuelle doivent
également disparaître.
Les choses qui doivent être établies sont : — Brahmacharya, la pureté
sexuelle complète ; Shamah, calme et harmonie dans l'être, ses forces
maintenues mais contrôlées, harmonisées, disciplinées ; Satyam, vérité et'
sincérité dans toute la nature; Prashantih, un état généralde paix et de calme;
Atmasamyama, le pouvoir et l'habitude de contrôler tout ce qui a besoin de

contrôle dans les mouvements de la nature. Lorsque ceux-ci sont bien établis,
on a posé les fondations sur lesquelles on peut développer la conscience du
Yoga et avec la conscience du Yoga vient une ouverture facile à la réalisation
et à l'expérience. Un yoga comme celui-ci demande de la patience, car il
signifie un changement à la fois des motifs radicaux et de chaque partie et
détail de la nature.
La méditation n'est qu'un moyen ou un appareil, le vrai mouvement est
quand même en marchant, en travaillant et en parlant, on est toujours dans la
sadhana.
Vous devez rester et devenir de plus en plus profondément silencieux et
immobile à la fois en vous-même et dans votre attitude envers le monde qui
vous entoure. Si vous pouvez faire cela, la sadhana continuera probablement à
progresser et à s'élargir avec un minimum de troubles et de perturbations.
Vous devez vous ressaisir plus fermement. Si vous vous dispersez
constamment, sortez du cercle intérieur, vous vous déplacerez constamment
dans la mesquinerie de la nature extérieure ordinaire et sous les influences
auxquelles elle est ouverte. Apprenez à vivre à l'intérieur, à agir toujours de
l'intérieur, à partir d'une communion constante avec la Mère. Vous devez
persister et établir l'habitude de vivre dans votre être intérieur qui est votre être
véritable et de tout regarder à partir de là.
La présence de la Mère est toujours là; mais si vous décidez d'agir par
vous-même - votre propre idée, votre propre notion des choses, votre propre
volonté et exigence sur les choses, alors il est fort probable que sa présence
sera voilée ; ce n'est pas elle qui s'éloigne de vous, mais vous qui vous
éloignez d'elle. Mais votre mental et votre vital ne veulent pas l'admettre, car
c'est toujours leur préoccupation de justifier leurs propres mouvements. Si le
psychique avait sa pleine prédominance, cela ne se produirait pas.
Il n'est pas conseillé de s'interdire complètement de se mêler aux gens.
Vous devez rester dans la conscience supérieure même lorsque vous êtes avec
des gens.
Gardez votre aspiration forte et sincère et faites appel au Divin en chaque
chose et à chaque instant pour un soutien et dans tout ce que vous ressentez,
restez ouvert à nous. C'est le chemin le plus facile vers le Divin.
Ne vous attardez pas trop sur les défauts des autres. Ce n'est pas utile.
Gardez toujours calme et paix dans l'attitude.
Les querelles et les affrontements sont une preuve de l'absence de
l'équilibre yogique et ceux qui souhaitent sérieusement faire du yoga doivent
apprendre à sortir de ces choses. C'est assez facile nons'affronter lorsqu'il n'y a
aucune cause de conflit, de dispute ou de querelle ; c'est quand il y a cause et
que l'autre côté est impossible et déraisonnable que l'on a l'occasion de s'élever
au-dessus de sa nature vitale.
Effacez l'empreinte de l'ego du cœur et laissez l'amour de la Mère prendre
sa place. Chassez de l'esprit toute insistance sur vos idées personnelles et votre
jugement, alors vous aurez la sagesse de la comprendre. Qu'il n'y ait pas
d'obsession de la volonté propre, de l'ego dans l'action, de l'amour de l'autorité
personnelle, de l'attachement à la préférence personnelle, alors la force de la
Mère pourra agir clairement en vous et vous obtiendrez l'énergie inépuisable
pour laquelle vous demandez et votre service sera parfait.
Tout devrait être fait tranquillement de l'intérieur - travailler, parler, lire,

écrire dans le cadre de la conscience réelle - et non avec le mouvement
dispersé et inquiet de la conscience ordinaire. Si vous êtes troublé par l'échec
ou excité par le succès, vous devez également le surmonter.
Si l'on a la relation intérieure étroite, on sent la Mère toujours proche et à
l'intérieur et autour et il n'y a aucune insistance sur la relation physique plus
étroite pour elle-même. S'ils obtiennent la proximité extérieure, ils
découvriront que cela ne signifie rien sans l'unité intérieure. et proximité.
Unepeut être physiquement près de la Mère et pourtant aussi loin d'elle que le
désert du Sahara.
Si un sâdhaka refuse en pratique d'admettre ce changement ou s'il refuse
même d'admettre la nécessité de tout changement de son être vital inférieur et
de sa personnalité extérieure habituelle, je suis en droit de conclure que,
quelles que soient ses professions, il n'a accepté ni moi ni mon Yoga.
Quelles que soient les difficultés de la nature, aussi long et douloureux que
soit le processus pour y faire face, ils ne peuvent résister jusqu'au bout contre
la Vérité, s'il y a ou s'il vient dans ces parties le véritable esprit, l'attitude et
l'effort. Mais si un sâdhaka continue par amour-propre et volonté propre ou par
inertie tamasique à fermer les yeux ou à endurcir son cœur contre la Lumière,
tant qu'il fait cela, personne ne peut l'aider. Le consentement de tout l'être est
nécessaire pour le changement divin, et c'est l'intégralité et la plénitude du
consentement qui constitue l'abandon intégral. Mais le consentement du vital
inférieur ne doit pas être seulement une profession mentale ou une adhésion
émotionnelle passagère ; elle doit se traduire par une attitude durable et une
action persistante et constante.
Il y a une protection générale autour de tous les disciples, mais la plupart en
sortent par leur attitude, leurs pensées et leurs actions ou ouvrent la voie à
d'autres forces.
La mère:
Quand vous venez au Divin, vous devez abandonner toutes les conceptions
mentales ; mais, au lieu de faire cela, vous jetez vos conceptions sur le Divin
et vous voulez que le Divin leur obéisse. La seule vraie attitude pour un Yogi
est d'être plastique et prêt à obéir au commandement Divin quel qu'il soit ; rien
ne doit lui être indispensable, rien un fardeau. Souvent, la première impulsion
de ceux qui veulent vivre la vie spirituelle est de jeter tout ce qu'ils ont ; mais
ils le font parce qu'ils veulent se débarrasser d'un fardeau, non parce qu'ils
veulent s'abandonner au Divin. Les hommes qui possèdent des richesses et
sont entourés des choses qui leur procurent luxe et jouissance se tournent vers
le Divin, et immédiatement leur mouvement est de fuir ces choses et
d'échapper à leur servitude. Mais c'est un faux mouvement ; tu ne dois pas
penser que les choses que tu as t'appartiennent, — ils appartiennent au Divin.
Si le Divin veut que vous appréciiez quelque chose, appréciez-le ; mais soyez
également prêt à y renoncer le moment suivant avec le sourire.
Si nous permettons à un mensonge, aussi minime soit-il, de s'exprimer par
notre bouche ou notre plume, comment pouvons-nous espérer devenir de
parfaits messagers de la Vérité ? Un parfait serviteur de la Vérité devrait
s'abstenir de la moindre inexactitude, exagération ou déformation.
Ne vous souciez pas des réactions des gens, aussi désagréables soient-elles
: le vital est partout et en chacun plein d'impuretés et le physique plein
d'inconscience. Ces deux imperfections doivent être guéries, aussi longtemps
que cela puisse prendre, et nous n'avons qu'à y travailler patiemment et
courageusement.
La force agissait principalement dans le mental, le vital et, à travers lui,
dans le physique. Elle est descendue plus bas dans son action et maintenant
elle est à l'œuvre non seulement dans le matériel mais aussi dans le
subconscient et même dans l'inconscient. A moins de suivre ce mouvement
descendant et de laisser la force agir dans votre corps et dans les régions
matérielles de la conscience, vous vous retrouverez bloqué sur la route sans
pouvoir avancer davantage. Et maintenant, pour permettre ce travail de la
force, c'est l'abandon détaillé de tous les mouvements, habitudes, goûts,
préférences, sens des nécessités, etc., qui est requis de toute urgence.
Celui qui veut avancer sur le chemin de la perfection ne doit jamais se
plaindre des difficultés du chemin ; pour chacun est l'occasion d'un nouveau
progrès. Se plaindre est un signe de faiblesse et d'insincérité.
Le secret de cette réalisation de la perfection réside dans le besoin sincère
d'y parvenir. Dans son action, il faut être libre de toutes les conventions
sociales, de tous les préjugés moraux. Toutles activités physiques doivent être
entièrement organisées de manière à faire grandir le corps en équilibre, en
force et en beauté. Dans ce but, il faut s'abstenir de toute recherche de plaisir,
y compris le plaisir sexuel. Car chaque acte sexuel est un pas vers la mort.
En effet celui qui veut se préparer à la vie supramentale ne doit jamais
laisser sa conscience glisser vers la dissipation et l'inconscience sous prétexte
de jouissance ou même de repos et de détente. La relaxation devrait être dans
la force et la lumière et non dans l'obscurité et la faiblesse.
Les deux ne peuvent pas aller ensemble; à chaque minute, vous devez
décider si vous souhaitez rester dans la virilité d'hier ou appartenir au
surhomme de demain. Vous devez refuser d'être façonné selon la vie telle
qu'elle est et y réussir, si vous voulez vous préparer à la vie telle qu'elle sera et
devenir son membre actif et efficace. Vous devez vous priver des plaisirs, si
vous souhaitez être ouvert à la joie de vivre dans la beauté et l'harmonie
intégrales.
Les sens doivent pouvoir tout supporter sans dégoût ni déplaisir ; en même
temps ils doivent acquérir et développer de plus en plus le pouvoir de
discernement quant à la qualité, l'origine et le résultat des diverses vibrations
vitales et ainsi savoir si celles-ci sont utiles àl'équilibre et le progrès de l'être
physique et vital. De plus, les sens doivent être utilisés comme instruments
pour approcher et étudier les mondes physique et vital dans toutes leurs
complexités. Les sensations sont un excellent instrument de connaissance et
d'éducation. Pour les faire servir à cette fin, il ne faut pas les utiliser dans un
but égoïste, comme moyen de jouissance, dans une recherche aveugle et
ignorante du plaisir et de l'autosatisfaction.
C'est en renforçant, en renforçant et en purifiant le vital et non en
l'affaiblissant que l'on peut contribuer au vrai progrès de l'être. Se priver de
sensations est aussi nocif que se priver de nourriture. Mais de même que le
choix des aliments doit être fait avec sagesse et uniquement en vue de la
croissance et du bon fonctionnement de l'organisme, de même le choix des
sensations doit être fait et leur contrôle acquis en vue uniquement de la

croissance. et la perfection de ce grand instrument dynamique qui est essentiel
pour le progrès de toutes les autres parties de l'être.
Le yoga n'est pas une blague; quand vous le choisissez, vous devez savoir
ce que vous faites. Une fois que vous l'avez choisi, vous devez vous y tenir.
Vous n'avez pas le droit d'hésiter, vous devez passer par......
Faire ce Yoga, le Yoga de la transformation qui est la plus ardue de toutes
les choses, n'est possible que si vous sentez que vous êtes venu ici pour cela -
je veux dire ici sur terre - que pour vous rien d'autre ne vaut la peine d'être fait,
que c'est la raison même de votre existence. Même si vous devez
travailler,souffrir, lutter, cela n'a aucune importance ; car vous voulez cette
réalisation et rien d'autre.
Une fois que vous avez mis le pied sur la voie du Yoga, vous devez avoir
une résolution de fer et marcher droit au but coûte que coûte...
Si vous abandonnez le chemin, il est même difficile de le retrouver. Ce qui
est étrange, c'est que si vous le laissez, vous le perdez. Il y a des légendes à cet
effet dans tous les pays, de personnes qui ont abandonné le chemin, puis l'ont
cherché à nouveau et ne l'ont jamais retrouvé. C'est comme s'il avait disparu.
Lorsque vous êtes sur le chemin, ne le quittez pas. Avant de le prendre,
hésite, tu peux hésiter aussi longtemps que tu veux. Mais dès que vous l'avez
pris, c'est fini, ne le quittez plus ; car cela a des conséquences qui peuvent
s'étendre jusqu'à plusieurs cinq. Et c'est extrêmement grave.
A ides dans la S ad h ana
Aspiration
L'aspiration doit être intense, calme et forte mais non agitée et impatiente, —
alors seulement elle peut être stable.
Vous devez aspirer calmement - manger, dormir, faire votre travail. La paix
est la seule chose que vous devez demander maintenant - ce n'est que sur la
base de la paix et du calme que le vrai progrès et la réalisation peuvent venir.
Il ne doit pas y avoir d'excitation vitaledans votre recherche ou votre aspiration
vers la Mère.
Mais pourquoi laisser quelque chose s'interposer entre vous et le Divin, une
idée, un incident ? Lorsque vous êtes en pleine aspiration et joie, ne laissez
rien compter, rien n'a d'importance sauf le Divin et votre aspiration. Si l'on
veut le Divin rapidement, absolument, entièrement, cela doit être l'esprit
d'approche, absolu, absorbant tout, faisant de cela le seul point avec lequel rien
d'autre ne doit interférer.
La mère:
La grâce est également pour tous. Mais il est reçu selon la sincérité de chacun.
Cela ne dépend pas des circonstances extérieures mais d'une aspiration et
d'une ouverture sincères.
Équanimité
L'égalité est le principal support de la véritable conscience spirituelle et c'est
de cela qu'un Sadhaka s'écarte lorsqu'il se laisse emporter par un mouvement
vital dans ses sentiments, ses paroles ou ses actions. L'égalité signifie un esprit
et un vital calmes et immobiles, cela signifie ne pas être touché ou dérangé par
des choses qui arrivent ou des choses dites ou faites àvous, mais de les
regarder avec un regard droit, libre des distorsions créées par le sentiment
personnel, et d'essayer de comprendre ce qu'il y a derrière, pourquoi ils se
produisent, ce qu'il y a à apprendre d'eux, qu'est-ce qu'ils ont en soi sont
rejetés et quel profit ou progrès intérieur on peut en tirer ; cela signifie la
maîtrise de soi sur les mouvements vitaux, — la colère et la sensibilité et
l'orgueil aussi bien que le désir et le reste, — ne pas les laisser s'emparer de
l'être émotionnel et troubler la paix intérieure, ne pas parler et agir dans la hâte
et l'impulsion de ces choses, toujours agir et parler avec un calme intérieur de
l'esprit.
La première condition du progrès intérieur est de reconnaître tout ce qui est
ou a été un mauvais mouvement dans n'importe quelle partie de la nature, idée
fausse, sentiment faux, discours faux, action fausse, et par faux on entend ce
qui s'écarte de la vérité, de la conscience supérieure et le soi supérieur, de la
voie du Divin.
La samata complète (l'égalité) prend du temps à s'établir et elle dépend de
trois choses : le don de soi de l'âme au Divin par un abandon intérieur, la
descente du calme et de la paix spirituels d'en haut et le rejet constant, long et
persistant de tout égoïsme. , rajasique et autres sentiments qui contredisent
samata.
Il ne peut y avoir de fondement solide dans la sadhana sans égalité. Quel
que soit le désagrément des circonstances, aussi désagréable que soit la
conduite des autres, vous devezapprenez à les recevoir avec un calme parfait et
sans aucune réaction perturbatrice. Ces choses sont le test de l'égalité. Il est
facile d'être calme et égal quand les choses vont bien et que les gens et les
circonstances sont agréables ; c'est lorsqu'ils sont à l'opposé que la plénitude
du calme, de la paix, de l'égalité peut être éprouvée, renforcée, rendue parfaite.
Sans aucun doute, la haine et la malédiction ne sont pas la bonne attitude. Il
est vrai aussi que regarder toutes choses et tous les gens avec une vision calme
et claire, être désintéressé et impartial dans ses jugements est une attitude
yogique tout à fait appropriée. Une condition de samata parfaite peut être
établie dans laquelle on voit tous comme égaux, amis et ennemis inclus, et
n'est pas dérangé par ce que les hommes font ou par ce qui se passe.
L'équanimité et la paix dans toutes les conditions, dans toutes les parties de
l'être' est le premier fondement du statut yogique. La paix est la première
condition sans laquelle rien d'autre ne peut être stable.
L'égalité signifie autre chose : avoir une vision égale des hommes, de leur
nature, de leurs actes et des forces qui les animent ; cela aide à voir la Vérité à
leur sujet en éloignant de l'esprit tout sentiment personnel dans sa vision et son
jugement et même tout préjugé mental.
Pour un sâdhak, vivre plutôt dans la force calme de l'esprit est une part
essentielle de son cheminement.
La mère:
Vous devez avoir un corps solide et des nerfs solides. Vous devez avoir une
base solide d'équanimité dans votre être extérieur. L'équanimité est la
condition essentielle de l'union et de la communion avec le Divin. Si vous

avez cette base, vous pouvez contenir un monde d'émotions sans avoir à le
crier. Cela ne signifie pas que vous ne pouvez pas exprimer votre émotion,
mais vous pouvez l'exprimer d'une manière belle et harmonieuse. Pleurer, crier
ou danser avec la descente d'une sorte de joie ou d'expérience supérieure est
toujours une preuve de faiblesse, soit de la nature vitale, soit de la nature
mentale, soit de la nature physique. Si vous devez supporter la pression de la
descente divine, vous devez être très fort et puissant, sinon vous seriez mis en
pièces. Si une petite goutte vous fait chanter, danser et crier, que se passerait-il
si tout tombait ?
Tous les sentiments de recul, de dégoût et de peur qui perturbent et
affaiblissent l'esprit humain peuvent être surmontés. Un Yogi doit surmonter
ces réactions ; car presque la toute première étape du Yoga exige que vous
gardiez une parfaite équanimité en présence de tous les êtres etchoses et
événements. Vous devez toujours rester calme, intact et insensible ; la force du
Yogi réside là. Un calme et une tranquillité absolus désarmeront même les
animaux dangereux et féroces lorsqu'ils vous affronteront.
Gardez un esprit joyeux et un cœur paisible. Que rien ne trouble votre
équanimité et faites chaque jour les progrès nécessaires pour avancer avec moi
solidement vers le but.
Foi
L'expression «foi aveugle» n'a pas de sens réel. Je suppose qu'ils veulent dire
qu'ils ne croiront pas sans preuve - mais la conclusion formée après la preuve
n'est pas la foi, c'est la connaissance ou c'est une opinion mentale. La foi est
quelque chose que l'on a avant la preuve ou la connaissance et elle vous aide à
arriver à la connaissance ou à l'expérience. Il n'y a aucune preuve que Dieu
existe mais si j'ai foi en Dieu, alors je peux arriver à l'expérience du Divin.
Il existe quatre sortes de foi : La foi mentale combat les doutes et aide à
s'ouvrir à la vraie connaissance ; la foi vitale prévient les attaques des forces
hostiles ou les défait et aide à s'ouvrir à la véritable volonté et action
spirituelles ; la foi physique maintient ferme à travers toute obscurité
physique, inertie ou souffrance et aide à s'ouvrir au fondement de la vraie
conscience; la foi psychique s'ouvre àle toucher direct du Divin et aide à
apporter l'union et l'abandon.
La foi peut être tamasique et inefficace, c'est-à-dire « Je crois que la Mère
fera tout, alors je ne ferai rien. Quand elle voudra, elle me transformera.» Ce
n'est pas une foi dynamique mais une foi statique et inerte.
La foi dans les choses spirituelles qui est demandée au sâdhak n'est pas une
foi ignorante mais lumineuse, une foi dans la lumière et non dans les ténèbres.
Il est appelé aveugle par l'intellect sceptique parce qu'il refuse d'être guidé par
les apparences extérieures ou les faits apparents.
La foi ne dépend pas de l'expérience ; c'est quelque chose qui est là avant
l'expérience. Quand on commence le Yoga, ce n'est généralement pas sur la
force de l'expérience, mais sur la force de la foi. Il en est ainsi non seulement
dans le Yoga et la vie spirituelle, mais aussi dans la vie ordinaire. Tous les
hommes d'action, découvreurs, inventeurs, créateurs de savoir procèdent par la
foi et, jusqu'à ce que la preuve soit faite ou que la chose soit faite, ils
continuent malgré la déception, l'échec, la réfutation, le déni à cause de
quelque chose en eux qui leur dit que cette est la vérité, la chose qui doit être
suivie et faite
La foi est une certitude dans l'âme qui ne dépend pas du raisonnement, de
telle ou telle idée mentale, des circonstances,sur telle ou telle condition
passagère du mental ou du vital ou du corps.
La mère:
Aucun attachement, aucun désir, aucune impulsion, aucune préférence ;

l'équanimité parfaite, la paix immuable et. foi absolue dans la protection
divine, avec cela vous êtes en sécurité, sans elle vous êtes en péril. Et tant que
vous n'êtes pas en sécurité, mieux vaut faire comme les petits poulets qui
s'abritent sous les ailes de la Mère.
C'est en proportion de notre confiance dans le Divin que la Grâce Divine
peut agir pour nous et nous aider.
Si vous gardez votre foi inébranlable et votre cœur toujours ouvert à moi,
alors toutes les difficultés, aussi grandes soient-elles, contribueront à la plus
grande perfection de votre être.
Pour personne, la sadhana ne serait possible sans l'aide du Divin. La Grâce
est toujours là prête à agir mais vous devez la laisser agir et ne pas résister à
son action. La seule condition requise est la foi. Quand tu te sens agressé,
appelle à l'aide Sri Aurobindo et moi-même. Si votre appel est sincère, il sera
exaucé et la Grâce vous guérira.
N'oubliez jamais que vous n'êtes pas seul. Le Divin est avec vous, vous
aidant et vous guidant. Il est le compagnon qui ne faillit jamais, l'ami dont
l'amour réconforte et fortifie. Ayez foi et Il fera tout pour vous.
Prof
Jusqu'à présent, aucun homme libéré ne s'est opposé au Guru-vada ; ce ne sont
généralement que les personnes qui vivent dans le mental ou le vital et qui ont
la fierté du mental et l'arrogance du vital qui trouvent au-dessous de leur
dignité de reconnaître un Guru.
Une âme et une nature humaines ne peuvent être traitées par un ensemble
de règles mentales applicables à tous de la même manière ; s'il en était ainsi, il
n'y aurait pas besoin d'un gourou, chacun pourrait mettre son tableau de règles
yogiques devant lui comme les règles de l'exercice de Sandown et les suivre
jusqu'à ce qu'il devienne le parfait Siddha !
Parce que tous les Gurus sont le même Divin, il ne s'ensuit pas que le
disciple fasse bien s'il quitte celui qui lui est destiné pour en suivre un autre.
La fidélité au gourou est exigée de chaque disciple.
D'un charlataniste, vous ne pouvez rien obtenir d'autre que son
charlatanisme. Il doit avoir quelque chose en lui qui rend possible le contact
avec le Divin, quelque chose qui fonctionne même s'il n'est pas dans son esprit
extérieur tout à fait conscient de son action. S'il n'y a rien du tout de spirituel
en lui, ce n'est pas un gourou, seulement un pseudo.
Beaucoup de gens ont l'habitude de faire du yoga selon leurs propres idées
sans se soucier des conseils d'un gourou - de qui, cependant, ils attendent une
protection et un succès entiers dans la sadhana, même s'ils caracolent ou
s'aventurent dans les voies erronées possibles.
La mère:
Soyez fidèle à votre Gourou quel qu'il soit, il vous conduira aussi loin que
vous pourrez aller.
Mais si vous avez la chance d'avoir le Divin comme Guru, alors il n'y aura
pas de limite à votre réalisation.
Méditation et concentration
Il n'y a pas de mal à se concentrer tantôt dans le cœur et tantôt au-dessus de la
tête. Mais la concentration dans l'un ou l'autre endroit ne signifie pas maintenir
l'attention fixée sur un point particulier ; vous devez prendre votre station de
conscience dans l'un ou l'autre endroit et vous y concentrerpas sur le lieu, mais
sur le Divin. Cela peut se faire les yeux fermés ou les yeux ouverts, selon ce
qui vous convient le mieux.
Dans ce yoga, tout le principe est de s'ouvrir à l'influence divine. Elle est là
au-dessus de vous et, si vous pouvez une fois en prendre conscience, vous
devez alors la faire descendre en vous. Il descend dans le mental et dans le
corps en tant que Paix, en tant que Lumière, en tant que Force qui travaille, en
tant que Présence du Divin avec ou sans forme, en tant qu'Ananda. Avant
d'avoir cette conscience, il faut avoir la foi et aspirer à l'ouverture.
L'aspiration, l'appel, la prière sont des formes d'une seule et même chose et
sont toutes efficaces ; vous pouvez prendre la forme qui vous vient ou qui
vous convient le mieux. L'autre voie est la concentration ; vous concentrez
votre conscience dans le cœur et méditez sur la Mère dans le cœur et appelez-
la là-dedans. On peut faire l'un ou l'autre et les deux à des moments différents -
tout ce qui vous vient naturellement ou que vous êtes. déplacé à faire pour le
moment. Surtout au début, la seule grande nécessité est de calmer l'esprit, de
rejeter au moment de la méditation toutes les pensées et tous les mouvements
qui sont étrangers à la sadhana. Dans l'esprit tranquille, il y aura une
préparation progressive à l'expérience. Mais il ne faut pas s'impatienter, si tout
n'est pas fait d'un coup ; il faut du temps pour amener le calme complet dans
l'esprit ; vous devez continuer jusqu'à ce que la conscience soit prête.
En règle générale, le seul mantra utilisé dans cette sadhana est celui de la
Mère ou de mon nom et de celui de la Mère. La concentration dans le cœur et
la concentration dans la tête peuvent toutes deux être utilisées — chacune a
son propre résultat.
Il n'y a pas de méthode dans ce Yoga si ce n'est de se concentrer, de
préférence dans le cœur, et d'appeler la présence et le pouvoir de la Mère à
prendre en charge l'être et par l'action de sa force à transformer la conscience.
Lorsque l'esprit se calme et que la concentration devient forte et l'aspiration
intense, alors il y a un début d'expérience. Plus la foi est grande, plus le
résultat est susceptible d'être rapide.
Quand on essaie de méditer, il y a une pression pour aller à l'intérieur,
perdre la conscience de veille et se réveiller à l'intérieur, dans une profonde
conscience intérieure. Mais d'abord l'esprit le prend pour une pression à
s'endormir, puisque le sommeil est le seul type de conscience intérieure auquel
il a été habitué. Dans le yoga par la méditation, le sommeil est donc souvent la
première difficulté — mais si l'on persévère, alors progressivement le sommeil
se transforme en un état de conscience intérieure.
Il n'est pas nécessaire de perdre connaissance lorsque vous méditez. C'est

l'élargissement et le changement de la conscience qui sont essentiels.
Afin d'avoir Dhyana, l'agitation de l'esprit doit être complètement apaisée,
l'intellect doit devenir comme une mer calme et sans vagues, pas une
ondulation à sa surface. La caractéristique distinctive de Dhyana est qu'elle
déploie une force constante de connaissance sur l'objet de la connaissance.
La concentration est un rassemblement de la conscience et soit se centralise
en un point, soit tourne autour d'un seul objet, par exemple le Divin ; il peut
aussi y avoir une condition rassemblée dans tout l'être, pas en un point. Dans
la méditation, il n'est pas indispensable de se rassembler comme cela, on peut
simplement rester avec un esprit calme en pensant à un sujet ou en observant
ce qui vient dans la conscience et en traitant -
La concentration signifie fixer la conscience en un seul endroit ou sur un
seul objet et dans une seule condition. La méditation peut être diffuse, par
exemple, penser au Divin, recevoir des impressions et discriminer, observer ce
qui se passe dans la nature et agir en conséquence, etc.
La meilleure aide pour la concentration est de recevoir le calme et la paix
de la Mère dans votre esprit. Il est là au-dessus de vous — seul le mental et ses
centres doivent s'y ouvrir...
C'est rester calme au moment de la méditation, ne pas lutter avec le mental
ou faire des efforts mentaux pour abaisser le Pouvoir ou le Silence, mais
garder seulement une volonté et une aspiration silencieuses pour eux. Si
l'esprit est actif, il faut apprendre à le regarder, à se retirer et à ne rien
donnersanction de l'intérieur, jusqu'à ce que ses activités habituelles ou
mécaniques commencent à se calmer faute de soutien de l'intérieur. S'il est
trop persistant, un rejet régulier sans tension ni lutte est la seule chose à faire.
Les deux endroits principaux où l'on peut centrer la conscience pour le
Yoga sont dans la tête et dans le cœur. La posture assise immobile est la
posture naturelle pour la méditation concentrée - marcher et se tenir debout
sont des conditions actives. On peut s'habituer à méditer en marchant, debout,
couché mais assis est la première position naturelle.
Il est préférable de faire la concentration plus profonde lorsque vous êtes
seul ou au calme. Les sons extérieurs ne doivent pas vous déranger. La
concentration est par nature calme et stable. S'il y a de l'agitation ou de
l'empressement, alors ce n'est pas de la concentration.
Il y a toujours deux choses qui peuvent surgir et assaillir le silence, les
suggestions vitales, les récurrences mécaniques du mental physique. Le rejet
calme pour les deux est le remède. On peut rester séparé et voir les pensées et
les imaginations passer sans être affecté, mais cela n'est pas être plongé ou
absorbé dans la méditation.
Vous avez demandé quelle est la discipline à suivre pour convertir la
recherche mentale en une expérience spirituelle vivante. La première nécessité
est la pratique de la concentration de votre conscience en vous-même.
L'esprit humain ordinaire a une activité à la surface qui voile le moi réel.
Mais il y en a une autre, une conscience cachée derrière la surface dans
laquelle nous pouvons prendre conscience du moi réel et d'une vérité plus
profonde et plus profonde de la nature, nous pouvons réaliser le moi et libérer
et transformer la nature. Calmer l'esprit superficiel et commencer à vivre à
l'intérieur est l'objet de cette concentration. De cette vraie conscience autre que
superficielle, il y a deux centres principaux, un dans le cœur (pas le cœur

physique mais le centre cardiaque au milieu de la poitrine), un dans la tête. La
concentration dans le cœur s'ouvre à l'intérieur et en suivant cette ouverture
intérieure et en allant en profondeur, on prend conscience de l'âme ou de l'être
psychique, l'élément divin dans l'individu. Cet être dévoilé commence à se
manifester, à gouverner la nature, de la tourner et de tous ses mouvements vers
la Vérité, vers le Divin, et d'appeler en elle tout ce qui est d'en haut. Il apporte
la conscience de la Présence, la consécration de l'être au Très-Haut et invite à
la descente dans notre nature d'une Force et d'une Conscience plus grandes qui
nous attendent au-dessus de nous. Se concentrer dans le centre du cœur avec
l'offrande de soi au Divin et l'aspiration à cette ouverture intérieure et à la
Présence dans le cœur est la première voie et, si cela peut être fait, le début
naturel ; car son résultat une fois obtenu rend le chemin spirituel beaucoup
plus facile et sûr que si l'on commence par l'autre chemin - la consécration de
l'être au Très-Haut et invite à la descente dans notre nature d'une plus grande
Force et Conscience qui attend au-dessus de nous. Se concentrer dans le centre
du cœur avec l'offrande de soi au Divin et l'aspiration à cette ouverture
intérieure et à la Présence dans le cœur est la première voie et, si cela peut être
fait, le début naturel ; car son résultat une fois obtenu rend le chemin spirituel
beaucoup plus facile et sûr que si l'on commence par l'autre chemin - la
consécration de l'être au Très-Haut et invite à la descente dans notre nature
d'une plus grande Force et Conscience qui attend au-dessus de nous. Se
concentrer dans le centre du cœur avec l'offrande de soi au Divin et l'aspiration
à cette ouverture intérieure et à la Présence dans le cœur est la première voie
et, si cela peut être fait, le début naturel ; car son résultat une fois obtenu rend
le chemin spirituel beaucoup plus facile et sûr que si l'on commence par l'autre
chemin -
Enfin, dans toutes les difficultés où l'effort personnel est entravé, l'aide du
Maître peut intervenir etprovoquer ce qui est nécessaire à la réalisation ou à la
démarche immédiate qui s'impose.
La concentration est nécessaire, d'abord, pour détourner toute la volonté et
l'esprit de la divagation discursive qui leur est naturelle, suivant un
mouvement dispersé des pensées, courant après des désirs à multiples
ramifications, entraînés dans la voie des sens et de la réponse mentale
extérieure à phénomènes : il faut fixer la volonté et la pensée sur l'éternel et le
réel derrière tout, et cela demande un effort immense, une concentration en un
point. Deuxièmement, elle est nécessaire pour briser le voile qui est érigé par
notre mentalité ordinaire entre nous et la vérité ; car notre connaissance peut
être captée en chemin, par une attention et une réception ordinaires, mais la
vérité intérieure, cachée et supérieure ne peut être saisie que par une
concentration absolue de l'esprit sur son objet, une concentration absolue de la
volonté de l'atteindre et , une fois atteint,
La mère:
Le nombre d'heures passées en méditation n'est pas une preuve de progrès

spirituel. C'est une preuve de vos progrès lorsque vous n'avez plus à faire
d'effort pour méditer. Alors il faut plutôt faire un effort pour arrêter la
méditation : elledevient difficile d'arrêter la méditation, difficile d'arrêter de
penser au Divin, difficile de redescendre à la conscience ordinaire. Alors vous

êtes sûr de vos progrès, alors vous avez fait de réels progrès quand la
concentration dans le Divin est la nécessité de votre vie, quand vous ne pouvez
plus vous en passer, quand elle se poursuit naturellement du matin au soir,
quoi que vous soyez en train de faire. Ce qui vous est demandé, c'est la
conscience ; être constamment conscient du Divin. Si vous avez besoin de
faire un effort pour entrer en méditation, vous êtes encore très loin de pouvoir
vivre la vie spirituelle. Le but final est d'être en union constante avec le Divin,
non seulement dans la méditation mais en toutes circonstances et dans toute la
vie active.
La méditation collective n'est pas souhaitable. Je ne l'approuve pas. Cela
apporte plus de problèmes. Ce n'est pas sûr, il vaut donc mieux qu'il soit
lâché.......
Oui, s'il faut dire quelque chose ou dire ou parler ou lire quelque chose de
la Mère ou de Sri Aurobindo ou quelqu'un explique les travaux de Sri
Aurobindo et de la Mère, c'est bien que vous vous rencontriez et restiez
ensemble, mais pas pour méditer .
La méditation peut être collective et c'est très bon et cela énergise une
grande force, mais ce n'est que lorsque les membres qui se rassemblent pour la
méditation sont déterminés, en pleine harmonie et coopération, qu'ils sont
ensemble pour un seul idéal. , un et non divisé — touscomme un bloc ou une
seule unité. Cela aussi pas beaucoup mais quelques élus. Il est très important
d'avoir une vision intérieure et une discrimination dans le choix des personnes
pour la méditation.
C'est une méditation qui a le pouvoir de transformer votre être, une
méditation qui est progressive. Habituellement, les gens n'ont pas de
méditation dynamique. Lorsqu'ils entrent dans ce qu'ils appellent la
méditation, c'est une sorte d'immobilité dans laquelle rien ne change ; ils en
sortent comme ils y sont entrés, sans progrès ni dans leur être ni dans leur
conscience. Ils pourraient méditer ainsi pendant des éternités et cela
n'apporterait aucun changement ni en eux ni dans l'univers. C'est pourquoi Sri
Aurobindo parle de méditation dynamique, car c'est tout le contraire : c'est une
méditation transformatrice.
Paix
La première chose à faire dans la sadhana est d'obtenir une paix et un silence
installés dans l'esprit. Sinon, vous pouvez avoir des expériences, mais rien ne
sera permanent. C'est dans l'esprit silencieux que la vraie conscience peut être
construite......
Les forces qui font obstacle à la sadhana sont les forces de la nature
mentale, vitale et physique inférieure. Derrière eux se trouvent les pouvoirs
adverses des mondes physique mental, vital et subtil. Ceux-ci ne peuvent être
traités queaprès que l'esprit et le cœur soient devenus unis et concentrés dans
la seule aspiration au Divin...
Aspirez à la Mère pour cette tranquillité et ce calme de l'esprit et ce
sentiment constant de l'être intérieur en vous qui se tient en retrait de la nature
extérieure et se tourne vers la Lumière et la Vérité.....
L'important est de se débarrasser de l'habitude de l'invasion des pensées
troublantes, des sentiments erronés, de la confusion des idées, des
mouvements malheureux. Ceux-ci perturbent la nature et la troublent et

rendent difficile le travail de la Force ; lorsque l'esprit est calme et en paix, la
Force peut travailler plus facilement.
Aspirez au repos de la conscience divine, mais avec une aspiration calme et
profonde. Il peut être ardent aussi bien que calme, mais pas impatient, agité ou
plein d'empressement rajasique. Restez calme, ouvrez-vous et appelez la
divine Shakti pour confirmer le calme et la paix, pour élargir la conscience et
lui apporter autant de lumière et de puissance qu'elle peut en recevoir et en
assimiler. Veillez à ne pas être trop zélé, car cela pourrait perturber le calme et
l'équilibre déjà établis dans la nature vitale.
Rester calme à l'intérieur, ferme dans la volonté d'aller au bout, refusant
d'être dérangé ou découragé par des difficultés ou des fluctuations, c'est l'une
des premières choses à apprendre dans le chemin.
Ici comme ailleurs, le calme est la première chose nécessaire, pour garder
la conscience calme, ne pas lui permettre de s'agiter et de s'agiter. Puis dans le
calme pour faire appel à la Force pour éclaircir toute cette obscurité et la
changer.
Développer dans le physique lui-même une volonté constante d'attirer vers
le bas la conscience supérieure — en particulier la Paix et la Force d'en haut,
est le meilleur moyen d'en sortir.
La seule chose dont on a le plus besoin pour cette sadhana est la paix, le
calme, surtout dans le vital — une paix qui ne dépend pas des circonstances ou
de l'environnement, mais du contact intérieur avec une conscience supérieure
qui est la conscience du Divin, de la Mère. Ceux qui n'ont pas cela ou
n'aspirent pas à l'obtenir peuvent venir ici et vivre à l'Ashram pendant dix ou
vingt ans et pourtant être aussi agités et pleins de lutte que jamais, ceux qui
ouvrent leur esprit et leur vitalité à la force et à la force de la Mère. la paix
l'obtient même dans les travaux les plus durs et les plus désagréables et dans
les pires circonstances.
Un esprit calme et un vital calme sont les premières conditions du succès
dans la sadhana.
La mère:
La Conscience Divine est à l'œuvre pour vous transformer et vous devez vous
ouvrir à elle afin de la laisser agir librement en vous. Soyez toujours tranquille,
calme, paisible et laissez la Force travailler dans votre conscience à travers la
transparence d'une parfaite sincérité.
Ce n'est que dans le calme et la paix que l'on peut savoir quelle est la
meilleure chose à faire.
Établissez une plus grande paix et tranquillité dans votre corps, qui vous
donnera la force de résister aux attaques de la maladie.
Augmentez le repos intérieur, il doit devenir un repos toujours présent
même au milieu de la plus grande activité et si constant que rien n'a le pouvoir
de l'ébranler — et alors vous deviendrez un instrument parfait pour la
Manifestation.
Faites très attention à rester toujours calme et paisible et laissez une
équanimité intégrale s'établir de plus en plus complètement dans votre être. Ne
permettez pas à votre esprit d'être trop actif et de vivre dans l'agitation, ne
sautez pas aux conclusions d'une vue superficielle des choses ; prenez toujours
votre temps, concentrez-vous et ne décidez que dans le calme.
Soyez tranquille et rassemblez force et force non seulement pour faire le
travail mais aussi principalement pour accomplir la Transformation.
Effort personnel
Un effort personnel est nécessaire pour vous ouvrir de plus en plus par
l'assentiment aux vraies choses, la Paix, la Lumière, la Vérité, l'Ananda — en
refusant les mauvaises choses, comme la colère, le mensonge, la luxure, etc.
Ce sont les mauvais mouvements, la volonté personnelle, l'égoïsme, les
passions vitales, la vanité, les désirs personnels, etc.
S'il n'y a pas d'effort personnel, si le sâdhak est trop indolent et tamasique
pour essayer, pourquoi la Grâce devrait-elle agir ?
Notez qu'un abandon tamasique refusant de remplir les conditions et
appelant Dieu à tout faire et à épargner à chacun tous les ennuis et la lutte est
une tromperie et ne mène pas à la liberté et à la perfection.
Tant qu'il n'y a pas la pleine Présence et le travail conscient de la Force
supérieure, une certaine quantité d'effort personnel est indispensable. Faire la
sadhana pour lel'amour du Divin et non pour son propre bien est bien sûr la
vraie attitude.
Être psychique
L'âme, l'être psychique est en contact direct avec la Vérité Divine, mais elle
est imposée à l'homme par le mental, l'être vital et la nature physique. S'il y a
un refus de la nouvelle naissance psychique, un refus de devenir l'enfant
nouveau-né de la Mère, en raison de l'attachement à la connaissance
intellectuelle ou aux idées mentales ou à quelque désir vital, alors il y aura un
échec dans la sadhana.
Si vous voulez un progrès plus rapide et plus visible, ce ne peut être qu'en
amenant votre psychique au premier plan par une constante offrande de soi.
Aspirez intensément, mais sans impatience.
L'être psychique n'aura pas besoin du soutien d'idées intellectuelles ou de
signes extérieurs et d'aides. C'est cela seul qui peut vous donner le sentiment
direct du Divin, la proximité constante, le soutien et l'aide intérieure. Vous ne
sentirez alors plus la Mère éloignée ou vous n'aurez plus aucun doute sur la
réalisation ; car le mental pense et le vital aspire, mais l'âme sent et connaît le
Divin. Si vous voulez réussir dans ce Yoga, vous devez prendre votrese tenir
sur la relation psychique et rejeter le mouvement vital égoïste. L'être
psychique venant au premier plan et y demeurant est le mouvement décisif
dans le Yoga.
Le bonheur vient de la satisfaction de l'âme, non de celle du vital ou du
corps. Le vital n'est jamais satisfait ; le corps cesse bientôt d'être mû du tout
par ce qu'il a facilement ou toujours. Seul l'être psychique apporte la joie et la
félicité réelles.
L'aspiration, constante et sincère, et la volonté de se tourner vers le Divin
seul sont les meilleurs moyens de faire avancer le psychique.
La purification et la consécration sont deux grandes nécessités de la
sadhana. Ceux qui ont des expériences avant la purification courent un grand
risque : il vaut bien mieux avoir le cœur pur d'abord, car alors la voie devient
sûre. C'est pourquoi je préconise d'abord le changement psychique de la nature

: — car cela signifie la purification du cœur.
L'éveil signifie l'action consciente du psychique par derrière. Quand le
psychique vient au premier plan, il envahit le mental et le vital et le corps et la
psychose dans leurs mouvements. Il vient mieux par aspiration et
uninconditionnel et entier se tourner et s'abandonner à la Mère.
L'être intérieur est composé du mental intérieur, du vital intérieur, du
physique intérieur. Le psychique est le plus intime qui soutient tous les autres.
C'est l'âme, l'être psychique en vous, derrière le cœur, qui est éveillé et veut
concentrer le mental sur le Divin. C'est dans la nature de l'esprit de s'occuper
d'autres choses, mais maintenant, quand il le fait, il y a le malaise dans le
cœur, la douleur psychique, parce que le cœur sent tout de suite que c'est mal
et que la tête fait aussi mal à cause de la résistance à la Force divine à l'œuvre.
C'est une chose qui arrive souvent à un stade précoce, après l'ouverture de la
conscience à la sadhana.
L'être psychique est notre propre être-âme individuel. Ce n'est pas le Divin,
bien qu'il soit venu du Divin et se développe vers le Divin.
La mère:
Il n'y a pas une personne sur un million qui ait une relation consciente avec
son être psychique, même pour unmoment. L'être psychique peut travailler de
l'intérieur, mais, pour l'être extérieur, d'une manière aussi invisible et
inconsciente que s'il n'existait pas. Dans la plupart des cas, dans presque tous
les cas, en fait, l'être psychique est endormi, pour ainsi dire, pas actif du tout,
mais dans une sorte de torpeur. Ce n'est que par la Sadhana et un effort
persistant que l'on peut arriver à une connexion consciente avec son être
psychique.
Je suis toujours présent dans votre être psychique. C'est là que vous pouvez
et devez me trouver, et quand vous me trouverez là, au fond de votre cœur,
vous me reconnaîtrez aussi dans ma forme physique.
Le silence
L'esprit silencieux est le résultat du Yoga ; l'esprit ordinaire n'est jamais
silencieux.
Maman n'approuve pas du tout l'idée d'une retraite complète. Il n'apporte
pas le contrôle — c'est un contrôle établi au contact des choses extérieures qui
est seule authentique. Vous devez établir cela de l'intérieur par une résolution
et une pratique fixes. Il faut éviter trop de mélange et trop de discussions, mais
une retraite complète n'est pas la chose. Il n'a pas eu le résultat requis avec qui
que ce soit jusqu'à présent.
La mère:
Ce n'est que dans le silence qu'un vrai progrès peut se faire ; ce n'est que dans
le silence qu'on peut rectifier un faux mouvement ; ce n'est que dans le silence
qu'on peut être utile à quelqu'un d'autre.
La sincérité
Être entièrement sincère signifie ne désirer que la Vérité divine, s'abandonner

de plus en plus à la Mère Divine, rejeter toute demande et tout désir personnel
autre que cette seule aspiration, offrir chaque action de la vie au Divin et le
faire comme le travail donné sans faire intervenir l'ego. C'est la base de la vie
divine.
Il vous suffit d'être parfaitement sincère et d'aspirer à la purification et de
rejeter tout ce qui ne va pas en vous. La Force Divine agira alors et fera le
reste. C'est la voie simple et vraie.
La maison du Divin n'est fermée à personne qui frappe sincèrement à ses
portes, quels que soient leurs trébuchements et leurs erreurs passés.
Une plus grande puissance est la sincérité ; le plus grand pouvoir de tous
est la grâce.
Le Divin donne le fruit non pas à la mesure de la sadhana mais à la mesure
de la sincérité de l'âme et de son aspiration. Il faut dire : « Je suis prêt à être
non pas ce que je veux mais ce que le Divin veut que je sois ».
Ouvert avec sincérité. Cela signifie ouvrir intégralement et sans réserve ; ne
pas donner une partie de vous à l'œuvre divine et retenir le reste ; ne pas faire
d'offrande partielle et garder pour soi les autres mouvements de sa nature. Tout
doit être grand ouvert ; c'est de l'insincérité de retenir une partie de vous ou de
la garder fermée au Divin.
Ouvrez-vous avec fidélité. Cela signifie être ouvert constamment et
toujours ; ne pas ouvrir un jour et retirer le lendemain.
La mère:
Afin d'être toujours près de moi vraiment et efficacement, tu dois devenir de

plus en plus sincère, ouvert et franc envers moi.
La sincérité est la clé des portes divines.
Tant qu'il y a dans l'être la possibilité d'un conflit intérieur, cela signifie
qu'il y a encore en lui une certaine insincérité.
Abandon
Un abandon complet n'est pas possible en si peu de temps, car un abandon
complet signifie couper le nœud de l'ego dans chaque partie de l'être et l'offrir,
libre et entier, au Divin.
Il n'est pas possible de se débarrasser immédiatement du stress de l'effort
personnel — et pas toujours souhaitable ; car l'effort personnel vaut mieux que
l'inertie tamasique. L'effort personnel doit se transformer progressivement en
un mouvement de la Force Divine.
Il n'est pas conseillé, dans les premiers stades de la sadhana, de tout laisser
au Divin ou de tout attendre de lui sans avoir besoin de ses propres efforts.
Cela n'est possible que lorsque l'être psychique est devant. Dans d'autres
conditions, cette attitude est susceptible de conduire à la stagnation et à
l'inertie.
C'est l'ego et le désir qui empêchent l'abandon. S'il n'y a pas d'abandon, il
ne peut y avoir de transformation de tout l'être. Une sincérité absolue peut
rendre la décision de reddition rapidement efficace.
L'abandon actif, c'est quand vous associez votre volonté à la Volonté
Divine, rejetez ce qui n'est pas le Divin, consentez à ce qui est le Divin.
L'abandon passif, c'est quand tout est entièrement laissé au Divin - il s'avère
que vous vous abandonnezà la nature inférieure sous prétexte de s'abandonner
au Divin.
Le véritable abandon est possible lorsque le sâdhak est capable de se
débarrasser de ces choses - accepter la connaissance d'en haut à la place de ses
propres idées, la volonté du Divin à la place de ses propres désirs, les
mouvements de la Vérité à la place de ses propres désirs physiques. habitudes
— et par conséquent est capable de vivre entièrement pour le Divin.
Le don de soi ou l'abandon est exigé de ceux qui pratiquent ce Yoga, car
sans un tel abandon progressif de l'être, il est tout à fait impossible de
s'approcher du but. Rester ouvert signifie faire appel à la Force de la Mère
pour travailler en vous, et si vous ne vous y abandonnez pas, cela revient à ne
pas laisser la Force travailler en vous du tout ou bien à condition qu'elle
fonctionne de la manière que vous voulez. et non à sa manière qui est la voie
de la Vérité Divine.
Il est nécessaire, si vous voulez progresser dans votre sadhana, que vous
rendiez la soumission et l'abandon dont vous parlez sincères, réels et possibles.
Cela ne peut pas être aussi long que vous mélangez vos désirs avec votre
aspiration spirituelle. Cela ne peut pas être aussi longtemps que vous chérissez
un attachement vital à la famille, à l'enfant ou à quoi que ce soit ou à n'importe
qui d'autre. Si vous devez faire ce yoga, vous ne devez avoir qu'un seuldésir et
aspiration, de recevoir la Vérité spirituelle et de la manifester dans toutes vos
pensées, sentiments, actions et nature. Vous ne devez avoir faim d'aucune
relation « avec qui que ce soit.
Se donner est le secret de la sadhana, ne pas exiger et acquérir une chose.
Plus on se donne, plus le pouvoir de recevoir grandit. Mais pour cela toute
impatience et révolte doivent disparaître ; toutes les suggestions de ne pas
recevoir, de ne pas être aidé, de ne pas être aimé, de partir, d'abandonner la vie
ou l'effort spirituel doivent être rejetées.
personne et à rien d'autre, et de faire descendre en nous par union avec la
Mère-Puissance Divine toute la lumière transcendante, la force, l'étendue, la
paix, la pureté, la vérité -conscience et Ananda du Divin supramental. Dans ce
Yoga, il ne peut donc y avoir de place pour des relations vitales ou des
échanges avec les autres ; une telle relation ou un tel échange lie
immédiatement l'âme à la conscience inférieure et à sa nature inférieure,
empêche l'union véritable et complète avec le Divin et entrave à la fois
l'ascension vers la conscience de Vérité supramentale et la descente de
l'Ishwari Shakti supramentale.
Il n'y a pas de règle unique pour tous, cela dépend de la personnalité et de
la nature. L'abandon est le pouvoir principal du Yoga, mais l'abandon est
forcément progressif ; un abandon complet n'est pas possible au début, mais
seulement une volonté dans l'être pour cette complétude. Ce n'est que lorsque
l'abandon est complet que le plein flot de la sadhana est possible. Jusque-là, il
doit y avoir l'effort personnel avec une réalité croissante d'abandon.
Il est tout à fait inutile de se demander qui ou quelle classe arrivera le
premier ou le dernier au but. Le chemin spirituel n'est pas un champ de
compétition ou une course pour que cela importe. Ce qui compte, c'est sa
propre aspiration au Divin, sa propre foi, son abandon, son don de soi
désintéressé. D'autres peuvent être laissés au Divin qui conduira chacun selon
sa nature. La méditation, le travail, la bhakti sont chacun des moyens d'aide
préparatoire à l'accomplissement ; tous sont inclus dans ce chemin. Si l'on peut
se dévouer par le travail, c'est un des moyens les plus puissants vers le don de
soi qui est lui-même l'élément le plus puissant et indispensable de la sadhana.
Le vrai mouvement est une pure aspiration et un abandon. Après tout, on
n'a pas le droit d'appeler le Divin à se manifester ; elle ne peut venir qu'en
réponse à un état de conscience spirituel ou psychique ou à un long parcours
de sadhana bien fait ; ou, s'il vient avantque ou sans raison apparente, c'est une
Grâce; mais on ne peut ni exiger ni contraindre Grace. La grâce est quelque
chose de spontané qui jaillit de la Conscience divine comme un flux libre de
son être. Le bhakta l'attend, mais il est prêt à attendre en toute confiance -
même si besoin est, toute sa vie - sachant qu'il viendra, sans jamais varier dans
son amour et son abandon parce qu'il n'arrive pas maintenant ou bientôt.
C'est le premier principe de notre sadhana que l'abandon est le moyen
d'accomplissement et tant que l'ego ou l'exigence et le désir vitaux sont chéris,
l'abandon complet est impossible. Vous devez continuer à rejeter le mélange
vital chaque fois qu'il monte. Si vous êtes déterminé à rejeter, il perdra de plus
en plus de sa force et s'estompera.
Restez toujours à l'intérieur et faites les choses sans vous y impliquer, alors
rien de négatif ne se produira ou, si c'est le cas, aucune réaction sérieuse ne se
produira.
L'abandon de soi à la Mère divine et infinie, aussi difficile soit-il, demeure
notre seul moyen efficace et notre seul refuge permanent, - l'abandon de soi à
elle signifie que notre nature doit être un instrument entre ses mains, l'âme un
enfant dans les bras de la mère.
Ce Yoga accepte la valeur de l'existence cosmique et la considère comme
une réalité ; son objet est d'entrer dans une Conscience de Vérité supérieure ou
Conscience Supramentale Divinedans lequel l'action et la création sont
l'expression non de l'ignorance et de l'imperfection, mais de la Vérité, de la
Lumière, de l'Ananda Divin. Mais pour cela, l'abandon de l'esprit, de la vie et
du corps mortels à cette Conscience Supérieure est indispensable, car il est
trop difficile pour l'être humain mortel de passer par son propre effort au-delà
du mental vers une Conscience Supramentale dans laquelle le dynamisme n'est
plus mental. mais d'un tout autre pouvoir. Seuls ceux qui peuvent accepter
l'appel à un tel changement devraient entrer dans ce Yoga.
La mère:
Dans notre Yoga, il n'y a pas de place pour le sacrifice. Dans son sens pur, cela
signifie un don consacré, une sacralisation pour le Divin....... Si vous avez le
moindre sentiment que vous faites un sacrifice, alors ce n'est plus un
abandon... Le véritable abandon vous agrandit. ; cela augmente votre capacité;
il vous donne une plus grande mesure en qualité et en quantité, que vous
n'auriez pas pu avoir par vous-même.
Même les dieux doivent s'abandonner au Suprême, si la création divine doit
se réaliser sur la terre.
La vraie quiétude durable dans le vital et le physique aussi bien que dans le
mental, vient d'une complète consécrationau Divin; car quand vous ne pouvez
plus rien appeler vôtre, pas même vous-même, quand tout, y compris votre
corps, vos sensations, vos sentiments et vos pensées appartiennent au Divin, le
Divin prend l'entière responsabilité de tous et vous n'avez plus rien à craindre.
Travailler
Si vous voulez être un véritable acteur des œuvres divines, votre premier
objectif doit être d'être totalement libre de tout désir et de tout ego égoïste.
Tout stress de choix égoïste, tout désir de profit personnel, toute stipulation de
désir égoïste doit être extirpé de la nature. Il ne doit y avoir aucune demande
de fruit et aucune recherche de récompense ; le seul fruit pour vous est le
plaisir de la Mère Divine et l'accomplissement de son travail, votre seule
récompense une progression constante dans la conscience divine et le calme et
la force et la félicité.
Continuer à travailler aide à maintenir l'équilibre entre l'expérience interne
et le développement externe ; sinon, une partialité et un manque de mesure et
d'équilibre peuvent se développer. De plus, il est nécessaire de garder la
sadhana du travail pour le Divin, car à la fin cela permet au sadhak de faire
ressortir le progrès intérieur dans la nature et la vie extérieures et aide
l'intégralité de la sadhana.
Aller entièrement à l'intérieur pour faire des expériences et négliger le
travail, la conscience extérieure, c'est être déséquilibré ; de même aussi se jeter
au dehors et ne vivre que dans l'être extérieur, c'est être déséquilibré. On doit
avoir la même conscience dans l'expérience intérieure et dans l'action
extérieure et rendre les deux pleines de la Mère.
Il ne devrait pas y avoir seulement une attitude générale, mais chaque
travail devrait être offert à la Mère afin de garder l'attitude vivante tout le
temps.
Le seul travail qui purifie spirituellement est celui qui est fait sans motifs
personnels, sans désir de renommée ou de reconnaissance publique ou de
grandeur mondaine, sans insistance sur ses propres motifs mentaux ou
convoitises et exigences vitales ou préférences physiques, sans vanité ou
affirmation grossière de soi ou revendiquer une position ou un prestige, fait
pour le Divin seul et sous l'ordre du Divin.
Ceux qui travaillent pour la Mère en toute sincérité sont préparés par le
travail lui-même à la bonne conscience même s'ils ne s'assoient pas pour la
méditation ou ne suivent aucune pratique particulière du Yoga. Il n'est pas
nécessaire de vous dire comment méditer ; tout ce qui est nécessaire viendra
de lui-même si dans votre travail et à tout moment vous êtes sincère et vous
gardez ouvert à la Mère.
Il n'y a aucune étape de la sadhana dans laquelle les travaux sont
impossibles. Un arrêt de travail complet et entierle repli sur soi est rarement
conseillé ; cela peut encourager une condition visionnaire trop unilatérale dans
laquelle on vit dans une sorte de monde médian d'expériences purement
subjectives sans prise ferme ni sur la réalité extérieure ni sur la Réalité la plus
élevée et sans le bon usage de l'expérience subjective pour créer un un lien
solide et ensuite une unification entre la plus haute Réalité et la réalisation
extérieure dans la vie.
Le travail pour la Mère effectué avec la bonne concentration sur elle est
autant une sadhana que la méditation et les expériences intérieures.
Faire à la fois de la méditation et du travail et dédier les deux à la Mère est

la meilleure chose.
La Mère ne pense pas qu'il soit bon d'abandonner tout travail et de ne lire et
méditer que. Le travail fait partie du Yoga et il offre la meilleure occasion
d'appeler la Présence, la Lumière et le Pouvoir dans le vital et ses activités ; il
augmente aussi le champ et la possibilité de se rendre.
Il ne suffit pas de se rappeler que le travail appartient à la Mère — et les
résultats aussi. Vous devez apprendre à sentir la force de la Mère derrière vous
et à vous ouvrir à l'inspiration et aux conseils. Se souvenir toujours par un
effort de l'esprit est trop difficile ; mais si vous entrez dans leconscience dans
laquelle vous sentez toujours la force de la Mère en vous ou vous soutenant,
c'est la vraie chose.
Le yoga par le travail est le moyen le plus simple et le plus efficace d'entrer
dans le courant de cette sadhana.
Le travail n'est pas seulement pour le travail, mais comme champ de
sadhana pour se débarrasser de la personnalité inférieure et de ses réactions et
acquérir un abandon total au Divin. Quant au travail lui-même, il doit se faire
selon l'organisation arrangée ou sanctionnée par la Mère. Vous devez toujours
vous rappeler que c'est son travail et non le vôtre personnellement.
Quitter son travail n'est pas une solution — c'est par le travail que l'on peut
détecter et se débarrasser progressivement des sentiments et des mouvements
contraires à l'idéal yogique — ceux de l'ego. Le test consiste à faire le travail
confié par la Mère sans abhiman ni insistance ni choix personnel ni prestige,
sans être blessé par quoi que ce soit qui touche à l'orgueil ou à la préférence
personnelle.
C'est un idéal grand et élevé qui est présenté au sâdhak par le travail et il
n'est pas possible de le réaliser soudainement, mais il est possible d'y grandir
régulièrement, si l'on garde leviser toujours avant soi - être un instrument
désintéressé et parfaitement tempéré pour le travail de la Mère Divine.
Dans le travail, c'est faire ce qu'il y a de mieux pour le travail, sans égard à
son prestige ou à sa convenance, ne pas considérer le travail comme le sien
mais comme celui de la Mère, le faire selon la règle, la discipline,
l'arrangement impersonnel, même si les conditions ne sont pas favorables à
faire au mieux selon les conditions, etc., etc.
Plus les difficultés qui surgissent dans le travail sont grandes, plus on peut
en profiter pour approfondir l'égalité, si on la prend dans le bon esprit. Vous
devez également vous garder ouvert pour recevoir l'aide vers cela, car l'aide
viendra toujours de la Mère pour le changement de la nature.
Si, cependant, le mental et le vital prennent l'habitude de s'ouvrir à la Force
de la Mère, ils sont alors soutenus par la Force et peuvent même en être
pleinement remplis - la Force fait le travail et le corps ne ressent aucune
tension ou fatigue avant ou après. Mais même dans ce cas, à moins que le
corps lui-même ne soit ouvert et ne puisse absorber et conserver la Force, un
repos suffisant entre les travaux est absolument nécessaire. Sinon, même si le
corps peut durer très longtemps, il peut y avoir à la fin un risque
d'effondrement.
Une libération complète de la fatigue est possible, mais cela n'arrive que
lorsqu'il y a une transformation complète de la loi du corps par la pleine
descente d'une Force supramentale dans la nature terrestre.
Travailler dans le calme de la conscience qui s'élargit constamment est à la

fois une sadhana et une siddhi.
L'inclusion de la conscience extérieure dans la transformation est d'une
importance suprême dans ce Yoga — la méditation ne peut pas le faire. La
méditation ne peut s'occuper que de l'être intérieur. Ainsi, le travail est d'une
importance primordiale - seulement il doit être fait avec la bonne attitude et
dans la bonne conscience, alors il est aussi fructueux que peut l'être n'importe
quelle méditation.
L'ignorance sous-jacente à cette attitude réside dans l'hypothèse qu'il faut
nécessairement faire uniquement du travail ou uniquement de la méditation.
Le travail en lui-même n'est qu'une préparation, la méditation en elle-même
aussi, mais le travail effectué dans la conscience yogique croissante est un
moyen de réalisation tout autant que la méditation.
J'ai toujours dit que le travail fait comme une sadhana - fait, c'est-à-dire
comme une sortie d'énergie du Divin et offerte au Divin ou un travail fait pour
le bien dele Divin ou le travail accompli dans un esprit de dévotion est un
puissant moyen de sadhana et qu'un tel travail est particulièrement nécessaire
dans ce Yoga. Par le travail et la bhakti, on peut développer une conscience
dans laquelle une méditation et une réalisation naturelles deviennent
finalement possibles.
Tout travail fait pour le Divin est également divin, le travail manuel fait
pour le Divin est plus divin que la culture mentale faite pour son propre
développement, sa renommée ou sa satisfaction mentale. L'idée d'abandonner
le travail physique pour l'auto-développement mental est une création de l'ego
mental.
Être libre de tout motif égoïste, soucieux de la vérité dans ses paroles et ses
actions, dépourvu de volonté et d'affirmation de soi, vigilant en toutes choses,
est la condition pour être un serviteur sans faille.
Le travail ici n'est pas destiné à montrer sa capacité ou à avoir une position
ou comme un moyen de proximité physique avec la Mère, mais comme un
champ et une opportunité pour le Karmayoga - une partie du Yoga intégral,
pour apprendre à travailler dans le vrai Yoga. la voie, le dévouement par le
service, l'altruisme pratique, l'obéissance, le scrupule, la discipline, placer le
Divin et l'œuvre du Divin en premier et soi-même en dernier, l'harmonie, la
patience, la patience, etc. Lorsque les ouvriers apprennent ces choses et
cessent desoyez égocentrique, comme la plupart d'entre vous, alors viendra le
temps du travail dans lequel la capacité peut vraiment être démontrée, bien que
même alors la démonstration de la capacité sera un incident et ne pourra
jamais être la considération principale ou l'objet du travail divin .
Si trop de travail est fait, la qualité du travail se détériore malgré le zeste du
travailleur.
Maman ne désapprouve pas que tu écrives un livre — ce qu'elle n'aime pas,
c'est que tu sois tellement perdu dedans que tu ne puisses rien faire d'autre.
Vous devez être maître de ce que vous faites et non possédé par cela.
Vous devez faire le travail comme une offrande au Divin et le prendre dans
le cadre de votre sadhana. Dans cet esprit, la nature du travail importe peu et
vous pouvez faire n'importe quel travail sans perdre le contact avec la présence
intérieure.
Tout travail fait pour le Divin, de la poésie à l'art et à la musique en passant
par la menuiserie, la pâtisserie ou le balayage d'une pièce, doit être rendu

parfait même dans ses moindres détails extérieurs ainsi que dans l'esprit dans
lequel il est fait ; car c'est alors seulement qu'il s'agit d'une offrande tout à fait
appropriée.
La mère:
Travailler pour le Divin, c'est prier avec le corps.

Le travail accompli dans le véritable esprit est la méditation.
Un bon travail matériel ne dépassant pas les capacités normales est des plus
utiles pour garder un bon équilibre physique et moral.
Ici, pour chaque travail donné, la pleine force et la Grâce sont toujours
données en même temps pour faire le travail tel qu'il doit être fait. Si vous ne
ressentez pas la force et la grâce, cela prouve qu'il y a une erreur dans votre
attitude. La foi fait défaut ou vous êtes retombé sur de vieilles pistes et de
vieilles croyances et ainsi vous perdez toute réceptivité.
Vous deviendrez de plus en plus parfaits dans votre travail au fur et à
mesure que la conscience grandit, augmente, s'élargit et s'agrandit.
Lorsque dans votre travail vous trouvez quelque chose qui vous cause des
problèmes à l'extérieur, regardez à l'intérieur et vous trouverez en vous-même
la difficulté correspondante. Changez-vous et les circonstances changeront.
Ce n'est pas si facile de travailler. Ne pensez pas que, d'une manière ou
d'une autre, terminer la forme extérieure du travail, c'est faire le travail dans le
vrai sens du terme. Il est beaucoup plus difficile de travailler que de faire la «
sadhana » comme on l'entend ordinairement. Dans la méditation, votre
conscience monte plus haut et y reste dans des conditions de lumière et de
paix. Dans le vrai travail, vous devez faire cela aussi et bien plus encore. Vous
devez faire tout ce qu'un Yogi fait, vous devez [atteindre les plus hauts
sommets et faire tomber ces conditions de conscience, de lumière et de paix et
les manifester dans vos tâches quotidiennes. Pour vous, aucun travail n'est
insignifiant ou insignifiant.
Il doit y avoir de l'ordre et de l'harmonie dans votre travail. Mahasaraswati
n'est pas du tout satisfait de votre travail si la moindre disharmonie, désordre
ou confusion s'y trouve. Même ce qui est apparemment la chose la plus
insignifiante doit être fait avec une parfaite perfection, avec un sens de la
propreté, de la beauté, de l'harmonie et de l'ordre. Par exemple, même lorsque
vous balayez une pièce, vous devez essayer de la rendre aussi propre qu'une
salle d'opération de première classe.
À moins que vous ne travailliez dur, vous n'obtenez pas d'énergie ; car dans
ce cas vous n'en avez pas besoin et ne le méritez pas. Vous n'obtenez de
l'énergie que lorsque vous l'utilisez.
O b stacles à la S ad h ana
Attachement
Si vous devez faire ce Yoga, vous ne devez avoir qu'un seul désir et une seule
aspiration ; vous devez rendre la soumission et l'abandon sincères, réels et
complets. Cela ne peut pas être aussi longtemps que vous chérissez un
attachement vital à la famille, à l'enfant ou à quoi que ce soit ou à n'importe
qui d'autre.
Dans le yoga, l'amitié peut demeurer, mais l'attachement doit disparaître ou

toute affection captivante qui maintiendrait une personne liée à la vie et à la
conscience ordinaires.
Tout attachement ou agitation vient sur le chemin d'un travail spirituel.
Entraînez-vous à regarder calmement sans être dérangé et voyez simplement
ce qui doit être fait et faites-le tranquillement ; c'est pour que le consentement
ordinaire des forces de la nature puisse être dépassé et surmonté.
Même après la libération, il faut rester vigilant car souvent ces choses
sortent et restent au loin, attendant de voir si en toutes circonstances et en
toutes conditions elles peuvent se précipiter et récupérer leur royaume. S'il y a
eu une purification complète jusqu'àles profondeurs et rien n'est là pour ouvrir
la porte, alors ils ne peuvent pas le faire.
L'attachement est l'attachement dans n'importe quelle partie de l'être. Pour
être détaché, il faut être détaché partout, dans l'action mentale, vitale et
physique.
Devenir indifférent à l'attraction des objets extérieurs est l'une des
premières règles du Yoga, car ce non-attachement libère l'être intérieur dans la
paix et la vraie conscience.
La mère:
L'attitude de l'ascète qui dit « je ne veux rien » et l'attitude de l'homme du

monde qui dit « je veux cette chose » sont les mêmes. L'un peut être aussi
attaché à son renoncement que l'autre à sa possession. Vous devez accepter
toutes choses et seulement celles qui viennent du Divin. Parce que les choses
peuvent provenir de désirs cachés sous un déguisement.
Désir
Si le désir n'est pas maîtrisé, comment peut-il y avoir une marche droite sur le
droit chemin ? Tous les désirs et attachementssont vitales, toutes les
complaisances aussi. Atteindre la liberté sans la discipline et le développement
est donné à quelques-uns.
L'ambition et la vanité sont des choses si naturelles à la conscience
humaine — elles ont même leur utilité dans la vie ordinaire. Mais ils doivent
être chassés avant que l'on soit loin sur ce chemin — sinon ils sont des
serviteurs très dangereux et peuvent pervertir à la fois l'aspiration et le siddhi.
La mère:
Il doit d'abord renoncer à ses désirs, quiconque veut suivre ce chemin ; car le
désir est le mouvement le plus obscur et le plus obscur de la nature inférieure.
Les désirs sont des mouvements de faiblesse et d'ignorance et ils vous
maintiennent enchaîné à votre faiblesse et à votre ignorance. Il en est de même
de toutes les pulsions inférieures, jalousie ou envie, haine ou violence, parce
qu'elles n'appartiennent pas à la vraie nature du Divin.
Vaincre un désir apporte plus de joie que de le satisfaire.
L'avidité pour tout ce qui concerne les commodités physiques, les soi-
disant nécessités et le confort de quelque nature que ce soit, est l'un des
obstacles les plus sérieux à la sadhana.
Chaque petite satisfaction que vous obtenez par la cupidité est un pas en
arrière par rapport au but.
Abattement
La dépression empêche la Force de circuler et appelle les forces adverses et
leur donne une chance de détruire les formations utiles qui sont faites.
Cependant ou d'où qu'elle vienne, la seule chose à faire avec une dépression
est de la jeter.
Ces sentiments de désespoir et ce sentiment exagéré d'auto-dépréciation et
d'impuissance sont des suggestions d'une Force hostile et ne devraient jamais
être admis. La transformation de l'être extérieur est la partie la plus difficile du
Yoga et elle demande foi, patience, quiétude et ferme détermination.
Il faut être plus obstiné que la nature matérielle obstinée et persévérer
jusqu'à ce que la lumière et la vérité puissent s'emparer de manière permanente
des parties qui répondent encore aux mouvements anciens.
Plus tu es triste et plus tu te lamentes, plus tu t'éloignes de moi. Le Divin
n'est pas triste et pour réaliser le Divin il faut rejeter loin de soi toute tristesse
et toute faiblesse sentimentale.
Une dépression est toujours déraisonnable et elle ne mène nulle part. C'est
l'ennemi le plus subtil du Yoga.
Soyez courageux et ne pensez pas trop à vous-même. C'est parce que vous
faites de votre petit ego le centre de vos préoccupations que vous êtes triste et
insatisfait. S'oublier est le grand remède à tous les maux.
Difficultés, Perturbations
Ne soyez pas troublé par votre entourage et ses oppositions. Ces conditions
sont souvent imposées au début comme une sorte d'épreuve. Si vous pouvez
rester tranquille et tranquille et continuer votre sadhana sans vous laisser
troubler intérieurement dans ces circonstances, cela vous aidera à vous donner
la force dont vous avez tant besoin ; car la voie du Yoga est toujours assaillie
de difficultés intérieures et extérieures et le sadhaka doit développer une force
tranquille, ferme et solide pour y faire face.
Tous ceux qui entrent dans le chemin spirituel doivent affronter les
difficultés et les épreuves du chemin, celles qui naissent de leur propre nature
et celles qui viennent de l'extérieur. Les difficultés dans la nature surgissent
toujours encore et encore jusqu'à ce que vous les surmontiez ; il faut les
affronter avec force et patience. Mais la partie vitale est sujette à la dépression
lorsque surgissent les épreuves et les difficultés. Mais vous devez vous
entraîner à surmonter cette réaction de dépression, en faisant appel à la Force
de la Mère pour vous aider.
Tous ceux qui s'attachent fermement au chemin peuvent être sûrs de leur
destinée spirituelle. Si quelqu'un ne parvient pas à l'atteindre, il peutne l'être
que pour l'une des deux raisons, soit parce qu'ils quittent le chemin, soit parce
que pour un leurre d'ambition, de vanité, de désir, etc., ils s'égarent de la
dépendance sincère au Divin.
Le Divin est là, mais Il n'ignore pas les conditions, les lois, les
circonstances de la Nature ; c'est dans ces conditions qu'il fait tout son travail,
son travail dans le monde et dans l'homme et par conséquent aussi dans le
sadhaka, l'aspirant, même dans le connaisseur de Dieu et l'amant de Dieu ;
même le saint et le sage continuent d'avoir des difficultés et d'être limités par
leur nature humaine.

Dans la vie ordinaire, les gens acceptent les mouvements vitaux, la colère,
le désir, l'avidité, le sexe, etc. comme des choses naturelles, permises et
légitimes, faisant partie de la nature humaine. Ce n'est que dans la mesure où
la société les décourage ou insiste pour les maintenir dans des limites fixes ou
les soumettre à une contrainte ou à une mesure décente que les gens essaient
de les contrôler de manière à se conformer à la norme sociale de moralité ou à
la règle de conduite. Ici, au contraire, comme dans toute vie spirituelle, la
conquête et la maîtrise complète de ces choses sont exigées. C'est pourquoi la
lutte est plus ressentie, non pas parce que ces choses s'élèvent plus fortement
chez les sâdhak que chez les hommes ordinaires, mais à cause de l'intensité de
la lutte entre le mental spirituel qui demande le contrôle et le
vital.mouvements qui se rebellent et veulent continuer dans la nouvelle comme
ils le faisaient dans l'ancienne vie.
Vous devez parfaitement savoir que, dans notre Yoga, la douleur, la
souffrance, la lutte et les excès du désespoir sont naturels — quoique pas
inévitables en chemin — non pas parce qu'ils sont des aides mais parce qu'ils
nous sont imposés par les ténèbres de cette nature humaine dont nous devons
lutter dans la Lumière.
Personne n'a jamais dit que le changement spirituel était une chose facile ;
tous les chercheurs spirituels diront que c'est difficile mais qu'il vaut la peine
d'être fait. Si notre désir pour le Divin est devenu le désir principal, alors
sûrement on peut lui donner toute sa vie sans remords et sans rancune du
temps, de la difficulté ou du travail.
Cela ne signifie pas que ceux dont la foi n'est pas aussi forte ou l'abandon
complet ne peuvent pas arriver, mais généralement ils doivent d'abord avancer
par petits pas et affronter les difficultés de leur nature jusqu'à ce que par la
persévérance ou la tapasya ils fassent une ouverture suffisante. Même une foi
défaillante et un abandon lent et partiel ont leur force et leur résultat, sinon
seuls quelques rares personnes pourraient faire une sadhana.
Les obstacles sont là — ils font partie de la Nature et ils doivent être
surmontés. L'aide de la Mère est toujours là mais vous n'en êtes conscient que
lorsque le psychique est actif et que la conscience n'est pas voilée.
Il a tout à fait raison de dire que la gravité de ces attaques était due au fait
que vous aviez pris au sérieux la sadhana et que vous vous approchiez, pour
ainsi dire, des portes du Royaume de la Lumière. Cela fait toujours rager ces
forces et elles tendent tous les nerfs et utilisent ou créent toutes les occasions
de faire reculer le sâdhak ou, si possible, de le chasser complètement du
chemin par leurs suggestions, leurs influences violentes et leurs exploitations
de toutes sortes d'incidents qui surgissent toujours de plus en plus lorsque ces
conditions prévalent, afin qu'il n'atteigne pas les portes... Les gens de nos jours
cherchent l'explication de tout dans leur raison ignorante, leur expérience de
surface et dans les événements extérieurs. Ils ne voient pas les forces cachées
et les causes intérieures...... Ces forces trouvent leur point d'appui dans le
sâdhak lui-même,
Il est inévitable, une fois que l'on entre dans ce Yoga, que les difficultés
surgissent et qu'elles continuent à surgir tant qu'il en reste quelque chose dans
le système.
Ce qu'il faut pour traverser les difficultés, c'est la sincérité et la
persévérance.
Ce Yoga est une bataille spirituelle ; sa tentative même soulève toutes
sortes de forces adverses et il faut être prêt à affronter les difficultés, les
souffrances, les revers de toutes sortes dans un esprit calme et inébranlable.
Les difficultés qui viennent sont des épreuves et des tests et si on les
rencontre dans le bon esprit, on en ressort plus fort et spirituellement plus pur
et plus grand.
Lorsqu'il y a une attaque des instruments humains des forces adverses, il
faut essayer de la surmonter non pas dans un esprit de haine personnelle ou de
colère ou d'égoïsme blessé, mais avec un esprit calme de force et d'équanimité
et un appel à la Force divine pour agir. . Le succès ou l'échec appartient au
Divin.
Il faut alors rechercher cette faiblesse en soi et la corriger. Pas de faiblesse,
pas d'arrogance ou de violence, tel devrait être l'esprit.
Lorsque des difficultés surgissent, restez silencieux à l'intérieur et faites
appel à la Force de la Mère pour les éliminer. La Force de la Mère n'est pas
seulement là-haut au sommet de l'être. Ceest là avec vous et près de vous, prêt
à agir chaque fois que votre nature le permettra. Il en est ainsi pour tout le
monde ici.
Aussi forte que soit l'attaque, et même si elle surmonte momentanément,
elle passera néanmoins rapidement si vous avez pris l'habitude de vous ouvrir
à la Mère. La paix reviendra si vous restez silencieux et restez ouvert à elle et
à la Force. Une fois que quelque chose de la Vérité s'est montré en vous, il
resplendira toujours, même s'il est pour un temps lourdement assombri par des
mouvements erronés, comme le soleil dans le ciel. Par conséquent persévérez
avec confiance et - ne perdez jamais courage.
Les difficultés ou les inconvénients extérieurs que vous ne devriez pas
laisser vous alarmer ou vous déprimer. Les difficultés intérieures doivent aussi
être affrontées avec détachement, calme, égalité, volonté inébranlable de
vaincre. Ces petits désirs entravent grandement le changement dans la
conscience extérieure et l'être doit en être libéré si la transformation ne doit
pas y être entravée.
Un esprit solide, un système nerveux solide et une flamme psychique stable
semblent être la seule protection contre les «attaques terribles» dans la
sadhana. Si de telles choses ne se produisaient pas, il n'y aurait pas besoin de
se battre jour et nuit.
C'est une période où le doute, le déni, la sécheresse, la grisaille et toutes les
choses apparentées arrivent avec une grande force et règnent souvent
complètement pendant un certain temps. C'est après que cette étape a été
franchie avec succès que la vraie lumière commence à venir, la lumière qui
n'est pas celle du mental mais celle de l'esprit. Cela n'indique pas vraiment une
incapacité radicale dans la nature, mais c'est certainement une dure épreuve et
il faut s'y tenir très fermement pour la traverser.
Cela fait toujours obstacle quand on veut progresser dans sa sadhana, mais
finalement si l'on est sincère dans son aspiration ces troubles aident à préparer
la victoire de l'âme sur tout ce qui s'oppose.
La vraie difficulté est toujours en nous-mêmes, pas dans notre
environnement. Il y a trois choses nécessaires pour rendre les hommes
invincibles : la Volonté, le Désintéressement et la Foi. Nous pouvons avoir
une volonté de nous émanciper, mais une foi suffisante peut faire défaut. Nous
pouvons avoir foi en notre émancipation ultime, mais la volonté d'utiliser les
moyens nécessaires peut faire défaut. Et même s'il y a de la volonté et de la
foi, nous pouvons les utiliser avec un attachement violent au fruit de notre
travail ou avec des passions de haine, d'excitation aveugle ou de force hâtive
qui peuvent produire de mauvaises réactions. C'est pourquoi il est nécessaire,
dans un travail d'une telle ampleur, de recourir à un Pouvoir supérieur à celui
de l'esprit et du corps pour vaincreobstacles sans précédent. C'est le besoin de
la Sadhana.
Le chemin est long, mais l'abandon de soi le rend court ; le chemin est
difficile, mais la confiance parfaite le rend facile. La force qui peut le faire
existe. Mais il est caché dans une chambre secrète en nous et de cette chambre
Dieu détient la clé. Trouvons-le et réclamons-le.
La mère:
Les difficultés sont toujours dues à une résistance, une partie ou plusieurs
parties de l'être refusant de recevoir la force, la conscience et la lumière mises
sur elles et se révoltant contre l'influence divine. Mais garder ferme son
aspiration et se regarder avec une sincérité absolue sont les moyens sûrs de
surmonter tous les obstacles.
Quand tu te sens malheureux comme ça, c'est que tu as un progrès à faire.
Vous pouvez dire que nous avons toujours besoin de progresser ; c'est vrai.
Mais parfois notre nature donne son consentement au changement nécessaire
et alors tout se passe bien, voire heureusement. Au contraire, parfois la partie
qui doit progresser refuse de bouger et s'accroche à ses vieilles habitudes par
ignorance, inertie, attachement ou désir. Puis, sous la pression de »la Force
perfectionnante, la lutte commence à se traduire en malheur ou en révolte, ou
les deux à la fois.
Le seul remède est de se taire, de regarder en soi honnêtement pour
découvrir ce qui ne va pas et de se mettre courageusement au travail pour y
remédier ; et plus votre effort est sincère, plus la Conscience Divine vous
aidera et vous assistera.
Ne laissez rien de l'extérieur s'approcher et vous déranger. Ce que les gens
pensent, font ou disent importe peu. La seule chose qui compte est votre
relation avec le Divin.
Les souffrances et les misères ne sont pas destinées au bénéfice de leurs
âmes, ce ne sont que des êtres très forts qui peuvent trouver un bénéfice
intérieur dans les souffrances ; ils sont le résultat de la résistance du monde à
l'action divine. Le mieux que chaque sâdhak puisse faire est de vaincre en lui-
même cette résistance.
Ego, Vanité, Orgueil

Effacez l'empreinte de l'ego du cœur et laissez l'amour de la Mère prendre sa
place. Chassez de l'esprit toute insistance sur vos idées personnelles et votre
jugement, alors vous aurez la sagesse de la comprendre. Qu'il n'y ait pas
d'obsession de la volonté personnelle, de l'ego dans l'action, de
l'amourd'autorité personnelle, d'attachement à la préférence personnelle, alors
la force de la Mère pourra agir clairement en vous et vous obtiendrez l'énergie
inépuisable que vous demandez et votre service sera parfait.

Plus tôt vous vous débarrassez d'abhiman, mieux c'est. Quiconque se livre à
abhiman (ego) se met sous l'influence des forces hostiles.
L'orgueil n'est qu'une forme d'ego — il y en a donc dix mille autres.
Chaque action de l'homme est pleine d'ego - les bons comme les mauvais, son
humilité autant que son orgueil, ses vertus autant que ses vices.
Sortir l'ego de la nature humaine n'est pas si simple que cela. Si quelqu'un
est libre d'ego, ne fait rien en référence à lui-même ou pour son propre bien,
mais uniquement pour le Divin et que toutes ses pensées et tous ses sentiments
sont pour le Divin, alors il est Jivanmukta et un Siddha Yogi.
L'égoïsme de l'instrument peut être aussi dangereux ou plus dangereux pour
le progrès spirituel que l'égoïsme de l'acteur. Le sens de l'ego est contraire à la
réalisation spirituelle. Il ne devrait pas y avoir de grand je, pas même un petit.
Pour l'ego, aussi insistant soit-il, il faut garder l'œil sur lui et dire non à
toutes ses suggestions pourque chaque position qu'il prend s'avère être une
démarche infructueuse. Ce n'est que par une vigilance tranquille constante et
une conscience croissante qu'on peut le sortir — car s'il n'est pas autorisé à
jouer, il se cache et prend des formes subtiles et déguisées.
Sans la libération du psychique et la réalisation du vrai Soi, l'ego ne peut
pas disparaître, les deux sont nécessaires. La libération vient par la perte de
l'ego et du désir. Se débarrasser de l'ego est aussi difficile que de s'abandonner
complètement.
Très peu de personnes à l'Ashram sont conscientes de leur égocentrisme. Ils
sont tous égocentriques et ils ne réalisent pas leur égocentrisme. Même dans
leur sadhana, le 'F est toujours là, — ma sadhana, mon progrès, mon tout. Le
remède est de penser constamment au Divin, pas à soi-même, de travailler,
d'agir, de faire une sadhana pour le Divin ; ne pas considérer comment ceci ou
cela m'affecte personnellement, ne rien revendiquer, mais renvoyer tout au
Divin.
L'homme égocentrique ressent et prend les choses comme elles l'affectent.
Est-ce que cela me plaît ou me déplaît, me donne de la joie ou de la peine,
atténue mon orgueil, ma vanité, mon ambition ou le blesse, satisfait mes désirs
ou les contrecarre, etc. L'homme non égoïste ne regarde pas les choses comme
ça. Ilregarde ce que sont les choses en elles-mêmes et ce qu'elles seraient s'il
n'était pas là, quel est leur sens, comment elles s'insèrent dans l'ordre des
choses — ou bien il se sent calme et égal, renvoie tout au Divin. Il peut y avoir
de nombreux points de vue qui ne sont pas égocentriques.
L'auto-justification maintient le mauvais mouvement parce qu'elle donne
un soutien mental. L'auto-justification est toujours un signe d'ego et
d'ignorance. Quand on a une conscience plus large, on sait que chacun a sa
façon de voir les choses et trouve ainsi sa propre justification, de sorte que les
deux parties à une querelle se croient dans le vrai. C'est seulement quand on
regarde d'en haut dans une conscience sans ego que l'on voit tous les aspects
d'une chose et aussi leur vraie vérité.
C'est le petit ego de chacun qui aime découvrir et parler des défauts « réels
ou irréels » des autres. L'ego n'a pas le droit de les juger, parce qu'il n'a pas la
bonne vue ou le bon esprit. C'est seulement l'Esprit calme, désintéressé, sans
passion, tout compatissant et tout aimant qui peut juger et voir correctement la
force et la faiblesse de chaque être.
Lorsqu'une dangereuse habitude d'auto-justification constante devient forte

chez le sâdhak, il est impossible de le tourner dans cette partie de son être vers
la bonne conscience.et d'action parce qu'à chaque pas toute sa préoccupation
est de se justifier. Son esprit se précipite aussitôt pour maintenir sa propre
idée, sa propre position ou sa propre ligne de conduite. Il est prêt à le faire par
toutes sortes d'arguments, parfois les plus maladroits et les plus insensés.
Ce Yoga ne peut être fait jusqu'au bout que par ceux qui y sont totalement
sérieux et prêts à abolir leur petit ego humain et ses exigences pour se
retrouver dans le Divin. Cela ne peut se faire dans un esprit de légèreté ou de
laxisme ; le travail est trop élevé et difficile, les puissances adverses de la
Nature inférieure trop prêtes à profiter de la moindre sanction ou de la plus
petite ouverture, l'aspiration et la tapasya nécessaires sont trop constantes et
intenses.
Toute ambition, orgueil et vanité doivent disparaître des pensées et des
sentiments. Tout mensonge doit être rejeté de la parole, de la pensée et de
l'action et toute ostentation, arrogance et insolence.
La conscience terrestre ne veut pas changer alors elle rejette ce qui lui vient
d'en haut — elle l'a toujours fait. Ce n'est que si ceux qui ont suivi ce Yoga
s'ouvrent et sont disposés à changer leur nature inférieure que cette réticence
peut disparaître.
Ce qui fait obstacle, bien sûr, c'est toujours l'ego vital avec son ignorance et
la fierté de son ignorance et la conscience physique avec son inertie qui ressent
et résiste à tout appel au changement et son indolence qui n'aime pas prendre
la peine — il trouve il est plus confortable de suivre son propre chemin en
répétant toujours les mêmes vieux mouvements et, au mieux, en s'attendant à
ce que tout soit fait pour lui d'une manière ou d'une autre à un moment donné.
La première chose est d'avoir la bonne attitude intérieure ; le reste est la
volonté de se transformer et la vigilance pour percevoir et rejeter tout ce qui
appartient à l'ego et la persistance tamasique de la nature inférieure. Enfin, se
garder toujours ouvert à la Mère dans toutes les parties de l'être afin que le
processus de transformation ne rencontre aucun obstacle.
L'égoïsme fait partie de la machinerie - un outil des forces universelles. Ce
n'est que lorsqu'on entre en contact avec une Nature supérieure qu'il est
possible de se libérer de cette règle de l'ego et de la soumission à ces forces.
L'ego est par nature une petitesse d'être ; il amène la contraction de la
conscience et avec la contraction la limitation de la connaissance, l'ignorance
invalidante, - l'enfermement et une diminution du pouvoir et par cette
diminution l'incapacité et la faiblesse - la scission de l'unitéet par cette scission
la disharmonie et l'échec de la sympathie, de l'amour et de la compréhension,
— l'inhibition ou la fragmentation du plaisir d'être et par cette fragmentation la
douleur et le chagrin. Pour récupérer ce qui est perdu, nous devons sortir des
mondes de l'ego.
La mère:
Ceux qui sont capables d'étendre la conscience aussi large que le monde
deviennent le monde ; mais ceux qui sont enfermés dans leurs petits corps et
leurs sentiments limités s'arrêtent à ces limites ; leurs corps et leurs petits
sentiments sont pour eux tout ce qu'ils sont.
Si vous êtes vraiment soumis au Divin, de la bonne manière et totalement,

alors à chaque instant vous serez ce que vous devez être, vous ferez ce que
vous devez faire, vous saurez ce que vous devez savoir. Mais pour cela, vous
auriez dû transcender toutes les limitations de l'ego.
Se sentir blessé par ce que les autres font, pensent ou disent est toujours un
signe de faiblesse et une preuve que tout l'être n'est pas exclusivement tourné
vers le Divin, pas sous la seule influence divine. Et puis au lieu d'apporter avec
soi l'atmosphère divine faite d'amour, de tolérance,compréhension, patience,
c'est son ego qui se jette en réponse à celui d'autrui avec raideur et sentiments
blessés et la disharmonie s'en trouve aggravée.
Craindre
Toute crainte du feu ou d'autres forces violentes doit être surmontée. Car la
peur montre une faiblesse - l'esprit libre peut se tenir sans peur même devant
les plus grandes forces de la Nature.
Si vous avez peur des forces hostiles lorsqu'elles essaient de venir, vous
vous exposez à leur pouvoir.
La mère:
Une fois que vous entrez dans la voie du Yoga, vous devez vous débarrasser
de toutes les peurs — les peurs de votre esprit, les peurs de votre vital, les
peurs de votre corps qui sont logées dans ses cellules mêmes. Celui qui
cherche la transformation et est un adepte du Chemin, doit devenir de bout en
bout sans peur, ne pas être touché ou ébranlé par quoi que ce soit dans
n'importe quelle partie de sa nature.
D'une manière générale, le plus grand obstacle qui entrave peut-être le
progrès de l'homme est la peur. De toutes les peurs, la plus subtile et la plus
tenace est celle de la mort.
On peut vaincre seul ce qu'on ne craint pas, et celui qui craint la mort a déjà
été vaincu par la Mort.
La première et la plus importante chose est de savoir que la vie est une et
immortelle. Seules les formes, innombrables, sont transitoires et cassantes. La
vie ne meurt donc pas ; mais les formes se dissolvent, et c'est cette dissolution
que redoute la conscience physique. Et pourtant la forme change constamment
et rien n'empêche ce changement d'être progressif.
Celui qui aspire à la mort peut devoir attendre longtemps pour l'obtenir et
celui qui la craint peut être foudroyé subitement malgré toutes les précautions
prises...
Au-delà de toutes les émotions, dans les profondeurs silencieuses et
tranquilles de notre être, il y a une lumière qui brûle constamment, la lumière
de la conscience psychique. Partez à la recherche de cette lumière, concentrez-
vous sur elle ; c'est en vous. Avec une volonté persévérante, vous le trouverez
sûrement. Dès que vous y entrez, vous vous éveillez au sentiment
d'immortalité. Vous sentez que vous avez toujours vécu, vous vivrez toujours.
Aliments
C'est l'attachement à la nourriture, l'avidité et l'empressement à la manger, qui
en font une chose indûment importante dans la vie, qui est contraire à l'esprit
du Yoga. Être conscient que quelque chose est agréable au palais n'est pas
faux ; seulementil ne faut en avoir ni désir ni envie. Il ne doit y avoir ni
empressement ni répugnance. Penser constamment à la nourriture et troubler
l'esprit est une mauvaise façon de se débarrasser du désir de nourriture.
Ne troublez pas votre esprit à propos de la nourriture. Prenez-le en juste
quantité (ni trop, ni trop peu), sans avidité ni répulsion, comme le moyen que
vous a donné la Mère pour le maintien du corps, dans le bon esprit, en l'offrant
au Divin en vous.
Cela ne fait pas partie de ce Yoga de supprimer complètement le goût, rasa.
Ce dont il faut se débarrasser, c'est du désir et de l'attachement vitaux, de
l'avidité de la nourriture, d'être ravi d'obtenir la nourriture que vous aimez,
désolé et mécontent quand vous ne l'avez pas, en lui donnant une importance
excessive. L'égalité est ici le test comme dans tant d'autres matières.
Il n'est pas nécessaire d'avoir le désir ou l'avidité de la nourriture pour
manger. Le Yogi ne mange pas par désir, mais pour entretenir son corps. C'est
une erreur de négliger le corps et de le laisser dépérir ; le corps est le moyen de
la sadhana et doit être maintenu en bon état. Il ne devrait y avoir aucun
attachement à cela, mais aucun mépris ou négligence non plus de la partie
matérielle de notre nature.
Spirituellement, je devrais dire que l'effet de la nourriture dépend plus de
l'atmosphère occulte et des influences qui l'accompagnent que de quoi que ce
soit dans la nourriture elle-même. Le végétarisme est une tout autre question ;
il repose, sur une volonté de ne pas nuire aux formes de vie les plus
conscientes pour la satisfaction du ventre.
Aucun yoga ne peut être pratiqué sans suffisamment de nourriture et de
sommeil. Le jeûne ou l'insomnie rend les nerfs morbides et excités et affaiblit
le cerveau et conduit à des délires et à des fantasmes.
Le jeûne n'est pas autorisé à l'Ashram, car sa pratique est plus souvent
nuisible qu'utile à l'effort spirituel.
Le jeûne prolongé peut entraîner une excitation de l'être nerveux qui amène
souvent des imaginations vives et des hallucinations prises pour de véritables
expériences ; un tel jeûne est fréquemment suggéré par les Entités vitales, car
il met la conscience dans un état de déséquilibre qui favorise leurs desseins.
Elle est donc déconseillée ici.
Trop manger rend le corps matériel et lourd, manger trop peu le rend faible
et nerveux - il faut trouver la véritable harmonie et l'équilibre entre les besoins
du corps et la nourriture consommée.
La mère:
C'est une attitude intérieure de libération de l'attachement et de l'avidité de la

nourriture et du désir du palais qui est nécessaire, et non une diminution indue
de la quantité prise ou de toute famine. Il faut prendre suffisamment de
nourriture pour l'entretien du corps, sa force et sa santé mais sans attachement
ni désir.
C'est ce qui se passe avec le repas que vous prenez, vous absorbez aussi,
dans une grande ou petite mesure, la conscience de l'animal dont vous avalez
la chair. Bien sûr ce n'est rien de grave, mais ce n'est pas toujours agréable.
Pourtant évidemment cela ne vous aide pas d'être plus du côté de l'homme que
du côté de l'animalité. Les hommes primitifs, nous le savons, étaient beaucoup

plus proches du niveau animal et avaient l'habitude de prendre de la viande
crue : cela leur donnait évidemment plus de force et d'énergie que la viande
cuite... C'est aussi pour cette raison peut-être qu'il y avait dans leurs intestins
un organe appelé l'appendice dans une taille beaucoup plus grande qu'elle ne
l'est maintenant : car elle devait digérer de la viande crue. Cependant, au fur et
à mesure que les hommes commençaient à cuire leur nourriture et la trouvaient
plus savoureuse de cette façon, l'organe diminuait aussi progressivement de
taille et tombait en atrophie; maintenant ça ne sert à rien, c'est un fardeau et
souvent une source de maladie. Cela signifie qu'il est temps de changer de
régime et de passer à quelque chose de moins bestial. Cela dépend cependant
de l'état de consciencede chaque personne. Un homme ordinaire, qui mène une
vie ordinaire, a des aspirations ordinaires, ne pense à rien d'autre qu'à gagner
sa vie, à rester en bonne santé et à élever une famille, n'a pas besoin de choisir,
sauf pour des raisons purement hygiéniques. Il peut manger de la viande ou
toute autre chose qu'il considère utile et utile, lui faisant du bien.
Mais si vous souhaitez passer de la vie ordinaire à une vie supérieure, le
problème acquiert un intérêt. Et encore une fois, pour une vie supérieure, si
vous souhaitez vous élever encore plus haut et vous préparer à la
transformation, alors le problème devient très important. Car il y a certains
aliments qui aident le corps à devenir plus raffiné et d'autres qui le
maintiennent au niveau de la cagoule animale. Mais ce n'est qu'alors que la
question acquiert une importance, pas avant. Avant d'en arriver là, vous avez
beaucoup d'autres choses à faire. Il vaut certainement mieux purifier son
esprit, purifier son vital avant de songer à purifier son corps......
Vous devez commencer de l'intérieur. Je l'ai dit cent fois, il faut
commencer par le haut. Vous devez d'abord purifier la région supérieure, puis
purifier l'inférieure. Je ne veux pas dire par là qu'il faut s'abandonner à toutes
les licences qui dégradent le corps. Je ne vous conseille pas de ne pas contrôler
vos désirs. Ce que je veux dire, c'est ceci : n'essayez pas d'être un ange dans le
corps avant d'être déjà quelque chose de ce genre dans votre mental et dans
votre vital. Car cela entraînera une dislocation, un déséquilibre.
Forces hostiles
Les forces hostiles se font un devoir d'attaquer et de déranger les sâdhaks,
mais s'il n'y avait pas de mauvais mouvement et pas d'imperfection et de
faiblesse, ils ne devraient pas être dérangés.
Les tests ne sont pas appliqués par le Divin mais par les forces des plans
inférieurs - mental, vital, physique - et autorisés par le Divin parce que cela
fait partie de l'entraînement de l'âme et l'aide à se connaître, ses pouvoirs et les
limites qu'elle doit dépasser. La Mère ne vous teste pas à chaque instant, mais
vous aide plutôt à chaque instant à vous élever au-delà de la nécessité des
épreuves et des difficultés qui appartiennent à la conscience inférieure.
Ceux qui tombent ne tombent pas à cause des attaques des forces vitales,
mais parce qu'ils se placent du côté des forces hostiles et préfèrent une
ambition ou un désir vital au siddhi spirituel.
Les forces hostiles attaquent chaque sadhak ; certains en sont conscients,
d'autres non. Leur objet est soit d'influencer la personne, soit de l'utiliser, soit
de gâcher sa sadhana, son travail ou tout autre motif de ce genre. Leur objet
n'est pas de tester, mais leur attaque peut être utilisée par la puissance
directrice comme un test.
Les forces hostiles n'ont pas besoin d'une cause pour attaquer - elles
attaquent quand et qui elles peuvent. Ce qu'il faut voir, c'est que rien ne leur
répond ni ne les admet.
Il n'y a pas de sadhaks qui ne soient jamais attaqués par des forces
mauvaises - mais si l'on a une foi complète et une consécration de soi, on peut
rejeter l'attaque sans trop de difficulté.
Les forces hostiles sont là dans le monde pour maintenir l'Ignorance - elles
étaient là dans la sadhana, parce qu'elles avaient le droit de tester la sincérité
des sadhaks dans leur pouvoir et leur volonté de s'attacher au Divin et de
surmonter toutes les difficultés. Mais ce n'est que tant que la Lumière
supérieure n'est pas descendue dans le physique.
Dans le yoga, comme dans tout effort humain important ou sérieux, il y a
toujours forcément une abondance d'interventions adverses et de circonstances
défavorables qui doivent être surmontées. Leur donner une trop grande
importance augmente leur importance et leur pouvoir de se multiplier, leur
donne comme la confiance en eux-mêmes et l'habitude de venir. Les affronter
avec sérénité diminue leur importance et leur effet et finit par éliminer, mais
pas immédiatement, leur persistance et leur récurrence. C'est donc un principe
du Yoga de reconnaître le pouvoir déterminant de ce qui esten nous - car c'est
la vérité la plus profonde - pour rétablir ce droit et établir la force intérieure
contre la puissance des circonstances extérieures. La force est là — même
chez les plus faibles ; il faut le trouver, le dévoiler et le garder en tête tout au
long du voyage et de la bataille.
Quant aux attaques et à l'action des forces cosmiques — ces attaques
deviennent très ordinairement violentes lorsque les progrès deviennent rapides
et en passe d'être définitifs — surtout si elles constatent qu'elles ne peuvent
pas mener une agression efficace à l'intérieur de leur être, elles essaient de
secoué par une agression extérieure. Il faut le prendre comme une épreuve de
force, un appel à rassembler toutes ses capacités de calme et d'ouverture à la
Lumière et à la Puissance, afin de se faire un instrument de la victoire du
Divin sur l'indivin, de la Lumière sur les ténèbres. dans l'enchevêtrement du
monde. C'est dans cet esprit que vous devez affronter ces difficultés jusqu'à ce
que les choses supérieures soient tellement confirmées en vous que ces forces
ne puissent plus attaquer.
Dans le cosmos, il y a les forces supérieures de la Nature Divine — les
forces de la Lumière, de la Vérité, du Pouvoir divin, de la Paix, de l'Ananda —
il y a les forces de la nature inférieure qui appartiennent soit à une vérité
inférieure soit à l'ignorance et à l'erreur — là sont aussi les forces hostiles
donttout le but est de maintenir le règne des Ténèbres, du Mensonge, de la
Mort et de la Souffrance comme loi de la vie.
La mère:
Les attaques des forces adverses sont inévitables : vous devez les prendre
comme des tests sur votre chemin et traverser courageusement l'épreuve. La
lutte peut être dure, mais quand vous en sortez, vous avez gagné quelque
chose, vous avez avancé d'un pas. Il y a même une nécessité pour l'existence
des forces hostiles. Ils rendent votre détermination plus forte, votre aspiration
plus claire.
Si l'attaque prend la forme de suggestions négatives, essayez tranquillement
de les repousser, comme vous le feriez pour un objet matériel. Plus vous êtes
calme, plus vous devenez fort. La base solide de tout pouvoir spirituel est
l'équanimité. Vous ne devez rien laisser perturber votre équilibre : vous
pouvez alors résister à toutes sortes d'attaques.
La seule façon d'échouer dans votre combat contre les forces hostiles est de
ne pas avoir une véritable confiance dans l'aide divine. La sincérité dans
l'aspiration apporte toujours le secours requis.
Nature humaine ou Prakriti

La plupart des hommes sont, comme des animaux, poussés par les forces de la
Nature : quels que soient les désirs qui viennent, ils les exaucent, quels que
soientles émotions viennent qu'ils leur permettent de jouer, quels que soient
leurs désirs physiques, ils essaient de les satisfaire. Nous disons donc que les
activités et les sentiments des hommes sont contrôlés par leur Prakriti, et
surtout par la nature vitale et physique. Le corps est l'instrument de la Prakriti
ou de la Nature - il obéit à sa propre nature ou il obéit aux forces vitales des
désirs, de la passion, etc.
Mais l'homme a aussi un mental et, à mesure qu'il se développe, il apprend
à contrôler sa nature vitale et physique par sa raison et par sa volonté. Ce
contrôle est très partiel : car la raison est souvent trompée par les désirs vitaux
et l'ignorance du physique et elle se met à leur côté et tente de justifier par ses
idées, raisonnements ou arguments leurs erreurs et faux mouvements. Même si
la raison reste libre et dit au vital ou au corps : « Ne fais pas cela », pourtant le
vital et le corps suivent souvent leur propre mouvement malgré l'interdiction
— la volonté mentale de l'homme n'est pas assez forte pour les contraindre.
Lorsque les gens font une sadhana, il y a une nature supérieure qui travaille
à l'intérieur, le psychique et le spirituel, et ils doivent mettre leur nature sous
l'influence de l'être psychique et du moi spirituel supérieur ou du Divin. Non
seulement le vital et le corps mais aussi le mental doivent apprendre la Vérité
Divine et obéir à la règle divine. Mais à cause de la nature inférieure et de son
emprise continue sur eux, ils sont incapables d'abord et pendant longtemps
d'empêcher leur nature de suivre les anciennes voies - même quandils savent
ou on leur dit de l'intérieur ce qu'il faut faire ou ne pas faire. Ce n'est que par
une sadhana persistante, en pénétrant dans la conscience spirituelle supérieure
et la nature spirituelle que cette difficulté peut être surmontée ; mais même
pour les sadhaks les plus forts et les meilleurs, cela prend beaucoup de temps.
La nature inférieure est ignorante et non divine, non hostile en elle-même
mais fermée à la Lumière et à la Vérité. Les forces hostiles sont anti-divines,
pas simplement non-divines ; ils se servent de la nature inférieure, la
pervertissent, la remplissent de mouvements déformés et, par ce moyen,
influencent l'homme et essaient même d'entrer et de le posséder ou du moins
de le contrôler entièrement.
La règle du yoga est de ne pas laisser la dépression vous déprimer, de
prendre du recul, d'observer sa cause et d'éliminer la cause. Le Yogi doit
considérer tous les défauts de la nature comme des mouvements de la prakriti
inférieure commune à tous et les rejeter calmement, fermement et avec
persistance avec une pleine confiance dans le Pouvoir Divin. Aussi dur que
soit le combat, la seule chose à faire est de le combattre maintenant et ici
jusqu'au bout.
La Mère ne fait pas commettre d'erreurs aux gens ; c'est la Prakriti qui le
leur fait faire — si le Purusha ne refuse pas son consentement. La Mère ici
n'est pas cette Prakriti inférieure, mais la Divine Shakti et ft est elletravaillez à
presser cette Nature inférieure à changer. On peut dire que sous la pression, la
Prakriti trébuche et est incapable de répondre parfaitement et fait des erreurs.
Mais ce n'est pas la Mère qui vous fait faire de mauvais mouvements ou qui
fait les mauvais mouvements en vous.
Tout vient du Divin; mais la Prakriti inférieure est le pouvoir de l'ignorance
— ce n'est donc pas un pouvoir de vérité, mais seulement un mélange de vérité
et de fausseté. La Mère ici ne représente pas le Pouvoir de l'Ignorance, mais le
Pouvoir qui est descendu pour faire descendre la Vérité et s'élever vers la
Vérité à partir de l'Ignorance. .
La Force Cosmique est une Puissance qui agit dans les conditions de
l'Ignorance - elle apparaît comme la nature inférieure et la nature inférieure
vous fait faire de mauvaises choses. Le Divin permet le jeu de ces forces tant
que vous ne voulez pas vous-même quelque chose de mieux. Mais si vous êtes
un sâdhak, alors vous n'acceptez pas le jeu de la nature inférieure, vous vous
tournez plutôt vers la Mère Divine et lui demandez de travailler à travers vous
au lieu de la nature inférieure. Ce n'est que lorsque vous vous êtes tourné
entièrement dans toutes les parties de votre être vers la Mère Divine et vers
elle seule que le Divin fera toutes les actions à travers vous.
Le personnage est fait d'habitudes et il s'y accroche, est disposé à les
considérer comme la loi même de son être et il est difficile de lui faire changer
quoi que ce soit, sauf sous uneforte pression des circonstances.
Particulièrement dans les parties physiques, le corps, le mental physique, les
mouvements de la vie physique, il y a cette résistance ; l'élément tamasique de
la Nature y est puissant, ce que la Gita décrit comme aprakasa, absence de
lumière, et apravrtti, une tendance à l'inertie, l'inactivité, la réticence à faire un
effort et, par conséquent, même lorsque l'effort est fait, une constante
empressement à douter, à se décourager et à désespérer, à abandonner, à
renoncer au but et à l'effort, s'effondrer.
La conscience physique veut la satisfaction de l'ego, « l'accomplissement
de soi », l'appréciation, l'exaucement de ses désirs. Il mesure l'Amour Divin
par les faveurs extérieures qui lui sont accordées et regarde jalousement qui
obtient plus de ces faveurs que lui-même, puis dit que le Divin n'a pas d'amour
pour lui et assigne des raisons qui sont soit désobligeantes envers le Divin, soit
personnelles. dépréciation et cause de désespoir. Il est tamasique et ne veut pas
changer, ne veut pas croire à moins que cela ne puisse se faire en rassurant
l'ego vital ; cela fait partie de la nature humaine et a toujours été là, entravant
et limitant la sadhana. Son existence n'est pas une raison de désespérer — tout
le monde l'a et la sadhana doit être faite malgré elle, malgré le mélange qu'elle
apporte jusqu'au moment où elle doit être définitivement rejetée. C'est difficile
à faire,
La nature humaine est traversée dans toute son étoffe par le fil de l'ego ;
même quand on essaie de s'en éloigner, il est devant ou pourrait être derrière
toutes les pensées et actions comme une ombre. Voir cela est le premier pas,
discerner la fausseté et l'absurdité des mouvements de l'ego est le second, le

décourager et le refuser à chaque pas est le troisième, mais cela ne disparaît
entièrement que lorsque l'on voit, expérimente et vit l'Un. en tout et également
partout.
Il ne faut pas traiter la nature humaine comme une machine à manier selon
des règles mentales rigides — une grande plasticité est nécessaire pour traiter
ses mobiles complexes.
La sadhana est faite par la Mère selon la Vérité et la nécessité de chaque
nature et de chaque plan de la Nature.
Il était inévitable qu'au cours de la sadhana ces parties inférieures de la
nature soient mises en avant afin que, comme le reste de l'être, elles puissent
faire le choix crucial et accepter ou refuser la transformation. Toute mon
œuvre dépend de ce mouvement ; c'est l'épreuve décisive de ce Yoga. Si la
petite personnalité extérieure persiste à conserver sa conscience humaine
obscure et limitée, mesquine et ignoble, égoïste, fausse et stupide, cela revient
à une négation pure et simple du travail et de la sadhana.
Je suppose que si l'objectif du Nirvana avait été placé devant les disciples,
cela aurait été plus approprié, car l'objectif du Nirvana est plus facile que celui
que nous avons mis devant nous - et ils n'auraient pas trouvé si difficile
d'atteindre la norme. Les sadhaks ici sont de toutes sortes et à tous les stades.
Mais la vraie difficulté, même pour ceux qui ont progressé, c'est l'homme
extérieur. Même parmi ceux qui suivent le vieil idéal, l'homme extérieur du
sâdhak reste presque le même même après avoir atteint quelque chose. L'être
intérieur se libère, l'extérieur suit toujours sa nature fixe. Notre Yoga ne peut
réussir que si l'homme extérieur change aussi, mais c'est la plus difficile de
toutes les choses. Ce n'est que par un changement de la nature physique que
cela peut se faire, par une descente de la lumière supérieure dans cette partie
inférieure de la Nature. C'est ici que la lutte se poursuit. L'être interne de la
plupart des sâdhaks ici, aussi imparfait soit-il, est toujours différent de celui de
l'homme ordinaire, mais l'extérieur s'accroche toujours à ses anciennes
manières, manières, habitudes. C'est quand cela est réalisé et fait, que le Yoga
produira ses pleins résultats dans l'Ashram lui-même, et pas avant.
Les personnes aux esprits petits et étroits sont amoureuses de leur étroitesse
et attachées à leurs propres idées, sentiments, opinions, préférences limités et
sont perturbées, en colère ou pleines de doute si quelqu'un essaie de les faire
réfléchir plus largement.
La mère:
Parmi les êtres humains, la maladie la plus répandue est l'étroitesse d'esprit. Ils
ne comprennent que ce qui est dans leur propre conscience et ne peuvent
tolérer rien d'autre.
Dérange
Il n'est pas possible de faire une fondation dans le Yoga si l'esprit est agité. La
première chose nécessaire est calme dans l'esprit. Aussi fusionner la
conscience personnelle n'est pas le but premier du Yoga ; le premier objectif
est de l'ouvrir à une conscience spirituelle supérieure et pour cela aussi un
esprit calme est le premier besoin.
Les gens ne comprennent pas ce que j'écris parce que l'esprit par lui-même
ne peut pas comprendre les choses qui sont au-delà de lui. Les gens s'emparent
souvent de quelque chose écrit par moi ou dit par la Mère, lui donnent une
interprétation tout à fait différente ou bien au-delà de son vrai sens et en
déduisent une conclusion soudain extrême et logique qui est tout à fait
contraire à nos connaissances et à notre expérience.
Dans ce Yoga, on est censé aller au-delà de toute culture idéaliste mentale.
Les idées et les idéaux appartiennent à l'esprit et ne sont que des demi-vérités ;
l'esprit aussi se contente le plus souvent d'avoir un idéal, du plaisir d'idéaliser,
tandis que la vie reste toujours la même, non transformée.ou changé seulement
un peu et surtout en apparence. Le chercheur spirituel ne se détourne pas de la
poursuite de la réalisation pour une simple idéalisation ; non pas idéaliser,
mais réaliser la Vérité Divine est toujours son but, soit au-delà, soit dans la vie
aussi - et dans ce dernier cas, il est nécessaire de transformer l'esprit et la vie,
ce qui ne peut se faire sans s'abandonner à l'action de la Force Divine, le Mère.
La Conscience Divine agit à partir d'une lumière qui est au-delà de ce
niveau de conscience humaine qui fait la norme humaine de ces choses. Il agit
pour et à partir d'un plus grand bien que les hommes apparemment bons
suivent après. Elle agit aussi selon une plus grande vérité que les hommes ne
conçoivent. C'est pour cette raison que l'esprit humain ne peut pas comprendre
l'action divine et ses motifs - il doit d'abord s'élever à une conscience
supérieure et être en contact spirituel ou en union avec le Divin.
L'esprit agit selon des règles et des normes strictes et rapides, tandis que
l'esprit voit la vérité de tous et la vérité de chacun et agit différemment selon
sa propre vision globale et complexe. C'est pourquoi nous disons que personne
ne peut comprendre par son jugement mental personnel les actions et les
raisons d'agir de la Mère : cela ne peut être compris qu'en entrant dans la
conscience plus large à partir de laquelle elle voit les choses et agit surleur.
C'est déconcertant pour l'esprit parce qu'il utilise ses petites mesures, mais
c'est la vérité.
L'homme faible est gouverné par ses impulsions vitales et physiques, son
être mental n'est pas assez dynamique pour faire prévaloir sa volonté sur elles.
Sa volonté n'est pas « libre » parce qu'elle n'est pas assez forte pour être libre,
elle est l'esclave des forces qui agissent sur ou dans sa nature vitale et
physique.
Les pensées, les idées, etc. errent toujours, cherchant un esprit qui puisse
les incarner. Un esprit prend, regarde, rejette — un autre prend, regarde,
accepte. Deux esprits différents captent la même forme-pensée ou onde-
pensée, mais les activités mentales étant différentes, en font des résultats
différents, et le destinataire s'écrie fièrement : "Moi, j'ai fait ceci". Ego,
Monsieur ! ego! Vous êtes le destinataire, le médium conditionnant, si vous
voulez — mais rien de plus.
Rien n'est plus dangereux que les influences de l'esprit physique essayant
de construire des conclusions sur les apparences extérieures - elles ont neuf
chances sur dix d'être fausses. Il faut apprendre à se méfier des conclusions
hâtives des apparences superficielles et apprendre à voir et à connaître les
choses de l'intérieur.
Dans la vie ordinaire, les gens jugent toujours à tort parce qu'ils jugent
selon des normes mentales et généralement selon des normes
conventionnelles. L'esprit humain n'est pas un instrument de vérité mais

d'ignorance et d'erreur.
L'insistance de l'esprit ordinaire et ses faux raisonnements, sentiments et
jugements, l'activité aléatoire de l'esprit pensant en concentration ou son
activité mécanique, la lenteur de la réponse au toucher voilé ou initial sont les
obstacles ordinaires que l'esprit impose, tout comme l'orgueil, l'ambition, la
vanité, le sexe, l'avidité, la saisie des choses pour son propre ego sont les
difficultés et les obstacles offerts par le vital. Comme les difficultés vitales
peuvent être combattues et vaincues, le mental aussi. Il suffit de voir que ce
sont les obstacles inévitables et de ne pas s'y accrocher ni d'être terrifié ou
submergé parce qu'ils sont là. Il faut persévérer jusqu'à ce qu'on puisse
s'éloigner du mental comme du vital.
On peut poser mille questions sur n'importe quoi, mais pour y répondre il
faudrait un volume, et encore l'esprit n'y comprendrait rien. Ce n'est que par
une croissance dans la conscience elle-même que vous pouvez obtenir une
perception directe de ces choses. Mais pour cela, l'esprit doit être calme et un
sentiment direct et une intuition doivent prendre sa place.
Ce trouble vient du mental physique qui refuse de prendre la peine du
travail et de la lutte nécessaires à l'accomplissement spirituel. Il veut atteindre
le plus haut, mais désire un parcours sans heurts jusqu'au bout, "qui diable va
avoir tant de mal à obtenir le Divin ?" - c'est le sentiment sous-jacent. Ce n'est
que lorsqu'on a défriché le champ, qu'on a labouré, semé et surveillé qu'on
peut espérer de grosses récoltes.
Toutes choses sont le Divin parce que le Divin est là, mais caché et non
manifesté ; quand l'esprit va vers les choses, ce n'est pas avec le sens du Divin
en elles, mais pour les apparences seulement qui cachent le Divin. Il vous faut
donc, en tant que sâdhak, vous tourner entièrement vers la Mère en qui le
Divin se manifeste et ne pas courir après les apparences dont le désir ou
l'intérêt vous empêche de rencontrer le Divin. Une fois que l'être est consacré,
alors il peut voir le Divin partout — et alors il peut inclure toutes choses dans
une seule conscience sans intérêt ou désir séparé.
Pour se débarrasser du mental extérieur et de ses doutes, il faut cesser d'être
attaché à ses idées ou d'accepter ses idées dans les sentiments du vital. On doit
réaliser que ces choses sont de l'ignorance, pas de la connaissance, et qu'il y a
une vraie conscience et une vraie connaissance qui ne peuvent venir quepar la
quiétude du mental et du vital et il faut y aspirer.
L'esprit pensant doit apprendre à être entièrement silencieux. C'est alors
seulement que la vraie connaissance peut venir.
La mère:
L'esprit n'est pas un instrument de connaissance. Son véritable rôle est de

donner une forme, d'initier une action. C'est l'esprit qui met en ordre les
différents éléments de l'inspiration et organise l'action...
La connaissance ne vient pas du mental. Elle vient des profondeurs de
l'âme ou d'une conscience supérieure. Le rôle de l'homme est de concentrer ces
connaissances dans le monde physique et de les organiser afin de donner une
base rationnelle à l'action...
L'esprit a un puissant contrôle sur toutes les impulsions vitales. Grâce à
elle, tout ce qui vient du monde vital peut être utilisé pour une action
disciplinée et organisée.
Mais pour cela, il faut qu'elle soit au service d'autre chose, d'un idéal
supérieur, ou d'une conscience divine et qu'elle ne reste pas contente d'elle-
même.
Ce sont les deux rôles de l'esprit. C'est une force, un instrument de
contrôle. Et quand il est suffisamment développé, il devient un instrument très
puissant et capable d'organisation et de formation.
Relation
Les relations après avoir commencé le yoga devraient être de moins en moins
basées sur une origine physique ou les habitudes de la conscience physique et
de plus en plus sur la base de la sadhana. Les liens familiaux créent un
échange inutile et font obstacle à un tournant complet vers le Divin.
La relation enfant-parent est une loi de la société humaine, pas une loi du
Karma. L'enfant n'a pas demandé au père de le mettre au monde — et si le
père l'a fait pour son propre plaisir, c'est le moins qu'il puisse faire pour élever
l'enfant. Ce sont toutes des relations sociales, mais quelles qu'elles soient, elles
cessent une fois que l'on entre dans la vie spirituelle. C'est au Divin seul qu'il
faut s'adresser.
La mère:
Celui qui s'est donné au Divin n'a plus d'autre devoir que de rendre cette
consécration de plus en plus parfaite. Le monde et ceux qui l'habitent ont
toujours voulu faire passer le devoir humain — social et familial — avant le
devoir envers le Divin, qu'ils ont stigmatisé d'égoïsme. Comment en effet
pourraient-ils en juger autrement, eux qui n'ont aucune expérience de la réalité
du Divin ? Mais pour le regard Divin leur opinion n'a aucune valeur, leur
volonté n'a aucune force. Ce sont des mouvements d'ignorance, rien de plus.
Vous ne devriez pas essayer de convaincre; il ne faut surtout pas se laisser
toucherou secoué. Vous devez vous enfermer soigneusement dans votre tour
d'ivoire de consécration et attendre du Divin seul l'aide, la protection, la
direction et l'approbation. Être condamné par le monde entier n'est rien pour
celui qui sait qu'il a l'approbation du Divin et son soutien.
Tout ce qui est basé sur la relation humaine est instable et transitoire, mixte
et insatisfaisant ; c'est seulement ce qui est établi dans le Divin et par le Divin
qui peut durer et donner satisfaction.
Sexe
Le sâdhaka doit se détourner entièrement de l'invasion du vital et du physique
par l'impulsion sexuelle, car s'il ne surmonte pas l'impulsion sexuelle, il ne
peut y avoir d'installation dans le corps de la conscience divine et de l'Ananda
divin.
Ce Yoga exige une ascension complète de toute la conscience inférieure ou
ordinaire pour rejoindre le spirituel au-dessus d'elle et une descente complète
du spirituel dans l'esprit, la vie et le corps pour le transformer. L'ascension
totale est impossible tant que le désir sexuel bloque la voie ; la descente est
dangereuse tant que le désir sexuel est puissant dans le vital. Il faut donc
dégager cet obstacle du chemin ; autrement il n'y a pas de sécurité ou pas de

mouvement libre vers la finalité dans la sadhana.
Pour l'éliminer, il faut d'abord veiller à n'entretenir aucune imagination ou
sensation sexuelle à l'état de veille, puis mettre une forte volonté sur le corps et
surtout sur le centre sexuel pour qu'il n'y ait rien de tel dans le sommeil.
L'inactivité est une atmosphère dans laquelle le sexe monte facilement.
Il y a un certain nombre de femmes qui peuvent aimer avec le mental, le
psychique, le vital (cœur), mais elles reculent devant un contact avec le corps
et même quand cela va, l'acte physique leur reste odieux. Ils peuvent céder
sous la pression, mais cela ne les réconcilie pas avec l'acte qui leur semble
toujours animal et dégradant. Les femmes le savent, mais les hommes
semblent avoir du mal à y croire ; mais moi, c'est parfaitement vrai.
La seule question sérieuse est la tendance sexuelle. Cela doit être surmonté.
Mais il sera plus facilement surmonté si, au lieu d'être bouleversé par sa
présence, vous en détachez l'être intérieur, vous élevez au-dessus de lui et le
considérez comme un. faiblesse de la nature inférieure.
D'une manière générale la seule méthode pour réussir à avoir entre un
homme et une femme les relations yogiques libres et naturelles qui doivent
exister entre un sâdhak et unLa sadhika dans ce Yoga est de pouvoir se
rencontrer sans penser du tout que l'un est un homme et l'autre une femme - les
deux sont simplement des êtres humains, les deux sadhaks, tous deux
s'efforçant de servir le Divin et recherchant le Divin seul et personne d'autre.
Ayez cela pleinement en vous et aucune difficulté ne risque de survenir.
Toute indulgence animale grossière du désir sexuel et de l'impulsion
devrait être éliminée ; elle ne peut continuer que parmi ceux qui ne sont pas
prêts pour la vie supérieure ou pas encore prêts pour une vie spirituelle
complète.
Il est vrai que le centre sexuel et ses réactions peuvent être transformés et
qu'ah Ananda d'en haut peut descendre pour remplacer la réaction sexuelle
animale. L'impulsion sexuelle est une dégradation de cet Ananda.
Parole
Rappelez-vous les règles suivantes concernant la parole :
(1) Ne pas laisser l'impulsion de la parole s'affirmer trop ou dire quoi que
ce soit sans réfléchir, mais parler toujours avec un contrôle conscient et
seulement ce qui est nécessaire et utile.
(2) Eviter tout débat, dispute ou discussion trop animée et dire simplement
ce qu'il y a à dire et en rester là. Il ne faut pas non plus insister sur le fait que
vous l'êtes. raison et les autres tort, mais ce qui est dit doitn'être ajouté qu'en
tant que contribution à l'examen de la vérité de la question.
(3) Garder le ton du discours et la formulation très calme et calme et non
insistant.
(4) Ne vous inquiétez pas du tout si les autres s'échauffent et se disputent,
mais restez calme et tranquille et ne parlez vous-même que de ce qui peut
aider les choses à se calmer à nouveau.
(5) S'il y a des commérages sur les autres et des critiques sévères (en
particulier sur les sadhaks), ne pas adhérer - car ces choses ne sont d'aucune
utilité et ne font qu'abaisser la conscience de son niveau supérieur.
(6) Pour éviter tout ce qui pourrait blesser ou blesser les autres.
Un esprit bavard est toujours un obstacle.

La parole est généralement l'expression de la nature superficielle ; donc se
donner trop dans un tel discours gaspille l'énergie et empêche l'écoute
intérieure qui apporte la parole de la vraie connaissance. « Parlez moins et
gagnez en puissance » a essentiellement le même sens ; non seulement une
connaissance plus vraie, mais une plus grande puissance vient à l'homme dans
la quiétude et le silence de l'esprit.
L'avertissement de la Mère contre le caractère indésirable de trop de
paroles, de bavardages et de commérages, de l'auto-dispersion sociale était
entièrement signifié et tient; quand vous vous adonnez à ces choses, vous vous
jetez dans unconscience très petite et ignorante dans laquelle vos défauts
vitaux jouent librement et cela est susceptible de vous faire sortir de ce que
vous avez développé dans votre conscience intérieure.
La meilleure façon d'acquérir la maîtrise de la parole et de l'action est
d'apprendre à prendre du recul par rapport au mental et au vital extérieurs et à
atteindre un silence intérieur à partir duquel on peut agir sur le soi extérieur. Si
quelqu'un se met dans la vraie relation avec la Mère, il obtiendra toujours
autant d'aide qu'il pourra en recevoir ou en utiliser.
La dissimulation et la fausseté du discours sont une habitude extrêmement
nuisible de la nature inférieure. Ceux qui ne sont pas francs ne peuvent profiter
de l'aide de la Mère, car eux-mêmes la refusent. À moins qu'ils ne changent,
ils ne peuvent espérer la descente de la Lumière et de la Vérité supramentales
dans la nature vitale et physique inférieure ; ils restent coincés dans leur propre
boue auto-créée et ne peuvent pas progresser.
Le contrôle de la parole est très nécessaire pour le changement physique.
Minimiser la parole est certainement utile à la fois pour l'action juste et pour la
sadhana intérieure.
La parole éclate comme l'expression du vital et de ses habitudes, sans se
soucier d'attendre le contrôle dudérange; la langue a été qualifiée de membre
indiscipliné. Il vaut mieux être plus strict sur le fait de ne pas parler des autres
et de les critiquer avec l'esprit ordinaire. C'est nécessaire pour développer une
conscience et une vision plus profondes des choses qui comprennent en silence
les mouvements de la Nature en soi et chez les autres et ne sont pas émues ou
dérangées ou superficiellement intéressées et entraînées dans un mouvement
extérieur.
Les sadhaks de cet Ashram ne sont pas parfaits - ils ont beaucoup de
faiblesses et de faux mouvements. C'est de l'aveuglement de ne pas pouvoir
voir cela ; seulement, elle ne doit pas conduire à une attitude de critique ou de
condamnation des personnes — et elle doit être considérée comme le jeu de
forces qu'il faut vaincre.
Oui, l'hilarité excessive et les discussions inutiles dissipent sans aucun
doute la force. Une grande modération est nécessaire dans ces choses.
La mère:
Veillez à toujours garder la Présence vivante et la Protection autour de vous

lorsque vous parlez aux gens, et parlez le moins possible.
C'est la maîtrise de soi qui est la première chose nécessaire, et surtout la
maîtrise de sa langue. Si les gens apprenaient à se taire, combien d'ennuis
seraient évités ! C'est une austérité beaucoup plus grande et plus fructueuse
que de contrôler sa parole que de l'abolir complètement. Le monde est assourdi
par le bruit de sa parole et parfois vous semblez presque manquer le silence
harmonieux du règne végétal. C'est un fait bien connu que moins la puissance
mentale est grande, plus grand est le besoin de parler. Le point de vue de
l'austérité mentale n'échappe pas à la catégorie de la loquacité. Car par
bavardage j'entends prononcer n'importe quel mot qui ne soit pas absolument
indispensable.
Si vous n'êtes pas seul et que vous vivez avec les autres, cultivez l'habitude
de ne pas vous jeter constamment dans la parole, vous verrez peu à peu qu'une
entente intérieure s'est établie entre vous et les autres ; vous pourrez alors
communiquer les uns avec les autres avec un minimum de paroles ou pas de
paroles du tout. Ce silence extérieur est très favorable à la paix intérieure et si
vous avez une bonne volonté et une aspiration constante vous pourrez créer
une atmosphère propice au progrès.
Vous devez toujours contrôler les mots que vous prononcez et ne devez pas
laisser votre langue être émue par une explosion dela colère, la violence ou
l'humeur. Ce n'est pas seulement la querelle elle-même qui est mauvaise dans
ses résultats ; c'est le fait que vous prêtez votre langue pour la projection de
mauvaises vibrations dans l'atmosphère, car rien n'est plus contagieux que la
vibration du son. Parmi les bavardages les plus indésirables, il faut ranger tout
ce que l'on dit des autres. En tout cas et d'une manière générale, moins on
parle des autres, — fût-ce en les louant — mieux c'est. Déjà il est si difficile
de savoir exactement ce qui se passe en soi, comment savoir ensuite avec
certitude ce qui se passe chez les autres. S'abstenir donc de prononcer sur qui
que ce soit un de ces jugements irrévocables qui ne peuvent être que bêtise,
sinon méchanceté.
En outre, en matière de vie intérieure et d'effort spirituel, l'usage de la
parole doit être soumis à une règle encore plus stricte : rien ne doit être dit à
moins qu'il ne soit absolument nécessaire de le faire.
Vital
Un vital faible n'a pas la force de se tourner spirituellement — et étant faible,
il tombe plus facilement sous une mauvaise influence et, même lorsqu'il le
veut, il a du mal à accepter quoi que ce soit au-delà de sa propre nature
habituelle. Le vital fort, quand la volonté est là, peut le faire beaucoup plus
facilement.
Mais il faut toujours se rappeler que l'être vital et la force vitale de l'homme
sont séparés deLumière divine et, ainsi séparés, ils sont un instrument pour
tout pouvoir qui peut s'emparer d'eux, illuminé ou obscur, divin ou non divin.
Ce n'est donc que lorsque ce vital est transformé et fait un instrument pur et
puissant de la Shakti divine, qu'il peut y avoir une vie divine. Il doit être mis
en contact avec la conscience supérieure, il doit être soumis au vrai contrôle, il
doit être placé sous le gouvernement du Divin.
Le vital doit non seulement rejeter tous les mouvements inférieurs, mais
s'ouvrir et recevoir la lumière d'en haut afin qu'il puisse recevoir et connaître la
Volonté divine et son impulsion — on peut alors le dire éclairé.
Le vital inférieur prend un plaisir mesquin et mesquin à repérer les défauts
des autres et entrave ainsi son propre progrès et celui du sujet de la critique.
Mais le test du vital est très stupide. Si la sadhana continue que vous voyiez
la Mère ou non, cela montrerait plutôt que la connexion psychique est là en
permanence et toujours active et ne dépend pas du contact physique. Le vital
semble penser que la sadhana doit cesser si vous ne voyez pas la Mère, mais
cela signifierait seulement que l'amour et la dévotion ont besoin du stimulus
du contact physique. La plus grande épreuve d'amour et de dévotion est au
contraire quand elle brûle aussi fort en longue absence qu'en présence. Si votre
sadhana se poursuivait aussi bien les jours de non-pranam que les jours de
Pranam, cela ne serait pas le cas.prouver que l'amour et la dévotion ne sont pas
là, mais qu'ils sont si forts qu'ils existent par eux-mêmes en toutes
circonstances.
Il y a des gammes de conscience au-dessus et au-dessous de la gamme
humaine, avec lesquelles l'humain normal n'a aucun contact et elles lui
semblent inconscientes.
Le vital sous sa forme extérieure dans l'ignorance engendre l'âme-désir qui
gouverne la plupart des hommes et qu'ils prennent souvent pour l'âme réelle.
Le vital, en tant qu'âme-désir et nature-désir, contrôle dans une large
mesure la conscience de la plupart des hommes, parce que les hommes sont
gouvernés par le désir. C'est l'ego mental, vital, physique que nous prenons
pour notre être jusqu'à ce que nous obtenions la connaissance.
Notre expérience est que trop d'empressement vital, trop d'insistance
bloquent souvent le chemin, cela crée une sorte de masse obstruante ou un
tourbillon d'agitation et de perturbation qui ne laisse aucun espace tranquille
pour que le Divin puisse entrer. L'habitude de cet élément vital commence se
lève et s'empare et interrompt la progression effectuée.
Quand le vital prend la tête, alors l'agitation, le découragement, le malheur
peuvent toujours venir, puisque ces choses sont la nature même du vital — le
vital ne peut jamais resterconstamment dans la joie et la paix, car elle a besoin
de leurs contraires pour avoir le sens du drame de la vie. Si le psychique était
toujours là devant, le désert ne serait plus un désert et le désert fleurirait avec
la rose.
Il y a trois obstacles qu'il faut surmonter dans le vital et ils sont très
difficiles à surmonter, la convoitise (désir sexuel), la colère et l'ego rajasique.
Ces forces vitales sont partout, et si on leur ouvre la porte, elles entrent où
que vous soyez. Celui qui veut faire une sadhana n'a pas à se livrer à de telles
paniques ; c'est une faiblesse incompatible avec les exigences du Yoga et, si
on ne peut pas s'en débarrasser, il est plus sûr de ne pas essayer le Yoga.
Chaque victoire remportée sur soi-même signifie une nouvelle force pour
remporter plus de victoires.
Lorsqu'une faiblesse surgit, vous devriez en profiter pour savoir ce qu'il
reste à faire et faire appel à la force dans cette partie.
On ne peut profiter d'aucune aide qui lui est donnée parce que sa nature
vitale chérit sa faiblesse et s'y complaît toujours et l'exprime de manière
rhétorique au lieu de la rejeter avec mépris comme une chose indigne de la
virilité et impropre à un sâdhak. C'est seulement s'il le faitle rejette qu'il peut
recevoir de la force et se tenir debout dans la vie ou progresser dans la
sadhana. C'est un tempérament que les dieux n'aideront pas parce qu'ils savent
que l'aide est inutile, car soit elle ne sera pas reçue, soit elle sera répandue et
gaspillée.
C'est cette idée que vous êtes impuissant parce que le vital consent au
mauvais mouvement qui se présente sur votre chemin. Vous devez mettre
votre volonté intérieure et la lumière de la Mère sur le vital pour qu'il change,
ne pas le laisser faire ce qu'il veut. La force de la Mère peut agir, mais à
condition que l'assentiment de l'être soit là.
Le vital humain est presque toujours de cette nature ; c'est par l'usage de la
volonté mentale qu'ils le disciplinent, l'obligeant à faire non pas ce qu'il veut,
mais ce que la raison ou la volonté juge bon ou désirable. Dans le Yoga, on
utilise la volonté intérieure et on oblige le vital à se soumettre à la tapasya
pour qu'il devienne calme, fort, obéissant. Le vital est un bon instrument mais
un mauvais maître. Si vous lui permettez de suivre ses goûts et dégoûts, ses
fantaisies, ses désirs, ses mauvaises habitudes, il devient votre maître et la paix
et le bonheur ne sont plus possibles.
Mettez dorénavant l'avis de la Mère à la porte de votre être vital, "Aucun
mensonge n'entrera plusici », et y placer une sentinelle pour veiller à ce qu'il
soit mis à exécution.
Le vital inférieur a sa place, il ne doit pas être écrasé ni tué, mais il doit être
changé, «saisi par les deux extrémités», à l'extrémité supérieure une maîtrise et
un contrôle, à l'extrémité inférieure un bon usage. L'essentiel est de se
débarrasser de l'attachement et du désir; c'est alors qu'une utilisation tout à fait
juste devient possible.
Il vaut mieux être une pierre sur la route vers le Divin que de l'argile molle
et faible dans les sentiers boueux de la nature humaine vitale ordinaire.
Le vital est trop égoïste pour avoir de la gratitude. Plus il en reçoit, plus il
exige et il considère tout comme son droit et chaque déni de ce qu'il veut
comme une injustice et une offense.
Le vital non régénéré dans la nature humaine moyenne n'est pas
reconnaissant d'un bienfait, il n'aime pas être obligé. Tant que le bienfait dure,
il est effusif et dit des choses douces, dès qu'il n'attend plus rien il se retourne
et mord les mains qui le nourrissaient. Il le fait parfois même avant, alors qu'il
pense pouvoir le faire sans que le bienfaiteur ne connaisse l'origine de la
calomnie, de la critique ou de l'injure. Dans toutes ces relations, bien sûr, les
personnes ayant un élément psychique développé sont par nature
reconnaissantes et ne se comportent pas de cette manière.
Deuxième partie
A rt
Si le service de l'Art n'est que d'imiter la Nature, alors brûlons toutes les
galeries de tableaux et ayons plutôt des studios photographiques. C'est parce
que l'Art révèle ce que cache la Nature qu'un petit tableau vaut plus que tous
les bijoux des millionnaires et les trésors des princes.
Si vous n'imitez que la Nature visible, vous perpétrerez soit un cadavre, soit
une esquisse de mort, soit une monstruosité ; La vérité vit dans ce qui va
derrière et au-delà du visible et du sensible.
Il est faux de mesurer la grandeur d'un art comme celui-là. Chacun des
grands arts a son propre attrait et sa propre manière d'attirer et chacun à sa
manière est suprême au-dessus de tous les autres.
Mais le grand art ne se contente pas de représenter la vérité intellectuelle
des choses, qui est toujours leur vérité superficielle ou extérieure ; il cherche
une vérité plus profonde et originale qui échappe à l'œil du simple sens ou de
la simple raison, l'âme en eux, la réalité invisible qui n'est pas celle de leur
forme et de leur processus mais de leur esprit....... Toujours la vérité qu'elle
recherche est d'abord et avant tout la vérité de la beauté, — non pas, encore
une fois, la seule beauté formelle ou labeauté de proportion et de processus
juste qui est ce que recherchent le sens et la raison, mais l'âme de la beauté qui
est cachée à l'œil ordinaire et à l'esprit ordinaire et révélée dans sa plénitude
seulement à la vision non scellée du poète et de l'artiste en l'homme qui peut
saisir les significations secrètes du poète et de l'artiste universel, le créateur
divin qui habite comme son âme et son esprit dans les formes qu'il a créées.
La mère:
L'art est un moyen, pas une fin ; c'est un moyen d'expression. La personnalité
d'un artiste ne compte plus ; il est un agent, un canal, son art un moyen
d'exprimer ses relations avec le Divin. Si vous le considérez sous cet angle,
l'art n'est pas très différent du Yoga.
En Inde, toute son architecture, sa sculpture, sa peinture sont issues de cette
source et s'inspirent de cet idéal. S'ils sont de vrais artistes et essaient de voir
au-delà et d'utiliser leur art pour l'expression du monde intérieur, ils
grandissent en conscience par leur concentration sur le sujet. Mais la plupart
de ceux qui se disent artistes ne puisent leur inspiration que dans le monde
vital ; et il ne porte en lui aucune signification élevée ou grande.
La v ie de l ' A s h ra m
Cet Ashram a été créé avec un autre objet que celui ordinairement commun à
de telles institutions, non pourle renoncement au monde, mais comme un
centre et un champ de pratique pour l'évolution d'un autre genre et d'une autre
forme de vie qui, en fin de compte, serait mû par une conscience spirituelle
supérieure et incarnerait une plus grande vie de l'esprit.
Ce n'est pas un Ashram comme les autres — les membres ne sont pas des
Sannyasis ; ce n'est pas Moksha qui est le seul but du Yoga ici. Ce qui est fait
ici est une préparation pour un travail — un travail qui sera fondé sur la
conscience yogique et la Yoga-Shakti, et qui ne peut avoir aucun autre
fondement.
On s'attend à ce qu'un sadhaka à l'Ashram respecte les conditions
suivantes :
Toutes relations sexuelles physiques ou connexion entre a, sadhak et
sadhika sont absolument interdites et inadmissibles à l'Ashram.
Toutes les relations vitales à caractère sexuel sont contraires à la sadhana et
doivent également être abandonnées par ceux qui souhaitent rester à l'Ashram
et progresser dans le Yoga.
Même le mari et la femme doivent cesser toute relation conjugale et se
considérer uniquement comme des compagnons de sadhak et non comme un
mari et une femme. Ce n'est pas en tant qu'homme et femme que les sâdhak
sont ici ; ils ne sont pas venus ici pour continuer ou nouer entre eux des
relations sexuelles vitales ou physiques sous un autre prétexte que pour
pratiquer le Yoga.
Tout sâdhak nouant des relations vitales avec autrui sous prétexte d'une
relation psychique ou spirituelle est trompeurlui-même et violant la Vérité et
enfreignant la règle du Yoga.
Aucun sâdhak ne devrait adorer un autre sâdhak ou le considérer comme le
Divin incarné ; de tels mouvements sont contraires à la sadhana et à la
discipline de l'Ashram et créent de faux mouvements dans l'atmosphère.
Vous n'êtes pas encore prêt ou en forme pour la vie à l'Ashram. Il y a
certaines faiblesses de l'adhara (en particulier de la nature vitale et du mental
physique) dont il faut se débarrasser avant de penser à rejoindre l'Ashram.
Pratiquer le Yoga, en tant que membre de l'Ashram, c'est se pousser au centre
d'une pression de transformation de tout l'être et, particulièrement en ce
moment, du mental physique et de la nature vitale inférieure, que ce mental en
vous et votre système nerveux les parties dans leur impureté et leur faiblesse
actuelles pourraient ne pas être en mesure de supporter. C'est notre expérience
répétée que ceux qui ont cette faiblesse sont mieux en dehors de l'Ashram où
ils peuvent lentement se préparer et se purifier sans aucune pression
prématurée.
La Mère et moi sommes égaux. De plus, elle est suprême ici et a le droit
d'organiser le travail comme elle l'entend le mieux pour le travail, personne n'a
de droit, de revendication ou de propriété sur tout travail qui peut lui être
confié. L'Ashram est la création de la Mère et n'aurait pas existé sans elle, le
travail qu'elle fait est sa création et ne lui a pas été donné et ne peut lui être
enlevé.son. Essayez de comprendre cette vérité élémentaire, si vous voulez
avoir une relation ou une attitude juste envers la Mère.
La mère:
Ne jugez pas sur les apparences et n'écoutez pas ce que les gens disent, car ces
deux choses sont trompeuses.
Il n'y a dans l'Ashram aucune discipline extérieure et aucune épreuve
visible. Mais l'épreuve intérieure est sévère et constante, il faut être très
sincère dans l'aspiration à surmonter tout égoïsme et à vaincre toute vanité
pour pouvoir rester ici. Un abandon complet n'est pas exigé extérieurement
mais il est indispensable pour ceux qui veulent s'accrocher, et bien des choses
viennent tester la sincérité de cet abandon. Cependant, la Grâce et l'aide sont
toujours là pour ceux qui y aspirent et leur pouvoir est sans limite lorsqu'elles
sont reçues avec foi et confiance.
B eauté
La beauté est autant une expression du Divin que la Connaissance, le Pouvoir

ou l'Ananda. Quelqu'un demande-t-il pourquoi la Mère veut-elle manifester la
conscience divine par la connaissance ou par le pouvoir et non par l'ignorance
et la faiblesse ? Ce ne serait pas une question plus absurde ou dénuée de sens
que celle posée par le vital contre son habillement artistique et magnifique.
Est-ce votre idéeque le Divin soit représenté sur la terre par la pauvreté et la
laideur ?
Les choses extérieures sont l'expression de quelque chose dans la réalité
intérieure. Un beau sari ou un palais sont des expressions du principe de
beauté dans les choses et c'est leur principale valeur. La Conscience Divine
n'est pas liée par ces choses et n'a aucun attachement, mais elle n'est pas non
plus tenue de s'en abstenir si la beauté des choses fait partie de son action
intentionnelle. La Mère, lorsque l'Ashram n'était pas encore formé, portait des
saris de coton rapiécés. Quand elle a commencé le travail, il a fallu changer
ses habitudes, alors elle l'a fait.
Trouver la plus haute beauté, c'est trouver Dieu ; révéler, incarner, créer
comme on dit, la plus haute beauté, c'est faire sortir de nos âmes l'image
vivante et la puissance de Dieu.
La mère:
C'est l'une des plus grandes armes de l'Asura au travail quand on vous apprend
à éviter la beauté. Cela a été la ruine de l'Inde. Le Divin se manifeste dans le
psychique comme amour, dans le mental comme connaissance, dans le vital
comme pouvoir et dans le physique comme beauté. Si vous rejetez la beauté,
cela signifie que vous privez le Divin de sa manifestation dans la matière et
vous remettez cette partie à l'Asura.
Dans le monde physique, de toutes choses, c'est la beauté qui exprime le
mieux le Divin. Le monde physique est le monde des formes et la perfection
des formes est la beauté. La Beauté interprète, exprime, manifeste l'Éternel.
Son rôle est de mettre toute la nature manifestée en contact avec l'Éternel par
la perfection de la forme, par l'harmonie et le sens de l'idéal qui élève et
conduit vers quelque chose de supérieur.
C onscience
La conscience supérieure est une conscience concentrée, concentrée dans

l'Unité Divine et dans l'élaboration de la Volonté Divine, non dispersée et se
précipitant après telle ou telle idée mentale ou désir vital ou besoin physique
comme dans la conscience humaine ordinaire - elle n'est pas non plus envahie.
par cent pensées, sentiments et impulsions aléatoires, mais maître de lui-
même, centré et harmonieux.
Dans la conscience extériorisée, l'obscurité et la souffrance peuvent
toujours être là ; plus la conscience intériorisée règne, plus ces choses sont
repoussées et ressorties, et avec la pleine conscience intériorisée, elles ne
peuvent pas rester.
Il y a toujours deux consciences différentes dans l'être humain, l'une
extérieure dans laquelle il vit ordinairement, l'autre intérieure et cachée dont il
saitrien. Quand on fait une sadhana, la conscience intérieure commence à
s'ouvrir et on est capable d'aller à l'intérieur et d'y vivre toutes sortes
d'expériences. Au fur et à mesure que la sadhana progresse, on commence à
vivre de plus en plus dans cet être intérieur et l'extérieur devient de plus en
plus superficiel. Au début, la conscience intérieure semble être le rêve et
l'extérieur la réalité éveillée. Ensuite, la conscience intérieure devient la réalité
et l'extérieur est ressenti par beaucoup comme un rêve ou une illusion, ou bien
quelque chose de superficiel et d'extérieur. La conscience intérieure
commence à être un lieu de paix profonde, de lumière, de bonheur, d'amour,
de proximité avec le Divin ou la présence du Divin, la Mère. On est alors
conscient de deux consciences, l'intérieure et l'extérieure qui doit être changée
en sa contrepartie et instrument — qui aussi doit devenir pleine de paix, de
lumière,
Être trop occupé à l'esprit des difficultés extérieures maintient la
conscience extériorisée. Vivant intérieurement, vous trouverez la Mère près de
vous et réaliserez sa volonté et son action.
Tout ce qui existe ou peut exister dans cet univers ou dans tout autre
univers peut être traduit en termes de conscience ; il n'y a rien qui ne puisse
être connu. Cette connaissance ne doit pas toujours être une connaissance
mentale. Car la plus grande partie de l'existence est soit au-dessus soit au-
dessous de l'esprit, et l'esprit peutsavoir qu'indirectement ce qui est au-dessus
ou ce qui est en dessous. Mais la seule façon vraie et complète de connaître est
la connaissance directe.
Le Suprême Non Manifesté est au-delà de toute définition et description
par l'esprit ou la parole ; aucune définition que l'esprit puisse faire, affirmative
ou négative, qui puisse en être expressive ou adéquate.
D ars h ans , B énédictions
Il y a l'utilité de l'approche physique de la Mère - l'approche de l'esprit incarné

et vital de son Pouvoir incarné. Dans son action universelle la Mère agit selon
la loi des choses — dans son action physique incarnée est l'occasion d'une
Grâce constante — c'est pour cela que l'incarnation a lieu.
La Mère Divine est la Conscience et la Force du Divin — qui est la Mère
de toutes choses.
Il est certainement tout à fait vrai que le contact psychique peut exister à
distance et que le Divin n'est pas limité par un lieu, mais est partout. Il n'est
pas nécessaire que tout le monde soit à l'Ashram ou physiquement près de la
Mère pour mener la vie spirituelle ou pratiquer le Yoga, surtout à ses débuts.
Mais ce n'est qu'un côté de la vérité; il y en a une autre, sinon la conclusion
logique pourrait être qu'il n'y avait pas de nécessité pour la Mèreêtre ici du
tout, ou pour l'existence de l'Ashram, ou pour que quiconque vienne ici.
L'être psychique est là en tout, mais en très peu. est bien développé, bien
construit dans la conscience ou proéminent à l'avant ; dans la plupart, elle est
voilée, souvent inefficace ou seulement une influence, pas assez consciente ou
assez forte pour soutenir la vie spirituelle. C'est pour cette raison qu'il est
nécessaire que ceux qui sont attirés vers cette Vérité viennent ici afin qu'ils
reçoivent le toucher qui provoquera ou préparera l'éveil de l'être psychique —
c'est pour eux le début du contact psychique effectif. .
Lorsque le contact a été donné ou le développement effectué, dans la
mesure où le sâdhak en est capable à ce moment, il retourne vers le monde
extérieur et sous la protection et la direction, même à distance, il est capable
de garder le contact et de continuer avec lui. sa vie spirituelle. Mais les
influences du monde extérieur ne sont pas favorables au contact psychique et
au développement psychique et, si le sâdhak n'est pas suffisamment attentif ou
concentré, le contact psychique peut facilement se perdre au bout d'un certain
temps ou se dissimuler et le développement peut être retardé. , stationnaire ou
même diminué par des mouvements ou des influences adverses*. C'est pour
cela que la nécessité existe et se fait souvent sentir d'un retour à la place de
l'influence centrale afin de fortifier ou de récupérer le contact ou de rétablir ou
donner une nouvelle impulsion au développement.
La proximité physique avec la Mère est indispensable pour la plénitude de
la sadhana sur le plan physique.

La transformation de l'être physique et extérieur n'est pas possible
autrement. La bonne attitude pour approcher la Mère quand elle en voit un est
de garder l'être parfaitement calme et ouvert à recevoir, sans aucune activité du
mental ou désir dans le vital, avec seulement l'abandon et la disponibilité
psychique à accepter tout ce qui est donné.
Le contact physique de la Mère signifie pour elle un échange, un
déversement de ses forces et une réception de choses bonnes, mauvaises et
mélangées d'eux, ce qui implique souvent un grand travail d'ajustement et
d'élimination, et dans de nombreux cas, une forte pression sur le corps.
La meilleure façon pour le Darshan est de rester très recueilli et calme et
ouvert pour recevoir tout ce que la Mère donne.
Pendant les darshans et les bénédictions, le temps n'a rien à voir avec cela.
Un toucher d'une heure ou un toucher d'un instant — autant peuvent être
donnés par l'un que par l'autre. La Mère donne dans les deux sens. Par les yeux
c'est au psychique, par la main au matériel.
C'est lorsque la Mère met sa force dans la fleur qu'elle devient plus qu'un
symbole. Elle peut alors devenir très efficace s'il y a de la réceptivité chez
celui qui reçoit.
M ort et renaissance
L'âme prend naissance à chaque fois, et chaque fois un esprit, une vie et un
corps se forment à partir des matériaux de la Nature universelle, selon
l'évolution passée de l'âme et son besoin d'avenir. Lorsque le corps est dissous
après la mort, le vital entre dans le plan vital et y reste pendant un certain
temps, mais après un certain temps, l'enveloppe vitale disparaît. La dernière à
se dissoudre est la gaine mentale. Enfin l'âme ou l'être psychique se retire dans
le monde psychique pour s'y reposer jusqu'à ce qu'une nouvelle naissance soit
proche.
L'âme rassemble les éléments essentiels de ses expériences de vie et en fait
sa base de croissance dans l'évolution ; lorsqu'il revient à la naissance, il
emporte avec ses enveloppes mentales, vitales et physiques autant de son
Karma qu'il lui est utile dans la nouvelle vie pour une expérience ultérieure.
C'est vraiment pour la partie vitale de l'être que le Sraddha et les rites sont
faits - pour aider l'être à se débarrasser des vibrations vitales qui l'attachent
encore à la terre ou aux mondes vitaux, afin qu'il puisse passer rapidement à
son repos. dans la paix psychique.
L'âme vient à la naissance pour l'expérience, pour la croissance, pour
l'évolution jusqu'à ce qu'elle puisse amener le Divin dans la matière. C'est
l'être central qui s'incarne, pas la personnalité extérieure — la personnalité est
simplement un moule qu'elle crée pour ses figures d'expérience dans cette
seule vie. Dans une autre naissance, il se créera une autre personnalité,des
capacités différentes, une vie et une carrière différentes Ce n'est pas la
personnalité, le caractère qui est de première importance dans la renaissance
— c'est l'être psychique qui se tient derrière l'évolution de la nature et évolue
avec elle. Le psychique, lorsqu'il quitte le corps, se débarrassant même du
mental et du vital sur le chemin de son lieu de repos, emporte avec lui le cœur
de ses expériences. C'est ça l'addition permanente, c'est ça qui aide à la
croissance vers le Divin.
La mort est là parce que l'être dans le corps n'est pas encore assez
développé pour continuer à grandir dans le même corps sans avoir besoin de
changement et que le corps lui-même n'est pas suffisamment conscient. Si le
mental, le vital et le corps lui-même étaient plus conscients et plastiques, la
mort ne serait pas nécessaire.
Au moment de la mort, l'être sort du corps par la tête ; il sort dans le corps
subtil et va sur différents plans d'existence pendant une courte période jusqu'à
ce qu'il ait traversé certaines expériences qui sont le résultat de son existence
terrestre. Ensuite, il atteint le monde psychique où il repose dans une sorte de
sommeil, jusqu'à ce qu'il soit temps pour lui de commencer une nouvelle vie
sur terre. C'est ce qui se passe habituellement — mais il y a des êtres qui sont
plus développés et qui ne suivent pas cette voie.
L'âme ne retourne pas à la condition animale ; mais une partie de la
personnalité vitale peut se disjoindre et rejoindre une naissance animale pour y
développer ses penchants animaux. Il y a après la mort une période pendant
laquelle on traverse le monde vital et on y vit pendant un certain temps. Ce
n'est que la première partie de ce transit qui peut être dangereuse ou pénible.
On peut aider les âmes défuntes par sa bonne volonté ou par des moyens
occultes, si on en a la connaissance. La seule chose que l'on ne devrait pas
faire est de les retenir par le chagrin ou le désir ou par toute autre chose qui les
rapprocherait de la terre ou retarderait leur voyage vers leur lieu de repos.
Habituellement, une âme suit continuellement la même ligne de sexe. S'il y
a déplacement de sexe, il s'agit, en règle générale, de parties de la personnalité
qui ne sont pas centrales.
Aucune règle ne peut être établie quant au moment où l'être psychique
rejoint le nouveau corps, car ces circonstances varient selon l'individu.
Certains êtres psychiques entrent en relation avec le milieu de naissance et les
parents dès le début et déterminent la préparation de la personnalité et de
l'avenir dans l'embryon, d'autres ne se joignent qu'au moment de
l'accouchement, d'autres encore plus tard dans la vie et dans ces cas c'est
quelque émanation de l'être psychique qui soutient la vie. Il faut noter que les
conditions de la future naissance se déterminent fondamentalement non pas
pendant le séjour dans le monde psychique maisau moment de la mort — l'être
psychique choisit alors ce qu'il doit faire dans la prochaine apparition terrestre
et les conditions s'arrangent en conséquence.
Notez que l'idée de la renaissance et des circonstances de la nouvelle vie
comme récompense ou punition pour punya ou papa est une idée humaine
grossière de «justice» qui est tout à fait non philosophique et non spirituelle et
déforme la véritable intention de la vie. La vie ici est une évolution et l'âme
grandit par l'expérience, élaborant par elle ceci ou cela dans la nature, et s'il y
a souffrance, c'est dans le but de cette élaboration, non comme un jugement
infligé par Dieu ou la loi cosmique sur les erreurs ou trébuchements qui sont
inévitables dans l'Ignorance.
Mais l'âme, l'être psychique, une fois parvenue à la conscience humaine, ne
peut pas plus remonter dans la conscience animale inférieure qu'elle ne peut
remonter dans un arbre ou un insecte éphémère. Ce qui est vrai, c'est qu'une
partie de l'énergie vitale ou de la conscience instrumentale formée ou de la
nature peut le faire, et le fait très fréquemment, si elle est fortement attachée à
quoi que ce soit dans la vie terrestre. Cela peut expliquer certains cas de
renaissance immédiate avec une mémoire complète dans des formes humaines
également. Ordinairement, ce n'est que par le développement yogique ou par la
clairvoyance que la mémoire exacte des vies passées peut être ramenée.
Le psychique n'abandonne pas les enveloppes mentales et autres
immédiatement après la mort. On dit qu'il faut trois ans en tout pour s'éloigner
de la zone de communicabilité avec la terre — bien qu'il puisse y avoir des cas
de passage plus lent ou plus rapide. Tous les types de travail sont égaux devant
le Divin et tous les hommes ont le même Brahman en eux est une vérité, mais
que le développement ne soit pas égal dans tous en est une autre. L'idée qu'il
faut un punya spécial pour naître en tant que Bhangi est, bien sûr, une de ces
exagérations énergiques d'une idée qui est commune au Mahatma et qui
impressionne grandement l'esprit de ses auditeurs. Mais évidemment le
développement culturel est plus précieux que le service des besoins physiques
pour le progrès de l'humanité par opposition à sa première condition statique,
et que le développement peut même conduire à la minimisation et peut-être à
la disparition totale par les inventions scientifiques du besoin des fonctions du
charognard. En tout cas, il n'est pas vrai que la vie Bhangi soit supérieure à la
vie Brahmane et la récompense d'une droiture spéciale. D'autre part, la
conception traditionnelle selon laquelle un homme est supérieur aux autres
parce qu'il est né brahmane n'est ni rationnelle ni justifiable.
La mère:
Dans la renaissance, seul l'être psychique passe de corps en corps.

Logiquement, donc, ni le mentalni l'être vital ne peut se souvenir des vies
passées ni se reconnaître dans le caractère ou le mode de vie de telle ou telle
personne. L'être psychique seul peut se souvenir ; et c'est en prenant
conscience de notre être psychique que nous pouvons avoir en même temps
des impressions exactes sur nos vies passées.
La discipline
Cette désobéissance et cette indiscipline constantes sont un obstacle radical à

la sadhana et le pire exemple possible pour les autres.
C'est une déficience de la perception psychique et de la discrimination
spirituelle qui fait que les gens ignorent l'importance de l'obéissance. C'est le
mental qui veut suivre sa propre façon de penser et le vital qui cherche la
liberté pour ses désirs. L'obéissance est nécessaire pour s'éloigner de son
propre mental et vital et apprendre à suivre la Vérité.
La discipline a été établie (dans l'Ashram) par la Mère — la briser, c'est
désobéir au Divin.
C'est lorsque vous êtes libre de la Nature inférieure que la volonté de Mère
est la Loi. Lorsqu'elle est soumise à la Nature inférieure, la Nature inférieure
désobéit constamment à la Volonté Divine.
M édecins et m aladies
La Mère et moi n'avons aucune préférence pour l'allopathie. La Mère pense

que les médecins aggravent généralement les choses au lieu de les améliorer
en gâchant la résistance de la Nature à la maladie par un usage excessif et mal
dirigé de leurs médicaments.
La science médicale a été plus une malédiction pour l'humanité qu'une
bénédiction. Elle a affaibli la santé naturelle de l'homme et multiplié les

maladies individuelles ; il a implanté la peur et la dépendance dans l'esprit et le
corps ; il a appris à notre santé à ne pas reposer sur la santé naturelle, mais sur
un pacte de sorcière branlant et désagréable du règne minéral et végétal.
Ce n'est pas tant le médicament qui guérit que la foi du patient dans le
médecin et le médicament. Tous deux sont un succédané maladroit de la foi
naturelle en son propre pouvoir, qu'ils ont eux-mêmes détruite.
Les époques les plus saines de l'humanité étaient celles où il y avait le
moins de remèdes matériels. Nous devons utiliser la santé divine en nous pour
guérir et prévenir les maladies.
La santé protégée par vingt mille précautions, c'est l'évangile des médecins
; mais ce n'est pas l'évangile de Dieu pour le corps, ni celui de la Nature.
L'homme était autrefois naturellement en bonne santé et pouvait revenir à
cette condition primordiale s'il souffrait ; mais la science médicale poursuit
notre corps avec un paquet innombrable de médicaments et assaille
l'imagination avec des hordes de microbes voraces.
L'auto-guérison devrait mettre longtemps à remplacer la médecine ; à cause
de la peur, de la méfiance envers soi-même et de la dépendance physique
contre nature à l'égard des drogues que la science médicale a enseignées à nos
esprits et à nos corps et en a fait notre seconde nature. La méfiance à l'égard du
pouvoir curatif en nous a été notre chute physique du paradis. La science
médicale et une mauvaise hérédité sont les deux anges de Dieu qui se tiennent
aux portes pour interdire notre retour et notre rentrée.
É ducation
Il est vrai de chaque âme sur terre qu'elle est une portion de la Mère Divine
passant par les expériences de l'Ignorance pour arriver à la vérité de son être et
être l'instrument d'une Manifestation Divine et travailler ici. Le corps est
destiné à maintenir la conscience divine liée au monde physique.
Je pense avoir précisé... que le sport n'était pas une sadhana, qu'il
appartenait à ce que j'appelais le bas de l'échelle des choses, mais qu'il pouvait
être utilisé non seulement pour l'amusement, les loisirs ou le maintien de la
santé, mais pour une plus grande l'efficacité du corps et pour le développement
de certaines qualités et capacités, non seulement du corps mais du moral et de
la discipline et de la stimulation des énergies mentales : mais j'ai souligné
aussi que celles-ci pouvaient être et étaient développées par d'autres moyens et
qu'il y avait limites de cet utilitaire. En fait, ce n'est que parsadhana que l'on
puisse aller au-delà des limites naturelles aux moyens inférieurs ........
Car l'objet immédiat de mes efforts est d'établir la vie spirituelle sur terre et
pour cela la première nécessité doit toujours être de réaliser le Divin ; alors
seulement la vie peut être spiritualisée ou ce que j'ai appelé la Vie Divine peut
être rendu possible ; la création de ce qu'on pourrait appeler un corps divin ne
pouvait être qu'un but inavoué entrepris dans le cadre de cette transformation.
Nous ne voulons pas que des sportifs dans l'Ashram : cela en ferait non pas
un Ashram mais un terrain de jeux. Les sports et exercices physiques
s'adressent en priorité aux enfants de l'école. Les plus jeunes sâdhaks sont
autorisés, non enjoints ni même recommandés, à participer à ces sports, mais
ils ne sont certainement pas censés être uniquement des sportifs : ils ont
d'autres choses plus importantes à faire... Dans les anciens ashrams, les
garçons et les jeunes hommes qui y ont été élevés ont été formés à de
nombreuses choses appartenant à la vie... Se concentrer le plus sur sa propre
croissance et expérience spirituelles est la première nécessité du sâdhak.
Le premier principe du véritable enseignement est que rien ne peut être
enseigné. L'enseignant n'est pas un instructeur ou un maître de tâche, il est une
aide et un guide. Son métier est de suggérer et non d'imposer. Il n'entraîne pas
réellement l'esprit de l'élève, il lui montre seulement comment perfectionner
ses instruments de connaissance et l'aide et l'encourage dans latraiter. Il ne lui
transmet pas de connaissances, il lui montre comment acquérir des
connaissances pour lui-même. L'idée de marteler l'enfant dans la forme
souhaitée par le parent ou l'enseignant est une superstition barbare et
ignorante. C'est une tyrannie égoïste sur une âme humaine et une blessure pour
une nation, qui perd le bénéfice du meilleur qu'un homme aurait pu lui donner.
Le but principal de l'éducation devrait être d'aider l'âme en croissance à tirer ce
qu'il y a de meilleur en elle-même et à le rendre parfait pour un noble usage.
Une croissance libre et naturelle est la condition d'un véritable développement.
La seule façon pour lui de s'entraîner moralement est de s'habituer aux
émotions justes, aux associations les plus nobles, aux meilleures habitudes
mentales, émotionnelles et physiques et à suivre en action juste les impulsions
fondamentales de sa nature essentielle. Vous pouvez imposer une certaine
discipline aux enfants, les habiller dans un certain moule, les attaquer dans un
chemin désiré, mais à moins que vous ne puissiez mettre leur cœur et leur
nature de votre côté, la conformité à cette règle imposée devient hypocrite et
sans cœur, une attitude conventionnelle. , souvent une soumission lâche.
La première règle de la formation morale est de suggérer et d'inviter, et non
de commander ou d'imposer.
La soif de savoir, le dévouement, la pureté, le renoncement du Brahmane,
— le courage, l'ardeur, l'honneur, la noblesse, la chevalerie, le patriotisme du
Kshatriya, — la bienfaisance, l'habileté, l'industrie, la générositéentreprise et
grande ouverture d'esprit du Vaishya,. — l'effacement de soi et le service
aimant du Sudra, — telles sont les qualités de l'Aryen. Ils constituent le
tempérament moral que nous désirons chez nos jeunes gens dans toute la
nation. Mais comment les obtenir si nous ne donnons pas aux jeunes la
possibilité de se former à la tradition aryenne ?
La sauvagerie et l'insouciance de beaucoup de jeunes natures ne sont que le
débordement d'une force, d'une grandeur et d'une noblesse excessives. Ils
doivent être purifiés et non découragés.
La religion doit être vécue et non apprise comme une croyance. Aucun
enseignement religieux n'a de valeur s'il n'est pas vécu, et l'utilisation de divers
types de Sadhana, d'auto-formation et d'exercices spirituels est la seule
préparation efficace à la vie religieuse.
Chaque enfant est un enquêteur, un enquêteur, un analyseur, un anatomiste
impitoyable. Faites appel à ces qualités en lui et laissez-le acquérir sans le
savoir le bon tempérament et les connaissances fondamentales nécessaires au
scientifique. Chaque enfant a une curiosité intellectuelle insatiable et un
penchant pour la recherche métaphysique. Utilisez-le pour l'amener lentement
à une compréhension du monde et de lui-même.
C'est en laissant agir la Nature que nous bénéficions des dons qu'elle nous a
accordés. L'humanité dans son éducation des enfants a choisi. pour
contrecarrer et entraver ses processus et, ce faisant, a beaucoup fait pour

contrecarrer et entraver la rapidité de sa marche en avant. La mère:
Une vie sans but est toujours une vie misérable. Tout le monde devrait
avoir un objectif. Mais n'oubliez pas que de la qualité de votre objectif
dépendra la qualité de votre vie. Votre objectif doit être haut et large, généreux
et désintéressé ; cela rendra votre vie précieuse pour vous-même et pour tous.
Mais quel que soit votre idéal, il ne peut être parfaitement réalisé que si
vous avez réalisé la perfection en vous-même ; et pour travailler à votre
perfection la première étape est de prendre conscience de vous-même, des
différentes parties de votre être et de leurs activités respectives.
Dans son état naturel, l'esprit humain est toujours limité dans sa vision,
étroit dans son entendement, rigide dans ses conceptions, et il faut un certain
effort pour l'élargir.
La connaissance appartient à une région bien supérieure à celle de l'esprit
humain. Le mental doit être rendu silencieux et attentif afin de recevoir la
connaissance d'en haut et de la manifester.
L'éducation d'un être humain doit commencer dès sa naissance et se
poursuivre tout au longde sa vie; et l'éducation pour être complète doit avoir
cinq aspects principaux : le physique, le vital, le mental, le » psychique et le «
spirituel.
La première chose à faire pour pouvoir éduquer l'enfant, c'est de s'éduquer,
de devenir conscient et maître de soi pour ne pas donner le mauvais exemple à
son enfant. Car c'est par l'exemple que l'éducation devient efficace. Dire de
bonnes paroles, donner de sages conseils à un enfant n'a que peu d'effet, si l'on
ne montre par son exemple vivant la vérité de ce qu'on enseigne.
Si vous souhaitez être respecté par votre enfant, ayez du respect pour vous-
même et soyez à chaque instant digne de respect. Ne soyez jamais arbitraire,
despotique, impatient, colérique. Lorsque votre enfant vous pose une question,
ne lui répondez pas par une bêtise ou une sottise, sous prétexte qu'il ne peut
pas vous comprendre.
Ne grondez votre enfant que dans un but précis et seulement lorsque cela
est tout à fait indispensable. Un enfant trop souvent grondé s'endurcit à la
réprimande et en vient à attacher peu d'importance aux mots ou à la sévérité du
ton. Surtout, gardez-vous de lui reprocher une faute que vous commettez vous-
même.
... Quand un enfant a fait une erreur, veillez à ce qu'il avoueà vous
spontanément et franchement ; et quand il a avoué, faites-lui comprendre avec
bienveillance et affection ce qui n'allait pas dans son mouvement et qu'il ne
doit pas le répéter. En tout cas, ne le grondez jamais ; une faute avouée doit
être pardonnée. Vous ne devez laisser aucune peur s'immiscer entre vous et
votre enfant ; la peur est une voie désastreuse vers l'éducation.
... Si l'enfant, dès le début de son existence, prend de bonnes habitudes,
cela lui évitera bien des peines et des désagréments pendant toute sa vie. Les
mauvaises habitudes se forment trop tôt et trop rapidement et peuvent avoir
des conséquences désastreuses pour toute la vie.
... Il doit éviter, dans sa nourriture quotidienne, tout ce qui ne fait que
bourrer et alourdir ; en particulier, il faut lui apprendre à manger selon sa faim,
ni plus ni moins, et à ne pas faire de la nourriture une occasion de satisfaire sa
cupidité et sa gourmandise. Dès l'enfance, il faut savoir que l'on mange pour
donner au corps force et santé, et non pour jouir des plaisirs du palais.
... Il n'est pas juste d'exiger des services d'un enfant, comme s'il était de son
devoir de servir ses parents. Le contraire serait plus vrai : certes, il est naturel
que les parents servent leurs enfants, du moins en prennent grand soin. Ce n'est
que si l'enfant choisit librement de travailler pour la famille et fait le travail
comme un jeu que la chose est recevable.
... Il faut montrer à l'enfant, lui faire apprécier, lui apprendre à aimer les
choses belles, élevées, saines et nobles, que ce soit dans la nature ou dans la
création humaine. Le souverainmoyen est de susciter chez l'enfant l'intérêt
pour la chose qu'on veut lui enseigner, le goût du travail, la volonté de
progresser. Aimer apprendre est le don le plus précieux que l'on puisse faire à
un enfant ; aimer apprendre toujours et partout. ... Les études renforcent
l'esprit et détournent l'attention de la concentration sur les impulsions et les
désirs du vital. Se concentrer sur les études est l'un des moyens les plus
puissants de contrôler le mental et le vital ; c'est pourquoi il est si important
d'étudier.
... Si le pouvoir de concentration et d'attention est continuellement cultivé,
la conscience externe active n'autorisera que les pensées nécessaires et elles
deviendront alors d'autant plus dynamiques et efficaces. Et si, dans l'intensité
de la concentration, il est nécessaire de ne pas penser du tout, toute vibration
mentale peut être arrêtée et un silence presque total assuré. Dans ce silence, on
peut s'ouvrir progressivement aux régions mentales supérieures et apprendre à
enregistrer les inspirations qui en proviennent.
L'art de donner du repos à son esprit est une chose qui s'acquiert. Changer
l'activité mentale est une façon de se reposer; mais le plus grand repos possible
réside dans le silence.
Chaque être humain porte cachée en lui la possibilité d'une plus grande
conscience au-delà du cadre de sa vie normale à travers laquelle il peut
participer à une vie supérieure et plus vaste. Ce que fait l'esprit humainne sait
pas et ne peut pas faire, cette conscience sait et fait.
Le premier point et le plus important qu'il ne faut jamais oublier, c'est
qu'avec l'esprit, il est impossible de juger des choses spirituelles. Tous ceux
qui ont écrit sur la discipline yogique l'ont dit, mais très peu sont ceux qui la
mettent en pratique et pourtant, pour avancer sur la voie, il est absolument
indispensable de s'abstenir de tout jugement mental, opinion et réaction
mentale.
Abandonnez toute recherche personnelle de confort, de satisfaction, de
plaisir ou de bonheur. Ne soyez qu'un feu ardent pour le progrès, prenez tout
ce qui vous vient comme aide au progrès et faites immédiatement le progrès
requis.
Essayez de prendre du plaisir dans tout ce que vous faites, mais ne faites
jamais rien pour le plaisir. Ne soyez jamais excité, nerveux ou agité. Restez
parfaitement silencieux face à tout et n'importe quoi. Et pourtant soyez
toujours éveillé pour découvrir les progrès qu'il vous reste à faire et ne perdez
pas de temps à les faire.
Le Vital dans la nature de l'homme, est un tyran despotique et exigeant.
C'est un maître qui ne se satisfait de rien et ses exigences n'ont pas de limite.
La conviction qui fait croire qu'on a le droit d'être heureux conduit, bien
entendu, vers la volonté de cinq ansà tout prix. Cette attitude dans son égoïsme
obscur et agressif entraîne tous les conflits et toutes les misères, toutes les
déceptions et tous les découragements, aboutissant souvent à une catastrophe.
Dans le monde, tel qu'il est réellement, le but de la vie n'est pas d'assurer le
bonheur personnel, mais d'éveiller progressivement l'individu vers la
conscience de la vérité.
La conscience spirituelle signifie vivre l'infini et l'éternel, se jeter hors de
toute création, hors du temps et de l'espace. Pour prendre pleinement
conscience de votre être psychique et vivre une vie psychique, vous devez
abolir en vous tout égoïsme ; mais pour vivre une vie spirituelle, vous devez
être désintéressé.
É v olution
Une évolution progressive des instruments visibles et invisibles de l'Esprit est

toute la loi de la nature terrestre. L'esprit s'est caché dans la matière
inconsciente. Il évolue en formes de matière par le travail des forces de la
matière. C'est seulement quand cela a été suffisamment fait, qu'il pense à la
vie. Une vie subconsciente et ses forces emprisonnées étaient là tout le temps
dans la matière et ses forces. Ensuite vint une évolution de l'esprit sous de
nombreuses formes par le travail des forces mentales libérées. Dans ces forces
vitales dans la matière et même dans le substrat même de la matière, l'esprit
était latent. Une évolution de l'esprit dans la forme vivante par un travail de la
force mentale libérée a étéle troisième chapitre de l'histoire. Le troisième
chapitre n'est pas terminé, ce ne sera pas non plus la fin du récit.
L'évolution de la nature terrestre n'est pas terminée parce qu'elle n'a
manifesté que trois pouvoirs sur l'échelle septuple de conscience qui est
impliquée dans la Nature manifestée. Il n'a fait sortir de son apparente
inconscience que les trois pouvoirs de l'Entendement, de la Vie et de la
Matière.
Le changement supramental est une chose décrétée et inévitable dans
l'évolution de la conscience terrestre ; car son ascension vers le haut n'est pas
terminée et l'esprit n'est pas son dernier sommet.
La terre est un champ matériel d'évolution. Mental et Vie, Supramental,
Sachchidananda y sont en principe impliqués dans la conscience terrestre ;
mais seule la matière est d'abord organisée ; puis la vie descend du plan de vie
et donne forme, organisation et activité au principe de vie dans la matière, crée
la plante et l'animal ; alors le mental descend du plan mental, créant l'homme.
Maintenant, le Supramental doit descendre pour créer une race supramentale.
La Prakriti elle-même est divisée en l'inférieur et le supérieur, l'inférieur est
la Prakriti de l'Ignorance, la Prakriti de l'esprit, de la vie et de la matière
séparée dans la conscience dele Divin; la plus élevée est la Prakriti Divine de
Sachchidananda avec son pouvoir de manifestation du Supramental, toujours
conscient du Divin et libre de l'Ignorance et de ses conséquences. Tant qu'il est
dans l'ignorance, l'homme est soumis à la Prakriti inférieure, mais par
l'évolution spirituelle il devient conscient de la Nature supérieure et cherche à
entrer en contact avec elle.
Le monde matériel a fait évoluer la vie en obéissance à une pression du
plan vital, l'esprit en obéissance à une pression du plan mental. Il essaie
maintenant de faire évoluer le supramental en obéissant à une pression du plan
supramental.
C'est quelque chose de nouveau qui s'est manifesté ici et c'est cela qui rend
la création valable. Quelle serait par exemple l'utilité d'une création
supramentale sur terre si c'était exactement la même chose qu'une création
supramentale sur le plan supramental ? C'est cela, en principe, mais encore
autre chose, une nouvelle autodécouverte triomphante du Divin dans des
conditions qui ne sont pas ailleurs.
De cette Inconscience apparente chaque potentialité se révèle à son tour,
d'abord la Matière organisée dissimulant l'Esprit intérieur, la Vie émergeant
dans la plante et associée dans l'animal à un Mental en croissance, le
Mentalelle-même évoluée et organisée dans l'Homme. Cette évolution, cette
progression spirituelle, s'arrête-t-elle ici dans l'être mental imparfait qu'est
l'Homme ? Dans cette vision chaque étape de l'évolution apparaît comme due
à la descente d'un Pouvoir de conscience de plus en plus élevé, élevant le
niveau terrestre, créant une nouvelle strate, mais les plus hautes restent encore
à descendre et c'est par leur descente que l'énigme de la conscience terrestre
l'existence recevra sa solution et non seulement l'âme mais la Nature elle-
même trouvera sa délivrance....
La division, l'ego, la conscience imparfaite, le tâtonnement et la lutte d'une
affirmation de soi séparée sont les causes efficaces de la souffrance et de
l'ignorance de ce monde. Une fois les consciences séparées de l'unique
conscience, elles tombaient inévitablement dans l'Ignorance et le dernier
résultat de l'Ignorance était l'Inconscience ; d'un immense Inconscient obscur
surgit ce monde matériel et en sort une âme qui par évolution se débat dans la
conscience, attirée vers la Lumière cachée, montant mais toujours
aveuglément vers la Divinité perdue d'où elle est venue......
C'est en entrant dans cette plus grande conscience seule que l'on peut saisir
l'inévitabilité de son auto-création et son but. S'élever à cette hauteur de
libération est la véritable issue et le seul moyen de la connaissance
indubitable......
Mais cette libération et cette transcendance n'imposent pas nécessairement
une disparition, une pure dissolution coupée de la manifestation ; elle peut
préparer une libération dans l'action de la Connaissance la plus élevée et une
intensité dePouvoir qui peut transformer le monde et répondre à l'envie
évolutive. C'est une ascension d'où il n'y a plus de chute mais une descente
ailée ou auto-entretenue de lumière, de force et d'Ananda.......
Tant que la personnalité extérieure que nous appelons nous-mêmes est
centrée sur les puissances inférieures de la conscience, l'énigme de sa propre
existence, son but, sa nécessité est pour elle une énigme insoluble...
Ce n'est qu'en s'élevant vers une conscience supérieure au-delà de la ligne
et donc supraconscient maintenant à lui qu'il peut sortir de son incapacité et de
son ignorance. Sa pleine libération et son illumination viendront quand il
franchira la ligne vers la lumière d'une nouvelle existence supraconsciente...
Mais ce franchissement de la ligne, s'il était tourné non seulement vers un
but ascendant mais vers un but descendant, signifierait la transformation de la
ligne de ce qu'elle est maintenant, un couvercle, une barrière, en un passage
pour les puissances supérieures de conscience de l'Être maintenant. Au dessus
de. Cela signifierait une nouvelle création sur terre, une introduction des
pouvoirs ultimes qui inverseraient les conditions ici dans la mesure où cela
produirait une création élevée dans le plein flot de lumière spirituelle et
supramentale au lieu d'une autre émergeant dans une demi-lumière. la lumière

de l'esprit d'une obscurité d'inconscience matérielle......
Si la rédemption de l'âme du vêtement physique est l'objet, alors il n'y a pas
besoin de supramentalisation.
La Mukti spirituelle et le Nirvana sont suffisants. Si l'objet est de s'élever
aux plans supraphysiques, alors la supramentalisation n'est pas non plus
nécessaire. On peut entrer dans un ciel d'en haut par dévotion au Seigneur de
ce ciel. Mais ce n'est pas une progression. Les autres mondes sont des mondes
typiques, chacun fixé dans son propre genre, type et loi. L'évolution a lieu sur
la terre et donc la terre est le champ approprié pour la progression. Les êtres
des autres mondes ne progressent pas d'un monde à l'autre. Ils restent fixés sur
leur propre type. D'une manière générale, une vie n'est qu'un bref épisode
d'une longue histoire d'évolution spirituelle dans laquelle l'âme suit la courbe
du fin ensemble pour la terre, passant par de nombreuses vies pour la
compléter. C'est une évolution de l'inconscience matérielle vers la conscience
et vers la Conscience Divine, de l'ignorance à la Connaissance Divine, des
ténèbres à travers la pénombre à la Lumière, de la mort à l'Immortalité, de la
souffrance à la Félicité Divine. La souffrance est due premièrement à
l'Ignorance, deuxièmement à la séparation de la conscience individuelle de la
Conscience et de l'Être Divins, une séparation créée par l'Ignorance - quand
cela cesse, quand on cinq dans le Divin et non plus dans son soi plus petit
séparé, alors seule la souffrance peut totalement cesser.
En ce qui concerne le Supramental, ce qui a plus de chances de se produire,
c'est que le principe s'établira dans l'évolutionpar la descente, tout comme le
principe mental a été établi par l'apparition de l'Entendement et de l'Homme
pensants dans la vie terrestre. Il y aura une race d'êtres supramentaux sur la
terre tout comme il y a maintenant une race d'êtres mentaux. L'homme lui-
même trouvera une plus grande possibilité de s'élever jusqu'aux plans
intermédiaires entre son mental et le Supramental et de rendre leurs pouvoirs
efficaces dans sa vie, ce qui signifiera un grand changement dans l'humanité
sur terre.
Il ne faut pas attacher trop d'importance à la vie du corps. Le corps n'est
qu'un incident dans le progrès de l'âme. L'évolution de l'âme est l'objectif de
l'existence karmique. Quand on a réalisé l'âme, la connaissance et
l'illumination viennent et tous les problèmes sont résolus. Mais avant cela, il
faut essayer d'obtenir la paix, le calme et la lumière.
L'être humain sur terre est Dieu jouant à l'humanité dans un monde de
matière dans les conditions d'une densité entravée avec l'intention ultérieure
d'imposer la loi de l'esprit sur la matière et la nature de la divinité sur la nature
humaine. L'évolution n'est rien d'autre que le déploiement progressif de
l'Esprit hors de la densité de la conscience matérielle et l'auto-révélation
graduelle de Dieu hors de cet être animal apparent. Le yoga est l'application de
ce processus d'auto-révélation divine.
La mère:
Comme la Nature a déjà créé sur terre un être mental, même ainsi, il y a
maintenant une activité concentrée pour faire émerger dans cette mentalité une
conscience et une individualité supramentales. Nous avons ici le privilège
inégalé d'être au centre même de la lumière rayonnante, à la source de la force

de transformation.
Sri Aurobindo a incarné dans un corps humain la conscience supramentale
et nous a non seulement révélé la nature du chemin à suivre et la méthode à
suivre pour arriver au but, mais il nous a aussi par sa propre réalisation
personnelle donné l'exemple ; il nous a fourni, pour ainsi dire, la preuve que la
chose peut être faite et que le moment est venu de le faire.
E x périences — V isions
Plus les expériences qui surviennent sont intenses, plus les forces qui
descendent sont élevées, plus les possibilités de déviation et d'erreur
deviennent grandes. Car l'intensité même et la hauteur même de la force excite
et amplifie les mouvements de la nature inférieure et soulève en elle tous les
éléments opposés dans toute leur force, mais souvent sous le déguisement de
la vérité, portant un masque de justification plausible. Il faut une grande
patience, calme, sobriété, équilibre,.un détachement impersonnel et une
sincérité exempte de toute souillure d'ego ou de désir humain personnel. Il ne
doit y avoir aucun attachement à aucune idée personnelle, à aucune
expérience, à aucune sorte d'imagination, de construction mentale ou
d'exigence vitale ; la lumière de la discrimination doit toujours jouer pour
détecter ces choses, aussi justes ou plausibles qu'elles puissent paraître. Sinon,
la Vérité n'aura aucune chance de s'établir dans sa pureté dans la nature.
Ce serait une grande erreur d'interférer avec les images qui montent en
vous. Peu importe qu'ils soient mentaux ou psychiques. On doit avoir
l'expérience non seulement du véritable psychique, mais aussi des mondes ou
plans de conscience mental intérieur, vital intérieur et physique subtil. Les
occurrences des images sont un signe que celles-ci s'ouvrent et les inhiber
reviendrait à inhiber l'expansion de la conscience et de l'expérience sans
lesquelles ce Yoga ne peut se faire.
La vision intérieure est vive comme la vue réelle, toujours précise et
contient une vérité en elle. La vision intérieure peut voir des objets, mais elle
peut voir à la place la vibration des forces qui agissent à travers l'objet. Les
visions mentales sont censées apporter dans l'esprit l'influence des choses
qu'elles représentent. La vision cosmique est la vision des mouvements
universels — elle n'a nécessairement rien à voir avec le psychique.
Les activités de l'esprit humain entravent grandement la réception de la
connaissance supérieure. Pendant l'expérience, l'esprit doit être calme. Une
fois l'expérience terminée, elle peut être active. S'il est actif pendant qu'il est
là, l'expérience peut s'arrêter complètement. La tentative du mental et du vital
de saisir l'expérience est toujours l'un des principaux obstacles. L'un des
premiers besoins dans notre Yoga est un discernement et un tact psychique
distinguant le faux du vrai, remettant chaque chose à sa place et lui donnant sa
vraie valeur ou son absence de valeur, non emporté par l'excitation du mental
ou du être vital.
Il n'est généralement pas bon de raconter les expériences aux autres. Cela
affaiblit l'expérience et tend à faire baisser la conscience.
Raconter ses propres expériences aux autres est très découragé par la
plupart des Yogis - ils disent que c'est nuisible à la sadhana. J'ai certainement
vu et entendu parler d'un certain nombre d'exemples dans lesquels les gens
avaient un flux d'expériences et, quand ils l'ont dit, le flux a été perdu. Je
suppose cependant qu'elle cesse de s'appliquer après qu'on a atteint une
certaine stabilité établie de longue date dans l'expérience, c'est-à-dire lorsque
l'expérience s'élève àà une réalisation définie et permanente, quelque chose
d'enfin et irrévocablement ajouté à la conscience.
La conscience d'où viennent ces expériences est toujours là, pressée de les
faire entrer. La raison pour laquelle elles n'entrent pas librement ou ne restent
pas est l'activité du mental et du vital qui se précipitent toujours pour penser
ceci, vouloir cela, essayer d'accomplir des exploits d'alpinisme. sur toutes les
collines de la nature inférieure au lieu de nourrir une aspiration forte et simple
et de s'ouvrir à la conscience supérieure pour qu'elle puisse entrer et faire son
propre travail.
Les expériences viennent d'abord de cette manière isolée, ensuite plus
fréquemment et pendant de plus longues périodes, puis elles s'installent. Chez
certains, ils s'installent d'un coup, mais c'est rare. Chez quelques-uns, ils
persistent à se répéter jusqu'à ce qu'ils soient réglés, c'est moins rare. Chez
d'autres, l'événement se produit d'abord à de longs intervalles et attend que la
conscience soit prête.
C'est tout à fait juste et cela fait partie de la conscience juste dans la
sadhana que vous devriez vous sentir attiré dans votre cœur vers la Mère et
aspirer à la vision et à la réalisation de sa présence. Mais il ne devrait y avoir
aucune sorte d'agitation jointe à ce sentiment. La sensation doit être
discrètement intense. Il sera alors plus facile pour le sens de la présence de
venir grandir en vous.
Aspirez à la réalisation, mais ne soyez pas trop impatient. Gardez-vous
tranquillement ouvert et permettez à la force de la Mère de travailler en vous,
cela apportera la réalisation nécessaire. Les choses intérieures peuvent être
vues aussi distinctement que les choses extérieures, soit dans une image par la
vision subtile, soit dans leur essence par une manière de voir encore plus
subtile et puissante ; mais toutes ces choses doivent se développer pour
atteindre leur pleine puissance et intensité.
Les sons ou les voix que vous entendez sont comme les sites (personnes,
objets) que vous voyez. De même qu'il existe une vision intérieure autre que
physique, il existe une audition intérieure autre que celle de l'oreille externe, et
elle peut écouter des voix, des sons et des paroles d'autres mondes, d'autres
temps et d'autres lieux, ou ceux qui viennent d'autres mondes supraphysiques.
êtres. Mais ici, il faut être prudent. Si des voix contradictoires essaient de vous
dire quoi faire ou ne pas faire, vous ne devez pas les écouter ou leur répondre.
Il n'y a que moi et la Mère qui peuvent vous dire ce que vous devez ou ne
devez pas faire ou vous guider ou vous conseiller.
E nseigne m ents G énérau x
Tout attachement est un obstacle à la sadhana. Vous devriez avoir de la

bienveillance pour tous, de la bienveillance psychique pour tous, mais aucun
attachement vital.
L'amour du sâdhak devrait être pour le Divin. Ce n'est que lorsqu'il a
pleinement cela qu'il peut aimer les autres de la bonne manière.
Huit chakras dans le corps
Le Mūlādhāra gouverne le physique jusqu'au subconscient.

Le centre abdominal - Svādhisthāna - gouverne le vital inférieur.
Le centre du nombril - Nābhipadma ou Manipur - gouverne le vital plus
large.
Le centre du cœur - Hrdpadma ou Anāhata - gouverne l'être émotionnel.
Le centre de la gorge - Viśuddha - gouverne l'esprit expressif et extériorisé.
Le centre entre les sourcils - Ājñācakra - gouverne l'esprit dynamique, la
volonté, la vision, la formation mentale.
Le lotus aux mille pétales - Sahasradala - au-dessus, commande l'esprit
pensant supérieur.
Dans notre Yoga, nous entendons par le subconscient cette partie tout à fait
submergée de notre être dans laquelle il n'y a pas de pensée, de volonté ou de
sentiment ou de réaction organisée consciente et cohérente à l'état de veille,
mais qui pourtant reçoit obscurément les impressions de toutes choses et les
emmagasine en elle-même et de là aussi toutes sortes de stimuli, de
mouvements habituels persistants, grossièrement répétés ou déguisés en
formes étranges peuvent surgir dans le rêve ou dans la nature éveillée.
Triple Univers : il y a un plan vital au-dessus de la matièreunivers que nous
voyons; il y a un plan mental au-dessus du vital et du matériel. Ces trois
ensemble — mental, vital, physique — sont appelés le triple univers de
l'hémisphère inférieur.
Esprit : L'esprit est une partie de la nature qui a à voir avec la cognition et
l'intelligence, avec les idées, avec les perceptions mentales ou de pensée, les
réactions de la pensée aux choses, avec les mouvements et formations
véritablement mentaux, la vision mentale et la volonté, etc. font partie de son
intelligence.
Vital : Le vital doit être soigneusement distingué du mental, même s'il
contient un élément mental transfusé ; le vital est la nature de la Vie composée
de désirs, de sensations, de sentiments, de passions, d'énergies d'action, de
volonté de désir, de réactions de l'âme du désir chez l'homme et de tout ce jeu
d'instincts possessifs et apparentés, de colère, de peur, d'avidité, la luxure etc.
qui appartiennent à ce domaine de la nature.
Composition de l'homme : L'être de l'homme est composé de ces éléments
— l'être psychique derrière qui soutient tout — la nature intérieure mentale,
vitale et physique, et la nature extérieure, tout à fait extérieure de l'esprit, de la
vie et du corps qui est leur instrument d'expression. Mais surtout c'est l'être
central (Jivatma) qui les utilise tous pour sa manifestation : c'est une portion
du « Soi » Divin.
Être central : L'expression « être central » dans notre Yoga est
généralement appliquée à la portion du Divin en nous qui soutient tout le reste
et survit à travers la mort et la naissance. Cet être central a deux formes — en
haut, c'estjivātmā, notre être véritable, dont nous devenons conscients lorsque
la connaissance de soi supérieure vient, — en bas, c'est l'être psychique qui se
tient derrière l'esprit, le corps et la vie. Le Jivatma est au-dessus de la
manifestation dans la vie et la préside ; l'être psychique se tient derrière la
manifestation dans la vie et la soutient.
Radha est la personnification de l'amour absolu pour le Divin, total et
intégral dans toutes les parties de l'être, du plus haut spirituel au physique,
apportant le don de soi absolu et la consécration totale de tout l'être et appelant
dans le corps et le la nature la plus matérielle, l'Ananda suprême.

La pureté signifie n'accepter aucune autre influence mais seulement
l'influence du Divin.
La fidélité signifie n'admettre et ne manifester aucun autre mouvement,
mais seulement les mouvements suscités et guidés par le Divin.
La sincérité signifie élever tous les mouvements de l'être au niveau de la
plus haute conscience et réalisation déjà atteinte.
La sincérité exige l'unification et l'harmonisation de tout l'être dans toutes
ses parties et mouvements autour de la Volonté Divine centrale.
Les dieux sont les puissances qui se tiennent au-dessus du monde et
transmettent les œuvres divines.
Devi est la Divine Shakti — la conscience et le Pouvoir du Divin, la Mère
et l'Énergie des mondes.
Brahma est le Pouvoir du Divin qui se tient derrière la formation et la
création.
Ganesh est le Pouvoir qui supprime les obstacles par la force de la
Connaissance. Kartikeya représente la victoire sur les puissances hostiles.
Shiva est le Seigneur des Tapas. Le Pouvoir est le pouvoir des Tapas.
Krishna en tant que divinité est le Seigneur de l'Ananda, de l'Amour et de
la Bhakti.
Nier dans l'ignorance ne vaut pas mieux qu'affirmer dans l'ignorance.
En enseignant le yoga à un autre, on devient en quelque sorte un maître
avec des disciples. Les Yogis ont toujours dit que celui qui prend des disciples
prend sur lui les difficultés de ses disciples ainsi que les siennes propres - c'est
pourquoi il est recommandé de ne pas prendre de disciples à moins et jusqu'à
ce que l'on soit siddha et même alors seulement si l'on reçoit le Divin autorité
pour le faire. Deuxièmement, il y a le danger de l'égoïsme - quand on est libre
de cela, alors l'objection ne tient plus.
Si vous voulez être un instrument de la Vérité, vous devez toujours dire la
vérité et non le mensonge. Mais cela ne signifie pas que vous devez tout dire à
tout le monde. Il est permis de cacher la vérité par le silence ou le refus de
parler, car la vérité peut être mal comprise ou mal utilisée par ceux qui ne sont
pas préparéspour lui ou qui s'y opposent - cela peut même être un point de
départ pour une distorsion ou un pur mensonge. Mais dire des mensonges est
une autre affaire. Même en plaisantant, il faut l'éviter, car il tend à abaisser la
conscience.
Celui qui craint la monotonie et veut quelque chose de nouveau ne pourra
pas faire du Yoga ou du moins ce Yoga qui demande une persévérance et une
patience inépuisables.
Le monde vous troublera tant qu'une partie de vous appartiendra au monde.
C'est seulement si vous appartenez entièrement au Divin que vous pouvez
devenir libre.
Si vous n'êtes pas constant dans l'aspiration, la nature retombera alors dans
les anciennes voies inférieures.
Cette sadhana n'est pas aidée par le jeûne.
Il y a une possibilité future de se tourner vers Dieu pour tout le monde,
même pour l'athée ou celui qui ne pense jamais à Dieu. La possibilité future ne
peut se réaliser qu'après dix mille ans et même alors, elle ne peut venir qu'en
pratiquant le Yoga.
La Grâce spéciale du Divin est pour les chercheurs du Divin — pour les
autres, c'est une Volonté Cosmique agissant à travers leur Karma.
Ce genre de Yogic Shakti n'est pas le même que le Divine Shakti, même
l'Asura et le Rakshasa ont des pouvoirs. Le vrai Yoga Shakti est celui qui vient
du contact ou de l'union avec la conscience divine et son fonctionnement.
Les objectifs et les méthodes spirituels ne sont ni faciles ni naturels (par
exemple, les querelles, l'indulgence sexuelle, la cupidité, l'indolence,
l'acquiescement à toutes les imperfections sont faciles et naturelles) et si les
gens deviennent des disciples, ils sont censés suivre des objectifs et des efforts
spirituels, aussi difficiles soient-ils. et au-dessus de la nature ordinaire et non
des choses faciles et naturelles.
Laissez une volonté tranquille et constante de progresser s'installer en vous
; apprenez l'habitude d'une assimilation silencieuse, persistante et approfondie
de ce que la Mère met en vous. C'est la bonne façon d'avancer.
Il est dangereux de penser à abandonner « toutes les barrières de
discrimination et de défense contre ce qui essaie de s'abattre » sur vous. Avez-
vous pensé à ce que cela feraitc'est-à-dire si ce qui descend est quelque chose
qui n'est pas conforme à la Vérité divine, peut-être même contraire ? Une
puissance adverse ne demanderait pas de meilleures conditions pour obtenir le
contrôle sur le chercheur. C'est seulement la force de la Mère et la Vérité
Divine qu'il faut admettre sans barrières. Et même là, il faut garder le pouvoir
de discernement afin de détecter tout faux qui vient se faire passer pour la
force de la Mère et la Vérité divine, et garder aussi le pouvoir de rejet qui
jettera tout mélange.
Si la volonté centrale est sincère, chaque reconnaissance d'une erreur peut
devenir un tremplin vers un mouvement plus vrai et une
Souvenez-vous de la Mère et, bien que physiquement loin d'elle, essayez de
la sentir près de vous et agissez selon ce que votre être intérieur vous dit être
sa Volonté. Alors vous pourrez mieux ressentir sa présence et la mienne et
porter autour de vous notre atmosphère comme une protection et une zone de
quiétude et de lumière vous accompagnant partout.
L'union spirituelle doit commencer de l'intérieur et s'étendre à partir de là ;
elle ne peut être fondée sur rien d'extérieur — car, si elle est ainsi fondée,
l'union ne peut être spirituelle ou réelle. C'est la grande erreur que tant de gens
commettent ici : ils mettent tout l'accent sur la relation vitale ou physique
externe avec la Mère, insistent sur uneéchanges vitaux ou bien contacts
physiques et quand ils n'y parviennent pas à leur satisfaction, ils entrent dans
toutes sortes de troubles, révolte, doute, dépression.
Même le physique doit être capable de ressentir de manière invisible la
proximité de la Mère, sa présence concrète — alors seulement l'union peut être
vraiment fondée et complétée et alors seulement toute proximité ou contact
physique peut trouver sa vraie valeur et remplir son but spirituel. Jusque-là,
tout contact physique n'a de valeur que dans la mesure où il aide la sadhana
intérieure, mais combien peut être donné et ce qui aidera ou gênera, seule la
Mère peut juger, le sadhak ne peut pas être le juge.
Les sâdhaks s'imaginent toujours dans leur ignorance que lorsque la Mère
voit plus une personne qu'une autre, c'est par préférence personnelle et qu'elle
donne plus d'amour et d'aide à cette personne. C'est tout à fait une erreur.
La seule chose sûre est de se concentrer sur l'union intérieure avant tout et
entièrement, d'en faire la seule chose à réaliser et de laisser de côté toutes les
revendications et demandes pour quoi que ce soit d'extérieur, en restant
satisfait de ce que la Mère donne et en s'appuyant entièrement sur sa sagesse et
sa sollicitude.
Ce sont les enfants de la Mère les plus proches d'elle qui lui sont ouverts,
proches d'elle dans son être intérieur, un avec sa volonté — pas ceux qui
viennent physiquement le plus près d'elle.
Pour connaître vraiment la Mère extérieure, il faut savoir ce qu'il y a en elle
et ne pas regarder « seulement les apparences extérieures. Cela n'est possible
que si l'on la rencontre avec l'être intérieur et que l'on grandit dans sa
conscience - ceux qui ne recherchent qu'une relation extérieure ne peuvent pas
le faire.
Si vous gardez l'étendue et le calme et aussi l'amour pour la Mère dans le
cœur, alors tout est sûr - car cela signifie le double fondement du Yoga.
S'ils insistent pour voir la Mère ou pour rester quand elle veut qu'ils s'en
aillent ou s'ils sont de mauvaise humeur et la lui jettent dessus, il leur est très
nocif de la voir. Chacun doit se contenter de ce que la Mère lui donne. La
seule chose importante est de garder l'attitude intérieure et d'établir la
connexion intérieure avec la Mère indépendamment de toutes les circonstances
extérieures.
Laissez le contact intérieur avec la Mère augmenter - à moins qu'il ne soit
là, les contacts extérieurs, s'ils sont trop multipliés, dégénèrent facilement en
une routine.
Mais l'approche de la Mère devrait se faire dans les chambres intérieures,
pas à l'extérieur. Car dans les chambres intérieures on peut toujours entrer et
même s'y installer en permanence.
Les erreurs viennent des personnes qui apportent leur ego, leur sentiment
personnel (aime et n'aime pas), leur sens du prestige ou leur convenance, leur
fierté, leur sentiment de possession, etc. dans le travail. L'harmonie ne peut pas
être apportée par une organisation externe seulement ; il faut qu'il y ait
harmonie intérieure, sinon il y aura toujours heurt et désordre.
Le mépris des autres n'est pas de mise, d'autant plus que le Divin est en
tout. De toute évidence, les activités et les aspirations des hommes ne sont pas
futiles et sans valeur, car toute vie est une croissance de l'âme hors des
ténèbres vers la Lumière. Mais notre attitude est que l'humanité ne peut sortir
de ses limites par les moyens ordinaires adoptés par l'esprit humain, la
politique, les réformes sociales, la philanthropie, etc. — ceux-ci ne peuvent
être que des palliatifs temporaires ou locaux. La seule véritable échappatoire
est un changement de conscience, un changement vers une manière d'être plus
grande, plus large et plus pure, et une vie et une action basées sur ce
changement.
L'œil du Yogin ne voit pas seulement les événements extérieurs, les
personnes et les causes, mais les forces énormes qui les précipitent dans
l'action. Quand on est habituéà voir les choses derrière, on n'est plus enclin à
être touché par l'extérieur — ni à attendre aucun remède des changements
politiques, institutionnels ou sociaux ; la seule issue passe par la descente
d'une conscience qui n'est pas la marionnette de ces forces mais qui est plus
grande qu'elles et peut les contraindre soit à changer soit à disparaître.
Il faut savoir qu'on est ignorant avant de pouvoir commencer à savoir.
Quand on ressent le Divin et que l'on ressent les autres dans le Divin, alors
la véritable harmonie vient. En attendant, ce qu'il peut y avoir, c'est la bonne
volonté et l'unité fondées sur le sentiment d'un but divin commun et le
sentiment d'être tous enfants de la Mère.
Chaque personne a sa propre liberté de choix jusqu'à un certain point - à
moins qu'elle ne se rende complètement. Le Divin peut conduire, il ne conduit
pas. L'aide ne peut être qu'offerte, pas imposée.
La Grâce Divine est là prête à agir à chaque instant, mais elle se manifeste
lorsque l'on passe de la Loi de l'Ignorance à la Loi de la Lumière.
Un homme qui poursuit sincèrement le Yoga a plus de valeur que mille
hommes bien connus.
Le Yogi est celui qui est déjà établi dans la réalisation - le sadhak est celui
qui obtient ou essaie encore d'obtenir la réalisation.
Rappelez-vous qu'aucune personnalité et aucun pouvoir ne doivent être
autorisés à vous posséder. La Force divine n'agira pas de cette manière ; il
s'agira d'abord de purifier, d'élargir et d'éclairer la conscience, de l'ouvrir à la
Lumière et à la Vérité, d'éveiller le cœur et l'être psychique. Ce n'est qu'ensuite
qu'il prendra un contrôle graduel et silencieux par un abandon pur et conscient.
Rares sont ceux à qui la Grâce se retire, mais nombreux sont ceux qui se
retirent de la Grâce.
Ce n'est pas ce que les autres pensent de vous qui compte, mais ce que vous
êtes vous-même.
Je peux vous dicter une règle : « Ne faites, ne dites et ne pensez rien que
vous voudriez cacher. de la Mère».
Ceux qui sont capables de s'ouvrir au Divin Le reçoivent — mais aussi à
ceux qui peuvent attendre le Divin, le Divin vient.
La cruauté et le mensonge sont les deux choses qui séparent le plus du
Divin.
Celui qui veut gagner de hauts degrés spirituels doit passer des tests et des
examens sans fin. Mais la plupart sont impatients de soudoyer l'examinateur.
L'égoïsme est le seul péché, la méchanceté le seul vice, la haine la seule
criminalité. Tout le reste peut facilement être transformé en bien, mais ce sont
des résistants obstinés à la divinité.
Le signe de la Connaissance naissante est de sentir que je ne sais encore
rien ou presque rien ; et pourtant, si je pouvais seulement connaître mon
savoir, je possède déjà tout.
Rien dans le monde ne peut être compris par lui-même, mais seulement par
ce qui est au-delà de lui. Si nous voulons tout savoir, nous devons tourner
notre regard vers ce qui est au-delà de tout.
Soyez joyeux et confiant. Le doute et le désir et Cie sont là, sans aucun
doute, mais le Divin est là aussi à l'intérieurtu. Ouvrez vos yeux et regardez et
regardez jusqu'à ce que le voile se déchire et que vous le ou la voyiez.
Quand la connaissance est fraîche en nous, alors elle est invincible ; quand
il est vieux, il perd sa vertu. C'est parce que Dieu avance toujours.
Quand les gens pensent à quitter l'Ashram, ce n'est pas à cause de la
pression du Yoga, mais de la pression de quelque chose en eux qui nie le
Yoga. Si l'on suit son être psychique et son appel mental supérieur, aucune
pression du Yoga ne peut produire de tels résultats. Les gens parlent comme si
le Yoga contenait une force malfaisante qui produit ces résultats. C'est au
contraire la résistance au Yoga qui le fait.

Beau est le visage de la Mère Divine, mais elle aussi peut être dure et
terrible. Non, alors, l'Immortalité est-elle un jouet qu'on donne à la légère à un
enfant, ou la vie divine un prix sans effort ou la couronne pour un faible ?
Efforcez-vous correctement et vous aurez; confiance et ta confiance sera à la
fin justifiée ; mais la redoutable loi du
Ceux qui sont pauvres, mal nés et mal élevés ne sont pasle troupeau
commun; le vulgaire sont tous ceux qui se contentent de mesquinerie et
d'humanité moyenne.
Rasa (le goût) de la poésie, de la peinture ou du travail physique n'est pas la
chose à rechercher. Ce qui intéresse le Yoga, c'est le rasa du Divin et de la
conscience divine qui signifie le rasa de la Paix, du Silence, de la Lumière
intérieure et de la Félicité, de la Connaissance intérieure croissante, de la
Puissance intérieure croissante, de l'Amour Divin, de tout les champs infinis
d'expérience qui s'ouvrent à l'un avec l'ouverture de la conscience intérieure.
Le vrai rasa de la poésie, de la peinture ou de toute autre activité ne se trouve
que lorsque ces choses font partie du travail de la Force divine en vous, et
vous sentez que c'est cela et qu'il existe dans la joie de ce travail.
Le tabac pris sous quelque forme que ce soit gâche l'atmosphère spirituelle.
Il y a une royauté souveraine à ne pas penser à soi. Avoir des besoins, c'est
affirmer une faiblesse ; revendiquer quelque chose prouve que nous manquons
de ce que nous revendiquons. Désirer, c'est être impuissant ; c'est reconnaître
nos limites et avouer notre incapacité à les dépasser...
Car tout est à notre portée, seules les limites égoïstes de notre être nous
empêchent de jouir de tout l'universaussi complètement et concrètement que
nous possédons notre propre corps et son environnement immédiat.
La mère:
Dès que vous allez assez loin, vous rencontrez quelque chose qui est un en
tout. Tous se rencontrent dans le Divin. Mais si vous ne pouvez pas vous sentir
un avec quelqu'un, cela signifie que vous n'êtes pas allé assez loin dans votre
ressenti.
Tant que vous restez dans votre coin et suivez le cours de la vie ordinaire,
vous n'êtes ni touché ni blessé ; mais une fois que vous entrez en contact avec
le Divin, il n'y a que deux voies qui s'offrent à vous. Vous vous abandonnez et
vous y fusionnez, et votre abandon vous agrandit et vous glorifie ; ou vous
vous révoltez et toutes vos possibilités sont détruites et vos pouvoirs refluent
et sont attirés loin de vous vers Cela auquel vous vous opposez.
Nous retrouvons chez les autres ce qui est en nous. Si nous trouvons
toujours de la boue autour de nous, cela prouve qu'il y a de la boue quelque
part en nous.
Notre meilleur ami est celui qui nous aime au mieux de nous-mêmes et
pourtant ne nous demande pas d'être autrement que nous ne sommes.
Avant de décider que quelque chose ne va pas chez les autres ou dans les
circonstances, vous devez être tout à fait sûr de l'exactitudede votre jugement,
— et quel jugement est correct tant qu'on vit dans la conscience ordinaire qui
est basée sur l'ignorance et remplie de mensonge ? Seule la conscience de la
Vérité peut juger. Il vaut donc mieux, en toutes circonstances, laisser le
jugement au Divin.
Les titres ne donnent aucune valeur à un homme s'il ne les a pas acquis au
service du Divin.
Sans le Divin la vie est une illusion douloureuse, avec le Divin tout est
béatitude... C'est dans une sincère consécration au Divin que nous pouvons
trouver un soulagement à nos souffrances trop humaines.
La paix doit être immense, la quiétude profonde et immobile, le calme
inébranlable et la confiance dans le Divin toujours croissante.
Le corps devrait rejeter la maladie aussi énergiquement que dans l'esprit
nous rejetons le mensonge.
Il existe deux méthodes pour s'unir au Divin. L'une est de se concentrer
dans le cœur et d'aller en profondeur pour y trouver Sa Présence ; l'autre est de
se jeter dans ses bras, de s'y blottir, comme un enfant se blottitdans les bras de
sa mère, avec un abandon complet; et de ces deux-là, la première me semble la
plus facile.
De chacun on ne demande que ce qu'il a, ce qu'il est, rien de plus, mais rien
de moins aussi.
Si tu es physiquement loin de moi et que tu penses à moi tout le temps, tu
seras sûrement plus près de moi que si tu étais assis près de moi mais en
pensant à autre chose.
Le mieux est de ne se considérer ni grand ni petit, ni très important ni
insignifiant, car nous ne sommes rien par nous-mêmes. Il faut vouloir n'être
que ce que la Divine Volonté veut que nous soyons.
Plus on avance sur la route plus on devient modeste et plus on voit qu'on
n'a rien fait par rapport à ce qui reste à faire. C'est quand on se sent aveugle
qu'on commence à être prêt pour l'illumination.
Toute peur doit être surmontée et remplacée par une confiance totale en la
Grâce Divine.
On ne peut aider les autres à surmonter leurs chagrins et leurs souffrances
que si on les surmonte en soi et qu'on devient maître de ses sentiments et de
ses réactions.
Ce n'est pas une personne ou l'autre qui vous attire. C'est l'éternel féminin
dans la nature inférieure qui attire l'éternel masculin dans la nature inférieure
et crée une illusion dans l'esprit ; c'est le grand jeu obscur et à demi conscient
des forces de la Nature non illuminée ; et dès qu'on réussit à s'échapper de son
tourbillon aveugle et violent, on s'aperçoit bien vite que tous les désirs et
toutes les attractions s'évaporent ; il ne reste que l'ardente aspiration vers le
Divin.
La culture intellectuelle est indispensable pour créer un instrument mental
bon, large, souple et riche, mais son action s'arrête là.
Car s'élever au-dessus du mental c'est plus souvent un obstacle qu'une aide,
car, en général, un esprit raffiné et éduqué trouve sa satisfaction en lui-même
et veut rarement se taire pour être dépassé.
J'ai toujours pensé que quelque chose dans le caractère du professeur était
responsable de l'indiscipline de ses élèves. Ce n'est pas avec sévérité mais avec
maîtrise de soi qu'on peut gouverner les enfants.
Vouloir ce que Dieu veut, voilà le suprême secret.
Pour le Divin, vous ne valez pas plus que ce que vous Lui avez donné.
Soyons toujours très attentifs à éviter tout ce qui pourrait encourager en
nous l'esprit d'étalage.

Un courage des plus nobles est de reconnaître ses fautes.
Être au-dessus de l'offense ou de l'insulte rend quelqu'un vraiment grand.
Dire toujours la vérité est le plus haut degré de noblesse.
C'est par la Beauté que le Divin se manifeste dans le physique, dans le
mental par la Connaissance, dans le vital par le Pouvoir et dans le psychique
par l'Amour.
Une personne impulsive qui ne peut pas se contrôler a une vie désordonnée.
N'agissez pas sous l'impulsion.
La noblesse d'un être se mesure à sa capacité de gratitude.
La concentration sur soi-même signifie la décadence et la mort - la
concentration sur le Divin seule apporte la vie, la croissance et la réalisation.
La proximité avec le Divin grandira toujours avec la croissance de la
conscience, de l'équanimité et de l'amour.
La jalousie vient d'une étroitesse d'esprit et d'une faiblesse de cœur. C'est
bien dommage que tant de gens en soient attaqués.
Une tête très très calme est indispensable pour une compréhension et une
vision claires et une action juste.
Ne faites pas attention à la bêtise des autres, faites attention à la vôtre.
Tous les mouvements inférieurs doivent être conquis si jamais quelque
chose de divin doit être établi sur la terre.
Chacun reçoit ce dont il a vraiment besoin, en fait ce qu'il est capable de
recevoir et d'utiliser. S'il demande plus, je refuse rarement de donner — mais
souvent c'est plus que ce qu'il peut recevoir et cela crée alors un désordre et
parfois même une catastrophe.
C'est la Présence Divine qui donne de la valeur à la vie. Cette Présence est
la source de toute paix, de toute joie, de toute sécurité. Trouvez cette Présence
en vous et toutes vos difficultés disparaîtront.
Lorsque vous vous consacrez à l'accomplissement d'un objectif
désintéressé, ne vous attendez jamais à ce que les gens ordinaires vous louent
et vous soutiennent. Au contraire, ils se battront toujours contre vous, vous
haïront et vous maudiront. Mais le Divin sera avec vous.
C'est une maladie dangereuse : la paresse.
Je suis toujours assis dans ton cœur, vivant consciemment en toi.
Pour progresser, la Nature détruit tandis que la Conscience Divine stimule
la croissance et finalement se transforme.
Reconnaître la présence d'une « atmosphère disharmonieuse » n'est utile
que dans la mesure où cela fait naître en chacun la volonté de la transformer en
une atmosphère harmonieuse et pour cela le premier pas important est pour
chacun de sortir de son propre point limité point de vue pour comprendre le
point de vue des autres. C'est plus importantà chacun de trouver l'erreur en lui-
même plutôt que d'insister sur l'erreur des autres.
N'oubliez pas même un instant que tout cela a été créé par Lui à partir de
Lui-même. Non seulement Il est présent en tout, mais Il est aussi tout. Les
différences ne sont que dans l'expression et la manifestation. Si vous oubliez
cela, vous perdez tout.
Si vous refusez de devenir un serviteur docile et abandonné du Divin et du
Maître qui Le manifeste, cela signifie que vous resterez esclave de votre
égoïsme, de votre vanité, de votre ambition présomptueuse et un jouet entre
les mains des Rakshasas qui vous séduisent par des images brillantes dans leur
tentative — pas toujours infructueuse — de vous posséder.
Il faut savoir se contrôler avant de pouvoir espérer gouverner les autres.
Les circonstances viennent toujours révéler les faiblesses cachées qu'il faut
surmonter.
Lorsque la tentation survient, résistez-y — n'y cédez pas.
Par la discipline yogique, on peut non seulement prévoir le destin mais
aussi le modifier, le changer presque entièrement.
Si vous obéissez à toutes vos fantaisies, vous n'obtiendrez jamais le
contrôle sur vous-même, ce sont vos fantaisies qui vous contrôleront. La
plupart des gens, lorsqu'ils s'ennuient, au lieu de s'efforcer de monter d'un cran
plus haut dans leur conscience, descendent d'un cran plus bas ; ils descendent
même au-dessous du niveau où ils se trouvaient et ils font la plupart des
choses stupides. Ils se font vulgaires dans l'espoir de s'amuser. C'est ainsi que
les hommes boivent, gâtent leur santé, étouffent leur cerveau. S'ils s'étaient
levés au lieu de tomber, ils auraient profité de l'occasion pour faire un progrès.
Dans les calamités, quand c'est très douloureux, ils cherchent ce qu'ils
appellent « la diversion », ils font des bêtises, abaissent leur conscience au lieu
de l'élever. S'il vous arrive quelque chose d'extrêmement douloureux,
n'essayez jamais de vous endormir, d'oublier, de sombrer dans l'inconscience.
Plutôt pour aller de l'avant, entrez au cœur de votre chagrin : vous y trouverez
le combat, la vérité, la force et la joie que cache la douleur. Mais pour cela,
vous devez être ferme et refuser de glisser.
L'honnêteté est indispensable pour le Yoga. Essayer de tromper le Divin est
pire que d'essayer de tromper un être humain et bien plus insensé.
Le vrai pouvoir est toujours silencieux. L'agitation, l'agitation, l'impatience
sont les signes certains de la faiblesse et de l'imperfection.
Plus vous vous rapprochez du Divin, plus vous vivez sous une pluie de
preuves accablantes de Sa Grâce incommensurable.
Ne vous croyez pas grand ou petit, très important ou très peu important ;
car nous ne sommes rien en nous-mêmes. Nous devons seulement vouloir
devenir ce que le Divin veut de nous.
La vraie conscience est incapable de se sentir supérieure. C'est seulement la
petite conscience qui cherche à montrer sa supériorité. Même un enfant est
plus développé qu'un tel être ; car il est spontané dans ses mouvements.
Élevez-vous au-dessus de toute petitesse. Ne vous intéressez à rien d'autre qu'à
votre relation avec le Divin, à ce que vous voulez faire pour Lui.
D ieu x
Les Dieux, comme il a déjà été dit, sont à l'origine et dans l'essence des
Émanations permanentes du Divin émises par le Suprême par la Mère
Transcendante, l'Adya Shakti.
L'Adya Shakti est la Conscience Suprême et le Pouvoir au-dessus de
l'univers et c'est par elle que tous les Dieux se manifestent, et même le
Supramental Ishwara se manifeste à travers elle.
Les Dieux ne peuvent pas être transformés, car ce sont des êtres typiques et
non évolutifs, ils peuvent venir se convertir, c'est-à-dire abandonner leurs
propres idées et visions des choses et se conformer à la Volonté supérieure et à
la Vérité Supramentale du Divin.
Il n'y a et ne peut y avoir aucun être psychique dans une créature non
évolutive comme l'Asura ; il ne peut y en avoir dans un dieu qui n'en ait besoin
pour son existence. Mais ce que le dieu a, c'est un Purusha et une Prakriti ou
Énergie de la nature de ce Purusha. Si un être des mondes typiques veut
évoluer, il doit descendre sur terre et prendre un corps humain et accepter de
participer à l'évolution.
Il n'y a qu'un seul être psychique pour chaque être humain, mais les êtres
des plans supérieurs, par exemple les Dieux du Surmental, peuvent se
manifester dans plus d'un corps humain à la fois en envoyant différentes
émanations dans différents corps.
L'Overmind est le monde des dieux et les dieux ne sont pas simplement des
pouvoirs mais ont aussi des formes. C'est le mental physique qui ne croit que
ce qui est physique qui les nie.
Quel que soit le nom appelé, le Pouvoir qui répond est la Mère. Chaque
nom indique un certain aspect du Divin et est limité par cet aspect ; le Pouvoir
de la Mère est universel.
La mère:
Sri Aurobindo... parle des dieux du Surmental qui ressemblent beaucoup aux
êtres humains; ils sont infiniment plus grands et plus puissants, mais avec des
caractéristiques et des réactions très similaires à celles des hommes. Au-delà
d'eux, on expérimente le Divin impersonnel. Mais au-delà de cette expérience
se trouve le Divin qui est la Personne elle-même. Pour atteindre cette Personne
suprême transcendante (Puru-shot tama), il faut passer par l'impersonnel.
G rands H o m m es
Les gens ont commencé à essayer de prouver que les grands hommes n'étaient
pas grands, ce qui est une très grosse erreur. Si la grandeur n'est pas appréciée
des hommes, le monde deviendra mesquin, petit, terne, étroit et tamasique.
La grandeur extérieure n'est pas le but du Yoga. Mais ce n'est pas une
raison pour ne pas reconnaître le rôle joué par la grandeur dans l'ordre de
l'univers ou la place des grands hommes d'action, des grands poètes et artistes,
etc.le pouvoir en eux qui est grand et ce pouvoir vient du Divin - par leurs
actions et leur grandeur, ils aident le monde et aident le dessein cosmique.
Les vices ne sont qu'un débordement d'énergie dans les canaux régulés. Les
grands hommes ont plus d'énergie et l'énergie sort dans ce que les hommes
appellent les vices aussi bien que dans ce que les hommes appellent les vertus.
Pourquoi le divin se soucierait-il des vices des grands hommes ? Est-il policier
? Tant qu'on est dans la nature ordinaire, on a des capacités et des défauts, des
vertus et des vices. Quand on va au-delà, il n'y a ni vertus ni vices, car ces
choses n'appartiennent pas à la nature divine.
Il y a des hommes qui sont de toute évidence surhumains, de grands esprits
qui n'utilisent que le corps humain. L'Europe les appelle des surhommes, nous
les appelons Vibhutis. Ce sont des manifestations de la Nature, de la puissance
divine présidées par un esprit mandaté à cet effet, et cet esprit est une
émanation du Tout-Puissant, qui accepte la force et la faiblesse humaines mais
n'est pas lié par elles. Ils sont au-dessus de la morale et ordinairement sans
conscience, agissant selon leur propre nature. Car ce ne sont pas des hommes
évoluant de l'animal vers le divin et luttant contre leur nature inférieure, mais
des êtres déjà épanouis et satisfaits d'eux-mêmes. Même le plus saint d'entre
euxmépriser la loi et la coutume ordinaires et les enfreindre facilement et sans
remords.
Le Rakshasa est l'individualiste suprême et approfondi, qui croit que la vie
est destinée à son propre épanouissement et à son affirmation de soi sans
entraves. Elément nécessaire à l'humanité, il est particulièrement utile dans les
révolutions. Le Rakshasa n'est pas un altruiste. Si en se satisfaisant il peut
satisfaire les autres, il est content ; mais il n'en fait pas son mobile. S'il doit
piétiner les autres pour se satisfaire, il le fait sans scrupule. Le Rakshasa a
Kama, il n'a pas de Prema. Mais le Vibhuti, bien qu'il emporte
l'autosatisfaction et le plaisir sur son chemin, ne vient jamais pour
l'autosatisfaction et le plaisir. Il vient, pour le travail, aider l'homme sur son
chemin, le monde dans son évolution.
P rogr è s h u m ain
L'humanité inférieure descend de l'esprit vers la vie et le corps ; l'humanité

moyenne habite constamment dans un esprit limité par et regardant vers la vie
et le corps ; l'humanité supérieure lévite vers le haut soit vers la mentalité
idéalisée, soit vers l'idée pure, la vérité directe de la connaissance et la vérité
spontanée de l'existence ; l'humanité suprême s'élève à la béatitude divine et à
partir de ce niveau monte vers le pur Sat et Parabrahman ou reste à béatifierses
membres inférieurs et l'élèvent à la divinité en elle-même et dans les autres —
cette existence humaine.
S er v ice à la personne
Tout travail effectué dans un esprit égoïste, aussi bon soit-il pour les gens du
monde de l'Ignorance, n'est d'aucune utilité pour le chercheur du Yoga.
L'idée d'utilité pour l'humanité est la vieille confusion due aux idées de
seconde main importées de l'Occident. Évidemment, pour être « utile » à
l'humanité, il n'y a pas besoin de Yoga ; toute personne qui mène la vie
humaine est utile à l'humanité d'une manière ou d'une autre.
Le yoga est dirigé vers Dieu, pas vers l'homme. Si une conscience et un
pouvoir supramentaux divins pouvaient être amenés et établis dans le monde
matériel, cela signifierait évidemment un immense changement pour la terre, y
compris l'humanité et sa vie. Mais l'effet sur l'humanité ne serait qu'un résultat
du changement ; il ne peut pas être l'objet de la sadhana. L'objet de la sadhana
ne peut être que de vivre dans la conscience divine et de la manifester dans la
vie.
Se concentrer le plus sur sa propre croissance spirituelle et son expérience
est la première nécessité du sâdhak - être désireux d'aider les autres en
s'éloignant du travail intérieur.
Grandir dans l'esprit est la plus grande aide que l'on puisse apporter aux
autres, car alors quelque chose coule naturellement vers ceux qui les entourent
et les aide.
Travailler pour la famille, la société, le pays est un ego plus grand - ce n'est
pas le Divin. On ne peut travailler pour eux et dire qu'on travaille pour le
Divin que si l'on est conscient que le Divin Adesh agit dans ce but ou que la
Force Divine travaille en lui. Sinon, ce n'est qu'une idée de l'esprit identifiant
le pays, etc. avec le Divin.

L'atteinte de Dieu est le véritable objet de tout effort humain pour lequel
tous les autres efforts politiques, sociaux, littéraires, intellectuels, ne sont
qu'une condition nécessaire et une préparation de la race ; mais il y a à la fois
des différences dans l'état de la réalisation, des différences dans sa portée et
son efficacité.
L'égoïsme tue l'âme ; Detruis-le. Mais veillez à ce que votre altruisme ne
tue pas l'âme des autres. Très souvent, l'altruisme n'est que la forme la plus
sublime de l'égoïsme.
Ne vous laissez pas prendre par le désir « d'aider » les autres — faites et
dites vous-même ce qu'il faut avec l'équilibre intérieur et laissez l'aide venir du
Divin. Personne ne peut vraiment aider - seulement la Grâce Divine.
L'altruisme, la philanthropie, le service de l'humanité sont en eux-mêmes
des idéaux mentaux ou moraux, non des lois de la vie spirituelle... par lequel
l'homme individuel et collectif peut transcender l'ego et vivre dans son vrai
soi, non plus lié à l'ignorance, à l'incapacité, à la discorde et au chagrin. Le
fondement de son véritable progrès, bonheur et perfection est de préparer ou
de trouver la voie par laquelle l'individu et l'homme collectif peut transcender
l'ego et vivre dans son vrai moi, non plus lié à l'ignorance, à l'incapacité, à la
discorde et au chagrin.
La mère:
Le yoga n'est pas pour le bien de l'humanité mais pour le bien de la Divinité.
Ce n'est pas le bien-être de l'humanité que nous recherchons mais la
manifestation du Divin. Nous sommes ici pour élaborer la Volonté Divine afin
d'être ses instruments pour l'incorporation progressive du Suprême et
l'établissement de Son règne sur la terre. Seule la partie de l'humanité qui
répondra à l'Appel Divin recevra sa Grâce.
L'une des formes d'ambition les plus courantes est l'idée de service à
l'humanité. Tout attachement à un tel service ou travail est un signe d'ambition
personnelle. Il ne devrait y avoir aucun attachement à aucun objet ou à aucun
mode de vie. Vous devez être absolument libre.
C'est une illusion de penser que tous ces soi-disant mouvements changent
les choses. C'est simplement prendre une tasse et battrel'eau qu'il contient.
Cette illusion d'action est l'une des plus grandes illusions de la nature humaine.
Les hommes ont le sentiment que s'ils ne courent pas tout le temps et n'éclatent
pas en accès de fièvre, ils ne font rien. Tout ce qui a été fait dans le monde a
été fait par les très rares personnes qui peuvent se tenir en dehors de l'action en
silence ; car ce sont eux qui sont les instruments de la Puissance divine. Ce
sont des agents dynamiques, des instruments conscients ; ils font tomber les
forces qui changent le monde. Les choses peuvent être faites de cette façon, et
non par une activité agitée. Dans la paix, le silence et la tranquillité, le monde
s'est construit ; et chaque fois que quelque chose doit être vraiment construit,
c'est dans la paix, le silence et la quiétude qu'il faut le faire. Je ne parle pas des
actes quotidiens ordinaires qui sont nécessaires à la vie extérieure commune,
mais de ceux qui ont ou croient avoir quelque chose à faire pour le monde.
Entrez dans la conscience de l'Éternité, alors seulement vous saurez ce qu'est
la véritable action.
Changez-vous si vous voulez changer le monde. Que votre transformation

intérieure soit la preuve qu'une conscience de vérité peut prendre possession
du monde matériel et que l'Unité du Divin peut se manifester sur terre.
Les organisations, aussi vastes et complexes soient-elles, ne peuvent rien
accomplir de permanent, à moins qu'une force nouvelle, plusdivine et toute-
puissante, s'exprime à travers un instrument humain perfectionné.
Les conditions dans lesquelles les hommes vivent sur terre sont le résultat
de leur état de conscience. Chercher à changer les conditions sans changer la
conscience est une vaine chimère ; car aucune organisation humaine ne peut
changer radicalement si la conscience humaine elle-même ne change pas.
Cependant, dans cet effort d'amélioration des conditions humaines, il y a
toujours eu deux tendances qui, bien qu'apparemment contraires l'une à l'autre,
devraient plutôt être complémentaires et travailler ensemble au progrès. L'un
cherche une réorganisation collective, quelque chose qui conduirait à une unité
effective de l'humanité : l'autre déclare que tout progrès est fait d'abord par
l'individu et insiste sur le fait que c'est à l'individu qu'il faut donner les
conditions dans lesquelles il peut progresser librement. Les deux sont
également vrais et nécessaires, et nos efforts doivent être orientés dans ces
deux directions.
Toute velléité de rivalité, toute lutte de préséance et de domination, doit
disparaître pour faire place à une volonté d'organisation harmonieuse, de
collaboration lucide et efficace.
Pour que toute organisation mondiale soit réelle et puisse vivre, elle doit
être fondée sur le respect et la compréhension mutuels entre nation et nation
ainsi qu'entre individu et individu. Ce n'est que dans le collectifl'ordre et
l'organisation, dans une collaboration basée sur la bienveillance mutuelle qui
est la possibilité pour l'homme d'être sorti du douloureux chaos où il se trouve
actuellement.
Cela ne doit pas être compris cependant comme signifiant que chaque
nation choisirait sa place arbitrairement, par son ambition et sa cupidité. La
mission d'un pays n'est pas une chose à régler mentalement, avec toutes les
préférences égoïstes et ignorantes de la conscience extérieure ; cela ne servirait
qu'à déplacer le champ du conflit entre nations, mais le conflit continuerait,
peut-être plus accentué.
Pour ceux qui pratiquent le Yoga intégral, le bien-être de l'humanité ne
peut être qu'une conséquence et un résultat, il ne peut être le but..... Donc on
peut dire que d'une part un changement dans la conscience humaine est
absolument indispensable ; d'autre part, sans une transformation intégrale de
l'atmosphère terrestre, les conditions de la vie humaine ne peuvent être
modifiées efficacement. L'apparition d'une force, d'une lumière et d'un pouvoir
nouveaux, accompagnant la descente de la conscience supramentale dans ce
monde, peut seule sortir l'homme de l'agonie, de la douleur et de la misère
sous lesquelles il est submergé. Le Yoga intégral n'est pas une évasion du
monde physique le laissant irrévocablement à son sort. Ce n'est pas non plus
une acceptation de la vie matérielle telle qu'elle est sans espoir de changement
décisif, une acceptation du monde comme expression finale de la Volonté
divine.conscience de la nature divine dans son essence qui permet d'avoir la
conception de ce que sera la nature divine dans sa manifestation. Pourtant,
ceux qui ont réalisé en eux-mêmes cette conscience sont généralement plus
soucieux de devenir le surhomme que d'en donner une description.

Aucune organisation matérielle, quel que soit son degré de préparation,
n'est capable d'apporter une solution aux misères de l'homme.
L'homme doit s'élever à un niveau supérieur de conscience et se
débarrasser de son ignorance, de sa limitation et de son égoïsme afin de se
débarrasser aussi de ses souffrances.
U nité h u m aine
Ce n'est pas par des artifices sociaux et politiques, ou en tout cas pas par ceux-
ci, principalement ou seulement, que l'unité du genre humain peut s'accomplir
durablement ou fructueusement...
La nature avance toujours au milieu de tous les trébuchements et parvient
finalement plus souvent à ses fins malgré la mentalité imparfaite de l'homme
que par ses moyens...
L'homme doit apprendre à ne pas supprimer et mutiler, mais à s'accomplir
dans l'épanouissement de l'humanité, de même qu'il doit apprendre à ne pas
mutiler ou détruire, mais à compléter son ego en l'étendant hors de ses limites
et en le perdant dans quelque chose de plus grand. .....
Une culture nationale, une religion nationale, une éducation nationale
peuvent être des choses utiles pourvu qu'elles n'interfèrent pas avec la
croissance de la solidarité humaine d'un côté et la liberté individuelle de
pensée et de conscience et le développement de l'autre ; car ils donnent forme
à l'âme communautaire et l'aident à ajouter sa part à la somme du progrès
humain ; mais une éducation d'Etat, une religion d'Etat, une culture d'Etat sont
des violences contre nature......
La société humaine progresse réellement et vitalement à mesure que la loi
devient enfant de la liberté ; elle atteindra sa perfection lorsque, l'homme ayant
appris à connaître et à devenir spirituellement un avec ses semblables, la loi
spontanée de sa société n'existera que comme le moule extérieur de sa liberté
intérieure autogouvernée...
Le premier principe de l'unité humaine, les groupements étant nécessaires,
devrait être un système de groupements libres et naturels qui ne laisseraient
aucune place aux discordes internes, aux incompatibilités et à la répression et à
la révolte de race à race ou de peuple à peuple...
L'union de la liberté et de l'égalité ne peut être réalisée que par la puissance
de la fraternité humaine et elle ne peut être fondée sur rien d'autre. Mais la
fraternité n'existe que dans l'âme et par l'âme ; il ne peut exister par rien
d'autre. Car cette fraternité n'est affaire ni de parenté physique, ni d'association
vitale, ni d'entente intellectuelle. Lorsque l'âme revendique la liberté, c'est la
liberté de son auto-développement du divin en l'homme dans tout son être.
Quand il revendique l'égalité, ce qu'il revendique, c'estcette liberté égale pour
tous et la reconnaissance d'une même âme, d'une même divinité dans tous les
êtres humains. Lorsqu'elle s'efforce d'atteindre la fraternité, elle fonde cette
égale liberté d'auto-développement sur un but commun, une vie commune, une
unité d'esprit et de sentiment fondée sur la reconnaissance de cette unité
spirituelle intérieure. Ces trois choses sont en effet la nature de l'âme ; car la
liberté, l'égalité, l'unité sont les attributs éternels de l'Esprit. C'est la
reconnaissance pratique de cette vérité, c'est l'éveil de l'âme chez l'homme et la
tentative de le faire vivre de son âme et non de son ego qui est le sens profond
de la religion, et c'est ce à quoi la religion de l'humanité doit également arriver

avant qu'elle ne puisse s'accomplir dans la vie de la race......
C'est la cause pour laquelle tous les systèmes humains ont échoué à la fin ;
car ils n'ont jamais été qu'une application partielle et confuse de la raison à la
vie... Car la raison humaine limitée et imparfaite n'a pas de lumière qui se
suffise à elle-même ; il est obligé de procéder par observation, par
expérimentation, par action, à travers des erreurs et des trébuchements à une
expérience plus large.
Il y a eu des guerres presque continues dans le monde, l'homme est un
animal querelleur et combattant et tant qu'il l'est comment peut-il y avoir la
paix ?
La mère:
Ce n'est que par la croissance et l'établissement de la conscience de l'unité

humaine qu'une paix véritable et durable peut être réalisée sur terre. Tous les
moyens menant à cet objectif sont les bienvenus, bien que les moyens externes
aient un effet très limité ; cependant, le plus important, le plus urgent et le plus
indispensable de tous est une transformation de la conscience humaine elle-
même, une illumination et une conversion de son fonctionnement........
Si la diplomatie pouvait devenir l'instrument de la Vérité et de la Grâce
divine, au lieu d'être basée sur la duplicité et le mensonge, un grand pas serait
fait vers l'unité et l'harmonie humaines.
I gnorance ( M aya )
L'ignorance signifie Avidya, la conscience séparative et l'esprit et la vie

égoïstes qui en découlent et tout ce qui est naturel à la conscience séparative et
à l'esprit et à la vie égoïstes. Cette Ignorance est le résultat d'un mouvement
par lequel l'intelligence cosmique s'est séparée de la lumière du Supramental et
a perdu la Vérité. C'est cela que certains des anciens penseurs comme
Shankara, ne percevant pas la plus grande Force de Vérité derrière,
stigmatisaient comme Maya et pensaient être la plus haute puissance créatrice
du Divin.
Le mensonge, d'autre part, n'est pas cet Avidya, mais un résultat extrême de
celui-ci. Elle est créée par une puissance asourique qui intervient dans cette
création et est non seulement séparée de la Vérité et donc limitée dans la
connaissance et ouverte à l'erreur, mais en révolte contre la Vérité, ou dans
l'habitude de s'emparer de la Vérité pour la pervertir.
J'ai commencé à écrire sur le doute, mais même ce faisant, je suis affligé
par le "doute" qu'une quantité quelconque d'écrits ou quoi que ce soit d'autre
puisse jamais persuader l'éternel doute chez l'homme qui est la sanction de son
ignorance native. Car le doute existe pour lui-même ; sa fonction même est de
douter toujours et, même convaincu, de douter encore ; ce n'est que pour
persuader son animateur de le loger et de le loger qu'il prétend être un honnête
chercheur de vérité.
Rien ne peut naître du Rien. Asat, Maya, le néant, est une création de notre
esprit. De sa propre incapacité, il a créé la conception d'un zéro ; mais c'est un
Infini incalculable. Notre sens par son incapacité a inventé les ténèbres. En
vérité, il n'y a rien d'autre que la Lumière. Dieu est partout et partout où Dieu
est, il y a de la Lumière.
Il n'y a pas d'autre moyen de se libérer de l'ignorance et de l'ego que de
s'ouvrir à la conscience supérieure afin qu'elle puisse descendre et s'ouvrir à la
Mère.
La difficulté des difficultés est auto-créée, un nœud de l'Ignorance ;
lorsqu'une certaine perception intérieure desserre le nœud, le pire de la
difficulté est passé.
La mère:
Plus un esprit est ignorant, plus il juge facilement tout ce qu'il ignore ou est
incapable de comprendre.
M aladies
La maladie marque une imperfection ou une faiblesse ou bien une ouverture à

des contacts défavorables dans la nature physique et est souvent liée aussi à
une certaine obscurité ou à un manque d'harmonie dans le vital inférieur ou le
mental physique ou ailleurs.
C'est très bien si l'on peut se débarrasser entièrement de la maladie par la
foi et le pouvoir du Yoga ou l'influx de la Force Divine. Mais très souvent ce
n'est pas tout à fait possible, parce que toute la nature n'est pas ouverte ou
capable de répondre à la Force.
Les attaques de maladie sont des attaques de la nature inférieure ou de
forces adverses profitant d'une faiblesse, d'une ouverture ou d'une réponse
dans la nature - comme toutes les autres choses qui viennent et doivent être
jetées, elles viennent de l'extérieur.
Certes, on peut agir de l'intérieur sur une maladie et la guérir. Seulement ce
n'est pas toujours facile car il y a beaucoup de résistancedans la Matière, une
résistance d'inertie. Une persévérance infatigable est nécessaire.
Si vous pouvez réussir par l'action intérieure à empêcher l'augmentation,
même cela est quelque chose ; vous devez alors, par la pratique, renforcer le
pouvoir jusqu'à ce qu'il devienne capable de guérir. Notez que tant que le
pouvoir n'est pas entièrement là, une aide de moyens physiques n'a pas besoin
d'être complètement rejetée.
Toutes les maladies traversent la gaine nerveuse ou vitale-physique de la
conscience subtile et du corps subtil avant d'entrer dans le physique. Si l'on est
conscient du corps subtil ou avec la conscience subtile, on peut arrêter une
maladie sur son chemin et l'empêcher d'entrer dans le corps physique.
Ce n'est que par la conquête de la nature matérielle que la maladie peut
cesser complètement de venir.
En cas de maladie, les moyens physiques peuvent être utilisés partout où
cela est nécessaire ; mais derrière les moyens physiques il doit y avoir la Force
Divine. Les moyens physiques sont à utiliser avec discernement et en cas de
nécessité.
Le corps humain a toujours eu l'habitude de répondre à toutes les forces qui
voulaient mettre la main sur lui et la maladie est le prix qu'il paie pour son
inertie et son ignorance. Il doit apprendre à répondre à la seule Force, mais
cela n'est pas facile pour lui d'apprendre.
Toutes ces idées sont de fausses suggestions auxquelles vous devez refuser
l'accès. Vous avez la grâce et la présence de la Mère avec vous et ce n'est que
lorsque vous autorisez de telles suggestions d'agitation et de désespoir que ce
genre de condition est créé. Sinon, lorsque vous recevez la Force, cela
fonctionne. Quelle que soit la gravité d'une attaque ou de la gravité de la
maladie, on peut s'en débarrasser en étant réceptif au véritable fonctionnement.
Si cela ne suffit pas, la Gendarmerie aidée par le traitement peut s'en occuper.
Les pires maladies possibles ont été guéries récemment par la force de la Mère
aidée par le traitement et cela chez des personnes qui ne connaissent rien à la
sadhana. Chez un sâdhak, l'action peut être encore plus efficace. Mais la
première chose est de se débarrasser de ces suggestions sombres et
invalidantes et de s'ouvrir à nouveau au travail de la Mère.
La mère:
Tout le temps, il est occupé par cette idée et il a créé une forte formation de
maladie autour de lui. Il est incapable de recevoir mon aide à cause de cette
formation. Qu'il rejette l'idée de maladie et plus de la moitié des ennuis seront
résolus et il sera facile de le guérir.
Si vous voulez guérir d'une maladie, il y a deux conditions. Premièrement,
vous devez être sans peur, absolument sans peur et deuxièmement, vous devez
avoir une foi totale en la Protection Divine. Ces deux choses sont essentielles.
La médecine moderne accorde une grande importance à l'infection
microbienne et le dicton est de tuer les microbes et la maladie sera guérie et
c'est ainsi dans de nombreux cas, mais pour nous, la maladie a d'autres causes
plus profondes. C'est l'expression d'un trouble d'une nature intérieure plus
subtile. Si vous ne pouvez pas atteindre et toucher cela, vous ne pouvez pas
être à l'abri de la maladie ou l'empêcher de se reproduire......
La maladie signifie toujours, sans exception, un trouble de l'équilibre..... Or
quant aux causes, elles sont innombrables : il y a des causes intérieures ou
personnelles et il y a des causes extérieures...
Pour résister à l'attaque de la maladie, vous devez devenir des combattants
du vital, des combattants spirituels dans votre vital. Tous ceux qui pratiquent
sincèrement le yoga doivent le devenir, et lorsqu'ils le peuvent, ils sont en
sécurité. Mais une des conditions pour devenir un tel combattant est de ne
jamais avoir de mauvaise volonté ou de mauvaise pensée contre qui que ce
soit. Car si vous avez un mauvais pressentiment, une mauvaise volonté ou une
mauvaise pensée contre les gens, vous vous abaissez aussitôt à leur niveau et
alors vous recevez leurs coups.
La première chose à faire alors est de se calmer, d'apporter la paix et le
calme, le repos et une pleine confiance non pas nécessairement dans tout le
corps, mais dans la partie affectée. Et puis vous pouvez voir la cause du
trouble. Même si vous ne pouvez pas au début repérer la cause centrale, vous
pouvez essayer d'en approcher quelque chose, de vous en rapprocher. Et puis
vous projetez la lumière de la conscience, la force spirituelle, en exerçant une
sorte de pression sur la source de la perturbation et vous essayez de
rétablirl'équilibre et le fonctionnement normal de la partie affectée.
Or, il y a, beaucoup plus près, dans l'atmosphère physique, dans
l'atmosphère terrestre un grand nombre de petits êtres que vous ne voyez pas,
parce que votre vue est trop limitée, mais qui se meuvent dans votre
atmosphère. Il y en a qui sont très bons et gentils, d'autres qui sont méchants.
La plupart de ces entités sont les rejetons de la désintégration d'êtres vitaux, de
personnes décédées et en voie de dissolution progressive. Souvent, ils sont
saisis par les forces asouriques et utilisés par elles comme leurs instruments
pour toutes sortes de méfaits... Très souvent, ils sont à l'origine d'accidents qui
arrivent aux gens. Ils éprouvent un plaisir immense dans le désordre et la
confusion consécutifs à un accident. Cela les amuse non seulement mais leur
donne leur nourriture. Ils tirent leur subsistance de la vitalité humaine expulsée
du corps par l'émotion et l'excitation et tout ça. Et plus loin, ces êtres ne sont
pas harmonieux entre eux. Ils se disputent, ils se battent, ils se précipitent,
veulent se frapper et se détruire. Et c'est l'origine des microbes. Les microbes
sont des forces de désintégration, des restes vivants, des morceaux épars des
passions vitales, des désirs et des faims des morts, pris en charge par les êtres
vitaux, les êtres asuriques. La plupart des microbes ont derrière eux une
mauvaise volonté et c'est ce qui les rend si dangereux. À moins de connaître la
qualité et le type de la mauvaise volonté derrière et de pouvoir agir en
conséquence, dans 99 cas sur 100, on est incapable de trouver le vrai et le
remède total. Le microbe est morceaux épars des passions vitales, des désirs et
des faims des morts, pris en charge par les êtres vitaux, les êtres asouriques. La
plupart des microbes ont derrière eux une mauvaise volonté et c'est ce qui les
rend si dangereux. À moins de connaître la qualité et le type de la mauvaise
volonté derrière et de pouvoir agir en conséquence, dans 99 cas sur 100, on est
incapable de trouver le vrai et le remède total. Le microbe est morceaux épars
des passions vitales, des désirs et des faims des morts, pris en charge par les
êtres vitaux, les êtres asouriques. La plupart des microbes ont derrière eux une
mauvaise volonté et c'est ce qui les rend si dangereux. À moins de connaître la
qualité et le type de la mauvaise volonté derrière et de pouvoir agir en
conséquence, dans 99 cas sur 100, on est incapable de trouver le vrai et le
remède total. Le microbe estseulement l'expression la plus matérielle d'une
entité vivante, l'incarnation la plus physique d'une force vitale...
Or, lorsqu'il s'agit d'une attaque de forces adverses, la chose devient encore
plus et particulièrement complexe,... Il y a une force extérieure à vous qui veut
vous faire du mal. Vous avez dû ouvrir la porte par une erreur spirituelle de
votre part : un mouvement de vanité, de colère, de dépit, de violence ; ce peut
être même un lapsus momentané et cela suffit pour en donner l'occasion aux
êtres qui sont toujours là à l'affût... Alors la première méthode dont j'ai parlé
n'est pas suffisante. Il faut y ajouter une autre aide, il faut y ajouter la force de
purification spirituelle. C'est une force si absolument et parfaitement
constructive qu'aucune force destructrice ne peut lui résister... La force adverse
disparaît généralement immédiatement, car si elle tombe dans la gamme de la
force de la lumière, elle se dissout. Aucune force de désintégration ne peut
faire face à cette force de feu et de lumière purificatrice. Soit elle est réduite à
néant, soit elle doit se transformer en force de construction. Dans les deux cas,
non seulement vous êtes libéré de votre maladie, mais toute possibilité de
retour est éliminée.
Cela ne signifie pas nécessairement que l'on est à l'abri de toute attaque
possible. A vrai dire, ce n'est que lorsqu'on a définitivement établi sa
conscience dans le supramental que le corps est à l'abri de toutes les attaques
adverses et de toutes les disharmonies intérieures.
C onseils à un disciple m alade
Vous ne devez pas avoir peur. La plupart de vos problèmes viennent de la

peur. En fait, 90 % des maladies sont le résultat de la peur subconsciente dans
le corps. Dans la conscience ordinaire du corps, il y a une angoisse plus ou
moins cachée des conséquences de la moindre perturbation physique. Cela
peut se traduire par ces mots de doute sur l'avenir : « Et que va-t-il se passer ?
» c'est cette angoisse qu'il faut endiguer. En effet, cette anxiété est un manque
de confiance dans la Grâce divine, le signe indubitable que la consécration
n'est pas complète et parfaite.
Comme moyen pratique de surmonter cette peur subconsciente chaque fois
que quelque chose en surgit, la partie la plus éclairée de l'être doit imprimer au
corps la nécessité d'une entière confiance dans la Grâce divine, la certitude que
cette Grâce est toujours travailler pour le meilleur en soi comme en tous, et la
détermination de se soumettre entièrement et sans réserve à la Volonté du
Divin.
Le corps doit savoir et être convaincu que son essence est divine et que si
aucun obstacle n'est mis sur le chemin du travail divin, rien ne peut nous nuire.
Ce processus doit être répété régulièrement jusqu'à ce que toute récurrence de
la peur soit arrêtée. Et puis même si la maladie réussit à faire son apparition, sa
force et sa durée seront considérablement diminuées jusqu'à ce qu'elle soit
définitivement vaincue.
I m m ortalité
L'immortalité est l'un des résultats possibles de la supra-mentalisation, mais ce

n'est pas un résultat obligatoire et cela ne signifie pas qu'il y aura une
prolongation éternelle ou indéfinie de la vie telle qu'elle est. Vivre dans le
Divin et avoir la Conscience Divine est en soi l'immortalité et être capable de
diviniser aussi le corps et d'en faire un instrument apte aux œuvres divines et à
la vie divine n'en serait que l'expression matérielle.
Il ne peut y avoir d'immortalité du corps sans supramentalisation ; la
potentialité est là dans la force yogique et les yogis peuvent cinq pendant 200
ou 300 ans ou plus, mais il ne peut y avoir de véritable principe sans le
supramental.
I ntellect
Ce n'est pas par l'intellect que l'on peut progresser dans le Yoga mais par la
réceptivité psychique et spirituelle — quant à la connaissance et à la vraie
compréhension, elle grandit dans la sadhana par la croissance de l'intuition,
non de l'intellect physique.
C'est pourquoi il faut s'opposer à ce que l'intellect s'impose comme juge
omniscient ; s'il s'en tenait à ses propres limites, il n'y aurait pas d'objection à
cela. Mais il fait des constructions de mots et d'idées qui n'ont aucune
application à la Vérité, balbutie des choses insensées dans son ignorance et fait
de ses constructions un mur qui refuselaisser entrer la Vérité qui dépasse ses
propres capacités et sa portée.
L'être psychique n'aura pas besoin du soutien d'idées intellectuelles ou de
signes extérieurs et d'aides. C'est cela seul qui peut vous donner le sentiment
direct du Divin, la proximité constante, le soutien et l'aide intérieure. Vous ne
sentirez alors plus la Mère éloignée ou vous n'aurez plus aucun doute sur la
réalisation ; car le mental pense et le vital aspire, mais l'âme sent et connaît le
Divin.
Voir la Vérité ne dépend pas d'un grand intellect ou d'un petit intellect.
Cela dépend du contact avec la Vérité et de l'esprit silencieux et calme pour la
recevoir. Les plus grands intellects peuvent commettre des erreurs de la pire
espèce et confondre Vérité et Mensonge, s'ils n'ont pas le contact avec la
Vérité ou l'expérience directe.
Le fait est que les gens ne se soucient pas de voir si leur intellect leur donne
des pensées justes, des conclusions justes, des vues justes sur les choses et les
personnes, des indications justes sur leur conduite ou leur ligne de conduite.
Ils ont leur idée et l'acceptent comme vérité ou la suivent simplement parce
que c'est leur idée. Même lorsqu'ils reconnaissent qu'ils ont commis des
erreurs mentales, ils n'y accordent aucune importance et n'essaient pas d'être
plus prudents mentalement qu'auparavant. L'intellect, dit-on,est l'instrument le
plus élevé de l'homme et il doit penser et agir selon ses idées. Mais ce n'est pas
vrai; l'intellect a autant besoin d'une lumière intérieure pour le guider, le
contrôler et le contrôler que le vital. Il y a quelque chose au-dessus de
l'intellect que l'on doit découvrir et l'intellect ne devrait être qu'un
intermédiaire pour l'action de cette source de vraie Connaissance.
Mais pour beaucoup d'intellectuels, soi-disant, leur intellectualité peut être
une pierre d'achoppement car ils se lient avec des conceptions mentales ou
étouffent leur feu psychique sous le poids lourd de la pensée rationnelle.
Le yoga n'est pas un champ d'argumentation ou de dissertation
intellectuelle. Ce n'est pas par l'exercice de l'esprit logique ou du débat que
l'on peut arriver à une véritable compréhension du Yoga ou le suivre. À moins
que et jusqu'à ce que l'esprit soit apaisé, y compris l'esprit intellectuel ou
logique, et s'ouvre dans la quiétude ou le silence à une conscience, une vision
et une connaissance plus élevées et plus profondes, la sadhana ne peut pas
atteindre son but. Pour la même raison, une ouverture inconditionnelle au
gourou est exigée dans la tradition spirituelle indienne.
Sur mille questions et réponses mentales, il n'y en a qu'une ou deux ici et là
qui sont vraiment d'une aide dynamique - tandis qu'une seule réponse
intérieureou une petite croissance de conscience fera ce que ces mille
questions et réponses ne pourraient pas faire.
Ce que j'écris n'aide généralement que l'esprit et cela trop peu, car les gens
ne comprennent pas vraiment ce que j'écris — ils y mettent leurs propres
constructions. Les gens ne comprennent pas ce que j'écris parce que l'esprit par
lui-même ne peut pas comprendre les choses qui sont au-delà de lui.
Pour celui qui veut pratiquer la sadhana, la sadhana doit venir en premier -
la lecture et le développement mental ne peuvent être que des choses
subordonnées. Le développement mental peut ou non aider la sadhana - si
l'esprit est trop développé intellectuellement dans certaines lignes rationalistes,
cela peut l'entraver.
Il est impossible à la raison humaine limitée de juger de la voie ou du
dessein du Divin, qui est la voie de l'Infini traitant du fini.
Tant que nous nous en tenons à l'évidence sensible et à la conscience
physique, nous ne pouvons rien concevoir et ne rien connaître que le monde
matériel et ses phénomènes.
Pour former l'intellect, vous devriez regarder les choses sans égoïsme,
préjugés ou hâte, pour essayer de savoirpleinement et précisément avant de

juger, pour essayer de voir la vérité derrière d'autres opinions que la vôtre, etc.,
etc.
L'intellect peut être un obstacle aussi grand que le vital lorsqu'il choisit de
préférer ses propres constructions à la Vérité.
La connaissance de Dieu ne s'acquiert pas en pesant les faibles arguments
de la raison pour ou contre son existence ; elle ne peut être obtenue que par
une consécration, une aspiration et une expérience absolues et transcendantes.
La route de l'homme vers le surhomme spirituel sera ouverte lorsqu'il
déclarera hardiment que tout ce qu'il a encore développé, y compris l'intellect
dont il est si justement et pourtant si vainement fier, ne lui suffit plus, et que
déballer, découvrir, libérer cette plus grande Lumière intérieure sera
dorénavant sa préoccupation omniprésente.
La mère:
Que l'intellect soit une aide ou un obstacle dépend de la personne et de la
manière dont il est utilisé. Il y a un vrai mouvement de l'intellect et il y a un
faux mouvement ; l'un aide, l'autre entrave. L'intellect qui croit trop à son
importance et veutla satisfaction pour elle-même, est un obstacle à la
réalisation supérieure. Un pouvoir a le bon mouvement quand il est mis en
activité pour le dessein Divin ; il a le mauvais mouvement lorsqu'il est mis en
activité pour sa propre satisfaction.
Z one inter m édiaire
Quiconque franchit la frontière de la conscience ordinaire peut entrer dans

cette zone intermédiaire du monde vital, s'il ne prend pas soin d'entrer dans le
psychique. En soi, il n'y a pas de mal à passer, pourvu qu'on ne s'y arrête pas.
Mais l'ego, le sexe, l'ambition, etc. s'ils sont exagérés, peuvent facilement
conduire à une chute dangereuse... ou il y a le danger inverse qu'il devienne
l'instrument d'une formation apparemment brillante mais ignorante ; car ces
plans intermédiaires sont pleins de petits dieux ou de puissants Daityas ou
d'êtres plus petits qui veulent créer, matérialiser quelque chose ou imposer une
formation mentale et vitale dans la vie terrestre et sont désireux d'utiliser ou
d'influencer ou même de posséder la pensée et la volonté de le sâdhak et en
faire leur instrument à cet effet.
La force principale des forces hostiles se trouve dans le vital — mais il y en
a dans les niveaux inférieurs du mental et des êtres et des forces plus petits
dans le physique subtil également.
K ar m a
Le karma n'est qu'une machinerie, ce n'est pas la cause fondamentale de

l'existence terrestre — il ne peut pas l'être, car lorsque l'âme est entrée pour la
première fois dans cette existence, elle n'avait pas de karma.
Si nous croyons que l'âme renaît à plusieurs reprises dans le corps, nous
devons croire aussi qu'il y a un lien entre les cinq qui ont précédé et les vies
qui suivent et que le passé de l'âme a un effet sur son avenir ; et c'est l'essence
spirituelle de la loi du Karma.
L'idée de récompense ou de rétribution est une conception grossière et
vulgaire qui n'est qu'une simple erreur populaire.
La mère:
Sur la hauteur la plus élevée se trouve le Suprême et dans la profondeur la plus

basse se trouve la matière ; et il y a une gradation infinie des niveaux de
conscience entre cette profondeur la plus basse et la hauteur la plus haute.
Dans le plan de la matière et au niveau de la conscience ordinaire, vous êtes
pieds et poings liés. Esclave du mécanisme de la Nature, vous êtes
attaché à la chaîne du Karma. Il y a une illusion de mouvement
indépendant, mais en fait vous répétez ce que font tous les autres. Mais il n'est
pas nécessaire qu'il en soit ainsi. Vous pouvez changer de place si vous le
souhaitez. Vous pouvez vous élever et regarder d'en haut et en changeant votre
conscience, vous pouvez même changer les conséquences. C'est précisément le
but du Yoga : sortir du cycle du Karma pour entrer dans un mouvement divin.
K ar m a Y oga
Je ne sais pas pourquoi vous traînez dans l'humanitarisme, l'activisme, le seva

philanthropique, etc. Aucun de ceux-ci ne fait partie de mon Yoga ou n'est en
harmonie avec mes œuvres, donc ils ne me touchent pas. Je n'ai jamais pensé
que la politique ou nourrir les pauvres ou écrire de beaux poèmes mènerait
directement au Vaikuntha ou à l'Absolu. Ce n'est pas la forme du travail lui-
même ou une simple activité, mais la conscience et la volonté de Dieu derrière
elle qui sont l'essence du Karmayoga.
Travailler en étroite union et en profonde communion avec le Divin en
nous, l'Universel qui nous entoure et le Transcendant au-dessus de nous, ne
plus être enfermé dans l'esprit humain emprisonné et séparatif, esclave de ses
diktats ignorants et de ses suggestions étroites , c'est Karmayoga.
Travailler dans l'obéissance à un ordre divin, une volonté éternelle, une
impulsion universelle initiée par une compulsion transcendante, ne pas courir
sous les fouets de l'ego, du besoin, de la passion et du désir, et ne pas être
guidé par les aiguillons du mental, du vital et préférences physiques, mais être
mû par Dieu seulement, par la Vérité la plus élevée seulement, c'est le
Karmayoga.
V ie ( ordinaire et spirituelle )
Celui qui n'a pas le courage d'affronter patiemment et fermement la vie et ses
difficultés ne pourra jamais traverser les difficultés intérieures encore plus
grandes de la sadhana. La toute première leçon de ce Yoga est d'affronter la
vie et ses épreuves avec un esprit calme, un courage ferme et une entière
confiance en la Divine Shakti.
La vie du samsāra est par nature un champ d'agitation - pour le traverser de
la bonne manière, il faut offrir sa vie et ses actions au Divin et prier pour la
paix du Divin à l'intérieur. Lorsque l'esprit devient calme, on peut sentir la
Mère Divine soutenir la vie et mettre tout entre ses mains.
Toute insistance sur l'action est absurde si l'on n'a pas la lumière pour agir.
« Le yoga doit inclure la vie et non l'exclure » ne signifie pas que nous
sommes tenus deaccepter la vie telle qu'elle est avec toute son ignorance et sa
misère trébuchantes et l'obscure confusion de la volonté humaine, de la raison,
de l'impulsion et de l'instinct qu'elle exprime.
Il faut aller en profondeur et trouver l'âme, le moi, la réalité divine en nous
et alors seulement la vie peut devenir une véritable expression de ce que nous
pouvons être.
La divinisation elle-même ne signifie pas la destruction des éléments
humains ; cela signifie les prendre, leur montrer le chemin de leur propre
perfection, les élever par la purification et la perfection à leur pleine puissance
et Ananda et cela signifie l'élévation de toute la vie terrestre à sa pleine
puissance et Ananda.
C'est une leçon de vie que toujours dans ce monde tout manque à l'homme
— seulement le Divin ne lui fait pas défaut, s'il se tourne entièrement vers le
Divin.
Tout dépend du but que vous mettez devant vous. Si, pour la réalisation de
son but spirituel, il faut renoncer à la vie ordinaire de l'Ignorance, il faut le
faire ; la revendication de la vie ordinaire ne peut s'opposer à celle de l'esprit.
Dans le yoga pratiqué ici, le but est de s'élever à une conscience supérieure
et de vivre hors de la conscience supérieureseul, pas avec les motifs ordinaires.
Cela signifie un changement de vie ainsi qu'un changement de conscience.
Mais tous ne sont pas dans des circonstances telles qu'ils puissent se détacher
de la vie ordinaire ; ils l'acceptent donc comme un champ d'expérience et
d'auto-formation dans les premiers stades de la sadhana. Mais ils doivent
veiller à ne le considérer que comme un champ d'expérience et à se libérer des
désirs, des attachements et des idées ordinaires qui l'accompagnent
habituellement ; sinon, cela devient un frein et un obstacle à leur sadhana.
Quand on n'est pas contraint par les circonstances, il n'est pas nécessaire de
continuer la vie ordinaire.
Il vous est tout à fait possible de faire une sadhana à la maison et au milieu
de votre travail. Ce qu'il faut au début, c'est se souvenir le plus possible de la
Mère, se concentrer sur elle dans le cœur un moment chaque jour, si possible
en la pensant comme la Mère Divine, aspirer à la sentir là avec vous, offrir elle
vos œuvres et priez pour qu'elle vous guide et vous soutienne de l'intérieur.
C'est une étape préliminaire qui est souvent longue, mais si on la traverse avec
sincérité et constance, la mentalité commence peu à peu à changer et une
nouvelle conscience s'ouvre chez le sâdhak qui commence à prendre de plus
en plus conscience de la présence de la Mère en lui. , de son travail dans la
nature et dans la' vie.
La paix n'est jamais facile à obtenir dans la vie du monde etjamais constant,
à moins de vivre au plus profond de soi et de ne supporter les activités
extérieures que comme une façade superficielle de l'être.
On voit des cas où les prédictions de l'horoscope se réalisent avec une
grande précision jusqu'à un certain âge, puis ne s'appliquent plus. Cela arrive
souvent lorsque le sujet se détourne de la vie ordinaire pour la vie spirituelle.
Si le virage est très radical, la cessation de la prévisibilité peut être immédiate.
La question sur les devoirs familiaux peut être répondue de cette manière
— les devoirs familiaux existent aussi longtemps que l'on est dans la
conscience ordinaire du grihastha ; si l'appel à . une vie spirituelle vient, que
l'on y tienne ou non, cela dépend en partie de la voie du Yoga que l'on suit, en
partie de sa propre nécessité spirituelle.
Quand on doit échapper au dharma inférieur, il faut souvent y renoncer
pour en arriver à un plus grand, c'est-à-dire devoirs sociaux, payer des dettes,
s'occuper de sa famille, aider à servir son pays, etc., etc. L'homme qui se
tourne vers la vie spirituelle, doit souvent laisser tout cela derrière lui et
beaucoup lui reprochent son adharma. Mais s'il ne fait pas cet adharma, il est
lié à jamais à la vie inférieure - car il y a toujours là un devoir à accomplir - et
ne peut jamais s'occuper du dharma spirituel.
Dans la vie mondaine, la seule chose par laquelle on peut entrer dans la
sadhana est de toujours se souvenir du Divin, de considérer ses difficultés
comme des épreuves à traverser, de prier constamment et de rechercher l'aide
et la protection divines et de demander l'ouverture de la cœur et conscience à
la Présence Divine qui les soutient.
Une vie divine sur terre, l'idéal que nous avons placé devant nous, ne peut
advenir que par un changement spirituel de notre être et un changement radical
et fondamental, une évolution ou une révolution de notre nature. L'être incarné
sur terre devrait s'élever hors de la domination sur lui de ses voiles d'esprit, de
vie et de corps dans la pleine conscience et la possession de sa réalité
spirituelle et sa nature devrait également être soulevée hors de la conscience et
du pouvoir de conscience propre à l'être mental, vital et physique dans la plus
grande conscience et le plus grand pouvoir de l'être et la vie plus vaste et plus
libre de l'esprit.
La mère:
Le but de la vie ordinaire est d'accomplir son devoir, le but de la vie spirituelle
est de réaliser le Divin.
C'est l'Esprit, la conscience spirituelle et la Présence divine qui donnent à la
vie toute sa valeur ; sans celaconscience spirituelle et cette vie de Présence
divine n'a aucune valeur......
Cela signifie que du point de vue de la vérité des choses, un homme qui n'a
aucun bien matériel, aucune capacité ou possibilité remarquable mais qui est
conscient de son être psychique et uni au Divin en lui est infiniment plus grand
qu'un souverain de la terre. ou un millionnaire possédant un pouvoir matériel
considérable mais inconscient de son être psychique.
Du point de vue de la vérité, les choses apparentes et extérieures n'ont pas
de vraie valeur. La seule chose qui a une valeur est la Conscience divine et
l'union avec l'Esprit......
La vraie vie spirituelle commence quand on est en communion avec le
Divin, dans le psychique.....
Quand on est uni à son être psychique et conscient de la Présence divine,
quand on reçoit l'impulsion pour l'action de cette présence divine, quand sa
volonté est devenue une collaboratrice consciente de la volonté divine, alors
c'est le point de départ.
Avant cela, on peut être un aspirant à la vie spirituelle, mais n'a pas la vraie
vie spirituelle.
A m our ( h u m ain et di v in )
Quant à l'amour, l'amour doit être tourné uniquement vers le Divin. Ce que les
hommes appellent de ce nom est un échange vitalpour la satisfaction mutuelle
du désir, de l'impulsion vitale ou du plaisir physique.
personne et à rien d'autre, et de faire descendre en nous par union avec la
Mère-Puissance Divine toute la lumière transcendante, la force, l'étendue, la
paix, la pureté, la vérité -conscience et Ananda du Divin supramental. Dans ce

Yoga, il ne peut donc y avoir de place pour des relations vitales ou des
échanges avec les autres ; une telle relation ou un tel échange lie
immédiatement l'âme à la conscience inférieure et à sa nature inférieure,
empêche l'union véritable et complète avec le Divin et entrave à la fois
l'ascension vers la conscience de Vérité supramentale et la descente de
l'Ishwari Shakti supramentale. Ce serait encore pire si cet échange prenait la
forme d'un rapport sexuel ou d'une jouissance sexuelle, même s'il était dégagé
de tout acte extérieur ;
L'amour humain est principalement vital et physique avec un soutien
mental - il ne peut prendre une forme et une expression désintéressées, nobles
et pures que s'il est touché par le psychique. Celui qui veut atteindre le Divin
ne doit pas s'encombrer d'amours et d'attachements humains, car ils forment
autant d'entraves et entravent ses pas, le détournantoutre de la concentration de
ses émotions sur l'unique objet suprême de l'amour. Il faut aussi se méfier de
la profession d'amour psychique quand on fait une sadhana, car c'est le plus
souvent un voile et une justification pour céder à une attraction ou à un
attachement vital.
Courir pour exprimer son amour pour sa satisfaction personnelle ou la
satisfaction des autres, c'est seulement le gâcher et le perdre. On ne peut aimer
divinement qu'en devenant de nature divine ; Il n'y a pas d'autre moyen.
Le véritable amour pour le Divin est un don de soi, libre d'exigences, plein
de soumission et d'abandon, il ne fait aucune revendication, n'impose aucune
condition, ne conclut aucun marché, ne se livre à aucune violence de jalousie,
d'orgueil ou de colère - car ces choses sont pas dans sa composition. Gardez
votre amour pur de toute prétention et de tout désir égoïstes ; vous constaterez
que vous obtenez tout l'amour que vous pouvez supporter et absorber en
réponse.
L'Amour Divin, contrairement à l'amour humain, est profond, vaste et
silencieux ; il faut devenir calme et large pour en être conscient et y répondre.
Se donner est le secret de la sadhana, ne pas exiger et acquérir. Plus on se
donne, plus le pouvoir de recevoir grandit. Mais pour cela toute impatience et
révolte doivent disparaître ; toutes les suggestions de ne pas recevoir, de ne
pas être aidé, de ne pas êtreaimé, s'en aller, d'abandonner la vie ou l'effort
spirituel doit être rejeté.
Mais qu'il s'agisse d'amour ou de bienveillance, le sentiment humain est
toujours fondé sur l'ego ou fortement mêlé à celui-ci, c'est pourquoi il ne peut
être pur. Il est dit dans l'Upanishad : « On n'aime pas la femme pour la femme
», ou l'enfant ou l'ami etc. selon le cas « mais pour soi on aime la femme ». Il y
a généralement un espoir de retour, de bénéfice ou d'avantage quelconque, ou
de certains plaisirs et gratifications, mentaux, vitaux ou physiques que la
personne aimée peut donner. Enlevez ces choses et très vite l'amour sombre,
diminue ou disparaît ou se transforme en colère, en reproche, en indifférence
ou même en haine.
Apporter l'Amour Divin, la Beauté et l'Ananda dans le monde est, en effet,
toute la couronne et l'essence de notre Yoga. Mais cela m'a toujours semblé
impossible à moins que ne viennent comme support, fondement et garde la
Vérité Divine — ce que j'appelle le Supramental — et son Pouvoir Divin.
Sinon l'Amour lui-même aveuglé par les confusions de cette conscience
présente peut trébucher dans ses réceptacles humains et, même autrement, se
trouver méconnu, rejeté ou rapidement dégénéré et perdu dans la fragilité de la
nature inférieure de l'homme.
L'amour universel est le spirituel, fondé sur le sens de l'Un et du Divin
partout et le changement du personnel en une large conscience universelle,
libre d'attachement et d'ignorance.
L'amour supramental signifie une unité intense de l'âme avec l'âme, de
l'esprit avec l'esprit, de la vie avec la vie, et une inondation entière de la
conscience corporelle avec l'expérience physique de l'unité, la présence du «
Bien-Aimé dans chaque partie, dans chaque cellule du corps.
La mère:
L'Amour Divin dont je parle est un Amour qui se manifeste ici sur cette terre
physique, dans la matière, mais il doit être pur de ses distorsions humaines, s'il
veut s'incarner. Mais les forces adverses l'ont déformé ; ils en ont fait un
champ de violence, d'égoïsme, de désir et de toutes sortes de laideurs et l'ont
empêché de participer à l'œuvre divine.
L'amour est une force suprême que la Conscience Éternelle a envoyé d'elle-
même dans un monde obscur et obscur afin de ramener ce monde et ses êtres
au Divin. La création s'élève par l'amour vers le Divin. Ce mouvement humain
d'amour cherche secrètement autre chose que ce qu'il a encoretrouvé; mais il
ne sait pas où le trouver, il ne sait même pas ce que c'est. Une fois que la
création est consciente, éveillée, ouverte à l'amour du Divin, l'amour Divin se
déverse sans limite dans la création ; il y a la jonction des extrêmes, l'Esprit
suprême et la Matière qui se manifeste, et leur union divine devient constante
et complète.
L'Amour Divin est le pouvoir de Transformation. Il a ce pouvoir parce que
c'est en vue de la Transformation qu'il s'est donné au monde et s'est manifesté
partout. Non seulement dans l'homme, mais dans tous les atomes de la
Matière, elle s'est infusée pour ramener le monde à la Vérité originelle. Au
moment où vous vous ouvrez à lui, vous recevez aussi son pouvoir de
Transformation. Ce qui est essentiel, c'est le vrai contact ; car vous trouverez
que le vrai contact avec elle suffit à remplir d'un coup tout votre être.
Pour aimer vraiment le Divin, nous devons nous élever au-dessus des
attachements. Pour devenir conscient de l'Amour Divin, tout autre amour doit
être abandonné.
Il y a toujours un goût amer derrière l'amour humain — c'est seulement
l'Amour Divin qui ne déçoit jamais. C'est à la sincérité de votre aspiration que
l'Amour répond spontanément.
Seul celui qui aime peut reconnaître l'amour. Ceux qui sont incapables de
se donner dans un amour sincère, ne reconnaîtront jamais l'amour nulle part, et
plus l'amour est divin, c'est-à-dire désintéressé, moins ils pourront le
reconnaître.
La dévotion est amour et respect plus consécration. Sans don de soi, il n'y a
pas d'amour. Mais le don de soi est très très rare dans l'amour humain qui est
plein d'égoïsme. Même l'amour d'un bébé est assez égoïste, car il demande
quelque chose en échange, mais le soi-disant amour humain est bien pire ; elle
ne veut posséder que son objet. La dévotion est bien supérieure à l'amour
humain, c'est le premier pas vers le don de soi.

Si c'est de l'Amour divin dont vous parlez, vous ne pouvez l'avoir qu'en
renonçant à l'amour humain qui en est le déguisement et la caricature.
De toutes les austérités, la plus difficile est l'austérité du sentiment et de
l'émotion, la Tapasya de l'amour.
Au nom de l'amour les pires crimes ont été perpétrés, les folies les plus
folles commises. Et pourtant, l'homme a inventé toutes sortes de règles
morales et sociales dans l'espoir de contrôler cette force d'amour, de la rendre
sobre et docile. Car c'est sinon par des règles que les mouvements de l'amour
peuvent êtregouverné. Seul un pouvoir d'amour plus grand, plus élevé et plus
vrai peut maîtriser les impulsions incontrôlables de l'amour. Seul l'amour peut
régner sur l'amour en l'illuminant, en le transformant et en l'élargissant.
La conscience est bien le créateur de l'univers, mais l'amour son sauveur.
L'amour, la chose à laquelle les êtres humains donnent ce nom, a subi toutes
les dégradations et ainsi il a été abaissé au niveau de la bête.
Chez l'être humain, l'amour se mêle immédiatement aux mouvements
inférieurs égoïstes qui le ternissent et lui ôtent toute la puissance de sa pureté.
Les âmes exceptionnelles, qui cherchent le progrès spirituel vers la création
d'une nouvelle race, la race qui exprimera la vérité supramentale sur la terre,
doivent rejeter tout amour qui existe entre les êtres humains ; car, aussi belle et
pure soit-elle, elle crée une sorte de court-circuit et coupe la connexion directe
avec le Divin.
Celui qui a connu l'Amour Divin trouve tout autre amour obscur, mêlé de
petitesse, d'égoïsme et de ténèbres. Cela ressemble à un marché ou à une lutte
pour la supériorité et l'autorité : et même dans le meilleur des cas, il est plein
d'incompréhension et de sensibilité, de frictions et d'appréhensions. De plus,
c'est un fait bien connu que vous devenez semblable à celui que vous aimez. Si
tu veux être commele Divin, aimez-le seul. C'est cet état merveilleux que nous
souhaitons réaliser sur terre ; c'est cela qui transformera le monde et en fera
une habitation digne de la Présence divine. Il ne pourra se manifester dans la
plénitude de sa perfection que lorsque l'être humain aura fait quelques progrès
indispensables dans sa conscience et dans son corps.
Aucun effort n'est donc trop ardu, aucune austérité trop rigoureuse, s'il peut
illuminer, purifier, perfectionner et transformer la substance physique pour
qu'elle ne cache plus le Divin, lorsque le Divin prend en elle une forme
extérieure. Car cette merveille d'amour s'exprimera alors librement dans le
monde, l'amour divin qui a le pouvoir de changer la vie en un paradis de douce
joie.
Vos joies et vos plaisirs vous attendront du Divin seul. En Lui seul, vous
chercherez et trouverez aide et soutien. Il vous réconfortera dans toutes vos
douleurs, vous conduira sur le chemin, vous relèvera si vous trébuchez, et s'il y
a des moments de malaise et d'épuisement, il vous prendra dans ses bras forts
d'amour et vous enveloppera de sa douceur apaisante.
F olie dans la S ad h ana
Ceux qui tombent dans la folie ont perdu le vrai contact et se sont trompés de
contact. Cela est dû soit à quelque impureté et désir non spirituel avec lesquels
le chercheur entre dans la voie, soit à quelque manque de sincérité, égoïsme et
fausseattitude ou à quelque faiblesse du cerveau ou du système nerveux qui ne
peut pas supporter le Pouvoir qu'il a fait descendre en lui.

Si l'être est petit, la nature faible et incapable, il n'y a pas ce désastre à
grande échelle ; mais une perte d'équilibre, un décrochage mental et une chute
dans la déraison ou un décrochage vital et une aberration morale conséquente
ou une déviation vers une sorte d'anomalie morbide de la nature peuvent en
être la conséquence fâcheuse.
La mère:
Lorsque les gens commencent le Yoga par ambition ou par vanité, il arrive très
fréquemment qu'ils se mettent sous l'influence de certaines forces hostiles.
M atérialis m e — S piritualis m e
Le matérialisme peut difficilement être spirituel dans sa base parce que sa

méthode de base est tout le contraire de la manière spirituelle de faire les
choses. Le spirituel travaille de l'intérieur vers l'extérieur, la voie du
matérialisme est de travailler de l'extérieur vers l'intérieur.
Le matérialisme cherche à « perfectionner » l'humanité par des moyens
extérieurs et l'un des principaux efforts est de construire une machine sociale
parfaite qui formera et obligera les hommes à être ce qu'ils doivent être. Mais
la spiritualité ne peut quevenir par l'ouverture du mental, du vital et du
physique à l'âme la plus profonde, au Soi supérieur, au Divin, et leur
subordination aux forces et instruments spirituels en tant que canaux de la
Lumière intérieure, de la Connaissance et du Pouvoir supérieurs.
Il est bien vrai que le mot «superstition» a été habituellement utilisé comme
un club commode pour abattre toute croyance qui ne s'accorde pas avec les
idées de la raison matérialiste, c'est-à-dire l'esprit physique traitant de la loi
apparente de la physique. processus et ne voyant pas plus loin. Il a également
été utilisé pour rejeter les idées et les croyances qui ne sont pas en accord avec
sa propre idée de ce qu'est également la norme rationnelle des vérités
supraphysiques. Même dans le domaine de l'expérience supraphysique, on
n'admettait que ce qui pouvait donner une explication mentalement rationnelle
d'elle-même selon une certaine gamme d'idées - tout le reste, tout ce qui
semblait exiger une origine occulte, mystique ou souterraine pour expliquer
qu'il a été mis de côté comme autant de superstition.
Si j'appelle le déni du matérialiste un déni a priori, c'est parce qu'il refuse
même de considérer ou d'examiner ce qu'il nie mais commence par le nier
comme Leonard Woolf avec son « couac, couac » au motif que cela contredit
ses propres théories, donc cela peut ce n'est pas vraiSi l'on est aveugle, il est
tout à fait naturel de nier la lumière du jour : si sa vision naturelle la plus
élevée est celle des brumes scintillantes, il est tout aussi naturel de croire que
toute vision élevée n'est qu'une brume ou une lueur. Mais la Lumière existe
pour tout cela — et la Vérité Spirituelle est plus qu'un brouillard et une lueur.
Les soi-disant sciences qui s'occupent de l'esprit et des hommes dépendent
tellement de la science physique qu'elles ne peuvent dépasser leurs étroites
limites. Si la science doit tourner son visage vers le Divin, ce doit être une
nouvelle science non encore développée qui traite directement des forces du
monde de la vie et du Mental et arrive ainsi à ce qui est au-delà du Mental ;
mais la science actuelle ne peut pas faire cela.
L'âme n'est pas séparée de Dieu par ces barrières de dimensions

matérielles. Ce qui est vrai de la matière n'est pas vrai de l'Esprit, et les normes
de la forme ne s'appliquent pas non plus au sans forme. Car la Matière est un
être conscient confiné dans une forme, l'esprit est un être conscient utilisant la
forme mais non confiné en elle ; et c'est le privilège de l'esprit que, bien
qu'indivisible dans son être pur, il soit librement autodivisible dans son
expérience consciente et puisse se concentrer dans de nombreux états à la fois.
Même la vérité des choses physiques ne peut être entièrement connue, pas
plus que le bon usage de notre existence matérielleêtre découverte par la
science physique et une connaissance extérieure seule ou rendue possible par
la seule maîtrise des processus physiques et mécaniques : pour connaître, pour
utiliser correctement, nous devons aller au-delà de la vérité du phénomène et
du processus physiques, nous devons savoir ce qu'il y a à l'intérieur et derrière
.
O b j ets m atériels
Il est très vrai que les choses physiques ont une conscience en elles qui ressent
et répond aux soins et est sensible au toucher négligent et à la manipulation
brutale. Savoir ou ressentir cela et apprendre à s'en méfier est un grand progrès
de la conscience. C'est toujours ainsi que la Mère a ressenti et traité les choses
physiques.
La manipulation brutale et la rupture négligente ou le gaspillage et le
mauvais usage des choses physiques est un déni de la Conscience Yogique et
un grand obstacle à la descente de la Vérité Divine sur le plan matériel.
Il y a une conscience dans les choses physiques, une vie qui n'est pas la vie
et la conscience de l'homme et de l'animal que nous connaissons, mais encore
secrète et réelle. C'est pourquoi nous devons respecter les choses physiques et
les utiliser correctement, ne pas en abuser et les gaspiller, les maltraiter ou les
manipuler avec une brutalité négligente. Ce sentiment de tout êtreconscient ou
vivant vient quand notre propre conscience physique — et pas seulement
l'esprit — s'éveille de son obscurité et devient consciente de l'Un en toutes
choses, du Divin partout.
La mère:
Oui, je suis aussi dans les choses et c'est pourquoi il faut les traiter avec
précaution.
Ne pas s'occuper des choses matérielles dont on se sert est un signe
d'inconscience et d'ignorance.
Vous n'avez pas le droit d'utiliser un objet matériel quel qu'il soit si vous
n'en prenez pas soin.
Vous devez en prendre soin non pas parce que vous y êtes attaché, mais
parce qu'il manifeste quelque chose de la Conscience Divine.
A rgent
L'argent est le signe visible d'une force universelle, et cette force dans sa
manifestation sur terre agit sur les plans vital et physique et est indispensable à
la plénitude de la vie extérieure. Dans son origine et sa véritable action, il
appartient au Divin. Mais comme d'autres pouvoirs du Divin, il est délégué ici
et dans l'ignorance de la Nature inférieure peut être usurpé pour les usages de
l'ego ou tenupar des influences asouriques et perverties à leur fin. La

reconquérir pour le Divin à qui elle appartient et l'utiliser divinement pour la
vie divine est la voie supramentale du Sadhaka. Toutes les richesses
appartiennent au Divin et ceux qui les détiennent sont des fiduciaires et non
des possesseurs.
La mère:
Un jour viendra où toutes les richesses de ce monde, enfin libérées de

l'asservissement aux forces anti-divines, s'offriront spontanément et
pleinement au service de l'Œuvre divine sur la terre.
L'argent n'est pas une chose qui peut être acquise honnêtement et
rapidement en même temps.
Ceux qui essaient de gagner rapidement perdent généralement leur
honnêteté et leur droiture - c'est un grand mal, car l'honneur et l'honnêteté ont
bien plus de valeur que l'argent.
M orale , E t h ique
La vie spirituelle (adhyatma jivan), la vie religieuse (dharmic jivan) et la vie

humaine ordinaire dont la morale fait partie sont trois choses bien différentes
et il faut savoir laquelle on désire et ne pas confondre les trois.
La vie ordinaire est celle de la conscience humaine moyenne séparée de
son propre moi véritable et du Divin et dirigée par les habitudes communes de
l'esprit, de la vie et du corps qui sont les lois de l'Ignorance. La vie religieuse
est un mouvement de la même conscience humaine ignorante, se détournant
ou essayant de se détourner de la terre vers le Divin, mais encore sans
connaissance et guidé par les principes dogmatiques et les règles d'une secte
ou d'une croyance qui prétend avoir trouvé le chemin hors des liens de la
conscience terrestre dans un au-delà béatifique. La vie religieuse est peut-être
la première approche du spirituel, mais bien souvent elle n'est qu'un
retournement dans une ronde de rites, de cérémonies et de pratiques d'idées et
de formes arrêtées sans issue. La vie spirituelle, au contraire, procède
directement par un changement de conscience, un changement de la
conscience ordinaire, ignorante et séparée de son vrai soi et de Dieu, à une
plus grande conscience dans laquelle on trouve son être véritable et entre
d'abord en contact direct et vivant, puis en union avec le Divin. Pour le
chercheur spirituel, ce changement de conscience est la seule chose qu'il
recherche et rien d'autre n'a d'importance.
La morale fait partie de la vie ordinaire ; c'est une tentative de gouverner la
conduite extérieure par certaines règles mentales ou de former le caractère par
ces règles à l'image d'un certain idéal mental. La vie spirituelle va au-delà du
mental ; il entre dans la conscience plus profonde de l'Esprit et agit à partir de
la vérité de l'Esprit.
Le yoga n'est pas une chose d'idées mais d'expérience spirituelle intérieure.
Le simple fait d'être attiré par un ensemble d'idées religieuses ou spirituelles
n'apporte aucune réalisation. Yoga signifie un changement de conscience; une
simple activité mentale n'apportera pas un changement de conscience, elle ne
peut qu'apporter un changement d'esprit.
Le récit populaire de la réincarnation et du Karma est basé sur la simple
hypothèse mentale que le fonctionnement de la Nature doit être moral et se

dérouler selon une morale exacte d'égale justice - une loi scrupuleuse, voire
mathématique, de récompense et de punition ou, en tout cas, de résultats selon
une idée humaine de juste correspondance. Mais la nature n'est pas morale -
elle utilise des forces et des processus pêle-mêle moraux, immoraux et
amoraux pour mener à bien ses affaires. La nature, dans son aspect extérieur,
ne semble se soucier de rien d'autre que de faire avancer les choses - ou bien
de créer les conditions d'une variété ingénieuse du jeu de la vie. La Nature,
dans son aspect plus profond de Puissance spirituelle consciente, s'occupe de
la croissance, par l'expérience, du développement spirituel des âmes dont elle a
la charge.
Il en est de même du problème de la prise de la vie animale. En fait, la
bonne décision peut varier dans chaque cas et dépendre d'une connaissance
que l'esprit humain n'a pas - et on pourrait très bien dire que tant qu'il n'a
paselle, elle n'a pas le droit de prendre la vie. C'est une vague perception de
cette vérité qui a poussé la religion et l'éthique à développer la loi d'Ahimsa -
et pourtant cela aussi devient une règle mentale qu'il est impossible d'appliquer
dans la pratique. Et peut-être que la morale de tout cela est que nous devons
agir au mieux selon nos lumières dans chaque cas, comme les choses sont,
mais que la solution de ces problèmes ne peut venir qu'en avançant vers une
plus grande lumière, une plus grande conscience dans laquelle les problèmes
eux-mêmes, tels qu'ils sont maintenant énoncés par l'esprit humain, ne se
poseront pas parce que nous aurons une vision qui verra le monde d'une
manière différente et une direction qui, à présent, n'est pas la nôtre. La règle
mentale ou morale est un palliatif que les hommes sont obligés d'utiliser, très
incertains et en trébuchant, jusqu'à ce qu'ils puissent voir les choses dans leur
ensemble à la lumière de l'esprit.
Le principe de vie que je cherche à établir est spirituel. La moralité est une
question du mental et du vital de l'homme, elle appartient à un plan de
conscience inférieur. Une vie spirituelle ne peut donc pas être fondée sur une
base morale, elle doit être fondée sur une base spirituelle. Cela ne veut pas dire
que l'homme spirituel doive être immoral — comme s'il n'y avait pas d'autre
loi de conduite que la morale. La loi d'action de la conscience spirituelle est
supérieure, non inférieure à la morale - elle est fondée sur l'union avec le Divin
et la vie dans la Conscience Divine et son action est fondée sur l'obéissance à
la Volonté Divine.
Un homme moral peut être bourré d'ego, un ego augmenté par sa propre
bonté et rectitude. La libération de l'ego est spirituellement précieuse parce
qu'alors on peut être centré, non plus sur soi-même, mais sur le Divin.
Tout cela appartient à l'esquive intellectuelle et éthique de la vertu et du
péché qui n'est qu'une construction mentale de valeur pratique pour la vie
extérieure mais pas une vérité de valeurs intérieures réelles.
La plus grande difficulté de l'homme sattwique est le piège de la vertu et de
l'autosatisfaction, les liens de la philanthropie, l'idéalisation mentale, les
affections familiales, etc.
La souffrance est simplement une conséquence naturelle des erreurs
passées, pas une punition, tout comme une brûlure est la conséquence naturelle
du jeu avec le feu. Cela fait partie de l'expérience par laquelle l'âme à travers
ses instruments apprend et grandit jusqu'à ce qu'elle soit prête à se tourner vers
le Divin.
La mère:
Nul n'a le droit de siéger en jugement sur les lois morales et sociales, - s'il n'a
pris place au-dessus d'elles ; on ne peut les abandonner, à moins qu'on ne les
remplace par quelque chose de supérieur, ce qui n'est pas si facile. La
majoritéde ceux qui rejettent les lois humaines et proclament leur liberté et
leur décision de « vivre leur propre vie » ne le font qu'en obéissant aux
mouvements vitaux les plus ordinaires qu'ils camouflent et tentent de justifier,
sinon à leurs propres yeux, du moins à leurs yeux. les yeux des autres. Ils
donnent un coup de pied à la morale, simplement parce que c'est une entrave à
la satisfaction de leurs instincts. La conscience morale agit de la même
manière dans le corps social que la tapasya dans le domaine spirituel.
Il y a une grande différence entre la spiritualité et la morale, deux choses
qui se confondent constamment. La vie spirituelle a pour objet de grandir dans
la conscience divine. La morale procède par constructions mentales avec l'idée
du bien ou du mal et érige un type idéal auquel chacun doit s'imposer. Cet
idéal moral diffère dans ses constituants et dans son ensemble selon les
époques et les lieux. Et il se proclame comme un type unique et il n'en admet
aucun autre en dehors de lui.
La morale élève une norme artificielle contraire à la variété de la vie et à la
liberté de l'esprit. La morale n'est pas divine ou du Divin ; c'est de l'homme et
de l'humain. Mais la vie spirituelle exige que vous rejetiez complètement le
désir. Sa loi est que vous devez rejeter tous les mouvements qui vous éloignent
du Divin. Tous les désirs, qu'ils soient bons ou mauvais, rentrent dans cette
description ;car le désir lui-même provient d'un être vital non illuminé et de
son ignorance.
Vous ne pouvez enfreindre les règles morales que lorsque vous observez la
Loi divine.
T ra v ail de la m è re
La Mère s'occupe de chacun d'une manière différente, selon son besoin et sa

nature, non selon une règle mentale fixe. Il serait absurde pour elle de faire la
même chose avec tout le monde comme si tous étaient des machines qu'il
fallait toucher et manier de la même manière. Cela ne signifie pas du tout
qu'elle a plus d'affection pour l'un que pour l'autre, ou que ceux qu'elle touche
d'une manière particulière sont de meilleurs sâdhaks ou moins. Les sâdhaks
pensent ainsi parce qu'ils sont remplis d'ignorance et d'ego. Au lieu de penser
si la Mère favorise l'un plus ou l'autre moins, en comparant et en observant ce
qu'elle fait, ils devraient se préoccuper de Pranam uniquement de leur propre
réception spirituelle de son influence. Pranam est pour cela et non pour ces
autres choses qui n'ont rien à voir avec la sadhana.
La jalousie et l'envie sont des choses communes à la nature humaine, mais
ce sont les mêmes choses qu'un sâdhak devrait rejeter de lui-même. Sinon
pourquoi est-il un sadhakdu tout ? Il est censé être ici pour chercher le Divin
— mais dans la recherche du Divin, la jalousie, l'envie, la colère, etc. n'ont pas
leur place. Ce sont des mouvements de l'ego et ne peuvent que créer des
obstacles à l'union avec le Divin.
Il vaut bien mieux se rappeler que l'on cherche le Divin et en faire l'idée
maîtresse et le but de la vie. C'est ce qui plaît à la Mère plus que toute autre
chose ; ces jalousies, ces envies et ces compétitions pour sa faveur ne peuvent
que lui déplaire et l'affliger.
Le sérieux de la mère [à Pranam] est dû à une certaine absorption dans un
travail qu'elle fait ou très souvent à une forte attaque de forces hostiles dans
l'atmosphère. C'est une erreur de penser que le fait que la Mère ne sourit pas
signifie soit le mécontentement, soit la désapprobation de quelque chose qui
ne va pas chez le sâdhak.
Si quelqu'un a de graves ennuis à l'Ashram, cela nous incombe et surtout à
la Mère - il est donc absurde de supposer que nous pouvons prendre plaisir à
quelqu'un qui souffre.
Le danger d'aider les autres est le danger de prendre sur soi leurs
difficultés. Si maman peut garderelle-même séparée et aide, cela ne se produit
pas. Mais la tendance à aider est de prendre la personne partiellement ou
complètement dans son moi plus large. C'est ce que la Mère a eu à faire avec
les sâdhak et la raison pour laquelle elle doit parfois souffrir.
Toutes les mauvaises pensées sur la Mère ou le fait de jeter des impuretés
sur elle peuvent affecter son corps car elle a pris les sadhaks dans sa
conscience ; elle ne peut pas non plus leur renvoyer ces choses car cela
pourrait leur faire du mal.
Si la Mère était capable de faire émerger les personnalités et les Pouvoirs
Divins dans son corps et son être physique comme elle l'a fait pendant
plusieurs mois sans interruption il y a quelques années, la période la plus
brillante de l'histoire de l'Ashram, les choses seraient beaucoup plus faciles et
tout ces attaques dangereuses qui ont lieu actuellement seraient traitées
rapidement et seraient en fait impossibles. En ces jours où la Mère recevait les
sadhaks pour la méditation ou travaillait et se concentrait toute la nuit et le
jour sans sommeil et avec une nourriture très irrégulière, il n'y avait pas de
mauvaise santé et pas de fatigue en elle et les choses se déroulaient avec une
rapidité fulgurante. Le pouvoir utilisé n'était pas celui du Supramental, mais
celui du Surmental, mais il était suffisant pour ce qui était fait. Ensuite parce
que le vital inférieur et le physique des sâdhak ne pouvaient pas suivre,la Mère
a dû pousser les personnalités et les Pouvoirs Divins à travers lesquels elle
faisait l'action derrière un voile et est descendue dans le niveau humain
physique et agir selon ses conditions et cela signifie difficultés, luttes, maladie,
ignorance et inertie. Mais pour que l'avancée soit quelque peu générale ou
rapide dans son processus, l'attitude des sâdhaks, et non de quelques-uns
seulement, doit changer. Ils doivent moins s'accrocher aux conditions et aux
sentiments de la conscience physique extérieure et s'ouvrir à la vraie
conscience du Yogin et du sâdhak. S'ils faisaient cela, l'œil intérieur s'ouvrirait
et ils ne seraient pas déconcertés ou alarmés si la Mère manifestait à nouveau
extérieurement quelque chose des Personnalités et Pouvoirs Divins comme
elle l'a fait auparavant. Ils ne lui demanderaient pas d'être toujours à leur
niveau, mais serait heureux d'être attiré rapidement ou progressivement vers
elle. Les difficultés seraient dix fois moindres et un mouvement plus large,
plus facile, plus sûr possible.
Les choses ne sont plus ce qu'elles étaient quand vous étiez ici. A cette
époque, la Mère faisait descendre d'en haut une transformation et une création
rapides (collectives aussi bien qu'individuelles) dans les plans mental, vital et
physique, par le pouvoir d'une lumière et d'une force supramentales agissant à
travers le mental illuminé supérieur et le être psychique. À cette fin, elle
appelait des êtres de plan supérieur (comme celui dont vous parlez) comme
une aide indispensable dans ce processus.
Tout allait assez bien tant que le travail se faisait sur les niveaux mental,
psychique et vital supérieur. Mais dès qu'elle commença dans le vital inférieur,
il apparut immédiatement que le vital inférieur et la nature physique des êtres
humains (du moins de ceux qui sont ici) étaient trop petits, obscurs et pleins
d'impuretés rebelles pour admettre un si grand travail. Les uns après les autres
ont échoué au test et vous avez été parmi les premiers à tomber. La création a
dû être ajournée, le processus a changé et au lieu de tout faire d'en haut, il est
devenu nécessaire de descendre dans la nature inférieure vitale et inanimée
pour un long, lent, patient et difficile travail d'ouverture et de changement.
Ce n'est pas par sa propre force ou ses bonnes qualités que quelqu'un peut
atteindre le changement divin ; il n'y a que deux choses qui comptent, la force
de la Mère au travail et la volonté du Sadhak de s'ouvrir à elle et de faire
confiance à son travail. Soyez sûr que la Mère sera toujours avec vous pour
vous porter sur le chemin. Les difficultés viennent et les difficultés
disparaissent, mais, elle étant avec vous, la victoire est certaine.
Toujours des appels de ce genre arrivent à la Mère, parfois une centaine se
succèdent et toujours la réponse est donnée. Les occasions sont de toutes
sortes, mais quel que soit le besoin qui occasionne l'appel, la Force est là pour
y répondre. C'est le principe de cette action sur le plan occulte. Elle n'est pas
de la même nature qu'une action humaine ordinaire et n'a pas besoin d'un
document écrit oucommunication orale sur celui qui appelle ; un échange de
communication psychique est tout à fait suffisant pour mettre la Force à
l'œuvre. En même temps ce n'est pas une Force impersonnelle et la suggestion
d'une énergie divine qui est là prête à répondre et à satisfaire quiconque
l'appelle n'est pas du tout pertinente ici. C'est quelque chose de personnel à la
Mère et si elle n'avait pas ce pouvoir et ce genre d'action, elle ne pourrait pas
faire son travail.
La Mère a pris un arrangement en vue de toutes les forces occultes et des
meilleures conditions possibles pour la protection des sâdhak de certaines
forces de mort, maladies, etc. Cela ne peut pas fonctionner parfaitement car les
sâdhak eux-mêmes n'ont pas la bonne attitude envers la nourriture. et les
choses physiques vitales apparentées. Mais il y a toujours une protection. Si,
cependant, les sadhaks sortent de sa formation, ce doit être sous leur propre
responsabilité. Mais cet arrangement est pour l'Ashram et non pour ceux qui
sont à l'extérieur.
Lorsque la pression de la Force de la Mère agit sur la conscience, alors
dans le plan sur lequel elle se trouve agir, une grande activité de différentes
forces est mise en jeu, par exemple si c'est le mental, diverses forces mentales,
si c'est le vitales, diverses forces vitales. Il n'est pas sûr de prendre tout cela
pour de vraies choses, d'être accepté sans poser de questions et suivi comme
des ordres de la Mère. Sans voixentendu à l'intérieur peut prévaloir contre sa
parole et aucune indication qui vient à travers votre esprit ne peut être acceptée
comme contraignante à moins qu'elle ne soit confirmée par elle.
C'est l'émanation de la Mère qui est avec chaque sâdhak tout le temps.
Autrefois, quand elle passait la nuit en transe et ne travaillait pas à l'Ashram,

elle rapportait avec elle la connaissance de tout ce qui arrivait à tout le monde.
Aujourd'hui, elle n'a pas le temps pour ça.
L'Émanation n'est pas un adjoint, mais la Mère elle-même. Elle n'est pas
liée à son corps, mais peut s'exprimer (émaner) comme elle l'entend. Ce qui en
émane, s'adapte à la nature de la relation personnelle qu'elle entretient avec le
sâdhak qui est différente avec chacun, mais cela ne l'empêche pas d'être elle-
même.
Le contact de la mère est là toute la journée et la nuit aussi. Si l'on garde le
bon contact avec elle intérieurement toute la journée, le Pranam portera ses
bons fruits, car vous serez dans la bonne condition pour recevoir. Je veux dire
le contact intérieur dans lequel on se sent soit un avec elle, soit en contact avec
elle, soit conscient de sa présence, soit à tout le moins toujours tourné vers
elle.
O ccultis m e
Les forces occultes sont les forces qui ne peuvent être connues qu'en allant
derrière le voile des phénomènes apparents - en particulier les forces des plans
physiques subtils et supra-physiques.
Une telle recherche de pouvoirs occultes est considérée avec disgrâce pour
la plupart par les maîtres spirituels en Inde, parce qu'elle appartient aux plans
inférieurs et pousse généralement le chercheur sur un chemin qui peut le
conduire très loin du Divin. En particulier, un contact avec les forces et les
êtres du plan astral (ou, comme nous l'appelons, le plan vital) est accompagné
de grands dangers. Les êtres de ce plan sont souvent hostiles au véritable but
de la vie spirituelle et établissent un contact avec le chercheur et ne lui offrent
des pouvoirs et des expériences occultes que pour qu'ils puissent l'éloigner du
chemin spirituel ou bien qu'ils puissent établir leur propre contrôle. sur lui ou
s'emparer de lui pour leur propre compte. Souvent, se présentant comme des
puissances divines, ils trompent, donnent des suggestions et des impulsions
erronées et pervertissent la vie intérieure. C'est l'un des principaux dangers de
la vie spirituelle et s'en méfier est une nécessité pour le chercheur s'il veut
arriver à son but. Il est vrai que de nombreux pouvoirs supraphysiques ou
supranormaux viennent avec l'expansion de la conscience dans le Yoga mais
ces pouvoirs ne sont pas recherchés, ils viennent naturellement, et ils n'ont pas
le caractère astral. De plus, ils doivent être utilisés sur des lignes purement
spirituelles,c'est-à-dire par la Volonté Divine et la Force Divine, en tant
qu'instrument, mais jamais en tant qu'instrumentation des forces et des êtres du
plan vital.
Notre but n'est pas d'acquérir des pouvoirs, mais de monter vers la
Conscience-Vérité divine et de faire descendre sa Vérité dans les membres
inférieurs. Avec la Vérité, tous les pouvoirs nécessaires viendront, non comme
les siens, mais comme ceux du Divin. Le contact avec la Vérité ne peut pas se
développer par l'affirmation de soi mentale et vitale rajasique, mais seulement
par la pureté psychique et l'abandon.
La mère:
Parler de choses occultes est de peu de valeur ; il faut les éprouver. C'est un
système de connaissances organisé autour de quelques principes ; il suit un

processus précis et si vous reproduisez exactement les mêmes conditions, vous
obtenez toujours les mêmes résultats. C'est aussi une connaissance
progressive. Seule cette étude traite de réalités qui n'appartiennent pas au
monde le plus matériel.
Comme nous possédons un corps physique, nous possédons aussi d'autres
corps plus subtils avec leurs propres sens, mais plus raffinés, plus précis,
beaucoup plus puissants que nos sens physiques. Naturellement, comme notre
éducation n'est pas habituée à traiter de ce domaine, ces sens ne sont
généralement pas développés et les mondes où ils fonctionnentéchapper à
notre conscience ordinaire; or les enfants vivent spontanément beaucoup dans
ce domaine. Ce n'est qu'avec un développement mental intensif que ces
capacités s'estompent chez les enfants et finissent souvent par disparaître
complètement.
A toutes les époques, il y eut sur la terre des individus isolés ou de petits
groupes ; ils pratiquaient ce type de science. Ils recherchaient des âmes
particulièrement douées et leur donnaient la formation nécessaire.
Habituellement ces groupes vivaient une vie plus ou moins secrète ou cachée
car les gens ordinaires sont très intolérants à ce genre de capacités et d'activités
qui dépassent leur entendement et les effraient.
Dans tous les domaines de l'activité humaine, il y a des charlatans et des
imposteurs. Mais la fraude pratiquée par eux ne doit pas jeter le discrédit sur
une vraie science qu'ils se vantent faussement de posséder. C'est pourquoi dans
les grandes époques où fleurissait cette science, où il y avait des écoles
reconnues où elle était pratiquée, quiconque voulait entreprendre cette étude,
avant d'y être admis, devait traverser, pendant longtemps, parfois même
pendant des années, une double discipline de nature très stricte, celle du
développement de soi et de la maîtrise de soi. De cette manière, la hauteur et la
noblesse de l'aspiration du candidat étaient prouvées.
La science occulte, sous l'un de ses aspects, relève de la chimie appliquée
au jeu des forces, à la construction des mondes et des formes individuelles
dans les dimensions intérieures. Comme dans la chimie de la Matière, la
manipulation de certaines substancesn'est pas sans danger, même si dans les
mondes occultes le maniement de certaines forces et leur contact comportent
des risques qui ne peuvent s'avérer anodins que si l'on garde la tête froide et un
calme inébranlable.
En tout cas, il a toujours été recommandé de n'entreprendre ces études que
sous la conduite d'un guide sûr qui puisse vous indiquer la voie à suivre, vous
mettre en garde contre les dangers, illusoires ou non, et vous protéger en cas
de besoin.
La connaissance occulte sans la discipline spirituelle est, si elle tombe entre
des mains impures, un instrument dangereux pour celui qui l'utilise comme
pour les autres. La connaissance spirituelle sans la science occulte manque de
précision et de certitude dans ses effets objectifs : elle n'est toute-puissante que
dans le monde subjectif. Les deux, lorsqu'ils sont combinés pour une action
externe ou interne, sont irrésistibles et deviennent un instrument apte à la
manifestation du Pouvoir Supramental.
H istoire occulte de l ' h o m m e
La mère:
Au début de la création, quatre formations individuelles — les premières

personnalités — ont fait leur apparition. Ils étaient : (i) un Être de Lumière ou
de Conscience, (2) un Être de Vérité ou de Réalité, (3) un Être d'Amour ou
Ananda et (4) un Être de Vie. Et la première loi de la création étaitliberté de
décision. Ces Êtres étaient des manifestations dans le libre mouvement du
Divin ; eux-mêmes se déplaçaient librement, selon leur volonté consciente
individualisée. Bientôt, cependant, ils ne se détachèrent plus du Divin, mais
s'éloignèrent de lui, s'éloignèrent et se séparèrent ; ils cherchaient à accomplir
leur volonté et leur destinée individualisées. Le premier fruit, la réaction
inévitable de la liberté était précisément une séparation d'avec le Divin, chacun
encerclé dans son ego, limité et lié à son propre fonds de puissance :
l'individualisme signifie la limitation et les Quatre Indépendants sont tombés
dans leurs contraires : la Lumière changée en Ténèbres , c'est-à-dire la
Conscience en Inconscience, la Vérité changée en Mensonge, la Joie changée
en Douleur et Souffrance, et la Vie changée en Mort. C'est ainsi que les quatre
principes non divins,
Au cœur de ces Ténèbres et Mensonges et Douleurs et Morts, une graine a
été semée, un grain qui doit être l'incarnation et le symbole de la création
matérielle et dans et par lequel le Divin réclamera tous les éléments égarés, les
prodigues qui reviendra pour reconnaître et accomplir le Divin. C'était la
Terre. Et la terre, à son tour, dans son labeur vers l'Accomplissement Divin,
hors de son sein, a vomi un être qui symboliserait et incarnerait à nouveau la
terre et la création matérielle. C'est l'Homme. Car, l'homme est venu avec
l'âme en lui, l'Être Psychique, la Flamme Divine, l'étincelle de la conscience
au milieu de l'inconscience universelle,une miniature de l'original Lumière
Divine-Vérité-Amour-Vie.
P h ilosop h ie
Le Divin n'est pas lié par les philosophies humaines - il est libre dans son jeu
et libre dans son essence.
La logique est le pire ennemi de la Vérité, comme l'autosatisfaction est le
pire ennemi de la vertu ; car l'un ne peut voir ses propres erreurs ni l'autre ses
propres imperfections.
La philosophie n'est qu'un jeu de phrases et d'idées mentales — une
gymnastique mentale sans aucune référence à l'expérience. La connaissance
spirituelle est tout aussi impossible sans expérience que la connaissance
scientifique.
La philosophie est de peu d'aide pour obtenir la vraie connaissance, qui doit
provenir de l'expérience et de la réalisation réelle. Il sert d'exercice mental —
il rend l'esprit souple et clair ; il donne à l'esprit l'idée qu'il y a quelque chose
de plus haut que lui auquel il doit aspirer ; il sert donc en quelque sorte de
tremplin.
La mère:
L'erreur est de regarder les choses à travers les dimensions de la conscience

humaine. Il est dangereux d'essayer de les expliquer ou de les comprendre
avec le peu deintelligence mentale. C'est pourquoi la philosophie a toujours
échoué à dévoiler le secret des choses ; c'est parce qu'il a essayé d'adapter
l'univers à la taille de l'esprit humain.
Le pro b l è m e de la f e m m e
La mère:
Aucune loi ne peut libérer les femmes si elles ne se libèrent pas elles-mêmes.
Ce qui fait d'eux des esclaves, c'est :
(1) Attirance envers le mâle et sa force,
(2) Désir de vie familiale et de sa sécurité,
(3) Attachement à la maternité.
S'ils se libèrent de ces trois esclavages, ils seront vraiment les égaux des
hommes.
Les hommes ont aussi trois esclavages : —
(1) Esprit de possession, attachement au pouvoir et à la domination,
(2) Désir de relation sexuelle avec une femme,
(3) Attachements aux petits conforts de la vie conjugale. S'ils se
débarrassent de ces trois esclavages, ils peuvent vraiment devenir l'égal des
femmes.
L'homme se sent supérieur et veut dominer, la femme se sent opprimée et
se révolte, ouvertement ou secrètement ; et l'éternelle querelle des sexes
continue d'âge en âge, identique dans son essence, innombrable dans ses
formes et ses nuances.
Il est bien entendu que l'homme rejette tout le blâme sur la femme, de
même que la femme rejette tout le blâme sur l'homme. En vérité, le blâme
devrait être également réparti entre les deux et aucun ne devrait se vanter d'être
supérieur à l'autre. De plus, tant que cette notion de supériorité et d'infériorité
ne sera pas éliminée, rien ni personne ne pourra mettre fin à l'incompréhension
qui divise la race humaine en deux camps opposés et le problème ne sera pas
résolu. Dans leurs rapports mutuels, l'homme et la femme sont à la fois et l'un
envers l'autre des maîtres tout à fait despotiques et des esclaves un peu
pitoyables.
Oui, des esclaves ; car tant que vous avez des désirs, des préférences et des
attachements, vous êtes esclave de ces choses et des personnes dont vous
dépendez pour leur accomplissement.
C'est pourquoi aucune loi ne peut libérer les femmes si elles ne s'en libèrent
elles-mêmes : les hommes aussi, malgré toutes leurs habitudes de domination,
ne peuvent cesser d'être esclaves s'ils ne sont libérés de tout leur esclavage
intérieur.
Cet état de conflit secret, souvent non avoué, mais toujours présent dans le
subconscient, même dans les meilleurs cas, semble inévitable, à moins que
l'être humain ne s'élève au-dessus de sa conscience ordinaire pour s'identifier à
la conscience parfaite, pour s'unifier à la Réalité suprême. Car lorsque vous
atteignez cette conscience supérieure, vous percevez que la différence entre
l'homme et la femme se réduit à une différence purement physique.
Nous rêvons d'un monde où toutes ces oppositions disparaîtront enfin, où
pourra vivre et prospérer un être qui sera la synthèse harmonieuse de tout ce
qu'il y a de meilleur dans la production humaine, identifiant conception et
exécution, vision et création en une seule conscience et action uniques.
En tout cas jusqu'à l'apparition d'une nouvelle conception et d'une nouvelle

conscience obligeant la Nature à créer une nouvelle race qui n'aura plus besoin
de se soumettre à la nécessité de la procréation animale et ne sera pas sous la
contrainte d'être découpée en deux sexes complémentaires , le mieux que l'on
puisse faire pour le progrès de l'espèce humaine actuelle est de traiter les deux
sexes sur un pied de parfaite égalité, de leur donner une seule et même
éducation et formation et de leur apprendre à trouver, par un contact constant
avec une Réalité divine qui est avant tout différenciation sexuelle, source de
tous les possibles et de toutes les harmonies.
Et peut-être que l'Inde, terre des contrastes, sera aussi la terre des nouvelles
réalisations, alors même qu'elle fut le berceau de leur conception.
En lisant
A lire ce qui aidera le Yoga ou ce qui sera utile pour le travail ou ce qui
développera les capacités pour le dessein divin. Pas pour lire des trucs sans
valeur ou pour un simple divertissement ou pour une curiosité intellectuelle
dilettantequi est de la nature d'un dram mental qui boit. Quand on est établi
dans la conscience la plus haute, on ne peut rien lire ni tout ; ça ne fait pas de
différance.
Ce n'est pas en lisant des livres que l'esprit se cultive, c'est en essayant de
penser et de voir clairement les choses qu'il vient. La lecture est une chose tout
à fait secondaire. On peut lire des milliers de livres, mais rester borné et
insensé.
Vous pouvez avoir toutes les connaissances mentales du monde et pourtant
être impuissant à affronter des difficultés vitales. Le courage, la foi, la
sincérité envers la Lumière, le rejet des suggestions contraires et des voix
adverses sont là la véritable aide. C'est alors seulement que la connaissance
elle-même peut être efficace.
Ce n'est pas la lecture qui amène le contact avec le Divin, c'est la volonté et
l'aspiration dans l'être qui l'apporte.
Ce qui est écrit pour X ne vous est pas destiné. Il est entré dans un
mouvement de conscience où la lecture n'est plus nécessaire et interférerait
plutôt avec sa conscience. Il n'y a aucune objection à votre lecture pourvu
qu'elle n'interfère pas avec votre méditation......
Il ne devrait pas y avoir de « désir » d'être un « grand » écrivain. S'il y a
une véritable inspiration ou venue du pouvoir pourécrivez alors cela peut être
fait, mais l'utiliser comme un moyen de service pour le Divin est l'esprit
approprié .....
Cela dépend du type d'"homme de lettres" que vous voulez être, ordinaire
ou yogique.
Un homme de lettres est celui qui aime la littérature et l'activité littéraire
pour elle-même. Un homme « littéraire » yogique n'est pas du tout un homme
littéraire, mais quelqu'un qui écrit seulement ce que la volonté intérieure et la
Parole veulent exprimer. Il est un canal et un instrument de quelque chose de
plus grand que sa propre personnalité littéraire......
Il en est de même du travail — il a une valeur de formation morale, de
discipline, d'obéissance, d'acceptation du travail pour la Mère. La valeur et le
résultat spirituels viennent après quand la conscience dans le vital s'ouvre vers
le haut. Donc avec le travail mental. C'est une préparation......
La religion
La religion est toujours imparfaite parce qu'elle est un mélange de la

spiritualité de l'homme avec ses efforts qui tentent de sublimer par ignorance
sa nature inférieure.
Les religions ne modifient au mieux que la surface de la nature. De plus, ils
dégénèrent très vite en une routine de culte habituel cérémoniel et de dogmes
fixes.
La religion en fait n'est pas une connaissance, mais une foi et une aspiration
; elle se justifie certes à la fois par une connaissance intuitive imprécise des
grandes vérités spirituelles et par l'expérience subjective d'âmes qui se sont
élevées au-delà de la vie ordinaire, mais en elle-même elle ne nous donne que
l'espérance et la foi par lesquelles nous pouvons être amenés à aspirer à la
possession intime des étendues cachées et des réalités plus vastes de l'Esprit.
Que nous transformions toujours les quelques vérités distinctes et les symboles
ou la discipline particulière d'une religion en dogmes durs et rapides, est un
signe que nous ne sommes encore que des enfants dans la connaissance
spirituelle et que nous sommes encore loin de la science de l'Infini.
Aller en pèlerinage dans des lieux saints n'a rien à voir avec la Vérité ; c'est
un exercice religieux pour les gens de conscience ordinaire.
La mère:
La religion appartient au mental supérieur de l'humanité. C'est l'effort de

l'esprit supérieur de l'homme pour approcher, autant qu'il est en son pouvoir,
quelque chose au-delà de lui, auquel l'humanité donne le nom de Dieu, que
l'esprit humain ne peut pas atteindre et pourtant essaie d'atteindre. La religion
peut être divine dans son origine ultime, mais dans sa nature réelle, elle n'est
pas divine mais humaine. Les religions faites par l'homme sont nombreuses et
la plupart d'entre elles ont été faites de la même manière. Nous
savonscomment la religion chrétienne est née. Ce n'est certainement pas Jésus
qui a créé ce qu'on appelle le christianisme, mais des hommes instruits et très
intelligents ont rassemblé leurs têtes et l'ont construit dans la chose que nous
voyons. Il n'y avait rien de divin dans la manière dont il s'est formé, et il n'y a
rien de divin non plus dans la manière dont il fonctionne.
Bouddha a découvert une issue à la souffrance et à la misère terrestres. Il a
vu une Vérité qu'il s'est efforcé d'exprimer et de communiquer aux disciples et
adeptes qui se sont rassemblés autour de lui. Mais même avant sa mort, son
enseignement avait déjà commencé à être tordu et déformé. Après sa
disparition, le bouddhisme en tant que religion à part entière a fait son
apparition, fondé sur ce que le Bouddha est censé avoir dit et sur la
signification supposée de ces paroles rapportées. Plus tard, les disciples ne
purent s'accorder sur ce que le Maître avait dit et une foule de sectes et de
sous-sectes se développèrent dans le corps de la religion-mère, chacune d'elles
prétendant être la seule, l'originale, la doctrine sans souillure de le Bouddha.
Le même sort a frappé l'enseignement du Christ. Toutes les religions ont
chacune la même histoire à raconter.
L'article premier et principal de ces religions établies et formelles court
toujours, «La mienne est la suprême, la seule vérité, toutes les autres sont dans
le mensonge ou inférieures». Car sans ce dogme fondamental, credo établiles
religions ne pouvaient pas exister. Si vous ne croyez pas et ne proclamez pas

que vous seul possédez l'unique ou la plus haute vérité, vous ne pourrez pas
impressionner les gens et les faire affluer vers vous.
Les articles et les dogmes d'une religion sont des choses faites par l'esprit et
si vous vous y accrochez et vous enfermez dans un code de vie fait pour vous,
vous ne sauriez pas et ne pouvez pas connaître la vérité de l'Esprit qui se
trouve au-delà de tous les codes et dogmes, larges et larges et libres. Lorsque
vous vous arrêtez à une croyance religieuse et que vous vous y attachez, la
prenant pour la seule vérité au monde, vous arrêtez l'avancée et l'élargissement
de votre âme intérieure. Pour certaines natures la religion a une utilité et elle
leur est même nécessaire ; car, par des formes extérieures, comme les
cérémonies de l'Église, elle offre une sorte de soutien et d'aide à leur aspiration
spirituelle intérieure. Pour eux, la religion n'est pas un obstacle ; un obstacle
pour ceux qui peuvent aller plus loin. Tous les pays et toutes les religions sont
construits à partir d'une masse de traditions. Vous comprendrez alors quelle
moquerie c'est de dire,
Les choses ont une valeur intérieure et ne deviennent réelles pour vous que
lorsque vous les avez acquises par l'exercice de votre libre choix, et non
lorsqu'elles vous ont été imposées. Alors seulement vous pouvez dire avec une
vérité intérieure: «C'est ma famille, c'est mon pays, c'est ma religion».
Chacun de nous est né dans de nombreux pays différents, a appartenu à de
nombreuses nations différentes, a suivi de nombreusesreligions différentes.
Pourquoi devons-nous accepter le dernier comme le meilleur ?
Si votre but est d'être libre, dans la liberté de l'Esprit, vous devez vous
débarrasser de tous les liens qui ne sont pas la vérité intérieure de votre être. Il
ne peut y avoir une telle imposition dans votre relation avec le Divin. La vérité
va de soi et ne doit pas être imposée au monde. Elle n'éprouve pas le besoin
d'être acceptée par les hommes ; car il existe par lui-même. Mais celui qui
fonde une religion doit avoir de nombreux adeptes. La grandeur de la vérité
spirituelle n'est pas dans le nombre. L'homme moyen est attiré par ceux qui
font de grandes prétentions et ceux qui font de grandes prétentions ont besoin
de proclamer haut et fort et de faire de la publicité ; car autrement ils
n'attireraient pas un grand nombre de personnes.
Quand vous venez au Yoga, vous devez être prêt à ce que tous vos édifices
mentaux et tous vos échafaudages vitaux soient mis en pièces. Vous devez être
prêt à être suspendu dans les airs sans rien pour vous soutenir, sauf votre foi.
Vous devrez oublier complètement votre moi passé et son attachement, pour
l'arracher de votre conscience et renaître de nouveau, libre de toute sorte de
servitude. Ne pensez pas à ce que vous étiez, mais à ce que vous aspirez à être
; soyez tout dans ce que vous voulez réaliser. Détournez-vous de votre passé
mort et regardez droit vers l'avenir. Votre religion, votre pays, votre famille
sont là; c'est le DIVIN seul.
V isites de lieu x saints , te m ples , églises , etc . :
La mère:
Les gens de conscience ordinaire s'y adonnent par une sorte de superstition ;
on se dit: «si je vais au temple ou à l'église une fois par semaine, par exemple,
si je dis régulièrement mes prières, il m'arrivera quelque chose de bien». C'est
une superstition répandue dans le monde entier, mais elle n'a aucune valeur
spirituelle......
J'ai été dans des lieux saints. J'ai vu des monuments considérés comme très
hautement religieux, en France, au Japon et ailleurs ; ce n'étaient pas toujours
le même genre de temples ou d'églises ni les mêmes dieux, mais l'impression
qu'ils m'ont laissée, mes expériences à leur sujet étaient partout presque les
mêmes, avec de légères différences. Par exemple, dans un lieu de culte des
plus célèbres et des plus beaux, j'ai vu dans son saint des saints une énorme
araignée noire qui avait étendu son filet tout autour, s'y était prise et avait
absorbé toutes les énergies émanant de la dévotion des gens, de leur prières et
tout ça. Ce n'était pas un spectacle très agréable. Maintenant si j'étais allé leur
dire : vous pensez que c'est Dieu que vous priez ! ce n'est qu'une redoutable
Araignée vitale qui aspire votre force. Cela n'aurait sûrement pas été très
charitable de ma part. Mais partout c'est presque la même chose. Il y a une
Force vitale qui préside. Et les êtres vitaux se nourrissent des vibrations de
l'émotion humaine. Ils sont très peu nombreux, un nombre microscopique, qui
vont aux temples etéglises et lieux saints avec le vrai sentiment religieux, non
pas pour prier ou mendier quelque chose à Dieu, mais pour s'offrir, exprimer
sa gratitude, aspirer, se rendre. Ceux-ci, lorsqu'ils sont là, touchent le Divin
juste pour le moment. Mais tous les autres ne sortent que par superstition,
égoïsme, intérêt personnel et créent l'atmosphère telle qu'elle se trouve et c'est
celle que vous respirez habituellement lorsque vous vous rendez dans un lieu
saint......
J'ai fait exprès l'expérience un peu partout. Presque partout, ce n'est qu'un
réseau de forces vitales adverses qui utilisent tout pour leur nourriture. Plus la
congrégation est grande, plus la divinité vitale est prodigieuse. D'ailleurs, dans
le monde invisible, seuls les êtres vitaux aiment être adorés. Quand ils peuvent
avoir une troupe de gens qui les adorent, ils atteignent le comble de la
satisfaction.........
Mais si vous prenez un être vraiment divin, ce n'est pas ce qu'il aime ou
apprécie. Il n'aime pas être adoré ; le culte ne lui procure pas de plaisir
particulier. Mais s'il voit quelque part un fin sens intuitif, un bon sentiment, un
mouvement de désintéressement ou d'enthousiasme spirituel, il considère cela
comme infiniment plus précieux que les prières et les Pujas. Il ne se sent ni
flatté, ni satisfait, ni glorifié par votre Puja.........
De ce point de vue, il est bon que l'humanité sorte pour un temps de
l'atmosphère religieuse, pleine de peur et de soumission superstitieuse aveugle
dont les forces adverses ont si monstrueusement profité. L'âge de la négation,
de l'athéisme et du positivisme est de ce point de vue tout à fait
indispensablepour la libération de l'homme de la pure ignorance. Ce n'est que
lorsque vous êtes sorti de cette soumission abjecte aux forces du mal du Vital
que vous pouvez vous élever à des hauteurs vraiment spirituelles et devenir
alors leurs collaborateurs et instruments justes pour les forces de la Vérité, de
la Conscience et du Pouvoir. Vous devez laisser loin derrière vous les
superstitions des niveaux inférieurs pour vous élever haut.
F orce spirituelle
Tout ce que je peux faire, c'est vous envoyer la Force qui, si elle était reçue,
vous aiderait à changer votre condition ; c'est ce que j'ai toujours fait. Mais il
ne peut pas agir efficacement — ou du moins pas immédiatement — si les

portes lui sont fermées.
Le toucher extérieur est utile; mais l'intérieur est encore plus utile quand on
est habitué à le recevoir avec un certain caractère concret — et le toucher
extérieur n'est pas toujours pleinement possible, tandis que l'intérieur peut être
là tout le temps.
Certes, ma force ne se limite pas à l'Ashram et à ses conditions. Comme
vous le savez, il est largement utilisé pour aider au bon développement de la
guerre et du changement dans le monde humain. Il est également utilisé à des
fins individuelles en dehors du cadre de l'Ashram et de la pratique du Yoga ;
mais cela, bien sûr, est fait en silence et principalement par unacte spirituel.
L'Ashram, cependant, reste au centre du travail et sans la pratique du Yoga, le
travail n'existerait pas et ne pourrait avoir aucun sens, ni fructification.
Il n'est pas très conseillé de discuter de moi ou de l'Ashram ou de choses
spirituelles avec des esprits hostiles ou des incroyants. Ces discussions
provoquent généralement chez le sâdhak un stress dû à l'atmosphère opposée
et ne peuvent pas être utiles à sa progression. La réserve est la meilleure
attitude; on n'a pas à se préoccuper de dissiper leur mauvaise volonté ou leur
ignorance.
La Mère ou moi-même envoyons une force. S'il n'y a pas d'ouverture, la
force peut être rejetée ou renvoyée (à moins qu'on ne mette une grande force
ce qu'il n'est pas conseillé de faire) comme à partir d'une obstruction ou d'une
résistance ; s'il y a une certaine ouverture, le résultat peut être partiel ou lent ;
s'il y a une ouverture ou une réceptivité totale, alors le résultat peut être
immédiat. Bien sûr, il y a des choses qui ne peuvent pas être supprimées d'un
coup, étant une partie ancienne de la nature, mais avec la réceptivité, elles
peuvent également être traitées plus efficacement et plus rapidement.
Certaines personnes sont si ouvertes que même en écrivant, elles se libèrent
avant que la lettre ne nous parvienne.
La force du Yoga est toujours tangible et concrète de la manière que j'ai
décrite et a des résultats tangibles. Mais il estinvisible - pas comme un coup
donné ou la ruée d'une voiture renversant quelqu'un que les sens physiques
peuvent immédiatement percevoir. Comment le simple mental physique peut-
il savoir qu'il est là et qu'il travaille ? Par ses résultats ? mais comment peut-il
savoir que les résultats étaient ceux de la force yogique et non d'autre chose ?
Une des deux choses que ça doit être. Soit elle doit permettre à la conscience
d'entrer à l'intérieur, de prendre conscience des choses intérieures, de croire à
l'expérience de l'invisible et du supraphysique, et alors par l'expérience, par
l'ouverture de nouvelles capacités, elle devient consciente de ces forces et peut
voir , suivez et utilisez leur fonctionnement tout comme le Scientifique utilise
les forces invisibles de la Nature.
Si vous avez une force spirituelle, elle peut agir sur des personnes à des
milliers de kilomètres qui ne savent pas et ne sauront jamais que vous agissez
sur elles ou qu'elles sont sollicitées - elles savent seulement qu'il existe une
force leur permettant de faire des choses et peuvent très bien supposer que
c'est leur propre grande énergie et génie.
La force spirituelle a sa propre concrétude ; il peut prendre une forme dont
on a conscience et l'envoyer très concrètement sur n'importe quel objet que
l'on choisit.
Je crois que tous les yogins qui ont ces pouvoirs les utilisent chaque fois
qu'ils constatent qu'ils sont appelés de l'intérieur à le faire. Ils peuvent
s'abstenir s'ils pensent que l'utilisation dans un cas particulier est contraire à la
Volonté Divine, ou voirqu'empêcher un mal peut ouvrir la porte à pire ou pour
toute autre raison valable, mais pas à une règle générale d'interdiction. Ce qui
est interdit à toute personne dotée d'un sens spirituel fort, c'est d'être un faiseur
de miracles, accomplissant des choses extraordinaires pour le spectacle, pour
le gain, pour la gloire, par vanité ou par orgueil. Il est interdit d'utiliser des
pouvoirs à partir de simples motifs vitaux, d'en faire une ostentation asourique
ou d'en faire un support pour l'arrogance, la vanité, l'ambition ou toute autre
des faiblesses aimables auxquelles la nature humaine est sujette. C'est parce
que les yogins à moitié cuits tombent si souvent dans ces pièges des forces
hostiles que l'utilisation des pouvoirs yogiques est quelque chose de
déconseillé car nocif pour l'utilisateur.
Je vous réaffirme très fortement que c'est la guerre de la Mère. Vous ne
devriez pas y voir un combat pour certaines nations contre d'autres ou même
pour l'Inde ; c'est une lutte pour un idéal qui doit s'établir sur terre dans la vie
de l'humanité, pour une Vérité qui doit encore se réaliser pleinement et contre
une obscurité et un mensonge qui tentent de submerger la terre et l'humanité
dans un avenir immédiat. Ce sont les forces derrière la bataille qu'il faut voir et
non telle ou telle circonstance superficielle.
Même si je savais que les Alliés abuseraient de leur victoire ou gâcheraient
la paix ou gâcheraient partiellement au moins les opportunités ouvertes au
monde humain par cette victoire,Je mettrais toujours ma force derrière eux. En
tout cas, les choses ne pouvaient pas être au centième aussi mauvaises qu'elles
le seraient sous Hitler. Les voies du Seigneur seraient encore ouvertes et les
garder ouvertes est ce qui compte.
Le yoga développe le pouvoir, il le développe même lorsque nous ne le
désirons pas ou ne le visons pas consciemment ; et le pouvoir est toujours une
arme à double tranchant qui peut être utilisée pour blesser ou détruire aussi
bien que pour aider et sauver. Qu'il soit également noté que toute destruction
n'est pas un mal.
S uicide
La sadhana doit être faite dans le corps, elle ne peut pas être faite par l'âme
sans le corps. Quand le corps tombe, l'âme va errer dans d'autres mondes — et
finalement elle revient dans une autre vie et un autre corps. Toutes les
difficultés qu'il n'avait pas résolues le retrouvent dans la nouvelle vie. Alors, à
quoi bon quitter le corps ?
De plus, si on jette volontairement le corps, on souffre beaucoup dans les
autres mondes et quand on naît de nouveau, c'est dans des conditions pires, pas
dans de meilleures conditions. La seule chose sensée est d'affronter les
difficultés de cette vie et de ce corps et de les vaincre.
Le suicide est une solution absurde ; il se trompe tout à fait en pensant que
cela lui donnera la paix. Il ne portera queses difficultés avec lui dans une
condition d'existence plus misérable au-delà et les ramènent à une autre vie sur
terre.
La mère:
Il y a des hommes qui disent : « Comme je suis malheureux dans ce corps », et

qui considèrent la mort comme une échappatoire. Mais après la mort, vous
avez le même environnement vital et êtes en danger à cause des mêmes forces
qui sont la cause de votre misère dans cette vie. La dissolution du corps vous
force à sortir dans les espaces ouverts du monde vital. Et vous n'avez plus de
défense ; il n'y a plus de corps physique vers lequel se précipiter pour se mettre
en sécurité.
C'est ici-bas, dans le corps lui-même, que vous devez acquérir une
connaissance complète et apprendre à utiliser une puissance pleine et entière.
Ce n'est que lorsque vous l'aurez fait que vous serez libre de vous déplacer en
toute sécurité dans tous les mondes.
S upra m ental
Le supramental se situe entre le Sachchidananda et la création inférieure. Seul

le Supramental contient la Vérité autodéterminante de la Conscience Divine et
est nécessaire à la création de la Vérité. On peut bien sûr réaliser
Sachchidananda en relation avec l'esprit, la vie et le corps aussi— mais alors
c'est quelque chose de stable, soutenant par sa présence la Prakriti inférieure,
mais ne la transformant pas. Seul le Supramental peut transformer la nature
inférieure.
Toutes les vérités sous le Supramental sont partielles ou relatives ou
autrement déficientes et incapables de transformer la vie terrestre ; ils ne
peuvent tout au plus que le modifier et l'influencer. Le Supramental est la
vaste conscience de Vérité dont parlaient les anciens chercheurs ; il y en a eu
des aperçus jusqu'à présent, parfois une influence ou une pression indirecte,
mais il n'a pas été descendu dans la conscience de la terre et n'y a pas été fixé.
L'abaisser ainsi est le but de notre Yoga.
Les Rishis védiques n'ont jamais atteint le Supramental pour la terre ou
n'ont peut-être même pas fait la tentative. Ils ont essayé de s'élever
individuellement jusqu'au plan Supramental, mais ils ne l'ont pas fait
descendre et n'en ont pas fait une partie permanente de la conscience terrestre.
Notre Yoga est un double mouvement d'ascension et de descente ; on
s'élève à des niveaux de conscience de plus en plus élevés, mais en même
temps on fait descendre leur pouvoir non seulement dans l'esprit et la vie, mais
à la fin même dans le corps. Et le plus haut de ces niveaux, celui auquel il vise
est le Supramental. Ce n'est que lorsque cela peut être abattu qu'une
transformation divine est possible dans la conscience terrestre.
Les systèmes indiens ne distinguaient pas deux pouvoirs et niveaux de
conscience tout à fait différents, l'un que nous pouvons appeler le Surmental et
l'autre le vrai Supramental ou Gnose Divine. C'est la raison pour laquelle ils se
sont embrouillés à propos de Maya, et l'ont prise pour le pouvoir créateur
suprême. En s'arrêtant ainsi à ce qui n'était encore qu'un demi-jour, ils
perdirent le secret de la transformation, et conclurent qu'il ne restait plus qu'à
le dépasser dans quelque silence immobile et inactif du Suprême.
Le surmental se tient au sommet de l'hémisphère inférieur, et vous devez
passer à travers et au-delà du surmental, si vous voulez atteindre le
supramental, tandis qu'au-dessus et au-delà du supramental se trouvent les
mondes de Sachchidananda.
Mais la dernière conversion est le supramental, car une fois là — une fois
que la nature est supramentalisée, nous sommes au-delà de l'Ignorance et la

conversion de la conscience n'est plus prise en compte, bien qu'une
progression divine plus poussée, voire un développement infini soit encore
possible.
Dans la conscience Supramentale, il n'y a pas de problèmes — le problème
est créé par la division établie par le Mental. Le Supramental voit la Vérité
comme un tout unique et tout tombe à sa place dans ce tout.
Notre but est d'amener les forces secrètes à l'air libre et sans murs, de sorte
qu'au lieu de faire sortir quelques ombres ou éclairs d'elles-mêmes à travers le
voile ou d'être complètement obstruées, elles puissent se déverser et couler
dans les rivières.
On ne peut entrer dans le vrai Supramental à moins d'avoir d'abord
objectivé la vérité supramentale dans la vie, la parole, l'action, la connaissance
extérieure et pas seulement d'en avoir fait l'expérience dans la méditation et
l'expérience intérieure.
Il est tout à fait impossible que le supramental s'empare du corps avant qu'il
y ait eu le changement supramental complet dans le mental et le vital.
Certaines personnes s'attendent toujours à une sorte de miracle — elles ne
comprennent pas que c'est une évolution concentrée, rapide mais suivant la loi
de la création qui doit avoir lieu. Un miracle peut être l'émerveillement d'un
instant. Un changement selon la loi divine peut seul durer. L'effet de la
descente Supramentale créera de plus grandes possibilités d'avancer
rapidement dans la sadhana que maintenant.
Le physique humain est toujours plein de forces sombres, basses et
obscures. Lorsque le Supramental descendra pleinement dans la conscience
matérielle, il y créera les bonnes conditions. L'unité sera créée, la présence
constante et le sens du contact seront ressentis dans lematériel et il y aura tous
les contacts physiques nécessaires.
Le tamas physique dans ses racines ne peut être éliminé que par la descente
et la transformation, mais l'exercice physique et l'activité régulière du corps
peuvent toujours empêcher un état tamasique de prévaloir dans le corps.
C'est le Pouvoir supramental qui transforme l'esprit, la vie et le corps —
pas la conscience Sachchidananda qui soutient tout de manière impartiale.
Mais c'est en faisant l'expérience du Sachchidananda, pure existence-
conscience-béatitude, que l'ascension au supramental et la descente du
supramental deviennent possibles.
Rien de permanent ne peut être fait sans la véritable Force Supramentale.
Mais le résultat de sa descente serait que, dans la vie humaine, l'intuition
deviendrait une force plus grande et plus développée qu'elle ne l'est
actuellement et que les autres pouvoirs intermédiaires entre le mental et le
Supramental deviendraient également plus communs et développeraient une
action organisée.
Le Supramental est le niveau d'existence au-delà du mental, de la vie et de
la Matière et, comme le mental, la vie et la Matière se sont manifestés sur la
terre, le Supramental doit également se manifester dans le cours inévitable des
choses dans ce monde de la Matière.
Sa possession permettrait à l'être humain de s'élever au-delà des normalités
de sa pensée, de ses sentiments et de son être actuels vers ces pouvoirs les plus
élevés de l'esprit dans son dépassement de soi. Ainsi se construira, d'abord,
même dans l'Ignorance elle-même, la possibilité d'une ascension humaine vers

une vie divine.
Une fois que le Supramental est descendu sur un chercheur de Dieu et a la
direction de son existence, toutes les relations avec le Divin lui
appartiendront : la trinité de la connaissance de Dieu, des œuvres divines et de
la dévotion à Dieu s'ouvrira en lui et se dirigera vers un moi absolu. -le don et
l'abandon de tout son être et de sa nature. Il vivra en Dieu et avec Dieu,
possédera Dieu, plongera même en lui en oubliant toute personnalité séparée,
mais sans la perdre dans l'extinction de soi.
Ce monde est, sans aucun doute, basé ostensiblement sur la Matière, mais
son sommet est l'Esprit et l'ascension vers l'Esprit doit être le but et la
justification de son existence et le pointeur vers sa signification et son but. Par
conséquent, si le supramental existe, s'il descend, s'il devient le principe
dominant, tout ce qui semble impossible au mental devient non seulement
possible mais inévitable.
Aucun sâdhak ne peut atteindre le supramental par ses propres efforts et
l'effort pour y parvenir par la tapasya personnelle a été lesource de nombreuses
mésaventures. Il faut y aller tranquillement étape par étape jusqu'à ce que l'être
soit prêt et même alors c'est seulement la Grâce qui peut apporter le vrai
changement supramental.
La Force divine peut agir sur n'importe quel plan — elle n'est pas limitée à
la Force supramentale. Le Supramental n'est qu'un aspect du pouvoir du Divin.
#Q : Cela fait près de 30 ans que vous avez commencé le travail de faire
descendre le Supramental !
A : 30 ans trop peu ou trop ? Qu'est-ce qui aurait satisfait votre esprit
rationnel — 3 ans ? 3 mois ? 3 semaines ? Considérant que par évolution
ordinaire cela n'aurait pas pu être fait même à la vitesse expresse de la Nature
en moins de 3000 ans, et aurait normalement pris n'importe quoi de 30 000 à 3
000 000, le transit de 30 ans n'est peut-être pas trop lent.
Il devient alors évident que le Pouvoir du Surmental (en dépit de ses
lumières et de ses splendeurs) n'est pas suffisant pour vaincre l'Ignorance car il
est lui-même sous la loi de Division d'où est issue l'Ignorance. Il faut passer
au-delà du Surmental supramentalisé pour que le mental et tout le reste
puissent subir le changement final.
C'est seulement ici que la Lumière Supramentale peut agir pour le moment
— dans les endroits extérieurs il n'y a aucune préparation pour la recevoir......
Il n'est pas possible qu'une force comme le Supramental descende sans faire un
grand changement dans les conditions terrestres...... C'est d'abord à travers les
individus qu'il devient une partie de la conscience terrestre et ensuite il se
propage à partir des premiers centres et occupe de plus en plus la conscience
globale jusqu'à ce qu'il devienne une force établie ici .
Autant que je sache, une fois le supramental établi dans la Matière, la
transformation sera possible dans des conditions beaucoup moins gênantes
qu'actuellement.
Le monde supramental doit être formé ou créé en nous par la Volonté
Divine à la suite d'une expansion et d'un perfectionnement constants.
La mère:
Je ne vois pas que le Supramental agira de la manière que vous attendez de lui.
Son action sera d'accomplir la volonté divine sur la terre, quelle qu'elle soit.
Sur les hommes son action sera de tourner leur volonté consciemment ou
inconsciemment de leur part vers la voie dans laquelle la volonté divine veut
aller.
P ensées et aper ç us
Parce que tu as pris l'instrument pour l'ouvrier et le maître et parce que tu

cherches à choisir par l'ignorance de ton désir ton propre état et ton propre
profit et ton propre utilité, tu souffres et angoisses et tu dois souvent être
poussé dans l'enfer rouge de la fournaise et tu devras renaître et refaçonner et
te souvenir de nombreuses fois jusqu'à ce que tu aies appris ta leçon humaine.
Et toutes ces choses sont parce qu'elles sont dans ta nature inachevée.
Le mouvement ascendant est le moyen vers l'accomplissement de
l'existence dans le monde ; le mouvement descendant est la destruction,
l'Enfer, la perdition.
La Vie est surnaturelle à la Matière, l'Esprit surnaturel à la Vie, l'idéal étant
surnaturel à l'être mental, l'infini étant surnaturel à l'être idéal. De même
l'homme est surnaturel pour l'animal, Dieu est surnaturel pour l'homme.
L'homme aussi, dès qu'il a assuré son existence naturelle, doit insister sur son
ascension vers Dieu. Le mouvement ascendant est vers le Ciel, le mouvement
descendant vers l'Enfer.
En cédant à la Nature, nous nous éloignons à la fois de la Nature et de Dieu
; en transcendant la Nature, nous accomplissons immédiatementtoutes les
possibilités de la Nature et s'élever vers Dieu. L'humain touche d'abord le
divin puis devient divin.
Ne pas être immergé, empêtré et lié par la Nature, ne pas la haïr et la
détruire, est la première chose que nous devons apprendre si nous voulons être
des Yogins complets et avancer vers notre perfection divine. Le yoga parfait et
complet évite la limitation par les aspects et conduit à la divinité entière.
Si tu gardes cet ego humain limité et que tu te prends pour le surhomme, tu
n'es que le fou de ton propre orgueil, le jouet de ta propre force et l'instrument
de tes propres illusions.
Si tu ne peux pas être l'esclave de toute l'humanité, tu n'es pas digne d'en
être le maître.
Ce n'est qu'à ceux qui ont une véritable humilité que le pouvoir sera donné.
T rans f or m ation
Si vous désirez cette transformation, placez-vous entre les mains de la Mère et

de ses Pouvoirs sans hésitation ni résistance et laissez-la faire sans entrave son
travail intérieur.tu. Trois choses que vous devez avoir, la conscience, la
plasticité, l'abandon sans réserve. Mais soyez sur vos gardes et n'essayez pas
de comprendre et de juger la Mère Divine par votre petit esprit terrestre qui
aime soumettre même les choses qui le dépassent à ses propres normes et
standards, ses raisonnements étroits et ses impressions erronées, son ignorance
agressive sans fond. et sa petite connaissance sûre d'elle-même. L'esprit
humain enfermé dans la prison de son obscurité à demi éclairée ne peut pas
suivre la liberté multiforme des pas de la Divine Shakti. Ouvrez-lui plutôt
votre âme et contentez-vous de la sentir avec la nature psychique et de la voir
avec la vision psychique qui seule répond directement à la Vérité.

La transformation opérée par la sadhana ne peut être complète que si elle
est une supramentalisation de l'être. La psychosation ne suffit pas, ce n'est
qu'un début ; la spiritualisation et la descente de la conscience supérieure ne
suffisent pas, ce n'est qu'un moyen terme ; la réalisation ultime nécessite
l'action de la Conscience et de la Force Supramentales. Quelque chose de
moins que cela peut très bien être considéré comme suffisant par l'individu,
mais ce n'est pas suffisant pour que la conscience terrestre fasse le pas définitif
en avant.
Si la transformation du corps est complète, cela signifie qu'il n'y a pas de
sujétion à la mort — cela ne signifie pas que l'on sera tenu de garder le même
corps pour toujours. On se crée un nouveau corps quand on veut changer, mais
on ne peut pas dire maintenant comment cela se fera. La méthode actuelle est
la naissance physique — certains occultistes supposent qu'un temps viendra où
cela ne sera plus nécessaire — mais la question doit être laissée à l'évolution
Supramentale pour en décider.
Dans la nature ordinaire, nous vivons dans l'Ignorance et ne connaissons
pas le Divin. Les forces de la nature ordinaire sont des Forces non divines
parce qu'elles tissent un voile d'ego, de désir et d'inconscience qui nous cache
le Divin. Pour entrer dans la conscience supérieure et profonde qui connaît et
vit consciemment dans le Divin, nous devons nous débarrasser des forces de la
nature inférieure et nous ouvrir à l'action de la Divine Shakti qui transformera
notre conscience en celle de la Nature Divine.
À moins que la nature extérieure ne soit transformée, on peut aller aussi
haut que possible et avoir les plus grandes expériences, mais le mental
extérieur reste un instrument d'Ignorance.
Il existe différents statuts de la conscience divine. Il existe également
différents statuts de transformation.
La première est la transformation psychique, dans laquelle tout est en
contact avec le Divin à travers la conscience psychique individuelle. Vient
ensuite la transformation spirituelle dans laquelle tout est fusionné dans le
Divin dans la conscience cosmique. Troisièmement, la transformation
supramentale dans laquelle tout devient supramentalisé dans la conscience
gnostique divine. Ce n'est qu'avec ce dernier que peut commencer la
transformation complète de l'esprit, de la vie et du corps - dans mon sens de
plénitude.
La transformation supramentale n'est pas la même que la spirituelle-
mentale. C'est un changement d'esprit, de vie et de corps que le mental ou le
surmental-spirituel ne peut pas réaliser. Tous ceux que vous citez étaient des
spirituels, mais de différentes manières. L'esprit de Krishna, par exemple, était
sur-mentalisé, l'intuitif de Ramakrishna, le psychique spirituel de Chaitanya, le
mental supérieur illuminé de Bouddha. Tout cela est différent du supramental.
La conscience terrestre ne veut pas changer, alors elle rejette ce qui lui
vient d'en haut — elle l'a toujours fait. Ce n'est que si ceux qui ont suivi ce
Yoga s'ouvrent et sont disposés à changer leur nature inférieure que cette
réticence peut disparaître.
Ce qui fait obstacle, bien sûr, c'est toujours l'ego vital avec son ignorance et
l'orgueil de son ignorance, et la conscience physique avec son inertie qui
déteste et résiste à tout appel au changement et son indolence qui n'aime pas
prendre la peine — il le trouve plusà l'aise de suivre son propre chemin en

répétant toujours les mêmes vieux mouvements et, au mieux, en s'attendant à
ce que tout soit fait pour lui d'une manière ou d'une autre à un moment donné.
La première chose est d'avoir la bonne attitude intérieure — le reste est la
volonté de se transformer et la vigilance pour percevoir et rejeter tout ce qui
appartient à l'ego et la persistance tamasique de la nature inférieure. Enfin, se
garder toujours ouvert à la Mère dans toutes les parties de l'être afin que le
processus de transformation ne rencontre aucun obstacle.
Ce Yoga ne signifie pas un rejet des pouvoirs de la vie, mais une
transformation intérieure et un changement de l'esprit dans la vie et l'utilisation
des pouvoirs. Ces pouvoirs sont maintenant utilisés dans un esprit égoïste et à
des fins non divines ; ils doivent être utilisés dans un esprit d'abandon au Divin
et aux fins de l'œuvre divine. C'est ce que l'on entend par les reconquérir pour
la Mère.
La vie et le travail qui se développent ici à l'Ashram doivent faire face au
problème mondial et doivent donc rencontrer, ce qu'ils ne pourraient pas
éviter, le conflit avec le travail des Pouvoirs hostiles dans l'être humain.
La faveur que nous avons demandée au Suprême est la plus grande que la
Terre puisse demander au Très-Haut, le changement le plus difficile à réaliser,
le plus exigeant dans ses conditions. Ce n'est rien de moins que la descente de
la Vérité et du Pouvoir suprêmes dans la Matière, lasupramental établi dans le
plan matériel et la conscience et le monde matériel et une transformation
intégrale jusqu'au principe même de la Matière. Seule une Grâce suprême peut
opérer ce miracle.
Un abandon total, une ouverture exclusive de soi à l'influence divine, un
choix constant et intégral de la Vérité et le rejet du faux, telles sont les seules
conditions posées. Être un avec l'Éternel est l'objet du Yoga ; il n'y a pas
d'autre objet. Tous les autres buts sont inclus dans cette unique perfection
divine.
Si notre recherche est d'une perfection totale de l'être, la partie physique de
celui-ci ne peut être laissée de côté; car le corps est la base matérielle, le corps
est l'instrument dont nous devons nous servir. Une perfection totale est le but
ultime que nous nous fixons, car notre idéal est la Vie divine que nous voulons
créer ici, la vie de l'Esprit accomplie sur terre, la vie accomplissant sa propre
transformation spirituelle même ici-bas dans les conditions de le caractère
matériel.
Nous voulons une transformation intégrale, la transformation du corps et de
toutes ses activités. Mais il y a un premier pas, absolument indispensable, qu'il
faut franchir avant de pouvoir entreprendre quoi que ce soit d'autre ; c'est la
transformation de la conscience. Le point de départ, cela va de soi, est
l'aspiration à cette transformation et la volonté de la réaliser ; sans cela, rien ne
peut être fait. Mais si à l'aspiration s'ajoute uneouverture, une sorte de
réceptivité, alors on peut entrer d'un bond dans cette conscience transformée et
y rester. C'est un changement complet et absolu, une révolution dans
l'équilibre fondamental ; c'est un peu comme retourner une balle à l'envers.
Dans la conscience modifiée, tout apparaît non seulement nouveau et différent,
mais presque à l'inverse de ce qu'il ressemblait à la conscience ordinaire. Dans
la conscience transformée, vous partez de la connaissance et progressez de
connaissance en connaissance. Pourtant ce n'est qu'un début. Différentes
parties et plans de l'être se transforment lentement et progressivement à la

suite d'une transformation intérieure.
Il est tout à fait vain de penser à transformer le corps quand d'autres choses
qui sont tellement plus faciles à faire - même si, bien sûr, aucune n'est facile -
ne sont pas faites. L'intérieur doit changer avant que l'extérieur puisse suivre.
Ce qu'il faut faire d'abord avec le corps, c'est le rendre ouvert à la Force, afin
de recevoir la force contre la maladie et la fatigue - quand elles arrivent, il faut
avoir le pouvoir de réagir et de les rejeter et de garder un flux constant de
force dans le corps. Si cela est fait, le reste du changement corporel peut
attendre son heure.
La mère:
Les gouvernements succèdent aux gouvernements, les régimes suivent les

régimes, les siècles passent après les siècles, mais l'hommela misère reste
lamentablement la même. Il en sera toujours ainsi, tant que l'homme restera ce
qu'il est, aveugle et ignorant, fermé à toute réalité spirituelle. Seule une
transformation, une illumination de la conscience humaine peut amener une
réelle amélioration de la condition de l'humanité. Ainsi, même du point de vue
de la vie humaine, il s'ensuit logiquement que le premier devoir de l'homme
est de rechercher et de posséder la conscience divine.
Dans le Yoga intégral, la vie intégrale jusque dans les moindres détails doit
être transformée, divinisée.
V iolence — N on - v iolence
Il y a une vérité dans Ahimsa, il y a aussi une vérité dans la destruction. Je

n'enseigne pas que vous devriez continuer à tuer tout le monde chaque jour
comme un dharma spirituel. Je dis que la destruction peut être faite quand elle
fait partie de l'œuvre divine commandée par le Divin. La non-violence vaut
mieux que la violence en règle générale, et encore parfois la violence peut être
la bonne chose. Je considère le dharma comme relatif ; unité avec le Divin et
action de la Volonté Divine, la voie la plus élevée.
La destruction en soi n'est ni bonne ni mauvaise. C'est un fait de la nature,
une nécessité dans le jeu des forces, comme les choses sont dans ce monde.
Mais la Gita, qui insiste fortement sur un samata parfait et absolu, poursuit
en disant : « Combattez, détruisez l'adversaire, conquérez ». S'il n'y a aucune
sorte d'action générale souhaitée, aucune loyauté envers la Vérité contre le
Mensonge, sauf pour sa sadhana personnelle, aucune volonté pour la Vérité de
conquérir, alors le samata de l'indifférence suffira. Mais ici il y a un travail à
faire, une Vérité à établir contre laquelle s'opposent des forces immenses, des
forces invisibles qui peuvent se servir des choses et des personnes et des
actions visibles pour leurs instruments. Si l'on est parmi les disciples, le
chercheur de cette Vérité, il faut prendre parti pour la Vérité, s'opposer aux
forces qui l'attaquent et cherchent à l'étouffer. C'est le sentiment personnel et
égoïste qu'il faut rejeter, la haine et la mauvaise volonté vitale doivent être
rejetées.
Section trois
P ri è res et M éditations de la M è re
Notre manière artificielle et extérieure de voir et de comprendre vous est, si

l'on peut dire, étrangère, opposée à votre nature.
Toutes mes pensées vont vers Toi, tous mes actes te sont consacrés ; Ta
Présence est pour moi un fait absolu, immuable, invariable, et Ta Paix
demeure constamment dans mon cœur. Pourtant je sais que cet état d'union est
pauvre et précaire par rapport à celui qu'il me sera possible de réaliser demain,
et je suis encore loin, très loin sans doute, de cette identification où je perdrai
totalement la notion de le « je ».
L'activité quotidienne est l'enclume sur laquelle tous les éléments doivent
passer et repasser pour être purifiés, affinés, assouplis et mûrs pour
l'illumination que leur donne la contemplation. C'est pourquoi l'orgueil et la
satisfaction de soi sont les pires de tous les obstacles.
Tant qu'un élément de l'être, un mouvement de la pensée est encore soumis
à des influences extérieures, pas uniquement sous la vôtre, on ne peut pas dire
que la véritable Union est réalisée.
Dans la Paix et le Silence, l'Éternel se manifeste : ne laissez rien vous
déranger et l'Éternel se manifestera ; ayez une égalité parfaite devant tous et
l'Éternel sera là. Nous ne devrions pas mettre trop d'intensité, trop d'efforts
dans notre recherche de Toi ; l'effort et l'intensité deviennent un voile devant
Toi : il ne faut pas désirer Te voir, car c'est encore une agitation mentale qui
obscurcit Ton Éternelle Présence ; c'est dans la Paix, la Sérénité et l'Egalité les
plus complètes que tout est Toi même comme Tu es tout. Aucune hâte, aucune
inquiétude, aucune tension. Et c'est mieux que toutes les méditations du
monde.
Comme une flamme qui brûle en silence, comme un parfum qui monte
droit sans vaciller, mon amour va vers Toi ; et comme l'enfant qui ne raisonne
pas et ne se soucie pas, je me fie à toi pour que ta volonté soit faite.
Demeurer toujours en Toi est la seule chose qui importe, toujours et de plus
en plus en Toi, au-delà des illusions et des tromperies des sens, mais Te vivre
seul dans l'acte quel qu'il soit ; alors l'illusion est dissipée, les mensonges des
sens s'évanouissent, le lien des conséquences est rompu, tout se transforme en
une manifestation de la gloire de Votre Éternelle Présence.
Il faut se méfier de la puissance du vital, c'est un tentateur sur le chemin du
travail, et il y a toujoursrisque de tomber dans son piège, car il vous donne le
goût de résultats immédiats. Très vite, il détourne toute notre action du droit
chemin et introduit une semence d'illusion et de mort dans ce que nous faisons.
Être constamment et intégralement un avec Toi, c'est avoir l'assurance que
nous surmonterons tous les obstacles et triompherons de toutes les difficultés,
tant à l'intérieur qu'à l'extérieur.
Même celui qui aurait pu arriver à la contemplation parfaite dans le silence
et la solitude, n'aurait pu le faire qu'en s'extrayant de son corps, en faisant
abstraction de lui-même ; et ainsi la substance dont le corps est constitué
resterait aussi impure, aussi imparfaite qu'auparavant, puisqu'il l'aurait
abandonnée à elle-même ; par un mysticisme égaré, par l'attrait des splendeurs
supra-physiques, par le désir égoïste de s'unir à Toi pour sa satisfaction
personnelle, il aurait tourné le dos à la raison de son existence terrestre, il
aurait refusé lâchement comme accomplir sa mission de rédemption et de
purification de la Matière. Savoir qu'une partie de notre être est parfaitement
pure, communier à cette pureté, s'identifier à elle, ne peut être utile que si nous
utilisons ensuite cette connaissance pour hâter la transfiguration terrestre,

Soyez plus souple, plus confiant. La seule chose que tu as à faire est de ne
te laisser troubler par rien. Se tourmenter pour faire le bien produit des
résultats aussi mauvais que la mauvaise volonté. C'est dans le calme des eaux
profondes que réside la seule possibilité d'un Vrai Service.
Tout est à vous, Seigneur, c'est vous qui mettez tout à notre disposition ;
mais qu'est-ce que notre aveuglement est grand quand nous nous imaginons
que nous pouvons être propriétaires de n'importe quoi !
Ceux qui suivent la voie de l'intellect peuvent avoir une conception très
haute et très vraie ; ils peuvent concevoir le vrai fifre, la vie une avec Toi,
mais ils ne le savent pas ; ils n'ont aucune expérience intérieure de cette vie et
ils ne sont conscients d'aucun contact avec Toi. Ceux-ci, qui ont une
connaissance intellectuelle et qui se sont enfermés pour l'action dans une
construction qui leur paraît la meilleure, sont les plus difficiles à convertir de
tous ; on a plus de mal à éveiller en eux la conscience du Divin que chez tout
autre être de bonne volonté.
Nous devons à chaque instant secouer le passé comme une poussière qui
tombe, afin qu'il ne souille pas le chemin vierge qui, à chaque instant aussi,
s'ouvre devant nous.
C'est en soi qu'il y a tous les obstacles, c'est en soi qu'il y a toutes les
difficultés, c'est en soiqu'il y a toutes les ténèbres et l'ignorance - La seule
chose importante est de connaître et d'obéir à ta loi avec amour et joie.
Il ne faut pas fuir la souffrance, il ne faut pas non plus l'aimer et la cultiver,
il faut apprendre à la pénétrer suffisamment pour en faire un levier qui aura le
pouvoir de forcer les portes de la conscience éternelle et d'entrer dans la
sérénité de ton unité invariable.
Qu'importent les circonstances extérieures ? Elles me paraissent chaque
jour plus vaines et plus illusoires, et je m'intéresse de moins en moins à ce qui
nous arrivera extérieurement ; mais je m'intéresse de plus en plus à la seule
chose qui me paraît importante : mieux te connaître pour mieux te servir.
Ô Seigneur, donne-nous la capacité de faire le travail sans y être attaché, et
de développer les pouvoirs de manifestation individuelle sans vivre dans
l'illusion de la personnalité.
Certes, il est plus facile de réprimer que d'organiser ; mais un ordre
harmonieux est une réalisation bien supérieure à la suppression.
Les réalisations terrestres prennent facilement une grande importance à nos
yeux, car elles sont proportionnées à notre être extérieur, à cette forme limitée
qui fait de nous des hommes. Mais qu'est-ce qu'une réalisation terrestre par
rapport à Toi, devant Toi ? Si parfait, si complet, si divin qu'il soit, ce n'est
qu'un moment indiscernable dans ton éternité ; et les résultats obtenus par elle,
si puissants, si merveilleux qu'ils soient, ne sont qu'un atome imperceptible
dans la marche infinie vers Toi. C'est cela que Tes ouvriers ne doivent jamais
oublier, sinon ils deviendront inaptes à Te servir.
Ô Divin Maître, que Ton combat tombe sur ce chaos et qu'un nouveau
monde en émerge. Ce qui se prépare maintenant s'accomplit et laisse naître
une nouvelle humanité qui sera l'expression parfaite de Ta nouvelle et sublime
Loi.
Seigneur, que ta volonté soit faite, que ton oeuvre soit accomplie. Fortifie
notre dévotion, augmente notre abandon et éclaire-nous sur le chemin. Nous
T'établissons comme Maître suprême en nous afin que Tu deviennes le Maître

Suprême de toute la terre.
O Seigneur, si ma compréhension est limitée, élargis-la; si ma connaissance
est obscure, éclaire-la ; si mon cœur est vide d'ardeur, embrasez-le ; si mon
amour est insignifiant,rendez-le intense; si mes sentiments sont ignorants et
égoïstes, donne-leur la pleine conscience dans la Vérité.
A chaque instant il faut savoir tout perdre pour tout gagner, se débarrasser
du passé comme d'un cadavre et renaître à une plus grande plénitude.
Mais quand je tourne mon regard vers la terre, je vois que le champ
d'action de l'homme, si vaste soit-il, est toujours terriblement restreint. Un
homme qui, dans son esprit et même dans son être vital, est vaste comme
l'univers, ou du moins comme la terre, dès qu'il commence à agir, est enfermé
dans les limites étroites d'une action matérielle, très bornée dans son domaine
et ses résultats.
Il y a un Pouvoir qu'aucun gouvernement ne peut commander, un Bonheur
qu'aucun succès terrestre ne peut donner, une Lumière qu'aucune sagesse ne
peut posséder, une Connaissance qu'aucune philosophie, aucune science ne
peut acquérir, une Béatitude dont aucune satisfaction de désir ne peut donner
la jouissance. , une soif d'Amour qu'aucune relation humaine ne peut étancher,
une Paix qui ne se trouve nulle part, pas même dans la mort.
C'est la Puissance, le Bonheur, la Lumière, la Connaissance, la Béatitude,
l'Amour et la Paix qui nous viennent de la Grâce Divine.
Les cieux sont définitivement conquis, et rien ni personne n'a le pouvoir de
me les ravir. Mais la conquête de la terre reste à faire...
31-7-1915
Ô mon Seigneur, mon doux Maître, pour l'accomplissement de Ton œuvre

je me suis enfoncé dans les profondeurs insondables de la Matière, j'ai touché
du doigt l'horreur du mensonge et de l'inconscience, j'ai atteint le siège de
l'oubli et un suprême obscurité ! Mais dans mon coeur était le Souvenir, de
mon coeur jaillissait l'appel qui pouvait arriver jusqu'à Toi: «Seigneur,
Seigneur, partout Tes ennemis triomphent; le mensonge est le monarque du
monde ; la vie sans toi, c'est la mort, un enfer perpétuel ; le doute a usurpé la
place de l'Espérance et la révolte a chassé la soumission ; La foi est dépensée,
la gratitude n'est pas née; des passions aveugles et des instincts meurtriers et
une faiblesse coupable ont couvert et étouffé ta douce loi d'amour. Seigneur,
permettras-tu que tes ennemis triomphent, que le mensonge, la laideur et la
souffrance triomphent ? Seigneur, donnez l'ordre de vaincre et la victoire sera
là. Je sais que nous sommes indignes, je sais que le monde n'est pas encore
prêt. Mais je crie vers Toi avec une foi absolue en Ta Grâce et je sais que Ta
Grâce nous sauvera.»
Ainsi, ma prière s'élança vers toi : et, du fond de l'abîme, je te vis dans
tonsplendeur rayonnante; Tu es apparu et Tu m'as dit: «Ne perds pas courage,
sois ferme, sois confiant,— JE VENAIS.»
24-11-1931
La synt h è se du yoga
Celui qui choisit l'Infini a été choisi par l'Infini...

Pour le Sadhaka du Yoga intégral, il est nécessaire de se rappeler qu'aucun
Shastra écrit, quelle que soit son autorité ou son esprit, ne peut être plus qu'une
expression partielle de la connaissance éternelle. Il utilisera, mais ne se liera
jamais, même par la plus grande Ecriture. Un Yoga intégral et synthétique a
surtout besoin de n'être lié par aucun Shastra écrit ou traditionnel ; car tandis
qu'elle embrasse les connaissances reçues du passé, elle cherche à les
organiser à nouveau pour le présent et l'avenir...
Par ce Yoga, non seulement nous recherchons l'Infini, mais nous appelons
l'Infini à se déployer dans la vie humaine....
Le développement de l'expérience dans sa rapidité, son amplitude,
l'intensité et la puissance de ses résultats, dépend essentiellement, au début de
la voie et longtemps après, de l'aspiration et de l'effort personnel du sadhaka.
Le premier élément déterminant du siddhi est donc l'intensité de la rotation, la
force qui dirige l'âme vers l'intérieur. La puissance d'aspiration du coeur,la
force de la volonté, la concentration de l'esprit, la persévérance et la
détermination de l'énergie appliquée sont la mesure de cette intensité......
Tant que le contact avec le Divin n'est pas établi à un degré considérable,
tant qu'il n'y a pas une certaine mesure d'identité soutenue, l'élément de l'effort
personnel doit normalement prédominer...
L'homme exige des miracles pour avoir la foi ; il veut être ébloui pour voir.
Et cette impatience, cette ignorance peuvent se transformer en un grand danger
et en un désastre si, dans notre révolte contre la conduite divine, nous faisons
appel à une autre Force déformante plus satisfaisante pour nos impulsions et
nos désirs et lui demandons de nous guider et de lui donner le Nom Divin.
Le progrès spirituel de la plupart des êtres humains exige un support
étranger, un objet de foi en dehors de nous. Il a besoin d'une image extérieure
de Dieu ; ou il a besoin d'un représentant humain, — Incarnation, Prophète ou
Gourou ; ou il demande les deux et les reçoit. Car selon le besoin de l'âme
humaine, le Divin se manifeste comme divinité, comme divin humain ou dans
la simple humanité - utilisant ce déguisement épais, qui dissimule si bien la
Divinité, pour un moyen de transmission de sa direction... .....
Tout Yoga est dans sa nature une nouvelle naissance ; c'est une naissance
hors de l'ordinaire, la vie matérielle mentalisée de l'homme dans une
conscience spirituelle supérieure et un être plus grand et plus divin. Aucun
yoga ne peut être entrepris et suivi avec succès à moins qu'il n'y ait un fort
éveil à la nécessité de cette existence spirituelle plus large.....
La simple idée ou la recherche intellectuelle de quelque chose de plus élevé
au-delà, aussi fortement saisie par l'intérêt de l'esprit, est inefficace à moins
qu'elle ne soit saisie par le cœur comme la seule chose désirable et par la
volonté comme la seule chose à faire. Car la vérité de l'Esprit ne doit pas être
simplement pensée, mais vécue, et la vivre exige une unité d'esprit unifiée de
l'être ; un changement aussi grand que celui envisagé par le Yoga ne doit pas
être effectué par une volonté divisée ou par une petite partie de l'énergie ou par
un esprit hésitant. Celui qui cherche le Divin doit se consacrer à Dieu et à Dieu
seul...
Mais pour le sadhaka du Yoga intégral, en acceptant la vie, il doit porter
non seulement son propre fardeau, mais aussi une grande partie du fardeau du
monde avec lui, comme une continuation de son propre fardeau suffisamment
lourd. Par conséquent, son Yoga a beaucoup plus la nature d'une bataille que
celui des autres ; mais ce n'est pas seulement une bataille individuelle, c'est
une guerre collective menée sur un pays considérable. Il doit non seulement
vaincre en lui-même les forces du mensonge et du désordre égoïstes, mais les
vaincre en tant que représentants des mêmes forces adverses et inépuisables
dans le monde...
La transformation de notre manière humaine superficielle, étroite et
fragmentaire de penser, de voir, de ressentir et d'être en une conscience
spirituelle profonde et large et une existence intérieure et extérieure intégrée et
de notre vie humaine ordinaire en la manière de vivre divine doit être son
objectif central. . Le moyen vers cette fin suprême est un don de soi de toute
notre nature au Divin ........
La vie de la créature humaine, telle qu'elle est ordinairement vécue, est
composée d'une masse mi-fixe, mi-fluide de pensées, de perceptions, de
sensations, d'émotions, de désirs, de jouissances très imparfaitement réglées,
d'actes pour la plupart coutumiers et se répétant, en partie seulement
dynamiques et auto-développées, mais toutes centrées autour d'un ego
superficiel. La somme du mouvement de ces activités aboutit à une croissance
interne qui est en partie visible et opérante dans cette vie, en partie une graine
de progrès dans les vies à venir. Cette croissance de l'être conscient, une
expansion, une expression de soi croissante, un développement de plus en plus
harmonieux de ses membres constituants est tout le sens et toute la moelle de
l'existence humaine. C'est pour ce développement significatif de la conscience
par la pensée, la volonté, l'émotion, le désir, l'action et l'expérience, conduisant
finalement à une suprême découverte divine de soi, que l'Homme, l'être
mental, est entré dans le corps matériel. Le but fixé à notre Yoga n'est rien de
moins que de hâter cet objet suprême de notre existence ici. C'est cette
nouvelle naissance que nous visons : une croissance dans une conscience
divine est tout le sens de notre Yoga, une conversion intégrale à la divinité non
seulement de l'âme mais de toutes les parties de notre nature...
La Gita à sa fin cryptique peut sembler, par son silence, s'arrêter avant la
solution que nous recherchons ; il s'arrête aux frontières du mental spirituel le
plus élevé et ne les franchit pas dans les splendeurs de la Lumière
supramentale -
La véritable essence du sacrifice n'est pas l'auto-immolation ;c'est se
donner; son objet n'est pas l'effacement de soi, mais l'accomplissement de soi ;
sa méthode non pas l'auto-mortification, mais une plus grande vie, non pas
l'auto-mutilation, mais une transformation ? de nos parties humaines naturelles
en membres divins, pas d'auto-torture, mais un passage d'une moindre
satisfaction à un plus grand Ananda......
A l'âme qui se donne tout entière à lui, Dieu se donne aussi tout entier. Seul
celui qui offre toute sa nature, trouve le Soi. Seul celui qui peut tout donner,
jouit du Tout Divin partout. Seul un suprême abandon de soi atteint au
Suprême. Seule la sublimation par le sacrifice de tout ce que nous sommes,
peut nous permettre d'incarner le Très-Haut et de vivre ici dans la conscience
immanente de l'Esprit transcendant....
La pratique de ce yoga du sacrifice nous oblige à renoncer à tous les
supports intérieurs de l'égoïsme, à les chasser de notre esprit, de notre volonté
et de nos actions, et à éliminer sa semence, sa présence, son influence hors de
notre nature. Tout doit être fait pour le Divin; tout doit être dirigé vers le
Divin. Rien ne doit être tenté pour nous-mêmes en tant qu'existence séparée ;
rien fait pour les autres, qu'il s'agisse de voisins, d'amis, de famille, de pays ou
d'humanité ou d'autres créatures simplement parce qu'ils sont liés à notre vie
personnelle, nos pensées et nos sentiments ou parce que l'ego s'intéresse
préférentiellement à leur bien-être -
Ce pèlerinage d'ascension et cette descente pour le travail de transformation
doivent être inévitablement une bataille, unelongue guerre avec nous-mêmes
et avec les forces opposées autour de nous qui, tant qu'elle dure, peut bien
sembler interminable. Car toute notre vieille nature obscure et ignorante luttera
de manière répétée et obstinée avec l'Influence transformatrice, soutenue dans
sa réticence retardée ou sa résistance farouche par la plupart des forces établies
de la Nature universelle environnante ; les puissances et les principautés et les
êtres dominants de l'Ignorance n'abandonneront pas facilement leur empire.....
C'est pour cela qu'un abandon et une soumission à Cela qui nous dépasse
permettant le plein et libre fonctionnement de son Pouvoir est indispensable.
Au fur et à mesure que ce don de soi progresse, le travail du sacrifice devient
plus facile et plus puissant et la prévention des Forces adverses perd beaucoup
de sa force, de son impulsion et de sa substance..........
La solution extrême sur laquelle insiste l'ascète qui fuit le monde ou le
mystique tourné vers l'intérieur, extatique et inconscient de soi, est
évidemment étrangère au but d'un Yoga intégral ; car si nous devons réaliser le
Divin dans le monde, cela ne peut se faire en laissant de côté l'action du
monde et l'action elle-même. La spiritualisation à la fois de l'être intérieur et
de la vie extérieure et non un compromis entre la vie et l'esprit est le but dont
nous sommes les chercheurs........
La loi directrice de l'expérience spirituelle ne peut venir que d'une
ouverture de la conscience humaine à la Conscience Divine ; il doit y avoir le
pouvoir de recevoir en nous le travail, la commande et la présence dynamique
de la Divine Shakti et de nous abandonner à ellecontrôler; c'est cet abandon et
ce contrôle qui apportent la direction...
Le Yoga intégral, refusant de s'appuyer sur l'étoffe fragile des idéaux
mentaux et moraux, met tout son accent dans ce domaine sur trois processus
dynamiques centraux - le développement de la véritable âme ou être psychique
pour prendre la place de la fausse âme du désir, la sublimation de l'humain en
amour divin, l'élévation de la conscience de son plan mental à son plan
spirituel et supramental par le seul pouvoir duquel l'âme et la force vitale
peuvent être complètement délivrées des voiles et des prévarications de
l'Ignorance... ....
Cet esprit physique d'inertie de l'homme ignorant ne croit en aucune
divinité autre que ses petits dieux terrestres ; elle aspire peut-être à un plus
grand confort, ordre, plaisir, mais ne demande aucune élévation et délivrance
spirituelle. Un principe d'inertie sombre et terne est à sa base ; tous sont liés
par le corps et ses besoins et désirs à un esprit trivial, des désirs et des
émotions mesquins, une répétition insignifiante de petits fonctionnements,
besoins, soins, occupations, douleurs, plaisirs sans valeur qui ne mènent à rien
au-delà d'eux-mêmes et portent la marque de une ignorance qui ne sait ni
pourquoi ni où .........
La vie est indispensable à la plénitude de la réalisation spirituelle créatrice,
mais la vie libérée, transformée, élevée, pas la vie humaine-animale mentalisée
ordinaire, ni la vie démoniaque ou titanesque, pas même le divin et l'impie
mélangés ensemble. Si autrefois notre conscience pouvait atteindre les

hauteurs d'un supramentalLa nature, alors effectivement ces handicaps
disparaîtraient.......
Le Yoga intégral ne peut pas rejeter les œuvres de la Vie et se contenter
d'une expérience intérieure seulement ; il doit aller vers l'intérieur afin de
changer l'extérieur, faisant de la Force de Vie une partie et un fonctionnement
d'une Énergie-Yoga qui est en contact avec le Divin et divin dans sa
direction..........
L'âme du désir est une âme séparative de l'ego et tous ses instincts sont
pour une auto-affirmation séparative. C'est quand il y a cette mort du désir et
cette étendue calme et égale dans la conscience partout, que le véritable être
vital en nous sort du voile et révèle sa propre présence calme, intense et
puissante. .
Un appel de l'élément psychique voilé opprimé par la masse de l'ignorance
extérieure et criant pour la délivrance, un stress de méditation avide et de
recherche de connaissance, un désir ardent du cœur, une volonté passionnée
ignorante mais sincère peut briser le couvercle qui ferme le Supérieur de la
Nature Inférieure et ouvrir les écluses............
Quiconque s'accroche aux désirs et aux faiblesses de la chair, aux désirs et
aux passions du vital dans sa turbulente ignorance, aux préceptes de son esprit
personnel non réduits au silence et non illuminés par une plus grande
connaissance, ne peut pas trouver la vraie loi intérieure et accumule des
obstacles dans la voie de l'accomplissement divin. Quiconque est capable de
détecter et de renoncer à ces agents d'obscurcissement et de discerner et de
suivre le véritable Guide à l'intérieur et à l'extérieur découvrira la loi spirituelle
et atteindra le but du yoga.........
Le bien est tout ce qui aide l'individu et le mondevers leur plénitude divine,
et le mal est tout ce qui retarde ou brise cette perfection croissante...
A ceux qui ne peuvent agir que sur une norme rigide, à ceux qui ne peuvent
ressentir que les valeurs humaines et non les valeurs divines, cette vérité peut
apparaître comme une concession dangereuse qui risque de détruire le
fondement même de la morale, de brouiller toutes les conduites et d'établir que
du chaos......
La véritable affaire de l'homme sur la terre est d'exprimer dans le type de
l'humanité une image croissante du Divin ; où elle consciemment ou
inconsciemment, c'est à cette fin que la Nature travaille en lui sous le voile
épais de ses processus intérieurs et extérieurs. Mais l'homme matériel ou
animal ignore le but intérieur de la vie ; il ne connaît que ses besoins et ses
désirs et il n'a nécessairement d'autre guide pour ce qui est exigé de lui que sa
propre perception du besoin et ses propres mouvements et indications de
désir...
Quiconque entre sincèrement dans la voie des œuvres doit laisser derrière
lui le stade où le besoin et le désir sont la première loi de nos actes. Car quels
que soient les désirs qui troublent encore son être, il doit, s'il accepte le but
élevé du Yoga, les abandonner entre les mains du Seigneur en nous. Le
Pouvoir suprême s'occupera d'eux pour le bien du sadhaka et pour le bien de
tous .....
L'abandon total, donc, de toutes nos actions à une Volonté suprême et
universelle, un abandon inconditionné et sans norme de toutes les œuvres au
gouvernement de quelque chose d'éternel en nous qui remplacera le

fonctionnement ordinaire de la nature ego, est la voie et fin du Karmayoga....
Une entière consécration de soi, une égalité complète, un effacement
impitoyable de l'ego, une délivrance transformatrice de la nature de ses modes
d'action ignorants sont les étapes par lesquelles l'abandon de tout l'être et de la
nature à la Volonté Divine peut être préparé et atteint,— un don de soi vrai,
total et sans réserve......
Tant que nous travaillons avec attachement au résultat, le sacrifice n'est pas
offert au Divin, mais à notre ego. Nous pouvons penser autrement, mais nous
nous trompons ; nous faisons de notre idée du Divin, de notre sens du devoir,
de notre sentiment pour nos semblables, de notre idée de ce qui est bon pour le
monde ou pour les autres, voire notre obéissance au Maître un masque pour
nos satisfactions et préférences égoïstes et un bouclier spécieux contre
l'exigence qui nous est faite d'enraciner tout désir hors de notre nature ........
A ce stade du Yoga et même tout au long du Yoga cette forme de désir,
cette figure de l'ego est l'ennemi contre lequel nous devons être toujours sur
nos gardes avec une vigilance de tous les instants.......
C'est encore le « je » qui choisit et détermine, c'est encore le « je » qui
assume la responsabilité et ressent le démérite ou ce mérite. L'élimination
complète de ce sens séparatif de l'ego est un objectif essentiel de notre Yoga.
Le sâdhaka doit non seulement penser et savoir, mais voir et ressentir
concrètement et intensément, même au moment du travail et de son initiation
et de tout le processus, que ses œuvres ne sont pas du tout les siennes, mais
viennent à travers lui de l'Existence Suprême. Il doitêtre toujours conscient
d'une Force, d'une Présence, d'une Volonté qui agit à travers sa nature
individuelle.....
Une grande sincérité est demandée et doit s'imposer non seulement à
l'esprit conscient mais encore plus à la partie subliminale de nous qui est
pleine de mouvements cachés. Car il y a là, surtout dans notre nature vitale
subliminale, un charlatan et un acteur incorrigible. Le sâdhaka doit d'abord
avoir avancé loin dans l'élimination du désir et dans la ferme égalité de son
âme envers tous les travaux et tous les événements avant qu'il puisse
complètement déposer le fardeau de ses œuvres sur le Divin. À chaque instant,
il doit procéder avec un œil vigilant sur les tromperies de l'ego et les
embuscades des puissances trompeuses des ténèbres. Partout où le désir et
l'ego s'abritent, la passion et le trouble s'abritent avec eux et partagent leur
vie.........
Le Maître de l'œuvre ne se révèle pas tout de suite au chercheur. C'est
toujours son Pouvoir qui agit derrière le voile, mais il ne se manifeste que
lorsque nous renonçons à l'égoïsme de l'ouvrier, et son mouvement direct
s'accroît à mesure que ce renoncement devient de plus en plus concret. Ce n'est
que lorsque notre abandon à sa divine Shakti est absolu que nous aurons le
droit de vivre en sa présence absolue.........
Il doit donc y avoir des étapes et des gradations dans notre approche de
cette perfection, comme il y en a dans le progrès vers toutes les autres
perfections sur n'importe quel plan de la Nature ........
Dans tous les Yogas, les premières conditions requises sont la foi et la
patience. Et dans le long et difficile Yoga intégral, il doit y avoir une foi
intégrale et une patience inébranlable...
Le Maître de nos œuvres respecte notre nature même lorsqu'il la transforme

; il travaille toujours par la nature et non par un quelconque caprice
arbitraire......
Les règles que l'intellect des hommes établit ne peuvent pas s'appliquer à
l'âme libérée, — par les critères et les tests externes que leur association
mentale et leurs préjugés prescrivent, une telle personne ne peut être jugée ; il
est en dehors de la juridiction étroite de ces tribunaux faillibles. Il n'est pas
gouverné par les jugements des hommes ou les lois établies par les ignorants ;
il obéit à une voix intérieure et est mû par une Puissance invisible ........
Participer à l'œuvre divine, vivre pour Dieu dans le monde sera la règle du
Karmayogin ; vivre pour Dieu dans le monde et donc agir de manière à ce que
le Divin se manifeste de plus en plus et que le monde avance par quelque
chemin que ce soit de son obscur pèlerinage et se rapproche de l'idéal divin...
Un cœur libre est un cœur délivré des rafales et des tempêtes des affections
et des passions ; le contact assaillant du chagrin, de la colère, de la haine, de la
peur, de l'inégalité de l'amour, du trouble de la joie, de la douleur du chagrin
tombe du cœur égal et le laisse une chose grande, calme, égale, lumineuse,
divine ...... ...
Se gouverner lui-même ne lui est pas possible s'il est sujet aux attaques de
la nature inférieure, aux turbulences du chagrin et de la joie, aux
attouchements violents du plaisir et de la douleur,au tumulte de ses émotions
et de ses passions, à la servitude de ses goûts et de ses aversions personnels,
aux fortes chaînes du désir et de l'attachement, à l'étroitesse d'un jugement et
d'une opinion personnels et émotionnellement préférentiels, à toutes les cent
touches de son égoïsme et son empreinte de poursuite sur sa pensée, ses
sentiments et ses actions. Toutes ces choses sont l'esclavage du soi inférieur
que le plus grand "Moi" de l'homme doit mettre sous ses pieds s'il veut être le
roi de sa propre nature. Les surmonter est la condition de l'autonomie, mais de
ce nouveau dépassement l'égalité est la condition et l'essence du mouvement.
La v ie di v ine
Notre effort a été de découvrir quelle est la réalité et la signification de notre

existence en tant qu'êtres conscients dans l'univers matériel et dans quelle
direction et jusqu'où cette signification une fois découverte nous mène, vers
quel avenir humain ou divin... .
Mais la conscience telle qu'elle est, la vie telle qu'elle est ne peuvent pas
être tout le secret ; car les deux sont très clairement quelque chose d'inachevé
et toujours en cours. En nous, la conscience est l'Entendement et notre esprit
est ignorant et imparfait, une puissance intermédiaire qui s'est développée et
continue de croître vers quelque chose au-delà de lui-même... avant ça làétait
le subconscient et l'inconscient; après nous ou dans nos moi encore non
évolués, il est probable qu'une plus grande conscience attende, auto-
lumineuse, ne dépendant pas de la pensée constructive : notre esprit-pensée
imparfait et ignorant n'est certainement pas le dernier mot de la conscience, sa
possibilité ultime... .. Sa destinée doit être d'évoluer vers sa propre perfection
qui est sa vraie nature..... La destinée de la conscience en évolution doit donc
être de devenir parfaite dans sa conscience, entièrement consciente de soi et
consciente de tout... .. C'est ce à quoi nous avons donné le nom de
Supramental ou Gnose.....
Si la conscience est le secret central, la vie est l'indication extérieure, le

pouvoir effectif d'être dans la Matière ; car c'est ce qui libère la conscience et
lui donne sa forme ou son incarnation de force et son effectuation dans l'acte
matériel... L'homme, l'être mental, a une vie imparfaite parce que l'esprit n'est
pas le premier et le plus haut pouvoir de conscience de l'Être; même si l'esprit
était perfectionné, il y aurait encore quelque chose à réaliser, pas encore
manifesté. Car ce qui est impliqué et émergent n'est pas un Mental, mais un
Esprit, et le mental n'est pas le dynamisme natif de la conscience » de l'Esprit ;
le supramental, la lumière de la gnose, est son dynamisme natif. Si donc la vie
doit devenir une manifestation de l'Esprit,
Alors que l'esprit et la vie s'illuminent de la lumièrede l'esprit, ils revêtent
ou reflètent quelque chose de la divinité, la plus grande Réalité secrète... Mais,
pour l'accomplissement complet et parfait de l'impulsion évolutive, cette
illumination et ce changement doivent prendre et recréer l'ensemble l'être,
l'esprit, la vie et le corps... il doit prendre forme non seulement dans la vie de
l'individu mais comme une vie collective d'êtres gnostiques établie comme une
puissance et une forme suprêmes du devenir de l'Esprit dans la nature terrestre.
...
Il peut sans aucun doute y avoir une vie spirituelle à l'intérieur de nous, un
royaume des cieux en nous qui ne dépend d'aucune manifestation extérieure,
instrumentation ou formule de l'être extérieur. La vie intérieure a une
importance spirituelle suprême et la vie extérieure n'a de valeur que dans la
mesure où elle exprime le statut intérieur...
Dans notre vie présente de la Nature, dans notre existence de surface
extériorisée, c'est le monde qui semble nous créer ; mais dans le virage vers la
vie spirituelle, c'est nous qui devons nous créer nous-mêmes et créer notre
monde. Dans cette nouvelle formule de création, la vie intérieure devient
primordiale et le reste ne peut être que son expression et son aboutissement......
Dans la croissance vers une vie divine, l'esprit doit être notre première
préoccupation ; jusqu'à ce que nous l'ayons révélé et développé en nous-
mêmes hors de ses enveloppes et déguisements mentaux, vitaux et physiques,
l'avons extrait avec patience de notre propre corps, comme le dit l'Upanishad,
jusqu'à ce que nous ayons construit en nous une vie intérieure de l'esprit , il va
de soi que
aucune vie divine extérieure ne peut devenir possible...... Un monde
humain parfait ne peut être créé par des hommes ou composé d'hommes eux-
mêmes imparfaits......
C'est donc la première nécessité que l'individu, chaque individu, découvre
l'esprit, la réalité divine en lui et l'exprime dans tout son être et sa vie. Une vie
divine doit être avant tout une vie intérieure ; car puisque l'extérieur doit être
l'expression de ce qui est à l'intérieur, il ne peut y avoir de divinité dans
l'existence extérieure s'il n'y a pas la divinisation de l'être intérieur — Être
pleinement et intégralement conscient de soi et de toute la vérité de son être
est la condition nécessaire de la possession véritable de l'existence. Cette
conscience de soi est ce que l'on entend par connaissance spirituelle......
Devenir complet dans l'être, dans la conscience d'être, dans la force d'être,
dans le plaisir d'être et vivre dans cette plénitude intégrée est la vie divine -
Tout être est un et être pleinement, c'est être tout ce qui est. Être dans l'être de
tous et inclure tout dans son être, être conscient de la conscience de tous,
s'intégrer en force à la force universelle, porter en soi toute action et

expérience et la ressentir comme sa propre action et l'expérience, ressentir tous
les moi comme soi-même, ressentir tout le plaisir d'être comme son propre
plaisir d'être est une condition nécessaire de la vie divine intégrale.....
Mais donc pour être universellement dans la plénitude et la liberté de son
universalité, il faut être aussi transcendantalement. La plénitude spirituelle de
l'être est l'éternité ; si l'on n'a pas la conscience de l'être éternel intemporel, si
l'on est dépendant du corps ou de l'esprit incarné ou de la vie incarnée, ou
dépendant de ce monde ou de ce monde ou de cecondition d'être ou cette
condition d'être, qui n'est pas la réalité de soi, pas la plénitude de notre
existence spirituelle. Vivre uniquement en tant que soi du corps ou n'être que
par le corps, c'est être une créature éphémère, sujette à la mort, au désir, à la
douleur, à la souffrance, à la décadence et à la décadence. Transcender,
excéder la conscience du corps, ne pas être tenu dans le corps ou par le corps,
ne tenir le corps que comme un instrument, une formation extérieure mineure
de soi, est une condition première de la vie divine...
Il doit entrer dans la Réalité divine suprême, ressentir son unité avec elle,
vivre en elle, être son auto-création : tout son esprit, sa vie, sa physicalité
doivent être convertis en termes de sa Super nature.....
Ces choses sont impossibles sans une vie intérieure ; on ne peut les
atteindre en restant dans une conscience extérieure tournée toujours vers
l'extérieur, active seulement ou principalement sur et depuis la surface. L'être
individuel doit se trouver lui-même, sa véritable existence ; il ne peut le faire
qu'en allant vers l'intérieur, en vivant à l'intérieur et à partir de l'intérieur : car
la conscience extérieure ou extérieure ou la vie séparée de l'esprit intérieur est
le champ de l'Ignorance.
Ce mouvement d'intériorisation et de vie intérieure est une tâche difficile à
imposer à la conscience normale de l'être humain ; pourtant il n'y a pas d'autre
moyen de se trouver.......
Mais pour ceux dans la composition desquels est entré le pouvoir d'une vie
plus intérieure, le mouvement d'aller à l'intérieur et de vivre à l'intérieur
n'apporte pas une obscurité ou un vide terne mais un élargissement, une ruée
vers une nouvelle expérience,une plus grande vision, une plus grande capacité,
une vie étendue infiniment plus réelle et variée que la première mesquinerie de
la vie construite pour elle-même par notre humanité physique normale, une
joie d'être qui est plus grande et plus riche que tout plaisir d'exister que le vital
extérieur l'homme ou l'homme mental de surface peuvent gagner par leur force
vitale dynamique et leur activité ou subtilité et expansion de l'existence
mentale. Un silence, une entrée dans un vide large voire immense ou infini fait
partie de l'expérience spirituelle intérieure...... c'est le passage non pas à
l'inexistence mais à une existence plus grande......
Notre plus grande universalisation à la surface est une entreprise pauvre et
boiteuse,... c'est une construction, un imaginaire et non la vraie chose : car
dans notre conscience de surface nous sommes liés à la séparation de la
conscience des autres et portons les fers de l'ego. Là, notre altruisme même
devient le plus souvent une forme subtile d'égoïsme ou se transforme en une
affirmation plus large de notre ego ; content de notre pose d'altruisme, nous ne
voyons pas que c'est un voile pour imposer notre moi individuel, nos idées,
notre personnalité mentale et vitale, notre besoin d'élargissement de l'ego aux
autres que nous emmenons dans notre orbite élargie. ......

... L'être gnostique agira, non pas à partir d'un sentiment superficiel
d'amour et de sympathie ou de tout sentiment similaire, mais à partir de cette
conscience mutuelle étroite, de cette unité intime. Toute son action dans le
monde sera éclairée par une vérité de vision de ce qui doit être fait, un sens de
la volonté de la Réalité Divine en lui qui est aussi la Divine Réalité.Réalité
dans les autres, et cela sera fait pour le Divin en tout, pour l'effectuation de la
vérité du but du Tout tel qu'il est vu à la lumière de la Conscience la plus
élevée et dans la manière et par les étapes par lesquelles il doit être réalisé
dans le pouvoir de la Super nature..... Il n'y a pas d'ego séparateur en lui pour
initier quoi que ce soit ; c'est le Transcendant et l'Universel qui s'avance à
travers son individualité universalisée dans l'action de l'univers. Comme il ne
vit pas pour un ego séparé, il ne vit pas non plus pour un ego collectif ; il vit
dans et pour le Divin en lui-même, dans et pour le Divin dans la collectivité,
dans et pour le Divin dans tous les êtres. Cette universalité en action, organisée
par la Volonté qui voit tout dans le sens de l'unité réalisée de tous, est la loi de
sa vie divine.!...
Tous seront unis par l'évolution de la conscience de Vérité en eux ; dans le
changement de manière d'être que cette conscience amènerait en eux, ils se
sentiront les incarnations d'un seul moi, les âmes d'une seule Réalité...
L'unité est la base de la conscience gnostique, la réciprocité le résultat
naturel de sa prise de conscience directe de l'unité dans la diversité, l'harmonie
le pouvoir inévitable du travail de sa force. L'unité, la réciprocité et l'harmonie
doivent doncêtre la loi incontournable d'une vie gnostique commune ou
collective......
Une évolution des pouvoirs de conscience innés et latents mais non encore
évolués n'est pas considérée comme admissible par l'esprit moderne, car ceux-
ci dépassent notre formulation actuelle de la Nature et, à nos préconceptions
ignorantes fondées sur une expérience limitée, ils semblent appartenir au
surnaturel, au miraculeux et à l'occulte; car ils surpassent l'action connue de
l'énergie matérielle qui est maintenant ordinairement acceptée comme la seule
cause et le seul mode des choses et la seule instrumentation de la Force-
monde............
Mais il n'y aurait rien de surnaturel ou de miraculeux dans une telle
évolution, sinon en tant qu'elle serait une surnature ou une nature supérieure à
la nôtre, tout comme la nature humaine est une surnature ou une nature
supérieure à celle des animaux ou des végétaux ou des objets matériels. .........
Ce qui manque, c'est une connaissance spirituelle et un pouvoir spirituel,
un pouvoir sur soi, un pouvoir né de l'unification intérieure avec les autres, un
pouvoir sur les forces mondiales environnantes ou envahissantes, un pouvoir
d'effectuation de la connaissance pleinement visionné et entièrement équipé ;
ce sont ces capacités manquantes ou défectueuses en nous qui appartiennent à
la substance même de l'être gnostique, car elles sont inhérentes à la lumière et
à la dynamis de la nature gnostique...
Notre nature est complexe et nous devons trouver la clé d'une parfaite unité
et plénitude de sa complexité. Sa première base évolutive est la vie matérielle ;
La nature a commencé par cela et l'homme doit aussi commencer par cela; il
doit d'abord affirmer son existence matérielle et vitale. Mais s'il s'arrêtelà, il ne
peut y avoir pour lui aucune évolution ; sa préoccupation suivante et plus
grande doit être de se trouver comme être mental dans une vie matérielle —
tant individuelle que sociale — aussi perfectionnée que possible... Au-delà et
au-dessus de cette préoccupation, dès que l'esprit est suffisamment développé,
s'éveille dans l'homme la préoccupation spirituelle, la découverte d'un soi et la
vérité la plus profonde de l'être et la libération de l'esprit et de la vie de
l'homme dans la vérité de l'Esprit, sa perfection par la puissance de l'Esprit, la
solidarité, l'unité, la réciprocité de tous les êtres dans le Esprit.....
En tant qu'élément de la complexité totale de la vie humaine, cet accent sur
une existence économique et matérielle perfectionnée a sa place dans
l'ensemble : en tant qu'effort unique ou prédominant, il est pour l'humanité
elle-même, pour l'évolution elle-même pleine de dangers. Le premier danger
est une résurgence du vieux barbare primitif vital et matériel sous une forme
civilisée ; les moyens que la science a mis à notre disposition éliminent le péril
de la subversion et de la destruction d'une civilisation décadente par des
peuples primitifs plus forts, mais c'est la résurgence du barbare en nous-
mêmes, dans l'homme civilisé, qui est le péril, et nous le voyons tous autour de
nous. Car cela est inévitable s'il n'y a pas d'idéal mental et moral élevé et ardu
contrôlant et élevant l'homme vital et physique en nous et aucun idéal spirituel
le libérant de lui-même dans son être intérieur...
L'humanité traverse actuellement une crise évolutive dans laquelle se cache
un choix de son destin ; car un stade a été atteint où l'esprit humain a atteint
dans certaines directions un énorme développementtandis que dans d'autres, il
est arrêté et désorienté et ne peut plus trouver son chemin...... L'homme a créé
un système de civilisation qui est devenu trop grand pour sa capacité mentale
et sa compréhension limitées et sa capacité spirituelle et morale encore plus
limitée à utiliser et gérer un serviteur trop dangereux /de son ego maladroit et
de ses appétits...
Une vie d'unité, de réciprocité et d'harmonie née d'une vérité plus profonde
et plus large de notre être est la seule vérité de la vie qui peut remplacer avec
succès les constructions mentales imparfaites du passé qui étaient une
combinaison d'association et de conflit régulé, un accommodement des egos.
et intérêts groupés ou emboîtés les uns dans les autres pour former une société,
une consolidation par des mobiles généraux de vie communs, une unification
par le besoin et la pression de la lutte avec des forces extérieures...
Une direction spirituelle totale donnée à toute la vie et à toute la nature peut
seule élever l'humanité au-delà d'elle-même... Ce n'est que la pleine émergence
de l'âme, la pleine descente de la lumière et de la puissance natives de l'Esprit
et le remplacement ou la transformation qui en résulte. et l'élévation de notre
nature mentale et vitale insuffisante par une surnature spirituelle et
supramentale qui peut effectuer ce miracle évolutif... ce que la Nature
évolutive demande, c'est un éveil à la connaissance de soi, la découverte de
soi, la manifestation de soi et l'esprit en nous et la libération de sa
connaissance de soi, sa puissance de soi, son auto-instrumentation native..........
Ce qu'il faut, c'est qu'il y ait un tournant dans l'humanitéC'est ce besoin
d'une vie séparée avec sa propre règle de vie adaptée au pouvoir intérieur ou à
la force motrice de l'existence spirituelle et lui créant son atmosphère natale
qui s'est exprimée dans le passé dans la formation de la vie monastique ou
dans des tentatives de diverses sortes à une nouvelle vie collective distincte,
autonome et autre dans son principe spirituel que la vie humaine ordinaire. La
vie monastique est par nature une association de chercheurs d'outre-monde,

des hommes dont toute la tentative est de trouver et de réaliser en eux-mêmes
la réalité spirituelle et qui forment leur existence commune par des règles de
vie qui les aident dans cet effort. Ce n'est généralement pas un effort pour
créer une nouvelle « formation de vie » qui dépassera la société humaine
ordinaire et créera un nouvel ordre mondial. Une religion peut avoir cette
perspective éventuelle devant elle ou tenter une première approche, ou un
idéalisme mental peut faire le même effort. Mais ces tentatives ont toujours été
vaincues par l'inconscience et l'ignorance persistantes de notre nature vitale
humaine — Soit l'effort échoue par sa propre imperfection, soit il est envahi
par l'imperfection dedu monde extérieur et s'effondre du sommet brillant de
son aspiration à quelque chose de mixte et d'inférieur au niveau humain
ordinaire. Une vie spirituelle commune destinée à exprimer l'être spirituel et
non l'être mental, vital et physique doit se fonder et se maintenir sur des
valeurs supérieures aux valeurs mentales, vitales et physiques de la société
humaine ordinaire... Une conscience entièrement nouvelle dans de nombreux
des individus transformant tout leur être, transformant leur nature mentale,
vitale et physique, sont nécessaires pour que la nouvelle vie apparaisse ; seule
une telle transformation de l'esprit général, de la vie, de la nature corporelle
peut donner naissance à une nouvelle existence collective valable......
Un changement général de l'ancienne conscience prenant toute la vie dans
le principe spirituel serait la première étape nécessaire ; la préparation pour
cela peut être longue et la transformation elle-même, une fois commencée,
procéder par étapes... A un certain stade, il peut être nécessaire de suivre le
dispositif séculaire de la communauté séparée, mais avec un double objectif,
d'abord de fournir un une atmosphère sûre, un lieu et une vie à part, dans
lequel la conscience de l'individu pourrait se concentrer sur son évolution dans
un environnement où tout était tourné et centré vers un seul effort et, ensuite,
quand tout était prêt, formuler et développer la nouvelle vie dans cet
environnement et cette atmosphère spirituelle préparée. Il se pourrait que, dans
une telle concentration d'efforts, toutes les difficultés du changement se
présentent avec une force concentrée ;apporterait non seulement ses capacités
mais ses difficultés et les oppositions de l'ancienne nature et, mêlées dans le
cercle restreint d'une petite et étroite vie commune, celles-ci pourraient
prendre une force d'obstruction considérablement accrue qui tendrait à
contrebalancer la puissance accrue et concentration des forces favorisant
l'évolution. C'est une difficulté qui a brisé dans le passé tous les efforts de
l'homme mental pour développer quelque chose de meilleur, de plus vrai et
d'harmonieux que la vie mentale et vitale ordinaire. Mais si la Nature est prête
et a pris sa décision évolutive ou si la puissance de l'Esprit descendant des
plans supérieurs est suffisamment forte, la difficulté serait surmontée et une
première ou des premières formations évolutives seraient possibles...
Un isolement complet ou une séparation de la vie d'une communauté
spirituelle de la vie de l'Ignorance semblerait alors s'imposer : sinon un
compromis entre les deux vies serait nécessaire et avec le compromis un
danger de contamination ou d'incomplétude de la plus grande existence ; deux
principes d'existence différents et incompatibles seraient en contact et, même
si le plus grand influencerait le moindre, la vie plus petite aurait aussi son effet
sur le plus grand, puisque cet impact mutuel est la loi de toute contiguïté et de
tout échange. ... Mais il faut supposer que la lumière nouvelle et plus complète
apporterait aussi une puissance nouvelle et plus complète. Il n'est peut-être pas
nécessaire qu'il soit entièrement séparé; il pourrait s'établir dans tant d'îlots et
de là se propagerà travers l'ancienne vie, rejetant sur elle ses propres
influences et nitrations, gagnant sur elle, lui apportant une aide et une
illumination qu'une nouvelle aspiration de l'humanité pourrait après un certain
temps commencer à comprendre et à accueillir ......
Si nous supposons que la conscience gnostique est établie dans la vie
terrestre, le pouvoir et la connaissance à sa disposition seraient beaucoup plus
grands que le pouvoir et la connaissance de l'homme mental, et la vie d'une
communauté d'êtres gnostiques, en supposant qu'elle soit séparé, serait aussi à
l'abri des attaques que la vie organisée de l'homme contre toute attaque d'une
espèce inférieure... L'influence du principe supramental sur terre tomberait sur
la vie de l'Ignorance et lui imposerait l'harmonie au sein de son Limites. Il est
concevable que la vie gnostique en soit séparée, mais elle admettrait sûrement
à l'intérieur de ses frontières autant de vie humaine qu'elle était tournée vers la
spiritualité et en marche vers les hauteurs.........
Alors que l'individu spirituel universalisé se débarrasse de la personnalité
limitée, l'ego, alors qu'il s'élève au-delà du mental vers une connaissance plus
complète dans la surnature, les idéaux contradictoires de l'esprit doivent
s'éloigner de lui, mais ce qui est vrai derrière eux restera dans la vie de la
surnature. . La conscience gnostique est une conscience dans laquelle toutes
les contradictions sont annulées ou fusionnées les unes dans les autres dans
une lumière supérieure de voir et d'être, dans une connaissance de soi et une
connaissance du monde unifiées. L'être gnostique n'acceptera pas les idéaux et
les normes de l'esprit ; il ne sera pas poussé à vivre pour lui-même, pour son
ego ou pourl'humanité ou pour les autres ou pour la communauté ou pour
l'État; car il aura conscience de quelque chose de plus grand que ces demi-
vérités, de la Réalité Divine, et c'est pour cela qu'il vivra.........
La vie et le corps ne seraient plus des maîtres tyranniques exigeant les neuf
dixièmes de l'existence pour leur satisfaction, mais des moyens et des pouvoirs
pour l'expression de l'esprit. En même temps, puisque la matière et le corps
sont acceptés, le contrôle et le bon usage des choses physiques feraient partie
de la vie réalisée de l'esprit dans la manifestation dans la nature terrestre - Une
pureté et une maîtrise de soi complètes être dans le grain même de sa nature et
qui resterait le même dans la pauvreté ou dans la richesse.
... La seule règle de la vie gnostique serait l'expression de soi de l'Esprit, la
volonté de l'Etre Divin ...........
Une vie d'êtres gnostiques menant l'évolution vers un statut supramental
supérieur pourrait à juste titre être caractérisée comme une vie divine ; car ce
serait une vie dans le Divin..........
Elle doit conduire inévitablement vers une évolution dans la Connaissance,
une auto-découverte et un auto-déploiement de l'Esprit, une auto-révélation de
la Divinité dans les choses dans ce vrai pouvoir d'elle-même dans la Nature
qui est encore pour nous une Surnature.
Annexe I. Le décès de Sri

Aurobindo et son retour
La mère:
A Toi qui as été l'enveloppe matérielle de notre Maître, à Toi notre infinie
gratitude. Devant Toi qui as tant fait pour nous, qui as travaillé, lutté, souffert,
espéré, tant enduré, devant Toi qui as tout voulu, tout tenté, préparé, tout
réalisé pour nous, devant Toi nous nous prosternons et implorons que nous
n'oublierons jamais, même pour un instant, tout ce que nous te devons.
9-12-1950
Le manque de réceptivité de la terre et des hommes est en grande partie

responsable de la décision que Sri Aurobindo a prise concernant son corps.
Mais une chose est certaine; ce qui s'est passé sur le plan physique n'affecte en
rien la vérité de son enseignement. Tout ce qu'il a dit est parfaitement vrai et le
reste. Le temps et le cours des événements le prouveront abondamment.
8-12-1950
Notre Seigneur s'est sacrifié* totalement pour nous... Il n'a pas été contraint de
quitter son corps, il a choisi de le faire pourdes raisons si sublimes qu'elles
sont hors de portée de la mentalité humaine. Et quand on ne peut pas
comprendre, la seule chose à faire est de garder un silence respectueux.
26-12-1950
Nous nous tenons en Présence de Celui qui a sacrifié sa vie physique afin
d'aider plus pleinement son œuvre de transformation.
Il est toujours avec nous, conscient de ce que nous faisons, de toutes nos
pensées, de tous nos sentiments et de toutes nos actions.
18-1-1951
Faire son deuil est une insulte à Sri Aurobindo qui est ici avec nous,
conscient et vivant.
14-12-1950
Sri Aurobindo a abandonné son corps dans un acte de désintéressement

suprême, renonçant à la réalisation dans son corps pour hâter l'heure de la
réalisation collective. Certes, si la terre était plus réactive, cela n'aurait pas été
nécessaire.
12-6-1953
Quand je lui ai demandé de le réanimer, il a clairement répondu : « J'ai

quitté ce corps exprès. Je ne le reprendrai pas. Je me manifesterai à nouveau
dans le premier corps supramental construit de la manière supramentale».
8-12-1950
E x trait d ' un article , « Un appel de P ondic h éry » par le D r S anyal
La Mère est venue avec nous dans l'antichambre puis a déclaré pour la
première fois: «Il est pleinement conscient intérieurement mais se désintéresse
de Lui-même». Le Dr Satya Sen était agité car un traitement énergétique ne
pouvait pas être institué. Elle a simplement dit : « Tout dépend de Lui ».
La Mère murmura: «Tant que la Lumière supramentale ne passera pas, le
corps ne montrera aucun signe de décomposition et cela peut être un jour ou

cela peut prendre plus de jours». Je lui chuchotai: «Où est la lumière dont tu
parles — ne la vois-je pas?» Elle me sourit et avec une compassion infinie
posa sa main sur ma tête. Il était là - avec un manteau lumineux d'une teinte
dorée bleuâtre autour de lui.
La Mère me dit: «Les gens ne savent pas quel immense sacrifice Il a fait
pour le monde. Il y a environ un an, alors que je discutais de choses, j'ai
remarqué que j'avais envie de quitter ce corps qui est le mien. Il s'exprima d'un
ton très ferme : « Non, cela ne se peut jamais. Si nécessaire pour cette
transformation je pourrais y aller, vous devrez accomplir notre Yoga de
descente supramentale et de transformation.»
À ma manière stupide, j'ai exprimé mon appréhension pourSa santé et la
pression qu'elle a exercée sur son corps fragile. Elle m'a souri et m'a demandé :
« Pensez-vous que je tire toute cette énergie de mes repas frugaux ? Bien sûr
que non, on peut puiser de l'énergie infinie dans l'univers quand on en a
besoin». Elle a également ajouté: «Non, je n'ai pas l'intention de quitter mon
corps pour le moment. J'ai encore beaucoup de choses à faire. En ce qui me
concerne, ce n'est rien pour moi. Je suis en contact permanent avec Sri
Aurobindo.»
J'ai naïvement demandé à la Mère pourquoi je n'avais pas le droit de traiter
le Seigneur comme je l'aurais fait de manière routinière, et on m'a appelé. La
Mère m'a consolé en disant: «Nous voulions que tu sois ici, pas tant pour
traitement."
Extrait d'un compte rendu d'entretiens avec Sri Aurobindo le 25-9-1924
Nous devons conserver l'énergie et l'utiliser pour nous élever vers une vie
supérieure. J'ai foi en la vérité de la transformation de la vie. J'ai une foi totale
qu'il sera atteint. La vérité de la vie sexuelle peut également être vue après la
transformation complète du corps. Pour ma part, j'ai complètement mis de côté
le côté sexuel pour pouvoir faire cette tentative audacieuse... Je ne pourrai
peut-être pas le faire complètement et il en restera peut-être une partie. Mais je
renaîtrai pour l'achever. Le mode de reproduction peut ne pas être le même
que dans la vie ordinaire.
E x trait d ' un article de S ri A uro b indo — ' C orps D i v in ' en l ' an 1949
Mais pourtant, il peut y avoir des circonstances dans lesquelles, d'un autre
point de vue, une création volontaire de corps pour les âmes qui cherchent à
entrer dans la vie terrestre pour aider à la création et à l'extension de la vie
divine sur terre pourrait être jugée souhaitable. Alors la nécessité d'une
procréation physique à cette fin ne pourrait être évitée que si de nouveaux
moyens d'un type supra-physique étaient développés et rendus disponibles......
Il devrait être possible et on pense qu'il est possible pour un objet formé
dans ce physique subtil d'effectuer un transit de sa subtilité à l'état de Matière
grossière directement par l'intervention d'une force et d'un processus occultes,
que ce soit avec ou même sans l'assistance ou intervention d'une procédure
matérielle grossière. Une âme voulant entrer dans un corps ou se former un
corps et prendre part à une vie divine sur terre pourrait être aidée à le faire ou
même pourvue d'une telle forme par cette méthode de transmutation directe
sans passer par la naissance par le sexe. processus ou subissant une
quelconque dégradation.
Annexe II. Un aperçu du yoga

intégral
Nous sommes des êtres humains, la plus haute espèce de créatures de ce

monde, et nous pensons que rien ne peut être supérieur à l'homme. La science
moderne est le sceau de la capacité de l'homme. Il peut même se détruire lui-
même et ce monde, mais ne peut pas créer un nouveau monde. Il a développé
des instruments d'immenses possibilités, mais ce n'est qu'avec le
développement de la conscience que de tels instruments peuvent être utilisés
avec avantage. Pour être libre des dangers constants de conflit et de
destruction, l'homme d'aujourd'hui doit grandir intérieurement aussi bien
qu'extérieurement.
Dans sa condition actuelle, l'homme vit dans l'ignorance. Il ne sait pas
comment il pense et comment il agit. Il n'a pas de véritable objectif mais
gaspille toute sa vie poussé par des passions et des désirs sans fin. Sa vie est
pleine de misères, de souffrances, de disharmonie, de discordes, de maladies et
de mort. En fait, l'homme est un animal, un animal pensant et parlant mais
toujours un animal dans ses instincts et ses habitudes. La créature de l'eau ne
peut pas rêver de la création sur terre. Le règne animal pourtant terrestre ne
peut avoir la moindre idée des capacités de l'homme. Ainsi avec l'homme
aussi. L'homme est une créature de ce monde et il ne peut pas connaître grand-
chose d'autre que ce monde. Cependant, il a en lui-même la capacité de se
développer jusqu'à la prochaine étape de l'évolution parce que la Naturene
peut pas s'arrêter à des résultats imparfaits et l'humanité actuelle doit continuer
à évoluer jusqu'à ce que la perfection finale soit obtenue. Avec la perfection
finale, la vie de l'homme sera celle de la connaissance, de l'amour, de la
beauté, de l'harmonie et de la joie ; tout à fait exempt de souffrances, de
misères, de maladies et de mort.
Parce que nous sommes des créatures de ce monde, notre conscience est
toujours extériorisée et nous regardons les choses et les événements depuis la
surface extérieure, n'ayant aucune connaissance des causes et effets réels des
différentes forces et influences des mondes subtils qui travaillent derrière eux.
Nous ne pouvons voir et ressentir que les résultats sur le plan matériel et rien
de plus. Nos sens ont une portée très limitée et ils peuvent nous donner la
connaissance des choses qui ne sont que matérialisées. Mais, en fait, ce n'est
pas tout ce que nous sommes. Nous avons une autre partie en nous qui est
voilée par la conscience externe, et nous appelons cela notre Âme — la partie
de la Divinité à l'intérieur, qui est UNE partout — le Vrai Soi.
Comme nos sens nous donnent la connaissance des choses extérieures en
dirigeant notre conscience vers l'extérieur, de la même manière si nous
pouvons diriger notre conscience vers l'intérieur et nous élever dans la
conscience intérieure, nous pouvons connaître les choses des mondes
supérieurs. Nous devons faire un tour complet dans notre conscience et aller
au-delà des limitations de nos sens physiques, alors seulement pourrons-nous
avoir la vraie connaissance de ce monde et du monde au-delà et cette pratique
s'appelle 'YOGA'.
Tous les systèmes de Yoga pratiqués jusqu'à présent avaient presquele
même but et le même but. C'est pour élever la conscience à un stade de
Félicité et l'y fixer. Ils n'avaient pas grand-chose à voir avec la vie ici et avec
ce monde. Ils considéraient ce monde comme une illusion et ne valait pas la
peine d'y vivre. Le yoga était pratiqué pour le salut personnel et le monde dans
son ensemble n'en tirait aucun profit. Les gens du passé ne pouvaient pas
atteindre les plus hauts sommets de réalisation et ne connaissaient pas le but de
cette création : ils ont donc déclaré que le monde était une illusion. Le Divin,
bien qu'UN, a deux aspects - l'un est statique et l'autre dynamique. Le côté
dynamique du Divin est l'énergie ou le côté créatif et la Maha Shakti ou la
Mère Divine le représente. Dans le passé, les gens ne réalisaient que l'aspect
statique du Divin et ne connaissaient pas grand-chose du côté dynamique car il
est beaucoup plus difficile de le réaliser. Pour cette raison, le but de la création
n'a pas été compris par eux et ils ont déclaré que le monde était futile et
trompeur. Cela signifie soit que le Divin était incapable de créer un monde
parfait et qu'il n'avait aucun but dans la création, soit que l'homme n'a pas été
capable de comprendre la même chose. Le Yoga de Sri Aurobindo donne la
pleine expérience des deux aspects du Divin, c'est pourquoi il appelle son
Yoga le Yoga Intégral ou le Yoga Parfait. Sri Aurobindo dit que le Divin est
réel et que Sa création est forcément réelle. C'est seulement Sri Aurobindo qui
a montré au monde le but de la création et a déclaré que le monde est encore
dans un état imparfait et traverse la période transitoire vers sa perfection. Son
Yoga enseigne un Cela signifie soit que le Divin était incapable de créer un
monde parfait et qu'il n'avait aucun but dans la création, soit que l'homme n'a
pas été capable de comprendre la même chose. Le Yoga de Sri Aurobindo
donne la pleine expérience des deux aspects du Divin, c'est pourquoi il appelle
son Yoga le Yoga Intégral ou le Yoga Parfait. Sri Aurobindo dit que le Divin
est réel et que Sa création est forcément réelle. C'est seulement Sri Aurobindo
qui a montré au monde le but de la création et a déclaré que le monde est
encore dans un état imparfait et traverse la période transitoire vers sa
perfection. Son Yoga enseigne un Cela signifie soit que le Divin était
incapable de créer un monde parfait et qu'il n'avait aucun but dans la création,
soit que l'homme n'a pas été capable de comprendre la même chose. Le Yoga
de Sri Aurobindo donne la pleine expérience des deux aspects du Divin, c'est
pourquoi il appelle son Yoga le Yoga Intégral ou le Yoga Parfait. Sri
Aurobindo dit que le Divin est réel et que Sa création est forcément réelle.
C'est seulement Sri Aurobindo qui a montré au monde le but de la création et a
déclaré que le monde est encore dans un état imparfait et traverse la période
transitoire vers sa perfection. Son Yoga enseigne un c'est pourquoi il appelle
son Yoga le Yoga Intégral ou le Yoga Parfait. Sri Aurobindo dit que le Divin
est réel et que Sa création est forcément réelle. C'est seulement Sri Aurobindo
qui a montré au monde le but de la création et a déclaré que le monde est
encore dans un état imparfait et traverse la période transitoire vers sa
perfection. Son Yoga enseigne un c'est pourquoi il appelle son Yoga le Yoga
Intégral ou le Yoga Parfait. Sri Aurobindo dit que le Divin est réel et que Sa
création est forcément réelle. C'est seulement Sri Aurobindo qui a montré au
monde le but de la création et a déclaré que le monde est encore dans un état
imparfait et traverse la période transitoire vers sa perfection. Son Yoga
enseigne unnon seulement pour s'élever dans la conscience, mais aussi pour
faire descendre les lumières et les pouvoirs des mondes supérieurs dans les
sphères inférieures de la conscience et joindre à la fois le supérieur et
l'inférieur ; alors seule la Vie Divine peut être créée et le royaume de Dieu
établi sur la terre.
La signification du mot 'Yoga', dans son vrai sens est de 'joindre' - joindre
notre conscience externe avec notre vrai moi - le Divin en nous-mêmes - qui
est UN partout. Par la pratique du Yoga, notre conscience s'étend aussi loin
que l'univers et bien au-delà.
Pour pratiquer le Yoga, il est indispensable d'avoir un Guru ou un Maître,
qui a une connaissance approfondie de la voie et une capacité à guider et à
protéger ses disciples de tous les dangers des sphères inconnues provenant soit
de lumières trop puissantes, soit d'êtres adverses de mondes différents. La
Mère a dit un jour : — » Sois fidèle à ton Gourou quel qu'il soit, il te conduira
aussi loin que tu pourras aller. Mais si vous avez la chance d'avoir le Divin
comme Guru, alors il n'y aura pas de limite à votre réalisation».
À la jonction d'une nouvelle évolution sur terre, le Divin prend la tête. Il se
manifeste sous une forme nécessaire au but et apporte avec lui une nouvelle
lumière qui aidera l'évolution et provoquera un changement au cours du temps.
Les hindous en Inde croient en de telles manifestations et croient également
qu'il y a eu dix manifestations depuis le début de la création sur terre - la
première étant le Matsya Avatara (le poisson), puis Kurma (la tortue), puis
Varaha (le sanglier), puis Nri-simha (l'Homme-Lion) et ainsi de suite. Ces
manifestationsmontrent les gradations de l'évolution sur terre. La
Manifestation du Poisson a apporté une création dans l'eau, la Tortue a apporté
la première création sur terre, la Manifestation du Sanglier a apporté une
création d'animaux terrestres développés et l'Homme-Lion a apporté une
nouvelle évolution de l'animal vers l'homme et ainsi de suite.
Nous avons besoin, aujourd'hui, d'une nouvelle manifestation qui puisse
placer l'humanité actuelle sous une nouvelle puissance cosmique et provoquer
une nouvelle évolution de l'homme actuel et du monde. Sri Aurobindo a dit un
jour que l'évolution à venir sera l'étape finale pour ce monde. Ce sera un
monde d'harmonie parfaite, d'amour, de beauté, de connaissance et d'Ananda.
La conscience et la vie de l'homme actuel seront transformées et une nouvelle
race sera créée.
Pour effectuer le résultat ci-dessus, une nouvelle puissance supérieure doit
être établie sur terre et rendue native de ce monde. Ce pouvoir que Sri
Aurobindo appelle le Pouvoir Supramental ou la Conscience-de-Vérité. Ce
pouvoir supramental seul a la capacité de transformer la vie de l'homme et de
changer les conditions du monde. La Mère Divine et Sri Aurobindo se sont
manifestés sur terre pour provoquer cette nouvelle évolution et préparer les
conditions nécessaires sur terre pour l'établissement de la Lumière
Supramentale. À moins que les conditions ne soient créées, la nouvelle
Lumière ne peut pas rester ici en permanence.
Lorsque des manifestations divines ont lieu, elles doivent également
traverser de grandes difficultés et souffrances à la suite d'oppositions de forces
obscures et anti-divines qui ontavait une emprise sur la terre depuis la création.
Ces puissances obscures s'opposent toujours aux nouvelles Lumières parce
qu'elles ne veulent pas abandonner leur emprise sur la terre et parfois leur
hostilité prend même la forme d'une guerre sur terre, mais malgré toutes les
obstructions, la Volonté Divine réussit enfin. Pour ces raisons, pour opérer un
changement radical et collectif, Sri Aurobindo dut prendre la décision
volontaire de quitter son corps en décembre 1950, et combattre certaines

forces du monde subtil. Lorsque cette conquête sur le plan subtil sera faite et
que les conditions nécessaires seront également préparées par la Mère dans
l'atmosphère du monde, Sri Aurobindo, avec l'aide de la Mère, se manifestera
sous une forme physique dans un corps divin sans prendre une naissance
humaine normale. . Ce sera le premier corps supramental de ce monde
construit de la manière supramentale. Parallèlement au premier effet de cette
nouvelle Lumière, le corps physique de la Mère sera transformé et
perfectionné. Ce sera un corps entièrement divinisé et immortel, exempt de
maladie et de mort, exempt d'inertie, plastique et lumineux avec une
conscience omniprésente, une connaissance parfaite et des pouvoirs illimités.
L'influence de cette Manifestation Divine grandira de plus en plus dans le
monde et changera les conditions mondiales et la vie terrestre actuelle de
l'homme. Ceux qui seront prêts à recevoir la nouvelle Lumière en tireront un
grand profit. C'est le yoga parfait pour la nouvelle évolution qui transforme
l'esprit, la vie et le corps de l'homme. plastique et lumineux avec une
l'esprit, la vie et le corps de l'homme. plastique et lumineux avec une
l'esprit, la vie et le corps de l'homme.
Les gens dans l'ignorance tombent dans des discussions et disent que le
Divin est partout et demandent quelle est la nécessité des manifestations. En
réponse, on peut dire que l'électricitéest partout dans l'atmosphère, comme
tous les savants le déclarent, et il travaille aussi dans l'atmosphère mondiale
selon la loi cosmique ; pourtant, pour rendre l'énergie électrique efficace pour
notre usage matériel, certaines conditions doivent être créées sur le plan
matériel telles que des dynamos et des générateurs, etc. De la même manière,
le Divin agit également dans l'atmosphère du monde selon la loi cosmique. Le
Divin est encore sous une forme voilée dans ce monde et ne s'est pas encore
manifesté dans sa pleine Gloire. Pour établir de nouveaux Pouvoirs et
Lumières dans le monde pour les principes évolutionnaires, le Divin doit
prendre une forme physique de temps en temps jusqu'à ce que l'évolution
finale soit effectuée. De telles manifestations servent le but des générateurs et
des dynamos sur le plan matériel. La Mère elle-même a dit : «Depuis le début
de la terre, partout et chaque fois qu'il y avait la possibilité de manifester un
rayon de la Conscience, j'étais là» C'est le Surmental qui gouverne la terre à
l'heure actuelle et les dieux et déesses supérieurs appartiennent à ce plan de
conscience. Le supramental est beaucoup plus élevé que le surmental. Sri
Aurobindo et la Mère se sont manifestés depuis le Plan Supramental : c'est
pourquoi leurs pouvoirs sont beaucoup plus créatifs et efficaces sur terre que
n'importe quel dieu ou déesse connu de ce monde.
Pour l'étape finale de l'évolution, le Divin se manifestera] dans Son plein

Pouvoir sous une forme dévoilée. Nous pouvons espérer que le temps n'est pas
très loin maintenant où Sri Aurobindo se manifestera dans un corps divin avec
sa pleine Gloire, éliminera toutes les tensions de l'atmosphère du monde et
sauvera la terre.
Pour commencer leur Yoga, les premières nécessités pour l'homme sont
l'aspiration, la foi, la dévotion, la sincérité et le rejet du mensonge avec un
objectif suprême d'abandon complet et sans réserve de tout l'être dans toutes
ses parties - mental, vital et physique, au Divin seul. et à aucune autre
influence de la Nature inférieure.
Plus l'abandon progresse, plus concrètement la Force dynamique et
consciente de la Mère Divine travaille pour et dans le sadhaka et réalise la
purification et la transformation de tout l'être.
Comme l'influence divine de Sri Aurobindo et de la Mère est bien établie
dans l'atmosphère du monde entier, l'aspirant de n'importe quel coin du monde
peut en recevoir aide et protection selon l'intensité et la sincérité de son
aspiration et peut progresser progressivement dans la spiritualité. .
Par une aspiration, une foi et une dévotion sincères, on peut progresser en
conscience même à distance, mais pour une transformation complète jusqu'au
physique, il est inévitable d'entrer physiquement en contact direct avec les
Maîtres de ce Yoga Intégral.
La spiritualité n'est pas la morale mais beaucoup plus élevée. La moralité
est basée sur les normes mentales humaines du bien et du mal tandis que la
spiritualité est basée sur l'Esprit ou la Conscience Divine. Être un avec la
Conscience et la Félicité Divines et agir sur le plan physique comme un
écoulement de la Volonté Divine - surcharger tout l'être avec le Suprême et
posséder toutes les Connaissances, Anandi, Beauté,Pouvoir, Harmonie
d'Amour et Immortalité sur la terre elle-même, voilà le but du Yoga Intégral.
Pour un sadhaka sincère, il faut faire extrêmement attention à sa compagnie
et à son environnement. Vous pouvez perdre en quelques minutes ce qu'il vous
a fallu des mois pour gagner. Les contacts avec des personnes hostiles et
indésirables et même des personnes d'influence spirituelle étrangères au Yoga
Intégral, aux Lieux Saints, aux Temples et aux Églises ont une influence
défavorable sur le fonctionnement de ce Yoga et sont un frein au progrès.
Pondichéry1er juin 1954
Manibhai
Extraits tirés des livres suivants notamment et d'autres ouvrages du Maître et

de la Mère.
1. La mère
2. Lumières sur le yoga
3. Plus de lumières sur le yoga
4. Bases du Yoga
5. Le Yoga et ses objets
6. L'énigme de ce monde
7. Éléments de Yoga
8. Sri Aurobindo sur lui-même et sur la mère
9. Lettres de Sri Aurobindo
h

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Guide Pratique Du Yoga Intégral Extraits Compilés Des Écrits de Sri Aurobindo

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Guide Pratique du Yoga intégral : extraits compilés des écrits de Sri Aurobindo et de la Mère

Je dédie ce travail aux pieds pareils-au-lotus

Trois conceptions du monde

Annexe I. Le décès de Sri Aurobindo et son retour

Annexe II. Un aperçu du yoga intégral

Seigneur, tu as voulu, et j'exécute : Une nouvelle lumière se lève sur la terre,

La conscience de la Mère et la mienne sont la même, l'unique Conscience

Tout comme la science moderne a beaucoup avancé au cours des

Depuis le commencement de la terre, partout et chaque fois qu'il y avait la

Sans lui, je n'existe pas ;

L'ascension vers la Vie divine est le cheminement humain, l'Œuvre des

La Vie Divine et la transformation de l'humain inférieur en une nature divine

l'imposer à vous et à d'autres.

La derni è re b ataille décisi v e ( entre les f orces asuriques et di v ines en 1955)

décidera du cours de l'avenir de la terre.

Le Seigneur a voulu et tu exécutes :

Seigneur, tu as voulu, et j'exécute :

La manifestation du Supramental sur la terre n'est plus une promesse mais un

Ouvrez-vous à la nouvelle Lumière qui s'est levée sur la terre et un chemin

T rois conceptions du m onde

2. Le Védantique tel qu'il est très communément compris :

3. Le point de vue de Sri Aurobindo :

conscience et de la volonté divines, mais c'est ce qu'il est censé devenir ; il a

Aux en f ants de l ' A s h ra m

Il y a une évolution ascendante dans la nature qui va de la pierre au végétal, du

H u m anité . S on état actuel et son b esoin

Tout le but de l'homme matériel est de vivre, de passer de la naissance à la

de leurs narines. Pour l'homme matériel, le penseur progressiste vivant est un

L ila di v ine ( j ouer )

mêmes et chez les autres.

Le but de notre Yoga est d'ouvrir de plus en plus la conscience au Divin et à

universaliser l'être danstous les plans, prenez conscience de l'être cosmique et

accélération de toutes ses énergies, une sublimation de toutes ses facultés.....

Le but général à atteindre est l'avènement d'une harmonie universelle

Y ogas passés et yoga intégral

exigences et des conditions personnelles, mais avec une soumission consciente

données autrefois, mais dans leur essence, et portés à la signification la plus

par la connaissance divine, la faiblesse, la lutte et l'effort par la force divine

sacrifice au Divin, la conquête du désir, l'action sans ego et sans désir, la

A v atar h ood ( M ani f estation )

Un Avatar, grosso modo, est quelqu'un qui est conscient de la présence et de la

Seule la Grâce Divine a le pouvoir d'intervenir et de changer le cours de la

S ri A uro b indo sur lui - m ê m e

Pour ma part, les conditions sombres ne me découragent pas de la vanité de

Celui qui amènerait les cieux ici,

Quant à la foi, vous écrivez comme si je n'avais jamais eu de doute ni de

éternelle est dans la manifestation et au-delà il n'y a pas de progression.

E x trait des pre m i è res lettres de 1911-1915

Je développe les pouvoirs nécessaires pour faire descendre le spirituel sur le

S ri A uro b indo sur la M è re

Il n'est pas nécessaire que nous soyons toujours physiquement conscients

mental ou du niveau de conscience d'où proviennent ces critiques, mais à partir

Il y a deux puissances qui seules peuvent réaliser dans leur conjonction la

installer la Présence vivante.

et dangers ; entourée de sa pleine présence, vous pouvez continuer votre

Actuellement, la nécessité est de préparer la conscience physique ; pour cela

ceux-ci puissent préparer l'Adhara au changement supramental. Permettez à la

La question à laquelle vous devez répondre est celle-ci : Voulez-vous le Yoga

Il existe deux voies de yoga, l'une de tapasya (discipline) et l'autre

Ce Yoga exige un dévouement total de la vie à l'aspiration à la découverte et à

soit indigne de la Présence Divine.

Atmasamyama, le pouvoir et l'habitude de contrôler tout ce qui a besoin de

Tout devrait être fait tranquillement de l'intérieur - travailler, parler, lire,