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to Annales. Histoire, Sciences Sociales
Claude Ca?ame
1 - La question des d?finitions donn?es au concept de religion d?s Cicer?n est abord?e
notamment par Jan Bremmer ? "Religion", "ritual" and the opposition "sacred vs pro
fane" ?, in F. Graf (dir.), Ansichten griechischer Rituale. F?r Walter Burkert, Stuttgart
Leipzig, Teubner, 1998, pp. 9-32 ; pour le probl?me des d?finitions modernes du mythe
et de la mythologie quant ? leur absence de pertinence pour l'Antiquit? grecque, voir
Marcel D?tienne, L'invention de la mythologie, Paris, Gallimard, 1981, pp. 9-49, et
Claude C?lame, Mythe et histoire dans l'Antiquit? grecque. La fondation symbolique d'une
colonie, Lausanne, Payot, 1996, pp. 3-27.
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hiera, ta n?mima, pour ne citer que les termes relatifs aux offrandes sacrificiell
aux r?gles implicites animant les pratiques du culte ; et, pour pr?ciser qu'
organis?es en c?l?brations cultuelles dans l'espace d'un sanctuaire, ces prat
sont toujours int?gr?es au calendrier qui rythme la vie religieuse et politique
chaque cit?, en rapport avec la constellation particuli?re des dieux et des h
qui y sont honor?s2. C'est dire que ces manifestations symboliques sont justici
en tant que pratiques cultuelles d'une approche d'anthropologie historiqu
critique.
Donc, pas de religion fond?e sur une mythologie institu?e en th?ologie, sinon
en philosophie figur?e, mais un ensemble de repr?sentations narratives du pass?
des communaut?s civiques ; ces repr?sentations n'existent que dans la mesure o?
elles sont int?gr?es dans les diff?rentes formes po?tiques qu'elles assument au
sein d'une s?quence de pratiques rituelles inscrite dans un espace consacr? et un
calendrier civique. Donc, pas de mythologie, ni comme savoir narratif constitu? ni
comme cadre de pens?e, sinon ? ?tre r?duite ? l'?tat de mythographie dans des
manuels tel celui offert par la Biblioth?que attribu?e ? Apollodore : elle constitue
un ensemble d'intrigues h?ro?ques organis?es par les relations g?n?alogiques de
leurs protagonistes ; elle se pr?sente comme un catalogue raisonn? de noms propres
?vocateurs d'un pass? ?pique r?volu, apparemment ? l'usage de po?tes ?rudits ou
de curieux ?clair?s dans les grandes villes grecques o? institutions politiques et
liens civiques s'?taient affaiblis et o? le pass? h?ro?que de la Gr?ce classique
pouvait fournir de nouveaux rep?res identitaires3. En tant que m?thoi, les actions
narratives des dieux et des h?ros grecs sont non seulement toujours port?es et
model?es par diff?rentes formes po?tiques ou historiographiques, mais elles
n'existent que dans ces formes. Ces actions des Anciens sont ainsi model?es par
la cr?ativit? de sages faisant m?tier de po?sie pour ?tre int?gr?es ? un chant de
procession, ? un hymne de culte ou ? un concours musical dans des circonstances
cultuelles tr?s diverses : cultes civiques comme les Panath?n?es ? Ath?nes ou les
Hyacinthies ? Sparte ; f?tes panhell?niques, telles les joutes d'Olympie ou les jeux
pythiques ? Delphes. Par sa dimension pragmatique, la manifestation rituelle chan
t?e et souvent dans?e assure ? ces actions narratives, dans leur plasticit? po?tique,
fonction sociale et efficacit? id?ologique. Par l'interm?diaire de pratiques que nous
qualifierons de ? religieuses ?, nous assistons en Gr?ce classique au d?ploiement
2 - ? propos des d?signations indig?nes des diff?rentes pratiques du culte rendu aux
dieux et aux h?ros, voir les nombreuses ?tudes particuli?res que j'ai cit?es dans
? "Mythe" et "rite" en Gr?ce : des cat?gories indig?nes ? ?, Kernos, 4, 1991, pp. 179-204,
ainsi que Jan Bremmer, Greek religion, Oxford, Oxford University Press, [1994] 1999,
pp. 2-6 ; pour le cadre civique des pratiques religieuses grecques, voir par exemple
Christiane Sourvinou-Inwood, ?What is polis religion? ?, in O. Murray et S. Price
(dir.), The Greek city from Homer to Alexander, Oxford, Oxford University Press, pp. 295
322, repris dans Richard Buxton (dir.), Oxford readings in Greek religion, Oxford, Oxford
University Press, 2000, pp. 13-37.
3 - On lira par exemple ? ce propos Ezio Pellizer, ? La mitografia ?, in G. Cambiano,
L. Canfora et D. Lanza (dir.), Lo spazio letterario della Grecia antica, I, La produzione e
528 la circolazione del testo, II, UEllenismo, Rome, Salerno Editrice, 1993, pp. 283-303.
4 - Quant ? la c?l?bration des Grandes Dionysies, voir les indications donn?es par Patricia
E. Easterling, ? A show for Dionysus ?, in Id. (dir.), The Cambridge companion to tragedy,
Cambridge, Cambridge University Press, 1997, pp. 36-53, ainsi que, plus r?cemment,
Christiane Sourvinou-Inwood, Tragedy and Athenian religion, Lahnham, Lexington
Books, 2002, pp. 67-119.
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5 - Voir en particulier Rosalind Thomas, Oral tradition and written record in classical
Athens, Cambridge, Cambridge University Press, 1989, pp. 108-154, et Ewen L. BowiE,
? Ancestors of historiography in early Greek elegiac and iambic poetry? ?, in N. Luraghi
(dir.), The historian's craft in the age of Herodotus, Oxford, Oxford University Press, 2001,
pp. 45-66. Pour une d?finition des premiers historiographes grecs comme ? historio
poi?tes ?, voir Claude C?lame, ? Pour une anthropologie des pratiques historio
graphiques?, L'Homme, 173, 2005, pp. 11-46.
6 - Rien de plus fallacieux que la distinction op?r?e par Ernst Cassirer dans La philoso
phie des formes symboliques et r?sum?e dans Langage et mythe. A propos des noms de dieux,
Paris, ?ditions de Minuit, 1973, pp. 105-122, entre ?concepts mythiques?, ?concepts
linguistiques ? et ? concepts logiques ?, pour aboutir ? des affirmations tautologiques
telles que : ? L'enracinement premier de la conscience linguistique dans la conscience
mythico-religieuse s'exprime avant tout dans le fait que toutes les figures linguistiques
apparaissent en m?me temps comme des figures mythiques ? (p. 62).
7 - Plusieurs exemples de relation ?tiologique entre ? mythe ? et ? rituel ? sont donn?s
par Fritz Graf, Greek mythology. An introduction, Baltimore-Londres, The Johns Hopkins
University Press, 1993, pp. 101-120; voir aussi J. Bremmer, Greek religion..., op. cit.,
pp. 55-64. Pour les relations symboliques complexes entre ces deux ordres de la manifes
tation et de la pratique religieuse, se reporter ? C. C?lame, Mythe et histoire..., op. cit.,
530 pp. 15-52.
De dresmos?ne ? hiera en passant par orgia et atel?s, tous les termes utilis?s
pour d?signer les actes enseign?s par Demeter en reconnaissance pour le retour
de sa fille parall?lement ? celui de la f?condit? des champs cultiv?s sont des termes
9 - Sur le sens de ces diff?rents termes techniques relatifs aux cultes ? myst?re, voir
Walter Burkert, Ancient mystery cults, Cambridge-Londres, Harvard University Press,
1987, pp. 7-11, sans oublier les excellentes remarques formul?es par N. J. Richardson,
532 The Homeric hymn to Demeter, op. cit., pp. 251 et 302-308.
10-Hymne hom?rique ? Demeter, 483-489; pour une analyse comparative de ces deux
macarismoi, dont la forme est attest?e pour d'autres cultes de type initiatique, voir le
commentaire tr?s complet de N. J. Richardson, The Homeric hymn to Demeter, op. cit.,
pp. 310-314. Le bios entendu comme abondance mat?rielle issue du travail agricole en
relation avec la mortalit? de l'homme et ses efforts pour se rapprocher des dieux d?ter
mine le d?roulement du po?me des Travaux d'H?siode : voir Claude C?lame, Masques
d'autorit?. Fiction et pragmatique dans la po?tique grecque antique, Paris, Les Belles Lettres,
2005, pp. 76-83.
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institu?s par Demeter ? Eleusis11. Attest?e dans plusieurs textes po?tiques proba
blement relatifs aux Myst?res d'Eleusis, la formule du macarismos promettant ?
l'initi? ou ? l'initi?e une destin?e meilleure dans les enfers aupr?s de Persephone
faisait sans aucun doute partie des leg?mena prononc?s rituellement durant le culte
plac? sous le saut du secret, ? c?t? des gestes accomplis (les dr&men?) et des objets
montr?s (les deikn?men?). Sa double pr?sence dans XHymne hom?rique contribue
donc ? ins?rer le po?me lui-m?me, en tant que performance chant?e, dans le
d?roulement du culte. Malgr? l'absence de toute allusion ? Ath?nes, il est fort
probable que cet hymne hom?rique ait ?t? compos? et ex?cut? avant l'int?gration
d'Eleusis et de son sanctuaire dans le territoire contr?l? par la grande cit?12.
C'est ici qu'il faut se rappeler que, dans la d?signation d?j? donn?e par
Thucydide, les Hymnes hom?riques se d?finissent comme des pro?mes. Comme le
montre la formule de transition que pr?sente la conclusion de certaines de ces
compositions hymniques chant?es par des a?des ou des rhapsodes, XHymne hom?
rique en tant que pro?me assume une double fonction : d'une part, introduire un
chant ?pique particulier dans un concours a?dique ou rhapsodique ; d'autre part,
consacrer ce chant au culte d'une divinit? sp?cifique. Le pro?me hymnique fait
donc de l'ensemble de la r?citation hom?rique une offrande ? la divinit? et, par
cons?quent, un acte rituel dans le cadre des concours de r?citation hom?rique qui
marquaient les grands festivals de nombreuses cit?s ou sites cultuels classiques. Il
en va ainsi des Panath?n?es ? Ath?nes ou, comme on va le voir, des D?lia ? D?los13.
La relation ?tiologique entre le r?cit divin et les pratiques de culte institu?es
par Demeter est donc ?tablie par des moyens essentiellement po?tiques et discur
sifs. Davantage que l'?vocation d'?l?ments appartenant aux rites d'Eleusis par la
mention narrative des torches pour chercher Persephone, du je?ne de Demeter,
de la double ?piphanie de la d?esse ou de la tentative d'immortalisation de
D?mophoon, c'est surtout la r?citation du po?me lui-m?me comme acte de culte
14 - Marmor Parium, Fragmente der Griechischen Historiker, 239 A 12-15 Jacoby. La proces
sion sur la Voie Sacr?e conduisant d'Ath?nes ? Eleusis est mentionn?e en particulier
par H?RODOTE, 8, 65. Il revint aux Ath?niens de faire de Triptol?me l'un des h?ros
culturels de l'Attique, avec un impact remarquable sur l'iconographie classique: voir
N. J. Richardson, The Homeric hymn to Demeter, op. cit., pp. 194-196. Pour une description
de l'insertion politique des myst?res d'Eleusis dans l'histoire d'Ath?nes, on se reportera
? Louise Bruit Zaidman et Pauline Schmitt Pantel, La religion grecque, Paris, Belin,
[1989] 1991, pp. 95-100.
15 - ISOCRATE, Pan?gyrique, 26-33, o? l'accomplissement du rituel atteste la v?rit? histo
rique d'un ?pisode remontant au temps le plus recul? : voir Claude C?lame, ?M?thos,
logos et histoire. Usages du pass? h?ro?que dans la rh?torique grecque ?, L'Homme, 147,
1998, pp. 127-149, pour d'autres usages historiques chez Isocrate du pass? l?gendaire
d'Ath?nes. 535
La premi?re partie du r?cit, qui divise le po?me en deux volets, est centr?e
sur la figure de Minos, le sujet de l'action narrative. Sur la mer de Cr?te, le roi de
Cnossos convoie le tribut des sept jeunes gens et des sept jeunes filles destin?s ?
son fils monstrueux, le Minotaure. Si les jeunes Ath?niens et Ath?niennes sont
accompagn?s par le h?ros Th?s?e, lui-m?me prot?g? par Ath?na, c'est Aphrodite
qui inspire au g?n?ral cr?tois un geste d?plac? envers l'une des jeunes Ath?niennes
dont la beaut? l'a s?duit. En invoquant l'autorit? de son p?re divin Pos?idon,
Th?s?e condamne le mouvement d'h?bris du h?ros cr?tois, tandis que celui-ci se
r?clame du pouvoir de son propre p?re divin, Zeus, pour d?fier Th?s?e en duel.
Dans son action narrative, le h?ros est donc prot?g? par les deux divinit?s tut?laires
d'Ath?nes : Ath?na et Pos?idon. Minos parvient ? provoquer l'?clair de Zeus, alors
que Th?s?e est somm? de ramener des fonds marins, la demeure de son p?re
Pos?idon, l'anneau que Minos y a jet?. La Moira intervient alors pour donner ?
l'action narrative un cours nouveau. D?sormais sujet narratif, Th?s?e est conduit
par des dauphins dans la demeure marine de son p?re, o? il est accueilli par les
danses et chants choraux des filles de N?r?e. Puis il re?oit de l'?pouse de son p?re,
Amphitrite, un manteau de pourpre et la couronne qu'elle avait re?ue pour son
mariage. Dans la lumi?re qui ?mane des cadeaux erotiques et matrimoniaux de la
jeune femme, Th?s?e surgit miraculeusement sur le pont du bateau emmenant
les jeunes gens et les jeunes filles d'Ath?nes vers la Cr?te. Avec l'?clat d'un dieu
en son ?piphanie, il r?appara?t pratiquement comme une fianc?e, pr?sentant des
traits pour le moins ambigus du point de vue du genre. Le retour du h?ros du fond
de la mer de Cr?te est c?l?br? par le p?an ex?cut? par les sept jeunes Ath?niens alors
que les sept jeunes filles accompagnent ce chant de victoire du cri rituel traditionnel.
Pai?ntxan et ol?luxan : les termes employ?s par Bacchylide pour d?crire ce chant
ins?r? dans la narration renvoient ? la performance chorale d'un p?an de culte.
Ce n'est que par l'interm?diaire de la performance narrative de ce p?an que
l'on parvient au terme du r?cit pour passer, fort bri?vement, au temps et au lieu
de renonciation du dithyrambe lui-m?me, avec une r?f?rence implicite au hic et
nunc de son ex?cution rituelle et historique (vers 122-132).
des D?lia. h'Hymnne hom?rique ? Apollon chante les concours athl?tiques et musi
caux qu'y organisaient les Grecs venus d'Ionie avec leurs ?pouses et leurs enfants ;
le point culminant de cette c?l?bration musicale ?tait marqu? par la performance
chorale des jeunes D?liades, chantant Apollon et Art?mis ainsi que des h?ros
et des h?ro?nes, sous l'?gide d'un a?de hom?rique. Tout en faisant l'histoire du
sanctuaire, Thucydide raconte le contr?le progressif pris par Ath?nes sur une f?te
panionienne ; les Ath?niens pr?paraient et y envoyaient aussi une importante d?l?
gation chorale. Assumant chaque ann?e la forme d'une th?orie, cette procession
maritime fut ? l'origine - raconte Ph?don dans le dialogue que lui consacre Platon -
du retard dans l'ex?cution de Socrate ? la suite du proc?s qui le condamnait ? mort.
Elle ?tait dirig?e par le navire m?me sur lequel Th?s?e aurait conduit en Cr?te
le groupe des deux fois sept jeunes Ath?niennes et Ath?niennes finalement sauv?s
du Labyrinthe de Cr?te. Dans la plus belle logique ?tiologique, Ph?don fait remon
ter cette procession sur mer au v u cultuel formul? par les Ath?niens, qui avaient
promis ? Apollon l'envoi annuel ? D?los d'une th?orie si le salut leur ?tait accord?.
C'est donc sur ce navire, d?ment couronn? par le pr?tre d'Apollon, que, ? r?guli?re
ment et maintenant encore ? (ae? ka? n?n ?ti), dans la r?it?ration rituelle, les gens
d'Ath?nes c?l?brent la m?moire de l'un des ?v?nements fondateurs de la citoyen
net? ath?nienne16.
Dans une telle logique, l'?pisode du plongeon de Th?s?e dans la mer de
Cr?te et de son salut miraculeux au profit des sept jeunes gens et des sept jeunes
filles qu'il accompagne appara?t comme Yaition m?me du chant qui en porte le r?cit.
A l'identit? entre le navire qui conduit le tribut l?gendaire des jeunes Ath?niens et
Ath?niennes vers la Cr?te avec celui qui convoie la procession cultuelle vers D?los
et qui l'en ram?ne, s'ajoutent des ?chos musicaux significatifs. Adress?e comme
offrande ? Apollon de D?los, la performance rituelle du dithyrambe compos? par
Bacchylide pour un groupe choral est annonc?e dans le r?cit po?tique aussi bien
par les danses chorales des N?r?ides dans la demeure d'Amphitrite qui va devenir
la mer Eg?e que par le p?an ex?cut? sur le pont m?me du navire par les jeunes
gens et jeunes filles. S'y ajoute le paradoxe ?tiologique que le dithyrambe sign? par
Bacchylide de C?os ? l'intention de groupes choraux est pr?par? par la performance
narrative d'un p?an : pr?valent probablement ici les r?gles de genre qui imposent
? une narration particuli?rement d?velopp?e la forme du dithyrambe, souvent
d?tach?e du culte rendu ? Dionysos et par ailleurs attest?e ? D?los m?me17.
16-Aux r?f?rences donn?es n. 13 sur les D?lia, on ajoutera Platon, Ph?don, 58ab;
la question de la r?f?rence aux circonstances historiques de sa communication, dans
les derniers vers du po?me, est bien expos?e par Herwig Maehler, Die Lieder des
Bakchylides, II, Die Dithyramben und Fragmente, Leyde, E. J. Brill, 1997, pp. 167-170; voir
aussi Claude C?lame, ? Fabrications du genre et identit?s politiques en comparaison :
la cr?ation po?tique de Th?s?e par Bacchylide ?, in U. Heidmann (dir.), Po?tiques compa
r?es des mythes, Lausanne, Payot, 2003, pp. 13-45, d?velopp? dans Claude C?lame,
Pratiques po?tiques de la m?moire. Repr?sentations de Vespace-temps en Gr?ce ancienne, Paris,
La D?couverte, 2006, pp. 143-194.
17-Quant aux circonstances d'ex?cution du dithyrambe et ? sa forme, voir Giorgio
Ieran?, // Ditirambo di Dioniso. Le testimonianze antiche, Pise-Rome, Istituti editoriali e
poligrafici internazionali, 1997, pp. 233-303.
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22 - Pindare, Pythique v, 72-85, avec le commentaire propos? par Bruno Gentili et alii,
Pindaro. Le Pitiche, Milan, Mondadori, 1995, pp. 531-534, ainsi que C. C?lame, Mythe et
histoire..., op. cit., pp. 117-128.
23 - Voir, ? ce propos, Eveline Krummen, Pursos humnon. Festliche und mythisch-rituelle
Tradition als Voraussetzungen einer Pindarinterpretation (Isthmie 4, Pythie 5, Olympie 1 und
3), Berlin, Walter de Gruyter, 1990, pp. 108-141. 5_4J_
Dionysos animant avec les jeunes Delphiennes les replis du Parnasse ; Eleusis,
le jeune dieu arrive une torche ? la main, insufflant sous le nom de Iacchos
possession divine dans la c?l?bration des Myst?res par les indig?nes et les initi?s
de l'ensemble de la Gr?ce ; enfin, apr?s une ou deux ?tapes que les lacunes
texte ne permettent pas d'identifier, la Pi?rie et l'Olympe, o? Dionysos est chant
par les Muses, ? leur tour couronn?es de lierre, dans des danses chorales circulair
dont Apollon lui-m?me est le chor?ge28.
Or, il s'av?re que ce premier volet de la partie narrative du p?an, dit ? d
Philodamos ?, ne correspond pas exactement et formellement au r?cit d'un
? mythe ?. En effet, le jeune Dionysos, le protagoniste principal de l'action narr
tive dans son parcours de diffusion de la possession bachique de Th?bes ve
l'Olympe, reste constamment attach?, par l'emploi de la deuxi?me personne, ? la
partie invocatoire du d?but du po?me. Ce m?lange entre l'ordre du r?cit et celui
discours se confirme dans le second volet de la longue partie narrative constituan
l'essentiel du po?me (de la seconde moiti? de la strophe I ? la fin de la strophe xi)2
En d?pit de l'importante lacune qui nous prive du texte des strophes VI, VII et VIII,
on remarque que c'est Apollon, pr?sent? en chor?ge des Muses c?l?brant Dionysos
au terme de la strophe V, qui est d?sormais le sujet de l'action narrative; ? l
troisi?me personne, certes, mais au pr?sent. Apr?s une probable allusion ? l'oracl
qu'il contr?le ? Delphes, le dieu devient le protagoniste d'une s?rie d'actes d'insti
tution. Ainsi dans la strophe IX :
28 - P?an xxxix (L. K?ppel) ; ces diff?rentes ?tapes font l'objet du commentaire de
William D. Furley et Jan Maarten Bremer, Greek hymns. Selected songs from the Archaic
to the Hellenistic period, II, Greek texts and commentary, T?bingen, Mohr Siebeck, 2001,
pp. 58-84. Pour la structure complexe du po?me, voir l'analyse exhaustive de Lutz
K?ppel, Paian. Studien zur Geschichte einer Gattung, Berlin, Walter de Gruyter, 1992,
pp. 222-273 ; quant ? la structure des diff?rentes formes hymniques grecques, se reporter
? C. C?lame, Masques d'autorit?..., op. cit., pp. 47-49.
29 - Sur cette distinction op?ratoire entre ? histoire/r?cit ? et ? discours ?, et sur les nom
breuses interf?rences entre ces deux niveaux de tout ?nonc?, voir Claude C?lame,
? Pragmatique de la fiction : quelques proc?dures de deixis narrative et ?nonciative en
comparaison (po?tique grecque) ?, in J.-M. Adam et U. Heidmann (dir.), Sciences du texte
544 et analyse de discours. Enjeux d'une interdisciplinarit?, Gen?ve, Slatkine, 2005, pp. 119-143.
Dans un mouvement analogue ? celui qui cl?t le r?cit dans Y Hymne hom?rique
? Demeter d?j? mentionn?, il appartient donc au dieu d'instituer les honneurs rituels
qui lui sont destin?s. Mais l'acte d'institution porte non pas sur l'ensemble du
rituel des Th?ox?nies, qui est bien attest? ? Delphes, mais sur un sacrifice ? port?e
panhell?nique et sur l'ex?cution m?me du chant pr?sent qui, tout en faisant l'?loge
du dieu de l'oracle, est pr?cis?ment destin? ? Dionysos. Gr?ce ? l'intervention du
dieu dans le r?cit, la partie narrative de la composition po?tique d?bouche donc
sur la performance de l'hymne m?me qui chante la biographie de Dionysos et les
bienfaits d'Apollon.
Particuli?rement d?velopp?e, la troisi?me partie du p?an commence par une
adresse directe aux bienheureux mortels qui sont en train de reconstruire et d'orner
le temple d'Apollon. ? la pri?re attendue en ce terme du po?me se substitue donc
la forme du macarismos qui clame le bonheur de ces hommes qui ont le privil?ge
de contribuer ? la restitution dans sa splendeur du sanctuaire qui accueille - ajoute
la strophe suivante - les jeux pythiques quadriennaux. Apollon y avait d?j? associ?
Dionysos, en instituant ? son intention sacrifice et concours de ch urs cycliques,
c'est-?-dire de dithyrambes ; il avait fait ?difier dans une grotte destin?e au dieu
une statue de Bacchos sur un char solaire entra?n? par des lions d'or. A l'intro
duction de Dionysos dans la c?l?bration des Th?ox?nies pr?sentes correspond
donc son association cultuelle, dans le pass?, au festival des Pythia, toujours par la
volont? du dieu ma?tre de Delphes. D?sormais, ? la pri?re adress?e ? un dieu qui
a d?j? agi ? plusieurs reprises par l'institution rituelle en faveur de son demi-fr?re
Dionysos peut se substituer la pri?re ? un vous qui renvoie sans doute autant aux
choreutes chantant le p?an pr?sent qu'aux amphictyons qui en ont organis? la
performance : demande de recevoir et d'invoquer Dionysos par des ch urs, ? leur
tour couronn?s de lierre, et par des danses chorales ?voquant l'ex?cution musicale
de cet ?trange p?an partag? entre Apollon et Dionysos, pour le bonheur de toute
la Gr?ce.
Ces diff?rentes relations ?tablies entre actes des dieux dans le pass? et gestes
religieux accomplis par les hommes dans le pr?sent font de la performance m?me
du p?an de Philodamos un rituel int?gr? aux Th?ox?nies de Delphes, qui accueil
lent d?sormais Dionysos30. Ce caract?re rituel marqu? de l'hymne ? la gloire de
Dionysos et d'Apollon est accentu? par la r?p?tition ? la fin de chaque strophe
d'un long refrain, et par l'intervention dans chaque strophe d'un refrain inter
m?diaire. Ce dernier, en tant qu'eptphthegma rythm? par deux ioniques mineurs,
dit la compl?mentarit? cultuelle entre les deux divinit?s: aussi bien Dionysos
30 - Sur les indices d'?nonciation qui ins?rent l'ex?cution du p?an de Philodamos dans
les Th?ox?nies, et sur cette f?te centrale du calendrier delphique, voir en dernier
M. Vamvouri Ruffy, La fabrique du divin..., op. cit., pp. 189-196.
545
qu'Apollon y sont appel?s par le cri rituel inscrit dans la tradition cultuel
destin? ? provoquer la pr?sence soit du dieu Bacchos, soit du dieu P?an. L
phanie divine est ici conjointe, soulign?e qu'elle est par les ?chos phoniques
font se r?pondre ces deux appels : ? Euoi ? io Bacchos, ? i? P?an31. ?
Par ailleurs, Yeph?mnion plus d?velopp? achevant chaque strophe, dans un
combinaison d'ioniques mineurs et de rythme m?trique ?olien, est introduit pa
un unique appel rituel ? P?an. Il tient lieu de pri?re ? proprement parler, puisq
correspond ? une demande directement adress?e ? ce dieu sauveur: que P
accorde protection et prosp?rit? ? une cit? qui, en raison du geste de deixis ver
impliqu? par l'emploi du pronom d?monstratif de la pr?sence h?de, ne peut
correspondre ? Delphes, le lieu m?me de l'ex?cution du chant. Sans doute n
ce pas un hasard si les vers malheureusement lacunaires de la derni?re strophe
po?me s'ach?vent sur la mention d'un ma?tre de la sant?. Cette d?nominat
d?bouche, dans l'ultime r?it?ration du refrain, sur le dernier appel rituel adres
? P?an; elle conduit ainsi ? la pri?re renouvel?e pour appeler la prosp?rit?
Delphes. C'est donc Apollon qui est d?sign? dans cette ultime mention, lui l'acte
de tout le deuxi?me volet de la partie narrative du po?me, et non pas un Diony
m?tamorphos? en dieu P?an comme on l'a trop souvent affirm?. Le p?an r?
donc pour la refonder la collaboration cultuelle d'Apollon P?an avec Dion
Bacchos, sous le contr?le du premier, dans un rapport de compl?mentarit? asym
trique qui inverse les termes de celui imagin? par Nietzsche dans son fameux e
sur les origines de la trag?die et des arts dionysiaques32.
Dans un chant hymnique de culte tel le p?an de Philodamos, la relati
?tiologique ?tablie entre les actes des dieux dans le pass? puis le pr?sent et
circonstances rituelles actuelles s'op?re donc par la performance du po?me
m?me. Cet acte ? la fois musical et religieux se refl?te dans les ex?cutions chora
qui traversent l'ensemble de la composition : danses chorales des immortels pou
accueillir Dionysos ? sa naissance, terre de Cadmos soulev?e par les ?lans
Bacchos et pays bienheureux de Delphes anim? par la danse chorale, ch ur
Muses chantant Dionysos sous la conduite d'Apollon ? son arriv?e en Pi?rie et su
l'Olympe, ex?cution du p?an aux Th?ox?nies, concours choral aux Pythia, accuei
actuel de Dionysos par des groupes choraux couronn?es de lierre. Mais le ch
doit aussi encourager la reconstruction du temple oraculaire d'Apollon par
Delphiens et les amphictyons, avec l'aide de tous les Grecs et probablement s
le contr?le d'Ath?nes. Malgr? d'importantes lacunes, la strophe p?nulti?me sem
pr?senter une allusion ? une statue dor?e de Dionysos entour? de d?esses ; s
les indications de Pausanias, qui identifie ces danseuses avec les Thyiades, ce
31 - L'usage de ces deux appels rituels, largement attest?s dans diff?rentes circonstances
cultuelles, est illustr? dans les remarques exhaustives de L. K?ppel, Paian..., op. cit.,
pp. 65-70 et p. 225.
32 - La reconstruction du sanctuaire de Delphes pendant la seconde moiti? du IVe si?cle
a sans doute ?t? l'occasion, notamment sous la pression ath?nienne, de r?affirmer les
liens cultuels entre Apollon et Dionysos : voir M. Vamvouri Ruffy, La fabrique du
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divin..., op. cit., pp. 196-205, qui montre bien les implications politiques de ce po?me.
35-Euripide, Ion, 1571-1994; pour les quatre tribus introduites par Solon, voir
Plutarque, Vie de Solon, 23,4-5 et d?j? H?RODOTE, 5, 66, 2, ainsi qu'ARlSTOTE, Constitu
tion d'Ath?nes, 41, 2, qui attribue cette r?partition du peuple de l'Attique en quatre tribus
? Ion lui-m?me.
36 - La manipulation g?n?alogique est ici ?vidente, voire contradictoire, puisque, dans
la tradition attest?e d?s H?SIODE, Eh?es, fr. 9 (Merkelbach-West), Xouthos a pour p?re
Hellen et pour fr?res D?ros et Aiolos, avant de devenir lui-m?me le p?re d'Ion : ce sont
donc les Ioniens qui, du point de vue ?ponyme, ont une position subordonn?e par
rapport aux Eoliens et aux Doriens : voir aussi H?RODOTE, 7, 94 et 8, 44, 2, avec l'?tude
de Jonathan M. Hall, Ethnie identity in Greek Antiquity, Cambridge, Cambridge Univer
sity Press, 1997, pp. 51-56. Sur la g?n?alogie et le statut de Xouthos dans une perspective
548 ath?nienne, voir Euripide, Ion, 290-293, 673-675, 808-816 et 1058-1073.
poursuivant Ath?na sans parvenir ? l'atteindre, l'enfant na?t lui aussi d'une vierge
pour ?tre d?pos? dans le panier gard? par les serpents des Erechth?ides, dans la
grotte m?me o? le petit Erichthonios fut plac? sous la surveillance des trois filles
d'Aglauros et de C?crops, le premier roi n? du sol de l'Attique37. Elev? par son
p?re Apollon et finalement reconnu par sa m?re, Ion, ? celui qui va ?, est d?s lors
d'embl?e d?sign? par Herm?s comme le h?ros colonisateur de la ? terre d'Asie ?,
par la volont? d'Apollon, le dieu des entreprises de fondation et de civilisation : la
relation ?tiologique avec l'entreprise d'hell?nisation de la c?te ionienne de la mer
Eg?e, qui anticipe la politique ath?nienne d'expansion maritime ? l'?poque clas
sique, est ? nouveau assur?e par un jeu de mot ?tymologisant38. Ainsi, au terme
de la trag?die, Ath?na, la d?esse tut?laire d'Ath?nes, peut affirmer en son ?pipha
nie conclusive :
Les descendants [des quatre fils d'Ion], quand sera venu le temps marqu? par le destin,
Occuperont les cit?s insulaires des Cyclades,
Et les rivages de la mer, en donnant la puissance ? ma terre.
Puis ils habiteront les plaines des deux continents qui se font face,
L'Europe et l'Asie ; nomm?s Ioniens du nom m?me d'Ion,
Ils jouiront d'une gloire infinie^.
37 - Euripide, Ion, 8-36, voir aussi 260-282 et 492-506. Dans la perspective structurale
adopt?e par Nicole Loraux, Les enfants dAth?na. Id?es ath?niennes sur la citoyennet? et la
division des sexes, Paris, La D?couverte, 1981, pp. 207-209, la naissance d'Ion r?p?terait
dans l'inversion celle de 1'? autochtone primordial ?. Pour les diff?rentes versions de la
naissance d'Erichthonios et de sa courotrophie par les C?cropides, voir la mise au point
de Robert Parker, ? Myths of early Athens ?, in J. N. Bremmer (dir.), Interpretations
of Greek mythology, Londres-Sydney, Croom Helm, 1987, pp. 187-214, ici pp. 193-203.
38 - Euripide, Ion, 69-81 et 661-663, o? Xouthos reprend ? son compte le m?me jeu de
mot ; sur Ion comme ? trag?die de l'empire ?, voir les r?f?rences donn?es par N. Loraux,
Les enfants d'Ath?na..., op. cit., pp. 213-215.
39-Euripide, Ion, 1582-1588.
40-Voir Robert Parker, Athenian religion: A history, Oxford, Clarendon Press, 1996,
pp. 142-146, 313 et 325. Seul Pausanias, 1, 31, 3 (cf. aussi 8, 1, 5), mentionne le mnema
consacr? dans le d?me de Potamoi ? Ion dont le p?re, Xouthos, ?migr? ? Ath?nes, aurait
pris la t?te de l'arm?e ath?nienne contre Eleusis ; voir aussi Strabon, 8, 7,1, qui reprend
la g?n?alogie propos?e par H?siode (cf. n. 35), mais qui indique qu'? la suite de la
victoire d'Ion contre l'arm?e thrace d'Eumolpe les Ath?niens confi?rent leur cit? ? Ion.
Sur Ion comme fils d'Apollon, voir Platon, Euthyd?me, 302cd (un autre t?moignage
isol?).
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c'?tait finalement la trag?die elle-m?me, dans son ex?cution rituelle aux Grandes
Dionysies de la cit?, qui tenait lieu de c?l?bration h?ro?sante pour le fils du die
de Delphes. La trag?die met en quelque sorte en acte l'insertion du jeune h?ros
par la lign?e maternelle et par la r?gle de l'?picl?rat, dans la succession des roi
l?gendaires et fondateurs d'Ath?nes; une insertion qui semble ?tre li?e ? une
situation politique particuli?re et qui n'a apparemment pas ?t? retenue, si l'on en
croit par exemple la chronique du Marmor Parium, par l'historiographie officielle
de la cit?. Creuse la parth?nos comme Ath?na, certes, mais surtout Ion le jeun
homme comme Apollon : Ath?na elle-m?me, en conclusion ? la trag?die, confirme
la v?n?ration que le fils devenu roi d'Ath?nes porte ? son p?re divin dans le respect
de l'ordre ?tabli par les dieux olympiques.
C'est l? l'un des paradoxes de la trag?die attique, source in?puisable de
r?cits appartenant ? ce que nous avons constitu? en ? mythologie ? grecque e
constamment reformul?s par les auteurs tels Eschyle, Sophocle ou Euripide pour
r?pondre aux questions politiques et id?ologiques de la conjoncture du moment
Repr?sent?e rituellement dans le cadre de la grande f?te cultuelle et musicale
destin?e ? Dionysos qu'on a mentionn?e ou probablement parce qu'elle est dest
n?e ? ce dieu, la trag?die offre souvent dans la repr?sentation mim?tique d'un
action h?ro?que une mise en question des valeurs ?piques, sinon une contestation
du pouvoir des dieux eux-m?mes par une r?flexion dramatique sur les r?gle
sociales et les institutions politiques du pr?sent41. Cette dimension critique, const
tutive de la trag?die classique, n'emp?che nullement sa port?e religieuse de se
manifester non seulement dans la ritualit? propre au concours musical des Grandes
Dionysies (ou dans les formes rituelles qui sont repr?sent?es dans Y orchestra ou
sur la sc?ne elles-m?mes pour ?tre int?gr?es ? l'action h?ro?que jou?e), mais aussi
dans la conclusion souvent ?tiologique et h?ro?sante assum?e par les drames singu
liers. C'est en particulier par ce biais que la repr?sentation tragique reste un acte
cultuel politique, un acte ? anthropopoi?tique ?, m?me s'il est critique.
Consid?r?s en tant que pratiques religieuses, les r?cits que nous identifions et que
nous pla?ons sous l'?tiquette du ? mythe ? se r?v?lent donc n'exister que dans des
formes po?tiques particuli?res. Ce sont les r?gles de genre qui, partag?es entre
ritualit?s institutionnelles et r?gularit?s d'ordre discursif, font que les ? mythes ?
sont actifs socialement et id?ologiquement ; ces r?gularit?s font de r?cits nous
apparaissant comme mythiques des ?pisodes appartenant ? l'histoire de la commu
naut?, une histoire active en tant que m?moire pratiqu?e, r?alis?e dans le rituel.
Port?e par un genre po?tique singulier, la narration de l'un ou l'autre des ?pisodes
du pass? divin et h?ro?que des communaut?s grecques s'ins?re donc ? la fois dans
une institution cultuelle particuli?re et dans une forme de po?sie rituelle collective
qui font que les repr?sentants des communaut?s civiques grecques ? croient ? leurs
mythes ?42, notamment par le biais de P?dologie.
Loin de correspondre ? un syst?me de pens?e, loin d'?tre inscrit dans d'?ven
tuelles structures inconscientes de l'esprit humain, loin de constituer un langage
particulier, l'ensemble des mythes de la tradition hell?ne se caract?rise par une
plasticit? qui permet la cr?ation po?tique de versions constamment r?adapt?es aux
cultes et aux paradigmes religieux et id?ologiques offerts par un polyth?isme qui
varie dans l'espace civique multiple et dans le temps foisonnant des cit?s de la
Gr?ce. Il correspond ? une m?moire culturelle polymorphe, ? la fois cr?ative et
r?activ?e rituellement, ? une m?moire ? la fois religieuse et politique43. Par la
dimension rituelle des formes po?tiques de la narration l?gendaire, cette m?moire
s'accomplit de mani?re performative par les actes inscrits dans les calendriers
cultuels des diff?rentes cit?s et des grands centres cultuels de la Gr?ce, entre
traditions locales et tradition panhell?nique : ici, Ath?nes et Sparte, D?los et
Delphes, mais aussi Tr?z?ne ou Cyr?ne.
Claude Ca?ame
EHESS
42 - Pour reprendre la question soulev?e par l'ouvrage de Paul Veyne, Les Grecs ont-ils
cru ? leurs mythes?, Paris, Le Seuil, 1983, qui ne s'est pas montr? tr?s sensible au r?le
jou? par le vecteur po?tique et rituel dans la foi des Grecs ? l'?gard de leur pass?
h?ro?que. ? propos de la ? culture du chant choral ? qu'est la culture grecque, voir
notamment les r?f?rences donn?es par Barbara Kowalzig, ? Changing choral worlds:
Song-dance and society in Athens and beyond ?, in P. Murray et P. Wilson (dir.), Music
and the muses. The culture ofmousike in the classical Athenian city, Oxford, Oxford University
Press, 2004, pp. 39-65.
43 - ? propos de quelques manifestations po?tiques de la m?moire grecque du pass?,
voir C. C?lame, Pratiques po?tiques de la m?moire..., op. cit., pp. 42-79.
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