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La tradición Cultural de Sarhua: Un patrimonio Cultural Vivo y la Gestión Cultural Por: Cirilo

La tradición Cultural de Sarhua: Un patrimonio Cultural Vivo y la Gestión Cultural

Por: Cirilo Vivanco Pomacanchari

La tradición Cultural de Sarhua Un patrimonio Cultural Vivo y la Gestión Cultural

Editado por el Portal del Sarhuino

Resumen

El patrimonio cultural vivo del pueblo de Sarhua sarwa llaqta es su tradición milenaria, el puente colgante wayusqa chaka, limpieza del canal yarqa aspiy o allichay, carnaval de Sarhua sarwapi pukllay, tablas pintadas qillqasqa tablakuna, las faenascomunales de ayllus ayllukuna: sawqa y qullana ruwaynin, y otras costumbres que custodian en sus modos de vida los sarhuinos. El patrimonio cultural del mundo andino es una posibilidad de gestión cultural de valorar, rescatar, conservar e investigar, como parte de un proyecto sostenible. El Estado Peruano debe promover el patrimonio cultural vivo de Sarhua a nivel regional, nacional e internacional, la vigencia en la experiencia milenaria el uso de la materia prima local para resolver sus necesidades del quehacer cotidiano.

Introducción Qallaikuy

Sarhua es uno de los doce distritos de la provincia de Fajardo, departamento de Ayacucho, se encuentra exactamente donde confluyen los ríos Qaracha sarwa mayu o yana wara y Pampas chuschi mayu o puka walicha. Aún perviven dos ayllus ancestrales sawqa y qullana el modelo milenario de espíritu colectivista de origen prehispánico, cuenta con los anexos:

Auquilla, Huarcaya, Tomanga, Aparo y San Antonio de Qichahua, todas situadas en la margen derecha del río Pampas e izquierda del río Qaracha (Vivanco 1995, Earls y

Silverblatt 1978). Aquí cabe aclarar, para escribir las palabras de quechua o runa simi se utiliza el sistema propuesto el alfabeto fonético Inka, (Urioste, 1980: xx-xxxi).

Geográficamente es una zona accidentada, enmarañada por su topografía, no apta para la actividad agrícola y pastoreo de gran escala, es un espacio físico y social de extrema pobreza. La vegetación andina define a regiones naturales: quechua wayqu, suni chawpi o llaqtapatan y puna sallqa, que abarca entre 2625 a 4681 msnm de altitud (parajes de Tinkuq y Suciaurqu), es el territorio donde se llevó a cabo un desarrollo histórico social milenario. El patrón de asentamiento de Sarhua es modelo español, reducida y fundada en las primeras décadas del virreinato, un reasentamiento sobre los restos de la época Wari, conformada por el grupo étnico los Huancas Wanka que estaban asentadas en la cima y espolones de los cerros. Un pueblo de tradición milenaria donde aún practican como la reconstrucción del puente colgante sarwachaka, el carnaval pukllay, limpieza de acequia yarqa aspiy, las tablas pintadas qillqasqa tablakuna y la ‘faena’ comunal que protagoniza los ayllu: sawqa y qullana.

El pukllay o campo llalliy es el carnaval tradicional de Sarhua. Tiene rasgos propios de tradición ancestral de cantar y bailar, protagonizan las autoridades tradicionales, participan todos los varayuq, asumiendo las reglas de juego y el encargo confiada del pueblo kumun runakuna o llaqta runakuna. El actor principal es el campo vara quién se convierte en bailarín tusuq, ya que pukllay significa jugar y su participación es animada, celebrada y aclamada por el pueblo, ellos dan vuelta por la calle principal hatun kalli, donde el campo vara demuestra su habilidad y destreza en el juego.

En la reconstrucción del puente colgante de Sarhua sarwachaka o tinkuqchaka participan toda la población llaqta runakuna los ayllukuna: qullana y sawqa. El puente por su originalidad se acredita del mundo andino antiguo, ubicado y tendido sobre el río Pampas en el camino de herradura que unen a Pomabamba - Sarhua o viceversa y a otros pueblos, de tecnología andina. Es el elemento cultural invalorable, en su reconstrucción se percibe las técnicas de ingeniería tradicional, básicamente se usa la materia prima del lugar los arbustos pichus una planta andina de ramas delgadas y largas que facilita trenzar sin dificultad. Los restos del puente el estribo pukara construido con cantos rodados es una estructura sólida y trabada. El mantenimiento del puente es anual y la reconstrucción es bienal.

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El arte de las tablas pintadas, la limpieza del canal y la vigencia de los varayuq de los ayllu:

sawqa y qullana en el aspecto de organización social, económica y política es importante en el quehacer cotidiano de los sarhuinos. De modo que, la tradición de Sarhua forma parte del patrimonio cultural vivo de la nación quechua y del país, por ende el Ministerio de Cultura debe asumir la gestión cultural con el fin de desarrollar proyectos sostenibles de mantener la cultura original del mundo andino.

El Pueblo de Sarhua Sarwa Llaqta

Sarhua proviene de la palabra quechua runa simi sarhui sarwi, significa restos abandonados de animales. Según la leyenda mítica (versión que viene de generación en generación) en el poblado andino actual, antes de su fundación dicen que "había una laguna rodeado de una vegetación espesa la que favoreció el hábitat de animales salvajes", entre ellos el puna usqu animal depredador andino, que los sarhuinos simbolizan en su historia y evolución.

La jurisdicción del distrito de Sarhua, tiene una historia larga y compleja, concernientes a diferentes etapas del proceso histórico social, desde el arribo de los primeros hombres hasta la actualidad: prehispánica, virreinal, república y contemporánea. En el actual asentamiento de Sarhua, se registra una ocupación previa la cultura Wari, no se descarta la presencia del Formativo y Desarrollos Regionales, luego se abandono con el colapso Wari debido a problemas internos hacia 1100 años de nuestra era, se trasladaron a parajes conocidos como Millqa, Ñawpallaqta, Suqu Urqu, Llawnqaya, Puquri y otros, donde fundaron sus aldeas dispersas en lugares necesarios de fortificación natural.

dispersas en lugares necesarios de fortificación natural. Mapa de la cuenca de Qaracha y Pampas, véase

Mapa de la cuenca de Qaracha y Pampas, véase la unión de los dos ríos, muy cerca y sobre el río se tiende el puente colgante de Sarhua sarwachaka.

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En el siglo XVI, surge un nuevo reasentamiento con la reducción virreinal experimentada por las autoridades españolas. El cacique principal Ato-Astocabana, habría sido sucedido por Don Pedro Puma, quién fue el testigo y participó en la reducción realizada por el virrey Conde de Chinchón, Sarhua fue reasentado y fundado el 9 de junio de 1564 con el nombre de "San Juan de Sarhua" o Zárua sarwa por el visitador General Don Juan Palomares, en cumplimiento del Real Decreto del Virrey Conde de Chinchón, siendo encomendero Don García Diez De San Miguel. Más tarde fue el nombramiento de amparo a favor de Sarhua,

el 1 de marzo 1742 (Titulo fundación de Sarhua). También fue creado como distrito, por ley

1306, el 14 de noviembre de 1910, en el gobierno de Augusto B. Leguía. A mediados de la década 40 con Resolución Suprema de Reconocimiento, Sarhua se inscribe legalmente en la Dirección de Asuntos Indígenas del Ministerio de Justicia y Trabajo, el 24 de julio de 1944, en el gobierno de Manuel Prado. Finalmente, obtiene la categoría de Villa, según la ley 12156, el 19 de noviembre de 1954, en el gobierno de Manuel A. Odría (COFOPRI, PEET y titulo de Sarhua).

Sarhua está asentado a una altitud de 3290 msnm y posee una extensión territorial de 174,80 km 2 , la mayor parte son terrenos accidentados, quebradas, desfiladeros, cuchillas no aptas para la actividad agrícola ni ganadera. Geográficamente constituyen los tres regiones naturales: quechua qichwa, suni chawpi y puna sallqa. Las actividades principales indicadas complementan con trabajos artesanales confección de tejidos, tablas pintadas, tallado de bastones y otros. Es un pueblo donde todavía se practica muchas formas de la cultura andina originaria, la reciprocidad simétrica entre los ayllu un relación armoniosa mediante la experiencia el ayni, minka, yanapakuy y michipanakuy.

Los llaqta runakuna de Sarhua aún mantienen viva sus tradiciones culturales andinas, su sabiduría y conocimiento. Las ‘faenas’ son actividades que realizan en competencia atipanakuy entre los ayllu: sawqa y qullana, bajo la dirección de los varayuq, ejemplo la reparación de caminos, reconstrucción del puente colgante, la limpieza de acequia, festines, reuniones quñunakuy y otras actividades de origen andino. Los sarhuinos son herederos de la cultura andina, mantienen vigentes sus costumbres y viejas tradiciones artesanales, el trabajo manual de transformar la materia prima del lugar en obras de arte popular de uso cotidiana de función social especial, el caso del bastón vara tawna, cuna burilada o tallada, tablas pintadas, arte textil diversa y otras.

Puente Colgante Wayusqa Chaka

Los estudios de este tema se refieren y relacionan a la red vial del tawantinsuyu, los cronistas atribuyen a los indios del nuevo mundo. Escasos estudios relacionan a sociedades complejas que antecedieron a los Inka, sin duda alguna los primeros hombres que arribaron

a los Andes Centrales, dejaron huellas de senderos y la práctica de cruzar los ríos que

transitaban de un lugar a otro en busca de recursos para su supervivencia. Evidentemente, los puentes constituían obras públicas del tawantinsuyu, Regal (1972) y su mantenimiento

estaba a cargo de un determinado pueblo.

Se construyeron los puentes en lugares estratégicos donde es más angosta la garganta por donde surcan los ríos. Los puentes son de diferentes tipos “puentes de madera, puentes de piedra (naturales y elaboradas), puentes colgantes (simples y dobles), puentes hamacas, oroyas y balsasRegal (1972: 9-52). Describe en detalle cada tipo de puente, el elemento principal de la red vial, la base de la movilidad espacial a lo largo y ancho del territorio andino, construido y tendido sobre los ríos que desembocan en pacífico y Atlántico. También realiza una clasificación: 1) puentes con estructura de piedras, 2) puentes con estructura de maderas, 3) puentes colgantes con estructura de fibras, 4) oroyas, 5) puentes flotantes y 5) botes de paso ((Hyslop 1992), que complementa a la propuesta de Regal.

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Ejemplo en el río de Huaqalli Waqallimayu el camino que cruza de Sarhua a Porta Cruz se observa varias rocas colocadas de manera alineada una de otra y unidas con lajas en la parte superior se utiliza para saltar una distancia de cerca de dos ms, que sugiere “puente con alcantarillas multicelulares” Hyslop (1992: 219).

En tiempos prehispánicos los puentes colgantes tendidos sobre los ríos fueron abundantes en la sierra. Por ejemplo sobre los ríos Pampas, Mantaro, Sondondo, Chicha/Soras, Apurímac, Challhuanca, Chumbao y otros, los cronistas denominó puente de criznejas (Cieza de León 1924 [1553]) y otros. Describen los puentes sobre el río Pampas, eran de sogas de áloe, construidos y conservados por los pueblos, con usos y métodos ancestrales, Concepción, Ocros y Vischongo en Ayacucho; Uripa, Chincheros, Ongoy y Piscobamba en Apurímac. Al respecto se señala:

“se pasa el espantoso río llamado Vilcas, por estar cerca de estos aposentos. De una parte a otra del río (hay) hechos dos grandes y muy crecidos padrones sacados con cimientos muy hondos y fuertes para poner la puente que se ha hecho de maromas de rama a manera de las sogas que tienen las anorias para sacar agua con la rueda. Y éstas después de hechas son tan fuertes que pueden pasar los caballos a rienda suelta, como si fuesen por la puente de Alcántara o de Córdova. Tiene de largo esta puente, cuando yo la pasé 166 pasos“ (aproximadamente 108 m), Cieza de León (1924 [1553]: 267).

Los Inka eran un pueblo originario de la sierra y desde Cusco dominaron, mediante la guerra y alianzas conquistó a otros pueblos y organizó el llamado ‘la tierra de las cuatro partes’ que estaba dividido en cuatro regiones suyu. Construyeron un gran imperio y la capital establecieron en Cusco, que consideraban el centro del universo; los pueblos llaqtakuna invadidos eran dirigidos por jefes locales kuraca, esta organización compleja y el control fue gracias a las vías de comunicación. La red vial caminos y puentes, fueron ineludibles en el control del territorio de los Inka. Los caminos y puentes se convirtieron el medio trascendental para transportar los tributos a la capital y son los únicos medios físicos de cohesión, administración política y militar a los pueblos llaqtakuna conquistados.

Estos puentes colgantes de rasgo común en los Andes de la época prehispánica, fueron sustituidos sistemáticamente de puentes con arcos y modernos desde los mediados del siglo XVI. Ejemplo el puente colgante de Pachachaka se reemplazó por un puente con arco sobre el río Challhuanca-Apurímac, asimismo en la republicana y contemporánea se generalizo la construcción de puentes modernos, utilizándose cables de alambres. En resumen, los puentes colgantes casi a todas se atribuyen a los Inka, si bien los cusqueños fueron los últimos andinos en reconstruir en todo el ámbito del demonio territorial, no se puede atribuir la tecnología sólo a este período. Es posible surge en el momento en que la sociedad andina se complejiza, necesaria para comunicarse si fronteras y de manera frecuente, momento en que pudo haber iniciado la construcción de puentes con la finalidad de cortar la distancia y dar mayor facilidad a la movilidad espacial.

El Puente Colgante de Sarhua Wayusqa Sarwachaka

Los estudios reportan con mayor atención la vigencia de la tecnología del mundo andino antiguo de los Inka, le atribuye la reconstrucción y el mantenimiento de sarwachaka o tinkuqchka, construido sobre el río Pampas, cerca a la confluencia con el río Qaracha. La reconstrucción es una práctica milenaria de ingeniería incomparable. El proceso de la reconstrucción del puente colgante de Sarhua ha sido registrado (Palomino 1970, 1978, 1982, 1992, Coronel 1988 y Vivanco 1995), la proeza de ingeniería que realizaban los sarhuinos en los últimos años, fue el único en su género que pervivió en el mundo andino, manteniendo su originalidad, aún cuando tenían que cambiar las trenzas elaboradas a base

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del arbusto pichus cada dos años y su mantenimiento anual, era un trabajo apasionante de tecnología andina, la misma que magnificaba la faena comunal en competencia entre los ayllus: sawqa y qullana. La tecnología de reconstrucción y mantenimiento forma parte del Patrimonio Cultural de la Nación de categoría vivo, que merece la gestión cultural de chakaruway o chakachutay, el objetivo es el producto cultural para promover el turismo.

La red de comunicación entre poblados llaqtakuna sin duda integran caminos y puentes, la reconstrucción y el mantenimiento sostenía la organización ancestral de los ayllu una cooperación colectiva. Los caminos y puentes están asociada a itinerarios de corta y larga distancia, un nexo entre los pueblos vecinos que experimentaban el vehículo de articulación económica para garantizar el conocimiento del intercambio o trueque llankikuy entre los diversos productos de origen agrícola de distintos pisos ecológicos, complementada con la ganadería y artesanal.

El sistema de caminos y puentes de la confluencia Pampas y Qaracha es una experiencia que viene del mundo andino antiguo. La red vial Inka qhapaqñan como señala (Hyslop 1992) y el Proyecto Integral de Qhapaq Ñan (INC 2002), atravesaba los Andes, y los caminos secundarios, serpenteaban los valles conectándose al camino real o qhapaqñan, formando una especie de tela de araña, por donde transitaban los hombres a pie y las llamas con su pezuña transportando una diversidad de productos. Construcción, reconstrucción, reparación o mantenimiento del sistema vial, en la jurisdicción de cada pueblo llapta, fue local estaba a cargo de los llaqta runakuna, de ahí la responsabilidad de reparar y reconstruir.

de ahí la responsabilidad de reparar y reconstruir. Foto en detalle de Sarwachaka (año 1990), en
de ahí la responsabilidad de reparar y reconstruir. Foto en detalle de Sarwachaka (año 1990), en

Foto en detalle de Sarwachaka (año 1990), en tiempo secano chiraw killa, trenzas sin elemento en el piso saruta. Dibujo el puente colgante (Guaman Poma [1615] 1987).

El puente colgante de Sarhua es la herencia del tawantinsuyu, el estribo pukara es macizo pertenece a la infraestructura prehispánica, en la reconstrucción la tecnología andina es envidiable. Constituye una gran obra de arte construida sobre el río Pampas, un tramo de 70

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ms aproximado y reconstruida con fibras de vegetales y varillas o ramos del arbusto pichus, se confecciona la trenza para tender el puente, en ceremonia ritual donde participan las autoridades nacionales y locales, el varayuq y los ayllu: sawqa y qullana, cumpliendo el compromiso social de competencia. Los restos del contrafuerte pukara del viejo puente colgante son imponentes a orillas del río Pampas, la construcción de un nuevo puente colgante con estribo de concreto y tendido de alambres, provocó el fin de la tecnología andina de tradición milenaria y solo hace diecinueve años se dejó de reconstruir, desde luego los conocimientos pasó a la menoría de los viejos sarhuinos; la reconstrucción en 2010 rememora el aspecto de organización andina.

en 2010 rememora el aspecto de organización andina. Foto panorámica, la reconstrucción del puente colgante

Foto panorámica, la reconstrucción del puente colgante sarwachaka en enero del 2010, de manera tradicional participaron los ayllu: sawqa y qullana.

El mudo testigo de las aguas turbulentas del río Pampas sólo quedan los restos del soporte pukara de sarwachaka. El estribo construido con cantos rodados, ha resistido los desastres de fenómenos naturales y sociales a pesar de diecinueve años de su abandono. Este puente fue uno de los últimos atractivos de las cuencas Pampas y Qaracha, tendido con trenzas de pichus fijadas a pilares de piedra, erigidas a orillas del río Pampas. Los encargados de la reconstrucción, mantenimiento y el cuidado anual asumían los ayllu: sawqa y qullana, los kumun runakuna designaban el administrador del puente chakakamayuq, persona que permanecía todo el año en el lugar. La reconstrucción del puente colgante de Sarhua era protocolar, es similar a Qiswachaka elaborada con soga de ichu paja de la región puna, que cada año es reconstruido con participación de cinco pueblos andinos de Canas de Cusco. Durante los días de trabajo en la reconstrucción de Sarwachaka, no solo se teje la trenza de pichus con lo que se elabora aqara para tender el puente, también se tejen lazos sociales entre los ayllu participantes.

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En el espacio ayacuchano y departamentos vecinos, pusieron en evidencia la existencia de puentes que atravesaban ríos, cárcavas y quebradas de diferentes tamaños. Los estudios son escasos dedicados a puentes construidos en general de la etapa prehispánica, en específico de periodos Chanka e Inka, se destaca las obras (Squier 1974, Regal 1936, Matos 1994 y Hyslop 1992, Gallegos 1988). El estribo pukara del puente de Sarhua está en excelente estado de conservación debido a la técnica de construcción sólida, una estructura necesaria para resistir el paso del tiempo, fundada con rocas de diferentes tamaños.

A 478 años del brutal colapso del mundo andino en particular de los Inka, la arqueología sigue dando a luz información obtenida de la evidencia material que perduró en el tiempo y en el espacio. El paraje Tinkuq, es el valle angosto donde confluyen dos ríos el Pampas y Qaracha. A lo largo del recorrido de ambos ríos se encuentran un conjunto de estribos pukarakuna de puentes colgantes de origen prehispánico. La tradición milenaria de Sarhua se resiste a desaparecer, el arte de perennizar a sus pobladores, hechos y costumbres era la reconstrucción del puente colgante, sin duda una tradición que viene de generación en generación desde tiempos del mundo andino antiguo.

La reconstrucción se concentra en recolección de materia prima, trenzado, tendido de la trenza y la colocación de chaqlla piso del puente. Primer día recolectan la materia prima pichus quñuy, son indispensables también la vegetación silvestre andino el molle mulli, cabuya paqpa, lluqi y otras. Segundo día elaboran la trenza simpa de pichus, una técnica original. La organización del trabajo asume los ayllu: sawqa y qullana. Tercer día se combinan las trenzas simpa chaqruy para obtener mayor grosor, se calcula el tamaño que debe cruzar de un estribo al otro en el tendido del puente chaka chutay en la que se utiliza sogas de cuero qarawaska, donde participan los ayllu: sawqa y qullana una competencia tradicional que viene de tiempos inmemoriales. Cuarto día, se tensan las trenzas chaka chutapay, que en total son cinco, tres del piso pampan y dos de pasamanos riqkran. Todos los miembros de los dos ayllu se trasladan a tinkuq con sus utensilios y provisiones de alimentos, de día reconstruyen el puente, en las noches participan en síntesis del calendario festivo de Sarhua. La reconstrucción del puente colgante significa todo un ritual colectivo.

Varayuq

Organización de autoridad local son personajes principales en las faenascomunales y festividades. Son actores del carnaval pukllay el juego popular de aspecto colorido y pintoresco, protagonizan con habilidad el campo vara y la campona valiéndose de argucia para burlar y fugar de la vigilancia del alguacil o alguacila. Son cargos de deber social y costumbre, asumen voluntariamente por alcanzar el poder dentro del contexto social local, un status de respecto entre los hombres del pueblo llaqta runakuna. El cargo es anual, la estructura es de sucesión y escalonado: alguacil, regidor, campo vara y alcalde vara.

La estructura de la organización política tradicional es anual y obligatoria: dos alcaldes, uno por ayllu: qullana y sawqa. A veces son tres o cuatro, asimismo cada alcalde vara cuenta con uno, dos o incluso tres campo vara, a su vez ellos deben contar como mínimo con dos regidores y cada regidor con dos alguaciles, pero en algunos casos pueden ser tres o cuatro. El alguacil cumple un rol fundamental dentro de la estructura de la organización política local, es el que guarda el orden dentro del contexto local, desempeña el mandato de sus superiores y son considerados como sus hijos, también están al servicio de las autoridades nacionales.

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Fotos en detalle el aspecto de organización de las autoridades locales, los varayuq en actividades
Fotos en detalle el aspecto de organización de las autoridades locales, los varayuq en actividades

Fotos en detalle el aspecto de organización de las autoridades locales, los varayuq en actividades públicas ‘faenas’ comunales. Véase la concentración de las varas en un lugar apropiado de los dos ayllu: sawqa y qullana, están colocadas separadas uno del otro y al costado están sentados los vara alcaldes, la máxima autoridad local de Sarwallaqta.

Los que han ejercido todos los cargos de varayuq son admirados y considerados de respeto como los padres del pueblollaqtapa taytan. El cumplimiento de sus obligaciones es con derroche de tiempo y mucho gasto, de estar al servicio del pueblo, hacer guardar el orden, son códigos consuetudinarios establecidos, significa acumular la solvencia moral y el status. El orden de los cargos es una estructura definida, no pueden asumir un cargo de campo vara sin haber ejercido el cargo de regidor, tampoco el de regidor sin haber ejercido el alguacil; son rangos de jerarquía establecida. Las varas bastones burilados, hacen de laiqan arbusto silvestre andino. Generalmente elaboran los jóvenes alguaciles, burilan con objeto punzo cortante para todos sus superiores. Estos objetos antes era bendecido por el cura, por ende respetan a los portadores de bastones que son nombrados en cabildo los varayuq del año:

alguaciles, regidores, campos y vara alcaldes.

Cada familia de cargo varayuq buscan el apoyo a nivel familiar de parentesco y dentro de hatun ayllukuna sawqa y qullana. Una práctica milenaria de reciprocidad (dar y recibir) kuyaq ‘los que nos aman’, para asumir y cumplir su deber, y así afrontar el gasto anual y de las fiestas. A continuación el esquema de organización de la autoridad local de Sarhua:

Vara Alcalde Campo Vara Regidor Regidor Alguacil Alguacil Alguacil Alguacil
Vara Alcalde
Campo Vara
Regidor
Regidor
Alguacil
Alguacil
Alguacil
Alguacil

Carnaval de Sarhua Sarwallaqtapi Pukllay

Los regidores inauguran el inicio qatary carnaval el día viernes por la noche y el día sábado por la noche lo hacen los campo vara, la fiesta termina el día miércoles de ceniza. En la ceremonia de inauguración los compadres de regidores y campo varas realizan el protocolo de llegar y entregar apakukuy a dos mozas interpretes kuraka o takiq y a un músico arpista,

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acompañantes del carnaval pukllay. Los días festivos es ritual asimismo se consolidan las relaciones sociales para mantener la cohesión social, entre los varayuq y sus familiares ayllukuna que representan a sallqa y qichwa una rivalidad simulada de origen y residencia, denominados hombres de la puna y de la quebrada sallqa runakuna y wayqu o qiswa runakuna. Los varayuq regidor y campo se disfrazan y exhiben una variedad de productos obtenidos de diferentes pisos ecológicos: wayqu, chawpi y sallqa. La competencia es con el fin de alcanzar el prestigio en carnaval pukllay, dar vuelta a la calle principal hatun kalli, el desafío es entre los campo (hombres y mujeres) de ambos ayllus quienes cantan, bailan y juegan lo mejor allin takiy, tusuy y pukllay.

El convido y donaciones expresan relaciones de intercambio y competencia entre los hatun ayllu: sawqa y qullana de lograr la popularidad. En el convido, mondongo es el potaje favorito y sopa de trigo con carne, preparada con hierbas aromáticas asnapas y otros ingredientes. La capacidad de organización expresa la reciprocidad yanapay ayuda sinceray el ayni de servicios y productos es una relación simétrica y asimétrica (entre compadres, los hermanos y hermanas, el ahijado y padrino) que sintetiza la obligatoriedad ‘muchas veces encubiertade dar, recibir y devolver, como el proverbio andino ‘si llegas donde comen, come; donde trabajan, trabaja y donde bailan, baila’ mikuqman chayay mikupakuy, ruwaqman chayay ruwaparkuy; tusuqman chayay tusupakuy.

Hoy por mí y mañana por ti minka es otra relación social para cortar y reunir leña, procesar sora de maíz, coger fruto de molle para preparar la chicha, asistir y acompañar en la fiesta. La minka se practica para aprovisionarse de alimentos y de otros elementos esenciales de cocina, también designan a una persona de confianza el responsable de la casa wasikamayuq que debe cuidar, controlar y abastecer a la cocina; aqakamayuq responsable de servir la chicha; tragukamayuq responsable de servir el aguardiente, cocakamayuq responsable de dar la mama coca.

Los días sábado y domingo resalta el convido de tuna y comida qaray, mikuy y upiay, que realizan los varayuq, excepto del alguacil que ofrece convido días antes del carnaval. En convido los integrantes de varayuq se sientan de acuerdo al status, junto a ellos sus esposas, al lado se acomodan sus familiares (hijos, padres y compadres) quienes reciben parte del convido (mondongo y la merienda), además el trago y la chicha aqa.

Carnaval pukllay, campo llalliy o hatun carnaval protagonizan los varayuq, el actor es el campo vara con participación obligatoria de sus alguaciles y parientes directos ayllukuna. La canción que interpreta el campo y la campona están relacionados a la actividad del mundo andino de la región puna. La campona canta y baila agarrando una muñeca dice que es entretenida y brava ‘mujer de la puna’ sallqay warnillaqa, al público en la calle le obliga dar un beso, también lleva frutos de cactos waraqu en vez de la tuna, con toda su espina para regalar al público y así burlarse de ellos. Mientras el campo vara transporta como amuleto una mascota de vicuña o taruca y dicen que antes se disfrazaban con pieles de estos animales, hoy en día solamente llevan ovinos tiernos o juguetes.

Concluido el convido de comida en casa del alcalde vara, de inmediato proceden a guardar las varas -bastones- tawnakuna en ceremonial especial. Después de depositar las varas en un lugar adecuado delante de una cruz de madera, en la que participan los alguaciles en calidad de candelero es el que vela y cuida las varas, evento denominado vara vilay. Las varas permanecen depositados durante la fiesta del carnaval, vigilados y velados por los alguaciles quienes se turnan en el cuidado, a ellos lo reemplazan sus compadres, ya que es de mucha responsabilidad, si ocurre substracción de alguna vara se castiga con las reglas establecidas.

El alcalde utiliza un manto de color negro para cubrirse, luego del convido y dar por inaugurado en ceremonia protocolar el pukllay carnaval se queda en su casa, para custodiar

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las varas vara vilay. Los compadres del alguacil o su ayni entregan en un protocolo particular la kachipurra y la waraka que llevan los miembros de varayuq, los compadres y las kuraka o takiq. La kachipurra se confecciona insertando en una cuerda manzanas verdes, que termina en tres puntas de tamaño regular, emplean para ahuyentar al público y portan las mujeres: regidoras, alguacilas, comadres y las kuraka o cantantes. Mientras la waraka cumple la función de kachipura, lo llevan los hombres colgado en el cuello como atuendo.

Los participantes del carnaval pukllay actúan con disimulo, habilidad y picardía. Los actores el campo vara y la campona utilizan disfraces, en la cabeza llevan el llamado chilliwa adornado con cintas de diferentes colores colgados y distribuidos equitativa mente, la forma es circular de las mujeres y ojival de hombres, estos personajes se prestan de argucia y artimaña para engañar y escapar de la seguridad y cuidado de alguaciles y alguacilas, quienes vigilan turnándose al mínimo el movimiento. Es tradición dar vuelta la calle principal y bailar en el parque ‘plaza tusuy y hatun kallilos varayuq lleva tuna y carne para el juego. El regidor que es considerado wayquruna transporta tres cargas de tuna a plaza tusuy, echaban al suelo para el juego embarrase con la tuna taqsachinakuy. En hatun kalli que se celebra el día martes, dos peones llevaban media carga de tuna chiqta en canasta de forma tubular. Los campo vara es considerado sallqaruna sus peones o familiares llevan la carga de carne cuartun aycha.

Conversatorio y censo en limpieza de acequia Yarqa Ruwapi Murunakuy Rimanakuy.

La limpieza, mantenimiento y reparación de la acequia se realiza los días 24 y 25 de agosto de cada año. El primer día se denomina ñawin yarqa, desde tempranas horas se trasladan al paraje de Puqñusiwayqu el lugar de inicio de la fiesta limpieza de la acequia yarqa aspiy. Los campo vara son los primeros en llegar, para acomodar y ganar lugares adecuados para preparar la sopa roja puka chupi. Alrededor del medio día empiezan a constituirse en dicho paraje todas las autoridades locales, políticas, eclesiásticas y el pueblo en general de ambos ayllu, quienes se acomodan en las inmediaciones de la capilla. Luego de saborear la sopa roja puka chupi ofrecido por los campo vara, los kumunruna inician la fiesta limpieza de la acequia, en el trabajo todos participan y llegan hasta el lugar de Qachwana y el otro grupo conformado los que ayudaron trasladar la chicha aqa mama y la yarqa merienda inician a trabajar del paraje Ayaninruwayqu que llegan también hasta Qachwana donde se encuentran tinkuy con los del Puqñusiwayqu.

donde se encuentran tinkuy con los del Puqñusiwayqu. Fotos en detalle, primer día reunión de autoridades
donde se encuentran tinkuy con los del Puqñusiwayqu. Fotos en detalle, primer día reunión de autoridades

Fotos en detalle, primer día reunión de autoridades locales en ñawin yarqa aspiy-Puqñusiwayqu, segundo día conversatorio y censo en yarqa aspiy-Murunakuna con participación de kumun runakuna.

En Qachwana se concentran todos por separado cada ayllu los kumun runakuna comen la yarqa merienda, toman la hurka chicha aqa mama que ofrecen los mayordomos y sus

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curacas kuraka. Los varayuq tienen una reciprocidad entre ellos y sus compadres comparten

la

merienda, chicha y trago; asimismo el vaquero qichwa wakiru y las muñidoras se reúnen

y

se convidan entre ellos mallichikuy, es un segmento social colorido, mezclado y algo

desordenado, en otras palabras es tole tole. Después de este acontecimiento social inician los preparativos para desplazarse al pueblo, en primer lugar los mayordomos que han pasado el

cargo ‘pasmados’ de ambos ayllu, ellos son los danzantes en broma yanqa qachwa. Luego los integrantes de la danza verdadera allin qachwa los mozos y las mozas especialmente contratados de los nuevos mayordomos musuq mayurdumu de ambos ayllu, ensayan la canción y entran a la escena en competencia con la danza qachwa, cantando takiy de contexto yarqa aspiy y a cada grupo acompañan el mayordomo portando la alta vara que significa poder y prestigio.

Se desplazan hasta la plaza principal y ahí termina, sin antes haber ofrecido un espectáculo de sus habilidades de danzar y cantar a los espectadores kumun runakuna. Luego de comer y recuperar la energía se alistan para constituirse a la plaza y participar en la competencia de rempujo rimpuqu medir la fuerza en juego y maña de codos entre los participantes. Más o menos a las 9.00 pm se concentran en las inmediaciones del árbol cedro de la plaza principal, donde se lleva a cabo la gran competencia de rempujo entre los dos ayllu. Los jóvenes participantes en qachwa, son contratados los que tienen la habilidad en este juego o competencia, así como las mujeres cantantes. En la competencia primero inician los niños, luego los jóvenes, después los adultos y finalmente adultos mayores. Para este evento, entre los participantes calculan un espacio circular dejando libre y se posesionan alrededor, es el lugar de competencia amenizada por las mozas que cantan la canción de yarqa aspiy.

En Erapata yarqa -segundo día, limpieza de la acequia- participan todos los comuneros kumun runakuna los ayllu: sawqa y qullana sin distinción alguna. Antes de iniciar el trabajo yarqa aspiy es costumbre realizar el cabildo, luego se realiza la limpieza de la acequia y al terminar la ‘faena’ comunal se toma la chicha hurka aqa mama que ofrecen los kuraka de los mayordomos de los dos ayllu y por la noche se repite la fiesta del ñawin yarqa el rempujo El proceso de la fiesta es ritual una tradición cultural obligada y establecida que participa toda la población de Sarhua.

El conversatorio y censo de Erapata yarqa participan todos los comuneros kumun runakuna de ambos ayllu sin distinción alguna. En el paraje de Murunakuna, planicie con ligera inclinación de chacras ubicada debajo de la acequia y al noroeste del pueblo se reúnen todos los miembros llaqta runakuna, anualmente un 25 de agosto donde deliberan asuntos trascendentales. Los sarhuinos con habilidad, inteligencia, imaginación y cultura propia, asumen la responsabilidad y designan sus autoridades locales y toman acuerdos para superar dificultades de interés comunal, es una reunión cumbre para decidir el futuro del pueblo y reafirmar el compromiso de participar en todas las actividades ‘faenas’ comunales kumun runakunapa ruwaynin, además a los recién matrimoniados incorporan y reconocen como nuevos musuq ayllu de sawqa y qullana que pasan a ser kumun runakuna, aptos de asumir cargos y responsabilidades que el pueblo puede confiar y encomendar.

En Murunakuna: murunaky y rimanakuy la comunicación es en runa simi, el moderador de

la discusión es el presidente del debate. Allí designan quienes deben asumir el cargo de

varayuq, vaquero y otras responsabilidades en el próximo año. Al respecto, la población longeva se define el banco vivo informante para formar base de datos acerca de esta práctica tradicional milenaria del quehacer cotidiano. Las normas y valores codificados es una tradición que se mantiene a través del tiempo en la larga historia, que define los modos de vida. El trabajo comunitario de minka, ayñi, yanapanakuy, michipanakuy, kuyaq; es una experiencia que armoniza la música y danza y allí está también el trago, la chicha aqa y la coca que socializa la relación humana, traducida en la reciprocidad publico institucional y

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privado - familiar. La limpieza del canal yarqa aspiy, ruway o allichay viene de generación en generación, un sistema de organización social donde se observa la cultura andina y occidental en la vivencia cotidiana.

Tablas Pintadas Qillqasqa Tablakuna

Las tablas pintas en Sarhua son tan antiguas, no se sabe de otras en el Perú, aparte de los Inka. En Puqinkancha Cusco, había tablas que relataban sus hazañas de los Inka y que los españoles quemaron, para que los indios se queden sin recuerdo. También es posible la influencia de Guaman Poma de Ayala. En realidad no se sabe de la primera tabla pintada en Sarhua, hay algunas muy antiguos posible tiene aproximadamente trescientos años, que coincide con su proceso y evolución histórica virreinal, república y contemporánea. Las tablas o tablones originales son vigas que formaban parte de la tecnología construcción de casa nuevas (Burga 2005, Macera 1999 y Nolte 1991).

En Sarhua los compadres tienen el compromiso de obsequiarse una tabla pintada cuando se construyen una casa nueva. Las tablas pintas qillqasqa tablakuna presentan el arte original y contienen un valor social improfanable. Los compadres de la familia que construye una casa nueva, hacen pintar en la tabla el árbol genealógico de la pareja donde grafican la actividad principal, además están presentes las dos culturas occidental (virgen de Asunción) y andina (tayta Inti) pintados en los extremos de la tabla. Las tablas se colocan en la parte principal e interna de la casa, al lado de las vigas. Las tablas pintadas, constituyen la genealogía de sus habitantes de una u otra manera, tiene valor documental de la historia familiar, su tamaño y disposición varía de acuerdo a la casa. Se pinta en el sentido vertical y el número en cada casa depende de los compadres que construye la vivienda, la mayoría tiene una tabla y en algunos casos hasta cuatro (Evanan 1975).

La madera que usan proviene de los bosques circundantes. Hay tablas de pati un árbol muy común de la región quechua e igualmente de chachas, lambras y molle mulli. Una vez que la madera está seca y cortada de acuerdo a las dimensiones elegidas se le cubre con una primera mano de yeso, a la que sigue una segunda. Ya lista se hace un ligero boceto con lápiz y comienza el trabajo con los pinceles de pluma de ave, de las más finas a las más gruesas. Las mujeres dando de comer a sus animales, pastando, sirviendo la comida a sus invitados o atendiendo a sus criaturas. Los hombres, arando con la yunta, cosechando o haciendo música, se grafican la actividad principal. Tamaño promedio de la tabla es 3.5 m de largo y 30 cm de ancho, grosor una pulgada y inedia. El proceso de pintado tiene diferentes fases, primero se prepara la tabla, luego se masilla con tierra blanca arcillosa, en seguida se deja secar; segundo se prepara tintes, pinceles con materia prima del lugar. Los tintes se prepara de tierra arcillosa con alto óxido férrico de las que obtienen diferentes tonalidades al mezclar: marrón oscuro y claro, negro, amarillo, plomo, rojo; de raíces, hojas y frutos de algunas plantas se obtienen también tonalidades de colores. Tercero se pinta la tabla con motivos de árbol genealógico.

Las casas se comienzan a construir en agosto, después de la cosecha con participación de toda la comunidad. Se avanza a buen ritmo porque todos echan una mano, está vigente el ayñi, minka donde la ayuda es reciproca. Al concluir, los compadres van por las calles cargando las tablas pintadas con gran algarabía con acompañamiento de músicos, cantantes (waqrapuku, guitarra, tinya y qarawi) los porongos de chicha, los odres de trago necesarios para alegrarse, además si la casa es teja, el compadre regalaba 20 tejas, si es paja dos cargas de ichu, siendo recibidos por los dueños que se encargan de agasajarlos con un banquete, después de haber llevado a cabo los rituales para que los dioses apu o wamani, protejan a los moradores de la nueva vivienda. La llegada es bien recibida por el compadre que construye la casa. Pero antes el inspector y el campo anuncian con alegría la entrada del

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compadre y empiezan a tocar el waqrapuku, una música de acompañamiento. El dueño de la construcción se prepara para recibir la tabla del compadre con delicadeza y cuidado.

Sorprendido del vigor y de la belleza de ese arte original Pablo Macera en castellano llamó

pintores de Sarhua". Este arte responde a una tradición artesanal-artística de Sarhua desde tiempos inmemoriales. El pintado de una tabla se realiza cuando son solicitadas por los compadres del otro que construye su casa. Una vez definida la representación gráfica del árbol genealogía que debe pintarse en la tabla, se pinta en vivos colores, separados en paneles. Aun recuerdan que antes las tablas era de maguey bañado con yeso blanco, muki son los colores de tierra natural. Este arte local de pintar árbol genealógico de la familia que construye una vivienda nueva, viene de tiempos inmemoriales transmitida de generación en generación, una conducta atávica de obsequiarse entre compadres. En la tabla representan la escena del quehacer cotidiano de la familia graficada identificando su actividad, demarcados

a modo de recuadros con motivos geométricos y con diseños de flores del lugar.

A Modo de Conclusiones Tukwinin

Los sarhuinos conservan la originalidad del quehacer cotidiano y el conocimiento histórico del mundo andino, la reconstrucción del puente colgante wayusqa chaka, el carnaval ‘juego’ pukllay, la limpieza, mantenimiento y reparación de la acequia yarqa aspiy y las tablas pintadas qillqasqa tablakuna. Es el soporte cultural en la organización de los hombres del pueblo llaqta runakuna, el arte de bailar, cantar que posibilita conocer y aprehenderla en sus múltiples y profundos significados de la fiesta. Campo llalliy o hatun carnaval es el género particular que aún se practica hoy en día, el pukllay o llallinakuy protagonizados por los varayuq es la cultura viva que pervive como herencia del mundo andino.

Los varayuq y los hombres del pueblo llaqta runakuna de los dos ayllu: sawqa y qullana son miembros comuneros kumun runakuna de Sarhua. Viven integrados en el pueblo, solo en las actividades se agrupan en dos grupos sawqa y qullana, que respetan su cultura, lengua y protegen su identidad, que expresan la tradición ancestral en el modo de vida,

organizados en los dos hatun ayllu que entran en competencia en ‘faenascomunales y en actividades festivas. Conservar y fortalecer esta experiencia es mantener vigente la tradición histórica de origen del mundo andino antiguo. La tradición de yarqa aspiy, ruway o allichay es conservar la riqueza cultural milenaria el sistema de organización social adaptada en el contexto contemporáneo, la cultura andina y occidental en la vida cotidiana, el sincretismo

la cruz y las montañas waka, brindar y tomar saminchay o tinkay la chicha con pachamana

y urqukuna.

El arte tradicional y popular de pintar árbol genealógico de la familia que construye una vivienda nueva es cultura viva andina. Una experiencia remota de conducta y costumbre atávica de obsequiarse entre compadres el uno a otro, en el momento de techar una casa nueva, es el segmento social y ceremonial de retribución andina, una celebración la entrega de las tablas pintadas, que contextualiza la historia del aspecto de la organización social. El obsequio de las tablas pintadas es una forma de reforzar la relación social en el contexto del mundo andino, simboliza a los pintores, para revalorar la tradición cultural y la sabiduría.

Akuy. Masticar o chacchar la sagrada hoja de coca kuka, es consumo común en el mundo andino. La madre coca kukamama es infaltable en actividades privado y colectivo, forma parte de la vida social. Aqara. Trenzas delgadas de pillus son elaborados por los kumun runakuna. Se trenza un total 23, con 15 de ellas hacen 3 trenzas anchas del piso pampan, cada una se elabora con 5;

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y con 8 restantes trenzan 2 pasamanos rikrankuna, cada una está conformada de 4 aqara. Chawpi. Suni región intermedio entre Puna y Quechua. Llaqta. Pueblo, aldea, lugar de residencia. Pampan. Significa su pisodel puente. Paqpa. Cabuya o maguey se conoce como paqpa y chuchaw (uqipaqpa y luiwichupaqpa). Tienen usos múltiples, en la reconstrucción del puente se utiliza ambos. Pichus. Arbusto silvestre que crece en las quebradas de la región quechua. Sus ramas son varillas de 2 a 3 m consistente, flexible y sirve para elaborar las trenzas del puente. Pukara. Son restos de fortalezas o estribos, de construcción piramidal que sostiene las trenzas del puente en ambas orillas. Puma Kullu. Son troncos inmensos de molle mulli, colocados dos en cada pukara para enrollar y sujetar las trenzas. Qachwa. Danza con género musical alegre, se práctica en festejo de yarqa aspiy. Qapiq o qapiy. Agarrar qapiq: el que agarra. Qarawi. Género musical ritual y conmemorativo. Qawichiy. Hacer solear a los palos o varillas de pichus para que sean flexibles y facilite el trenzado. Qichwa. Quechua región de clima templado entre los 2300 y 3500 msnm. Qillqay. Viene de ‘qillqa’ escritura, arte de dibujar. Podría interpretarse como ideograma. Rikra o rikran. Significa brazo o ala, dos trenzas colocadas en el puente que sirven de pasamano. Sallqa. Silvestre, salvaje, terrenos baldíos o incultos. Sarwa, proviene de voz sarwi restos de animal doméstico matado y devorado por otro animal salvaje y carnívoro. Dicen que Sarhua está asentada en el lecho de una antigua laguna con totora y bordeada con vegetación espesa llamada Sarwiqucha. Saruta. Palos de 1.50 m de largo, amarrado con soga a las tres trenzas pampan del puente colocadas de largo para pisar saruta. Simpa. Trenza, simpay trenzar, simpaq el que trenza. Son cinco trenzas anchas de pichus la parte principal del puente colgante de Sarhua. Waskilla. Soguillas de cabuya. Se confecciona con hojas secas de cabuyas, se hace con las palmas de las dos manos el torcido kawchuy formando la soguilla. Yarqa Aspiy. Limpieza comunal de las acequias.

Agradecimiento

Mi gratitud a los hermanos Miguel y Khinjhe Canchari, bachilleres en arqueología por la Universidad de Huamanga, colaboradores en el trabajo de campo. A Moisés Quichua y Marciano Huamanchaqui por su apoyo y aliento. A Liberata mi hermana y a su esposo Anacleto Canchari, por su atención esmerada en visitas constantes a Sarhua. Finalmente, mi gratitud a todos los sarhuinos anónimos de los ayllu: sawqa y qullana, sabios de la cultura andina.

Bibliografía Consultada

Fuentes primarias:

Archivo del Organismo de la Formalización de la Propiedad Informal COFOPRI, el Programa Especial de Titulación de Tierras (PETT). Principalmente título fundacional de Sarhua.

Bibliografía secundaria:

Burga, Manuel, 2005. La Historia y los Historiadores en el Perú. Fondo Editorial de la UNMSM y la Universidad Inca Garcilaso de la Vega. Lima. Cieza de León, Pedro de, 1924 [1553]. La crónica general del Perú. Lima.

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