Vous êtes sur la page 1sur 24

Los derechos de los

pueblos indígenas
El debate nacional 2006

Preparado por el Programa de Promoción e


Información de los Derechos Indígenas / PFMQ
PIDI - CONADI
¾ Los pueblos
indígenas han
existido desde mucho
antes de la creación
del Estado de Chile.

¾ Fueron incorporados
como población y
anexados sus
territorios en la
década de 1880,
setenta años después
de la independencia
Juan Soldado y su familia, Siglo XIX
de Chile.
¾ Los mapuche pierden
su independencia en
1881; los aymaras
son agregados al país
después de la Guerra
del Pacifico; y los
Rapa Nui, en 1888
con la anexión de la
Isla de Pascua.

¾ A ninguno de los
pueblos le fueron
reconocidos derechos
colectivos. Longko Foyel, Puelmapu, Siglo XIX
¾ En el caso mapuche,
el Estado confinó a la
población en
reducciones, en un
proceso que duró
hasta 1930.

¾ Las dudas e
injusticias que
provocó el proceso de
radicación, motivo a
que los mapuche se
organizaran
Margarita Foyel, Siglo XIX tempranamente.
¾ En 1910 se crea la
Sociedad Caupolican
Defensora de la
Araucanía, liderada en
sus primeros años por
Manuel Manquilef, y en
1919 la Federación
Araucana de Manuel
Aburto Panguilef.

¾ Ambas organizaciones
lucharán por la defensa
de la tierra y la cultura, el
derecho a la educación, y
la representación cívica y
política. Manuel Manquilef, Siglo XX
Sociedad Caupolican
Década de 1930

¾ El movimiento mapuche de la primera mitad del siglo XX denunció


los abusos y amparó a personas y comunidades; defendió el
estatus jurídico especial de las tierras; promovió la educación y
generó iniciativas en pro de un desarrollo autogestionado.

¾ Participó en las elecciones y obtuvo 7 diputados, dos de ellos


electos. Contó con numerosos regidores municipales y fue un
movimiento con gran cantidad de adeptos

¾ Sus nombres: Manuel Manquilef, Venancio Coñuepan, Jose


Cayupi, Arturo Huenchullan, Marcelino Ovando, José Colima,
Francisco Melivilu, los hermanos Chihuailaf y muchísimos otros.
SOCIEDAD CAUPOLICAN DEFENSORA DE LA ARAUCANIA, 191(?)
¾ Losderechos de los pueblos
indígenas desde el retorno a la
democracia
COMISION TECNICA DE PUEBLOS INDIGENAS, NIAGARA, 1990
Melillan Painemal

¾ El movimiento de los 80’s señala por primera vez que los mapuche
son un “pueblo” y que como tal tienen derecho a disfrutar de sus
derechos colectivos: la cultura, el idioma, la tierra, entre tantos
otros.

¾ A fines de la dictadura, el movimiento mapuche negocia con la


Concertación de Partidos por la Democracia, el reconocimiento de
sus derechos y la creación de una institucionalidad que promueva el
desarrollo de los pueblos indígenas. Estas demandas fueron:
¾ Creación de una nueva ley indígena.

¾ Reconocimiento constitucional de los pueblos


indígenas.

¾ Ratificación del Convenio 169 de la OIT.

¾ Creación de una entidad gubernamental de


desarrollo indígena.
¾ Estas demandas fueron integradas en los
Acuerdos de Nueva Imperial entre el Consejo
Nacional de Pueblos Indígenas y el candidato
presidencial por la Concertación de Partidos por
la Democracia, Patricio Aylwin.

¾ Desde la recuperación de la democracia, en


1990, sólo ha sido posible crear una nueva Ley
Indígena que reemplazó al Decreto Ley 2.568
de la dictadura, y a través de la misma ley, crear
la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena,
CONADI.
¾ Lasderechos pendientes y el
debate nacional de pueblos
indígenas.
¾ Durante la campaña presidencial de Michelle
Bachelet, las organizaciones y consejeros
indígenas acordaron nuevos compromisos para
el reconocimiento de derechos. Estos
compromisos se conocen como el Acuerdo de
Imperial II.

¾ Esta vez, los compromisos se orientan a abrir


espacios de participación a los pueblos
indígenas, y reimpulsar los derechos que
todavía están pendientes de reconocimiento.
Los más importantes son:
¾ Reconocimiento constitucional de los
pueblos indígenas. El texto se acordaría
con las organizaciones.
¾ Ratificación del Convenio 169 de la OIT,
único instrumento internacional que
reconoce los derechos colectivos de los
pueblos indígenas.
¾ Participación y representación política de
de los pueblos indígenas
Reconocimiento constitucional
¾ Cabe mencionar que dentro de las propuestas de
reconocimiento constitucional, la más completa ha sido
la presentada en 1999 por un grupo de diputados
encabezados por Francisco Huenchumilla.

¾ Dicha propuesta no sólo reconocía la existencia de los


pueblos indígenas, sino que incorporaba una serie de
derechos que fueron recogidos posteriormente en las
recomendaciones de la Comisión de Verdad y Nuevo
Trato, y forman parte del pliego de demandas que la
Coordinación de Organizaciones Mapuche incorporará
al debate nacional que se iniciará en los próximos días.
Esos derechos son los siguientes:
¾ Escaños reservados en el Parlamento para 3
senadores y 10 diputados indígenas.
¾ Creación de un Registro Electoral Indígena
¾ Elección de concejales indígenas por cada 5%
de población indígena que exista en cada
comuna
¾ Participación indígena en los Consejos
Regionales de Desarrollo
¾ Creación de un Parlamento Indígena
Convenio 169 de la OIT
¾ En términos del Derecho Internacional establecido, el
desarrollo más concreto que se ha producido acerca de
los pueblos indígenas es el Convenio N.° 169 sobre
Pueblos Indígenas y Tribales de la Organización
Internacional del Trabajo.

¾ El Convenio incluye disposiciones sobre la integridad


cultural indígena, los derechos sobre la tierra y los
recursos, la no discriminación en la esfera del bienestar
social; y, en general, exige a los Estados que respeten
las aspiraciones indígenas en todas las decisiones que
les afecten.
¾ Lo más importante es que el Convenio N.° 169 reconoce
los derechos colectivos de los «pueblos» indígenas,
como tales, y no como derechos de personas
individuales que son indígenas.

¾ Estos derechos colectivos de los pueblos indígenas


incluyen derechos a la propiedad sobre las tierras
tradicionales, el derecho a ser consultados como grupos
sociales, a través de sus propias instituciones
representativas,y el derecho como grupos a mantener
sus propias instituciones y costumbres.
El estado actual del debate
¾ El reciente rechazo a la propuesta de
reconocimiento constitucional (enero 2006), a
instaurado al interior del movimiento indígena,
una discusión sobre la estrategia para el
reconocimiento de derechos colectivos.

¾ Esta discusión se refiere a las distintas


prioridades que deberían otorgársele al
“reconocimiento” y a la “ratificación” en función
de las posibilidades de apoyo parlamentario.
¾ Analizando las fuerzas parlamentarias,
resultaría muy difícil conseguir el apoyo al
“reconocimiento” por la siguiente razón:

¾ La Constitución exige un quórum de dos tercios


de los parlamentarios en ejercicio para aprobar
su reforma. Aunque todos los parlamentarios de
la Concertación votaran favorablemente un
proyecto de reconocimiento de derechos de los
pueblos indígenas - lo que es incierto- faltarían
los votos de 15 diputados y 5 senadores de
derecha.
¾ En cambio, Convenio ya fue aprobado en la
Cámara de Diputados en abril de 2000, y ya fue
aprobado por el Tribunal Constitucional. Para
ratificarlo solo faltan los votos favorables de
cuatro séptimas partes del Senado. Es decir 22
votos, de los cuales la concertación cuenta con
20. Faltan dos votos en el nuevo senado para
ratificar el Convenio 169.

¾ Si realmente se quiere reconocer a los pueblos


indígenas y sus derechos, solo falta que el
Ejecutivo le asigne urgencia y voluntad política a
la ratificación del Convenio 169 (V. Toledo)
¾ La ratificación del Convenio permitiría contar
con un respaldo jurídico para adecuar a favor de
los derechos indígenas, la legislación de aguas,
minería, pesca, suelos, medio ambiente,
geotermia, concesiones, urbanismo, gobiernos
regionales y municipios, educación, salud,
propiedad industrial (patentes, marcas, diseños,
denominaciones de origen), nombres de
domino, propiedad intelectual, obtentores
vegetales, acceso a recursos genéticos,
biodiversidad, etc.
¾ Por supuesto, el reconocimiento constitucional y
la ratificación del Convenio no aseguran por si
mismo el disfrute de los derechos tan
largamente anhelados por los pueblos
indígenas. Estas medidas deben ser
complementadas con otras que permitan un
avance paulatino hacia la construcción de un
país pluriétnico y multicultural.

¾ Fin