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CURSO DEL TAO Y LA MEDITACIÓN 1

POR LA VÍA CELESTE DEL TAO

CAPÍTULO 1 / INTRODUCCIÓN: ¿QUÉ ES ÉL TAO?


El Tao es algo imposible dé transmitir con palabras, no es una religión, no es una filosofía. El Tao
es solo una forma interior dé ser, es sentimiento y es intuición (sentimiento no emocional).
El Tao que se quiere comunicar por medíos dogmáticos ya no es Tao. Así él Tao vino a ser él
caminó de la vía celeste, simbolizando a la fuerza interior y vital, a la esencia y naturaleza, qué ínter
penetra lo profundo de cada ser viviente, de cada mineral y vegetal que habita el universo.
El Tao sé conoce a través de un texto titulado: "Tao Té Ching o King”, pero históricamente es tan
antiguo, que aún para los eminentes expertos ha sido imposible asignarle una fecha dé aparición.
Tao significa camino, vía, y por este termino se señala a la vía celeste o el caminó del Tao. La
idea es la de un principio primordial, anterior a toda manifestación, mas allá de todo nombre, origen
de todo y a lo cual todo debe retornar, se trata del camino por excelencia y no de un camino.
Te significa: eficacia y virtud, es la manera de adaptarse al Tao o al caminó.
Ching (o King) significa: libro sagrado; simbólico y meditativo que nos estimula con su rico
contenido metafórico.
Las palabras té (tev, teh, to, todos fonemas aproximados a la pronunciación clásica) significa:
no solo eficacia o manera de adaptarse al Tao, sino que también ha sido traducida por virtud (en el
sentido del latín: vírtus, cuya raíz VIS, sé traduce por "fuerza”) del sánscrito VAR, no tiene un
delineamiento de moral intelectualizada, sino de una inocencia de esencia, también sé traduce por
poder, aunque no en un sentido literal de lo que entendemos por poder, sino de don. Resumiendo
podemos expresar que, el libro sagrado se adapta con virtud, fuerza y don, al caminó celeste.
En un antiguo texto chino, el "i CHING" o " libro de los cambios," ya se mencionaba al Tao, se
supone que este texto, es uno de los más antiguos de china. Pero en cuanto al taoísmo mismo, no se
sabe con certeza, su aparición en el mundo, es tan desconocido como su mismo fundador; el místico
LAO - TSE, él maestro del sentimiento, el maestro del corazón, del cuál se tejen innumerables
leyendas.
El Tao parte de un principio, que es la máxima aspiración del hombre: él conocimiento del Tao o
del camino, su signo gráfico significa ir y también cabeza, por lo tanto dirección y sentido, en ultimo
Dios, no con él sentido de ofender a Dios, por el contrarío, para evitar que el hombre menos
espiritual trate o intente tomar el cielo y el conocimiento por asaltó, para fines persónales y egoístas.

El estaba en el Tao y el Tao estaba en el.

Según las enseñañzas taoístas, se es


virtuoso porque se quiere, por que
existe una inocencia de esencia, una
tendencia a lo bueno, una
comprensión de lo espiritual, un sentir
de que es lo correcto. No se es
virtuoso por una doctrina inculcada e
intelectualizada, o por moral, o por
miedo a Dios, o por recibir un premio o
ganarse el “cielo”.
Los poderes provienen del ser
humano, los dones los entrega Dios.
Los dones se ganan en forma natural,
cuando somos hacedores de lo
espiritual, no solo oidóres, cuando
desarrollamos nuestro interior y
aprendemos a amarnos y amar a los
demás.
La fuerza es la vibración que nos
otorga la divinidad.

Relator: Andrés del Valle / Fono: 6710863 / Cursos: Control Mental Zampar / Crecimiento Personal
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LA GRANDEZA DEL TAO O DEL CAMINO

Cuan inmensa es la fuerza del Tao, es imposible de describir con palabras, ya que nace del interior de
nuestro ser, trasciende mas halla del velo de esta existencia física, de la virtud del alma emerge la fuerza
del Tao, heredada de los dioses.
"El Tao es lo mas profundo de todos los seres. Quien conoce el primitivo origen posee la esencia del Tao".
"El Tao es vacío, imposible de llenar, y por eso inagotable en su acción. En su profundidad reside el origen
de todas las cosas, disuelve la confusión, atempera su esplendor, por su profundidad parece ser eterno."
"El Tao es un recipiente hueco, difícil de colmar. Lo usas y nunca se llena., tan profundo e insondable es, que
parece anterior a todas las cosas.", "redondea los ángulos, desenreda las marañas, suaviza el resplandor, se
adapta al polvo, tan hondo parece y sin embargo siempre esta presente." "no sabe de quien es hijo, parece
anterior a los dioses:"
Explicación: Uno tiene que ser como la parte interior de una esfera, uno es el espació interno de ella, todo lo
abarca, todo lo cubre, pero a nada estorba, a nada pertenece, es como una rueda de carreta, o se compara
al fondo de una vasija, el espació existe en el interior de ambos, pero no estorba al líquido ni a los ejes de la
rueda de dicha carreta, ese espacio es importante, nosotros debemos ser como Tao.
A esta energía única, a está fuerza única, le denominaremos Tao, que es como la luz, que esta en todas las
cosas, por sobre todas las cosas e ínter penetra todas las cosas, a todo irradia, a todo ilumina, a todo
traspasa, pero a nadie encandila...

 LAO TSE Y EL TAO


Lao Tse parte de un resplandor al cuál llamaremos iluminación y dicha iluminación es el conocimiento y la
sabiduría de Dios, por lo tanto, la gracia mayor consiste en ser iluminado, para que mediante la intuición
interior se pueda penetrar en la esencia del Tao, el misterio mas profundo, causa de si mismo y de todas las
cosas, esta es la suprema aspiración del hombre, el conocimiento no es intelectual, es místico. Cada ser
tiene su propia vibración, y por ende, su propia iluminación, su propia luz, o sea, tiene lo que se merece
según la ley natural. La luz puede ser opaca, tenue, clara o brillante, de esto depende la menor o la mayor
comprensión espiritual de las verdades universales, a mayor espiritualidad, mayor discernimiento, a menor
espiritualidad, mayor es la ceguera, ya que la luz y la fuerza se apartan de nuestra alma.
El rey de reyes y señor de señores nos comunico lo siguiente: "dejadlos; son ciegos; y si el ciego guiare
al ciego, ambos caerán en el hoyo S. Mateo 15 - 14. Si entendiera el hombre cuán universales son los
misterios de Dios, y que pertenecen al alma de un espíritu superior, y gracias á su vibración ínter penetra el
velo de los misterios de los planos o dimensiones de la gran jerarquía oculta (angelical), y que no pertenece a
una sola fe, a un solo intelecto, a una raza determinada, ya que no es exclusividad de nadie, solo de los
iniciados en los planos o dimensiones sutiles, confirmados luego en la esfera física (o viceversa), almas
especiales que por su amor en la humanidad y en Dios, han podido subir por la escalera del verdadero
conocimiento místico dejando atrás los dogmas, placeres y honores del mundo, en oposición al conocimiento
dogmático y separativista que nos conlleva a sentarnos en el trono de las cosas temporales, haciéndose
pasar por Dios o imitando a Dios, creyéndose poseedores de la verdad y de la luz, pero, que en su triste
realidad solo están enterrados en la mugre y la obscuridad, aun así el sol brilla para los buenos y para los
malos, dándole oportunidad al hombre, al alma, a que evolucione algún día, en el complejo ciclo de sus
reencarnaciones y encarnaciones.
Este pequeño pensamiento de luz, fue la inspiración tanto de Lao Tse, como de Jesús el Cristo (él rey de
reyes y señor de señores), y de tantos otros que sostuvieron la verdad al precio que fuera, pagando algunos,
inclusive con su vida.
La mejor forma de enseñar es con el ejemplo, demostrando que nuestro cambió conductual es la luz al
mundo, irradiando nuestras vibraciones positivas, reflejo de la pureza de nuestra alma.
Jesús el Cristo expreso: "vosotros sois la sal de la tierra; pero si la sal se desvaneciera, ¿con que será
salada?, no sirve para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres". "Y vosotros sois la luz
del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder". "ni se enciende una luz y se pone
bajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a los que están en casa. "Así alumbre vuestra luz
delante de los hombres, para que vean vuestras obras, y glorifiquen a vuestro Padre que esta en los cielos".
S. Mateo 5 (13 -16).

El que tenga ojos que vea, el que tenga oídos que oiga.
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LOS PRINCIPIOS DEL TAO (Primera parte)

¿Existe dios en el Tao?, sí, y es la imagen perfecta e incomprensible de un Dios que por su
vacuidad lo contiene todo, es el signo visible que se subroga en el vientre.
De Tao procede Té, la virtud, pero no se considera éticamente en cuanto es norma de bien hacer o
bien obrar, o de bien pensar, sino en un sentido metafísico en cuanto es procedencia y consecuencia
del mismo Tao, de manera qué su ejercicio no implica la acción de la voluntad, solo que emana del
conocimiento del Tao, con sencillez, naturalidad y sin esfuerzo (en forma espontánea).
Así Te, la virtud, representa a Tao en cuanto es fuente inagotable dé vida, principio y fin de todas
las cosas.
Explicación: El Tao es natural, sencillo, espontáneo, producto de la comprensión del conocimiento
interior, lo que conlleva a un cambió conductual del alma, y dé esta manera comenzamos a
cristalizar nuestra esencia, creando además, una fuerza interna que crecerá hasta ser una, con
otra fuerza externa procedente de la gran energía universal, éstas emanaciones son los destellos
de Dios.
El Tao - El ying y el yang: "La actitud por la cual se crean todas las cosas, no es él Tao mismo. Él
principio está en el no ser, y contiene así él cielo y la tierra".
Para ser hay que dejar de ser, es decir, dejamos el Ego mortal con sus defectos e imperfecciones,
pero antes de dejarlo tenemos que aceptarlo, no podemos dejar algo, si no lo aceptamos
primeramente, y tampoco podemos aceptarlo sin tomar consciencia de la “ilusión”. Muchas personas
deben vivir a concho la “ilusión”, con el fin, de entender que dicha “ilusión” no conduce
completamente a la felicidad, o por el contrario, produce dolor, sufrimiento e infelicidad. Todo esto
tiene una raíz denominada “deseo”. Las personas tienen que vivir dicho “deseo”, para lograr
entender que es la “ilusión”. El “deseo” nos transporta a la “ilusión”.
El “deseo” no es bueno, ni malo, ni correcto o incorrecto, solo es, pero, él ser humano tiende a
dogmatizarlo o a llevarlo a extremos duales, que califican como “bueno o malo”. Esto es un error,
nada es “bueno o malo”, solo es.
Ejemplo 1: Un hombre “desea” algo de índole material, hasta que lo consigue, disfrutándolo por un
tiempo, pero, en corto plazo se da cuenta que ese algo material no es la “felicidad”.
Ejemplo 2: Nos enfoca a una dama que: “desea” a un hombre comprometido, lo que le trae
bastantes complicaciones internas, se contradice, una parte de ella lo “desea”, pero otra parte le hace
auto – condenarse, debido a las enseñanzas recibidas de su entorno (familiares, religiosas,
etcétera), después de la batalla interna, el “deseo” puede más que las enseñanzas de su medio
ambiente, se atreve y lo consigue, al principio es “feliz”, pero a medida que pasa el tiempo, dicha
“felicidad” se va diluyendo, y es lógico, ella ya lo obtuvo, satisfaciendo una parte de su ser,
lamentablemente, este “deseo”, engendró otros “deseos”, que el hombre al estar comprometido, no
puede cumplir. Ahora, ¿por qué ocurrió esto?. Sencillamente, porque no tenía la consciencia, ni la
madurez, ni el equilibrio necesario, digo equilibrio, porque el ser humano en general se mueve en
los extremos polares denominados Ying y Yang, sin comprensión interior de lo que es el
equilibrio.
Ejemplo 3: Otra dama paso toda su vida con un hombre comprometido, con la diferencia que ella
fue “feliz”, no le importó dicha condición, no engendró otros “deseos”, tuvo el “equilibrio” y el “amor”
necesario para llevar la situación hasta que el hombre falleció. La esposa del finado jamás supo de
la relación ilícita. Estas tres personas tenían un “karma”, nada es casualidad, dependían del “amor”
y del “engaño”. Dos debían amarse sin “apegos” y bajo circunstancias desfavorables, y uno debía
de ser engañado. El afectado había engañado en una vida pasada (reencarnación).
Si examinamos el ejemplo anterior, podemos deducir que esta dama tiene un estado más
equilibrado que la otra dama. Que se conoce más internamente, que sabe lo que quiere, que
entendió y acepto los sucesos, y que a pesar de todo pudo alcanzar un estado de felicidad.
Independiente del buen o mal Karma, de estás personas, esto se suscita debido al “Ego mortal” y
su “deseo” de “posesión”. Cuando tenéis “posesión”, es porque no comprendéis la “eternidad”, lo
“infinito”, ni el “amor”. El Ego mortal predomina sobre el Ego divino.
Otro punto importante es el hecho de que, debéis saber distinguir “ilusión” de “realidad”.No
hablamos de una “realidad” basada en la lógica, sino de una “comprensión de la realidad
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espiritual – mental - material - emocional”, que está basada en un” conocimiento se si mismo”.

Lo importante es saber de donde viene el “deseo”, el “deseo” proviene de una “necesidad”, y una
“necesidad” se gesta de una “carencia”. La “carencia” tiene una “raíz”, y dicha “raíz” emana de la
mente subconsciente, es decir, de vuestra parte espiritual – mental - material – emocional. Y de
esta “realidad” es de la que debéis tener “comprensión”. En la medida que tengáis “comprensión”
podréis tener “Conocimiento de si mismo”.
Existen algunas almas que deben satisfacer el “deseo”. El problema no radica en el “deseo”, radica
en el “equilibrio”, y esto depende de como un alma tome una decisión, si lo hace con o sin “apego”.
El “apego” siempre causa “desequilibrio”. Satisfacer un “deseo” no es malo ni bueno, solo es
“karma”. El “karma” no es bueno ni malo, solo es “karma”. Lo bueno y lo malo radica en el
“equilibrio”. El “karma” bueno o malo depende de si no te dañas o no dañas a otros, si te dañas o
dañas a otros (Ejemplo 3).
El mundo sensible emana de Tao y se constituye por acciones contrarías llamadas Ying y Yang
(Ying es el principio activó, seco, duro, masculino, caliente brillante, etcétera. Y el Yang es el principio
pasivo, húmedo, blando, femenino, helado, oscuro, etcétera, que obran por interacción).
Estas acciones contrarías del ying y el yang, no son interpretados como lo hacen los hebreos con
una marcada dualidad, sino por el contrarío, se ubica un punto dé “equilibrio”, dicho punto es el Tao,
que actúa como elemento neutro.
Tao es esencia, y las diferencias existen solamente cuando dicha esencia se manifiesta (Te) =
fuerza y poder, pero los seres en sí no son, porque invariablemente han dé volver al principio, o sea
al no ser, el cual se traduce en el no obrar, que a modo dé ejemplo radica en al acción misma de cada
alma.
Explicación: Esta acción por contrarío es el no obrar que no significa en modo alguno apatía o
indiferencia, solamente indica la acción natural, sencilla, sin contrariar a nadie, ni nada, y dé esta
manera espontánea sujetará sus propios limites. Edificamos con estas piedras angulares los
cimientos del taoísmo, con principios bien definidos, (no ser, no obrar).
La dificultad del taoísmo comienza cuando su doctrina se pretende deducir con un modo de acción,
de tono práctico o dé ética. Es un tremendo error, porqué nada puede derivarse de la lógica, de la
razón dogmática, y así solo sembrará caos y confusión.
Ejemplo: Un sacerdote del taoísmo no enseña con predica, solo lo hace mediaste sus acciones y sus
buenas obras, con su ejemplo, el cambió conductual en él es una vívida realidad. El taoísta no obra ni
bien, ni mal, porque su meta no es actuar, sino incorporarse a Tao. Expresándolo dé otro modo; es
lograr la unidad, la quietud, armonía y paz, ínter penetrándose con Tao.
Con Lao Tse él bien y el mal son dos conceptos iguales, en cambió con Confucio (maestro
posterior a Lao Tse) son distintos, y constituyen para su doctrina la base moral, dándole una dogma,
desvirtuando de esta forma la belleza de la esencia del taoísmo. Sin embargo con Lao Tse, son solo
una apariencia de las cosas y dé los hechos, que nada tienen que ver en su relación con el gran
Hacedor o con el Todo.
Conclusión: Definimos entonces que lo mas importante en Tao, es qué no busca el conocimiento,
solo la iluminación interior (revelación), no busca la virtud, solo la paz interior por intermedio de la
comprensión del Tao, que está sujeto al entendimiento de las leyes del universo y de la unidad que
ello representa, realizando de ésta manera lo qué uno siente.
"El Tao qué puede expresarse con palabras no es el autenticó Tao". “es el padre de todos los
seres y la madre dé todas las cosas". “se le mira y no se le ve, sé le escucha y no se le oye, se le
palpa y no sé le siente".
"Es la figura incorpórea, un proceso interminable que no admite nombre".
El concepto del Tao es "imposible de transmitir con palabras". Solo se puede conocer (sentir o
intuir) a través dé nuestra propia experiencia, dicha experiencia es vivencial por medio de técnicas
introspectivas, que al practicarlas permitían ver la manifestación del Tao en uno mismo y en la madre
naturaleza. Cuando un taoísta comprendía las leyes del universo por intermedio de su unidad
interior, en entonces solo así, comenzaba el Tao o caminó hacía sí mismo y hacía los misterios de
planos o dimensiones más elevadas.

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EL TAO Y LA MEDITACIÓN

Según la manera de expresarse de los chinos, la meditación - taoísta y confuciana - consiste en


estar «sentado en silencio». Relajar cuerpo y aquietar mente en forma paralela. Aunque el
«silencio» es el método central de meditación, se discute entre unas noventa y seis y ciento ocho
posturas, cuyo propósito fundamental, es facilitar el logro de ese «silencio, tranquilidad, sosiego,
quietud o pasividad». Todo esto con el fin. De alcanzar la meditación.

Pasividad y acción son terminologías relativas y en un espectro amplio señalan dos aspectos
polares opuestos de los fenómenos físicos de la naturaleza, y por ende del ser humano. En su
escala diminuta, indican quietud o descanso, y movimiento o desplazamiento: Estos son los dos
estados polares opuestos de los seres humanos. El Tao no es movimiento o quietud; movimiento y
quietud son funciones del Tao. El Tao está dentro del movimiento y dentro de la quietud. Dicho de
otra forma, Tao es movimiento y quietud interior. Por lo tanto, si se piensa que la quietud es el Tao, el
concepto es incompleto e incorrecto en un espectro más amplio.

La quietud es básica para cuidar el cuerpo físico y es el cimiento de la meditación. La


meditación influye en el sistema nervioso central, al relajar el cuerpo físico y al aquietar la mente
obtenemos salud. Al cuidar del cuerpo físico, su salud y longevidad, (la fuente energética de toda
vida) proporcionalmente se desarrollan en una fase de quietud. El crecimiento de los animales y las
plantas se obtiene del mismo modo. Los seres humanos requieren descanso posteriormente de la
acción. Dormir es una forma de descansar, y el descanso conveniente renueva consecutivamente la
“fuerza vital” (Prana de India – Ki de los Egipcios).

Lao Tze expresó: «Todas las cosas retornan a sus raíces. El retorno a las raíces se llama
quietud, y es la regeneración de la vida.»
Posteriormente aseveró: «La quietud es el medio de controlar los efectos de la excesiva
actividad.» En “El gran aprendizaje”, uno de los “Cuatro libros”, expresa: «Cuando uno sabe cómo
detener los pensamientos, hay concentración; entonces, concentrado, se puede "lograr la quietud";
por medio de la quietud se puede obtener la paz; con la paz se puede lograr la sabiduría; con la
sabiduría se puede conquistar el Tao.»
Los principios referidos en “El sutra de la quietud” clara del taoísmo, se proceden también de la
observación e imitación de la naturaleza. En el ciclo posterior del budismo chino, dhyana se
traduce como pensamiento aquietado.
La quietud es el aposento para el cultivo de la sabiduría «anterior al cielo» o desarrollo espiritual. El
conocimiento simple se logra del manejo del cerebro durante la vida «posterior al cielo». La
sabiduría (prajna) se consigue en la etapa de quietud en el que se adquiere el sentir, la percepción
y la iluminación. En el budismo, la disciplina, el samadhi y la sabiduría son los tres formas de al-
canzar el anasrava, o cuando no hay goteo ni filtraciones ni fuentes. La figuración budista es la de
que el samadhi está en el centro y nos dispone para alcanzar el prajna (sabiduría).
La quietud es sólo quietud. Por tanto, si alguien utiliza la mente para buscar quietud, es decir
emplea los procedimientos precisos para buscarla, perturba la quietud con su actividad mental. Un
maestro del budismo Zen podría expresar: «Tu mente está ahora atareada, es mejor que
descanses.» Las fases mentales y físicas ordinarias suelen ser activas. Entre esos estados mentales
se incluye la conciencia, pensamiento, sentir, percepción, sensación, emoción, etcétera., y son
incesantes.
Consideremos los estados corporales. En todo instante uno tiene todo tipo de sentimientos y
emociones: la circulación de la sangre, los sentimientos de los nervios y la inspiración y espiración. La
meditación, especialmente si uno tiene alguna enfermedad latente, producirá cosquilleo, frío, fiebre o
sensaciones de calor, congestión, hinchazón, entumecimiento, comezón, etcétera. Estos sentimientos
y emociones son mucho más fuertes cuando uno se encuentra en estado de quietud. Como el árbol
que quiere estar quieto cuando el viento no se detiene, la mente se vuelve más activa cuando quiere
quietud. Por eso los novatos suelen tener pensamientos caóticos. A veces son más inestables,
perplejos y perturbados que cuando no estaban involucrados en la meditación. En efecto, pueden
pensar que no están meditando. O encontrándose influido por las leyendas chinas y las novelas de
caballería, que a menudo mencionan los poderes de generación por medio de la meditación, los
aprendices tienen miedo a veces de ser guiados por senderos peligrosos. Pero en realidad esos

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miedos están elaborados por la incomprensión.

 CONDICIONES FÍSICAS Y MENTALES DURANTE LA MEDITACIÓN


Los motivos por los que la gente pretende meditar son variados. Algunos personas meditan para
obtener salud y una vida larga, y otros para vivir bastante tiempo sin envejecer. Otros meditan como
un medio de cultivar el Tao y preocuparse del cuerpo físico. Unos meditan para alcanzar la
iluminación. Durante la meditación surgen problemas mentales y físicos, debido a los traumas
psicológicos que tuvieron en el pasado. Hablaremos primero de los mentales.
Se cree que el objetivo y propósito de la meditación surgen de la mente. El concepto de mente
cubre los conceptos modernos del cerebro, conciencia, pensamiento, sub consciente, y
Supraconsciencia. Aunque esta mente trata de alcanzar la quietud meditante la meditación, sus
primeros esfuerzos se ven trastornados continuamente por pensamientos inquietantes. Esto se debe
a que la gente no suele ser consciente de que su mente, está llena constantemente de
pensamientos, de la mañana a la noche y del nacimiento a la muerte, como una cascada perenne.
Pero cuando una persona comienza a meditar, como consecuencia del estado relativamente
aquietado que surge, se da cuenta de la naturaleza incesante y caótica de sus pensamientos. Este
es en realidad el primer efecto de la meditación. A este estado de la mente se le denomina “mente
loca”.
Cuando el agua de un vaso está turbia, no se observa polvo. Pero si se añade un agente clarificador
cuando el agua está quieta, observaremos cómo se precipita el polvo en el fondo. Ese polvo no se ha
producido simplemente porque el vaso de agua se halle en estado de quietud: estuvo allí todo el
tiempo. Pero sólo en ese estado de quietud puede descubrirse la presencia del polvo. Similarmente,
no solemos ver el polvo de una habitación a menos que la luz del sol pase repentinamente a través
de las ventanas, permitiéndonos ver cómo vuela el polvo por todas partes. Aunque observamos el
«polvo» de la mente en la meditación, no es necesario eliminarlo con un método particular. Sólo con
mantenernos en quietud y no agitarnos ni conmovernos para no aumentarlo ni disminuirlo, ese polvo
mental cesará de revolotear de manera natural.
El segundo problema que es más probable que brote, es el de entrar en un estado de somnolencia
siempre que estemos en una condición relativamente tranquila, por lo que podemos dormirnos sin
desearlo. Si le sucede esto, debe examinarse cuidadosamente para determinar si su condición de
somnolencia está producida por una fatiga física o mental. Si es así, hay que dormir inmedia-
tamente. Tras haber dormido lo suficiente, con la vitalidad renovada, podrá volver a meditar. Sin
embargo, si descubre que no hay fatiga ni en la mente ni en el cuerpo, lo mejor es hacer un poco de
ejercicio. Estimulado así el espíritu, podrá mantener un estado de quietud apropiado y estable.

 Pero también está la teoría taoísta del


Tan Tien superior, el Tan Tien medio y
el Tan Tien inferior. El Tan Tien y los
chakras son diferentes, aunque tenga
funciones y efectos similares.

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CH'I, FENÓMENOS DEL CUERPO

como esquizofrenia. Desconocen que el llamado kundalini es el fenómeno calórico del calor del
Dharma, que en el budismo es la primera fase del catus - kausala - mula (las cuatro raíces buenas
de la fruta primaveral o las fuentes del desarrollo). Es fácil considerar erróneamente la sensación de
calor en el abdomen inferior o perineo - como el despertar de kundalini. Este suele ser un fuego
maligno, en lugar de un auténtico despertar de la energía latente.
Los antiguos chinos medían el tiempo por el movimiento del Sol y la Luna, y dividían un día en doce
horas. Cada hora china es el doble de la nuestra y equivale a ciento veinte minutos. Las doce
dobles horas chinas se corresponden con los doce meridianos, es decir con los canales a través de
los cuales fluye en un cuerpo vivo la energía vital. La práctica de la acupuntura se basa en el principio
de que ch'i (o la energía vital) fluye por un canal específico durante cada doble hora.
Los doce meridianos son importantes para la ciencia médica, pero hay rutas de ch'i adicionales, no
incluidas entre estos doce, que son los importantes en el taoísmo. Se incluyen aquí los Chi thing pa
mai, o los ocho meridianos adicionales, que son Tu Mai, Jen Mai, Ch'ong Mai, Tai Mai, Yang Wei, Yin
Wei, Yang Ch'iao y Yin Ch'iao.

 El Chuang Tze menciona las correspondencias entre el Tu Mai y el cuerpo humano.


El Tu Mai se corresponde con .la médula espinal de los sistemas nerviosos centrales.
Jen Mai se corresponde con el sistema nervioso autonómico y los órganos viscerales.
Tai Mai se corresponde con el sistema nervioso renal.
Yang Wei y Yin Wei tienen una estrecha relación con el cerebro, el cerebelo y el sistema nervioso
diencefálico (1).
Yang Ch'iao y Yin Ch'iao se corresponden con el sistema nervioso genital, incluyendo la próstata y
las funciones nerviosas de las manos y los pies.
(1) Diencefálico es un término moderno. Los antiguos no sabían neuroanatomía y por tanto no
utilizaban este término. Remitían al lector a «el centro de la cabeza» o «la parte superior de la
cabeza», que en realidad es una traducción más correcta del término.

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 Es difícil definir a Ch'ong Mai, pero podemos decir que fluye en algún lugar entre los sistemas
nervioso central y autonómico, aunque carezca de posición fija. En un hombre comienza entre los
testículos y el pene y en una mujer entre la vagina y el útero. Asciende, pasando por el estómago
y el corazón y luego; se precipita hacia el centro de la cabeza. Sólo una persona que abra una
ruta ch'i y experimente realmente la circulación de ch'i quedará convencida de que el ch'i y sus
canales son reales (2).
(2) No estoy cualificado en medicina occidental y los términos médicos utilizados aquí en relación con
ch'i se basan en el conocimiento adquirido por la experiencia y en mi propia investigación.

TAN TIEN Y LOS CHAKRAS


 En el budismo esotérico y el yoga indio se suponía que hay tres rutas ch'i y siete chakras.
Las tres rutas ch'i son los canales ch'i izquierdo, derecho y medio localizados en el torso. Los siete
chakras se corresponden con el plexo nervioso mayor del cuerpo humano. En el taoísmo, en
cambio, se supone que son las rutas ch'i del torso frontal (Jen Mai) trasero (Tu Mai) y medio
(Ch'ong Mai). Pero también está la teoría taoísta del Tan Tien superior, el Tan Tien medio y el Tan
Tien inferior. El Tan Tien y los chakras son diferentes, aunque tenga funciones y efectos similares.
El Tan Tien superior se localiza en el centro de la cabeza, tras el punto que hay en el entrecejo. El
Tan Tien medio se localiza en un punto que disecciona el torso entre los pechos. El Tan Tien
inferior se localiza aproximadamente cuatro dedos por debajo del ombligo (3).
Tan significa la píldora de la inmortalidad. Tien significa campo. Pero esto no indica, tal como a
veces se ha creído, que se pueda elaborar una píldora, elixir o decocción que confiera la inmortalidad
dentro del Tan Tien. Si fuera posible crear esa píldora de la inmortalidad en el interior de Tan Tien,
sería un crecimiento maligno, más que algo beneficioso.
Actualmente los chakras del yoga son considerados como plexos nerviosos importantes. Se cree que
los plexos nerviosos importantes que van desde el centro de la cabeza al perineo - son chakras, pero
es difícil confirmar esto. El hecho es que los chakras y los plexos nerviosos están estrechamente
relacionados.
(3) Hay otro punto taoísta llamado Chong Kung (literalmente significa palacio medio), localizado
entre el estómago y el diafragma.

 MEDITACIÓN Y RUTA CH'I


Durante la meditación, uno se vuelve mentalmente más tranquilo, y el pensamiento se reduce o cesa.
La circulación de la sangre se hace más lenta, con lo que disminuye la carga sobre el corazón.
Cuando se medita en una postura correcta, no agotando la energía por medio de la acción, la
secreción endocrina de la glándula pituitaria se distribuye uniformemente, creando así de
manera gradual la sensación de estar lleno de ch'i. Las sensaciones más notables se producen en
el sistema nervioso central, al final de la médula espinal y en los riñones, lugares en los que puede
sentirse tensión o hinchazón. El ch'i avanza gradualmente desde estas posiciones, creando una
sensación serpentina mientras se mueve a través de una ruta ch'i.
Esto describe lo que sucede en el caso de una persona normal. Sin embargo, si se tienen
determinadas enfermedades, o enfermedades latentes, o si se tiene mucha más salud y fuerza que la
persona ordinaria, las cosas son diferentes. Todo el mundo tiene diferentes condiciones mentales y
físicas y por tanto observará fenómenos distintos. No se puede aplicar la misma regla a todo.
Al buscar la quietud durante la meditación, las funciones mentales y físicas pueden clasificarse en
dos partes: conciencia y sensación. La conciencia incluye los pensamientos, imágenes, etcétera. La
sensación incluye las emociones, las sensaciones físicas y la circulación del ch'i. Tanto la conciencia
como la sensación son en realidad movimientos de la mente.
Cuando el ch'i comienza a moverse, la mayoría de las personas se centran subconscientemente en
la sensación de la circulación de ch'i, y éste se hace mucho más fuerte. El movimiento de ch'i se ve
perturbado entonces por la propia fuerza mental, causando engaño, ilusiones, asociación de ideas,
estados mentales caóticos, etcétera. Algunos incluso pueden suponer frívolamente que han abierto ya
la ruta ch'i. Otros, por las ilusiones causadas por la concentración de la atención, tensan sus nervios y
caen en estado de enfermedad mental y física.
La meditación no enloquece al hombre. Pero su mala comprensión, producida por la ignorancia de

Relator: Andrés del Valle / Fono: 6710863 / Cursos: Control Mental Zampar / Crecimiento Personal
Self Raising / Hipnosis / Visualización Creativa / Sanación Integral 1/ Meditación Básica /
CURSO DEL TAO Y LA MEDITACIÓN 9

sus principios básicos, puede producir estados mentales anormales y perturbar la quietud de la
meditación.

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