ISBN 3-905497-32-8

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Gonsar Rinpotsche
Tantra der 21 Ta ras
Gonsar Rinpotsche
T3ntI3 OCI 1 13I3
Aus dem Tibetischen von Helmut Gassner
Ehrung der Tara in einundzwanzig Versen
aus dem Tibetischen von Birgit Grass
berarbeitet und herausgegeben von
Schlern Gonsar Tulku Rinpotsches
Erklrungen der einundzwanzig Verse
berlieferung
Kommentar
Gewinn aus der Anwendung
Fragen
Anwendungen
Niederwertungen
Mantras
Visualisation
Bild auf Seite 9
111
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Grne Tara (Khadirvam), gekrnt mit Aithaba,
umgeben von 21 Emanationen, sowie der Weien
Tschintatschakra Tara und den Gottheiten Marizi
und Brikuti.
Vorwort des Herausgebers
Dieses Buch ist aus der Niederschrift eines Kurses
entstanden, den der Ehrwrdige Gonsar Rinpotsche
im Februar 1999 in Rabten Choeling, dem Zentrum
fr Hhere Tibetische Studien, gegeben hat.
Gebete und Meditationen mit Tara gab es bereits
im alten Indien. In smtlichen Traditionen des tibeti
schen Buddhismus, in der Mongolei und Teilen Chi
nas sind sie noch heute weit verbreitet. Um den Se
gen der Gottheit zu erhalten, ist es notwendig, die
Essenz dieser Anwendungen zu verstehen. Rinpo
tsches einleitende Erklrungen fhren im ersten Teil
des Buches zu einem derartigen Verstndnis. Im
zweiten Teil schildert er, wie diese spezielle Anwen
dung der Ehrung dr Tara in einundzwanzig versen
entstanden ist. Es folgt ein ausfhrlicher Kommentar
zu jedem einzelnen Vers.
Wir freuen uns, diese Unterweisungen als Buch
verffentlichen zu knnen und sind uns sicher, da
sie den Leserinnen und Lesern von persnlichem Ge
winn sein werden.
7
Gonsar Rinpotsche ist einer jener groen Meister,
denen wir es verdanken, da die authemischen
Umerweisungen des tibetischen Buddhismus voll
stndig erhalten sind. Mgen die Halter dieser
Unrerweisungen lange leben, und mgen durch sie
Weisheit und Mirgefhl in uns zunehmen.
Der Herausgeber
Le Monr-Pelerin, im Mrz 2001
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Ehrung der Tara
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Verse i n Deutsch
Om, Ehrerbietung der Ehrwrdigen Arya-Tara
Ehrerbietung ihr, der Befreierin, schnell, heroisch,
mit Augen augenblicklich wie der Blitz;
aus Milliarden Stempeln des Lotusgesichts
des Herrn der drei Welten Entsprungene.
Ehrerbietung ihr, deren Antlitz wie Vollmonde
im Herbst, hundert auf einmal;
das Licht einer Ansammlung
Tausender Sterne uerst hell Ausstrahlende.
Ehrerbietung ihr, der Gelb-Blauen, deren Hnde
geschmckt mit Lotusblumen, wassergeborenen;
Geben, Enthusiasmus, Askese, Friede,
Geduld und Konzentration sind ihre Domne.
25
Ehrerbietung ihr, Uschnischa der Tathagatas,
endlos sich vollkommener Siege Erfreuende;
auf die sich die Shne der Siegreichen, die Paramitas
ausnahmslos erlangt, vllig verlassen.
Ehrerbietung ihr, mit den Silben Tutara Hung
die Begierde, die Richtungen und den Raum Erflende;
mit dem Fu unterwirft sie die sieben Welten,
fhig, ausnahmslos alle zu sich hinzuziehen.
Ehrerbietung ihr, der Indra, Agni, Brahma,
Vayu und Ischvara Opfergaben bringen;
von Bhutas, Vetalas, Gandharvas
und der Menge der Yakschas von Angesicht Gepriesene.
Ehrerbietung ihr, Tat und Phat ruft sie,
die magischen Rder der Gegner restlos Zerstrende;
das rechte Bein angezogen, das linke gestreckt, mit
dem Fu stampft sie,
Feuer lodert auf, erregt, die herrlich Flammende.
Ehrerbietung ihr, Ture, uerst Erschreckende,
die die Helden der Maras vernichtend schlgt;
auf dem Lotusgesicht eine zornvolle Falte,
zerstrt sie alle Feinde ohne Ausnahme.
26
Ehrerbietung ihr, die Finger zeigen die Geste der
drei Juwelen
in der Hhe des Herzens, so ist sie geschmckt;
verziert mit dem Rad aller Richtungen,
eine Menge von eigenem Licht Ausstrahlende.
Ehrerbietung ihr, sehr erfreulich und eindrucksvoll
die Krone, von der ein Lichtkranz ausgeht;
lachend, laut lachend mit Tutara
unterwirft sie die Maras und die Weltlichen.
Ehrerbietung ihr, fhig, die Beschtzer des Bodens
alle smtlich aufubieten;
die Stirn zornig gerunzelt und mit der Silbe Hung
von aler Verzweifung vllig Befreiende.
Ehrerbietung ihr, die Mondsichel ihre Krone,
in allem Schmuck wunderbar Leuchtende;
im Knoten ihrer Haarlocken Amitabha,
von dem bestndig helles Licht ausgeht.
Ehrerbietung ihr, die verweilt inmitten eines Kranzes
lodernder Flammen,
wie das Feuer am Ende des Zeitalters;
das rechte Bein gestreckt, das linke gebeugt,
die Feinde derjenigen,
die das Dharmarad drehen wollen,
in Scharen Bezwingende.
27
Ehrerbietung ihr, mit der Flche der Hand schlgt sie,
und mit dem Fu tritt sie auf die Erde;
mit der Zornfalte um die Augen mit der Silbe Hung
die sieben Welten Zerschmetternde.
Ehrerbietung ihr, Glckliche, Heilsame, Friedvolle,
an Nirvana, Friede sich Erfreuende;
da wohl versehen mit Svaha Om
Zerstrerin der groen Negativitt.
Ehrerbietung ihr, die Krper der Feinde derjenigen,
die sich freuen am Drehen des Rades der Lehre,
zerschlgt sie;
mit dem Mantra, angeordnet in zehn Silben, und
dem Wissen des Hung vollstndige Befreiende.
Ehrerbietung ihr, die mit dem Fu des Ture
aufstampft,
sie selbst der Same im Aspekt des Hung
Meru, Mandara und Kailasch,
die drei Welten Erschtternde.
Ehrerbietung ihr, die in der Hand den Mond hlt
mit dem Zeichen des Waldtiers, geformt wie
der gttliche See;
zweimal spricht sie Tara, und mit der Silbe Phat
ausnahmslos alle Gifte Beseitigende.
28
Ehrerbietung ihr, auf die sich die Scharen der Gtter
und ihre Knige, Devas und Kimnaras verlassen;
in voller Rstung mit dem Glanz der Freude
Konfikte und schlechte Trume Vertreibende.
Ehrerbietung ihr, wie Sonne und Mond
ihre Augen in hellem Licht erstrahlend;
zweimal spricht sie Hara, und mit Tuttara
sehr schwere Epidemien Vertreibende.
Ehrerbietung ihr, durch das Erlangen
der drei Wirklichkeiten
vollkommen versehen mit der Kraft des Friedens;
Geister, Zombies und Dmonen scharenweise
vernichtet! Ture! Beste Hchste!
Gewinn aus der Anwendung
All jenen, die vor der Gttin tiefen Respekt haben
und mit groem Vertrauen rezitieren, sich ihrer bei
Nacht und in der Morgendmmerung, beim Aufste
hen, erinnern, denen verleiht sie alle Arten der
Furchtlosigkeit.
Durch das gnzliche Beruhigen jeglichen negati
ven Karmas werden alle Existenzen in elenden Berei
chen zerstrt. Siebzig Millionen Sieger werden ei-
29
nem bald Ermchtigung geben, doch man wird so
gar noch Greres als das erlangen und den Ietzt
Iichen Zustand der Buddhaschaft erreichen.
Indem man sich an sie erinnert, werden starke
groe Gifte, stabile oder bewegende, selbst wenn
man sie it oder trinkt, zur Gnze entfernt. Durch
Dmonen, Epidemien und Gift verursachte drk
kende Leiden werden vollstndig beseitigt; und auch
den anderen Wesen dient es.
Wenn man zwei, drei, siebenmal rezitiert, wird,
wer sich ein Kind wnscht, ein Kind bekommen,
wer sich Reichtum wnscht, Reichrum erhalten.
Alle Wnsche werden erfllt und alle Hindernisse
verschwinden und werden einzeln zerstrt.
Damit ist der Lobpreis der Tara, verfat vom per
fekten vollkommenen Buddha Vairodschana, voll
stndig.
30
Gonsar Riopotsehe
Allgemei ne Erklrungen
Ich freue mich sehr, Sie heute alle hier begren zu
drfen und wnsche Ihnen viele Taschideleg.
Es ist sehr erfreulich, da wir von Zeit zu Zeit
in dieser Weise zusammenkommen, um miteinan
der Dharma zu lernen, und da wir uns gemein
sam in der Anwendung von Dharma anstrengen
knnen.
Da wir solche glcklichen Umstnde zur Ver
fgung haben und vom Dharma proftieren knnen,
ist einzig unseren groen Meistern, im besonderen
Gesche Rabten Riopotsehe zu verdanken. Ohne sei
nen Segen und seine Hilfe, ohne seine Bemhungen
wre es undenkbar, da solche Voraussetzungen und
Mglichkeiten bestehen.
Auch wenn unsere gemeinsamen und individuel
len Bemhungen recht gut gelingen und durchaus
konkrete, positive Resultate bringen, ist das ganz
der Gte und dem Segen des Meisters zu verdan
ken. Sich dessen immer wieder bewut zu werden
ist sehr wichtig und auch zu erkennen, da das die
eigentliche Grundlage fr alle Anwendungen im
Dharma ist und fr alles, was wir erreichen und an
streben wollen.
35
Unser menschlicher Krper und unser mensch
licher Geist sind immer noch zusammen, sind in
takt, wir existieren immer noch in dieser Weise und
besitzen dadurch die Voraussetzungen fr eine A
wendung des Dharma. Diese Tatsache ist etwas Be
sonderes, das man sehr schtzen sollte. Man sollte
das nicht fr selbstverstndlich halten; sondern es ist
sehr selten und auergewhnlich, sich in einer sol
chen Situation zu befnden. In den Unterweisungen
des Dharma wird immer wieder deutlich gemacht,
da eine solche Situation, wie wir sie jetzt besitzen,
nicht stabil und dauerhaft ist, sondern leicht verge
hen kann, da sie schwer zu finden ist, schwer zu er
reichen ist. Deshalb sollte man sie in keiner Weise als
etwas Gegebenes betrachten.
Das Leben aller Wesen ist sehr instabil und zer
brechlich. Wir sind in keiner Weise anders. Auch
unser Dasein ist genauso zerbrechlich und leicht ver
gnglich. Indem einem diese Lage bewut wird, soll
te man die Gelegenheit, die man hat, in der best
mglichen Weise ntzen.
Unsere menschliche Existenz
Es ist so, wie Meister Schantidva sagt: Mit dem
Boot der menschlichen Existenz ist es mglich, den
Ozean der Leiden des bedingten Daseins zu ber-
36
queren. Eine solche Gelegenheit wird schwer
wiederzufnden sein. Unwissender, schlafe nicht zur
falschen Zeit!
Ein Boot ist etwas, das man nicht immer mit sich
umhertrgt, nicht so, wie die Schildkrten ihren
Panzer immer mit sich schleppen; sondern man be
ntzt es, um einen Flu zu berqueren und lt es
dann liegen. Entsprechend wird uns dieses menschli
che Dasein, das wir jetzt besitzen, ebenfalls nicht im
mer zur Verfgung stehen.
Wenn jemand die Auffassung hat, da das Erfah
ren und Vergehen eines menschliches Lebens reiner
Zufall ist und mit seinem Ende eine vollstndige
Auslschung eintritt, dann ist das eine andere Sache.
Wenn aber jemand nur ein bichen Intelligenz be
sitzt und die Zusammenhnge untersucht, wird er
solche Auffassungen wie die, da ein menschliches
Dasein ohne spezifische Ursache und ohne entspre
chende Umstnde entsteht und vergeht, ebenso wie
den Gedanken, da nach dem Ende des Lebens kei
nerlei Kontinuitt vorhanden ist, als unlogisch und
unhaltbar erkennen knnen.
Unsere gegenwrtige Situation ist in Wirklich
keit aus spezifschen Ursachen und Umstnden
entstanden. Die Tatsache, da wir so existieren, wie
das im Moment der Fall ist, hat ihre bestimmten
Ursachen, und ebenso die Art und Weise, wie wir
in Zukunft existieren.
37
Zweifellos werden Wesen, die mit einem dump
fen Geist existieren, wie im Bereich der Tiere, nicht
in der Lage sein, genauer verstehen zu knnen, was
die Ursachen fr ihr Dasein und ihre Erfahrungen
sind. Aber jemand, der in der glcklichen Lage ist,
einen klareren Zustand des Geistes zu haben, wie
dies im Bereich der Menschen der Fall ist, sollte un
bedingt seine Fhigkeiten des Verstehens bentzen,
um sich Gedanken ber die wirklichen Ursachen
und Umstnde zu machen. Es ist unbedingt not
wendig, in prziserer Weise ber Ursachen und Um
stnde der eigenen Erfahrungen in der Vergangen
heit, der Gegenwart und der Zukunft nachzuden
ken und sich nicht nur mit augenblicklichen Din
gen zu begngen.
Wenn man sich als Mensch nicht bemht, tiefe
re Gedanken zu fassen, um zu erkennen, woher
man kommt, wohin man geht und was die Ursa
chen der Erfahrungen sind, dann hat man zwar
wohl eine menschliche Daseinsform, aber der In
halt des Lebens ist nicht anders als der des Lebens
eines Tieres. Denn selbst kleinste Insekten sind in
der Lage zu wissen, was sie brauchen und was fr
Erfahrungen sie machen. Sie sind durchaus fhig,
die Notwendigkeiten fr die Erhaltung ihres Le
bens zu suchen und auch zu fnden. Manchmal
versagen sie, genauso wie wir auch manchmal ver
sagen. Aber im groen und ganzen sind sie genau-
38
so wie wir in der Lage, ihr Leben zu fristen. Wenn
man sich hungrig fhlt, dann sucht man nach Es
sen, wenn man sich durstig fhlt, sucht man etwas
zu trinken, wenn man sich allein fhlt, sucht man
Begleitung. Das sind Eigenschaften, die alle Wesen
gemeinsam haben. Dazu bentigt man keine spe
ziellen Fhigkeiten.
Sowohl in den Unterweisungen des Dharma als
auch in den allgemeinen Aufassungen wird immer
wieder deutlich gemacht, da die Menschen im Ver
gleich zu anderen Wesen ber besondere Fhigkei
ten verfgen. Nun, diese Besonderheit des Men
schen liegt ofensichdich weder in der Farbe noch in
der Gre oder der Gestalt seines Krpers, sondern
in den auergewhnlichen Fhigkeiten, die der
Geist des Menschen besitzt. Der Geist des Men
schen ist nicht nur in der Lage, gegenwrtige Dinge
zu erfassen, sondern weitreichende Folgen in der
Zukunft zu berdenken, nicht nur oberflchliche
Zusammenhnge zu betrachten, sondern tiefgrei
fende Abhngigkeiten zu erkennen, nicht nur an
sich selbst zu denken, sondern auch die Erfahrun
gen anderer zu berdenken und zu betrachten. Das
sind die besonderen Qualitten, die ein menschli
ches Dasein und den menschlichen Geist kenn
zeichnen.
So ist der Geist des Menschen fhig, eine Situa
tion und deren Ursachen wahrzunehmen und auch
39
zu erkennen, was gendert werden mu. Diese Qua
litten des Menschen gilt es zu verwenden, um weit
reichende Wirkungen zu erzielen.
Das ist ein sehr wichtiger Punkt. Das ist auch der
eigentliche grundlegende Punkt der Anwendung des
Dharma.
Die Vier Edlen Wahrheiten
In seinen Unterweisungen hat uns Buddha unsere
eigentliche Situation vor Augen gefhrt. Schon in
seinen ersten Unterweisungen beschreibt Buddha
unsere Situation in einer Weise, die der Wirklichkeit
ganz entspricht und frei von Illusionen ist.
Er hat auch deutlich gemacht, was die eigent
lichen Ursachen fr diese Situation sind, wie ein Zu
stand erreicht werden kann, der frei von diesen Feh
lern ist, und er hat die Mittel gezeigt, um diesen Zu
stand herbeizufhren. Das waren die ersten Erkl
rungen des Buddha, und das ist der Inhalt aller sei
ner Unterweisungen.
Was in den Vier Edlen Wahrheiten beschrieben
wird, das ist die eigentliche Essenz des Dharma. Es
ist wichtig, sich dessen immer wieder bewut zu
werden, sich daran zu erinnern, da die Vier Edlen
Wahrheiten das enthalten, was der eigentliche Kern
aller Unterweisungen des Dharma ist.
40
Wenn Buddha sagt: Das ist die Edle Wahrheit
des Leids, und das ist die Edle Wahrheit des Ur
sprungs, das ist die Edle Wahrheit der Beseitigung,
und das ist die Edle Wahrheit des Weges, dann zeigt
er uns mit diesen Worten, in welcher Situation wir
uns wirklich befnden. Wenn er sagt, das ist die Edle
Wahrheit des Leids, zeigt er unsere tatschliche Art
des Bestehens. Das ist ein Dasein, das weder perfekt
noch zufriedenstellend, sondern voll von Unzulng
lichkeiten und Schwierigkeiten ist.
Die Edle Wahrheit des Leids
Zweifellos hat unsere Situation auch positive Aspek
te. Aber Buddha hat uns in diesen ersten Unterwei
sungen nicht in diese eingefhrt, sondern vielmehr
auf die Unzulnglichkeiten und Fehler unseres Da
seins hingewiesen. Das hat Buddha nicht getan, um
uns unntigerweise zu deprimieren und unser Le
ben schwer zu machen oder um uns zu entmutigen;
sondern der Grund ist vielmehr, da nur ein Erken
nen der wirklichen Situation zu Entsagung fhrt, zu
dem Wunsch, aus dieser Art des Daseins herauszu
kommen. Wenn Buddha sich in diesen Erklrungen
auf die angenehmen Seiten unseres Daseins be
schrnkt htte und wir unsere Gedanken darauf len
ken wrden, knnten diese in uns keine starke Ent
schlossenheit auslsen, einer Anwendung von
Dharma zu folgen.
4 1
Wenn ein Kranker zum Arzt geht, dann ist es die
Aufgabe des Arztes, dem Kranken klarzumachen,
was ihm fehlt, um ihn zu einer Heilung zu bringen.
Das heit, der Arzt mu dem Kranken sagen, was
seine Krankheit ist, ber seine Krankheit sprechen.
Wenn er das nicht tut, statt dessen dem Patienten
sagt, was fr eine wunderbare Person er ist, was fr
gute Eigenschaften er hat und was fr schne Augen,
dann wird das dem Patienten in keiner Weise helfen,
gesund zu werden.
Obwohl wir Wesen durchaus positive Qualitten
haben, hat Buddha nicht diese als erstes betont, son
dern die Unzulnglichkeiten und Fehler unseres Da
seins beschrieben, unsere in Wirklichkeit leidvolle
Situation und ihre Ursachen. Jemand, der ernsthaft
ber diese Dinge nachdenkt, kann dadurch auch et
was deprimiert werden. Aber das ist der Weg, um
wirklich Entschlossenheit zu fnden, an der Unzu
lnglichkeit der eigenen Lage etwas zu ndern.
Die Edle Wahrheit des Ursprungs
Fr einen ernsthaften Anwender ist es deshalb sehr
wichtig, so, wie Buddha es beschrieben hat, sich der
eigentlichen, leidvollen Natur unseres Daseins und
der Ursachen eines solchen Daseins immer wieder
bewut zu werden.
Denkt man ber die leidvolle Natur unseres Da
seins nach, dann sind das nicht nur berlegungen
42
ber gegenwrtige Schwierigkeiten und gegenwrti
ges Unbehagen; sondern vielmehr mssen es berle
gungen sein, die die tiefer greifenden Aspekte unse
res Leides, unserer Unzulnglichkeiten und unserer
Schwierigkeiten erkennen lassen. Denn die gegen
wrtigen Schwierigkeiten und Leiden begreifen alle
recht leicht. Nicht nur wir Menschen, sondern auch
die Tiere sind in der Lage, diese zu erkennen. Also
liegt es an uns, tiefer gehende Zusammenhnge zu
suchen und zu verstehen, auch solche, die wesentlich
weiter in die Zukunft reichen. Wenn man auf der
Grundlage solcher Gedanken der Anwendung des
Dharma folgt, wird die Anwendung wirkungsvoll
und stark.
Es ist sehr wichtig, sich dieser Zusammenhnge
bewut zu sein. Denn wenn wir das nicht tun, kann
es leicht dazu fhren, da wir Dharma als eine Be
schftigung wie viele andere betrachten; als eine Be
schftigung, die einzig darauf abzielt, die gegenwr
tigen Problemehen des Lebens zu berwinden und
aus dem Weg zu rumen. Das entspricht jedoch in
keiner Weise dem eigentlichen Zweck der Anwen
dung von Dharma.
So kann es leicht vorkommen, da wir Meditatio
nen und Rezitationen des Dharma ausfhren mit
dem einzigen Ziel, gegenwrtiges Unbehagen, Trau
rigkeit, Probleme, Streit oder Krankheiten, die wir
gerade erfahren, zu berwinden. Oder wir versu-
43
chen, mit bestimmten Anwendungen irgendwelche
gegenwrtigen Wnsche zu erfllen oder einfach
nur einen angenehmen und ruhigen Zustand des
Geistes zu erfahren. Es ist nicht gnzlich falsch, die
Mittel des Dharma auf solche Dinge anzuwenden.
Aber es ist nicht das eigentliche Ziel des Dharma.
Denn Buddha hat die Unterweisungen des
Dharma gegeben, um unseren Zustand grundle
gend zu verndern, um die eigentlichen Wurzeln
unserer Leiden und Schwierigkeiten zu entfernen.
Darauf sollte das Hauptaugenmerk in der Anwen
dung von Dharma immer gerichtet sein.
Die eigentlichen Ursachen aller Schwierigkeiten
und Leiden, die wir erfahren, sind, wie Buddha in
der zweiten Edlen Wahrheit deutlich gemacht hat,
die Verblendungen und die Handlungen, die von
diesen Verblendungen beeinfut sind. Dessen soll
ten wir uns immer bewut sein und bemht sein,
die Anwendung des Dharma darauf zu richten, die
se Wurzel aller unserer Schwierigkeiten zu ber
winden.
Unser Geist greift zutiefst nach Eigenexistenz. Es
ist eine falsche Aufassung bezglich der eigenen Per
son, deren Objekt eine Illusion darstellt. Aus diesem
Greifen nach Eigenexistenz bilden sich Egoismus,
Begierde, Ha, Stolz und eine ganze Reihe weiterer
falscher Auffassungen, die wie Wellen im Ozean
stndig aus diesem Greifen nach Eigenexistenz ent-
44
stehen und unsere Gedanken und Handlungen be
einfussen. Daraus ergeben sich alle Erfahrungen des
Unbehagens.
Durch den Einflu des Greifens nach Eigenexis
tenz und der Verblendungen, die daraus entstehen,
folgen wir immer wieder negativen, falschen Hand
lungen. Selbst wenn wir wissen, da etwas falsch ist,
tun wir es trotzdem. Und zweifellos noch fter fol
gen wir falschen Handlungen, ohne zu wissen, da
sie falsch sind. Selbst wenn wir bereuen, Falsches ge
tan zu haben, knnen wir es nicht lassen und geben
dennoch diesen Neigungen erneut nach.
Obwohl wir uns in der Tiefe unserer Auffassung
stndig nach einem bleibenden und reinen Glck
sehnen, ist das, was wir erfahren, immer das Gegen
teil: eine groe Menge von Leiden und Erfahrungen
der Unzufriedenheit.
Das ist die Art und Weise, wie die Ursachen fr al
le leidvollen Erfahrungen dieses Lebens zustande ge
kommen sind. Durch das falsche Verhalten in die
sem Leben erzeugen wir weiterhin eine groe Zahl
von Ursachen fr entsprechend leidvolle Erfahrun
gen in zuknftigen Existenzen. So kommt bedingtes
Dasein zustande und geht ohne ein natrliches Ende
stndig weiter.
Obwohl wir uns alle stndig nach einem Ende un
serer Probleme und Leiden sehnen, geraten wir im
mer wieder in diese gleichen Situationen, gibt es
45
kein Ende dieser Erfahrungen. Selbst wenn dieses
Leben zu Ende geht, sind damit diese Erfahrungen
von Unbehagen und Leid nicht beendet. Der Grund
liegt darin, da die Ursachen fr solche Erfahrungen
in einem vollstndig und in sehr wirkungsvoller
Weise vorhanden sind. Solange diese Ursachen da
sind, passiert immer wieder das Gleiche.
Es ist vergleichbar mit einem Feld, in dem viele
Samen fr Unkraut vorhanden sind. Wenn es viele
solcher Samen gibt, wird in diesem Feld zu allen
Jahreszeiten Unkraut in bester Weise gedeihen. Je
mand, der diese Situation richtig versteht, so, wie
Buddha sie beschrieben hat, wird aus der Tiefe seines
Herzens auch den Wunsch entwickeln, an dieser La
ge grundlegend etwas zu ndern.
Die Edle Wahrheit der Beseitigung
und die Edle Wahrheit des Weges
Wenn diese Situation oder ihre Ursachen in der Na
tur unseres Daseins lgen, knnte man wenig daran
ndern. Aber das ist zum Glck nicht der Fall; son
dern ganz gleich, wie stark diese Ursachen sein m
gen, wie unangenehm diese Situationen auch sein
mgen, ihre Ursachen knnen durchaus beseitigt
und vernichtet werden; und somit kann die Situa
tion grundlegend verndert werden.
Wie es ein groer Kdmpa-Meister sagte: Nega
tive Eindrcke, negatives Karma hat eine einzige gu-
46
te Eigenschaft, und diese gute Eigenschaft ist, da es
beseitigt und zerstrt werden kann)).
Es ist gewissermaen nicht ein Schmutz, der nicht
abwaschbar ist, sondern es ist einer, der entfernt wer
den kann. Das ist sehr hofnungsvoll. Denn selbst
sehr starke Neigungen wie Begierde, Ha, Eifersucht
usw., ganz gleich wie vorherrschend sie im Geist
auch sein mgen, sind nicht Strungen, die un
trennbar mit der Natur des Geistes verbunden sind;
vielmehr sind sie wie gegenwrtige schwarze, dunkle
Wolken, die am Himmel auftreten knnen, die mit
dem krftigen Wind des richtigen Gegenmittels
weggeblasen werden knnen.
Die Verblendungen treten auf, weil in unserem
Geist eine lange Gewhnung daran besteht. Wenn
die Eindrcke im Geist mit entsprechenden ueren
Faktoren zusammentreffen, brechen die Verblen
dungen hervor.
Aber das heit nicht, da diese Verblendungen ein
Teil der Natur des Geistes sind. Mit der richtigen
Anstrengung, der richtigen Methode und dem rich
tigen Gegenmittel, ist es durchaus mglich, alle Feh
ler, ganz gleich, wie stark sie in einem auftreten m
gen, zu entfernen. Deshalb ist es fr jedes Wesen
grundstzlich mglich, durch eine Beseitigung der
Fehler Freiheit zu erreichen.
Man sollte darauf abzielen, diese Fehler zu ent
fernen, indem man wirkungsvolle Gegenmittel
47
anwendet. Das wird dadurch erreicht, da man
das Verhalten von Krper, Rede und Geist zhmt.
Ein gezieltes Zhmen des Geistes wird durch das
Entwickeln richtiger Konzentration erreicht. Das
eigentliche Gegenmittel fr das Beseitigen aller
Fehler ist dann das Entwickeln der richtigen
Weisheit.
Deshalb wird immer wieder betont, da man den
Drei Schulungen folgen sollte: der Schulung der
Ethik, der Schulung der Konzentration und der
Schulung der Weisheit. Das sind die drei grundle
genden Schulungen, denen jede Person folgen wird,
die wirklich entschlossen ist, Freiheit von allen Lei
den zu erreichen.
Wer nicht ernsthaft bemht ist, sein Verhalten
von Krper und Rede unter Kontrolle zu bringen,
wird nicht in der Lage sein, seinen Geist zu zh
men. Jemand, der nicht seinen Geist gezhmt und
unter Kontrolle gebracht hat, wird nicht fhig sein,
die Weisheit des Erkennens der letztliehen Wirk
lichkeit zu erlangen die Weisheit, mit der man
letztlich alle Verblendungen beseitigen und alles
Leid endgltig berwinden kann.
Diese Drei Schulungen von Ethik, Konzentration
und Weisheit sind auf jeder Ebene der Anwendung
des Dharma grundlegend und notwendig, sowohl
im Kleinen Fahrzeug als auch im Groen Fahrzeug
und im Fahrzeug der Tantras.
48
Diese Bemhungen mssen aufgrund eines rich
tigen Verstndnisses der leidvollen Situation, in der
man sich befndet, entstehen, aus der Entschlossen
heit, Freiheit von allen Leiden zu erreichen. Keine
andere Motivation ist geeignet. Wenn man mit die
sen Voraussetzungen den Drei Schulungen folgt,
dann werden sie zu einer sehr wirkungsvollen Me
thode, um Freiheit vom bedingten Dasein zu ge
wmnen.
Das sind wichtige, grundlegende Punkte des
Dharma, an die wir uns immer wieder erinnern soll
ten und die in den Vier Edlen Wahrheiten enthalten
sind. Eine Person, die ernsthaft beabsichtigt, Dhar
ma anzuwenden, eine Person, die ernsthaft Medita
tionen ausfhren mchte, sollte immer wieder ber
diese Punkte nachdenken.
Darber hinaus hat unser Geist, der menschliche
Geist, wie zuvor erwnt, die Fhigkeit, nicht nur
ber die eigene Situation genau nachzudenken, son
dern auch ber die Situation anderer. Das ist eine
auerordentlich wertvolle und besondere Qualitt
unseres menschlichen Geistes. Wenn die eigenen
berlegungen in der Anwendung des Dharma etwas
weiter gediehen sind, dann ist es sehr wichtig, nicht
nur seine eigenen Leiden, die Ursachen des eigenen
Leides und die persnliche Befreiung ins Auge zu fas
sen, sondern sich der anderen Wesen bewut zu wer
den und ber deren Schicksal wirklich nachzudenken.
49
Erbarmen
Einerseits ist man im bedingten Dasein gnzlich al
lein, denn man mu die Konsequenzen der eigenen
Handlungen ganz allein erfahren und seinen eigenen
Weg machen, andererseits jedoch ist man in keiner
Weise allein, denn man ist stndig umgeben von un
zhligen Wesen, die sich in genau der gleichen Situa
tion befnden wie man selbst.
Ale Wesen existieren abhngig. Es gibt nichts,
kein Wesen, das in unabhngiger Weise existiert, ge
naus
.
owenig wie es irgendein anderes Objekt gibt,
das m unabhngiger Weise existieren kann. Wenn
man richtig nachdenkt, kann man erkennen, da
man mit allen anderen Wesen unaufrlich sehr eng
verbunden ist.
Deshalb ist es fr eine Person mit einer scharfen In
telligenz unbedingt notwendig, die Situation aller We
sen in Betracht zu ziehen und sich nicht stndig nur
mit den eigenen Erfahrungen von Leid und Unbeha
gen herumzuschlagen. Wenn in einer Person solche
Gedanken aufreten, dann beginnen die allerwertvoll
sten und bedeutendsten Einstellungen zu entstehen.
Ein wirkliches Erbarmen beginnt erst dann, wenn
man ernsthaf die Situation der andern Wesen in Be
trachzieht und diese einem etwas bedeutet. Solange
man m erster Linie mit eigenem Leid und Glck,
mit der eigenen Freiheit beschftigt ist, kann schwer-
50
lieh ein ehrliches und wirkliches Erbarmen gegen
ber anderen entstehen.
Man mag vielleicht denken, es sei notwendig, sich
um das eigene Wohlergehen zu sorgen, weil man
sonst seine Leiden nicht berwindet und das ersehn
te Wohlergehen nie erreichen wird. In Wirklichkeit
verhlt es sich genau umgekehrt. Je mehr man sich
nur um seine eigenen Notwendigkeiten kmmert
und die anderen ignoriert und auer acht lt, desto
strkere Ursachen erzeugt man fr jedes nur erdenk
liche Unbehagen, das man erfahren wird.
Im Dharma wird von vielen Aten von Leid ge
sprochen, von Leid unterschiedlichster Strke und
unterschiedlichster Ebenen. Die Heftigkeit des Lei
des, die im bedingten Dasein erfahren wird, ist ein
direktes Resultat der Intensitt der individuellen
Ichbezogenheit.
Je grer die Ichbezogenheit und die Unachtsam
keit gegenber andern ist, je mehr einem andere
gleichgltig sind, um so mehr neigt man dazu, us
serst negativen Handlungen zu folgen. Damit erzeu
gen wir die Ursachen, die verantwortlich sind fr die
schwersten nur erdenklichen Leiden. Ale negativen
Handlungen bis zu schwerwiegendsten, wie dem
Tten anderer Wesen, werden aufgrund starker Ich
bezogenheit ausgefhrt.
Je geringer die Ichbezogenheit ist, um so geringer
sind die Leiden, die erfahren werden, und um so
5 1
grer ist das Wohlbehagen, das eine Person erfahrt.
So verhlt es sich wirklich. Unsere Aufassung, da
die Ichbezogenheit erforderlich ist, um unsere Not
wendigkeiten zu erfllen, ist nichts weiter als eine
Fehlauffassung, die an der Wirklichkeit vorbeigeht.
Die groen Bodhisattvas haben in ihrem Geist ein
groes Erbarmen, nicht nur ein kleines, geringes,
sondern ein groes Erbarmen; sie haben damit jegli
che Ichbezogenheit vollstndig beseitigt und anstelle
ein unvergleichliches Schtzen aller Wesen in einer
uerst reinen und perfekten Weise entwickelt.
Die Wurzel der Einstellung der Bodhisattvas ist
Erbarmen, das eine intolerante Einstellung gegen
br dem Leid anderer ist. Diese Geisteshaltung ist
dte Quelle von allem Guten, sowohl innerhalb als
auch auerhalb des bedingten Daseins. Denn alle er
leuchteten Wesen, ganz gleich welcher Art sie sind,
ob Schravakas, Pratekas oder vollstndig erleuchtete
Budhas, sind ein Produkt des Erbarmens.
Das ist der allerwichtigste Punkt einer geistigen
Entwicklung, in der Bemhung, Dharma anzuwen
den. Und darauf sollte man sich unbedingt konzen
trieren. Im besonderen fr eine Person, die beabsich
tigt, den Weg des Groen Fahrzeuges zu gehen oder
in den Weg der Tantras einzutreten, ist ein solches
Erbarmen unumgnglich. Auf der Grundlage eines
richtigen Verstndnisses des Leides der Wesen und
dessen Ursachen und ihres stndigen Verlangens
52
nach Wohlergehen und einer Freiheit von allem
Leid, entwickelt man den ehrlichen und tiefen
Wunsch, alle Wesen von den unerwnschten Leiden
loszulsen und sie zu einem Zustand eines bleiben
den Glcks und Wohlergehens zu fhren.
Man mag sich manchmal fragen, wozu es fr ei
nen selbst notwendig ist, eine solche Einstellung, ein
solches unbeschrnktes Erbarmen zu entwickeln, da
es ja unzhlige Buddhas gibt, die ein solches Erbar
men und die Qualitten besitzen, die Notwendigkei
ten der Wesen zu erfllen. Man denkt sich vielleicht,
was soll man dazu selbst noch beitragen knnen?
Das ist eine Aufassung, die nicht richtig ist. Denn
in Wirklichkeit ist es so, da es im bedingten Dasein
unzhlige Wesen gibt, denen man selbst besser und
wirkungsvoller helfen kann, die man schneller zu ei
ner Freiheit von bedingtem Dasein fhren kann, als
irgendein anderer Buddha oder Bodhisattva. Dieses
Wissen ist es, das die Bodhisattvas so besonders moti
viert, sich anzustrengen, um schnell die volle Er
leuchtung zu erlangen und diese Aufgabe zu erfllen.
Neben vielen Wesen, mit denen wir jetzt unser
Leben verbringen, mit denen wir eine ganz spezielle
karmische Verbindung besitzen- sei sie positiv oder
auch negativ -, gibt es auch viele andere, unzhlige
andere, denen speziell man selbst am effzientesten
zum Erreichen der Befreiung und vollen Erleuch
tung verhelfen kann, viel wirkungsvoller und sehne!-
53
ler, als es irgendein anderer Bodhisattva oder Bud
dha knnte.
Und die Konsequenz ist, da diese Wesen, je ln
ger man braucht, um solche Qualitten zu ent
wickeln, bis man selbst zu einem Zustand der Er
leuchtung gelangt, um so lnger im bedingten Da
sein Leiden erfahren mssen. Alle Wesen mglichst
schnell von ihren Leiden zu befreien, erkennen die
Bodhisattvas als universelle Verantwortung. Es ist
das nicht eine projizierte universelle Verantwortung,
die in Wirklichkeit nicht vorhanden ist, sondern es
ist eine, die man auch wirklich hat.
Lesen wir die Lebensgeschichten Buddhas aus sei
ner Zeit als Bodhisattva, dann sehen wir, da viele
von den Wesen, die in der Zeit des Lebens des Bud
dha Befreiung von bedingtem Dasein erlangten, in
vielen vorhergehenden Leben des Buddha als Bodhi
sattva Verbindungen mit Buddha hatten, entweder
positive oder negative. Es waren diese Verbindun
gen, die dazu gefhrt haben, da Buddha beim Er
reichen seiner vollen Erleuchtung speziell diese We
sen sehr schnell zum Ziel der Befreiung fhren
konnte.
Wenn wir nachdenken, knnen wir erkennen
da wir tatschlich eine sehr groe Verantwortun
haben. Aber uns erscheint das nicht so, denn unsere
Verblendungen sind stark, unsere Faulheit ebenfalls,
und unser Hngen an diesem und jenem auch. Ob-
54
wohl wir vielleicht verstehen mgen, da es in Wirk
lichkeit dringlich wre, sich wirklich anzustrengen
und vorwrtszugehen, gehen wir nicht vorwrts und
scheinen es auch nicht eilig zu haben.
Ganz abgesehen davon, in einer groen Eile fr
das Wohl anderer zu sein, selbst bezglich unserer ei
genen Notwendigkeiten und der Gefahren, die sehr
nah auf uns zukommen, sind wir in einem vllig
entspannten und unwissenden Zustand und haben
es gar nicht eilig.
Indem man seinen Geist Schritt fr Schritt
schult, ist es notwendig, eine ehrliche Aufmerk
samkeit bezglich des Wohlergehens anderer zu
entwickeln und dann bei seinen Bemhungen und
in seinen Gebeten danach zu streben, diese Qua
litten des Geistes so schnell wie mglich zu entwi
ckeln und diese Aufgaben so schnell wie mglich zu
erfllen.
Das ist auch der eigentliche Sinn der Gebete, die
wir ausfhren, wie zum Beispiel der Guru-Pudcha,
wo es immer wieder heit: Segne mich, da ich das
und jenes erreiche. Dort wird fr das Erlangen aller
dieser Eigenschaften und Quaitten gebeten, ange
fangen von einer reinen und vollstndigen Hingabe
zum geistigen Meister, ber alle weiteren Qualitten
der Entwicklung des Geistes bis zum Erlangen einer
vollstndigen Vereinigung des Klaren Lichtes und
des Illusionskrpers.
55
Bei allen diesen Punkten bittet man aus tiefstem
Herzen den Meister, einen zu segnen, damit man
diese Qualitten entwickeln kann und die Hinder
nisse, die diesen Eigenschafen entgegenstehen, be
schwichtigt werden.
Wenn man diese Gebete richtig macht, sollten sie
nicht nur einfach eine Rezitation sein, sondern eine
ehrliche, tiefe und innige Bitte an den Meister, ei
nem zu helfen, wirklich diese Eigenschaften im ei
genen Geist zu erzeugen und hervorzubringen.
Fhrt man in dieser Weise solche Gebete ehrlich
aus, dann werden sie sehr wirksam sein, um die er
sehnte Hilfe wirklich zu erlangen und in nicht allzu
langer Zeit solche Eigenschaften auch tatschlich zu
erreichen.
Viele von uns sind nicht Personen, die sich erst
neu mit Dharma beschftigen, sondern alte Anwen
der, die schon seit langer Zeit eine Verbindung zu
Dharma haben. Wir haben auch eine ganze Reihe
von Gebeten, die wir tglich rezitieren. Da besteht
oft die Gefahr, da das tgliche Rezitieren zu einer
Routine wird, die man als Verpfichtung des Aufsa
gens bestimmter Gebete betrachtet. Dann ist es not
wendig, sich immer wieder aufuwecken und sich ei
nen Sto zu geben, um sich bewut zu werden, da
es nicht eine Rezitationsverpfichtung ist, sondern
da man die Gedanken, die in der Rezitation enthal
ten sind, auch wirklich denken will, da man ganz
56
ehrlich, aus tiefstem Herzen den Meister um diesen
Segen bittet, um die Hilfe bittet, diese Qualitten
entwickeln zu knnen. Wenn man da1n nicht nur so
tut, als ob man bitten wrde, sondern ehrlich die
Absicht und den Wunsch hat, sie zu entwickeln, und
den Meister um Hilfe und um seinen Segen bittet,
damit einem das mglich wird, dann wird man die
ersehnte Untersttzung auch sicher erfahren.
So sollte man immer bemht sein, etwas Fort
schritt zu machen und auf jeden Fall fest entschlos
sen sein, Rckschritte zu vermeiden. Wenn es einem
schon nicht mglich ist, irgendwelchen Fortschritt
zu machen, dann sollte man wenigstens dort blei
ben, wo man ist und auf jeden Fall jeglichen Rk
kschritt vermeiden. Wenn man stabil ist, nicht zu
rckfllt und den Meister ehrlich um seine Hilfe
und seinen Segen bittet, dann hat man die besten
Chancen, mit der Zeit tatschlich doch ein bichen
voranzukommen, denn jeder Fortschritt, den man in
der Anwendung des Dharma macht, kommt in ab
hngiger Weise zustande: einerseits durch die eige
nen Bemhungen und Anstrengungen, andererseits
durch den Einfu und die Hilfe des Meisters. Man
sollte sich dieser Tatsache bewut sein und sie nicht
leichtnehmen.
Jetzt sind wir sehr schwach in unseren Fhigkei
ten. Deshalb ist es ganz besonders wichtig, den Se
gen, die Hilfe der Buddhas und des Meisters zu er-
57
bitten. Um diesen Segen aber wirklich zu erfahren,
ist es notwendig, ein tiefes Vertrauen auf den Meister
zu haben und in unabgelenkter Weise Schutz bei den
erleuchteten Wesen, beim Meister zu suchen. Wenn
so der Haken des Erbarmens der erleuchteten Wesen
in die se unseres Vertrauens einhakt, dann wird
man zweifellos den ersehnten Fortschritt machen.
Zufluchtnahme
Es wird immer wieder betont, wie wichtig es ist, zu
den Drei Juwelen Zufucht zu nehmen, wie unerl
lich diese Einstellung einer punktfrmigen Zufucht
zu den erleuchteten Wesen ist. Jedes Vertrauen, das
wir irgendeiner Erscheinung der Buddhas, irgendei
ner Gottheit entgegenbringen, bentigt als Grundla
ge immer das punktfrmige Zufuchtnehmen zu den
Drei Juwelen.
Wenn wir nicht wirklich wissen, was die Drei Juwe
len sind, kein richtiges Verstndnis davon haben, ist
eine Einstellung der Zufucht zu den Drei Juwelen
nicht mglich. Dann ist es auch nicht mglich, wirk
liches Vertrauen auf eine Gottheit zu haben.
Ganz gleich, welche Gebete man spricht, ganz
gleich, welche Meditationen man ausfhrt, immer ist
es wichtig, die verschiedenen Erscheinungen der
Buddhas als eigentliche Verkrperungen der Apekte
58
der DreiJuwelen zu sehen. Nur mit dieser Auffassung
ist es richtig und wirkungsvoll, die entsprechenden
Meditationen und Rezitationen auszufhren.
Ein Buddha ist ein Wesen, das alle Hindernisse bis
zum kleinsten Fehler vollstndig aus dem Geist ent
fernt und alle Qualitten der Weisheit, des Erbar
mens und der Kraft in vollem Umfang entwickelt
hat. Das gilt es zu erkennen und ihn als etwas
uerst Wertvolles zu betrachten. Ein Wesen, das ei
nen solchen Zustand erreicht hat, ist ein letztliches
Objekt der Zufucht, das einem einen richtigen Weg
zeigt und ein wirklicher Beschtzer ist.
Unter Dharma versteht man die eigentliche Besei
tigung, das eigentliche Freisein von allen Fehlern des
Geistes und die Perfektion aller Erkenntnisse, die er
reichbar sind. Das Dharma ist in Wirklichkeit nichts
anderes as ein weiterer Aspekt der inneren Eigen
schaften des Buddha. Es ist gleichzeitig das hchste
Objekt der Zufucht und auch das hchste Ziel, das
man erreichen will.
Das ist der Grund, weshalb Dharma oft als das ei
gentliche Objekt der Zufucht bezeichnet wird. Das
heit, wenn ein solcher Zustand erreicht wird, dann
ist das Ziel erreicht; sowohl fr alle eigenen Notwen
digkeiten als auch fr die Notwendigkeiten aller an
deren Wesen ist gesorgt.
Dementsprechend sind auch die Arya-Bodhisatt
vas, die Sangha, ein Objekt der Zufucht fr uns. Ob-
59
wohl sie noch nicht den Zustand der vollen Erleuch
tung erreicht haben, sind sie dennoch Wesen, die ei
nen festen und stabilen Punkt auf dem Weg zur Er
leuchtung erreicht haben. Sie haben Groes Erbar
men in ihrem Kontinuum entwickelt, den Geist der
Erleuchtung erzeugt und die Weisheit des Erkennens
der letztliehen Wirklichkeit erlangt und sind somit
fr uns zu einem wirklichen Objekt der Zuflucht ge
worden.
Solche Wesen, die einen festen, stabilen Punkt auf
dem Weg zur Erleuchtung erreicht haben, sind,
ebenso wie die vollstndig erleuchteten Wesen und
deren Erkenntnisse und Qualitten des Geistes, das
eigentliche Objekt der Zuflucht fr uns.
Indem man die Qualitten der Drei Juwelen rich
tig versteht, sollte man ein solches festes Vertrauen
entwickeln und sich vollstndig in die Hand der
Drei Juwelen geben. Diese Einstellung der Zufucht
sollte man fr das eigene gegenwrtige und letztliehe
Wohlergehen suchen, und nicht nur fr das eigene,
sondern fr das Wohlergehen aller Wesen.
Eine solche Zufucht, solchen Schutz bei den Drei
Juwelen sucht man auch mit der Absicht, dadurch
alle Wesen von den Leiden bedingten Daseins losl
sen zu knnen. Diese Einstellung der Zufucht und
das Erzeugen der Motivation des Bodhitschitta sind
eine unumgngliche Grundlage fr alle Anwendun
gen des Groen Fahrzeugs.
60
Meditationsgottheiten
Die Einstellung der Zufucht ist, wie zuvor erwhnt,
die eigentliche Essenz des Vertrauens und der Hinga
be, die man gegenber allen Meditationsgottheiten
entwickelt. Wenn diese Grundlage nicht vorhanden
ist, verlieren die verschiedenen Gottheiten ihre Be
deutung. Dann werden sie eher zu Fabelwesen, die
irgendwo in der Luf umherfliegen, manche mnn
lich, manche weiblich, manche verrgert, manche
lieblich und so weiter. Im Buddhismus gibt es viele
solcher Gottheiten, aber es wre falsch, sie sich vorzu
stellen wie Wesen, wie wir es sind, mit unterschied
lichen Neigungen und Emotionen.
Wenn die Grundlage der Zufucht fehlt, sieht man
diese Vielzahl von Gottheiten leicht wie Gtter aus
mythologischen Geschichten. Die Gtter in diesen
Erzhlungen, ob aus Indien, Griechenland oder Ti
bet, haben alle das gemeinsame Merkmal, da sie
sich mehr oder weniger so verhalten wie wir Men
schen. Manchmal heiraten sie, manchmal streiten
sie, manchmal bezwingen sie irgend jemanden. Ihr
Verhalten ist nicht viel anders als das von uns Men
schen, nur ein bichen bertriebener. Sie sind auch
stndig in irgendwelche Kmpfe mit Dmonen ver
wickelt. Manchmal gewinnen die Gtter, manchmal
die Dmonen. Aer das Ganze ist nichts anderes als
eine bertriebene Geschichte aus dem Bereich der
6 1
Menschen. Wenn diese Gtter symbolische Bedeu
tung haben, dann mag es vielleicht etwas anderes
sein. Aber sonst sieht das alles aus wie die Begeben
heiten aus dem Bereich der Menschen.
Im Gegensatz dazu haben die Gottheiten der Tan
tras, die mnnliche oder weibliche Form haben kn
nen, nichts mit solchen mythologischen Geschich
ten zu tun; alle diese Erscheinungen sind nichts an
deres als Verkrperungen der Drei Juwelen. Diese
Gottheiten sind nichts anderes als der Zustand der
Erleuchtung selbst, der in verschiedenen Formen
auftritt.
Man fndet besonders viele dieser Erscheinungen
in den Tantras, die eine auerordendich geschickte
Methode sind, um den Wesen eine Befreiung mg
lich zu machen. Fr Wesen wie uns, die sehr abhn
gig von verschiedenen Formen und Klngen sind,
erscheinen die Buddhas in solcher Art, das heit, in
ganz bestimmten Formen und Klngen. Jede dieser
Formen ist eine Verkrperung des Dharmakaya
selbst, und das Erscheinen in dieser Weise ist ein us
serst geschicktes Mittel, um gezielt Wirkungen her
vorzubringen.
Aus den vielen verschiedenen Gottheiten, die es in
den Tantras gibt, werde ich in den nchsten Tagen
speziell ber die Erscheinung der Tara oder Drlma
auf tibetisch Erklrungen geben. Da viele von Ihnen
ohnehin Tara-Gebete und Mantras rezitieren und
62
Meditationen ausfhren, denke ich, da es ntzlich
ist, wenn wir etwas mehr darber wissen.
Richtige Aufassung
Um Dharma in einer wirkungsvollen Weise an
wenden zu knnen, ist es auerordendich wichtig,
die richtige Auffassung zu entwickeln. Wie es im
mer wieder heit: Es gibt zwei wichtigste Punkte
in der Anwendung, einen am Anfang und einen
am Ende. Am Anfang ist es die Motivation, die
richtige Auffassung und Einstellung, die entschei
dend ist und am Ende die Widmung, das heit,
das Ziel, auf das man die Wirkung der ausgefhr
ten Anwendung richten will.
Bei allen Handlungen bestimmt die Auffassung,
was fr eine Handlung es ist, ob es eine gewhnliche
Handlung ist oder eine Anwendung von Dharma.
Auch innerhalb der Anwendung von Dharma be
stimmt die Motivation, welche Ebene der Anwen
dung von Dharma es ist.
So wie es der Meister Dsche Tongkhapa sagt:
Wenn der Geist in einem heilsamen Zustand
ist, sind Weg und Stufen heilsam. Wenn der
Geist in einem geringeren Zustand ist, sind auch
Weg und Stufen gering. Alles hngt von der Auf
fassung ab.
63
Wenn die Einstellung heilsam ist, dann werden
nicht nur Anwendungen des Dharma zu einer wirk
lichen, wirkungsvollen Anwendung, sondern auch
gewhnliche Bemhungen, die nicht eine Awen
dung von Dharma sind, knnen durch die richtige
Einstellung zu etwas sehr Wertvollem, sehr Heilsa
mem werden.
Abgesehen von auerordentlich negativen Hand
lungen, die direkt einen Schaden fr die Wesen er
zeugen, knnen positive und neutrale Handlungen
durch das Erzeugen einer entsprechenden starken
Motivation zu etwas auerordendich Heilsamem ge
macht werden. Deshalb wird immer wieder betont,
da die Anwendungen der Paramiras wie Groz
gigkeit, Ethik usw. in erster Linie eine Anwendung
des Geistes sind, eine entsprechende Einstellung und
Aufassung des Geistes.
Zum Beispiel ist eine Handlung des Gebens und
der Grozgigkeit an und fr sich eine sehr heilsa
me, wertvolle Handlung. Ob nun ein solches Tun
wirklich heilsam oder eine neutrale Handlung ist
oder sogar eine negative Handlung wird, hngt alles
vom Zustand des Geistes ab, mit dem man einer sol
chen Bemhung folgt.
So wird deutlich gemacht, da das Geben fol
gendermaen zu verstehen ist: Wenn man etwas
mit der Absicht gibt, einem andern Wesen einen
Nutzen zu bringen, dann ist es dieser ernsthafte
64
Wunsch, dem andern etwas zu geben, der als die ei
gentliche Grozgigkeit bezeichnet wird. Dadurch
wird deutlich: Solange man diese Einstellung im ei
genen Geist hat, ganz gleich, ob man materielle
Dinge besitzt, die man geben kann oder nicht, ist
es mglich, das Paramita der Grozgigkeit zu voll
enden.
Wenn der Wunsch, den andern damit zu ntzen,
nicht vorhanden ist, mag man noch so viele Dinge
geben und verschenken, es wird nicht zu einer An
wendung des Gebens. Wenn negative Motivationen
mitspielen, sei es, da man grozgig ist, um be
kannt und berhmt zu werden oder andere zu ber
trefen, dann wird dieses Tun des Gebens zu einer
negativen Handlung. Es ist auch durchaus mglich,
mit negativer Absicht zu geben, zum Beispiel ande
ren etwas zu geben, um ihnen damit zu schaden. Das
verndert die ganze Natur des Handelns.
Deshalb wird immer wieder betont, wie wichtig
bei allen Beschftigungen die Motivation ist. Die
ganze Anwendung des Dharma ist in erster Linie
nichts anderes als eine gezielte Bemhung, die Auf
fassung des Geistes zu verndern.
Ob ein Tun eine weltliche Handlung oder eine
Anwendung des Dharma ist, hngt von der Motiva
tion ab. Das heit, jede Handlung, die darauf ab
zielt, fr einen selbst im Moment einen Nutzen, eine
Hilfe oder einen Gewinn zu erzielen, ist eine weltli-
65
ehe Handlung. Kurz gesagt, alle Handlungen, die
von den acht weltlichen Einstellungen beeinfut
sind, werden als weltliche Beschftigungen bezeich
net. Handlungen, die ausgefhrt werden, um gegen
wrtiges Leid zu berwinden, um einen gegenwrti
gen Verlust zu vermeiden oder gegenwrtig Kritik
abzuwenden oder um im Moment einen schlechten
Ruf zu vermeiden, sind weltliche Handlungen.
Handlungen, die darauf abzielen, gegenwrtiges
Wohlergehen zu fnden, einen Gewinn zu machen,
gelobt zu werden oder einen guten Ruf zu erlangen,
sind weltliche Handlungen.
So beruhen alle unsere weltlichen Ttigkeiten
vollstndig auf den ersten vier weltlichen Einstellun
gen: der Angst vor Leid, Verlust, Kritik, schlechtem
Ruf und der Hoffnung auf die zweiten vier, dem
Verlangen nach Wohlbehagen, Gewinn, Lob und
gutem Ruf.
Wenn man zum Beispiel krank ist, ist der Versuch,
das Unbehagen der Krankheit zu berwinden und
das Wohlergehen der Gesundheit zu erreichen, zwei
fellos eine weltliche Beschftigung, ein weltliches
Tun. Das heit nicht, da das etwas Schlechtes ist.
Aber es wird auch deutlich, da es sich nicht unbe
dingt um eine Anwendung von Dharma handelt,
wenn man sich um seine Gesundheit kmmert.
Solche Bemhungen sind eine gewhnliche welt
liche Beschftigung und keine spezielle Anwendung
66
von Dharma. Aber wenn man eine richtige, sehr
heilsame Motivation entwickelt, dann ist es durch
aus mglich, auch solche gewhnlichen weltlichen
Beschftigungen zu einer Awendung von Dharma
zu machen.
Das heit, da man nicht um seine Gesundheit
bemht ist, weil man die angenehme Empfndung
eines gesunden Krpers erfahren will, sondern da
man sich um seinen Krper kmmert, um mit ei
nem langen Leben groen Nutzen fr andere und
entsprechende Notwendigkeiten fr sich selbst zu er
fllen. Durch die Absicht, mit seinem Leben einen
wirklichen Nutzen fr andere und etwas Sinnvolles
fr sich selbst anzustreben, wird auch die Bem
hung, gesund zu bleiben, etwas Heilsames.
Auf diese Weise knnen auch gewhnliche weltli
che Bemhungen in eine wirkungsvolle Anwendung
von Dharma verwandelt werden. Umgekehrt jedoch
kann durch eine falsche Motivation auch eine An
wendung von Dharma unheilsam werden, selbst das
Asfhren von Meditationen und Klausuren, d Re
zitieren vieler Mantras oder das Lernen von Dharma,
wenn man dadurch gelehrt und bekannt werden will.
Wenn hinter einer Meditation solche Absichten ste
hen wie das Erlangen bernatrlicher Krfte, das
bertrefen anderer usw., dann wird selbst eine solche
Bemhung des Dharma zu einer gewhnlichen welt
lichen oder gar negativen Handlung.
67
Durch falsche Absicht wird eine Bemhung im
Dharma nicht nur zu etwas ganz Gewhnlichem
und Weltlichem, sondern kann zudem auch recht
gefahrlieh werden. Vor allem in der Anwendung der
Tantras gibt es viele Methoden, um besondere Krf
te und Fhigkeiten zu erlangen. Wenn fasche Moti
vationen am Werk sind, wenn man die Absicht hat,
weltliche Ziele damit zu erreichen oder sogar ande
ren Schaden zuzufgen, dann besteht durch diese
falsche Motivation eine groe Gefahr, da die Be
mhungen zu etwas sehr Negativem und Schdli
chem werden.
Buddha hat in den Tantras besonders viele Me
thoden zum Entwickeln auergewhnlicher Fhig
keiten beschrieben. Diese hat Buddha fr Bodhi
sattvas unterrichtet, das heit fr Wesen, die Gro
es Erbarmen entwickelt haben und einzig darauf
abzielen, anderen Wesen in mglichst effzienter
und wirkungsvoller Weise zu helfen. Die besonde
ren Fhigkeiten und Krfte, die sie durch diese
Unterweisungen Buddhas erlangen, knnen dabei
sehr ntzlich sein. Das ist der Zweck dieser Unter
weisungen und des Entwickelns dieser Fhigkeiten.
Es ist nicht richtig, sie fr gewhnliche, egoistische
Ziele einzusetzen.
So gibt es Methoden, um Wohlstand zu steigern,
um die eigene Kraft zu steigern und selbst Methoden,
um hindernde Umstnde gnzlich auszulschen. Ale
68
diese wurden einzig mit dem Ziel unterrichtet, in
mglichst wirkungsvoller Weise die Notwendigkeiten
der Wesen zu erfllen, ihnen zu ntzen. Gnzlich
falsch ist es, wenn solche Mittel angewendet werden,
um eigenen Gewinn zu erzielen oder um anderen
Schaden zuzufgen.
Deshalb wird immer wieder betont, da die An
wendungen der Tantras nur dem Schler gegeben
werden drfen, der durch die Schulung des Geistes
in den grundlegenden Aufassungen des Dharma
vollstndig reif dafr ist. Wenn diese Voraussetzun
gen gegeben sind und der Geist bereit ist, dann wer
den die Methoden der Tantras auerordentlich wir
kungsvoll sein, weil man die ersehnten Ziele in der
Anwendung des Dharma in sehr efzienter und
schneller Weise erreichen kann.
Weitsicht
Es ist notwendig, eine weitreichende Auffassung zu
entwickeln, das heit, nicht nur die gegenwrtigen
Erfahrungen dieses Lebens ins Auge zu fassen, son
dern seinen Blick weit ber dieses Leben hinaus zu
richten. Um die kurzsichtigen, auf dieses Leben be
schrnkten Auffassungen zu berwinden, ist das wir
kungsvollste Mittel, sich der Vergnglichkeit dieses
Lebens bewut zu werden; sich bewut zu werden,
69
da, ganz gleich, welche Krfte man sich in diesem
Leben aneignet, ganz gleich, welches Wissen man
sich in diesem Leben erwirbt, es mit dem Ende die
ser Existenz vollstndig vergehen wird. Das einzige,
was die weitere Zukunft ber dieses Leben hinaus
bestimmt, ist das Gesetz von Handlungen und ihren
Wirkungen.
Wenn es einem nicht gelingt, mit der Anwendung
des Dharma die Auffassung des Geistes zu vern
dern, wenn man statt dessen vielleicht Fhigkeiten
entwickelt wie die, da man seinen Krper in die
Luft erheben kann, da man fliegen kann, ohne
technischen Schnick-Schnack zu bentzen, oder da
man sogar den Geist anderer wahrnehmen kann -
selbst wenn man solche Fhigkeiten entwickelt, aber
die Aufassungen seines Geistes nicht verbessert hat,
dann werden alle diese Krfte mit dem Ende des Le
bens auf jeden Fall ihr Ende fnden. Und es besteht
jede Mglichkeit, da man sich in der nchsten
Existenz in einer Situation befndet, wo man, ganz
abgesehen davon, im Raum zu fiegen, nicht einmal
die Fhigkeit hat, auf zwei Beinen zu stehen, oder
ganz abgesehen davon, den Geist anderer Wesen
wahrnehmen zu knnen, nicht einmal in der Lage
ist zu erkennen, was direkt vor einem wirklich vor
handen ist.
Denn man befndet sich im bedingten Dasein;
und es ist die Natur des bedingten Daseins, da man
70
manchmal Daseinsformen erlangt wie zum Beispiel
solche der Devas (Gtter), in denen man aueror
dentliche Fhigkeiten und besondere Krfte besitzt,
und sich dann schon in der nachfolgenden Existenz
vielleicht in einer unglcklichen Daseinsform befn
det, in der man mit allen vieren auf dem Boden
krabbelt, tiefstes Unwissen den eigenen Geist plagt
und man eine Grozahl von Leiden und Unan
nehmlichkeiten erfhrt. Es ist die Eigenschaft der
bedingten Existenz, da es keine Sicherheit bezg
lich Stellung und Art des Daseins gibt.
Das ist es, was den Wesen in bedingtem Dasein
meistens passiert: Als Resultat einer ganz spezif
schen positiven Handlung erlangen sie einen glk
klichen, hohen Zustand mit vielen angenehmen Er
fahrungen. In diesem Zustand verbrauchen sie die
ses heilsame Potential vollstndig, sie verjubeln es
gnzlich. A Ende dieses Lebens fallen sie dann in
sehr negative Existenzformen, in das andere Extrem
der Existenz. Es ist fr gewhnliche Wesen recht
selten, da sie von einer glcklichen Daseinsform
zu einer nachfolgenden glcklichen Daseinsform
gehen knnen.
Deshalb hat Buddha es folgendermaen beschrie
ben: Die Zahl der Wesen, die von angenehmen
Existenzen in elende Existenzen gehen, ist so gro
wie die Zal der Atome der ganzen Erde. Die Zahl
der Wesen, die von angenehmer Existenz zu ange-
7 1
nehmer weitergehen, ist lediglich so gro wie die
Zahl der Atome des Staubes auf dem Nagel eines
Fingers.
Es ist also nicht so einfach, in der Zukunft eine
glckliche Daseinsform zu fnden. Manche Leute
nehmen das recht locker und spaen darber, wo sie
wieder Geburt nehmen wollen, sogar in welcher Fa
milie, welchem Land. Aber es ist in keiner Weise
leicht, so etwas zu erreichen. Selbst wenn man mit
einer bestimmten Familie einen Vertrag schlieen
knnte, ist die Chance, da man den Vertrag erfl
len kann, auerordendich gering. Wir knnen zwei
fellos viele Phantasien und Wnsche haben. Eine
groe Zahl von Wnschen und Vorstellungen tritt
in unserem Geist auf, aber was tatschlich am Ende
dieses Lebens passiert, wohin man weitergeht, das ist
unabhngig von unseren Phantasien, sondern folgt
strikt dem Gesetz von Handlungen und entspre
chenden Wirkungen.
In bezug auf unsere zuknftige Existenz mgen
wir alle mglichen Wnsche und Vorstellungen ha
ben, wie zum Beispiel den Wunsch, an einem be
stimmten Ort Geburt zu nehmen und vielleicht die
Gelbde eines Mnches zu bekommen, Schler ei
nes bestimmten Meisters zu werden usw. , aber unse
re guten Wnsche allein sind nicht genug, um ein
solches Resultat zu erzeugen. Um einer wirklichen
Anwendung von Dharma zu folgen, ist es deshalb
72
auerordentlich wichtig, ber dieses Leben hinaus
zu denken, das heit, sich der groen Schwierigkei
ten, die unweigerlich mit dem Ende dieses Lebens
auf einen zukommen werden, bewt zu werden.
Diese berlegungen sind die wirkungsvollsten, um
unseren Geist dazu zu bringen, die gewhnlichen
Aufassungen zu berschreiten.
Der Zweck der Awendung des Dharma ist also
nicht, gegenwrtige Dinge zu erreichen, sondern einen
Lngzeit-Gewinn, eine langristige positive Wirkung,
und letztlich vollstndige Freiheit ber den Kreislauf
des bedingten Daseins zu gewinnen.
Um den Weg des Groen Fahrzeugs zu gehen, ist
es notwendig, noch darber hinauszugehen und ei
ne ehrliche, ernsthafte Sorge um das Wohlergehen
der andern Wesen zu entwickeln. Diese Auffassung
sollte man hervorbringen, indem man erkennt, da
nicht nur man selbst in einer schwierigen Lage ist,
sondern da es unzhlige andere gibt, die in der
gleichen Weise in einer schwierigen Situation sind,
und da diese Wesen nicht irgendwer sind, sondern
welche, mit denen man eine sehr, sehr enge Verbin
dung hat. Mit unserer engen und auf kurze Zeit be
grenzten Aufassung und aufgrund unserer Ichbezo
genheit haben wir den Eindruck, da wir nur zu ei
ner ganz kleinen Gruppe von Lebewesen eine Bezie
hung haben. Aber in Wirklichkeit ist es so, da wir
mit allen Wesen eine sehr enge Verbindung haben,
73
zu allen eine ganz besondere, sehr nae Verwandt
schaft besteht.
Aufgrund unserer ichbezogenen Einstellung tei
len wir die andern in drei Gruppen ein: in solche,
die uns nahestehen, Freunde, und solche, die uns
fernstehen, die wir nicht mgen, die wir als Feinde
sehen, und solche, die uns gleichgltig sind. Das
ist eine Einteilung, die wir nur aufgrund unserer
Unwissenheit und ichbezogenen Auffassung ma
chen. In Wirklichkeit jedoch haben wir zu allen
Wesen die gleiche, enge Beziehung und in gleicher
Weise in sehr groem Mae aus ihnen Nutzen ge
zogen.
Weg der Bodhisattvas
Auf dem Weg der Bodhisattvas ist es auerordentlich
wichtig, ein breites, umfassendes Erbarmen zu ent
wickeln, ein Erbarmen, das auf alle Wesen ohne eine
einzige Ausnahme gerichtet ist. Sobald man in seinem
Erbarmen, seinem Wunsch fr das Wohlergehen der
andern auch nur eine einzige Ausname macht, ist
das ein entscheidendes Hindernis, das es einem nicht
mglich macht, den Weg der Bodhisattvas zu gehen.
Diese unparteiische Aufassung und Sorge um das
Wohlergehen aller Wesen, dieses Wohlwollen ist
auerordentlich wichtig.
74
Anstatt so sehr um die eigene Situation besorgt und
darau bedacht zu sein, sollte man eine ofene, weite
Af assung entwickeln und nach dem Wohlergehen
der andern sehen und eine entsprechende Sorge um die
Freiheit von allem Lid aler andern Wesen ereugen.
Auch sollte man das nicht als eine Aufgabe der
gegenwrtigen Buddhas und Bodhisattvas sehen,
sondern man sollte es als persnliche Verantwortung
betrachten. Diese persnliche Verantwortung ist
nicht etwas, das man in grozgiger Weise auf sich
nimmt, sondern sie lastet in natrlicher Konsequenz
auf einem. Indem man erkennt, wie sehr andere W'e
sen von einem selbst abhngig sind, sollte man ein
tiefes Erbarmen den andern gegenber entwickeln
und daraus eine sehr feste Entschlossenheit erzeu
gen, sich anzustrengen, um den Zustand der vollen
Erleuchtung zu erreichen.
Man sollte jedoch nicht sich bemhen, Erbarmen
und Wohlwollen den andern gegenber zu entwik
keln, weil man das als unumgngliche Notwendig
keit fr das Erreichen der eigenen Erleuchtung sieht.
Dann wird es wiederum zu einer Art Verpflichtung,
die man in bezug auf sich selbst sieht; sondern viel
mehr sollte man die unbedingte Notwendigkeit er
kennen, den Nutzen der anderen Wesen zu erreichen
und zu verwirklichen.
Wenn man die Aufassung hat, da man selbst die
volle Erleuchtung erlangen mchte, und sieht, da
75
es dazu notwendig ist, Erbarmen zu entwickeln, und
aufgrund eines solchen Gedankenganges bemht ist,
Erbarmen zu erzeugen, dann ist das nicht richtig.
Das sind nicht die richtigen Voraussetzungen fr das
Entwickeln von Erbarmen. Mit solchen berlegun
gen ist gleich von Anfang an in der Motivation
schon etwas ganz schiefgegangen.
Das ist der Grund, weshalb die Reihenfolge der
einzelnen Punkte im Lamrim eine sehr tiefe Bedeu
tung hat. Da wird zuerst die eigene Situation be
trachtet. Man erkennt, wie man selbst im bedingten
Dasein existiert, und erkennt die Unzulnglichkei
ten dieser Art des Daseins. Wenn man in dieser
Weise Entsagung entwickelt hat, dann richtet man
seine Aufmerksamkeit auf die Situation der andern,
erkennt die Lage der andern als eine hnlich uner
trgliche, woraus dann Erbarmen entsteht und ent
wickelt wird. Wenn das Erbarmen entsprechend
stark geworden ist, entsteht daraus der Geist der Er
leuchtung, der Wunsch, fr das Wohl aller andern
Wesen die volle Erleuchtung zu erreichen. In dieser
Weise sieht man, da die Reihenfolge, wie sie in den
Punkten des Lamrim beschrieben ist, sehr bedeu
tungsvoll ist.
Die Vorgangsweise ist also nicht so, da man selbst
die Erleuchtung erlangen mchte und dann erkennt,
da man zum Erlangen der Erleuchtung die Wesen
braucht und dadurch einsieht, da man auch Erbar-
76
men mit den Wesen braucht. E ist umgekehrt. Man
sieht zuerst die Situation der andern Wesen, die enge
Verbindung, die man zu ihnen hat; es entsteht eine
echte Sorge um das Wohlergehen der andern, eine
tiefe Zuneigung und daraus der Wunsch, wirklich et
was an ihrer Situation zu ndern. Daraus ergibt sich
dann die Erkenntnis, da das nur durch die eigene
Erleuchtung mglich wird. Es wird also das Erlangen
der vollen Erleuchtung ein Werkzeug, das man sucht,
um den Wunsch nach dem Wohlergehen der andern
erfllen zu knnen.
Deshalb wird auch immer wieder betont, da in
der Anwendung des Dharma, und im besonderen in
der des Groen Fahrzeuges, nicht die Erleuchtung
der zentrale Punkt ist, nicht die Buddhas, sondern
die Wesen, die Notwendigkeiten der Wesen. Im Be
zug zu den Wesen, im Bezug zu ihren Bedrfnissen
entsteht erst die Notwendigkeit aller Stufen der Ent
wicklung des Geistes, des Zustandes der Erleuch
tung, des Dharma und so weiter.
Das Ziel ist also, eine tiefe Zuneigung und eine
Wertschtzung gegenber den andern zu ent
wickeln, eine wirkliche Sorge um ihr Wohlerge
hen, ein richtiges Erbarmen zu erzeugen. Daraus
entsteht dann der Wunsch, die volle Erleuchtung
zu erreichen, um das Wohlergehen der andern
mglich zu machen. Unter voller Erleuchtung ist
nichts anderes zu verstehen als eine Perfektion des
77
eigenen Geistes, eine Vollkommenheit aller Qua
litten.
So ist das der eigentliche Weg des geistigen Fort
schrittes, der inneren Entwicklung, der vor allem
von der eigenen Entschlossenheit und Anstrengung
abhngig ist. Gleichzeitig aber bentigt man fr ei
nen solchen Fortschritt auch die Hilfe und den Se
gen der erleuchteten Wesen, der Buddhas, der Drei
Juwelen. Deshalb wurde die Wichtigkeit der Zu
flucht beschrieben, die Notwendigkeit des tiefen
Vertrauens auf die Drei Juwelen. Indem man einer
seits die Anstrengungen seines eigenen Krpers, sei
ner Rede und seines Geistes gezielt einsetzt und
gleichzeitig auch um die Hilfe und den Segen der
Drei Juwelen auf der Grundlage eines tiefen Vertrau
ens bittet, ist Fortschritt mglich.
Segen
Wenn man versteht, da die Auffassung der Zu
fucht zu den Drei Juwelen selbst beim Erlangen der
vollen Erleuchtung vorhanden ist, dann ist es nicht
mehr notwendig, weiter zu betonen, wie wichtig
und unumgnglich eine solche Auffassung fr uns
als Afnger ist, in einem Zustand, wo unsere F
higkeiten und unsere Kraft des Geistes uerst
schwach sind.
78
So ist es fr uns entscheidend, aus der Tiefe un
seres Herzens Zufucht bei den Drei Juwelen zu
suchen, aus einem tiefen Vertrauen auf diese drei
Objekte. Indem wir unser Vertrauen punktfrmig
auf die Drei Juwelen richten, unseren Schutz, un
sere Hilfe ganz in diesen Objekten suchen, ent
steht das, was auf tibetisch Tchinlab genannt wird,
das heit Segen. Das ist nichts anderes als eine
positive Beeinfussung oder Vernderung im eige
nen Geist, eine heilsame, wirkungsvolle Transfor
mation, etwas, das wir fr das Gelingen unserer
Bemhungen in der Anwendung des Dharma so
unbedingt brauchen.
Tchinlb heit wrtlich bersetzt Welle der Aus
strahlung. Aber das sollte man nicht wrtlich neh
men und sich nicht vorstellen, da Wellen von Licht
oder Laserstrahlen in einen eindringen; es ist nichts
anderes als ein frdernder Einfu, eine strkende
Beeinfussung des Geistes.
Wenn es heit, Welle der Ausstrahlung, dann ist
das vielleicht so zu sehen wie bei der Sonne. Die
Sonne hat ebenfalls eine Ausstrahlung, und diese
Lichtwellen oder Strahlen haben unter anderem die
Wirkung, die Dunkelheit auf der Erde zu beseitigen.
Entsprechend hat diese Welle der Ausstrahlung, die
ser Segen, den wir von den Drei Juwelen erhalten,
ebenfalls die Wirkung, die Dunkelheit der Verblen
dungen in unserem Geist zu beseitigen.
79
So sollte man den Segen, den man vom Meister,
von den Drei Juwelen erhlt, gleichfalls als einen str
kenden Einfu sehen, der es einem mglich macht,
die Verblendungen zu berwinden. Falsch wre es,
sich vorzustellen, da dieser Segen eine Art von ber
tragung besonderer Schwingungen ist, die bei uns be
stimmte Gefhle auslsen. Das ist nicht der Fall.
Wenn man also vom Segen der Buddhas spricht,
der durch die Einstellung der Zufucht entsteht,
dann sollte man das so auffassen, da es ein helfen
der Einfu ist, der einem die Mglichkeit gibt, die
Verblendungen zu berwinden oder positive Nei
gungen wie Vertrauen, Hingabe und Entschlossen
heit in der Anwendung von Dharma zu strken. Sol
che Auffassungen entstehen durch das Erlangen ei
nes Segens im eigenen Geist.
Auf unserer Ebene der Anwendung sind wir sehr
von ueren Faktoren und Einflssen abhngig. In
dem wir mit einem Meister in Kontakt kommen, die
Namen der Buddhas hren, uere Reprsentatio
nen wahrnehmen, werden in uns entsprechende Ge
danken ausgelst. Dadurch entstehen in uns Ver
trauen, Hingabe und der Wunsch, entsprechende
Aufassungen zu entwickeln. Das ist die Bedeutung
des Segens. Das ist die Art von Einfu oder Wir
kung, die durch diesen Kontakt entstehen sollte.
Eigendich sollte es nicht notwendig sein, diese
Wirkungen durch uere Einfsse auszulsen. Um
80
den Segen der Buddhas zu erlangen, ist man eigent
lich nicht von solchen ueren Objekten abhngig.
Aber auf unserer Stufe der Entwicklung sind derar
tige ueren Einfsse sehr entscheidend. So ist es
auch bedeutend, einen Meister zu trefen, eine heili
ge Statue der Buddhas zu besuchen und wahrzuneh
men, weil unsere Aufassungen durch solche uere
Faktoren entscheidend beeinfut werden.
Tatschlich ist es so, da die Umgebung, in der
wir leben, stndig die Wirkung hat, verschiedenen
Segen auf uns auszuben. Nur ist es nicht immer
ganz die richtige Art des Segens, den wir von diesen
Obj ekten erfahren. Wenn wir bestimmte Objekte se
hen, lst das in uns sofort Verlangen und Begierde
aus. Dieses Verlangen ist nichts anderes als der Segen
des entsprechenden Objektes. Andere Dinge lsen
in uns Ha und rger aus. Dieser rger ist ebenfalls
nichts anderes als der spezifsche Segen dieses ent
sprechenden Objektes. So werden wir stndig von
unserer Umgebung mit verschiedensten Arten des
Segens bombardiert. Allerdings ist es meistens eine
Art von Segen, den wir nicht brauchen. Tatschlich
ist es so, da der Segen der Buddhas, der so wichtig
fr unsere geistige Entwicklung ist, in der gleichen
Weise funktioniert, aber von anderer Natur ist.
Welchen Einfu wir erhalten, hngt in erster Li
nie vom Zustand des eigenen Geistes ab. Beeinfus
sungen knnen auch von nichtbelebten Objekten
8 1
ausgehen, aber sie sind wirkungsvoller und strker,
wenn sie von belebten Objekten ausgehen, weil bei
einem Wesen eine Aufmerksamkeit da ist, eine Ab
sicht da ist, die von der eigenen Seite her ebenfalls
mit einer entsprechenden Aufmerksamkeit und Ab
sicht beantwortet wird, und dadurch eine grere
Wirkung zustande kommt.
Da diese Wirkungen sehr vom Zustand des eige
nen Geistes abhngig sind, kann ein solcher Einfu
auch von nichtbelebten Objekten ausgehen. So kann
zum Beispiel selbst ein Photo, ein Bild einen starken
Eindruck auslsen, obwohl ein Photo nichts anderes
als ein buntes Stck Papier ist, das von seiner eige
nen Seite her keinerlei Absicht hat. Aber viele Leute
betrachten bestimmte Photos als sehr wertvoll. Al
lein schon das Betrachten eines solchen Bildes lst in
ihnen bestimmte Auffassungen aus, was alles nur
vom Geist des Betrachters gemacht ist, da von der
Seite des Photos her zweifellos keinerlei solche Ab
sichten bestehen.
Wenn es sich aber nicht um ein unbelebtes Ding
handelt, sondern um ein Wesen, ein belebtes Ob
jekt, dann trifft die eigene Aufmerksamkeit mit der
Aufmerksamkeit der andern Person zusammen und
macht den Effekt entsprechend strker und intensi
ver. Wenn die andere Person zum Beispiel schreit
und ein rotes Gesicht bekommt, dann antwortet sie
damit auch auf die eigenen Provokationen. Dadurch
82
werden die Wirkungen im etgenen Geist uerst
konkret und intensiv.
Ein Photo kann man zerreien oder darauf her
umtrampeln, es wird nicht antworten. Wenn man
das gleiche jedoch mit der wirklichen Person ver
sucht, wird diese antworten. Die Art der Antwort
kann eine auerordendich intensive Art von Segen
sein, die man dann erfhrt.
Nun, wenn das Objekt die Buddhas sind und ein
entsprechendes Vertrauen von der eigenen Seite auf
sie gerichtet ist, dann besteht keine Frage, ob das
Objekt wei, in welchem Zustand man ist, oder ob
es aufmerksam ist und zuhrt. Denn Buddhas sind
allwissend und immer aufmerksam. So besteht kei
nerlei Zweifel, da von der Seite der Buddhas her
immer Aufmerksamkeit gegeben ist, sie immer wis
sen, in welchem Zustand unser Geist ist, was unsere
Absichten sind.
Man braucht nicht zu zweifeln, ob die Buddhas
auch wirklich wissen, da man Schutz bei ihnen
sucht. Denn das einzige Objekt des Interesses, das
einzige Ziel der Aufmerksamkeit und der Aktivitten
der Buddhas sind die Wesen. Es gibt nichts anderes,
was sie interessiert, nichts anderes, worauf ihre Ab
sichten und Bemhungen gerichtet sind.
Aufgrund ihres groen Erbarmens sind die Bud
dhas nicht nur aufmerksam gegenber allen Wesen,
also auch gegenber uns, sondern auch ihre Kraft
83
und ihre Fhigkeiten sind grenzenlos, weil sie die
Freiheit von allen Hindernissen erreicht haben.
Denn die erleuchteten Wesen haben, angefangen
von den ersten Stufen des Weges der Bodhisattvas,
ein ungeheures Ma an heilsamem Potential ange
huft und zur Perfektion gebracht. Sie haben einen
Zustand erreicht, in dem allein ihre Anwesenheit
selbst, ohne da eine besondere Anstrengung von ih
rer Seite aufgebracht wird, fr die Wesen von einzig
artigem Nutzen ist. Nur schon das Vorhandensein
eines erleuchteten Wesens ist etwas, das den Wesen
auerordentlich hilft.
Das ist vergleichbar mit der Sonne. Weil die Son
ne von der Natur des Feuers und Lichtes ist, hat sie
die Wirkung, Dunkelheit zu erhellen und Wrme zu
spenden, ohne da dabei von der Seite der Sonne
Anstrengungen oder Absichten notwendig wren.
Genauso hat allein das Vorhandensein eines erleuch
teten Wesens eine entsprechende Wirkung auf die
Wesen, weil ein erleuchtetes Wesen eine Vervoll
kommnung des heilsamen Potentials erreicht hat
und alle Hindernisse des Geistes beseitigt hat. Weil
alle Hindernisse aus dem Geist entfernt sind, sind
spontanes Handeln und spontane Wirkungen eines
erleuchteten Geistes stndig vorhanden. Deshalb ist
allein schon die Anwesenheit eines erleuchteten We
sens von ungeheurem Nutzen fr alle Wesen. Denn
im Zustand der vollen Erleuchtung gibt es keinerlei
84
Vorstellungen mehr und keine Anstrengung, keine
Gedanken. Es ist ein Zustand, der eine solche Per
fektion erreicht hat, da alle Aktivit.en stndig und
spontan ohne vorhergehende berlegungen, Gedan
ken oder Vorstellungen zustande kommen.
So ist von der Seite der erleuchteten Wesen ein
perfekter Zustand vorhanden, der alle Voraussetzun
gen gnzlich erfllt. Aber das allein ist nicht genug.
Da alle Wirkungen in abhngiger Weise zustande
kommen, mu auch von der eigenen Seite her eine
entsprechende Voraussetzung gegeben sein. Diese
kommt dadurch zustande, da man mit tiefem Ver
trauen seinen Geist auf diese erleuchteten Wesen
richtet. Dadurch entsteht der Segen, entstehen die
Beeinfussungen, die dann eine entsprechende posi
tive Wirkung auf den eigenen Geist haben.
Es ist vergleichbar dem Mond, der klar in der
Nacht scheint. Zu dieser Zeit wird er sich in jeder
glatten Wasseroberfche spiegeln, ohne spezielle
Absicht oder Anstrengung. In jeder Wasserober
fche, ganz gleich, wie gro oder klein sie ist, ob
es ein groer See, ein Weiher oder nur eine kleine
Lache ist, wird sich das Licht des Mondes wider
spiegeln. Wenn das Wasser aber trb oder aufge
whlt ist, dann wird eine solche Spiegelung nicht
entstehen.
Entsprechend wird der Segen der Buddhas unse
ren Geist erreichen, wenn die Einstellung der Hinga-
85
be und Zufucht im eigenen Geist vorhanden ist.
Wenn unser Geist aber gnzlich von Verblendungen
und falschen Vorstellungen aufgewhlt ist, dann
wird es fr den Segen der Buddhas sehr schwer sein,
unseren Geist zu erreichen, selbst wenn wir von Tau
senden von Buddhas umgeben sind.
Von der Seite der Buddhas her sind alle Vorraus
setzungen gnzlich erfllt. Denn seit langer Zeit ha
ben sie keinen sehnlicheren Wunsch gehegt, als den
Wesen in jeder nur erdenklichen Weise von Nutzen
zu sein. Deshalb wird allein das Sehen, Hren oder
Erinnern dieser erleuchteten Wesen in uns groe
Wirkungen bringen. Denn die ganze Entwicklung
des Geistes der erleuchteten Wesen ist darauf ausge
richtet, damit allen Wesen von Nutzen zu sein. Des
halb wird auch jede Bemhung von unserer Seite,
sich an die erleuchteten Wesen zu erinnern, sie zu
hren oder sie zu sehen einen unvergleichlichen
Nutzen haben. In dieser Weise ist auch der Segen zu
verstehen.
Indem man diese Eigenschaften kennt, sollte man
ein tiefes Vertrauen, eine tiefe Hingabe gegenber
den erleuchteten Wesen entwickeln. Das ist die
Grundlage fr alle diese Meditationen und Anwen
dungen. Alle Methoden, die in den Yogas, den Me
ditationen und Sadhanas beschrieben werden, sind
nichts anderes als gezielte, wirkungsvolle Mittel, um
diesen spezifschen Segen der Buddhas im eigenen
86
Geist zu erzeugen. Denn obwohl von der Seite des
Objektes her alle Voraussetzungen erfllt sind, sind
in unserem Geist viele Hindernisse und U nzulng
lichkeiten vorhanden. Diese Sadhanas sind das spe
zielle Mittel, um unseren Geist in einen Zustand zu
versetzen, in dem er richtig vorbereitet und in geeig
neter Verfassung ist, um direkt den Segen der Bud
dhas zu erfahren.
Als Grundlage mu aber die Einstellung der Zu
fucht und Hingabe zu den Drei Juwelen vorhanden
sein. Denn wenn diese nicht gegeben ist, wird das
Ausfhren solcher Methoden wie Sadhanas vielleicht
die Konzentration etwas verbessern oder die Kraft
der Visualisation etwas frdern, aber der eigentliche
Zweck dieser Sadhanas wird nicht erfllt. Der ei
gentliche Sinn ist, den Geist in einen Zustand zu
versetzen, in dem er den Segen der Buddhas in wir
kungsvoller Weise erfahren kann.
Nun, der Segen beginnt dann, wenn in unserem
Geist Vertrauen und Hingabe gegenber den er
leuchteten Wesen entstehen. Dann ist gewisserma
en ein kleiner Funke entstanden. Ein kleines Feuer
hat damit begonnen, ein kleines Feuer des Errei
chens des Segens der Buddhas. Das Ziel ist erreicht,
wenn man selbst den Zustand dieser erleuchteten
Wesen erlangt hat. Dann ist der Weg vollendet.
Dieser Segen bedeutet eine Vernderung unseres
Geistes. Er beginnt damit, da Vertrauen und
87
Hingabe im Geist entstehen und er endet damit,
da der Geist sich so weit verndert hat, da Kr
per, Rede und Geist vollstndig eins werden mit
dem Zustand der erleuchteten Wesen. Dann ist
diese Beeinfussung, der Segen zur Vollendung ge
kommen.
In diesen Awendungen fndet man viele Ehrun
gen der Gottheit Tara. Deshalb wurden diese essen
tiellen Punkte noch einmal speziell betont. Auch
wenn es eine gewisse Wiederholung sein mag, ist es
dennoch wichtig, diese grundlegenden Zusammen
hnge richtig zu verstehen, um eine richtige Auffas
sung fr das Ausfhren solcher Sadhanas gewinnen
zu knnen.
Weg der Tantras
Eine reine Einstellung der Zufucht ist fr j ede Ebe
ne der Anwendung des Dharma notwendig; und
ganz besonders ist sie unumgnglich fr die Ausfh
rung der Meditationen und Sadhanas auf den ver
schiedenen Stufen der Tantras.
Um den Weg der Tantras zu gehen, ist es unbe
dingt erforderlich, diese Einstellung der Zufucht
und eine reine Einstellung des Dharma zu haben,
wie es beschrieben wurde. Es mu eine Einstellung
des Dharma sein, es darf keine weltliche sein. Zu-
88
dem mu es eine Geisteshaltung sein, die auf Erbar
men beruht, die das Wohlergehen anderer Wesen als
wichtigstes sieht.
Meditationen ber die Gestalt des Buddha fndet
man in allen Bereichen des Dharma, im Kleinen
Fahrzeug und im Groen Fahrzeug. Aber ganz be
sonders ausfhrlich sind diese Methoden in den
Tantras beschrieben.
Auch Visualisationen der Gestalt des Buddha,
konzentrative Meditation und Gebete fndet man
sowohl im Kleinen Fahrzeug als auch im Groen
Fahrzeug. Aber solche detaillierten Beschreibungen,
um die Buddhas zu verwirklichen und den Zustand
der vollen Erleuchtung zu erlangen durch Medita
tionen, wie sie in den Sadhanas beschrieben werden,
fndet man nicht im Kleinen Fahrzeug, auch nicht
auf dem Weg der Sutras, sondern das ist etwas, das
speziell in den Tantras dargelegt wird. Auch aus die
sem Grund ist der Weg der Tantras auerordentlich
reich in seinen Mitteln, um das Ziel zu erreichen, fr
j emanden, dessen Geist reif fr solche Methoden ist.
In den Tantras fndet man viele verschiedene Er
scheinungen, in mnnlicher und weiblicher Form,
mit friedlichem und drohendem Aspekt, in verschie
denen Gruppen und in den Mandalas. Das ent
spricht genau dieser Vielfalt der Aktivitten im Zu
stand der vollen Erleuchtung. Aber man sollte diese
verschiedenen Erscheinungen nicht wie unterschied-
89
liehe Wesen sehen; sondern alle sind Erscheinungen
aus dem Zustand des Geistes, der als Dharmakaya
bezeichnet wird, dem allwissenden Zustand des
Geistes, dem Zustand der vollen Erleuchtung. Alle
diese Manifestationen sollte man als Erscheinungen
aus diesem Dharmakaya verstehen.
So heit es immer, da alle Buddhas von einer
Natur sind, von einem Geschmack im Zustand des
Dharmakaya. Wenn wir die volle Erleuchtung er
langen, alle Hindernisse und Fehler unseres
Geistes gnzlich beseitigt sind und alle Qualitten
und Fhigkeiten vollstndig entwickelt und zum
Erblhen gebracht worden sind, verschmilzt auch
unsere Natur mit der des Dharmakaya aller andern
Buddhas.
Es ist vergleichbar mit den Flssen und Strmen,
die solange sie flieen, verschiedene Gren und Na
men haben. Aber wenn sie ins Meer strmen, vereint
sich ihr Wasser und ist nicht mehr unterscheidbar.
Der allwissende Dharmakaya ist der eigentliche
Zustand der Buddhas, der alle Objekte ohne jegliche
Ausnahme erfat.
In den Sadhanas ldt man zwar immer wieder die
Buddhas von ihrem reinen Reich ein, obwohl das
nicht notwendig ist, da Buddhas berall existieren
knnen, weil ihre allwissende Weisheit alles Existen
te umfat und sie somit nicht von Richtungen und
speziellen Orten abhngig sind. Deshalb sagt Bud-
90
dha auch: Wo immer ein vertrauender Geist ist, ei
ne vertrauende Aufassung ist, vor dieser Person bin
auch ich anwesend.
Der Dharmakaya wird als Selbstzweckkrper be
zeichnet. Dieser ist die eigentliche Natur der Bud
dhas. Aber es ist ein Krper, der von andern Wesen
nicht wahrgenommen werden kann, den andere We
sen sich nicht einmal richtig vorstellen knnen. Er
ist also fr gewhnliche Wesen kaum zugnglich.
Wenn die Buddhas nur in diesem Zustand verweilen
wrden, knnten sie die Notwendigkeiten der We
sen nicht erfllen. Nur andere erleuchtete Wesen ha
ben Zugang zum Dharmaaya. Nicht einmal Arya
Bodhisattvas auf den hchsten Stufen der Ent
wicklung haben die Fhigkeit, den Dharmakaya zu
erfassen.
Der Dharmakaya ist der Zustand des Geistes, der
gnzlich in die direkte Wahrnehmung der Ietztlichen
Wirklichkeit eingetreten und versenkt ist, ohne je
mals wieder aus dieser Versenkung auszutreten, der
aber dennoch gleichzeitig alle konventionellen Ob
j ekte in vollstndiger Weise erfat. Das ist die einzig
artige Eigenschaft des Geistes des Buddha, da er
beide Wahrheiten gleichzeitig wahrnimmt, da er
einerseits stndig auf die letztliehe Wirklichkeit ver
senkt ist und dennoch zugleich alle konventionellen
Objekte wahrnimmt. Kein anderes Wesen ist in der
Lage, dasselbe zu tun.
9 1
Da weder gewhnliche Wesen noch Arya-Bodhi
satrvas diesen Zustand des Geistes erfassen, erschei
nen die Buddhas spontan in der relativ subtilen
Form des Sambhogakaya und der etwas grberen
Form des Nirmanakaya, um die Notwendigkeiten
der Wesen erfllen zu knnen.
Diese Arten von Krper werden Formkrper (Ru
pakaya) genannt und auch als Fremdzweckkrper
bezeichnet. Es sind Erscheinungen oder Krper, die
die Buddhas fr ihre eigenen Notwendigkeiten nicht
brauchen, vielmehr verwenden oder bentigen sie
diese Krper fr die Bedrfnisse der Wesen, die Not
wendigkeiten anderer.
Diese Formen sind auch nicht wie Formen in un
serem Sinn, die getrennt sind vom Geist, aus unter
schiedlicher Substanz oder unterschiedlicher Ursa
che; sondern sie sind von der Natur der allwissenden
Weisheit selbst; so gibt es keine Trennung zwischen
der Natur des Rupakaya und der des Dharmakaya,
sie sind von derselben Natur.
Da sie von einer Natur sind, knnen alle geisti
gen Eigenschaften des Dharmakaya wie Erbarmen,
Weisheit, Liebe und so weiter, auch in Formen er
scheinen, als Gottheiten wie Avalokiteschvara oder
Mandschuschri, Maitrea, Tara und andere; diese
vielen Gottheiten sind nichts anderes als die Selbst
Emanation der verschiedenen Apekte des Dhar
makaya.
92
In dieser Weise sollte man diese verschiedenen
Gottheiten verstehen. Nicht als eigene Wesen, son
dern als Formen, in denen der Dharmakaya selbst
erscheint. Entsprechend den vielfltigen Notwendig
keiten der Wesen zeigen sich so die Buddhas in un
zhligen verschiedenen Formen.
Um unsere fnf Aggregate zu reinigen, manifestie
ren sich die Buddhas in der Form der fnf Dhyani
Buddhas. Um unsere fnf Elemente zu reinigen, er
scheinen die Buddhas in der Form der fnf Gefhr
tinnen. Um unsere acht Quellen zu reinigen, er
scheinen sie in der Form der acht Bodhisatrvas. So
sind alle diese verschiedenen Erscheinungen in den
Mandalas als spezifsche Manifestationen des Dhar
makaya zu sehen, um entsprechende Aspekte in uns
zu reinigen, zu entwickeln.
Es gibt noch mehr Methoden, um die verschiede
nen subtilen Kanle, Tropfen und Energien zu reini
gen. Dar kann eine entsprechende Anzahl von Gott
heiren in einem spezifschen Mandala erscheinen, wie
sich zum Beispiel im Tschakraambhara-Mandaa vier
undsechzig Gottheiten in bezug auf entsprechende
Punkte in uns selbst manifestieren. Bei der Anwen
dung der Vdchra Ygni spricht man von zweiund
siebzigtausend Erscheinungen, die den zweiundsieb
zigtausend Kanlen, unseren Nadis, entsprechen.
Das alles sind spezifsche, geschickte Mittel, um
unseren Zustand zu verndern, zu entwickeln, um
93
den groben, den subtilen und den uerst subtilen
Zustand unseres Krpers zu verwandeln und zur Er
leuchtung zu fhren. Das ist nicht nur auf die For
men beschrnkt, sondern ist letzdich auch die eigent
liche Bedeutung der Mantras. Die Mantras dienen al
le auch genau diesem einen Zweck.
Tara
Aus dieser groen Zahl verschiedener Erscheinungen
werden wir uns jetzt speziell auf die Tara konzentrie
ren. Sie ist eine der ganz auergewhnlichen Er
scheinungen, die in allen Klassen der Tantras be
schrieben wird.
Die meisten von uns werden ber Tara etwas wis
sen; wir haben sicher schon Darstellungen gesehen,
vielleicht rezitieren wir auch die Mantras oder ma
chen Meditationen in Verbindung mit Tara.
Tara, oder auf tibetisch Drlma, ist eine weit ver
breitete, weit bekannte Gottheit, sowohl im Sutra
Fahrzeug als auch auf dem Weg der Tantras, und ist
allgemein eine Verkrperung der Aktivitten der
Buddhas.
Der Name Tara kommt von der Sanskritsilbe Tra.
Die Silbe Tra bedeutet beschtzen, retten. Somit ist
der Name Tara als Befreierin zu bersetzen, und
der Name allein ist schon sehr bedeutungsvoll.
94
Das Mantra
So wie diese Silbe Tra, dieser Name Tara von seiner
Bedeutung her als Befreierin zu bersetzen ist, be
deutet diese Silbe auch im Mantra der Tara das,
was befreit; das, was die Wesen von allen Leiden
befreit. Das Mantra schliet mit Svaha, das heit,
erstelle die Grundlage.
Und so ist das Mantra, das Om Tare Tuttare Ture
Svaha wie folgt zu bersetzen:
Beeierin, sehr Beeierin und uerste Beeierin,
(bitte) erstell die Grundlge.
Es ist gewissermaen eine Intensivierung dieser
Anrufung als Befreierin. Diese dreifache Anrufung
als Befreierin entspricht auch dem Lamrim, den
Stufen auf dem Weg zur Erleuchtung. So kann
man sagen, da dieses Mantra den gesamten Lam
rim enthlt. Diese Befreiung ist zu verstehen in be
zug auf die Leiden dieses Lebens und nachfolgender
Existenzen, das heit, die Leiden und die Ursachen
des Daseins in den elenden Bereichen.
Tara wird als die allerwirkungsvollste Befreiung
von den Gefahren in diesem Leben und den nach
folgenden Existenzen gesehen, als Befreierin von
acht Gefahren, denen man begegnen kann: Gefah
ren von Wasser, Feuer, wilden Tieren wie Elefanten,
Schlangen und Lwen, auch Gefahren wie Diebe
oder die Gefahr, in Gefangenschaft zu geraten, und
auch Bedrohung durch bsartige Wesen in der
95
Form von Geistern. Tara ist bekannt als aueror
dentlich schnell, um vor diesen Gefahren zu be
schtzen.
Und nicht nur als schnelle Befreierin von diesen
acht Arten von Gefahren ist Tara besonders bekannt,
sondern auch als Befreierin von anderen Unan
nehmlichkeiten wie groer Armut, Krankheit und
so weiter. Das heit, durch Anrufung der Tara,
durch Meditationen mit Tara und durch Rezitieren
ihrer Mantras werden die negativen Eindrcke, die
fr diese Erfahrungen verantwortlich sind, bereinigt.
So fndet man Freiheit von solchen Leiden.
In dieser Weise befreit einen Tara von den Gefah
ren dieses Lebens und denen nachfolgender Existen
zen. Das ist es, was in dem Mantra mit der ersten Be
freierin gemeint ist.
Im zweiten Teil heit es sehr Befreierin ( Tutare) :
Das bezieht sich darauf, da Tara einen auch von
den allgemeinen Gefahren bedingten Daseins be
freit, von den Ursachen, die fr bedingtes Dasein
verantwortlich sind, wie den acht inneren Gefah
ren, den acht spezifschen Verblendungen, die fr
die Existenz im bedingten Dasein verantwortlich
sind.
Denn genauso wie es uere acht Gefahren gibt,
gibt es entsprechende innere acht Gefahren. Diese
sind das Feuer des rgers, das Wasser der Begier
de, der Lwe des Stolzes, die Schlange der Eifer-
96
sucht, der Elefant der Unwissenheit, die Fesseln
des Geizes, der Dieb der falschen Ansichten und
die Gespenster negativer Zweifel.
Das sind nicht nur irgendwelche kleine Verblen
dungen, sondern groe, schwerwiegende, die verant
wortlich sind fr das ganze bedingte Dasein. Indem
man Zufucht bei Tara sucht, Rezitationen des Man
tras ausfhrt, Meditationen und Sadhanas der Tara
anwendet, hat man die Mglichkeit, diese groen
Verblendungen zu berwinden und somit Freiheit
von diesen zu gewinnen.
Diese acht Verblendungen sind in der Art und
Weise, wie sie ihren Schaden anrichten, den entspre
chenden ueren Symbolen sehr hnlich. Wenn
man zum Beispiel seinen Finger ins Feuer hlt, ver
brennt man sich sofort. Es ist gleich uerst unange
nehm, es ist keinerlei angenehme Erfahrung mit da
bei. Entsprechend fhrt das Auftreten von Ha und
rger ebenfalls sofort zu heftigem Schmerz.
Das Auftreten von Begierde ist hnlich, wie wenn
man von einem groen Flu weggeschwemmt wird.
Fllt man in einen groen Flu, wird man unweiger
lich von ihm mitgerissen, ob man will oder nicht.
Wenn starke Begierde auftritt, wird man ebenfalls
unweigerlich weggerissen. In dieser Weise sind diese
inneren Verblendungen und die entsprechenden u
eren Symbole in der Art des Anrichtens von Scha
den sehr hnlich.
97
Es ist nicht so schwer, von den acht ueren Ge
fahren frei zu sein. Aber von den inneren acht Ver
blendungen frei zu sein ist wesendich schwieriger.
Deshalb wird Tara in bezug auf ihre Fhigkeit, einen
von den inneren acht Eigenschaften zu befreien, as
sehr Befreierin angesprochen. Denn das ist etwas
Auerordentliches, das kein gewhnlicher Mensch
und kein weltlicher Gott so leicht tun kann.
Wenn wir mit der richtigen Einstellung und der
richtigen Hingabe diesen Anwendungen der Tara
folgen, hat dies eine sehr gute Wirkung, um mit der
Zeit die Strke der Verblendungen im eigenen Geist
zu reduzieren.
Ture heit uerste Befreierin. Das bezieht sich
darauf, da Tara die Wesen nicht nur von elender
Existenz und von bedingtem Dasein befreit, sondern
auch von den Fesseln der individuellen Befreiung,
von den Fesseln des Nirvana, das heit, von diesem
Hngen an einem eigenen, individuellen Zustand
der Freiheit. Die glcklichen Wesen fhrt Tara zu ei
ner Freiheit von diesem Hngen, einer Freiheit von
den Verblendungen, selbst den Spuren, die nach
dem Entfernen der Verblendungen im Geist noch
brig sind. Auch davon befreit Tara. Das wird mit
diesem dritten Punkt deutlich gemacht.
Von unserem Standpunkt aus gesehen ist der Zu
stand einer individuellen Befreiung zweifellos ein
sehr hoher und sehr erstrebenswerter Zustand. Aer
98
von den Bodhisattvas aus betrachtet ist er nach wie
vor eine Fessel, etwas, das einen daran hindert, die
Notwendigkeiten der Wesen wirklich in vollstndi
ger Weise zu erfllen, den Zustand der vollen Er
leuchtung zu erreichen. Deshalb suchen die Bodhi
sattvas sich auch von dieser Fessel zu befreien. Das
ist nur dadurch mglich, da, nachdem die Verblen
dungen beseitigt worden sind, auch deren Spuren
vollstndig aus dem Geist entfernt werden.
Aus diesem Grund heit es in dieser Ehrung der
Tara, in den einundzwanzig Versen, da selbst die
Bodhisattvas, die alle Paramiras erlangt haben, sich
vllig auf sie verlassen. Das heit, da nicht nur An
fnger wie wir sich an Tara wenden mit ihren kleinen
Problemen, sondern auch Bodhisattvas auf den hch
sten Stufen sich in ganz besonderer Weise an Tara
halten, um diese subtilsten Hindernisse des Geistes
noch berwinden zu knnen. Um groes Erbarmen
zu erzeugen, um den Geist der Erleuchtung zu erzeu
gen, um eine Erkenntnis der letztliehen Wirklichkeit
zu erlangen, um die Stufen der Erzeugung und der
Vollendung durchfhren zu knnen, fr alles das ist
die Hilfe der Tara auerordentlich wichtig.
Wenn wir die Lebensgeschichten der groen
Meister der Vergangenheit lesen, der groen Meister
Indiens und Tibets, wie Atcha und Dsche Tongkhapa,
sehen wir, da es unter ihnen keinen gibt, der sich
nicht gezielt an die Tara um Hilfe gewendet hat.
99
Tara wird angesprochen mit diesen Worten Be
freierin, sehr Befreierin, uerste Befreierin auf
grund der Eigenschaft, da sie es uns mglich macht,
uns hilf, den Weg der Kleinen Person zu erfllen,
den Weg der Mittleren Person zu gehen und ebenfalls
den Weg der Groen Person.
Das ist im allgemeinen die Bedeutung des Aus
drucks Tara, der Grund, weshalb Tara diesen Namen
hat, als Befreierin bezeichnet wird. Das ist auch die
Bedeutung des Mantras, wie es im Namensmantra
selbst erklrt ist.
Aspekte der Gottheit Tara
So wie alle anderen Gottheiten oder Erscheinungen
der Buddhas, existiert auch Tara auf verschiedenen
Ebenen. Es gibt nicht nur eine Art der Tara, sondern
man kann von uerer Tara, innerer Tara, ge
heimer Tara und letztlicher Tara sprechen, so, wie
man das in bezug auf alle Erscheinungen der Bud
dhas tun kann.
A
uere Tara
Wenn von der ueren Tara gesprochen wird, be
zieht sich das auf eine Gottheit in weiblicher Form.
Sie hat vor vielen, vielen Zeitaltern den Geist der Er
leuchtung entwickelt, war wie alle Bodhisattvas in
sehr intensiver Weise bemht, die Hindernisse und
Fehler des Geistes zu berwinden, in einer ganz be-
1 00
sonderen Art und Weise, und hat dann den Zustand
der vollen Erleuchtung erlangt, in dieser Form als
Gottheit, wie wir sie kennen.
So existiert Tara genauso wie alles, was auf kon
ventioneller Ebene besteht, nur in Abhngigkeit von
spezifschen Ursachen und Umstnden. Auch Bud
dhas und Bodhisattvas existieren nicht einfach ohne
Ursachen und Umstnde, sondern ebenfalls als Re
sultat spezifscher Ursachen wie des Erbarmens und
des Geistes der Erleuchtung.
Diese uere Tara bezieht sich auf eine Prinzessin,
die mit dem Namen Dschnjanatschandra in der
Gegenwart eines Buddha mit dem Namen Dundub
hisvara lebte. Dieser Name des Buddha bedeutet
Klang dcr Trommel. Vor diesem Buddha erzeugte
sie die ganz besondere Entschlossenheit, alle Wesen
vor Gefahren zu befreien und das Wohl der Wesen
immer in einer weiblichen Form zu erfllen.
Diese Prinzessin brachte diesem Buddha und der
Sangha whrend langer Zeit Opfergaben dar, folgte
vielen Anwendungen und speziellen Gebeten.
Dann, eines Tages, sagten manche der Schler dieses
Buddha zur Prinzessin: Aufgrund des auerordent
lichen heilsamen Potentials, das du mit allen diesen
Bemhungen angehuft hast, kannst du sicher da
rum beten, in einer mnnlichen Form Geburt zu
nehmen und dann so Erleuchtung zu erlangen. Die
Prinzessin antwortete darauf: Es gibt keine Mnner,
1 0 1
es gibt keine Frauen, es gibt kein Selbst, es gibt keine
Wesen. Weiblich oder mnnlich zu betrachten ist
dumm . . . In dieser Weise antwortete sie und er
zeugte dadurch die ganz besondere Entschlossenheit,
immer in der Form als Frau fr das Wohl der Wesen
zu wirken.
Es wre falsch zu denken, da zu diesem Zeit
punkt die Frauenbewegungen begonnen haben.
Vielmehr bezieht sich Tara hier auf die letztliehe Art
des Bestehens und macht deutlich, da alle diese
Unterscheidungen, die wir machen, mnnlich oder
weiblich usw., weiter nichts als Projektionen unserer
Unwissenheit sind und keine eigentliche Realitt
haben.
Als Folge wandte Tara whrend langer Zeit geziel
te Meditationen an und erlangte eine Versenkung,
die Wesen befreiendes Samadhi genannt wird. Sie
war in der Lage, mit Hilfe dieser Fhigkeit viele We
sen in den Zustand der Aas zu fhren. Hundert
tausende von Wesen konnte sie dadurch zu diesem
Zustand bringen. Oft verweigerte sie das Essen, bis
sie eine gewisse Zahl von Wesen an einem Tag zum
Zustand eines Arya gebracht hatte. So gab ihr Bud
dha Dundubhisvara den Namen Tara, den Namen
Befreierin.
Zu einer andern Zeit, in der Gegenwart des Bud
dha Amoghasidhi, entwickelte Tara ein weiteres spe
zielles Samadhi, das Samadhi des berwindens aller
1 02
Maras, aller negativen Krfte, und bezwang dann
mit diesem alle inneren und ueren negativen Ein
fsse. Gleichzeitig fhrte sie damit wiederum un
zhlige Wesen zur Befreiung. Tara wurde daraufin
als diejenige, die alle Krfte der Maras bezwingt, be
zeichnet.
Eine andere Begebenheit war die folgende, in der
Avalokiteschvara in der Form eines Bhikschu lebte,
eines Bodhisattva mit dem Namen Vmalprabha.
Dieser erhielt auch Ermchtigungen und Einweihun
gen von allen Buddhas. Gem dem Text nahm er
zuerst eine Einweihung des Groen Erbarmens, die
die Lichtstrahlen des Groen Erbarmens in den Bod
hisattva eindringen lie, dann eine Ermchtigung der
Groen Weisheit, die die Lichtstrahlen der Groen
Weisheit in ihn eindringen lie. Als Resultat entstan
den Avalokiteschvara und Tara. Das heit, der Bhik
schu war Avalokiteschvara, und aus seinem Herzen
entsprang Tara als seine Gefhrtin, und sie versprach,
ihm bei allen seinen Bemhungen beizustehen.
Es gibt viele solcher Begebenheiten, die die spe
zielle Entschlossenheit der Erzeugung des Geistes
der Erleuchtung der Tara beschreiben, bei denen
zum Beispiel Tara aus den Trnen des Avalokitesch
vara entspringt, mit dem Versprechen, ihn bei seinen
Bemhungen zu untersttzen.
Das Wissen ber diese Anwendungen der Tara hat
in unserer Zeit Avalokiteschvara im Reich Potala
1 03
unterrichtet, und zwar schon zu einer sehr frhen
Zeit, im sogenannten Krita Yuga. Jetzt befnden wir
uns im Zeitalter der Degeneration, dem Khalaha
Yuga oder dem Kali Yuga. Das Krita Yuga ist das beste
aus den vier Zeitaltern. Bereits zu diesem Zeitpunkt
hat Avalokiteschvara das Tantra der Tara unterrichtet.
Es war ein Tantra mit zehn Millionen Versen.
Im zweiten Zeitalter, im Treta Yuga, wurde dieses
Tantra reduziert auf sechshunderttausend Verse. Im
dritten Zeitalter, im Ovapara Yuga, wurde es auf
zwlftausend Verse reduziert. Im Khalaha Yuga, in
unserer Zeit, ist es das Tantra, wie Buddha Schakya
muni es unterrichtet hat, das kurze Tara-Tantra, das
nur noch tausend Verse hat. Buddha hat nach dem
Erreichen der Erleuchtung dieses Tara-Tantra mit
tausend Versen in der Form des Budha Akschobhya
unterrichtet.
Das Tara-Tantra ist nach wie vor ein sehr bedeu
tendes und ein sehr groes Tantra. Es ist auch die
Quelle der einundzwanzig Ehrungen der Tara.
Diese stammen direkt aus diesem Tara-Tantra.
Das ist Tara auf der ueren Ebene, als ein Bodhi
sattva, der den Geist der Erleuchtung entwickelt hat
und dann entsprechenden Anwendungen gefolgt ist.
Innere Tara
Unter innerer Tara versteht man nichts anderes als
die eigentlichen Aktivitten der Buddhas. Das ist
1 04
auch der Grund, weshalb Tara immer Avalokitesch
vara begleitet, gewissermaen als Gefhrtin. Denn
Tara ist die Verkrperung der Aktivitten der Bud
dhas und Avalokiteschvara die Verkrperung des Er
barmens der Buddhas. Erbarmen ohne Aktivitten
oder Aktivitten ohne Erbarmen funktionieren
nicht. Deshalb sind Erbarmen und Aktivitten im
mer miteinander verbunden, und deshalb sind Tara
und Avalokiteschvara Erscheinungen, die sich im
mer begleiten.
Man spricht von siebenundzwanzig spezifschen
Aktivitten der Buddhas, die von der Natur der
Tara sind. Tara ist die eigentliche Aktivitt der
Buddhas, die den Wesen den Weg zur Befreiung
zeigt, sie auf diesen Weg bringt und sie vom be
dingten Dasein befreit. Das ist eigendich unter Ta
ra zu verstehen.
Diese Aktivitten sind von vierfacher Art: Es
sind entweder beruhigende oder erweiternde
oder anziehende)) oder berwindende Aktivit
ten. Entsprechend gibt es auch verschiedene
Erscheinungen der Tara. Es gibt solche, die in ei
ner friedlichen, beruhigenden Art auftreten, sol
che, die in einer frdernden, den Wohlstand, das
Wohlergehen vermehrenden Art erscheinen, sol
che, die in einer anziehenden Art erscheinen, und
solche, die sich in einer drohenden und berwin
denden Art zeigen.
1 05
Das erklrt auch die verschiedenen Farben des
Krpers der Tara. So gibt es eine weie Tara, gelbe
Tara, rote oder dunkelrote Tara, schwarze Tara und
grne Tara. Das sind alles Farben, die den spezif
schen Aktivitten der Buddhas entsprechen.
Die verschiedenen Manifestationen der Tara kn
nen demnach unterschiedliche Farben haben. Auch
in den einundzwanzig Ehrungen haben entweder al
le Taras grne Krperfarbe, oder sie haben unter
schiedliche Farben. Sie knnen wei, gelb, rot oder
schwarz usw. sein. Das werden wir noch genauer se
hen, wenn wir die einundzwanzig Verse der Ehrung
der Tara besprechen.
Geheime Tra
Die geheime Tara bezieht sich auf nichts anderes als
auf das Wind-Element des erleuchteten Wesens.
Es gibt fnf Elemente, Erde, Wasser, Feuer, Wind
und Raum. Aus diesen fnf Elementen entspricht
das Element des Windes der Tara.
Jeder von uns hat einen groben Krper. Die Funk
tion unseres Bewutseins auf einer subtilen Ebene ist
abhngig von diesen fnf subtilen Elementen. Wenn
die Elemente beim Erreichen der vollen Erleuchtung
frei von allen Fehlern sind, entspricht Tara dem
Wind-Element im Zustand der vollen Erleuchtung.
Das Wind-Element hat die Eigenschaf der Bewe
gung und ist dadurch mit den Aktivitten der Bud-
1 06
dhas verbunden. Was gewissermaen alle Buddhas
bewegt, sie aktiv macht fr das Wohl aller Wesen,
wird als Tara bezeichnet.
Das ist auch der Grund, weshalb die Hauptfarbe
der Tara Grn ist. Denn das Wind-Element wird
mit der Farbe Grn in Verbindung gebracht, und
das entspricht dann auch dieser Eigenschaft der
Tara.
In bezug auf die Ativitten wird zwischen beru
higenden, erweiternden, anziehenden und bezwin
genden Aktivitten unterschieden. Als fnftes wird
auch von der Gesamtheit der Aktivitten, von un
parteiischer Aktivitt gesprochen. Diese Art von Ak
tivitt wird ebenfalls mit der Farbe Grn in Verbin
dung gebracht. Somit ist auch von daher die Haupt
farbe der Tara das Grn.
Als Verkrperung aller Aktivitten der Buddhas
gehrt Tara zur Familie des Amoghasiddhi. Aber da
Tara direkt mit dem Groen Erbarmen aller Buddhas
in Verbindung steht, gehrt sie auch zur Lotusfamilie
und wird oft mit Amitabha ber ihrem Haupt darge
stellt und ist die Gefhrtin Avalokiteschvaras.
So steht Tara auf der geheimen Ebene fr das sub
tile Element des Windes im Zustand der vollen Er
leuchtung.
Wir alle besitzen ebenfalls dieses Potential, denn
wir alle haben das Element des Windes, der subtilen
Energien in uns. Dieses Element wird eines Tages,
1 07
beim Erreichen der vollen Erleuchtung, den Zu
stand der Tara erreichen.
Letztliehe Tra
Auf der letztliehen Ebene ist Tara nichts anderes als
Pradschnaparamita, die Weisheit, die stndig punkt
frmig auf die letztliehe Wirklichkeit versenkt ist. Es
ist diese Weisheit, aus der alle Buddhas entstehen. In
Bezug darauf wird Tara als die Mutter aller Bud
dhas bezeichnet.
Tara ist nicht zu sehen als die Mutter, die in physi
scher, krperlicher Weise den verschiedenen Bud
dhas Geburt gibt, sondern vielmehr als die Weisheit
der Vereinigung von Glck und Leerheit, die Weis
heit, die stndig punktfrmig auf das Erkennen der
letztliehen Wirklichkeit gerichtet ist. Diese Weisheit
des Klaren Lichtes ist der Ursprung aller Buddhas.
Und dem entspricht Tara.
Das war eine kurze Beschreibung der Tara auf u
erer Ebene, innerer Ebene, geheimer Ebene und
letzdieher Ebene.
Wenn wir jetzt Meditationen und Rezitationen der
Tara ausfhren und sie visualisieren, dann sollte uns
bewut sein, da Tara alles das ist, ale diese Eigen
schaften und Attribute besitzt. Die richtige Aufas
sung gegenber alen Gottheiten ist, sie als eine Ver
krperung der Drei Juwelen zu betrachten und sie als
eine Erscheinung des Dharmakaya zu erkennen.
1 08
Im besonderen die Gottheit Arya-Tara hat viele
Aspekte: uere, innere, geheime und letztliehe A
pekte. Auch diese zu verstehen und aarber nachzu
denken, ist sehr wichtig fr eine Person, die Medita
tionen in Verbindung mit dieser Gottheit ausfhrt.
Tara ist speziell die Weisheit, die jenseits gegan
gen ist, die Weisheit, die stndig auf die letztliehe
Wirklichkeit gerichtet ist und aus diesem Zustand
nicht wieder heraustritt. Das ist die Natur der Tara,
und das ist die Weisheit, aus der auch alle Buddhas
entstehen. Das ist einer der ganz besonders wichti
gen Aspekte der Buddhas. Alle Erscheinungen des
erleuchteten Geistes, die in weiblicher Form auftre
ten, sind in Wirklichkeit nichts anderes als verschie
dene Aten und Klassifkationen der Tara und sind
alle eine Erscheinung dieser letztliehen Weisheit der
Buddhas.
Auf der Grundlage wird unterschieden zwischen den
zwei Wahrheiten, zwischen konventioneller Wahrheit
und lerztlicher Warheit. Auf dem Weg wird unter
schieden zwischen Methode und Weisheit. Im Zustand
der vollen Erleuchtung wird von der Verbindung von
Methode und Weisheit oder von Illusionskrper und
Klarem Licht gesprochen.
Alle Erscheinungen der Buddhas in mnnlicher
oder weiblicher Form zeigen die Vereinigung von
Methode und Weisheit. Das sind nicht zwei ver
schiedene Dinge, sondern sie sind von einer Natur.
1 09
Die vielen verschiedenen weiblichen Erschein
ungen der Buddhas, die man in den Mandalas fn
det, wie Mamaki und Pandaravaini, Vadchra Ygni
und Marizi, Pranaschavari und Mayuri, haben ihre
Quelle in der Tara, sind nichts anderes als Erweite
rungen, weitere Erscheinungen der Tara.
Tara selbst erscheint ebenfalls in vielen unter
schiedlichen Formen, nicht nur in einer. Wie wir in
den Ehrungen der einundzwanzig Taras sehen, tre
ten dort viele verschiedene Erscheinungen auf.
1 1 0
Erkl rungen
der ei nundzwanzi g Verse
Fr die Anwendung von Meditationen mit einer
Gottheit ist es unbedingt notwendig, eine starke
Einstellung der Zufucht mit tiefem Vertrauen und
tiefer Hingabe zu der entsprechenden Erscheinung
der Buddhas zu haben. Damit das mglich wird, ist
es wichtig, diese Sadhanas mit der richtigen Auffas
sung auszufhren. Unter dieser Voraussetzung wird
man damit zweifellos einen starken Segen und starke
Wirkungen erreichen knnen.
Obwohl im allgemeinen alle Erscheinungen der
Buddhas in ihren Fhigkeiten und in ihrer Natur
gleich sind, sind Meditationen und Gebete in Ver
bindung mit Tara besonders schnell in ihrer Wir
kung, weil Tara die Verkrperung der Aktivitten der
Buddhas und der subtilen Energien im Zustand der
vollen Erleuchtung ist.
Fr jemanden, der bemht ist, Groes Erbarmen
und den Geist der Erleuchtung zu erzeugen, der sich
anstrengt, eine Erkenntnis der lettliehen Wirklichkeit
zu fnden, sind Meditationen mit Tara und Bitten an
Taganz besonders wirkungsvoll, um die wertvollen
Zustnde des Geistes schnell erreichen zu knnen und
Hindernisse, die dem im Wege stehen, loszuwerden.
1 1 3
Da Tara als Mutter aller Buddhas betrachtet
wird, ist auch die Hilfe, die einen Hilfesuchenden
erreicht, ganz besonders wirkungsvoll und
schnell, nicht nur fr sehr fortgeschrittene An
wender des Dharma, sondern auch fr ganz ge
whnliche Personen. Wenn sie Untersttzung su
chen, Tara um Hilfe bitten, erfahren sie diese
schnell und effektiv.
Es gibt viele Geschichten, in denen ganz gewhn
liche Menschen in schwierigen Situationen im Le
ben Zuflucht bei Tara suchten; nicht nur auerge
whnliche Meister, sondern ganz einfache Leute,
selbst Diebe oder Gefangene, baten aus tiefem Ver
trauen Tara um ihre Hilfe und konnten auch schnell
die ersehnten Wirkungen erfahren.
In vielen Situationen ist es blich, Gebete zu Tara
und Tara-Pudschas zu machen, bei Krankheiten und
hnlichen Schwierigkeiten, weil die Hilfe der Tara so
schnell und wirkungsvoll ist.
Speziell fr Personen, die gezielt den Unterwei
sungen des Meisters Atischa und des Meisters Dsche
Tsongkhapa folgen, besteht eine besondere Verbin
dung zu Tara. Denn Meister Atischas Studien des
Dharma, seine Bemhungen in der Anwendung des
Dharma und selbst seine Reise nach Tibet, sein Auf
enthalt in Tibet und seine Unterweisungen standen
immer unter Taras Schutz. Meister Atischa hatte di
rekten Kontakt zu Tara und konnte mit ihr spre-
1 1 4
chen. Es war Tara, die den Meister dazu anhielt, alle
diese Aktivitten auszufhren.
So hat Tara dem Meister Atischa auch verspro
chen, da sie sich besonders um alle kmmern wird,
die seinen Unterweisungen folgen werden. Zweifel
los ist die Aufmerksamkeit der Tara auf alle Wesen
gerichtet, aber dennoch hat sie Atischa das Verspre
chen gegeben, allen jenen, die seine Lehren anwen
den werden, zu helfen.
Die Unterweisungen des Meisters Atischa sind als
die Kdampa-Tradition bekannt, die bis heute ber
den Meister Dsche Tsongkhapa weitergeht. Viele
Meister in dieser Tradition hatten eine spezielle Ver
bindung und direkten Kontakt mit Tara und erhiel
ten besondere Unterweisungen und bertragungen
von ihr. Aber nicht nur in dieser berlieferung, son
dern in allen Traditionen ist Tara eine der hervorra
gendsten Erscheinungen der Buddhas, auf die sich
alle groen Meister verlassen.
berlieferung
Die Art und Weise, wie die einundzwanzig Taras vi
sualisiert werden, ist entsprechend unterschiedlichen
berlieferungen verschieden. Es gibt eine Tradition,
die auf den indischen Meister Upagpta zurckgeht,
einen auergewhnlichen, groen indischen Mei-
1 1 5
ster. In dieser werden die einundzwanzig Taras nicht
nur in verschiedenen Krperfarben, sondern auch in
unterschiedlichen Stellungen und verschiedenen
Formen visualisiert, manche mit zwei Armen, ande
re mit vielen Armen, manche in friedlicher, manche
in drohender Erscheinung.
Zwei weitere Traditionen, die zu den bedeutend
sten gehren, gehen von Meister Atischa aus. In ei
ner davon werden alle einundzwanzig Taras in gr
ner Farbe visualisiert und nehmen die gleiche Kr
perstellung ein. Zwanzig haben eine friedliche Er
scheinung und eine ist drohend.
In der anderen berlieferung, die wir hier be
schreiben werden, haben die einundzwanzig Taras
unterschiedliche Farben, die Krperhaltung ist die
gleiche. Sechzehn zeigen einen friedlichen und fnf
einen drohenden Ausdruck.
In unserer Tradition gibt es diesen ganz besonde
ren Meister Taghu, einen der bedeutendsten
Meister, der sehr enge Verbindung zu Tara hatte. In
allen seinen Inkarnationen hatte er direkten Kontakt
mit ihr. Es gibt viele besondere Formen der Tara,
und zwei der ganz besonders hervorragenden sind
die Wie Tara und die Tschintamani- Tara. Die
Tschintamani-Tara geht auf diesen Meister Tagphu
zurck, der spezielle Visionen von Tara hatte, aus de
nen spezifsche Anwendungen und Initiationen ent
standen sind. So gibt es gewhnliche und auerge-
1 1 6
whnliche Initiationen der Tschintamani-Tara und
Anwendungen, die auch heutzutage hufg ausge
fhrt werden.
Tschintamani- Tara bedeutet die wunscherfl
lende Tara. Die Weie Tara wird Tschintatschakra
Tra genannt, das heit Tara des wunscherfllen
den Rades . Diese besonderen Anwendungen der
Tara sind ber die groen Meister unserer Tradi
tion wie Pabongka Rinpotsche und Tridschang Dor
dche Tschang weitergefhrt und weitergegeben
worden. Diese Meister haben auch entsprechende
Gebete und Rituale in Verbindung mit diesen Er
scheinungen der Tara verfat. So ist dies eine An
wendung, die auch heute noch sehr lebendig ist
und hufg ausgefhrt wird, und die den besonde
ren Segen dieser auergewhnlichen Meister trgt.
Auch die Anwendung der einundzwanzig Taras
in den bertragungen der groen Meister und die
Ausfhrung der Gebete und Rituale sind nach wie
vor weit verbreitet.
Die zentrale Figur ist die Erscheinung der Grnen
Tara, die die Stiele von zwei Utpala-Blumen in den
Hnden hlt. Der Name dieser Erscheinung ist Kha
dirvani- Tara, tibetisch Sengdeng Nag Drlma, das
heit, die Tara, die im Wald der Akazienbume
lebt. Dieser Name bezieht sich auf einen bestimm
ten Akazienbaum, dessen Holz fr den Bau von sehr
guten Musikinstrumenten besonders geeignet ist.
1 1 7
Mit diesem Wald ist das Reich Potala, das Reich
des Avalokiteschvara gemeint. Ein Berg, an dessen
Fu sich ein Akazienwald befndet, ist einer der Or
te, wo Tara verweilt. In den Sadhanas wird Tara hu
fg von dort eingeladen.
Die zentrale Erscheinung, die Hauptfgur, ist also
Khadirvani-Tara oder Sengdeng Nag Drlma. Diese
ist von weiteren einundzwanzig Taras umgeben.
Kommentar
Nun beginnen wir mit dem eigentlichen Text der
einundzwanzig Ehrungen der Tara. Er besteht aus
Ehrungen der verschiedenen Aspekte der Tara zu
sammen mit dem friedlichen und drohenden Wur
zel-Mantra der Tara.
Das friedliche Mantra der Tara ist:

--

--

r
Om Tre Tuttare Ture Svaha
Das drohende Mantra der Tara ist:

-
-;;-

l
Om Namastare Namo Hare Hung Hare Svaha
1 1 8
Die Erklrungen der Mantras und der Ehrungen
gehen auf Buddha selbst zurck und stammen aus
dem Tara-Tantra, im besonderen aus dem Teil, der
as Die Ehrung der Tara, der Mutter aller Tathaga
tas>> bezeichnet wird. Dieses Tantra hat fnfunddrei
ig Kapitel. Die Erklrungen der Ehrungen fndet
man im dritten Kapitel dieses Tantras.
Dieses Tantra wird als Kriya- Tntra klassifziert.
Aber es gibt auch Kommentare, die es in der Art des
Anutarayoga- Tntra erklren.
In diesem Tantra spricht Buddha zum j ugend
lichen Mandschuschri und sagt: Mandschuschri,
diese Mutter ist die Mutter aller Buddhas der drei
Zeiten. Deshalb, Mandschuschri, diese Ehrung der
Mutter, die von allen Buddhas geehrt wird, die ich
dir nun weitergeben werde und die du in deinem
Geist behalten wirst . . . Nach dieser Einleitung rezi
tiert Buddha die einundzwanzig Ehrungen der Tara
beginnend mir:
Om dsche tsn ma phag ma drl ma l tschag tsl lo
Om, Ehrerbietung der Ehrwrdigen Arya-Tara
Die Silbe Om ist ein Ausdruck der Zufucht, des
Darbringens und des Bereinigens aller Unreinheiten.
Om hat auch eine weitere riefe Bedeutung. Sie be
steht aus drei Silben: das sind A, U und M. Zusam-
1 1 9
men ergibt das Om. Die drei Teile der Silbe symboli
sieren Krper, Rede und Geist der eigenen Person
ebenso wie Krper, Rede und Geist der Gottheit
und drcken damit den Wunsch aus, da Krper,
Rede und Geist der eigenen Person zu einer Natur
werden mgen mit denen der Gottheit.
In Sanskrit verhlt es sich so wie auf franzsisch: A
und U zusammen spricht man 0, mit dem M ergibt
sich daraus Om.
Das ist eine sehr glckverheiende Anfangssilbe
fr ein solches Mantra. Gleichzeitig hat es auch die
Bedeutung der Zufucht, des Darbeingens und des
Bereinigens aller negativen Eindrcke.
Darauf folgt dann Ehrerbietung der Ehrwrdi
gen Arya-Tara, wie es oft bersetzt wird. In Wirk
lichkeit haben diese Worte im Tibetischen j edoch ei
ne weitere Bedeutung. Dsche tsn ist der Ausdruck,
der verwendet wird: Dsche bedeutet Herr oder
Beschtzer>> ; Tsn bezieht sich auf eine ethisch
auerordentlich reine und korrekte Person, auf je
manden, der sich in ethischer Hinsicht sehr korrekt,
sehr richtig verhlt.
Wenn man auf tibetisch von einer Person sagt, sie
sei Tsnba, meint man damit, da sich j emand sehr
diszipliniert und ethisch korrekt verhlt.
Hier wird nun Tara in dieser Weise als Dsche ange
sprochen, als hchste Beschtzerin, weil sie als Mut
ter aller Buddhas der drei Zeiten betrachtet wird.
1 20
Tsn bezieht sich darauf, da Tara die drei Arten
von Gelbden besitzt, die Gelbde des Pratimok
scha, der Bodhisattvas und der Tantras, und sich in
ihrem Verhalten gnzlich im Bereich dieser Gelbde
bewegt. Aus diesem Grund wird sie als Tsn, aufrich
tig, ehrwrdig bezeichnet.
Dann heit es weiter Arya-Tara. Ara bedeutet
hohes Wesen. Tara hat sowohl bedingtes Dasein als
auch individuelle Freiheit vollstndig berwunden
und steht somit gnzlich ber diesen. Deshalb wird
sie als Ara- Tra oder hohe Tara angesprochen.
Das nchste Wort in der Ehrung ist Drlma, das
heit Befreierin. Drl heit befreien, und Ma
heit Mutter. Tara wird hier Befreierio genannt,
weil sie alle Wesen aus dem Ozean der Leiden be
freit, weil sie fr die Befreiung aller Wesen im be
dingten Dasein in gnzlich unparteiischer Weise
handelt.
Der letzte Teil der Ehrung, La tschag tsl lo, heit
bringe ich meine Ehrerbietung dar . Das bedeutet,
da man sich vollstndig beugt, mit Krper, Rede
und Geist, seinen ganzen Stolz, seine ganze ber
heblichkeit aufgibt. Man verneigt sich mit Krper,
Rede und Geist vollstndig und begibt sich unter
den Schutz der Tara.
Diese erste Zeile ist eine zusammenfassende Ehrung
Ta. Der erste Vers, der nun folgt, ist ein Lobpreis des
geschichtlichen Ursprungs der Tara. Danach folgen
1 21
Ehrungen der Apekte und Aktivitten: Die Verse 2 bis
7 preisen den Sambhogakaya in seinem friedlichen As
pekt, die Verse 8 bis 1 4 den drohenden Aspekt des
Sambhogakaya, und Vers 1 5 ehrt den Dharmakaya.
Besondere Ehrungen der Aktivitten stellen die Verse
1 6 bis 21 dar.
1
Tchag tsl drl ma nyur ma pa mo
Tschn ni k tschig log dang dra ma
Dschig ten sum gn tschu kye zhl gyi
Ge sar dche wa l ni dchung ma
Ehrerbietung ihr, der Befreierin, schnell, heroisch,
mit Augen augenblicklich wie der Blitz;
aus Milliarden Stempeln des Lotusgesichts
des Herrn der drei Welten Entsprungene.
Wenn es hier heit, da Tara die aus Miliarden
Stempeln des Lotusgesichts des Herrn der drei Wlten
Entsprungene ist, bezieht sich das auf jene Ge
schichte, als Avalokiteschvara ein Gelbde genom
men hatte, alle Wesen aus dem bedingten Dasein
zu befreien. Nach einer sehr, sehr langen Zeit be
trachtete er dann den Zustand der Wesen und fand,
da sich eigentlich nicht viel gendert hatte, da
die Verblendungen der Wesen nach wie vor die
gleichen waren. Das bewegte ihn derart, da ihm
1 22
zwei Trnen aus den Augen fossen. Aus diesen zwei
Trnen entsprangen Tara und Brikuti, zwei Gott
heiten von gleicher Natur, die Avalokiteschvara ba
ten, keine Trnen aus Entmutigung zu vergieen,
und versprachen, ihm bei seinen Bemhungen im
mer beizustehen.
Sie ist die wirkliche Befreierin, und ist sehr schnell
und heldenhaft. Jemand, der die Verantwortung fr
das Wohl aller Wesen auf sich nimmt, wird hier als
heldenhaft bezeichnet.
Mit Augen augenblicklich wie der Blitz bedeutet,
da der Blick der Tara auf alle Wesen des bedingten
Daseins gerichtet ist; und es ist nicht ein langsamer
Blick, sondern ein Blick, der in einem Augenblick
alle Wesen des Daseinskreislauf betrachtet.
In der einen Tradition des Meisters Atischa visu
alisiert man alle einundzwanzig Taras in der glei
chen Krperhaltung, alle mit dem Stiel einer Utpa
la-Blume in der linken Hand und einer Vase in der
rechten Hand, die von der gleichen Farbe wie der
Krper ist.
Die erste Tara, die hier angesprochen wird, ist die
ganz heroische Tara}. Sie erscheint in roter Krper
farbe und hat einen halb drohenden und halb ver
langenden Ausdruck, eine Verbindung von beiden.
Sie ist von strahlend roter Krperfarbe und trgt eine
Vase in der rechten Hand, die ebenfalls rot ist, eine
Vase, die die Wirkung hat, Wesen anzuziehen}.
1 23
2
Tschag tsl tn k d wa kn tu
Gang wa ga ni tseg p zl ma
Kr ma tong trag tsog pa nam kyi
Rap tu tsche w rap bar ma
Ehrerbietung ihr, deren Antlitz wie Vollmonde
im Herbst, hundert auf einmal;
das Licht einer Ansammlung
Tausender Sterne uerst hell Ausstrahlende.
Dieser Vers ist eine Ehrung des friedlichen Sam
bhogakaya-Aspektes der Tara.
Als Analogie fr die Erscheinung des Gesichtes
der Tara wird hier ein Vollmond im Herbst ange
fhrt. Der Herbstvollmond ist besonders klar und
strahlend. Taras Gesicht wird als ein strahlendes
Gesicht beschrieben, das wie Hunderte solcher
Monde leuchtet. Von diesem Gesicht geht ein
strahlendes Licht wie von einer Anhufung Tausen
der Sterne aus.
Auch das bezieht sich wieder auf eine ganz be
stimmte Erscheinung der Tara, und zwar auf eine
weie Tara, eine friedliche Form, die als weie,
strahlende Tara bezeichnet wird und eine weie Va
se in ihrer Hand hlt. Die Vase wird als die Vase, die
alle Krankheiten und negativen Einfsse vollstndig
beschwichtigt bezeichnet.
1 24
In Verbindung mit jeder dieser Taras gibt es be
stimmte Anwendungen, die man ausfhren kann, um
zu Beispiel Krankheiten und so weiter zu heilen.
3
Tchag tsl ser ngo tschu n kye kyi
P m tschag ni nam par gn ma
Dschin pa tsn dr ka thub zhi wa
Z pa sam tn tsch yl nyi ma
Ehrerbietung ihr, der Gelb-Blauen, deren Hnde
geschmckt mit Lotusblumen, wassergeborenen;
Geben, Enthusiasmus, Askese, Friede,
Geduld und Konzentration sind ihre Domne.
Diese Ehrungen nehmen Bezug auf die Krperfar
be der Tara und die Handzeichen, die sie hlt, und
im besonderen werden die Ursachen der Tara ange
fhrt.
Ehrerbietung ihr dr Gelb-Bluen, dren Hnd ge
schmckt mit Lotsblumen, wassergeborenen; ihre Far
be ist Gelb-Blau. Darunter kann man Grn verste
hen, oder auch eine goldene Krperfarbe mit einem
blulichen Glanz und gelblicher Ausstrahlung.
Hier wird auch wieder eine spezifsche Tara ange
sprochen. Sie wird als goldfarbene Tara bezeichnet
(tib. Ser Dog Tschenki Drlma) . Es ist eine Tara, die
mit gelblicher Krperfarbe visualisiert wird. Sie hlt
1 25
eine gelbe Vase, deren Wirkung das Erweitern des
Lebens ist.
Auf der Hhe des Herzens hlt sie in der linken
Hand den Stiel einer Wasserblume, der Utpala-Blu
me. Die Utpala-Blume ist eine Wasserlilie, deren
Blte direkt auf der Oberfche des Wassers zum
Blhen kommt und nicht wie die Blte der Lotus
blume ber dem Wasser blht. Diese blaue Utpala
Blume ist ein Symbol des Erbarmens.
Tara hlt den Stiel dieser Blume in der Hand; die
Blte befindet sich auf der Hhe des linken Ohres.
Das symbolisiert die Buddhas der drei Zeiten oder
auch, da Tara die zehn Paramiras vollstndig er
langt hat.
Dann werden die Ursachen der Tara aufgefhrt.
Sie wird hier angesprochen als diejenige, deren ei
gentliche Erfahrungs-Objekte Grozgigkeit, Enthu
siasmus, Askese (Ethik), Fried, Gedul und Konzen
tration sind.
So werden hier die Paramiras Geben, Enthusias
mus und Ethik aufgefhrt, dann weiter Ruhe, Ge
duld und Konzentration. Tara wird als mit diesen
Paramiras ausgestattet beschrieben. Ruhe oder Frie
de hat hier die spezielle Bedeutung des Beruhigens
der Verblendungen Geiz, Faulheit, degenerierte
Ethik, rger, Ablenkungen und falsche Anschauun
gen, also genau des Gegenteils der Sechs Paramitas.
Das sind die Objekte der Tara, das heit, sie sind
1 26
d, woran Tara sich erfreut, das, was sie besitzt,
geichzeitig aber auch die eigentlichen Ursachen, die
Tara erzeugt haben.
4
Tchag tsl dzhin scheg p tsug tor
Tha y nam par gl war tsch ma
Ma l pha rl tschin pa thob p
Gl w s kyi schin tu ten ma
Ehrerbietung ihr, Uschnischa der Tathagatas,
endlos sich vollkommener Siege Erfreuende;
auf die sich die Shne der Siegreichen, die Paramitas
ausnahmslos erlangt, vllig verlassen.
Dieser Vers nimmt Bezug auf die Aktivitten der
Tara, im besonderen, wie sich Buddhas und Bodhi
sattvas auf sie verlassen.
Tara wird als die Kopfrone (Uchnischa) aller
Buddhas angesprochen. Sie wird also als die Kr
nung der Buddhas bezeichnet und weiter als die,
endlos sich vollkommener Siege Ereuend.
Tara wird respektiert als die Mutter aller Tathaga
tas, aller Buddhas, als das Uschnischa, die Kopfro
ne der Buddhas.
Danach wird zum Ausdruck gebracht, da sie in
siegreicher Weise regiert, indem alle Leiden ber
wunden und alle Hindernisse beseitigt werden, die
1 27
Hindernisse des Karma, der Verblendungen des
Geistes ebenso wie der negativen Eindrcke, und
ebenso auch die Hindernisse fr das Erreichen der
vollen Erleuchtung. Indem alle diese unendlichen
Hindernisse vollstndig berwunden und beseitigt
werden, siegt sie.
Das folgende beschreibt, wie Buddhas und Bodhi
sattvas sich Tara anvertrauen:
Sie ist diejenige, auf die sich die Shne d Siegei
chen, die Paramita ausnahmslos erlng, vlig verlsen.
Auch Arya-Bodhisattvas, die alle zehn Parami
tas vollstndig erlangt haben, haben eine tiefe
Wertschtzung fr Tara und verlassen sich ganz
auf sie.
Diese spezifsche Form der Tara wird Uschnischa
siegreiche Tara genannt. Sie hat gelbe Krperfarbe,
eine friedliche Erscheinung und hlt eine lebenser
weiternde Vase.
5
Tchag tsl Tutara Hung yi ge
D dng tschog dng nam kha gang ma
Dschig ten dn po zhap kyi nn te
L pa me par gug par n ma
Ehrerbietung ihr, mit den Silben Tutara Hung
die Begierde, die Richtungen und den Raum
Erfllende;
1 28
mit dem Fu unterwirft sie die sieben Welten,
fhig, ausnahmslos ale zu sich hinzuziehen.
Begerd bezieht sich auf den Bereich der Begierde,
Richtungen auf den Bereich der Form, und Raum be
zieht sich auf den formlosen Bereich. Alle diese drei
Bereiche sind von der Kraft der Silben des Mantra
Tutara Hung gnzlich berwltigt.
Die Silben Tuttara beziehen sich auf die Rede der
Tara, und die Silbe Hung auf die Silbe, die Tara im
Herzen trgt, die die Verbindung von Erbarmen und
Weisheit symbolisiert. Das heit, mit ihrer Rede und
mit dem Erbarmen in Verbindung mit der Erkennt
nis der Leerheit fllt Tara alle drei Reiche.
Die sieben Wlen sind die drei elenden Bereiche,
der Bereich der Menschen und der Bereich der De
vas, die alle zum Bereich der Begierde gehren, da
zu noch der Bereich der Form und der formlose
Bereich. Es wird oft von den sechs Daseinsberei
chen oder von den fnf Kontinua gesprochen. Bei
den fnf Kontinua sind die Asuras im Bereich der
Devas mitgezhlt, und das ist auch hier der Fall.
Alle sieben Bereiche werden von den Fen der
Tara gedrckt, von ihren Fen des Erbarmens
und der Weisheit erreicht, und sie ist damit in der
Lage, alle Wesen herbeizurufen, anzulocken, zu
sammenzufhren und zu einem Zustand des
Glcks zu bringen.
1 29
Diese Tara hat den speziellen Namen die Hung
klingende Tara, das heit, die Tara, die den Klang
der Silbe Hung von sich gibt. Sie hat rote Krperfar
be, einen verlangenden Ausdruck und hlt eine Vase,
die Geist anziehende Vase genannt wird.
6
Tschag tsl gya dchin me lha tsang pa
Lung lha na tsog wang tschug tsch ma
Dschung po ro lng dri z nam dng
N eehin tsog kyi dn n t ma
Ehrerbietung ihr, der Indra, Agni, Brahma,
Vayu und Ischvara Opfergaben bringen;
von Bhutas, Vetalas, Gandharvas
und der Menge der Yakschas von Angesicht
Gepriesene.
Hier wird Tara gepriesen als die, die von den
grossen Gottheiten der Welt geehrt wird; als diejeni
ge, die von Indra (Herr des Reichs der Dreiunddrei
ig Gtter) , Agni (dem Feuergott) , Brahma (dem
Herrn des Bereichs der Form) und Vyu (Windgott)
hochgehalten wird. Es sind mchtige Gottheiten,
die ber die Reiche der Devas und der Menschen
regieren; aber selbst sie bringen Tara ihre Ehrerbie
tungen dar.
1 30
Bhutas sind eine Art von Geistern. Der Herrscher
ber diese Geister ist Ganesch. Der Herrscher ber
die Vetals ist Ischvara. Der Herrscher ber die
Gandharva ist Panjtschatra. Der Herrscher ber die
Ykschas ist Vischravana. Auf diese groen Gtter
wird hier Bezug genommen. Es sind Gtter, die so
wohl von Menschen als auch von anderen Gttern
verehrt werden, selbst aber ihr Haupt vor Tara beu
gen und ihr Gaben oferieren.
Diese Tara wird die Vollstndig siegreiche Tara
genannt. Sie hat auch noch einen lngeren Namen:
Tara, die ber alle drei Welten vollstndig siegreich
ist. Diese Tara zeigt sich in drohender Erscheinung
mit dunkelroter Krperfarbe, und sie hlt eine Vase,
die die berauschende Vase genannt wird.
Wenn hier von berauschender Vase gesprochen
wird, sollte man sich nicht vorstellen, da man
durch ihren Inhalt betrunken wird oder seinen Ver
stand verliert; vielmehr verliert man alles Greifen
nach wahrer Existenz.
Was wir blicherweise als unseren <<normalen
Zustand des Geistes betrachten, ist ein Zustand, in
dem wir alles als wahr existent erfassen und nach den
Objekten greifen, als htten sie wahre Existenz. Das
jedoch ist der wirkliche Wahn. Wenn dieser Wahn
sinn zerstrt wird oder auch nur etwas gestrt wird,
besteht eine gewisse Hofnung, da wir die tatschli
che Wirklichkeit zu sehen bekommen. Wenn das ge-
1 3 1
schieht, wird man, vom Standpunkt gewhnlicher
samsarischer Wesen aus, als eine verrckte Person
betrachtet. Das ist die Art von berauschender Vase,
die Tara hier in der Hand hlt.
7
Tschag tsl Trat tsche dcha dng Phat kyi
Pha rl trl khor rab tu dchom ma
Y kum yn kyang zhab kyi nn te
Me bar trug pa schin tu bar ma
Ehrerbietung ihr, Tat und Phat ruft sie,
die magischen Rder der Gegner restlos
Zerstrende;
das rechte Bein angezogen, das linke gestreckt,
mit dem Fu stampft sie,
Feuer lodert auf erregt, die herrlich Flammende.
Hier wird ihre Art und Weise, negative Krfte zu
berwinden, geehrt: Ehrerbietung ihr Trat und Phat
ruf sie, die magischen Rder der Geger restos Zerst
rende; das bedeutet, da die Kraft der drohenden
Mantras der Tara in der Lage ist, alle magischen Fa
brikationen, die andere hervorbringen, um Schaden
anzurichten - es gibt viele solcher Dinge -, vollstn
dig zu zerstren. Das heit, da alle Hindernisse, die
einen Awender des Dharma in gegenwrtiger und
1 32
letdieher Weise in seinen Bemhungen behindern,
durch die Kraft der Mantras der Tara zerstrt werden
knnen.
Diese spezifische Form der Tara ist in ihrer Er
scheinung drohender als alle anderen. Sie wird
bezeichnet als die Tara, die die Herausforderer
bezwingt oder die die Kraft der anderen ber
windet oder den Zauber anderer zerstrt . Die
se Erscheinung der Tara hat schwarze Krperfar
be, ist auerordentlich drohend, mir offenem
Mund. Sie hlt eine Vase, die die Vase der Man
tras genannt wird.
Danach folgt eine Ehrung der Tara in bezug auf
die Art, wie sie sitzt:
Das rechte Bein angezogen, das linke gesteckt, mit
d Fu stampf sie, Feuer lodrt auf erregt, die herr
lich Flmmend.
Das gebeugte rechte Bein symbolisiert die Er
kenntnis der Leerheit, und das gestreckte linke
Bein das Erlangen des Groen Erbarmens. Das
heit, in dieser Weise, mit den beiden Beinen, die
Erkenntnis der Leerheit und Groes Erbarmen
symbolisieren, bezwingt sie die drei Welten voll
stndig und sitzt in der Mitte eines lodernden Feu
ers. Dieses lodernde Feuer ist ebenfalls ein Symbol
der Weisheit.
1 33
8
Tchag tsl Ture dschik pa tschn mo
D kyi pa wo nam par dchom ma
Tchu kye zhl ni tro nyer dn dz
Dra wo tham tsch ma l s ma
Ehrerbietung ihr, Ture, uerst Erschreckende,
die die Helden der Maras vernichtend schlgt;
auf dem Lotusgesicht eine zornvolle Falte,
zerstrt sie alle Feinde ohne Ausnahme.
Was sind die Heln der Maras? Das sind die Ver
blendungen wie Unwissenheit und so weiter. Es gibt
vier solcher Maras, die alle von den Buddhas voll
stndig bezwungen sind, ebenso von der Tara.
Auf dem Lotusgesicht eine zornvolle Falte, zerstrt
sie alle Feinde ohne Ausnahme, bedeutet nicht, da
Tara eine groe Menge Leute umbringt. Vielmehr
zerstrt sie die Feinde, die vor allem dem Erlangen
der Freiheit entgegenstehen, und das sind die Ver
blendungen. Im besonderen vernichtet sie den
Feind, der dem Erlangen der vollen Erleuchtung
entgegensteht, das Dschnjana-Avarana, das Hin
dernis zur Allwissenheit. Darunter versteht man die
Eindrcke der Verblendungen. Diese uerst
schweren Hindernisse sind es, die Tara mit einer
drohenden Falte in ihrem Lotusgesicht vollstndig
bezwingt.
1 34
Diese Tara wird genannt die Tara, die die hch
sten Siddhis gibt, oder auch die Tara, die alle Ma
ras und Feinde vollstndig besiegt. Diese Erschei
nung der Tara hat dunkelrote Krperfarbe und dro
henden Ausdruck. Sie hlt eine Vase, die als feind
zerstrende Vase bezeichnet wird, aus der ein Regen
von Wafen entspringt.
Wir sehen hier, da es einige Erscheinungen der
Tara gibt, die drohenden Ausdruck haben. Wir wer
den auch manchmal Darstellungen anderer drohen
der Gottheiten begegnen. Es ist sehr wichtig zu ver
stehen, da das nicht verrgerte oder bsartige Er
scheinungen sind; sondern vielmehr ist dieses dro
hende Aussehen ein Ausdruck auerordendich star
ken, extremen Erbarmens und extremer Weisheit;
d heit, eines Maes von Erbarmen und Weisheit,
das noch wesentlich grer ist als das friedlich er
scheinender Gottheiten. Deshalb heit es im allge
meinen, da es leichter ist, in den Meditationen dro
hende Erscheinungen zu verwirklichen als friedliche.
Zweifellos haben alle diese Erscheinungen auer
ordentliches Erbarmen. Aber das Erbarmen, das hin
ter diesen drohenden Erscheinungen steht, ist ein
extremes Erbarmen, noch viel intensiver als das, das
hinter den friedlich erscheinenden Gottheiten steht.
Deshalb ist es leichter, diese drohend erscheinenden
Gottheiten zu verwirklichen. Tara erscheint einer-
1 35
seits oft in dieser uerst attraktiven, friedlichen und
lieblichen Erscheinung, aber um die Unzhmbaren
zu zhmen, erscheint sie auch in uerst drohender
und erschreckender Gestalt.
9
Tschag tsl kn tschog sum tsn tschag gy
Sor m thug kar nam par gn ma
Ma l tschog kyi khor l gn p
Rang g kyi tsog nam trug ma
Ehrerbietung ihr, die Finger zeigen die Geste der
Drei Juwelen
in der Hhe des Herzens, so ist sie geschmckt;
verziert mit dem Rad aller Richtungen,
eine Menge von eigenem Licht Ausstrahlende.
Ehrerbietung ihr die Finger zeigen die Geste der
Drei Juwelen bezieht sich auf die Handzeichen der
Tara, auf die linke Hand der Tara, die hier auf der
Hhe des Herzens mit der Geste der Drei Juwelen
geschmckt ist. Bei dieser sind Ringfnger und
Daumen aneinandergelegt, und die drei restlichen
Finger gestreckt. Die drei gestreckten Finger sym
bolisieren die Drei Juwelen, die zwei aneinanderge
legten Finger symbolisieren Methode und Weis
heit, der Daumen Methode und der Ringfnger
Weisheit; da Ringfnger und Daumen anein-
1 36
andergelegt sind, bedeutet Verbindung von Metho
de und Weisheit.
Die gleiche Bedeutung hat beim Darbringen der
inneren Opfergaben in tantrischen Ritualen, da
Ringfnger und Daumen einander berhren, nach
dem man den Ringfnger in die Flssigkeit getaucht
hat und etwas davon verspritzt. Die Geste hat nicht
den Zweck, jemandem ins Gesicht zu spritzen.
Wirkich notwendig ist, da der Ringfnger und der
Daumen als Zeichen der Vereinigung von Methode
und Weisheit miteinander verbunden werden.
Zwischen diesen zwei Fingern, zwischen Daumen
und Ringfnger, hlt Tara den Stiel der Utpala-Blu
me. Die Utpala-Seerose ist, wie schon zuvor er
whnt, ein Symbol fr Erbarmen. Wenn man es pr
zise visualisiert, hlt Tara den Stiel der Utpala-Blume
zwischen diesen zwei Fingern; der Stiel geht nach
hinten zur Schulter der Tara und teilt sich dann in
drei Zweige auf. Der mittlere Zweig trgt eine offe
ne, vollstndig erblhte Blume. Zur Seite der Tara,
von der Mitte aus gesehen nach rechts, ist ein kleiner
Zweig mit einer verblhten Blume. Die Bltenblt
ter sind verwelkt, und die Frucht ist sichtbar. Dieser
Teil der Blume ist in einem Stadium, in dem sich die
Frucht schon vollstndig gebildet hat. Zur Linken ist
eine Knospe, eine noch nicht erblhte Utpala-Blu
me. Diese drei symbolisieren die Buddhas der Ver
gangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Die
1 37
Bltter dieser Blten symbolisieren die Buddhas der
zehn Richtungen.
So zeigt die Tara in der linken Hand die Geste der
Drei Juwelen und hlt die Utpala-Blume wie be
schrieben. Die rechte Hand ist in der Geste des Ge
bens der Siddhis.
Dann wird hier ein Rd allr Richtungen erwhnt,
mit dem Tara geschmckt ist. Es ist ein natrlicher
Schmuck der Handfche der Tara, in der ein Dhar
marad sichtbar ist. Dieses Dharmarad ist nicht ein
Handzeichen zum Beispiel aus Gold, das die Gott
heit in der Hand hlt, sondern ein natrliches Zei
chen ihres Krpers, eine natrliche Zeichnung in der
Handfche, eines dieser ganz auergewhnlichen
Omen. Diese Zeichnung ist in den Handfchen
und in den Fusohlen.
Bei der Weien Tara ist es anders. Die Weie Tara
hat in den Handfchen und in den Fusohlen Au
gen, whrend die Grne Tara in den Handfchen
und in den Fusohlen keine Augen hat, sondern
Zeichnungen des Dharmarades. Das zeigt, da Tara
durch das Geben der Unterweisungen und Zeigen
des Wegs des Dharma alle Wesen zur Befreiung und
vollen Erleuchtung fhrt.
Von diesen Zeichnungen des Dharmarades in den
Handfchen geht starkes Licht aus, das alle andern
Arten von Licht berwltigt; und dieses Licht erlst
die Wesen von Leid.
1 38
Diese Erscheinung der Tara ist eine besondere Er
scheinung aus den einundzwanzig Taras, man visua
lisiert sie mit weier Krperfarbe. Sie wird Khadir
vani-Tara) genannt; die Tara, die im Akazienwald
lebt). Sie hat auch einen zweiten Namen, nmlich
die Tara mit der Geste der Drei Juwelen). Sie hlt in
der rechten Hand eine mit Nektar gefllte weie Va
se, die als die Vse, die vor allen Gefahren schtzt),
bezeichnet wird.
1 0
Tchag tsl rab tu ga wa dchi p
U gn kyi teng wa pel ma
Zh pa rab zh Tuttara yi
D dng dchig ten wang du dz ma
Ehrerbietung ihr, sehr erfreulich und eindrucksvoll
die Krone, von der ein Lichtkranz ausgeht;
lachend, laut lachend mit Tutara
unterwirft sie die Maras und die Weltlichen.
E gibt hier manchmal geringe Unterschiede in
den verwendeten Worten. Meistens wird Dschi p re
zitiert, das heit eindrucksvoll; dann bedeutet es:
sehr ereulich und eindrucksvol die Krone, von dr ein
Lichtkranz ausgeht.
Aber es kann auch Tch p heien, dann bedeutet
d Ausdruck der groen Freude.
1 39
Wenn dieses Wort als Ausdruck von Freude ver
wendet wird, bezieht sich das auf diese strahlende
Lichtkette, die von der Krone der Tara ausgeht und
die Schler erfreut und dann dazu fhrt, da Tara
Worte groer Freude spricht.
Im nchsten Satz heit es: lchend lut lchend
mit Tutara unterwir sie die Maras und die Wlt
lichen.
Weltliche bezieht sich hier auf die weltlichen
Gtter.
Diese Tara hat den Namen Tara, die alle Traurig
keit bezwingt oder auch Tara, die alle Maras und
Weltlichen berwindet. Sie hat rote Krperfarbe
und hlt eine Vase gefllt mit Nektar, der alle Maras
berwindet.
1 1
Tschag tsl sa zhi kyong w tsog nam
Tham tsch gug par n ma nyi ma
Tro nyer yo w yi ge Hung gi
Phong pa tham tsch nam par drl ma
Ehrerbietung ihr, fhig, die Beschtzer des Bodens
alle smtlich aufubieten;
die Stirn zornig gerunzelt und mit der Silbe Hung
von aller Verzweifung vllig Befreiende.
1 40
Tara wird geehrt in bezug darauf, da selbst die
groen Gtter der Welt sie respektieren und in ih
rem Auftrag ihre Aufgaben erfllen.
Ehrerbietung ihr fhig, die Beschtzer des Bodens
ale smtlich aufubieten, meint die zehn Beschtzer
der zehn Richtungen, die Beschtzer der Welt, die
alle Tara gehorchen und gem ihren Anweisungen
handeln. Das heit, Personen, die Vertrauen auf
Tara haben, werden von diesen zehn Beschtzern
der Welt ebenfalls behtet. Was immer die Aufga
ben sind, die ihnen von der Tara auferlegt werden,
erfllen sie.
Da ist Indra in der stlichen Richtung, Yama,
der Gott des Todes, in sdlicher Richtung, Waru
na, der Wassergott, in westlicher Richtung und Vai
schravana, der Gott der Yakschas, in nrdlicher
Richtung.
Danach folgen die Zwischenrichtungen: in sd
stlicher Richtung der Feuergott, in sdwestlicher
Richtung der Herr der Rakschas, in nordwestlicher
Richtung Vayu, der Windgott, und in nordstlicher
Richtung Ischvara oder Ganesch, der Gott der Bhu
tas. Bhutas sind eine Art von Geistern; wenn hier
von Bhutas gesprochen wird, ist der Herrscher ber
die Bhutas gemeint, und das ist Ischvara.
Im Zenit befndet sich Brahma und im Nadir die
Gttin der Erde, alles zusammen zehn Richtungen.
Dies ist auch der Grund, weshalb bei Feuerpudschas
1 41
die Gottheit des Feuers immer aus Sdosten eingela
den wird.
Das sind also die zehn Gottheiten, die hier als die
Beschtzer der Richtungen oder Beschtzer der Welt
bezeichnet werden. Sie folgen den Anweisungen der
Tara. Eine Person, die sich auf Tara verlt, wird in
ihren Bemhungen ebenfalls die Hilfe dieser zehn
Gtter der Richtungen erfahren knnen.
Die nchsten Zeilen, die Stir zorig gerunzelt und
mit dr Silbe Hung von aler Vrzweiung vlig Be
feiende, bedeuten, da diese Form der Tara eine
friedliche Erscheinung ist, eine Falte im Gesicht
zeigt, einen leicht drohenden Ausdruck hat und eine
Silbe Hung im Herzen trgt.
Diese Erscheinung der Tara wird auch genannt die
Tara, die aufbietet und Verzweifung beseitigt. Es
ist eine Tara mit oranger Krperfarbe, sie hlt eine
Vase gefllt mit Nektar, der alle Verzweifung ber
windet und vertreibt.
Wie schon erwhnt, ist mit jeder dieser Erschei
nungen der Tara auch eine ganz bestimmte Anwen
dung verbunden. Es gibt spezifsche Sadhanas und
Rituale in Verbindung mit jeder einzelnen dieser Er
scheinungen der Tara, mit denen besondere Ati
vitten und Wirkungen angestrebt und erreicht wer
den knnen.
1 42
1 2
Tchag tsl d w dum b u gn
Gn pa tham tsch schin t bar ma
Rf p tr na pag me l
Tgpar schin t rab dz ma
Ehrerbietung ihr, die Mondsichel ihre Krone,
in allem Schmuck wunderbar Leuchtende;
im Knoten ihrer Haarlocken Amitabha,
von dem bestndig helles Licht ausgeht.
Hier folgt wiederum eine Ehrung der Tara in be
zug auf ihren Schmuck, ihre Kopfrone.
Unter der Spitze des Mondes wird der zuneh
mende Mond am ersten Tag verstanden, der eine
stark geformte Sichel zeigt. Es gibt einige Erschei
nungen der Tara, die mit einer solchen Mondsichel
gekrnt sind; es ist das nicht die Grne Tara, son
dern es sind alle halbzornvollen und zornvollen Er
scheinungen. Diese Mondsichel strahlt ein auer
ordentlich starkes Licht aus, das alles Leid der We
sen beseitigt.
E heit hier im Text: Gekrnt mit der Mondsi
chel, whrend es wrtlich heit: Gekrnt von einem
Teil des Mondes. Die Bedeutung ist die gleiche, es
bezieht sich auf eine zunehmende Mondsichel.
Im Knoten iher Haarlocken Amitabha, von dem be
stndig heles Licht ausgeht.
1 43
Taras Haar ist zu einem Knoten gebunden, und
vor diesem Knoten sitzt Amitabha. Das symbolisiert
die Hingabe zum Meister.
Als Gefhrtin von Avalokiteschvara gehrt Tara
zur Lotusfamilie, und der Herr der Lotusfamilie ist
Buddha Amitabha. Ihn trgt Tara auf ihrem Kopf als
Zeichen ihrer Hingabe zum Meister und auch, um
deutlich zu machen, da die Hingabe zum Meister
selbst beim Erreichen der vollen Erleuchtung auer
ordentliche Bedeutung hat.
So ist Avalokiteschvara zum Beispiel ebenfalls mit
Amitabha gekrnt. Viele Gottheiten werden mit ei
ner Gottheit auf ihrem Haupt dargestellt, entweder
in ihrer wirklichen Gestalt oder in einer symboli
schen Form, in der Form eines Juwels, eines Va
dschras oder eines Stupa und so weiter. Das ist immer
ein Symbol fr die Hingabe zum geistigen Meister.
Von Buddha Amitabha auf dem Haupt der Tara
geht stndig Licht aus und fhrt die Wesen zur Be
freiung, zum Zustand vollstndiger Freiheit. Das ist
also eine Ehrung der Tara in bezug auf ihre Kopf
krone.
Diese Erscheinung der Tara wird auch genannt die
Tara, die alle guten Omen gibt. Sie hat goldene
Krperfarbe, und auch die Vase, die sie hlt, ist von
goldener Farbe mit goldenem Nektar und wird ge
nannt die Sarva mangalam, das heit die Vase, die
alle glckverheienden Zeichen aussendet.
1 44
1 3
Tchag tsl kl p tha n me tar
Bar w treng w na n ma
Y kyang yn kum kn n kor ga
Dra yi pung ni nam par dchom ma
Ehrerbietung ihr, die verweilt inmitten
eines Kranzes lodernder Flammen,
wie das Feuer am Ende des Zeitalters;
da rechte Bein gestreckt, das linke gebeugt,
die Feinde derjenigen,
die das Dharmarad drehen wollen,
in Scharen Bezwingende.
Dies ist wiederum eine Ehrung einer drohenden
Erscheinung der Tara; gepriesen wird ihre Krper
stellung, ihre Art zu sitzen.
Tara wird hier in drohender Form beschrieben, wie
sie in einem Kreis von starkem, loderndem Feuer
sitzt, einem Feuer des Endes des Zeitalters. Das ist
siebenmal so stark wie die Krat der Sonne, wodurch
e a Ende des Zeitalters auch die Erde auflsen und
verbrennen wird. In einem solchen Kreis von Feuer
sitzt Tara. Dieses Feuer ist ein Feuer der Weisheit.
Buddha erklrt in den Sutras, da gegen Ende die
ses Zeitalters die Hitze der Sonne stndig zunehmen
wird, bis sie etwa die siebenfache Strke der gegen
wrtigen Temperatur hat, und da diese Hitze dann
1 45
dieses Weltensystem vollstndig verbrennen und zer
stren wird.
Diese drohende Erscheinung der Tara zerstrt alle
Feinde, die denjenigen schaden, die das Rad des
Dharma drehen. Diese Feinde sind in erster Linie
die Verblendungen und auch andere Einflsse, die
Personen die Dharma lehren behindern knnen.
Diese Erscheinung der Tara wird genannt, die
vollstndig reifende Tara, das bedeutet die Tara,
die andere zur Reifng bringt. Sie wird auch die Ta
ra, die wie Feuer lodert, die feuerlodernde Tara ge
nannt und hat rote Krperfarbe. Sie hlt eine Vase,
die beschtzt und die Heerscharen der Feinde zer
strt, gefllt mit Nektar dieser Eigenschaft.
1 4
Tschag tsl sa zhi ng l tschag gi
Thil gi nn tsching zhab kyi dung ma
Tro nyer tschn dz yi ge Hung gi
Rim pa dn po nam ni gem ma
Ehrerbietung ihr, mit der Flche der Hand
schlgt sie,
und mit dem Fu tritt sie auf die Erde;
mit der Zornfalte um die Augen mit der Silbe Hung
die sieben Welten Zerschmetternde.
1 46
In diesem Vers wird Tara geehrt in bezug darauf,
wie die Silbe Hung ihre Aktivitten erfllt.
Das bedeutet, da Tara, allein durch das Berhren
oder Schlagen der Erde mit der Handfche und
dem Stampfen mit ihrem Fu, mit diesen drohen
den Gesten und mit dem brennenden Licht, das aus
der Silbe Hung in ihrem Herzen kommt und mit
drohenden Gesichtsfalten - je nach Schreibweise
heit es einfach nur mit dr Zornflte oder mit Zorn
flte um die Augen - mit dr Silbe Hung die sieben
Wlen zerschmettert.
Die sieben Welten wurden schon beschrieben: d
sind die finfWelten des Reiches der Begierde, nmlich
die drei elenden Bereiche, der Bereich der Menschen
und der der Devas, und zustzlich noch der Bereich der
Form und der ohne Form. Das ist nichts anderes als
Sas. Und dieses Samsara trocknet Tara durch das
brennende Licht ihrer Silbe Hung im Herzen aus. Das
heit, sie zerstrt Samsara, sie trocknet diesen Ozean
des Leids des bedingten Daseins vollstndig aus.
Diese Form der Tara wird genannt die Tara mit
der bewegenden drohenden Gesichtsfalte>> oder auch
Brikuti- Tra, die Tara mit der Zornfalte.
Diese Tara hat schwarze Farbe und eine uerst
drohende Erscheinung, mit offenem Mund und mit
vier Fngen, vier langen Zhnen. Sie trgt eine
schwarze Vase gefllt mit Nektar, der alle hindern
den Krfte zerschlgt.
1 47
1 5
Tschag tsl d ma ge ma zhi ma
Na ngn d zi tsch yul nyi ma
Svaha Om dng yang dg dn p
Dig pa tschn po dchom pa nyi ma
Ehrerbietung ihr, Glckliche, Heilsame, Friedvolle,
an Nirvana, Friede sich Erfreuende;
d wohl versehen mit Svaha Om
Zerstrerin der groen Negativitt.
Hier wird die Natur der Tara beschrieben. Tara ist
erfllt von reinem Glck; sie erfahrt stndig reines
Wohlergehen und Seligkeit.
Sie ist heilsam, denn sie hat alle Verblendungen
gnzlich beseitigt.
Friedlich ist sie, weil sie durch die Freiheit von al
len Verblendungen frei von allen drei Arten des Lei
des ist.
Sie erfreut sich des Friedens der groen Befreiung,
des Nirvana; das heit, da Tara den Zustand der
vollen Erleuchtung erreicht hat, in dem alle Vorstel
lungen gnzlich zu einem Ende gekommen sind.
Da wohl versehen mit Svaha Om Zerstrerin dr
groen Negativitt, bedeutet, da Tara mit ihrem
zehnsilbigen Mantra, das mit Om beginnt und mit
Svaha endet, selbst groes Negatives vollstndig
berwindet, also nicht nur kleine negative Ein-
1 48
drcke, sondern auch groe. Das bezieht sich in er
ster Linie auf die Unwissenheit des Greifens nach
Eigenexistenz. Dieses Greifen nach Eigenexistenz ist
die Wurzel allen Leides, aller negativen Handlungen,
aller weiteren Verblendungen. Deshalb wird es hier
mit der Bezeichnung groe Negativitt oder Maha
Papa aufgefhrt.
Dieser Vers ehrt mit den ersten zwei Zeilen den
Geist der Tara und mit den nchsten zwei Zeilen die
Rede der Tara.
Das ist eine friedliche Erscheinung der Tara mit
weier Krperfarbe. Sie wird genannt die groe
friedliche Tara oder die heilsame und gute Tara,
und sie hlt eine Vase voll Nektar, der alles Negati
ve gnzlich berwindet.
1 6
Tschag tsl kn n kor rab ga w
Dra yi l ni nam par gem ma
Y ge tschu p ngag ni k p
Rig pa Hung lidrl ma nyi ma
Ehrerbietung ihr, die Krper der Feinde
derjenigen,
die sich freuen am Drehen des Rades der Lehre,
zerschlgt sie;
mit dem Mantra, angeordnet in zehn Silben, und
dem Wissen des Hung vollstndige Befreiende.
1 49
In den nchsten Versen werden die Aktivitten der
Tara gepriesen. In diesem Vers sind es die Aktivitten
der friedlichen und drohenden Mantras, die geehrt
werden.
Das bedeutet, da sie mit dem friedlichen Mantra
Om Tre Tuttare Ture Svaha und mit dem drohenden
Mantra Om Namastare Namo Hare Hung Hare Svaha
die Feinde derer, die Dharma lehren vernichtet.
Ehrerbietung ihr, die Krper der Feinde drenigen,
die sich feuen am Drehen des Rads der Lehre, zer
schlgt sie.
Unter den Feinden wird hier das Greifen nach Ei
genexistenz verstanden, und zwar das Greifen nach
einem innewohnenden Ich und Mein, also Greifen
nach einer innewohnenden Identitt der eigenen
Person und nach Mein, nach innewohnenden Ob
jekten, die man als seinen Besitz betrachtet. Alle die
se Arten von Greifen werden hier als die eigentlichen
Feinde beschrieben. Und diese zerstrt Tara durch
die Kraft der zwei Mantras.
Alle ueren Feinde sind nichts weiter als eine
Projektion des Greifens nach Ich und Mein. Wenn
das berwunden und beseitigt ist, sind damit auch
alle ueren Feinde gnzlich besiegt.
Das ist eine Tara mit roter Krperfarbe, friedlicher
Erscheinung, leicht verlangendem Ausdruck, und sie
wird genannt, die Tara, die Begierde berwindet
1 50
oder Tara, die mit dem Wissen der Silbe Hung be
freit.
Si e hlt eine rote Vase, gefllt mi t Nektar, mit
dem Namen Vase, die das Erweitern der Mantras
bewirkt.
Somit sollte der Anwender so viele Mantras wie
nur mglich rezitieren, sowohl das friedliche als auch
d drohende Mantra der Tara. Diese Erscheinung
der Tara segnet einen besonders durch die Rezitation
der Mantras.
1 7
Tchag tsl Ture zhap ni db p
Hung gi nam p sa pn nyi ma
Ri rab man da ra dng big dche
Dschig ten sum nam yo wa nyi ma
Ehrerbietung ihr, die mit dem Fu des Ture
aufstampft,
sie selbst der Same im Aspekt des Hung
Meru, Mandara und Kailasch,
die drei Welten Erschtternde.
Auch dieser Vers ehrt eine drohende Ttigkeit. Es
ist eine Ehrung an Ture, die aus der Samensilbe
Hung geboren ist. Ture bedeutet vollstndige Befrei
ung, demnach erschttern die Fe der vollstndi-
1 5 1
gen Befreiung durch ihr Stampfen die drei Welten
und die drei Berge.
Hier werden drei Berge aufgefhrt. Das bezieht
sich nicht nur auf drei, sondern in Wirklichkeit auf
zwanzig groe Berge. Solche Berge zu erschttern
und zum Beben zu bringen ist nichts so Besonderes,
die Erdbeben knnen das auch recht gut. Tatschlich
sind hier jedoch die zwanzig Arten des Betrachtens
der vergnglichen Anhufngen gemeint.
Das sind Auffassungen, die wir von unseren fnf
Aggregaten haben, und zwar jeweils vier Arten der
Anschauung zu jedem der Aggregate, was zusammen
zwanzig macht.
In bezug auf das Aggregat der Form zum Beispiel:
- die Auffassung, da man das Ich mit der Form
identifziert,
- die Auffassung, da das Ich die Form besitzt,
- die Auffassung, da das Ich Form hat,
- die Aufassung, da das Ich in der Form verweilt.
Es sind vier unterschiedliche Fehlaufassungen be
zglich jeder der vergnglichen Anhufungen.
In Wirklichkeit ist das Ich nichts weiter als eine
Benennung, eine Bezeichnung auf der Grundlage
dieser Aggregate. Aber das ist nicht die At und
Weise, wie es uns erscheint. Vielmehr identifzieren
wir dieses Ich gnzlich mit den Aggregaten. Manch
mal identifzieren wir es mit diesem Krper, manch
mal mit der Anhufung der Empfndungen, manch-
1 52
mal mit dem Geist. Diese Identifzierung der eige
nen Person mit den Aggregaten ist die Wurzel allen
Fehlverhaltens, allen Leids, das man erfhrt. Alle
diese falschen Anschauungen gilt es zu beseitigen.
Wenn diese falschen Ansichten herausgefordert
und attackiert werden, dann beben die drei Welten.
Denn sie existieren einzig aufgrund dieser Fehlauf
fassungen. Wenn diese beseitigt werden, zerfallen die
drei Welten, weil sie ihren Boden verlieren.
Diese Form der Tara wird genannt die Tara, die
Wohlergehen bringt, oder die Tara, die Glck
bringt oder, mit einem anderen Namen, die Tara,
die die drei Welten erschttert. Es ist eine Tara von
safrangelber Farbe, einem Gelb, das leicht ins Oran
ge geht. Sie hlt eine Vase in derselben Farbe, die
heit, die Vase, die andere Mantras bezwingt.
1 8
Tschag tsl lha yi tso yi nam p
Ri dg tag tschn tschag na nam ma
Tra nyi dch Phat kyi yi ge
Dug nam ma l par ni sel ma
Ehrerbietung ihr, die in der Hand den Mond hlt
mit dem Zeichen des Waldtiers, geformt wie
der gttliche See;
zweimal spricht sie Tara, und mit der Silbe Phat
ausnahmslos alle Gifte Beseitigende.
1 5 3
Dieser Vers ist eine Ehrung der Tara in bezug auf
ihre Eigenschaft, Streit und schlechte Trume zu be
seitigen.
Sie wird gepriesen als diejenige, auf die sich die
Scharen der Gtter und ihre Knige, Devas und
Kimnaras verlassen. Kimnaras sind eine bestimmte
Klasse von Wesen, die nicht Menschen, sondern
eine Art Halbgtter sind, sie sind ausgezeichnete
Musiker.
Selbst die Knige der Heerscharen der Gtter, der
Devas, verehren Tara. Das bezieht sich vor allem auf
Indra, einen der wichtigsten Gtter des Reiches der
Begierde, und auf Brahma, einen der wichtigsten
Gtter des Reiches der Form, und auch auf andere
Halbgtter, die sich Tara anvertrauen, die ihren Res
pekt der Tara entgegenbringen.
In vollr Rstung mit dm Glnz dr Freud Konfik
te und schlchte Tume Vertreibend, bedeutet, da
diejenigen, die voll Freude diese Meditationen mit
den Visualisationen der friedlichen und der drohen
den Tara ausfhren, umgeben sind von diesem Kreis
von Mantras, der wie eine Rstung ist und da durch
diese Meditationen Tara allen Streit und alle schlech
ten Trume vollstndig beseitigt.
Es gibt spezielle Mantras und Rituale in Verbin
dung mit dieser Erscheinung der Tara, die ganz be
sonders wirkungsvoll sind, um Streit und Alptrume
zu berwinden.
1 56
Diese Tara wird bezeichnet als die Tara, die alle
Leiden verbrennt). Sie hat weie Krperfarbe und
hlt eine weie Vase in der Hand, die Vase, die
Streit und Alptrume beseitigt).
20
Tchag tsl nyi ma d wa gy p
Tchn nyi po l rab s! ma
Hara nyi dch Tutara yi
S hin t drag p rim ni sel ma
Ehrerbietung ihr, wie Sonne und Mond
ihre Augen in hellem Licht erstrahlend;
zweimal spricht sie Hara, und mit Tutara
sehr schwere Epidemien Vertreibende.
Dieser Vers ist eine spezielle Ehrung der Tara fr
das Beseitigen von Krankheiten, Epidemien und so
weiter.
E ist ein Lobpreis an diejenige, deren zwei Augen
wie Sonne und vollstndig erblhter Mond klares
Licht ausstrahlen. Indem sie zweimal Hara spricht
und Tutara, beseitigt sie selbst heftigste Epidemien.
Das heit, da die Augen der Tara so hell und
leuchtend sind wie die Sonne und der volle Mond.
Das friedliche Auge gleicht dem Mond, und das dro
hende Auge gleicht der Helligkeit der Sonne. Von
ihnen geht auerordentlich helles, klares Licht aus.
1 57
gen, bei denen eine Person in unnatrlicher Weise
wie besessen von Verlangen nach etwas ist, sind Ein
fsse der Dns. Viele dieser Geister hngen be
sonders an bestimmten Gerchen, und eine Verses
sensein auf einen Geruch kann ebenfalls von solchen
Einflssen ausgelst sein.
Verlangen ist zweifellos in erster Linie aufgrund
der eigenen Verblendungen vorhanden, wird aber
auch von Dns beeinfut. Sehr oft, wenn starke
Neigungen in einem auftreten, werden sie von Dns
verschuldet.
So kann es zum Beispiel vorkommen, wenn eine
Person ernsthaft Studien des Dharma folgt und auch
recht erfolgreich ist, da mit der Zeit, wenn sie ein
bichen etwas wei und verstanden hat, etwas Stolz
auftritt. Dieser Stolz kann noch weiter verstrkt wer
den durch den Einfu eines entsprechenden Dns
und kann dazu fhren, da die Person ein berm
iges Ma von Stolz zeigt und davon nicht los
kommt und da alles Erlernte, alles Wissen des
Dharma, damit vollstndig nutzlos wird.
Auch bei Anwendern von Meditation kann es ge
schehen, da sie in ihren Meditationen auf einmal
groen Stolz entwickeln oder da Zweifel im Geist
entstehen oder starkes Verlangen. Das sind Erfah
rungen, die im Leben von Awendern der Medita
tion durchaus auftreten knnen und oft auch durch
den Einfu solcher Dns zustande kommen.
1 60
Im besonderen in der Zeit der Degeneration ist
der Groteil der Leute die meiste Zeit von solchen
Dns besessen; es ist nur eine Frage der Strke, des
Ausmaes. Besonders fr einen Anwender von
Dharma kann es sehr schwierig werden, wenn
durch solche Einfsse Gedanken auftreten, die alle
bis dahin aufgebrachten Bemhungen wirkungslos
machen.
So gibt es zum Beispiel die Geschichte eines gro
en Meisters, der in seinen Meditationen recht
weit fortgeschritten war, und wenn er sich noch et
was weiter gezielt angestrengt htte, wre es ihm
mglich gewesen, in diesem Leben die volle Er
leuchtung zu erlangen. Dann kam eines Tages je
mand vorbei und gab ihm ein sehr schnes
Schreibwerkzeug, eine Feder zum Schreiben. Die
ser Meister, als groer Gelehrter, probierte sie aus
und schrieb einen kurzen Vers, der auch ganz aus
gezeichnet gelang. Er fand Freude daran und
schrieb noch etwas, das ebenfalls gut war. Er
schrieb noch ein bichen mehr und noch ein bi
chen mehr, und dann schrieb er und schrieb er und
schrieb er, und so hat er das, was er in kurzer Zeit
htte erreichen knnen, wenn er seine Meditatio
nen richtig fortgesetzt htte, nicht erlangt. Statt
dessen schrieb er eine Unmenge Bcher.
E gibt viele solcher Dns, die uns immer wieder
bz. stndig beeinfussen und sehr, sehr strend sind.
1 61
Einerseits durch das Licht aus ihren Augen, ande
rerseits durch das Sprechen der zwei Mantras, das
zweimalige Sprechen des Hara bezieht sich auf das
drohende Mantra Om Namastare Namo Hare Hung
Hare Svaha und das Tuttara auf das friedliche Man
tra, beseitigt sie selbst heftigste Krankheiten und
Epidemien.
Diese Erscheinung der Tara hat orange Krperfar
be und heit Tara, die Quelle der Siddhis, die
Quelle der erhhten Fhigkeiten, oder auch die Ta
ra, die Epidemien beseitigt. Sie hlt eine Vase von
gleicher Farbe, und diese Vase wird genannt, die
Vase, die Krankheiten beseitigt.
21
Tchag tsl d nyi sum nam k p
Zhi w thu dng yang dg dn ma
Dn dang ro lang n dchin tsog nam
Dschom pa Ture rap tschog nyi ma
Ehrerbietung ihr, durch das Erlangen
der drei Wirklichkeiten
vollkommen versehen mit der Kraft des Friedens;
Geister, Zombies und Dmonen scharenweise
vernichtet! Ture! Beste Hchste!
1 58
Dieser Vers ist eine Ehrung der Tara in bezug auf
ihre Eigenschaft, bsartige Geister und Zombies
usw. zu beschwichtigen.
Indem sie durch Erstellen der drei Wirklichkeiten
die Kraft zum Beruhigen besitzt, berwindet sie
Geister, Zombies und Dmonen (Ykschas) vollstn
dig. Sie ist die hchste, gnzlich befreiende Tara, die
diese Aktivitten ausfhrt.
Wenn von bsen Geistern gesprochen wird - das
tibetische Wort dafr ist Dn -, denken wir oft, da
es solche Wesen wohl nicht gibt. Tatschlich j edoch
traten solche Einflsse, die sehr strend sein knnen
hufg auf. Es gibt spezielle Dns, die in Kinder und
solche, die in Erwachsene eindringen, in Mnner
oder in Frauen, solche, die Knstler oder Musiker
oder Gelehrte belstigen. Es ist oft der Fall, da sol
che Geister uns befallen und sie sind dann auch ent
sprechend strend. Auch gibt es welche, die in Mn
che oder in Nonnen eintreten und entsprechende
Schwierigkeiten auslsen.
.
Insgesamt gibt es vierundachzigtausend Einfsse
dieser Art. Bei Kindern kommen achtzehn spezielle
Dn vor, die bei ihnen sehr viele Strungen verursa
chen knnen.
Immer wieder passiert es uns, da wir wie beses
sen sind von einer Idee, wie verrckt auf eine Art
von Musik, oder da ein bestimmter rger oder spe
zielles Verlangen in uns auftreten. Diese Erfahrun-
1 59
gen, bei denen eine Person in unnatrlicher Weise
wie besessen von Verlangen nach etwas ist, sind Ein
fsse der Dns. Viele dieser Geister hngen be
sonders an bestimmten Gerchen, und eine Verses
sensein auf einen Geruch kann ebenfalls von solchen
Einfssen ausgelst sein.
Verlangen ist zweifellos in erster Linie aufgrund
der eigenen Verblendungen vorhanden, wird aber
auch von Dns beeinfut. Sehr oft, wenn starke
Neigungen in einem auftreten, werden sie von Dns
verschuldet.
So kann es zum Beispiel vorkommen, wenn eine
Person ernsthaft Studien des Dharma folgt und auch
recht erfolgreich ist, da mit der Zeit, wenn sie ein
bichen etwas wei und verstanden hat, etwas Stolz
auftritt. Dieser Stolz kann noch weiter verstrkt wer
den durch den Einfu eines entsprechenden Dns
und kann dazu fhren, da die Person ein berm
iges Ma von Stolz zeigt und davon nicht los
kommt und da alles Erlernte, alles Wissen des
Dharma, damit vollstndig nutzlos wird.
Auch bei Anwendern von Meditation kann es ge
schehen, da sie in ihren Meditationen auf einmal
groen Stolz entwickeln oder da Zweifel im Geist
entstehen oder starkes Verlangen. Das sind Erfah
rungen, die im Leben von Anwendern der Medita
tion durchaus auftreten knnen und oft auch durch
den Einfu solcher Dns zustande kommen.
1 60
Im besonderen in der Zeit der Degeneration ist
der
Groteil der Leute die meiste Zeit von solchen
Dns besessen; es ist nur eine Frage der Strke, des
Ausmaes. Besonders fr einen Anwender von
Dharma kann es sehr schwierig werden, wenn
durch solche Einfsse Gedanken auftreten, die alle
bis dahin aufgebrachten Bemhungen wirkungslos
machen.
So gibt es zum Beispiel die Geschichte eines gro
en Meisters, der in seinen Meditationen recht
weit fortgeschritten war, und wenn er sich noch et
was weiter gezielt angestrengt htte, wre es ihm
mglich gewesen, in diesem Leben die volle Er
leuchtung zu erlangen. Dann kam eines Tages j e
mand vorbei und gab ihm ein sehr schnes
Schreibwerkzeug, eine Feder zum Schreiben. Die
ser Meister, als groer Gelehrter, probierte sie aus
und schrieb einen kurzen Vers, der auch ganz aus
gezeichnet gelang. Er fand Freude daran und
schrieb noch etwas, das ebenfalls gut war. Er
schrieb noch ein bichen mehr und noch ein bi
chen mehr, und dann schrieb er und schrieb er und
schrieb er, und so hat er das, was er in kurzer Zeit
htte erreichen knnen, wenn er seine Meditatio
nen richtig fortgesetzt htte, nicht erlangt. Statt
dessen schrieb er eine Unmenge Bcher.
E gibt viele solcher Dns, die uns immer wieder
bz. stndig beeinfussen und sehr, sehr strend sind.
1 6 1
Deshalb sind Rezitationen von Tara-Gebeten auer
ordentlich wirkungsvoll, um den Einflu von Dn
fernzuhalten. Sich davon freizuhalten ist sehr wichtig.
Wenn man vollstndig frei wre von den inneren
Ursachen fr solche Strungen, von den Verblen
dungen, dann knnte die Umgebung, ganz gleich,
wie viele derartiger Einfsse auch vorhanden sein
mgen, einem nichts anhaben. Aber da in einem
selbst die Ursachen fr Schaden und Schwierigkei
ten, die Verblendungen, vorhanden sind, kann einen
auch ein uerer Einfu recht leicht erreichen und
entsprechend stren.
Hier werden auch Vtal oder Zombies angespro
chen. Diese treten in unserer Zeit weniger auf, weil
der Krper von sterbenden Personen oft schon, be
vor der innere Tod wirklich abgelaufen ist, verbrannt
oder begraben wird und somit keinerlei Mglichkei
ten fr irgendwelche Wesen bestehen, in Leichen
einzudringen und sie zu bentzen.
Diese Vetalas dringen in den Krper einer sterben
den Person ein, in den Augenblicken, nachdem die
vollstndige Aufsung der sterbenden Person statt
gefunden hat und bewirken damit ein Wiederbele
ben des Krpers. Es ist aber ein anderes Wesen, das
dann diesen Krper bentzt. Anschlieend tten sie
andere Wesen. Es wird aber gesagt, da Vetalas in
degenerierten Zeiten selten auftreten; sie treten in
Zeiten auf, die etwas besser sind.
1 62
In Tibet ist es blich, die Leichen lnger ruhig lie
genzulassen, und es werden oft viele Rituale und Ge
bete ausgefhrt. So knnen manchmal auch solche
Dinge geschehen.
E gibt auch Methoden, mit denen man absicht
lich das Aufreten eines Vetala auslsen kann. Je
mand, der zum Beispiel das sogenannte Siddhi des
Schwertes erlangen will, mu zuerst ein Vetala her
vorbringen. Da gibt es auch entsprechende Mittel,
um Vetalas anzurufen.
Weiter werden hier noch die Ykschas erwhnt,
die ebenfalls eine Art solcher Plagegeister sind.
Aber alle diese Strenfriede knnen mit der An
wendung der Tara, durch die Krfte der Tara sehr
wirkungsvoll bezwungen werden.
Diese besondere Erscheinung der Tara hat weie
Krperfarbe und heit die vollstndig erfllende
Tara oder die Tara, die die Aktivitten vollstndig
zur Erfllung bringt. Diese Tara hlt eine weie Va
se voll Nektar, die genannt wird, die Vase, die die
vielfltigen Siddhis gibt.
Diese Erscheinung der Tara wird geehrt fr das
Erlangen der drei Wirklichkeiten, das bezieht sich
auf die Wirklichkeit des Krpers, der Rede und des
Geistes der Buddhas. Diese sind jeweils symbolisiert
durch die Silben Om Ah Hung im Scheitelzentrum,
im Halszentrum und im Herzen der Tara. Durch die
drei Wirklichkeiten und indem sie die vollstndige
1 63
Kraft hat zu beruhigen, bezwingt Tara alle negativen
Einfsse.
Ta w ngag kyi t pa di dng
Tchag tsl w ni nyi schu tsa tschig
Dies ist der Lobpreis mit den Wurzelmantras
und Ehrerbietungen in einundzwanzig Versen.
Mit diesen Worten endet der Text.
1 64
Gewi nn aus der Anwendung
Damit ist die eigentliche Ehrung der einundzwanzig
Taabgeschlossen; aber oft werden noch weitere
Verse rezitiert, die ebenfalls aus dem Wurzeltantra
selbst stammen, die den Gewinn dieser Anwendung
beschreiben:
Al jenen, die vor dr Gttin tien Respekt haben
und mit goem Vertrauen rezitieren,
sich ihrer bei Nacht und in dr Morgendmmerung,
beim Auftehen, erinnern, dnen
verliht sie all Arten der Furchtlosigkeit.
Wenn eine weise Person mit starkem und festem
Vertrauen auf Tara sich im Morgengrauen, beim
Afstehen, mit Vertrauen an die Tara erinnert, an
den Krper der Tara und an die Worte, das heit,
d Mantra der Tara, und dieses Mantra und diese
Ehrungen rezitiert und am Abend oder in der Nacht
d drohende Mantra rezitiert, dann wird eine solche
Person den entsprechenden Schutz von der Tara er
haten. Sie wird mit allen Arten der Furchdosigkei
ten ausgestattet sein und vor Hindernissen wie frh
zitigem Tod und so weiter bewahrt bleiben.
1 67
Indem man sich in dieser Weise der Tara er
innert, am Morgen der friedlichen Erscheinung,
am Abend der drohenden Erscheinung - oder man
wechselt die Erscheinungen nicht, man kann sich
immer die gleiche, friedliche Erscheinung der Tara
vorstellen - und das entsprechende Mantra, am
Morgen das friedliche, am Abend das drohende
Mantra, und diese Ehrungen der Tara rezitiert,
dann wird man alle Arten des gegenwrtigen Ge
winns daraus ziehen, alle Furchtlosigkeiten da
durch erlangen. Die Wirkung wird sein, da man
alle negativen Eindrcke bezwingen kann und von
elenden Daseinsbereichen frei sein wird.
Durch das gnzliche Beruhigen jeglichen
negativen Krmas werden alle Eistenzen
in elenden Bereichen zerstrt.
Siebzig Millionen Sieger werdn einem bal
Ermchtigung geben, doch man wird sogar noch
Greres als ds erlangen und den letztlehen
Zustand der Budhaschaf erreichen.
So wird man selbst in diesem Leben Einweihun
gen und Segen von dieser groen Menge von Bud
dhas erhalten. Man wird in dieser Existenz nicht nur
die gewhnlichen Siddhis erlangen wie die Fhigkeit,
weltliche Gtter zu bezwingen, sondern bald auch
das hchste Siddhi der vollen Erleuchtung.
1 68
Ind man sich an sie erinnert, werdn starke
goe Gie, stabil odr bewegende, selbst wenn
mn sie it odr trinkt, zur Gnze entrt.
Groe Gife, das heit, starke falsche Auffassun
gen. Vor diesen wird man bewahrt bleiben, ebenso
wie vor den verschiedenen Arten der Verblendun
gen wie Unwissenheit, Begierde, Ha usw. Auch be
wegte Gifte, das sind solche, die man durch Tiere,
Bisse, Stiche, durch Essen oder Trinken aufnimmt,
wird man allein durch Meditationen ber Tara
berinden.
Durch Dmonen, Epidemien und Gi verursachte
drckend Leiden werden volltndig beseitig;
und auch d andren "sen dient es.
Wenn man diesen Anwendungen der Tara folgt,
wird das zweifellos die eigene Person vor negativen
Einfssen und Giften zu schtzen, aber nicht nur
einen selbst, sondern auch andere Wesen. Wenn
man am Morgen diese Rezitationen mit konzentrier
tem Geist macht, sich an die Tara erinnert, und am
Aend diese Meditationen mit den entsprechenden
Gebeten ausfhrt, wird das auch fr andere Wesen
entsprechend wirkungsvoll sein.
1 69
nn man zwei, drei, siebenmal rezitiert, wird
wer sich ein Kind wnscht, ein Kind bekommen,
wer sich Reichtum wnscht, Reichtum erhalten.
Im klassischen Tibetisch bezieht sich Bu auf Kin
der, und es wird speziell unterschieden zwischen Bu
po und Bu mo, einem Jungen und einem Mdchen.
In der tibetischen Umgangssprache dagegen bezieht
sich heutzutage Bu allein auf Sohn und Bu mo auf ei
ne Tochter.
Hier heit es eigentlich <<zwei)>, drei>) oder sie
ben. Das wird in verschiedener Weise interpretiert.
Manche sagen, es bedeute, diese Ehrungen zweimal,
dreimal und dann siebenmal zu rezitieren, so, wie
das in der Tara-Pudscha gemacht wird. Andere groe
Meister kommentieren das in anderer Weise.
Der groe Sakya-Meister, Dragba Gyltsen, ver
steht diese Aussage so, da ein zweimaliges Rezitie
ren dieser Verse den Wunsch nach einem Kind er
fllt, dreimaliges Rezitieren den Wunsch nach
Wohlstand erfllt und siebenmaliges Rezitieren, wie
es im Text heit, alle Wnsche zur Erf_llung bringen
kann.
. Ein anderer groer Meister, Pang Lotsava, erklrt,
da sich zwei auf den Anwender bezieht, drei auf den
Zeitpunkt des Tages und sieben auf die Zahl der Re
zitationen. Zwei bezieht er auf die Anwender, das
heit, es gibt zwei Arten von Anwendern: solche mit
1 70
geringerer Intelligenz, die ihrem Vertrauen folgen,
und solche mit schrferer Intelligenz, die der Weis
heit folgen. Beide werden j edoch aufgrund ihrer Vor
aussetzungen diese Rezitationen entsprechend aus
fhren, und zwar dreimal tglich.
Drei bezieht sich auf den Zeitpunkt des Tages, das
heit auf Morgen, Abend und so weiter, es bezieht
sich also auf den ganzen Tag. Man wird also mindes
tens dreimal am Tag diese Gebete machen, und zwar
bei jedem Mal siebenmal - darauf bezieht sich die
Zahl sieben -, somit j eden Tag insgesamt mindestens
einundzwanzigmal. Wenn man einer solchen An
wendung regelmig folgt, wird man frei von Furcht
und alle positiven Wnsche werden erfllt.
Der Meister Butn, der allwissende Butn, inter
pretiert das in einer etwas anderen Weise. Er sagt:
<<Diese Zwei bezieht sich auf Tag und Nacht. Die
Drei bezieht sich darauf wie Tag und Nacht unter
teilt werden. Der Tag ist j eweils in drei Teile zu
unterteilen, und die Nacht ebenfalls. In jedem dieser
Abschnitte von Tag und Nacht mssen jeweils sieben
Rezitationen gemacht werden, das macht sechsmal
sieben Rezitationen, also zweiundvierzig Rezitatio
nen der Ehrungen innerhalb von Tag und Nacht. >>
Wenn man in dieser Weise der Anwendung folgt,
so das Fazit, wird alles, wie beschrieben erfllt, nm
lich, da man die verschiedenen Arten der Furchtlo
sigkeiten gewinnt und alle Hindernisse einzeln ber-
1 71
wunden werden. Das ist die Wirkung einer solchen
Anwendung.
Alk Wnsche werdn erlt und all Hindrnisse
verschwinden und werden einzeln zerstrt.
Diese Verse folgen im Tantra selbst den Ehrungen
und fassen die Wirkungen der Rezitationen und Me
ditationen zusammen.
Damit ist der Lobpreis dr Tra, vert vom
perkten volkommenen Budha Virodchana,
volltndig.
Das ist eine Ehrung der Tara, verfat von Buddha
Vairodschana, die Buddha Schakyamuni Mandschu
schri weitergegeben hat.
1 72
Fragen
ne Frau als Mann Geburt nehmen. Es sind das
Unterschiede, die nur im Moment bestehen und
nichts Bestndiges haben.
Einerseits hat Tara ihren speziellen Entschlu ge
fat, um deutlich zu machen, da diese dualisti
schen Auffassungen bedeutungslos sind und nicht
der Wirklichkeit entsprechen und um diesen ent
gegenzuwirken. Gleichzeitig tat sie es aber auch, um
ein Beispiel zu geben und alle Personen zu ermuti
gen, die im Moment in der Form einer Frau existie
ren, um ihnen zu zeigen, da es fr sie genauso mg
lich ist, den Geist zu entwickeln, Bodhitschitta zu
entwickeln und die volle Erleuchtung zu erlangen.
Sie wollte ein deutliches, leuchtendes Beispiel geben,
da all das durchaus mglich ist, wenn die richtigen
Anstrengungen aufgebracht werden.
Und somit ist dieses Verhalten, diese Art der Er
scheinung der Tara eine wirkungsvolle Unterweisung
und keine Bewegung.
Heute morgen haben Sie gesagt, des im Tntra Me
thodn gibt um all widrigen Umstnd zu beseitgen.
Aber d Gesetz von Ursache und Wrkung lt sich ja
nicht aufheben. W'e fUnktioniert das?
Das ist zweifellos richtig. Es knnen keine Resultate
erfahren werden, ohne da die entsprechenden Ur-
1 76
sachen ereuge worden sind. Die Anwendungen der
Tantras haben die Eigenschaft sehr wirkungsvolle
Metoden zu sein, um diese spezifschen Ursachen
zu ereugen und dann das entsprechende Resultat in
schneller und efektiver Weise hervorzubringen.
Eine weitere besondere Quali tt der Tantras ist,
d es darin sehr wirkungsvolle Methoden gibt,
durch die man allein, direkt in der Meditation, wenn
sie mit richtiger Motivation, in der richtigen Art und
Weise ausgefhrt wird, in wirkungsvoller Weise heil
sames Potential in groem Ma anhufen kann und
negative Ursachen sehr schnell bereinigen kann, oh
ne dau speziellen anderen, schwierigen Anwendun
gen folgen zu mssen. Das ist mglich, wenn diese
tantrischen bungen mit der korrekten Einstellung
und dem richtigen Vertrauen ausgefhrt werden.
Ich wollte noch zu Vrs sechs und acht etwas fragen, und
zwar: Sie haben dn Gott Agni, den Gott des Feuers er
klrt. Ih wrde gern auch die Symbolik von Brahma,
lschvara, lndra kennen und auch die Bedeutung der
Silben Tat und Phat in Vrs sieben wissen.
E gibt viele solcher groer Gottheiten. Brahma ist
ein Gott, der ber die erste Ebene des Reiches der
Form (Rupadatu) regiert. Indra herrscht ber das
Reich der Dreiunddreiig Gtter, ebenfalls ein be-
1 77
deutendes Devareich. Ischvara unterstehen die vielen
weiteren, geringeren Gtter, Asuras und so weiter.
Sie alle sind weltliche Wesen, die ein sehr langes Le
ben haben, ber groe Macht verfgen, durch die
Kraft eines entsprechenden starken Karmas Geburt
genommen haben und dem Proze der Vergnglich
keit unterliegen.
Brahma, Indra und so weiter sind eigentlich Na
men einer Position, die ein Wesen erlangen kann. Es
ist vielleicht vergleichbar mit der des Prsidenten der
Vereinigten Staaten, wobei dort die Amtsperiode re
lativ kurz ist und immer Gefahr luft, noch krzer
zu werden. Im Gegensatz dazu ist die Stellung als In
dra oder Brahma, wenn man sie einmal erlangt hat,
eine sichere Stellung fr eine lange Zeit. Es sind das
Positionen in diesen Bereichen, die jedes Wesen er
langen kann, und wohl j eder von uns selbst hat si
cher in der Vergangenheit zu einem bestimmten
Zeitpunkt ebenfalls eine solche Position und ein sol
ches Dasein erlebt. Manchmal gibt es auch Bodhi
sattvas, die in der Form von Brahma oder Indra etc.
Geburt nehmen.
Tat und Phat sind zwei Sanskritsilben; sie bedeu
ten vollstndig zersplittern und zerstren.
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Anwendu ngen
Vi sual i sati on
Unter den einundzwanzig Taras gibt es friedliche
und drohende Erscheinungen. Alle sitzen auf einer
Lotusblume. Die friedlichen sitzen auf einer Lotus
blume mit darberliegender Mondscheibe, und die
drohenden auf einer Lotusblume mit darberliegen
der Sonnenscheibe. Das heit, die sechste, siebte,
achte, dreizehnte und vierzehnte Erscheinung sitzen
auf einer Sonnenscheibe und alle andern auf einer
Mondscheibe.
In der vollstndigen Visualisation befndet sich im
Zentrum die Hauptgestalt der Tara, die Khadirvani
Tara, und rechts und links Marizi und Brikuti, die
zwei Begleiterinnen der Tara. Dann folgen die weite
ren einundzwanzig Taras der Reihe nach, angefangen
von vorne (siehe Darstellung auf Seite 9).
Die Gottheit Marizi hat gelbe Farbe und trgt in
der einen Hand einen Zweig des Aschoka-Baumes,
in der andern Hand den Stiel einer Blume. Sie ver
weilt zur Rechten der Tara, und zur Linken der Tara
befndet sich Brikuti mit blauer Krperfarbe, mit
halbdrohendem Ausdruck; sie hlt in der rechten
Hand ein gebogenes Messer mit einer Hakenspitze
und in der linken Hand eine Schdelschale gefllt
mit Nektar.
Diese Erscheinungen tragen verschiedenen Schmuck,
und alle sind von der Natur der Tara.
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Die einundzwanzig Taras stellt man sich von vor
ne
angefangen der Reihe nach rund um Tara vor.
Wenn es einem Mhe macht, sie rund um Tara sit
zend zu visualisieren, so da man den Eindruck hat,
ma sehe die hinteren nicht, kann man sich auch
vorstellen, da sie in einem Kreis versammelt sind,
der ber Tara geht, das aber lediglich, um es sich bei
der Vsualisation leichter zu machen. In Wirklich
keit sitzen sie auf einer horizontalen Ebene, auf der
gleichen Hhe um Tara versammelt.
Diese Erklrungen wurden gem der Tradition
des Meisters Atischa gegeben.
Wenn man diese Visualisation etwas zu schwierig
fndet, kann man sich natrlich auch vorstellen, da
alle einundzwanzig Taras in der gleichen Gestalt
und Erscheinung als Grne Tara anwesend sind.
Auch das ist eine vollstndige Visualisarion, in der
nichts fehlt.
Das Wichtigste j edoch ist nicht die Visualisarion,
sondern die Hingabe und das Vertrauen auf Tara
und eine punktfrmige Zufucht zu ihr.
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