Sri Sri Guruveh namah

(Nota del traductor ----todos los paréntesis y el texto dentro de ellos en el libro son del original y no del traductor, excepto si se
especifica explícitamente.)

La Conciencia-Brahman compuesta de Satchitananda lo es Todo en Todas partes. Este mundo fenoménico es todo Suyo, lleno
de innumerables nombres, formas, actividades materiales todas en Él. Esta Conciencia y el Brahmanda [el Universo en sus
diferentes niveles] rebosante de fenómenos ha surgido del Absoluto Brahman. Por tanto, desechando la denotación de
"manifestado" de este Brahmanda Consciencia-abarcante rebosante de fenómenos, sólo queda ese Eterno Conocimiento-
Esencia-Sentimiento-Ser Mismo, el Par-Brahman. Habiéndome entregado y recibido Paz de ese Absoluto Brahman – Los Pies
de Loto de Sri Sri Gurudev, en Paz y teniendo como objetivo diseminar Paz, invoco el sagrado cantar de este libro en esta
introducción.

Con mantra, brahmanes y upanishads, Maharshi Krishnadvaipayan Vedavyas compiló las cuatro divisiones de los Vedas - Rg,
Sama, Yajur y Atharva; y al ver que los Sudras no tenían ningún derecho a éstos, compuso el quinto Veda, para su beneficio.
Por tanto, éste es apreciado en las escrituras de Vedanta, tal como:

vedanto nam upanishad pramanam tadupkarini

sharirak sutradinicha -- (from Vedantasar - 2nd sutra)

Los Upanishads, llamados 'la Esencia de los Vedas',son los cimientos;

y los 'Aforismos sobre el Serf' (los Brahma-Sutras) son sus complementos.

El objetivo de los tratados de filosofía Vedanta es el desvanecimiento de la ignorancia o la ilusión y la revelación del
conocimiento. Pero el pensamiento científico es de absoluta necesidad para el estudio de los shastras. Los sabios comparan el
estudio de los shastras al proceso de batir la leche para hacer mantequilla. Así como el alimento que es apropiado para la
sustentación de la vida, cuando se corta, produce reumatismo, debilidad, resfriados, tos y finalmente la llegada de la muerte al
extenuarse la vida -- pero si, utilizando una vara de batir, uno desecha la parte sin valor y separa la crema como una nueva
sustacia,, entonces se disfruta de satisfacción, fuerza y una larga vida – es de esta forma que, aunque es necesario obtener el
conocimiento de los shastras, estudiar las escrituras con convicción ciega hace que se incremente la inquietud, el orgullo, la
vanidad, los argumentos innecesarios y la ira, que eventualmente lleva a la pérdida de del conocimiento y al estupor de la
ignorancia. Pero si batimos los shastras con la vara del conocimiento científico, si uno puede apartar la parte inservible y
tomar la parte de la sabiduría, entonces surgen la satisfacción y la paz y la radiación del conocimiento se manifiesta,
destruyendo la ignorancia. Por tanto, no es apropiado estudiar los shastras tan solo confiando en la reputación de sus creadores
y sin usar la lógica, porque los sabios también cometen errores. Refiriéndose a esto, las autoridades filosóficas han dicho que
si las palabras de incluso un niño suenan lógicas, nuestra obligación es recibirlo y considerarlo respetable; pero si el discurso
de Brahman Mismo no fuera científico, entonces se debería considerar inservible y desecharse. Uno no debería realizar
discernimientos sobre ningún asunto sin utilizar el pensamiento científico y confiar tan solo en las escrituras; esto es
incorrecto, tal como se dice en:

yuktiyuktamupadeyam vachanam balakadapi

annyam trinamiva tyajyampyuktam padajanmana

Una afirmación dotada de razón (lógica) puede hasta un niño aceptarla

una que no lo esté es desechada como inservible, aun cuando haya sido dicha por una persona noble.

kevalam shastramasritya na kartabyo binirnayah

yuktiheena vicharetu dharmahanih prajayate

Uno no debería tomar decisiones basándose solo en la autoridad de las escrituras;

puesto que las ideas carentes de razón (lógica) causan la destrucción del Dharma.

Para estudiar los shastras uno debe ser consciente de cuatro cosas: cuál es el tema sobre el que se ha escrito, cuál es nuestra
relación con ello, qué necesidad tenemos de ello y quién tiene derecho a este shastra. Estas cuatro se consideran inseparables,
como se dice en:

tatranubandho nam adhikari vishaya sambandha prayojanani

-- (de Vedantasar – 4º sutra)

De las cuatro anteriormente mencionadas – asunto, relación , y necesidad – estas tres se describen en las escrituras Vedanta
como:

vishayah jiiva-brahmaikyam shuddha-caitanyam prameyam tatraiva vedaantam taatparyaat.

sambandhastu tadaikya-prameyasya tat-pratibodhakopanishat-pramaanasya ca bodhya-bodhaka bhaava-lakshanah.
prayojanastu tadaikya-prameya-gata-jnaana-nivrittih tat-svaruupaananda-vyaaptish ca
tatari shokam aatmavid ityaadi-shruteh brahmavid brahmaiva bhavati ityaadi-shrutesh ca

El asunto es la Unidad del alma y el Absoluto, la Conciencia pura, la esencia de Vedanta, el cual ha de ser establecido. [En
otras palabras: el asunto que el texto examinado trata de establecer, que es la esencia de Vedanta es: la Unidad del alma y el
Absoluto]

La conexión [del asunto con el texto] es la siguiente: una relación de ‘lo que se ha de Conocer’ y ‘lo que hace que se
conozca’ existe entre la Unidad que ha de ser establecida y los Upanishads que la explican. [En otras palabras: la Unidad del
alma y el Absoluto es explicada por los Upanishads, por tanto existe una conexión entre los Upanishads y el asunto,
elAbsoluto.]

Y el propósito es el logro del conocimiento de esa Unidad que se ha de establecer, que es impregnada por el Gozo del
verdadero Ser. Esto se expresa en los pasajes de las escrituras: "el conocedor del Ser va más allá de todo pesar" y "el
conocedor del Ser verdaderamente llega a ser el Ser." [En otras palabras: el propósito por el que se presenta el texto es la
obtención del conocimiento de la Unidad]

-- (de Vedantasar – 10º sutra)

La Realización del jiva de ser uno y el mismo que Brahman, la Suprema Conciencia, es la meta y la misma Conciencia es
también el tema de estudio de Vedanta. El jiva es también el inseparable manifestador de Brahman, la Conciencia Perfecta
perceptible por nosotros, lo que significa que la sustancia cognoscible y la prueba de los Upanishad es indicativa de esa
Conciencia-Brahman. A aquello que es cognoscible a partir de esto y la conciencia del sentimiento de Su trascendencia se le
llama relación. A la realización por el mencionado jiva del conocimiento de la unidad de la Conciencia Pura de Brahman,
destruyendo así la ignoracia, y el logro del gozo manifestado de la antes mencionada cognoscible conciencia se le llaman
necesidad. Se dice en la sabiduría oral que aquellos cultivadores de la sustancia del Alma que conocen a Brahman van más
allá del sufrimiento y llegan a ser Brahman mismo, etc.

Finalmente, el intrincado asunto de los derechos, es decir, de quién tiene derecho a este Srimad Bhagavad Gita y el enfrentarse
a la profunda necesidad del mismo se revelará a su debido tiempo. Por ahora, explicará porqué los Sudras no tienen derecho a
los Vedas.

Un Sudra no tiene la capacidad de pronunciar el Pranava [Sonido Divino], y si no se pronuncia el Sonido Divino, está
prohibido recitar los Vedas. Al oír esta afirmación, la gente corriente toma por cierta la aparente ruindad de los creadores de
los Shastras, y más tarde los condenan y ridiculizan. Sin embargo, los brahmanes de la época Védica eran muy simples; ni
siquiera sabían lo que era la ruindad. Eran inconmovibles en su diseminación del conocimiento para la erradicación de la
ignorancia. Después, al ser mal comprendidos, esa misma ignorancia se hizo la norma. Y así, el más elevado conocimiento de
Brahman dejó de revelarse a los sin-Pranava.

Una posible interpretación de Pranava es que es tan sólo una palabra. Todo ser humano puede pronunciarla con solo desearlo.
Pero esto no es así. Ésto no puede ser pronunciado por la boca. Es respuesta a esto, el Señor Sri Krishna dijo en el Gita que
ninguna parte del Pranava se puede expresar con la boca. Es indivisible como el fluir del aceite, y el sonido es eternamente
ininterrumpido como la larga resonancia de una campana. Al experimentar esto, el conocimiento de los Vedas se manifiesta.
Como se dice en:

taila-dhaaraam ivaacchinnam deergha-ghantaa-ninadavat

avaachya-pranavabyangam yastam veda sa vedavit

El que conoce Eso, el Sin mancha e indescriptible Pranava (Om),como el fluir ininterrumpido del aceite, como el largo sonido
de la campana, él en verdad conoce [el verdadero significado de] los Vedas.

Ese tipo de sonido que se oye en los oídos después del Segundo cuarto de la noche, cuando todo es silencio, - ch(n)oooooooo,*
por medio de la práctica especial de Kriya por la Gracia de Sadguru, cuando, rebosante de experiencia interna, la conciencia se
aquieta, ese tipo de sonido no terrenal - O(N)OOOOOOOOONG** - se oye. Esta es la evidencia del aquietamiento de la
conciencia. Cuando esto resuena interiormente, ciertos mudras, es decir, indicaciones, aparecen en el exterior. Al ver esto, los
sabios se reconocen mutuamente. Estas señales son extremadamente secretas. Se puede llegar a saber de ellas por medio del
Guru. Sin este aquietamiento de la conciencia, manifestando la Suprema Conciencia y el consecuente crecimiento del poder
del conocimiento interno, no se interioriza el conocimiento de los Vedas en el corazón.
*La (n) simboliza un sonido nasal y no se pronuncia realmente como una “n”.
**Ver nota anterior.

El conocimiento es de dos tipos: indirecto y directo. El tipo de conocimiento incompleto que nace de la descripción – a eso se
le llama conocimiento indirecto. Y al que nace de la propia experiencia – a eso se le llama conocimiento directo. Como
la "Darimba" [la granada común] – cuyo carácter es tal que el sabor es al principio agrio, después cambia a dulce como la miel
y finalmente es áspero. En su etapa madura a esta fruta se la llama "Bedana" [la mejor variedad de granada]. Es cierto que
este tipo de descripción puede producir cierto tipo de conocimiento pero es muy incompleto, porque si uno dice que la
Darimba es deliciosamente dulce, se la puede confundir con la Bedana. A esto se le llama conocimiento indirecto. Pero
cuando uno realmente ve y prueba una Bedana, no hay posibilidad de equivocarse en el conocimiento de eso. A esto se le
llama conocimiento directo o experiencia. Es cierto que el conocimiento indirecto ayuda algo en la comprensión de las cosas
externas, pero no tiene lugar en lo interior. Por ejemplo: invierno, verano, felicidad, aflicción, amargo, dulce, etc. – sin un
conocimiento directo de estas cosas, no se comprenden en absoluto por conocimiento indirecto, es decir, por descripción. La
recitación de los libros y el escuchar disertaciones, que son los medios por los que hoy día se adquiere el conocimiento – son
propensos a este tipo de error. Por esto, en la época Védica estas cosas ni siquiera se aceptaban como conocimiento. Hay muy
poco conocimiento recibido indirectamente en los Vedas; incluso se puede decir que no hay nada en absoluto. Están
completamente llenos de conocimiento interno. No se puede interiorizar nada en el corazón sin la experiencia del
conocimiento directo. No hablemos ni siquiera de los Vedas; todo el mundo sabe bastante bien que si la mente no se mantiene
fija, no es posible comprender ni siquiera los temas inconsecuentes de un simple libro, a pesar de leerlo una y otra vez..

No solo ocurre que los Vedas no se pueden interiorizar en el corazón si la mente está inquieta, sino que el pensamiento
aberrante que en consecuencia se produce puede significar un gran peligro cuando a estos Vedas que contienen la más alta
inspiración del Conocimiento de Brahman se les da un significado sin fundamento según los gustos propios. Daré un pequeño
ejemplo de esto a continuación en relación al libro Vaishnava, Manabhanjan.

Está escrito en el Manabhanjan que Radhika llegó a desesperarse en sumo grado por su separación de Sri Krishna, y se sentía
tan herida que sin importar cuánto Sri Krishna caía a sus pies para intentar consolarla, ella mantenía su cabeza vuelta y no
deseaba mirarLe, hiciera lo que hiciera. Pero cuando los ojos se encontraron, no quedó nada de ese sufrimiento y todo se llenó
del océano de Gozo. Este es su significado: ser un Vaishnava es saber que Sri Krishna es la Conciencia-Brahman
manifestándose en el cuerpo humano, y Radhika es la Naturaleza compuesta de las tres gunas manifestándose en el cuerpo
humano. Se puede comprender que cuando este sentimiento no está presente, la Naturaleza sin Conciencia-Brahman se siente
rechazada y mantiene su rostro apartado, que significa – la atención se enfoca en el exterior, y experimenta quién sabe cuanto
del sufrimiento del mundo; y esa Conciencia Eterna Todo-abarcante es el camino de la liberación de ese sufrimiento, presente
en todo el mundo. Pero el sentimiento de rechazo de la Naturaleza ha llegado a ser tan enloquecedoramente intenso que Ella
ya no se vuelve a mirar ni una vez. Una vez la atención se enfoca en el interior, se experimenta esa Conciencia Eterna y el
sufrimiento mundano impermanente es eliminado, y después la mente se llena completamente de Gozo.

¡Pero que pensamiento más extraño y distorsionado! Ver esto como una aventura amorosa entre una mujer y un hombre,
sometiendo a la verdadera perspectiva al dogma mundano, el Amor del Absoluto Brahman Sri Krishna hacia la Trigunamayi
Radhika, reemplazándolo por la lujuria repulsiva entre una ramera y su amante. E incluso todavía más increíble es que ciertos
Vaishnavas ignorantes de ciertas sectas intenten alcanzar ese Absoluto Brahman Sri Krishna por este método. Su forma de
rendir culto es también muy extraña. Los hombres – llevando a la fuerza ropa interior apretada, vistiendo ropas de mujer y
joyas, haciendo todo tipo de gestos de amor – intentan vivir con el Señor. He oído que a veces incluso menstrúan. ¡Qué cosa
tan terriblemente triste! Estas almas infinitamente poderosas que son parte de esa Conciencia Infinita, que, si lo quisiesen,
podrían poseer un número infinito de universos en las palmas de sus manos – ¡qué letargo de ignorancia les ha poseído y qué
sufrimiento experimentan por culpa del pensamiento distorsionado! Cuando se ve el resultado de este tipo de pensamiento
dogmático y aberrante se comprende claramente lo benevolente que fue prohibir a los Sudras de mente inquieta y sin Pranava
que tocaran los Vedas.

Ahora bien, para determinar quién tiene derecho al Srimad Bhagavad Gita, es necesario saber algo sobre Krishnadvaipayan
Vedavyas. Había un rey llamado "Das". Una de las cosas que hacía era pescar. Un día, pescó un pez, de cuyo vientre
surgieron dos niños. Uno de los niños era Birat; era el rey del mundo de los peces. El otro era una niña sumamente bella. Por
tener un aroma de pez inextricable en su cuerpo, se la llamó Matsyagandha. El rey Das llevó a su hija en barca por las orillas
para ayudar a de los que por allí pasaban, con la intención y la esperanza de encontrar un gran alma que fuera capaz de liberar
a su hija de este aroma de pez. Después de estar en la orilla un tiempo, se encontraron con Parashar, el hijo de Shakti. Él les
otorgó la gracia, y creó una niebla en el río para que estuvieran protegidos de la vista de los otros, y para estabilizar la barca
creó una isla oscura [krishnadvipa], en la que, después de otorgar a Matsyagandha aroma de loto, entregó su propia semilla en
el joven yoni de su pequeño cuerpo. Es por esto que Vedavyas nació en esa “krishnadvipa,” y por ello, se le conoció como
Krishnadvaipayan. Entonces, Maharshi Parashar instruyó a la niña en los métodos de mantra y de culto y le dijo que si rendía
culto de esta manera, eventualmente se casaría con el más importante rey de la tierra.

Hay una fábula como esta en el Mahabharata. Todos tienen derecho a este Mahabharata - Sudras, Brahmanes, Vaishnavas. A
nadie se le prohíbe tampoco recitarlo. Está hecho de tal forma que todos pueden obtener cierto conocimiento de él. En todas
las historias de los Puranas, hay tres tipos de comentarios – adhibháuticos [físicos], adhidáivicos [sutiles] y adhyátmicos
[espirituales]. Explicaré a continuación los tres tipos de comentarios en relación a la anterior historia.
Para los Sudras enredados en el físico y sumidos en la ignorancia el comentario es que para liberarla del aroma de pez, el rey
Das llevó a Matsyagandha, la hija que él había criado, a la orilla del río para ayudar a los que por allí pasaban y al hacerlo, por
la gracia de Maharshi Parashar, se le otorgó el aroma del loto y se convirtió en la reina del más importante rey. Por tanto, es
tarea de cada uno servir humildemente a todos, uno debe servir humildemente a todos. De esta forma, es posible agradar a un
gran santo. Esta es la explicación adhibháutica.

Para los Brahmanes de mente aquietada, cuya conciencia del cuerpo sutil les ha revelado el ojo del conocimiento – a ellos se
les da este tipo de comentario: atracar en la orilla es hacer peregrinaje. No se trata de la orilla de un río sino que el sitio
peregrinaje se establece en la orilla de la vida mundana. A este lugar viene tanto la gente ignorante como los eruditos. Los
ignorantes vienen aquí a lograr conocimiento, y los eruditos vienen de vez en cuando aquí a otorgar sabiduría. El rey Das le
pidió a la niña que fueran de peregrinaje. Después, al encontrarse al dotado de Shakti Maharshi Parashar y recibir su gracia,
ella recibió el aroma del loto, aprendió la forma de rendir culto a los dioses y se hizo le reina del más importante rey. Por tanto,
es importante ir de peregrinaje. Muchos santos se reúnen en estos lugares. Es posible recibir la gracia de alguien de manera
inadvertida, se puede recibir este tipo de benevolencia. Esta es la explicación adhidáivica.

Pero los Vaishnavas unidos con Dios, que han llegado a ser conscientes de la Suprema Sustancia de Vishnu, dicen que este tipo
de explicación externa nunca se le ocurre a los sabios del Alma y a aquellos establecidos en la Conciencia del Alma. Es
imposible que haya nada en esto salvo el tema de la elevación de la Conciencia del Alma. Si uno lee con un poco de diligencia
mental, se comprende el significado oculto. El siervo - "Das" – realizando el trabajo del alma individual, representa los
sentidos. Cuando él manda, representado de forma posible como pescar - Matsya (Mad sya)[nota 1] , una de las cosas que
ocurren es que del deseo surge la adicción obsesiva. De esta forma, la manifestación de los deseos un tras otro eventualmente
lleva a una desquiciada adicción de la que el gran reino del mundo - "Birat" - nace, que significa que la atención se fija en este
mundo en medio de infinitos universos. Y junto con eso, surge el deseo de este reino y los sentidos internos son dirigidos por
la mente. Aunque este deseo es bello, tiene aroma de pez, es decir, el sentido de la obsesividad. Para destruir este sentido es
imperativo ir de peregrinaje. Ya se ha hablado sobre el tema del peregrinaje. [Nota del traductor: ver párrafo anterior.]
Grandes santos caminan por este lugar todo el tiempo. Cuando se satisface lo inadvertido, el hijo de Shakti - Parashar – que
representa la kundalini shakti, que es parte de la Shakti Primordial, se une a la Conciencia – con lo que hay alguien que tiene la
semilla de Purusha – en este momento es posible conocer a este gran santo. Entonces se habla de la enseñanza y la técnica de
estos santos: se crea una niebla que tape la vista del mundo exterior, junto con una isla oscura, donde se revela el Yoni Puro
(puesto que este cuerpo es surge de aquel)[nota 2] y es allí donde se ofrece el fuego de la Sumamente Despierta Kundalini
Shakti. A esta técnica se la llama "Yonimudra" en los shastras (que representa el símbolo de la Madre del Universo)[nota 3].
Ser un sadhaka es estar consciente de esto. Esto es lo primero que se experimenta por el fuego de Sadguru. Entonces
desaparece la locura adictiva y gradualmente aparece, paso a paso, la experiencia del loto. De esto emana Vedavyas (Vid –el
conocimiento de la sustancia; vyas – conocer la sustancia específicamente y en detalle)[nota 4], que significa el conocimiento
interior. Sobre esto se ha escrito también en los pareados de Tulsidas, como vemos en:

Sadguru pave, ved batave

Jnan kare upadesh
tab koyelake mayla cchute
Jab aag kar prabesh

[Traducción al español del hindi: Uno encuentra a un Sadguru. Se le da percepción, instrucción y conocimiento. Entonces,
cuando el fuego entra, la oscuridad del carbón desaparece.]

Tras revelar Yonimudra de esta forma, Maharshi Parashar procedió a enseñar sobre mantra (lo que rescata la mente)[nota 5],
cuyo significado es la unión de la respiración con la Conciencia, y dijo que permaneciendo fijo en la práctica de este kriya uno
se unirá al Rey Primordial del Universo, el Par-Brahman rebosante de Satchitananda. Esta es la explicación adhyátmica. Esta
es la técnica de yoga de los yogis y el Kriya que revela la Conciencia. Hay ejemplos de esto en Tantra, como vemos en -

brahmaadi-krimi-paryantam praaninaam praana-vartanaa

nishvaasah sva-saruupena mantro'yam vartate priye

Desde Brahma hasta la más pequeña de las criaturas, todos los seres viven por Prana.
La respiración, que tiene la forma de un mantra, siempre está presente, Oh amado.

Mahadeva le dijo a Parvati: A la respiración, que sostiene el prana de los seres vivos, incluso el de los gusanos, se le llama
mantra.

mantraartham mantra-caitanyam yoni-mudraam na vetti yah

shata-koti-japen nityam tasya siddhir na vidyate

A aquel que no conoce el significado del Mantra, ni de

la conciencia del Mantra, ni Yoni-Mudra, Siddhi (la perfección)
no le llegará incluso aunque lo repita constantemente cien millones de veces.

El significado adecuado de mantra es la respiración, y el método para unirla a la Conciencia es pranayam

(kevalikumbhak)[nota 6], y sin el conocimiento de Yonimudra, millones de japas no traen el éxito.

[nota 1- 6: Todos estos paréntesis y el texto en ellos están en el original.]

Siendo consciente de este tipo de significado espiritual en relación a Vedavyas y diciendo que este Vedavyas compuso el
Mahabharata con el Srimad Bhagavad Gita, uno puede comprender claramente que sin haber recibido la gracia con la
iniciación del Sadguru en el Conocimiento y en su logro, no se puede comprender adecuadamente el verdadero significado y la
trascendencia espiritual de estos libros. Por tanto, los sadhakas que han sido iniciados por el Sadguru son a los que les
corresponde el derecho a estas escrituras, pero incluso en esto no está la salvación. Por medio de ese Conocimineto Interno,
Dhritarashtra (dhritam rashtram yena),* que significa la mente, y Pandu (indescriptible y puro), que significa la inteligencia,
son percibidos. Después, Kunti (aquello que llama a la sustancia)** - el campo de esa inteligencia, es decir, los tres por
encima del ombligo que pueden llamar al Fuego Divino en la espina dorsal, y Madri (Madayate ity),*** es decir, los dos bajo
el ombligo – con la presencia de estos cinco elementos, la naturaleza de la mente con sus diferentes facultades se llena de
peligro. Por ello, algunos elementos se distorsionan y consecuentemente, aparece la enfermedad física y mental. Con la ayuda
de la medicina del medico y las técnicas dadas por el Guru respectivamente, es posible se rescatado de ello. Pero cuando esos
cinco elementos quedan absortos en el fuego de la ilusión y se dispone a entregar el Alma misma, entonces no hay posibilidad.
Incluso los meditadores más estrictos y los más grandes yogis caen de su estado yóguico tan practicado.

[*, **, *** - Estos paréntesis y el texto en ellos están en el original.]

Para proporcionar la salvación de esta horrenda condición, el Srimad Bhagavad Gita, que contiene todos los Shastras en forma
de un Upanishad, se creó en medio del quinto Veda, el Mahabharata. La liberación de esta terrible situación es la razón por la
que esta escritura es de vital importancia. Aquel que conoce perfectamente la verdadera trascendencia y significado de este
shastra – no hay ningún sastra que esta persona no conozca. Refiriéndose a esto, los grandes santos han dicho que es la
obligación de cada uno mantener el Gita que surgió del fuego de Brahman al conectarse con el loto del ombligo en la menta
con amor. Después de esto, no se necesita ningún otro shastra.

giitaa sugiitaa kartavyaa kim anyaih shaastra-samgrahaih

yaa svayam padma-naabhasya mukha-padmaad vinihsritaa

¿Qué pasa con el resto de la Escrituras? El Gita, el precioso

Gita, debe uno recitar, que fluyó directamente de
la boca de loto del Señor Padmanaabha (Sri Krishna).

El verdadero significado y trascendencia del Gita ha sido siempre transmitido oralmente por medio del linaje del guru y el
discípulo. Esto no puede ser comprendido salvo por los sadhakas iniciados por el Sadguru, no meramente por eruditos. Ahora,
con el permiso de Su Santidad Sri Sri Bhagavan, y de acuerdo a sus instrucciones, presento este tesoro de los supremamente
sagrados corazones de los yogis el Srimad Bhagavad Gita, con una explicación del Sánscrito simplificada, para facilitar su
memorización, los poemas Vaishnava, y la explicación del significado secreto del Gita, estableciendo paralelismos entre él y
otros tratados de este país y de Occidente. Si por medio de esto tan sólo un devoto es capaz de quedarse inmerso en éxtasis en
la conciencia de Sri Krishna que es todo Brahman, entonces sabré que este esfuerzo ha tenido éxito.

El editor *[nota 1]

*El autor de los comentarios, Swamiji Maharaj mismo, fue el editor de la primera edición.[nota 2]

[nota 1 y nota 2 – Este asterisco y la anterior nota a pie de página explicativa están en el original.]

FIN DE LA INTRODUCCIÓN

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 CAPÍTULO UNO

VER Y NOMBRAR A LOS SOLDADOS

Dhritarashtra dijo:

dharmakshetre kurukshetre samaveta yuyutsavah

mamakah pandavashchaiva kimakurvata sanjaya - 1 -

Poéticamente:

Dhritarashtra dijo, "¡Escucha, oh Sanjaya!"

Los cien con mi Duryodhana
Con Yudhisthira los cinco hijos de Pandu
A luchar se han reunido
Lo que hacen en Dharmakshetra y Kurukshetra
Cuéntame en detalle todo lo que sucede

Comentario:

Está escrito en el Mahabharata que Dhritarashtra, Pandu etc. pertenecían todos al linaje del Maharaja Santanu. Éste tenía dos
esposas - Ganga y Satyavati. Del vientre de Ganga nacieron ocho hijos. De éstos Ganga acabó con siete en el flujo de sus
propias aguas inmediatamente después de nacer, y el octavo quedó y Ganga se unió con su propio flujo y desapareció. El
nombre de este octavo hijo era Devabrata. Era sumamente fuerte y poderoso. Fue por medio del fuego de este Devabrata, o
Bhisma, que el reino de Bhaarat llegó a salvarse. Es cierto que resolvió luchar por los hijos de Dhritarashtra, pero nunca se
perdió en el trabajo o en los placeres del reino. Y Satyavati, a la que se conocía anteriormente como Matsyagandha, de cuyo
vientre nació el Maharshi Vedavyas engendrado por el Maharshi Parashar – habiendo adquirido el aroma del loto, se sumergió
en la práctica del mantra que recibió de Maharshi Parashar para convertirse ella reina del rey más importante. Maharaja
Santanu, al ver los lotos que surgían como resultado de su adoración flotar en las aguas azules, extasiado por su belleza le
propuso casarse con ella, y después retiró su propuesta después de ver que Devabrata era el legítimo rey. Cuando vio al
desalentado Santanu, Devabrata renunció a su posesión de cualquier reino, y por si tenía algún hijo y esto causaba algún
problema, hizo voto de no casarse durante el curso de vida, y posteriormente, para la gran alegría de Maharaja Santanu, trajo a
Satyavati y unió a Maharaja Santanu y ella en matrimonio. Maharaja Santanu tuvo dos hijos de Satyavati: Chitrangada – el
mayor, y Vichitravirya, el pequeño. El mayor se corrompió en una guerra demoníaca, y Vichitravirya quedó solo fiel a él
mismo. Para el matrimonio de Vichitravirya, Devabrata-Bhisma trajo a Amba, Ambika y Ambalika, tres hijas del rey Kashi.
Entonces, debido a que Amba deseaba casarse con Madraraj, Devabrata la dejó ir casó a Vichitravirya con las otras dos.

Vichitravirya, disfrutando de sus mujeres, enfermó y murió. Más tarde, engendrado por Vedavyas – el hijo de Parashar que
nació del vientre de Satyavati – nació Pandu de Ambalika y nació Dhritarashtra de Ambika. Como Ambika cerró los ojos al
ver a Vyasdeva, el hijo que concibió nació ciego, y como Ambalika era indiferente, el hijo que concibió nació Pandu [pálido].
Cuando Pandu averiguó que estaba maldito y que moriría al tener contacto sexual con sus esposas, renunció a toso deseo de
placer y se fue a vivir a los bosques. Tenía dos esposas: Kunti y Madri. Kuntidevi conocía un mantra que podía atraer a los
dioses. Para probar este mantra, cuando aún no estaba casada, invocó al dios del sol, Surya. Nació Karna, engendrado por
Suryadeva. Con el permiso de su marido, Kuntidevi usó el mantra de la atracción sobre el señor de la rectitud, Yama, de quien
el incorrupto hijo Yudhisthira nació. Posteriormente, invocando al sumamente fuerte y poderoso dios del viento, Pavandeva
produjo el nacimiento del aterradoramente poderoso Bhima, y atrayendo al muy fogoso Indra que contenía todas las
cualidades, dio a luz a Arjuna, que era sobresaliente en todas las cosas. Más tarde, por petición de su marido, Kuntidevi le
enseñó ese mantra a Madri, después de lo cual Madri invocó al dios de los gemelos, Ashwinikumar. De esto nacieron los
gemelos Nakula y Sahadeva. Complacido con todo esto, un día de primavera, Maharaj Pandu fue a dar un paseo a solas con
Madri y habiendo sido alcanzado por la flecha del amor, abrazó a Madri. Esto produjo su muerte. Madri se suicidó al sentir
que ella era la causa de la muerte de su esposo. Después, Kuntidevi volvió a el reino de su marido con los cinco hijos antes
mencionados. Más tarde, esos cinco Pandavas, junto con su primo mayor Duryodhana y sus cien hermanos, fueron educados
por Kripacharya y Dronacharya. En ese tiempo, Arjuna fue a aprender en muchos lugares y llegó a ser muy poderoso.
Entonces, cuando los cinco Pandavas estaban expresando su poder, Karna llegó y se postró ante ellos. Pero Duryodhana y los
cien hermanos engañaron a los cinco Pandavas respecto a los problemas del reino e hicieron que Karna estuviera de su lado, y
al tener su fuerza que les hacía muy poderosas, intentaron de muchas formas arruinar a los cinco Pandavas. Presas de muchos
de estos engaños, los Pandavas se vieron obligados a vivir en el exilio durante doce años en los bosques, y un año en total
anonimato en el reino de Birat. Más tarde, fueron descubiertos y trataron de recuperar su reino con la ayuda de Sri Krishna.
Ahora veamos cómo podemos comprender esto por medio de las escrituras espirituales.
Si investigamos el tema de la creación en los tratados filosóficos, encontramos que este inmenso Universo se crea a partir de
dos sustancias fundamentales. Una es la sustancia-conciencia y la otra es la sustancia-materia. ParaBrahman está más allá de
esta creación, sereno y Uno. Al trascender todas las condiciones de la creación y al llegar a ser tan solo Alma, en el estado de
kaivalya uno experimenta esta Conciencia-Brahman. La conciencia y la material anteriormente mencionadas no se pueden
separar de ParaBrahman, sino que son dos tipos de naturaleza creadas a partir de ParaBrahman. En filosofía, este
ParaBrahman más allá de la creación es conocido como Parampurush, la sustancia-conciencia en la creación se conoce como
Purush y la sustancia-materia se conoce como Prakriti. Esto se explica con detalle en el séptimo capítulo de este libro.

La anteriormente mencionada Prakriti es inconsciente, pero por la presencia de Parampurush, tal como un imán puede
magnetizar un trozo de metal, algo de conciencia se hace presente en Prakriti, causando una transmutación. A esta
transmutación se la llama Mahattatva [gran sustancia].

satsannidhanakadhistatritvam manivat
-- Kapila sutra 1/99

La presencia de esta conciencia en Prakriti, produciendo Mahattatva, causa el surgimiento de la autoridad del yo en uno
mismo. Este sentimiento de la autoridad del yo es lo que se llama Ahamkara. Por esto, uno piensa que uno es su propio señor.
Pero es ese Mahattatva el que es el gobernador invisible. Debido a esta forma de pensar demoníaca, termina por desaparecer
la cualidad de Mahattatva y se establece Ahamkara. In Ahamkara, no hay sentido del presente. Éste es un Ahamkara que se
asemeja a un dios. Este mundo se crea por medio de múltiples permutaciones de su poder. Por la presencia de Purush en la
sustancia creada, el Universo infinito, unido a la conciencia aparece.

Los cultivadores de las escrituras vieron que este Universo se había manifestado en tres niveles: físico, sutil y causal. Este
mundo evidente por medio de los sentidos cognitivos – a éste se le llama universo físico. Los elementos sutiles internos
(electricidad)* que están presentes en cada molécula y cada átomo, y llevan a cabo el trabajo de la creación, preservación y
transformación – esto representa el cuerpo sutil del Universo. La causa de estos elementos, la Naturaleza con Sus gunas tamas,
rajas y sattva, es el cuerpo causal del Universo. Este tema se trata en el 4º capítulo de este libro.

*Los paréntesis y el texto en ingles están en el original.

En los tratados de las escrituras, se utilizan las palabras "samasti" y "vyasti". "Samasti" significa totalidad y "vyasti" se refiere
a las cosas individuales dentro de la totalidad, por ejemplo – el bosque entero se asocia a samasti y cada árbol repartido por ese
bosque se asocia con el concepto de vyasti. Samasti es la conciencia en la maya del cuerpo causal del Universo, llamado
"Ishvar," y la condición de vyasti es la conciencia que inadvertidamente preside en el cuerpo causal de toda cosa creada,
llamada "praajna." Samasti es la conciencia presente en la maya del cuerpo sutil del Universo, llamada "hiranyagarbha," y
vyasti es la conciencia que está presente de forma invisible en el cuerpo sutil de todo lo creado, llamada "taijas." En la
condición de samasti, a la conciencia que prevalece en el cuerpo físico del Universo se le llama "birat," y en el estado de
vyasti, a la conciencia presente en el cuerpo físico de tosa cosa creada se le llama "vishva." La conciencia que preside en la
misma en samasti y vyasti. Al manifestarse como samasti en maya es Ishvar, hiranyagarbha y birat, y al residir de forma
invisible como vyasti, es praajna, taijas es vishva.

Este mundo rebosante de Conciencia se manifiesta de estas seis formas. Para revelar esto, la Conciencia se presenta de otras
dos formas. Así, una es "Abhaschaitanya" o "Chidabhas" y la otra es "Kutasthachaitanya" o "Sakshichaitanya." Utilizaré un
ejemplo del octavo capítulo de Panchadashi para explicar este asunto. Así como en un teatro la luz ilumina a la misma vez al
dueño, al público y a los actores y bailarines de misma forma pero no se involucra en nada de lo que ellos hacen, y la luz
permanece estén ellos o no, así también es Kutasthachaitanya, Permanece separado de el acto sensorial de ver, oír, etc. y todos
sus objetos implicados y no se involucra en el ego, el intelecto etc. Simplemente revela la verdad de éstos con Su propia Luz,
y siempre permanece Brillante por sí mismo estén éstos o no. Lo que la inteligencia mental humana piensa, este
Kutasthachaitanya es testigo de eso, por tanto Su nombre es "Sakshichaitanya." Y Él en sí mismo no se ve involucrado en
ningún trabajo, cosa o autoridad, ni en parte de estos estados, y es totalmente incorruptible y está totalmente en el presente.
Por eso, Su nombre es "Kutasthachaitanya." Kutabinnikarane sthiti ity kutastha, que significa, la palabra "kuta" es el yunque
del orfebre. Independientemente de todo el oro o los otros materiales que son transformados de sus enrevesados estados en
cosas bellas, Él permanece sin cambios y en el presente, como el yunque del orfebre. Esta Luz de la Conciencia vive con todas
las almas y revela todo sobre sus mentes, pero la mente no es capaz de conocerLe. Aún la más pequeña de las cosas se
manifiesta gracias a Kutashthachaitnya, pero el alma individual no es capaz de conocerle. Y el jiva tiene también una luz
interna natural. Cuando debido a la mente del jiva, esa luz cae sobre algo, entonces ese algo revela una doble existencia, y
tiene lugar el conocimiento de su función en el jiva. Esta luz interna del jiva también se ve bajo la Luz de Kutasthachaitanya.
Esta luz interna del jiva es tan solo un reflejo de esa Luz de Kutasthachaitanya. Su existencia está dentro de la Existencia de
Kutasthachaitanya. ¿Significa eso que el jiva mismo no tiene luz propia? Por supuesto que sí la tiene. Pero esa luz tiene tan
sólo la cualidad de reflejar. Sin la Luz de Kutasthachaitanya, solo es oscuridad. Así como sin la luz externa no es posible en
conocimiento de ninguna cosa con la propia luz, de la misma manera, a menos que todas las cosas sean reveladas por la Luz de
Kutasthachaitanya aún sin que nadie de se cuenta de ello, nada podría revelarse a la mente del jiva. Esa luz interna se llama
“Abhaschaitanya" o "Chidabhas." En maya y en la inconsciencia de la creación, la Conciencia está presente de esta forma,
representado por estos ocho nombres. Así, siete de ellos, al ser indistinguibles en la Infinita Conciencia-Naturaleza, no se
experimentan de forma separada. Tan solo se experimenta el Abhaschaitanya o Chidabhas porque trabaja con las
construcciones de la mente. Este Abhaschaitanya no está enredado en las cosas de la vida mundana ni en su disfrute.

Se puede comprender claramente ahora que Santanu (samam vikarashunyam tanuryarsya)[nota 1] es la conciencia Brahman
Sin Cambio más allá de la creación. Tiene dos (esposas)[nota 2] Prakriti. Ganga es la Conciencia-Prakriti (gang brahmandam
gacchati ity)[nota 3] y Satyavati es la Materia-Prakriti (satyam chaitanyam vidyate adhitisthati yasyam)[nota 4]. De la
mencionada Conciencia -Prakriti, nacen ocho hijos: Ishvar, Vaishvanar, Birat, Praajna, Taijas, Vishva, Kutasthachaitanya y
Abhaschaitanya – ocho rayos de Conciencia que aparecen. De éstos, siete no son percibidos (están sumergidos en las aguas de
Ganga)[nota 5] – sumergidos en el flujo de la Conciencia. Cuando el octavo (Devabrata)[nota 6], Abhaschaitanya, aparece,
entonces (Ganga)[nota 7] la Conciencia-Prakriti Misma desaparece, uniéndose a su propio flujo. Ese Abhaschaitanya está
ahora presente como el soberanamente poderoso en este cuerpo (reino)[nota 8]. Aun cuando trabaja con las construcciones de
la mente, ni dirige ni se enreda en ningún tipo de disfrute. El mundo entero (reino)[nota 9] se manifiesta por la luz de este
Abhaschaitanya (el poder de Bhisma)[nota 10].

[notas 1 - 10: Todos los paréntesis y el texto en ellos están en el original.]

La ya mencionada Materia-Naturaleza que está llena de las tres gunas (Satyavati)[nota 1], de la que se habló en la introducción
de este libro, la que por la Gracia de Sadguru recibió su fuego y percibió en Yonimudra el Conocimiento Penetrante que allí
estaba establecido, renuncia a la loca adicción y para unirse al Principal Rey del Universo, la Conciencia-Brahman más allá de
la creación y rebosante de Satchitananda, se sumerge en la práctica del Kriya enseñado por el Guru. Por ese Kriya,
experimenta a través del flujo de Conciencia en la espina dorsal la revelación de los seis chakras de loto allí ubicados (se
encuentra con Santanu)[nota 2]. Pero debido a que el Abhaschaitanya (Devabrata Bhisma)[nota 3] todavía está fluyendo hacia
el disfrute del mundo, ella no puede encontrarse con Él. Entonces, al ver la decepción del la Conciencia-Brahman (la
decepción de Santanu)[nota 4], el Abhaschaitanya (Devabrata Bhisma)[nota 5] renuncia de todo disfrute del mundo y para
evitar que esta renuncia se vea interrumpida, decide permanecer no apegado (no casado)[nota 6] a toda shakti física. De este
modo, el Abhaschaitanya (Devabrata Bhisma)[nota 7] dirige a la Naturaleza (Satyavati)[nota 8] hacia dentro y la une a la
Conciencia-Brahman (Santanu)[nota 9] y expresa su gozo en eso. Cuando de esta forma uno dirige la mente por el Kriya
enseñado por el Sadguru y se establece en la renuncia uno experimenta directamente el júbilo de la Conciencia-Brahman.
Cuando la naturaleza humana se une a la Conciencia, entonces se conoce la parte de la base del cuerpo de la creación que
aparece llamada Mahattatva (Chitrangada)[nota 10], junto a esto un sentido de tener autoridad sobre uno mismo surge, al que
se le llama Aishwarik Ahamkara (Vichitravirya)[nota 11]. Entonces uno se ve a sí mismo como el seños de la creación, la
preservación y la transformación de este Universo. Cuando esta realización fue completa en in Rajarshi Janaka, dijo, "Oh,
¡qué increíble soy! Me inclino ante mí mismo. Nadie hay igual a mí. Sin tocarlo con mi cuerpo, yo contengo este mundo."
Está escrito -

aho aham namasyahaham daksho nastiha matsamah

asamsprishya sharirena maya vishvam chiram dhritam
-- [Ashtavakrasamhita – 2ª parte - 13][nota 12]

[notas 1 - 11: Todos los paréntesis y el texto en ellos están en el original.

nota 12: Los corchetes y las referencias en ellos están en el original.]

A raíz de esta realización interna, el sentido de Mahattatva eventualmente desaparece y permanece el sentimiento de ese divino
Ahamkara. Este sentido no se revela en el jiva. Para experimentar la parte individual de ese Aishwarik Ahamkara (dando a luz
a un hijo)[nota 1], las hijas del conocimiento de raza del rey Kashi (ranjan kashate ity Kashiraj, que representa
el conocimiento, que todo aquello por lo que gobierna): amba – sentido de la experiencia, ambika – sentido del
cuestionamiento o de la duda y ambalika – sentido de la certeza – estos tres reyes llegan a ser por medio de Chidabhas
(Devabrata Bhisma)[nota 2]. Así, , amba – el sentido de la experiencia, deseando unirse al fuego situado en la zona bajo el
ombligo (Madraraj - mad ra: madra)[nota 3], abandona estos otros dos para unirse a ese Aishwarik Ahamkara. La unión del los
sentidos de la duda y de la certeza hace que se pierda el Aishwarik Ahamkara. Entonces por la Penetración del Conocimiento
otorgado por el Guru (por Vedavyas)[nota 4], la mente Dhritarashtra (dhritam rashtram yena)[nota 5] se experimenta a partir
del sentido de la duda. Pero la duda interna se sitúa ella misma a la vista de los ojos todo el tiempo – es por esto que la mente
se inquieta y no puede observar nada con estabilidad. Al ver a la mente cegada, por esa Penetración del Conocimiento, la
percepción Pandu (no descriptiva, transparente)[nota 6] nace del sentido de la certeza. Esta percepción puede observarlo todo
con estabilidad; nada puede distorsionarla. Siempre está limpia (Pandu)[nota 7], sin descripciones.

[notas 1 - 7 Todos estos paréntesis y el texto en ellos están en el original.]

Debido a las diferencias en la cualidades, los sadhakas han dividido este cuerpo en cuatro partes: superior, inferior, frontal y
trasera. La parte superior es la división del norte, llena de poder divino y reveladora de manifestaciones divinas; la parte
inferior es la división del sur y es la causa de la locura ilusoria. La parte frontal es la división del este que causa la implicación
en pravritti y el disfrute de las cosas mundanas, y la parte trasera es la división del oeste, la orientada a nivritti que renuncia al
disfrute mundano y la que otorga la liberación. Aún cegada, la mente todavía se mueve hacia los placeres incitados por
pravritti de la vida mundana y está al frente (reino)[nota 1] del cuerpo. Y el intelecto, temeroso de su propia destrucción si se
entremezcla con cualquiera de las fuerzas físicas permanece desapegado y en la parte trasera del cuerpo (fuera del reino)[nota
2]. Este campo del intelecto (esposas)[nota 3] es el poder de sushumna situado en la espina dorsal que se divide en dos partes.
La sección por encima del ombligo tiene la capacidad de invocar fuerzas divinas – su nombre es Kunti (kun dhatu
ahvane)[nota 4] – y el segmento por dejado del ombligo tiene el poder de causar intoxicación ilusoria – su nombre es Madri
(mad dhatu matta kara)[nota 5]. Antes de que Kunti se una a l intelecto (se case con Pandu)[nota 6], ella llama al dios del sol
Surya mediante su capacidad, de lo que nace el muy poderoso Karna, estableciéndose en el entrecejo representando la puerta
de sushumna y gobernando sobre la parte frontal del cuerpo que causa pravritti. Luego, habiéndose unido al intelecto y ya en
el camino revelado por medio del intelecto (el permiso de su marido)[nota 7], al no tener relaciones, ella invoca al rey de la
rectitud Yama y da a luz al elemento del éter estable e incorrupto (Yudhisthira)[nota 8] en el área de la garganta en el loto de
Vishuddhakhya; después invoca en poder del increíblemente poderoso dios del viento Pavana, de que nace el aterradoramente
poderoso elemento del aire (Bhima)[nota 9] en el loto Anahata del corazón; y después por la semilla del muy fogoso Indra, que
contiene todas las cualidades, nace el elemento fuego (Arjuna)[nota 10], en el que destacan todos los talentos, en el loto
llamado Manipura, situado en la zona del ombligo. Más tarde, cuando por la inteligencia esa shakti desciende por debajo del
ombligo (al enseñar el mantra a Madri a petición de su marido)[nota 11], con la semilla del sumamente bello Ashwinikumar,
nace en el momento el elemento agua (Nakula)[nota 12] en el chakra Swadhisthana en la zona del órgano sexual, y el elemento
tierra (Sahadeva)[nota 13] nace en el Muladhara chakra situado en el ano. Al disfrutar de la belleza de estos cinco elementos
en su campo (sus esposas)[nota 14], debido al poder de la intoxicación ilusoria bajo el ombligo (en Madri)[nota 15], el
intelecto la abraza y de forma natural (por la maldición previa)[nota 16], se destruye el intelecto, y el poder ilusorio (Madri se
ve a ella como la causa de la muerte de su marido)[nota 17], muere él mismo con el intelecto (sahamrita)[nota 18]. De esta
forma, tras la destrucción del poder ilusorio por medio de su unión con el intelecto, los cinco elementos se establecen como
gobernadores de sus chakras individuales, desde el Muladhar hasta el Vishuddha con sus poderes divinos particulares.

Entonces, los cinco elementos (volviendo al reino)[nota 1] haciéndose presentes en el cuerpo, con las características de la
mente incluyendo la vanidad, etc. (los hijos de Dhritarashtra como en Duryodhana - durdu-stam yudham yasya – la habilidad
de luchar de forma maligna)[nota 2], y acompañados de la gracia (krip)[nota 3] y su congénere shakti (kripipati)[nota 4],
conocen así las circunstancias - samskaras – de la vida corporal. Estas circunstancias son tremendamente poderosas y muy
importantes en la vida terrenal. Bajo esas circunstancias la gente hace todo tipo de trabajo. Nadie puede hacer ningún trabajo
que vaya más allá de esto. Pero cuando se revela el elemento de mayor importancia, el fuego (Arjuna)[nota 5], por medio de
éste y por los muchos métodos otorgados por el Guru uno puede hacerse más poderoso que estos samskaras. Cuando este
elemento fuego (Arjuna)[nota 6] está a punto de darse cuenta de su propio fuego, aparecen las obligaciones de la vida terrenal
(Karna, el hijo ilegítimo de Kuntidevi)[nota 7] a su lado (la parte de pravritti en el bando de nivritti)[nota 8]. Entonces los
hábitos mentales tales como la vanidad, etc. (Duryodhana y su grupo)[nota 9] se hacen con el poder sobre Karna y emplean
muchas argucias para importunar en las obligaciones (obtener el reino)[nota 10] de uno.

[notas 1 - 10: Todos estos paréntesis y el texto en ellos están en el original.]

De esta forma, los cinco elementos, al haber perdido frente al bando de pravritti – es decir, el poder de Karna, y estando su
propio hermano en el loto de dos pétalos al frente, cuyo poder está siendo usado por las construcciones de la mente – pasan
doce años muy difíciles en brahmacharya, estudiando, etc. Después, durante un año más, pasan el tiempo sumergidos en la
Conciencia divina presente en maya (anónimamente en el reino de Birat)[nota 1], es decir, permanecen en el sadhana para
liberarse de Birat. Entonces, después de salir del anonimato, intentan reclamar su propio reino con la ayuda de Sri Krishna.
Ahora bien, la Suprema Persona de esta escritura es Sri Krishna Chaitanya. Al meditar en Él, se sabe que Él reside en el pecho
de Radha. Sa, ra y ee – la palabra "sri" suena con estas tres palabras. Y "Krishna" es una palabra separada. Sa - beneficioso, ra
– semilla del fuego, ee - shakti y Krishna significa oscuro. Cuando se junta todo esto se puede comprender que el elemento
fuego, es decir, la forma oscura que se revela por el poder del fuego en el pecho de la forma eléctrica/relampagueante de
Radhika – eso es Sri Krishna. En otras palabras, cuando uno lleva el fuego lleno de la guna sáttvica hasta el lugar que está
entre las cejas (puede conocerse de la boca del Guru)[nota 2], el relampagueo físico (electricidad animal)[nota 3] se recoge en
quietud y se hace como una llama e instantáneamente un círculo oscuro aparece en medio de ese relampagueo. A eso se le
llama Sri Krishna o el tercer ojo. Los santos llaman a la Conciencia que allí está presente Kutasthachaitanya o Sri Krishna
Chaitanya. El Universo entero está en este Kutasthachaitanya. Cuando esto queda establecido, este Universo infinito se
experimenta como si estuviera en la palma de la mano y nada queda que no sea conocido.

[notas 1 - 2: Los paréntesis y el texto en ellos están en el original.

nota 3: Los paréntesis y el texto en inglés en ellos están en el original.]

entonces, esta primera sloka es – Después de haber establecido la Penetración del Conocimiento de Sadguru y haber tomado la
ayuda de Kutasthachaitanya (Sri Krishna)*, qué están haciendo las construcciones mentales y los cinco elementos del campo
del intelecto que se han reunido en este campo que es el cuerpo? Para observar esto, el rey de la imaginación de este mundo, la
mente, usa su propia visión divina.

*Los paréntesis y el texto en ellos están en el original.

Sanjay dijo:

dristvatu pandavanikam byudham duryodhanastada

acharyamupasangamya raja vachanamabrabit - 2 -
pashyaitam panduputranamacharyamahatim chamum
byudham drupadapudtrena taba shishyeana dhimata - 3 -

Poéticamente:

Estas palabras escuchó Sanjay del rey

Con respeto hacia Dhritarashtra dijo él
En la línea de batalla veo a los Pandavas y Duryodhana
Fueron pues al acharya a decirle
Los soldados pandava son muchos
Mira el campo de batalla acharya
Tu siervo el magnánimo Dhrishtadyumna
Ahora se ocupa de lo sucedido en el campo de batalla

Comentario:

Los sucesos que rodearon el nacimiento de Dhrishtadyumna están relatados en el Mahabaharata de la siguiente forma: Puesto
que Drona había humillado al rey Drupada mediante sus discípulos, el rey Drupada invitó a varios sabios y realizó un ritual de
fuego para matar a Drona. De esto surgieron un hijo y una hija. El nombre de la hija era Draupadi, y el nombre del hijo era
Dhrishtadyumna. El significado espiritual de esto es (el marido de la hermana de krip es Drona; la sustancia de krip es la
imaginación; con su shakti producen fuego) que cuando uno está esclavizado por los samskaras, y nace en el jiva un
enfrentamiento al rey por la fuerza aceleradora del Kriya (drupada) que revela la Conciencia, se hace necesario buscar la
compañía de los santos; porque, así, esa fuerza aceleradores vuelve a actuar y establece Kriya para destruir los samskaras. Así
se subyuga la inquietud y se revela una Luz de la Conciencia, y junto a esto se experimenta la kundalini shakti. Esta kundalini
shakti es Draupadi y esta Luz de la Conciencia es Dhrishtadyumna (dharshanena dyuh jyotih vidyate yasya). Con esto, el
significado de esta sloka es el siguiente:

De esta forma, por medio de la vista divina, la mente observa que: el elemento primario en el bando de pravritti, la vanidad / el
egoísmo, al ver lo que sucede en la parte de atrás del cuerpo, es decir, lo que sucede en el bando de nivritti por el poder de
Kriya con los seis chakras, los cinco elementos y el resto de la compañía de nivritti, siente que sin los samskaras nadie puede
hacer nada. Todos los métodos o técnicas se aprenden por medio de las circunstancias de la vida en el mundo. Este guru que
es el mundo está educado por los samskaras (discípulo de Drona). Tras la subyugación de la inquietud por medio de la rápida
fuerza aceleradora del Kriya que revela la Conciencia, por medio de la Luz Tranquila (el hijo de Drupada, Dhrishtadyumna) se
revelan los seis chakras, y los cinco elementos están en sus lugares con su compañía. - 2 y 3 -

atrashuramaheshvasa bhimarjunasama yudhi

yuyudhano biratashcha drupadashcha maharathah - 4 -
dhrishtaketushchekitanah kashirajashcha viryaban
purujit kuntibhojashcha shayvyashcha narapungavah -5 -
yudhamanyushcha vikranta uktamoujashcha viryavan
soubhadro draupadeyashcha sarva eva maharathah - 6-

[no hay versión poética en el original]

Comentario:

Está escrito en el Patanjal shastra que aquellos que, a través del poder de la discriminación, ven el mundo como una ilusión y
se mantienen sólo en la Conciencia del Alma, y aquellos que, experimentando el Universo como Brahman Mismo, se
experimentan a ellos mismos como extendiéndose por el Universo – los sabios en estos estados alcanzan Kaivalya por ellos
mismos, sin la ayuda de nada ni nadie. Pero para el resto de personas normales, para alcanzar ese estado es necesario tener la
ayuda de la reverencia, el vigor, la memoria, la absorción, el conocimiento interno y este tipo de métodos, y usando la fuerza
aceleradora para manifestar éstos, el trabajo es realizado con rapidez. Como está escrito -

En el Patanjal Yogasutra Samadhipada:

bhavapratyayo videhaprakritilayanam – nº 19
sraddhaviryasmritisamadhiprajnapurvakamitaresham – nº 20
tivrasambeganamasannah – nº 21

Junto con estos: yama, niyama, asana, pranayam, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi – cuando el conocimiento que disipa
la impureza es iluminado por medio de la técnica de este yoga de las ocho ramas, se establece la discriminación y la causa de
todo sufrimiento – la ignorancia – es destruida, y con esto se alcanza Kaivalya. Como está escrito -

En el Patanjal Yogasutra Sadhanapada:

tasya heturvidya – nº 24
tadbhavat samyogobhavo hanantaddrishyeh kaivalyam – nº 25
vivekakhyatirviplava hanopaya – nº 26
yoganganushthanajashuddhikshaye jnanadiptiravivaka khyateh – nº 28
yamaniyamasana-pranayama-pratyahara-dharana-dhyana-samadhayorshtavangani –nº 29

Así, dejando a parte las formas externas, los métodos mencionados por Patanjal son revelados en estas tres slokas. De esta
forma -

yuyudhan (en la batalla, es decir, el deseo de hacer el Kriya que revela la Conciencia) reverencia.
uttamouja (excelente vigor, es decir, dotado con la cualidad del fuego) vigor.
chekitan (conciencia, la sustancia de la cual está hecho el saber) memoria.
birat (prevalecer en el Alma, es decir, concentrarse) absorción.
kashiraj (el que se revela después de haber revelado en mundo) conocimiento interno.
drupada (dotado de velocidad) fuerza aceleradora.
dhrishtaketu (técnica para destruir el sufrimiento) yama.

ahimsasatyasteya brahmacharyaparigrahah yamah. -- Patanjal Sadhanapada – nº 5

Cuando ahimsa [generosidad física y mental o no-violencia (mental y física)] se manifiesta, es decir, cuando ninguna
mezquindad surge en la propia mente, este tipo de persona no tiene enemistad con nadie. Los animales violentos y agresivos
como los tigres y los osos permanecen dóciles hacia estos seres. Cuando la agresión y la violencia se olvidan de por vida, una
bella radiación aparece cuyas cualidades de fiabilidad y de satisfacción ven y experimentan hasta los animales agresivos y
violentos. De esta forma, ni un indicio de agresión surge en sus mentes. Esto está escrito en el Mahabharata. Está escrito -

abhayam sarvabhutebhyo datva yashchayate munih

na tasya sarvabhutetya bhayamutpadyate kvachit

shaiva (el beneficioso) niyama.

shouchasantoshatapah svadhyayeshvana pranidhanani niyamah

kuntibhoja (el estado en el que uno puede atraer poderes divinos) asana.
yudhamanyu (la batalla, es decir, uno cuyo Kriya es la revelación de la Conciencia) pranayam.
purujit (que significa el que es victorioso sobre el dios de los sentidos) pratyahara.
soubhadra abhimanyu (el revelador de todas las manifestaciones divinas) la unión de dharana, dhyana y samadhi, es decir,
samyama.

trayamekatra samyama -- Patanjal Bibhutipada – nº 4

Y la kulakundalini shakti, unida a los cinco elementos manifiesta los cinco puntos, por los que la mente queda absorta. Estas
facultades tremendamente poderosas, como en el elemento aire, el elemento fuego y tal, presiden con fe resuelta y gran fuerza.
- 4, 5, y 6 -

asmakantu vishishta ye tannibodha dvijottam

nayaka mama sainyasya samjnanartham tan brabimi te - 7 -
bhavan bhismashcha karnashcha kripashcha samitinjayah
ashvatthama vikarnashcha soumadattirjayadratha* - 8 -

[*Nota del traductor: En algunas versiones del Gita, la última línea de la sloka dice: "ashvathvama vikarnashcha soumadattis
tathaiva cha." La versión que aquí se traduce menciona "Jayadratha." La versión mencionada en la nota no.]

Poéticamente:

Los más grandiosos de nuestros soldados

Escucha guru sus nombres
Los principales aurigas de entre nuestros soldados
Escucha, Yo te los presento -7-
Tú y Bhisma, Karna, Krip – grandes guerreros
El hijo de Drona, Vikarna, Jayadratha y Bhurishrava -8-

Comentario:

Los cinco kleshas [obstáculos], karma y sus perjudiciales consecuencias - samskara, y la ambición, es decir, deseos – éstos son
los grandes obstáculos en el camino de la liberación. Referente a esto, está escrito en los tratados filosóficos de Patanjal que
aquél que no puede ser tocado por los cinco kleshas – a saber, avidya [ignorancia/ilusión], asmita [egoísmo], raag [pasión],
dvesh [odio] y abhinibesh [apego], así como karma con sus perjudiciales consecuencias – es Dios. Así se dice en -

avidyasmitaragadveshacinibeshah panchakleshah -- Sadhanapada – nº 3

kleshakarmavipakashaiyeraparamristah purushavishesha ishvarah -- Samadhipada – nº 24

Ahora bien, si dejamos a un lado las formas externas, estos ocho grandes obstáculos en el camino de la liberación mencionados
por Patanjal se revelan en estas dos slokas. Así se dice en -

Krip (cuya esencia es imaginar) – Esta imaginación es el enemigo del conocimiento y es la fuente de todas los kleshas. De esta
forma, uno cae en el engaño de percibir los finito como infinito, lo puro como impuro, la miseria como felicidad, lo que no es
el alma como el alma. Éste el klesha principal de los cinco kleshas mencionados por Patanjal. Su nombre es "avidya." Está
escrito -

anityashuchiduhkhanatmasu nityashuchisukhatmakhyatirvidya -- Sadhanapada – nº 5

Se ha mostrado claramente en el comentario de la primera sloka que Bhisma (Chidabhas) es un tipo de conciencia, la que
observa este mundo y la luz interna de un jiva, sin la que el jiva no puede ver nada. Por tanto, es la luz de la percepción. En
esta conciencia tanto la cualidad de la observación como la de la percepción existen. Por esto, el jiva está atrapado en las cosas
materiales. Éste es el segundo klesha que menciona Patanjal. Su nombre es "asmita." Está escrito -

drikadarshanashaktorekatmataivasmita -- Sadhanapada – nº 6

Karna (kri-na): cumplir con el trabajo. Es este mundo se puede tener una gran felicidad si se puede cumplir con el trabajo.
Por esto, la mente siente gran afecto por él. Éste es el tercer klesha que menciona Patanjal. Su nombre es "raag." Está escrito
-

duhkhanushayi raagah -- Sadhanapada – nº 7

Vikarna (vi-kri-na): el trabajo que no es obligación de uno. Por esto, uno sufre mucho en la vida terrenal. Por tanto la mente
lo detesta. Éste es el cuarto klesha que menciona Patanjal. Su nombre es "dvesh." Está escrito -

duhkhanushayi dveshah -- Sadhanapada – nº 8

Jayadratha (vivir con apego al sentido de hacer) - es "Sindhuraj," el rey del océano del mundo es decir, la primera razón por la
que se está encadenado a la vida terrenal. Seres de gran conocimiento no desean dejar el cuerpo por tener esta inclinación;
desean seguir atados al cuerpo. Éste es el quinto klesha mencionado por Pantanjal. Su nombre es "abhinibesh." Está escrito -

svarasabahividushopi tamvanubandhohbhinibeshah -- Sadhanapada – nº 9

El hijo de Somadatta, Bhurishrava (que está en constante deterioro): karma. Sobre este tema, esto es lo qe está escrito en el
libro, "Atmajnana Nirnaya": Ya sea bueno o malo, si en algún momento el karma no es finalmente agotado y terminado, el jiva
no será liberado, ni en innumerables eras. Está escrito -

yavanna kshiyate karmashubhanchashubhameva ba

tavanna jayate mokshah nrisham kalpashatairapi

La unión de Drona (la forma líquida del karma, es decir, samskara) y el poder de la imaginación (Kripi) originan el deseo. Es
esta atadura a samskara (la consecuencia prejudicial del karma) lo que hace que el jiva viaje de vientre a vientre y vaya por los
ciclos de la vida y del placer. En Patanjal, ésto es lo que está escrito sobre el asunto:

satimule tadvipako jatyaurbhogah -- Sadhanapada – nº 13

Ashvatthama (lo que se guarda y no es destruido con el cuerpo): el deseo. Es por este deseo que el cuerpo de un jiva vuelve a
ser creado. Incluso al término de eras no hay destrucción para él. El mundo aparece por la presencia del deseo en Prakriti,
compuesta de las tres gunas. En Patanjal se le llama "anadi":

tasamanaditvanchashishe nityatvat -- Kaivalyapada – nº 10

Estas facultades, como personajes significativos en el bando de pravritti de la vida terrenal, se presentan como adversarios a
nivritti, es decir, las formas de los obstáculos a la liberación. - 7 y 8 -

anye cha bahavah shura madarthe tyaktajivitah

nanashastrapraharanah sarve yuddhavisharadah - 9 -
Poéticamente:

Muchos otros dotados de eminencia y de valor

Haciendo por mí todo lo que es posible
Con armas numerosas y maestría en ellas
Todos los poderosos que son tan diestros en la guerra -9-

Comentario:

Hay muchos que están listos para entregar sus vidas para rescatar el ego/la vanidad en el bando de pravritti. Son diestros en
destruir el bando de los elementos por medio de muchos métodos diferentes. - 9 -

aparyaptam tadasmakam balam bhismabhirakshitam

paryaptam tvidametesham balam bhimabhirakshitam - 10 -

Poéticamente:

Bhisma es el poder para mis soldados

Pero estos soldados parecen débiles
La fuerza de los Pandavas está en Bhima
Parecen dispuestos a triunfar -10-

Comentario:

Aunque dotados de fuerza y protegidos por el aterrador Abhaschaitanya, parece que el bando del cuerpo/ego no es lo
suficientemente fuerte contra el bando de los cinco elementos. También parece que el bando de los cinco elementos que revela
la Conciencia, protegido por el extraordinario elemento aire saldrá victorioso. -10-

ayaneshu cha sarveshu yathabhagamavasthitah

bhismamevabhirakshantu bhavantah sarva eva hi - 11 -

Poéticamente:

Tomemos nuestros puestos para la lucha

Bhisma protege a todos
Con Bhisma luchad contra ellos en la batalla
Vigilad que nadie ataque a Bhisma por la espalda -11-

Comentario:

Cuando todas estas cosas se experimentan, surge el deseo en el cuerpo/ego de que todas las facultades tomen sus puestos en los
sentidos y protejan al personaje principal, el tremendamente poderoso Chidabhas. -11-

tasya samjanayan harsham kurubriddhah pitamahah

singhanadam vinadyocchaih shankham dadhmou pratapaban -12 -

Poéticamente:

Para complacer al rey, Bhisma se alza valiente

Ensordecedor suena el grito de batalla y las trompetas en concha -12-

Comentario:

Al experimentar todo esto, para mantener contento al supremo cuerpo/ego, el Abhaschaitanya hace resonar un grito de batalla
como un león que muestra su fuerza. -12-

tatah shankhashcha bheryashcha panavanakagomukhah

sahasaivabhyahanyanta sa shabdastumulohabhavat -13-

Poéticamente:
Las conchas, los timbales y todo tipo de tambores
Todos sonaban juntos formando un gran ruido -13-

Comentario:

Así, muchos sonidos surgen del bando de los sentidos y las facultades de la mente y todo el cuerpo resuena con ese ruido. -13-

tatah shvetairhayairyukte mahati syandane sthitou

madhavah pandavashchaiva divyou shankhou pradadhmatuh -14-

Poéticamente:

La forma blanca está en lo alto de la cuadriga

Madhava y Arjuna hacen sonar las divinas conchas -14-

Comentario:

Cuando ocurre esto, entonces, en la forma blanca y el camino especial de los cuerpos de los yogis absortos, con el elemento
fuego y Kutasthachaitanya – se experimenta el supremo sonido, Omkar. -14-

panchajanyam hrishikesho devadattam dhananjayah

poundram dadhmou mahashankham bhimakarma brikodarah -15-
anantavijayam raja kuntiputro yudhisthirah
nakulah sahadevashcha sughoshamanipushpakou -16-
kashyashcha parameshvasah shikhandi cha maharathah
dhrishtadyumno biratashcha satyakishchaparajitah -17-
drupado draupadeyashcha sarvashah prithivipate
soubhadrashcha mahabahuh shankhan dadhmuh prithak prithak -18-

Poéticamente:

Sri Krishna hizo sonar su concha, "Panchajanya"

Falguni [Arjuna] hizo sonar su concha, "Devadatta"
La concha llamada "Poundra" cuyo tamaño era muy grande
fue sonada por Bhimsen [Bhima] sobre quién cae esta gran tarea -15-
Yudhisthira Maharaj, el hijo de Kunti
Hizo sonar completamente la concha "Anantavijaya"
Nakula sopló la llamada "Sughosh"
Sahadeva sonó la concha "Manipushpa" -16-
El poderoso Kashiraj, el fuerte Shikhandi
Dhrishtadyumna, Birat y Satyaki – extraordinariamente fuertes -17-
Drupada, y los hijos de Draupadi, el valeroso hijo de Subhadra
Todos soplaron sus respectivas conchas, oh rey-18-

Comentario:

Desde el elemento tierra que preside en el Muladhar, se experimenta el Pranava como el sonido de abejorros locos. Cuando
esto se escucha, los sadhakas saben que se ha logrado sintonización en ese área. Es este estado, la facultad cuestionadora de la
mente es dominante, y por tanto, la pregunta "¿Es esto Pranava o no?" está presente. Es por esto que a este estado se le llama
"Savitarka [en discusión] Samprajnata Samadhi."

Tras el logro del sonido antes mencionado de los abejorros, desde el elemento agua que preside en el Svadhisthana se
experimenta un sonido como el de una flauta. Este es el signo del estado conocido como "Savichar [observación con
preguntas] Samprajnata Samadhi." Cuando el estado absorto de los sadhakas se eleva un poco y la facultad de la duda se ha
destruido, de la facultad de la certeza surje la pregunta “¿Qué tipo de cosa es este Pranava?"

Desde el elemento fuego presidiendo en el Manipura, el Pranava se experimenta como el del delicioso sonido de una vina (un
instrumento de cuerda indio parecido al laúd). Este es el signo de "Sananda [gozoso] Samprajnata Samadhi." Cuando la
absorción de los sadhakas se ha elevado a este estado, las facultades de la duda y la certeza son disueltas, y por la conciencia
de la experiencia uno experimenta el significado del Pranava y surge un gozo indescriptible.

Por medio de concentrado Kriya, desde el elemento aire que preside en el loto Anahata, un profundo sonido como el sonido
duradero de una campana se experimenta. En este Pranava todas estas facultades internas se disuelven y, por el todavía
presente Ahamakara, por Asmita se experimenta esta resonancia como Pranava pronunciado por Dios. Al escuchar esto, los
sadhakas saben que han ascendido a "Sasmita [floreciente] Samprajnata Samadhi."

Desde el elemento éter en el muy importante sushumna, victorioso sobre todas las facultades, el Pranava se experimenta como
el sonido del trueno. En este sonido, incluso Asmita es aniquilada y el Universo entero se experimenta como rebosante de
Brahman y la percepción de la separación en la Naturaleza es inmediatamente disuelta. Cuando esto pasa, los sadhakas saben
que han llegado al estado más alto del samadhi, el estado sin semilla, o Asamprajnata Samadhi. Cuando uno se eleva a este
estado ninguna forma de samskara puede surgir.

Entonces, los abejorros locos, la flauta, la vina, el sonido duradero de la campana y el trueno – estos cinco tipos de sonido se
hacen uno, y de ese Kutasthachaitanya que todo lo revela una indescriptible resonancia de Pranava surje y de la conciencia que
preside en los diferentes nadis principales surgen muchos tipos de sonidos distintos.

Los estados antes me de Asamprajnata y los cuatro tipos de Samprajnata samadhis, el sushumna nadi, etc., los seis chakras y
sus respectivos elementos, y los muchos diferentes tipos de sonidos Pranava – todos estos requieren la experiencia directa; no
se pueden adquirir por medio del conocimiento indirecto. Es inútil intentar comprender esto por medio de las escrituras o
cualquier otro método. Sin experimentar esto uno mismo, no hay forma de entenderlo. Sin embargo, los shastras sí pueden
facilitar cierta ayuda para hacerse consciente, como explico más adelante.

Con respecto a los seis chakras, al estudiar la ciencia de la psicología de este país y de Occidente uno aprende que el cerebro,
es decir, el loto Sahasradal, es el lugar de la Conciencia Total. Bajo el cerebro y sobre la espina dorsal, hay un nadi (médula)
situado en el entrecejo que tiene la forma del caparazón de una tortuga. Cuando uno tiene absorción total - samyama – en ese
nadi con forma de tortuga, la agitación es erradicada inmeditamente y prevalece una tranquila Luz. Esto es lo que está escrito
en los tratados filosóficos de Patanjal respecto a esto:

kurmanadyam sthairyam -- Bibhutipada – nº 32

significa que tiene dos pétalod (pons varoli). Éste es el Ajna Chakra. Por medio de esto, la mente entra en sushumna. Ésta es
la puerta de sushumna. Está escrito:

dhyanatma sadhakendra bhavatiparpure ityadi -- Shatachakra – nº 35

Como una cuerda, ese nadi con forma de tortuga se extiende a través del centro de la espina dorsal hasta la zona del ano. A
esto se le llama "sushumna" (médula espinal). A su izquierda se encuentra el llamado "ida," y a su derecha el llamado
"pingala" (canales ganglionares de nervios simpáticos) – dos nadis muy poderosos a cada lado de la espina dorsal que se
extienden desde la zona del ano hasta la parte de atrás de la zona de los ojos. Las conciencias presentes en esos dos nadis
(presididos por los dioses de la Luna y del Sol, respectivamente) son responsables del funcionamiento de la circulación
sanguínea, la digestión, el ingerir sustancias físicas, la orina y la excreción, la respiración, etc. Estas conciencias son tan solo
un reflejo de la forma de Luna y del Sol en sushumna. Por estar la Shakti Kulakundalini Primordial dormida en la parte
inferior de sushumna, las actividades mencionadas como la circulación sanguínea, la digestión, la respiración, etc. Son
acciones que no están bjo el control del jiva. El jiva no es capaz de parar o volver a arrancar esas funciones a voluntad. La
mente es incapaz de entrar en sushumna por medio del loto de dos pétalos y por tanto se encuentra mirando hacia el frente.
Por esto ni sushumna ni ninguno de los sesenta mil nadis que se extienden desde él están bajo el control del jiva. Son operados
por sus propios dioses que los presiden, y el jiva controla por su propia voluntad los nadis que están en la parte frontal. Es por
esto que en las escrituras los santos llaman a la parte trasera "purusha" y a la parte frontal "prakriti." Esa prakriti, al ser
dominante, siempre trata de ocultar la conciencia del jiva. Cuando esta prakriti ve que la conciencia del jiva está débil por
cualquier razón y la vela, por medio del poder unificado de todos los samskaras (fuerzas resultantes), el jiva vuelve a nacer
según dónde ese poder de samskara siente atracción. De esta forma, el jiva, que es parte de esa Infinita y Todopoderosa
Conciencia de Brahman rebosante de Satchitananda, pasa por sufrimientos sin fin en el nacimiento, la muerte, etc. A este
comportamiento de prakriti se le llama "stree" [esposa o mujer]. Ahora bien, con el sentido espiritual destruido, el sentido de –
cuando una hija nace de un matrimonio y una unión física entre un hombre y una mujer, y la hija es favorita y se la prefiera al
marido - "la hija importa más " – se muestra esta sensibilidad. Pero incluso si a través del velo de este cuerpo purusha capta
con su mirada benefactora a prakriti, entonces sus ojos se encuentran y quedan fascinados. Rebosantes de este sentimiento, los
visionarios Vaishnavas cantan:

Oh mirad, ojos
La delicia de los amantes - Radha y su Amado
Oh mirad, ojos
El Oscuro – la nueva nube de lluvia, y Radha, Su relámpago

Así, cuando este tipo de mirada benefactora se da, prakriti abandona su necesidad y su razón de ser dominante y, renunciando a
su comportamiento, se embelesa en éxtasis. Es así como la unión entre prakriti y purusha sucede. A esto es a lo que se llama
"yoga." Con la gracia del Kriya dado por Sadguru, la mente, de una forma sutil, atraviesa ese Ajna chakra que es como una
puerta y entra en sushumna por lo que la Kulakundalini Shakti se despierta. Ese sushumna funciona en cinco divisiones. Por
medio del Kriya de los sadhakas iniciados por Sadguru, estas cinco distinciones en sushumna eventualmente se experimentan
de forma gradual como cinco lotos en forma de chakras. En la zona del ano en la parte inferior de la columna vertebral - el
loto de cuatro pétalos Muladhar, en la raíz del órgano genital – el loto de seis pétalos Svadhisthana, en la zona del ombligo – el
loto de diez pétalos Manipura, en el corazón – el loto de doce pétalos Anahata y el loto de dieciséis pétalos en la zona de la
garganta – estos chakras junto con sus respectivos elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter -- la Kulakundalini despierta los
experimenta cuando se revelan. Cuando esa Shakti Primordial es despertada en el Muladhar, se oye el loco zumbido de unos
abejorros y se presenta el estado de absorpción, y cuando se atraviesa ese chakra, se oye un sonido como de una flauta al llevar
al Svadhisthana. De este modo, según van los estados de samadhi del Sadhaka evolucionando de uno a otro, atravesando los
charkas uno a uno, por medio de los diferentes sonidos del Pranava la mente, el intelecto, la pequeña conciencia y el ego son
eventualmente disueltos. Estos estados han sido expuestos anteriormente. Así, la conciencia del jiva se libera del cuerpo de los
cinco elementos y se purifica totalmente. A este proceso se le llama "Bhuta-shuddhi." Más tarde, cuando por medio de las
prácticas recibidas bajo la instrucción del Guru esos sesenta mil dioses de los nadis llegar a ser controlados, uno puede dejarles
a ellos las cosas del cuerpo, es decir, uno puede desapegarse y separarse mientras mantiene el cuerpo despierto y residir en
Dios. Entonces, tras dejar el sushumna y llegar al loto Sahasradal – el sitio de la Conciencia Total – uno se une a la conciencia
de Brahman rebosante de Satchitananda y al Conocimiento de Uno mismo "Este Universo Infinito soy Yo " se revela. Por
tanto, no habiendo nada que exista separado de la experiencia, Pranava, la vida, nada se experimenta. -15, 16, 17 y 18-

sa ghosho dhartarashtranam hridayani vyadarayat

nabhashcha prithivinchaiva tumulohabhyanunadayan -19-

Poéticamente:

Inmenso – el sonido que llena la tierra y el cielo

Desgarrando los corazones del bando de Duryodhana -19-

Comentario:

Desde el elemento tierra en el Muladhar al elemento del espacio que preside en la garganta, todos estos sonidos se juntan y
hacen trizas la congregación de constructos mentales. -19-

atha vyavasthitan dristva dhartarashtran kapidhvajah

pravritte shastrasampate dhanurudyamya pandavah -20-
hrishikesham tada vakyamidamaha mahipate

Arjuna dijo:
senayorubhayormadhye ratham sthapaya mehachyuta -21-
yavadetan nirikshehaham yoddhukamanvasthitan
kairmaya saha yoddhavyamasmin ranasamudyame -22-
yotsyamananavekshyehaham ya etehatre samagatah
dhartarashtrasya durbuddheryuddhe priyachikiryavah -23-

Poéticamente:

Arjuna, al ver a los Kauravas en el campo de batalla

Con sus armas – tomó su propio arcos y sus flechas -20-
Y le dijo, oh rey, a Krishna,
Señor, detén por favor esta cuadriga entre los dos ejércitos -21-
Todos estos nobles listos para la guerra
Déjame observar quién son todos ellos
A los que me enfrentaré
Déjame verlos a todos al comenzar esta batalla -22-
Estos valiente que están aquí para luchar
Están aquí por las malas intenciones de Duryodhana
Han venido aquí a este campo de batalla
Déjame observar a todos estos poderosos -23-

Comentario:

De esta forma, sintiendo las posiciones de las facultades mentales, por el poder del elemento fuego en el loto de dos pétalos en
el entrecejo que revela el arco/lingam de Mahadeva, trascendiendo la espina dorsal (gandiva - ganda iva – como un nudo) por
medio de Kriya, se presenta este tipo de deseo – ese de "déjame por una vez ver con plena conciencia el lado maligno del
ego/vanidad (de otra forma, la necesidad de Kriya no existe para el Jiva Eternamente Despierto)." ¿Quién ha venido aquí
contra los cinco elementos, durante la práctica del apreciado trabajo suyo [del sadhaka]? -20, 21, 22 y 23-

evamukto hrishikesho gudakeshen bharata

senayorubhayormadhye sthapayita rathottamam -24-
bhismadrona pramukhatah sarvoshancha mahikshitam
uvaca partha pashyeitan samavetan kuruniti -25-

Poéticamente:

Sanjay dijo, ahora escucha, oh rey

Las palabras de Arjuna fueron escuchadas por el Señor
El mejor y más excelente,
En medio de los dos ejércitos, Él situó esta cuadriga -24-
Bhisma, Drona, y tantos otros nobles
En frente de ellos se posicionó la cuadriga
"¡Mira, Dhananjaya!" dijo el Señor
"A los militares Kaurava reunidos " -25-

Comentario:

Cuando, con este tipo de deseo, la fuerza de ese elemento fuego que derrota a la ilusión se sitúa dentro de estos grupos,
Chidabhas y samskara – el guru del mundo – se experimentan como los principales dirigentes junto con los otros de la
oposición en la Presencia de Kutasthachaitanya. -24 y 25-

tatrapashyatasthitan partha pitrinath pitamahan

acharyanmatulan bhratrin putran pautran sakhimstatha*
shashuran suhridaschaiva senayorubhayorapi -26-**
tan samikshya sa kaunteyah sarvan bandhunabsthitan
kripaya parayavishto vishidannidamabrabit -27-

Arjuna dijo:

drishtveman svajanan krishna yuyutsun samavasthitan

sidanti mama gatrani mukhancha parishushyati -28-
vepathushcha sharire me romaharshashcha jayate
gandivam sramsate hastat tvak chaiva paridhyate -29-
na cha shaknomyavasthatum bhramativa cha me manah
nimittani cha pashyami viparitani keshava -30-

[*Nota importante: La numeración de las slokas en este capítulo a partir de este punto puede diferir en distintas traducciones
del Gita. En algunas de las versiones populares, el punto marcado con un asterisco indica el final de la sloka 26. En esta
versión del Gita, la sloka no termina hasta la línea siguiente. Por tanto, en algunos Gitas, el número total de slokas en la primer
capítulo es 47, mientras que en esta versión del Gita el número total es 46. Sin embargo, el texto total en cualquiera de los
tipos de Gita es el mismo. No hay omisiones. La aparente irregularidad de esta sloka 26 se compensa en la sloka número 36,
otra sloka de tres líneas. Es necesario señalar esto puesto que los lectores pueden estar siguiendo esta traducción con el
Sánskrito o bien con transliteraciones de otras versions de la escritura y los números pueden no coincidir.

**En algunos Gitas, esta línea es la primera de la sloka 27, como se ha mencionado previamente.]

Poéticamente:

Entre los soldados había muchos que eran padres

Abuelos, maestros, y tíos por parte de madre
Sobrinos, nietos, compañeros, parientes políticos y otros parientes
En ese lugar Arjuna vio -26-
Arjuna, observando a sus amigos allí presentes
Dijo con gran compasión y patetismo -27-
Veo que todos han venido deseando guerra
Paralizado está mi cuerpo y seca está mi boca -28
Mi cuerpo tiembla y el pelo se me eriza
El arco se me resbala de la mano y mi piel me arde -29-
Me siento vacilar, mi mente siente que esto es un error
Krishna, creo que la razón de esto es gravemente contradictoria -30-
Comentario:

La causa de estos nacimientos sin fin está representada por la figura del padre Bhurishrava/karma, junto con el Abhaschaitanya
como abuelo, samskaras como guru, el tío por parte de madre representando las facultades de apego y obsesión de Madraraj, la
vanidad/ego como siendo hermanos, la raza/la conciencia de clase como hijos, los nietos la descendencia de esa
raza/conciencia de clase, los ancianos /Ashvatthama representando los deseos, Drupada, el padre de la Kundalini Shakti
Draupadi, como el suegro, que representa la fuerza aceleradora, y muchas otras facultades benévolas están presentes en este
bando enemigo. Cuando esto se experimenta en la energía del elemento fuego, uno sucumbe ante maya, se deprime y se le
seca la boca y el cuerpo entra en estado de no desear hacer nada. El cuerpo tiembla y sufre escalofríos llegando a sentir que el
cuerpo está ardiendo. La espina dorsal no está accesible. Incluso la paciencia de sentarse y estar quieto es destruida y la
estabilidad de la mente arruinada. Estas penosas señales indican un bajo estado del ser. -26, 27, 28, 29 y 30-

na cha srayohanupashyami hatva svajanamahave

na kankhe vijayam krishna na cha rajyam sukhani cha -31-
kim no rajyen govinda kim bhogeirjivitena va
yeshamarthe kankhitam no rajyam govinda kim bhogeirjivitena va -32-
ta imehavasthitayuddhe pranastyakta dhanani cha
acharyah pitarah putrastathaiva cha pitamahah -33-
matulah svashurah pautrah shyalah samvandhinastatha
etanna hantumicchami ghnatohapi madhusudan -34-

Poéticamente:

No veo ningún beneficio en matar a los míos en esta guerra

No deseo la gloria de la Victoria ni el reino, oh Señor -31-
De qué sirve disfrutar del reino o incluso de la vida
Krishna, la razón de los placeres del reino -32-
Están aquí listos para sacrificar su vida y riqueza
Maestros, tíos, hijos, abuelos -33-
Tíos por parte de madre, suegro, cuñado y sus hijos
Estos nobles parientes, Sri Madhusudhan [Krishna]
Si desean matarme
No siento deseo de impedírselo -34-

Comentario:

Las facultades que necesitamos para nuestra satisfacción, el disfrute de la vida y la encarnación en esta forma, esos samskaras,
karma, la vanidad/el ego etc. De la familia de Abhaschaitanya así como las otras facultades relacionadas están listas a morir
por su causa y se han presentado aquí. Si las destruimos por este Kriya, ¿qué sentido tendría nuestra felicidad, disfrute, cuerpo
e incluso la necesidad de vivir en sí misma? Incluso si morimos por estar sirviéndolas constantemente, no deseamos
destruirlas. -31, 32, 33 y 34-

api trailokyarajasya hetoh kim nu makrite

nihatyadhartarashtran nah ka priti syajjanardana -35-

Poéticamente:

No los mataré ni por el reino de los tres mundos

Cómo puedo matarlos por un reino terrenal
Destruir las vidas de los hijos de Dhritarashtra
Qué felicidad podríamos entonces tener, Janardana [Krishna] -35-

Comentario:

Ni por este universo microcósmico del cuerpo, ni por este mundo que se manifiesta en el infinito Universo macrocósmico,
deseamos destruir estos clanes de la mente y del ego. Si son destruidos no tendremos posibilidad de experimentar placer. -35-

papamevashrayedasman hatvaitanatatayinah
tasmannarha vayam hantum dhartarashtran sabandhavan
svajanam hi katham hatvah sukhinah syama madhava -36-
Poéticamente:

Si matamos a estos atatayis [criminales] de Kaurava

Tan solo el pecado vendrá a vivir en nosotros
Nuestros amigos los Kauravas son
Por tanto no podemos destruirlos
Cómo es posible que al herir a los nuestros
vayamos a ser felices, dime, Krishna -36-

Comentario:

A los que queman hogares, envenenan a la gente, toman armas para matar, saquean y roban riqueza, tierras o esposas – se les
llama "atatayi." No se necesita justificación para matar a este tipo de gente, porque no hay nada erróneo en matar atatayis.
Está escrito -

agnido garadashchaiva shastrapani dhanapahah

kshetradarapahari cha shadete atatayinah
atatayinamayantam hanyadeva vicharayan
natatayi badhe dosho hanturbhavati kashchan

Es cierto que los eruditos de los shastras han dicho esto, pero aún así, si destruimos a los clanes de la mente y de lego y las
facultades que son sus camaradas, esto no destruirá. Porque, ¿cómo se puede disfrutar de la felicidad si erradicamos estas
facultades de la mente externamente tan reverenciadas? Por tanto, no se puede justificar el destruir estos constructos mentales
como si fuera una buena cosa hacerlo. -36-

yadyapyete na pashyanti lobhopahatachetasah

kulakshayakritam dosham mitradrohe cha patakam -37-
katham na jneyasmabhih papadasmannivartitum
kulakshyakritam dosham prapashyadvirjanardana -38-

Poéticamente:

Matar amigos con conocimiento de causa trae la desgracia

Aún si ellos están listos para asesinar, cegados por la codicia -37-
Cómo, siendo consciente del mal que supone matar familiares
Puedo no apartarme, Señor, de este pecado -38-

Comentario:

Aunque el ego/la vanidad y los constructos mentales son de una conciencia asesina llena de avaricia y no tienen reparos a la
hora de matar familia y amigos, y están listos para destruir las experiencias de los cinco elementos, aún así, incluso después de
ver todo este mal de la familia, ¿cómo puedo no apartarme de este acto dañino ((eliminar el grupo del ego/la vanidad y los
constructos mentales). -37 y 38-

kulakshyaye pranashyanti kuladharmah sanatanah

dharme nashte kulam kritsnamadharmohabhibhavatyuta -39-
adharmabhibhavam krishna pradushyanti kulastriyah
strishu dushtashu varshneya jayate varnasankarah -40-
sankaro narakayeva kulaghnanam kulasya cha
patanti pitarojhyesham luptapindodakakriyah -41-

Poéticamente:

Matar a los pariente ocasionará la muerte de toda virtud

Matar a la virtud lleva a todos los linajes a caminos inmorales -39-
El pecado de la familia corromperá a las mujeres del linaje
Al ser malvadas las mujeres nacerán mestizos, oh, Señor -40-
La familia y aquellos que matan a los parientes
Por esto, todos, con sus mestizos, irán al infierno
No más ofrecimientos de alimentos a ellos
Sus antepasados caerán del estado de gracia -41-

Comentario:
El matar a los familiares trae la destrucción de los códigos de comportamiento familiar desde siempre practicados, que
significa el fin del disfrute de las cosas físicas experimentadas por la vista, el tacto, etc. La familia dirigente será superada por
lo que está fuera del código y la experiencia física se hará nada. Al hacerse la experiencia física nada, los poderes de la vista y
del tacto se corromperán y surgirán muchas experiencias engañosas. Debido a estas ocurrencias engañosas, los cinco
elementos que son responsables de la destrucción de la experiencia sensorial se enfrentan a un gran peligro de la mente, el
intelecto, el karma, etc. Al haber perdido las cosas que les mantenían vivos. -39, 40 y 41-

dosheiretaih kulaghnanam varnasankarakaih

utsadyante jatidharmah kuladharmashcha shashvatah -42-

Poéticamente:

Los pecados de ilegitimidad traerán la ruina

A la raza y las virtudes universales de la familia -42-

Comentario:

Cuando las virtudes de la familia se destruyen de esta forma, los códigos siempre prevalecientes de la raza, es decir, "ashram-
dharma" – todos se extinguen. -42-

utsannakuladharmanam manushyanam janardana

narake niyatam vaso bhavatityanushushrum -43-

Poéticamente:

Krishna, aquellos cuyas virtudes familiares se destruyen

viven perpetuamente en el infierno, he oído -43-

Comentario:

Se ha oído que cuando ashram-dharma deja de existir, entonces se sufre eternamente. -43-

ahobat mahat papam kartum vyavasita vayam

yadrajyasukhalobhena hantum svajanamudyatah -44-

Poéticamente:

Ay de mí, estamos a punto de cometer un gran pecado

Por el reino y el placer estamos a listos a matar a los nuestros -44-

Comentario:

¡Ay de mí, ay de mí! Preparados para matar a nuestros parientes por la codicia del reino y del placer, ¡qué acto más funesto
estamos a punto de hacer! -44-

yadi mamapratikaramashastram shastrapanayah

dhartarashtra rane hanyustanme kshemataram bhavet -45-

Sanjay dijo:
evamuktarjunah samkhye rathopastha upavishat
visrijya sasharam chapam shokasavingnamanasah -46-

Poéticamente:

Sin vida, sin armas, así estoy yo

Incluso si los armadas Kauravas me matan
Así seré grandemente bendecido
Porque de esta forma no hay pecado -45-
Sanjay describió a Dhritarashtra
Así habló Arjun en el campo de batalla
Tomando asiento en su carro
Abandonó su arco y sus flechas con un abatido corazón lleno de dolor -46-

Comentario:

Llevando armas, que representan los poderosos y habilidosos clanes de la mente y del ego con sus facultades – si pueden
destruir este elemento fuego mientras se ha apartado y no hace Kriya, sería una buena cosa en verdad. Al pensar así, el
elemento fuego renuncia a su poder y se sienta abatido e impotente en el cuerpo. -45 y 46-

ity srimadbhagavadgitayam padabodhineevrittou prathamohadhyah

[Fin del primer capítulo]

DESCRIPCIÓN RESUMIDA:

Normalmente las cosas que se han de conocer al principio sin las que un libro sería difícil de entender se encuentran en la
sección de "introducción" del libro. Pero esto no es lo normal en las escrituras Sánskritas. Los eruditos de las escrituras
Sánskritas presentaban esas cosas en el primer capítulo. Siguiendo esa costumbre, el primer capítulo del Srimad Bhagavad
Gita es tan sólo una introducción. Lo que se describe en el primer capítulo es el tipo de estado necesario para leer este Gita.

Cuando Kutasthachaitanya se establece por medio de la práctica del Kriya instruido por Sadguru, uno ya no desea participar de
funciones sociales que están llenas de enfermedad, incertidumbre, confusión, indolencia, ilusión, la naturaleza constante de
ello, y rechazando todo esto, ya no experimenta deseo de participar del invierno, el verano, el dolor, etc. Y los innumerables
conflictos y sufrimientos sin fin debido a ellos. Al querer dejar atrás estas cosas, uno desea sumergirse para lograr el Universo
Sin fin de ese Infinito, Todo-Poderoso Conocimiento y Eternamente Dichoso Brahman.

Por esta razón, para hacerse conscientes de las facultades de pravritti y nivritti en el cuerpo, los sadhakas usan la vista mental
divina, es decir, el ojo de la sabiduría, y ven que los cinco elementos del bando de nivritti, habiendo sido educados por el guru
del mundo, samskara, revelan por la Luz Tranquila que disipa la inquietud, que presiden en los seis chakras, y están aliados a
sus poderosos camaradas: la reverencia, la energía creativa, la memoria, la absorción, la sabiduría, el aceleramiento, yama,
niyama, asana, pranayam, pratyahara, dharana, samadhi, samyama y la Kundalini Shakti despertada por el poder de los cinco
elementos dado origen a los cinco puntos, etc. En el bando de pravritti, los clanes de la mente y del ego junto con sus
facultades – la ignorancia, la vanidad, la pasión, el odio, el apego, karma, samskara, los deseos y otros factores primarios se
posicionan en medio del camino de la liberación, listos para usar todo tipo de métodos y trucos. Aún así, el bando de pravritti
es muy consciente de su inferioridad en poder comparado con las habilidades del bando de nivritti, y así se colocan
cuidadosamente es sus puestos de poder en los sentidos, junto con la inseguridad y el ego y hacen al cuerpo resonar con sus
propios sonidos. Con esto, en el bando de nivritti, desde el Muladhar el loco zumbido de abejas del elemento tierra, desde el
Svadhisthana la flauta del elemento agua, desde el Manipura la vina del elemento fuego, desde el Anahata la campana de
sonido sostenido del elemento aire, desde el Vishuddha el trueno del elemento éter y desde Kutasthachaitanya los cinco
sonidos de Pranava – todos se unen y un sonido indescriptiblemente bello surge, junto con diferentes sonidos de diferentes
nadis, y con todo esto la mente, el intelecto, la pequeña conciencia, el ego y sus facultades aliadas son diezmados. Cuando esta
experiencia se da, para la derrota del bando de pravritti, por el poder del elemento fuego Mahadeva aparece en el entrecejo y al
ascender por la espina dorsal se encuentra listo para aplicar Kriya, un deseo surge de observar a los que están en el bando
enemigo. Así, revelado por la Kutasthachaitanya, uno ve que el nado enemigo es Chidabhas, samskara, karma, el deseo, la
vanidad, etc. que han sido compañeros de toda la vida; al ver esto el elemento fuego se abate, su boca se seca, le entran
escalofríos, suda y tiembla, la columna vertebral se marchita, y la mente se inquieta e impacienta. Incluso si uno muere a
manos de estos compañeros de toda la vida que le han dado a uno placeres sensoriales, uno no puede destruirlos os
abandonarlos. Son los enemigos de este Kriya. Para gobernar sobre este pequeño cuerpo, incluso sobre este Universo en
medio del la Infinidad, no creemos que sea correcto destruir o renunciar a esta felicidad terrenal. Si se destruyen, ¿para qué
haría falta gobernar entonces? ¿Y cuál sería la necesidad incluso de la vida? No podemos ser felices de ninguna forma así y
hay un gran peligro en ello también. El destruir la siempre prevaleciente experiencia sensorial o renuncia a ella puede
ocasionar engaños por parte de la imaginación corrompida de los poderes de la vision, el tacto y otras facultades sensoriales
que resultará en privar a los cinco sentidos, la mente, el intelecto, etc, de su alimento, lo cual sería su ruina. Aunque estas
virtudes de la raza y la religión no se preocupan de la parte asesina del ego, al haber experimentado todo esto por medio de los
cinco elementos, ¿cómo podemos llevar a cabo este tipo de acción? ¡Ay, ay! ¡Qué acto tan funesto nos preparamos a hacer!
"Que estos cinco elementos sean destruidos." Al pensar de este modo, en este estado abatido del elemento fuego, los sadhakas
se detienen y renuncian al Kriya.

Así termina el primer capítulo del yogashastra upanishad Srimad Bhagavad Gita con análisis con la ayuda de varias escrituras
de este país y de Occidente, junto con comentario espiritual.
 Yoganiketan, Portland Maine , USA © 2002
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CAPÍTULO DOS

SAMKHYAYOGA

Sanjay dijo:

tam tatha kripyavishtamasrupurnakulekshanam

vishadantamidam vakyamuvacha madhusudanan -1-

Sri Bhagavan dijo:

kutastva kashmalamidam vishame samupasthitam

anaryajushtamasvargyamakirtikaramarjuna -2-

Poéticamente:

Sanjay dijo, escucha, oh, Rey

Sumergido en compasión se encontraba Dhananjaya
Abatido y derrotado, con los ojos llenos de lágrimas
A él le dijo el Señor lo siguiente -1-
Por qué ha caído sobre ti este error en medio de la guerra
Lo que hacen los de baja clase y los ignorantes
Este tipo de ilusión destruye la virtud
Y trae la desgracia, escucha, oh, hijo de Kunti -2-

Comentario:

En este estado, por medio del ojo de la sabiduría, uno se da cuenta de que así como el elemento fuego de los sadhakas,
desanimado al contemplar la destrucción de las facultades mentales que le son familiares, está lleno de compasión hacia ellas,
en ese momento, surge la siguiente comprensión de Kutasthachaitanya - que no es lo correcto apartarse del Kriya que revela
con Conciencia debido a los terribles enemigos que residen en el cuerpo; éstos que son ignorantes y que hacen el mal. -1 y 2-

klaivam masma gamah partha naitat tvayuppadyate

khudram hridayadourbalam taktvottishtha paramtapa -3-

Poéticamente:

No te debilites, oh, hijo de Kunti

No es digno de ti
Es algo trivial, esta debilidad de mente
Abandónala Partha, y levántate y lucha -3-

Comentario:

No es digno de lo más elevado de la vida humana el sucumbir a la esclavitud bajo los sentidos y convertirse en un animal al
destruir la propia conciencia del alma. La obligación de uno es abandonar esta trivial debilidad del corazón y hacer la Kriya
que revela la Conciencia. -3-

Arjuna dijo:
katham bhishmaham samkhye dronancha madhusudan
ishubhih pratiyotsyami pujarharvarisudan -4-

Poéticamente:

Arjuna dijo, Sri Madhusudan escucha

El venerable Bhisma, Drona y otros están aquí
¿Cómo puedo disparar mis flechas en esta batalla, Señor?
Grande es el pecado aún con estas inteligentes palabras -4-

Comentario:

Cuando se presenta este tipo de conciencia, el elemento fuego vuelve a experimentar que bajo el poder de Chidabhas existimos
bajo esta forma de jiva, y por el poder del samskara hemos llegado a ser tan poderosos como somos; entonces, ¿cómo podemos
seguir adelante con la destrucción por medio de Kriya de los muy apreciados Chidabhas y samskara? -4-

gurunahatva hi mahanubhavan
sreyo bhoktum bhaikshyamapihaloke
hatvarthakamamstu gurunihaiva
bhunjia bhogan rudhirapradigdhan -5-

Poéticamente:

A estos gurus de nobleza no mataré

Siento que sería mejor mendigar la comida
Al matar a los gurus, la riqueza y el placer
serán disfrutados y tragados con sangre -5-

Comentario:

En vez de destruir a este tremendamente poderoso Abhaschaitanya y a otros de los venerables, como samskara y vivir en este
mundo en desgracia, en más apropiado vivir con lo que ellos decidan dar como limosna, vida tras vida. -5-

na chaitadvidmah katarannogariyo
yadva jayema yadi va na jayeyuh
yaneva hatva na jijirvashamas
tehavasthitah pramukhe dhartarashtrah -6-

Poéticamente:

No veo nada bueno en lo que nos va a pasar

Salgamos victoriosos sobre Kuru o bien venza Kuru
Aquellos sin los que no quiero mi propia vida
Todos estos sabios Kurus delante de nosotros -6-

Comentario:

No vemos nada bueno en absoluto en convertirse en un siddha por medio de este Kriya o en no hacerlo. Debido a que el
método por el que se logrará la perfección destruirá a la mente y al ego y sus facultades nada más comenzar, sin los cuales esta
vida misma no tiene sentido. -6-

karpanyadoshopahatasvabhavah
pricchami tvam dharmasammudhachetah
yacchreyah syannishchitam bruhi tanme
shishyastehaham shadhi mam tvam prapannam -7-
na hi prapashyami mamanupadyat
yacchokamucchoshanamindriyanam
avapya bhumavasapatnamriddham
rajyam suramapi chadhipatyam -8-

Poéticamente:
Me dominan la pena y la culpa
Confundido sobre el dharma Te pregunto
Qué es realmente lo mejor, dime por favor
Enseña a tu discípulo que ha tomado refugio en Ti -7-
No veo ningún camino, de modo que me aparto
En este abatimiento que hace que mis sentidos se sequen
No importa si me fuera entregado el mundo entero sin luchar
Ni el reino ni el poder de gobernar a los dioses -8-

Comentario:

En el pesar, el poder de realizar el trabajo pierde su energía. Parece que ni el ganar sin luchar / sin obstáculos, es decir, sin
dificultades y capacitado para hacer cualquier cosa, ya sea la fuerza del cuerpo físico o incluso la capacidad de gobernar sobre
el cuerpo sutil, me aliviarán este pesar. Por tanto, ¡oh, Kutasthachaitanya! Mi carácter ha sido contaminado con el defecto de
la lástima, lo que implica no ser capaz de causar ningún daño aunque al hacerlo ganase inmensamente, y mi conciencia se
encuentra desprovista de la Conciencia de Brahman. Tomo refugio en Ti en todos los aspectos. Por favor, enséñame qué es
realmente lo mejor para mí. -7 y 8-

Sanjay dijo:

evamukta hrishikesham gudakeshah paramtapah

na yotsye ity govindamuktva tushnim babhuva ha -9-

Poéticamente:

Sanjay dijo, escucha, oh, rey

Estas palabras Le dijo a Govinda
No lucharé, escucha, Madhava
Y tras decir esto el valiente Pandava se calló -9-

Comentario:

Se experimenta por medio del ojo de la sabiduría que la energía del elemento fuego que quema a los enemigos y que destruye
la ilusión, es decir, el trabajo hecho con rajoguna, requiere renunciar a todo eso y en quietud ponerse en las manos de
Kutasthachaitanya (Sri Krishna). -9-

tamuvacha hrishikeshah prahasanniva bharata

senayorubhayormadhye vishidantamidam vachah -10-

Poéticamente:

Complacido habló Krishna, oh, rey

A Partha rodeado por los dos ejércitos -10-

Comentario:

Está escrito en el tratado filosófico de Patanjal que cuando la franqueza de los sadhakas manifiesta quietud, la Conciencia del
Alma Misma se complace -

nirvicharavaisharadyehadhyatmaprasadah -- Samadhipada - nº 4

Cuando la Conciencia del alma se complace de esta manera, entonces las imaginaciones falsas desaparecen y la Verdad, sin
manipulaciones por parte de la imaginación, se revela a la facultad de la vista intena -

ritambhara tatra prajna -- Samadhipada - nº 48

De esta forma, se puede saber que cuando el elemento fuego que está en medio de las familias de pravritti y nivritti se abate, es
decir, cuando la rajoguna pierde energía y es incapaz de hacer lo que necesita hacerse, entonces los sadhakas, habiendo
llegado al loto del ombligo, despiertan la Kundalini Shakti por medio del Kriya recibido del Guru y entran en la quietud y se
liberan de los obstáculos. Así, Kutasthachaitanya (Sri Krishna) se complace y por medio de la sabiduría interna la Verdad, sin
ninguna manipulación por parte de la imaginación, se experimenta de estas formas. -10-
Sri Bhagavan dijo:

ashochyananvashochastvam prajnavadamshcha bhashase

gatasunagatasumshcha nanushochanti panditah -11-

Poéticamente:

El Señor dijo a Arjuna

Sufres por los que no son dignos
Como un sabio habla Partha
Como los imprudentes estás dejando que te engañen
Estén los amigos vivos o muertos
El sabio no se aflige por ellos -11-

Comentario:

Divinidad, energía creativa, gloria, belleza, conocimiento y desapego - a estas seis juntas se las llama "bhaga." -

aishvarya samagrasya viryasya yashasah shriyah

jnanavairagyayoshchaiva yannam bhaga ity smritam

Del Divino Kutasthachaitanya dotado de estas seis cualidades, surge este tipo de experiencia: que siendo una persona sabia y
con discernimiento no es apropiado afligirse por las cosas que no son dignas, porque los seres que tienen un entendimiento
científico de las cosas no sienten remordimientos por la presencia o la ausencia de ninguna cosa en este siempre cambiante
mundo.

na tvevaham jatu nasam na tvam neme janadhipah

na chaiva na bhavishyamah sarve vayamatahparam -12-

Poéticamente:

El Supremo Señor, Yo, estas personas de la realeza

y tú, nunca fue que no existiéramos
Ni que no existamos en el futuro
Es imposible que eso ocurra
La Gozosa Conciencia Paramatman es eterna
Nunca nace ni muere
Tan sólo por este conflicto, este aparecer y desaparecer
No es posible afligirse por esto -12-

Comentario:

Antes de comentar esta sloka, es necesario clarificar cuál es la sustancia de estas materias.

Tattva, es decir karan (causa) -- sattva (neutral), raja (positiva) y tama (negativa) -- a estas tres gunas trabajando juntas se las
llama Trigunamayi Prakrriti. Las gunas mismas son la causa de la creación -

sattvarajastamasam samyavastha prakritih prakritermahan mahato ityadi -- K. Su. - 1:61

Está escrito en los tratados filosóficos de Patanjal que las tres gunas antes mencionadas, los cinco elementos y las once
facultades sensoriales forman el paisaje de purush o jivachaitanya. El jiva disfruta de los objetos por medio de éstos y cuando
la conciencia se manifiesta sobre su comportamiento, es también por medio de éstos que se logra la liberación. Entre las antes
mencionadas gunas, la guna sattva está tranquila y reposada en n estado despierto, mientras que la guna tama está inerte con
estupor. Sólo la rajoguna está en constante movimiento, es decir, activa -

prakashkriyasthitishilam bhutendriatmakam bhogapavargartham drishyam -- Sadhanapada - nº 18

La antes mencionada raja guna al ser la que tiene la capacidad para la acción, se mezcla con la sattva guna y la tama guna
dando lugar a dos formas diferentes - rajasik sattva y rajasik tama. Por medio del Kriya recibido del Guru, el el
Kutasthachaitanya los sadhakas experimentan las gunas de la Naturaleza como estos cinco tipos -

darpane samalokya tatra shvasam vinikshipet -- Svarodaya

"Darpan" (drp-un)[espejo]: aquello que hace que las formas de todas las cosas sean iluminadas, es decir, aquello que hace que
las cosas se reflejen. Con la excepción de los objetos físicos, a lo que normalmente se le llama "darpan" no refleja la mente, el
intelecto ni ninguna de estas cosas internas. Por esta razón, ese darpan es sólo un modelo y no expresa la función completa de
darpan. Ya se ha tocado este punto previamente y también se ha escrito en todas las otras escrituras que este cuerpo es el lugar
de todas las pregrinación, el lugar de todos los dioses, y todo el conocimiento está presente en él. Uno se hace consciente de
esto por medio de las enseñanzas del Guru -

dehasthah sarvavidyashcha dehasthah sarvadevatah

dehasthani cha tirthani guruvakyena labhyate

Así, en este cuerpo mismo hay un lugar donde por la experiencia de Kutasthachaitanya las cualidades físicas, sutiles, y las más
sutiles de entre las sutiles de la Naturaleza se experimentan. Los eruditos de las escrituras han afirmado que este es el
verdadero darpan. Porque Kutasthachaitanya se experimenta ahí, también se le llama "Kutastha."

kutasthe kalpita buddhistatrachitprativimbakam -- Panchadashi

Los santos entendidos en las escrituras yóguicas se han referido a los cinco tipos de estados antes mencionados que representan
la causa de la Naturaleza como los cinco elementos. En la clara mente del campo de Pandu - el sushumna - estos cinco
elementos se experimentan en su estado puro. Por esto el Mahabharata ha llamado a los cinco Pandavas como el conducido
por la duda y cegado mentalmente Dhritarashtra, y a los diferentes tipos de facultades internas sensoriales y elementales como
los hijos de Dhritarashtra. A los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter se les refiere como lugares de emergencia
(causa) y a estos cinco se les llama "elemento tierra," "elemento agua," "elemento fuego," "elemento aire" y "elemento
espacio." Todo éstos están siempre sumisamente morando en toda la naturaleza humana y existen en ella inextricablemente.
Los sadhakas pueden hacerse conscientes de esto por medio de la práctica del Kriya recibido del Guru. Si uno puede hacerse
consciente de esto, entonces no se necesitan otros instrumentos o mecanismos para ayudar a uno a conocer las cosas. Sin ser
conscientes de esto, el trabajo astrológico no se puede realizar correctamente. Hay un dicho de Mahadeva sobre este asunto:
la astrología sin la conciencia de svara - es decir, los cinco elementos junto con la sustancia del aliento - es como una casa sin
dueño, un orador sin sabiduría y un cuerpo sin nervios, y falla -

svarahinohadha daivajno nathadinam yatha griham

shastrahino yatha vakta shirohinancha yadvapuh

A través de la experiencia de estos elementos, el pasado, el futuro, el presente - todo se puede conocer exactamente. Con esto
ya no se necesitan tratados astrológicos adicionales. Es por esto que los sabios de los tiempos Védicos afirmaron que era
imposible lograr la sabiduría por medio de los libros. Cultivando la práctica de Brahman por medio del Kriya recibido del
Sadguru, adquirieron el Conocimiento que todo lo abarca de Brahman y logrando la omnisciencia, llegaron a tener este
Universo Infinito como en la palma de sus manos. Por tanto no quedó nada que fuera desconocido para ellos. Por la
emergencia y la desaparición de los cinco elementos antes mencionados, el surgir de las muchas sustancias distintas con
distintas cualidades estableciéndose en el cuerpo sutil (cuerpo eléctrico) y trabajando en el cuerpo físico (cuerpo material)
como los poderes de percepción y de experiencia de la mente junto con la materia física, muchas cosas ocurren en relación a
nosotros en mayor o menor medida. A continuación daré una descripción sobre cómo los antes mencionados elementos se
experimentan.

Durante la emergencia del elemento tierra, sin tocar ninguno de los lados de la nariz, la respiración fluye exactamente a través
de la mitad en longitudes de 12 dedos. Se experimenta un líquido como la miel en la garganta, dado lugar a una adicción al
este líquido. Surge en la mente un sentimiento por las formas amarillas y nace el deseo de ver formas amarillas. Una forma
amarilla de cuatro lados aparece en el Kutastha. En estado puro, la naturaleza humana permanece en esta condición durante
50 pala, es decir 20 minutos.

Durante la emergencia del elemento agua, la respiración fluye a través de la parte inferior de la nariz en longitudes de 16
dedos. Se experimenta un líquido astringente en la garganta, dando lugar a una adicción a este líquido. Surge en la mente un
sentimiento por las formas blancas y nace el deseo de ver formas blancas. Aparece una media luna blanca in el Kutastha. En
estado puro, la naturaleza humana permanece en esta condición durante 40 pala, es decir 16 minutos.

Durante la emergencia del elemento fuego, la respiración fluye a través de la parte superior de la nariz en longitudes de 4
dedos. Se experimenta un líquido amargo en la garganta, dando lugar a una adicción a este líquido. Surge en la mente un
sentimiento por las formas rojas y nace el deseo de ver formas rojas. Aparece un triángulo rojo en el Kutastha. En estado
puro, la naturaleza humana permanece en esta condición durante 30 pala, es decir 12 minutos.

Durante la del elemento aire, la respiración fluye a través del lado de la nariz en longitudes de 8 dedos. Se experimenta un
líquido agrio en la garganta, dando lugar a una adicción a este líquido. Surge en la mente un sentimiento por las formas azules
y nace el deseo de ver formas rojas. Aparece una forma circular azul en el Kutastha. En estado puro, la naturaleza humana
permanece en esta condición durante 20 pala, es decir 8 minutos.

Durante la del elemento del espacio, la respiración fluye a través de la nariz sin ninguna fuerza / presión. Se experimenta un
líquido acre en la garganta, dando lugar a una adicción a este líquido. Surge en la mente un sentimiento por las formas púrpura
oscuro y nace el deseo de ver formas púrpura oscuro. En el púrpura oscuro del Kutastha, muchos tipos de formas aparecen
como puntos. En estado puro, la naturaleza humana permanece en esta condición durante 10 pala, o 4 minutos.

Uno ve igualmente estos elementos, la conciencia divina que preside en los nadis pincipales, y el Kutasthachaitanya, todos
como sustancias eternas, es decir, no creadas por la palabra y no destruidas incluso en el momento de la disolución total. -12-

dehinohasmin yatha dehe kaumaram yauvanam jara

tatha dehantarapraptidhirastatra na muhyati -13-

Poéticamente:

Así como el cuerpo en la niñez, la juventud y la vejez

Va cambiando sin prestársele atención, sin hacer ruido
Igualmente, tras la muerte se adquiere otro cuerpo
Los sabios no se engañan con esto -13-

Comentario:

Así como las almas encarnadas cambian de forma natural y gradual los estados físicos de niñez, juventud, vejez, etc., pero la
conciencia es la misma, de la misma forma, de forma también natural, se desecha un cuerpo y se toma otro. Esto no destruye
el Alma. A los sabios estos cambios no les engañan de ninguna forma. -13-

matrasparshastu kaunteya shitoshnasukhaduhkhadah

agamapayinohanityastam stitikshasva bharata -14-

Poéticamente:

Por medio de las facultades sensoriales en el mundo físico

Viene la experiencia del frío, el calor, el placer y el dolor en diferentes momentos
Vienen y se van sin parar, nunca están quietas
Sabe esto Dhananjaya y resístelas -14-

Comentario:

Debido a los sentidos, todo el mundo experimenta frío, calor, placer, dolor, etc. Todo esto permanece sólo un tiempo. Por tanto
uno debe resistirlo. -14-

yam hi na vyathayantyete purusham purusharshabha

samaduhkhasukham dhiram sohamritatvaya kalpate -15-

Poéticamente:

Para el que estas cosas no suponen aflicción

El placer y el dolor son lo mismo en esa libertad -15-

Comentario:

Los que no se afligen con todas estas experiencias sensoriales, los que perciben la felicidad y la desdicha como la misma cosa,
esos son los inteligentes que están capacitados para el camino de la liberación. -15-

nasato vidyate bhavo nabhavo vidyate satah

ubhayorapi drishtohantastrinayostatvadarshibhih -16-

Poéticamente:

El frío, el calor y tales cosas siempre están en el mundo

Que no posee el dharma del Alma o la Verdad
La Verdad Misma significa la presencia del Alma
Los sabios saben discernir entre estas dos -16-
Comentario:

No hay permanencia en estas cosas fugaces y la Permanentemente Eterna Conciencia no muere nunca. Los que ven, al ser
concientes de la irrefutabilidad de estas cosas, aprenden a resistir. -16-

avinashi tu tadviddhi yena sarvamidam tatam

vinashamavyasyasya na kashchit kartumarhati -17-

Poéticamente:

El que abarca todos los Universos

Conócele como inmortal, oh, Falguni
Este Alma indestructible, Dhananjaya
Nadie puede acabar con ella -17-

Comentario:

Esta Conciencia que todo lo abarca es indestructible; nada puede destruirla. -17-

antavanta ime deha nityasyoktah sharirinah

anashinohaprameyasya tasmad yudhyasva bharata -18-

Poéticamente:

Atman no puede ser dividido ni destruido

Pero el cuerpo donde reside no es real
Esto afirman los sabios
Por tanto lucha, oh hijo de Kunti -18-

Estas cosas pasajeras son tan sólo la expresión física de la indestructible e ilimitada Eterna Conciencia. Por tanto, si estas cosas
se destruyen, no puede darse la destrucción de esa Conciencia. Al contrario, esas cosas tienen existencia debido a Su
Presencia. Por lo tanto, uno debe practicar Kriya sin miedo. -18-

ya enam vetti hantaram yashchainam manyate hatam

ubhou tou na vijanitou nayam hanti na hanyate -19-

Poéticamente:

El que cree que Atman es destruido

o el que piensa que Atman le está matando a uno
Ninguno de estos conocen la verdad del Alma
Atman no es ni el que mata ni el matado -19-

Comentario:

Aquellos que piensan que la Conciencia Eterna en este cuerpo es la que mata o la destruida, están equivocados y no poseen
Conocimiento del Alma, porque él es inmutable, y por tanto no puede ser destruido de ninguna forma; y Él no actúa, y por
tanto no mata a nadie. -19-

na jayate mriyate va kadachit

nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah shvashvatohayam purano
na hanyate hanyamane sharire -20-

Poéticamente:

No nace, no muere, ni dejará de ser tras nacer

Sin erosión, extensión ni corrupción
Atman no es tocado por estos seis defectos
Nunca es destruido cuando el cuerpo lo es -20-
Comentario:

Esta Eterna Conciencia nunca ha nacido ni muere. Ni manifiesta ni preside, ni es no existente ni no manifestante. Es Eterna,
sin nacimiento, inmutable, es siempre-nueva desde tiempo inmemorial, es decir ,existe desde siempre como es. Aún la
destrucción de este cuerpo no puede cuasar Su muerte. -20-

vedavinashinam nityam ya enamajamavyayam

katham sa purushah partha kam ghatayati hanti kam -21-

Poéticamente:

Atman no sufre erosión, nacimiento, extensión ni muerte

El que cree esto, Partha
Cómo puede aquí matar a nadie
O cómo puede hacer que alguien sea matado -21-

Comentario:

El que sabe que el Atman no tiene nacimiento ni muerte, que es siempre-existente e indestructible, ¿cómo puede sufrir el
engaño de pensar que "estoy matando a alguien,"o "estoy causando la muerte de alguien?" -21-

vasamsi jirnani yatha vihaya

navani grihnati narohaparani
tatha sharirani vihaya jarna-
nyanyani samghati navani dehi -22-

Poéticamente:

Deshaciéndose de las viejas vestiduras y poniéndose las nuevas

Tal y como todo el mundo hace
Atman de deshace del cuerpo gastado
Y de forma natural toma un nuevo cuerpo -22-

Comentario:

Así como los seres humanos se deshacen de las ropas gastadas y de ponen nuevas, de la misma forma esta Conciencia
encarnada se deshace del cuerpo cuando está gastado u de nuevo Se encarna en uno nuevo. -22-

nainam chidanti shastrani nainam dahati pavakah

na chainam kledayantyapo na shoshayati marutah -23-

Poéticamente:

Las armas no pueden cortar este Atman

Nadie posee el poder de quemarlo
El agua no empapa al Atman
Y ni el más fuerte viento puede secarlo -23-

Comentario:

Dado que esta Conciencia no tiene forma, ninguna arma puede penetrarla, ningún fuego quemarla, el agua no puede empaparla
y el aire no puede secarla. -23-

acchedyohayamadahyohayamakledyohashoshya eva cha

nityah sarvagatah sthanurachalohayam sanatah -24-

Poéticamente:

Atman no puede ser atravesado ni quemado

Imposible empaparlo ni secarlo
Porque este Atman es Eterno y Todo lo abarca
Universal, inamovible e inalterable -24-

Comentario:

Esta Conciencia es impenetrable, no inflamable, no se puede mojar, no se puede secar, no se pude erosionar, está siempre
presente y existe inextricablemente dentro de todo lo que hay en el mundo. -24-

avyaktohayamachintohayamavikaryohayamuchyate
tasmadevam viditvainam nanushochitumaharsi -25-

Poéticamente:

Los ojos no Le ven, está más allá de la mente

Las manos no Le sostienen, esta es la verdad
Por tanto conoce a Atman de esta forma
No es apropiado que te aflijas -25-

Comentario:

Esta Conciencia no puede ser experimentada por los sentidos de la percepción, ni puede uno hacerse consciente de Ella a
través de la mente. No es corrompida por los órganos de la acción. Cuando uno se hace consciente de la Conciencia de esta
forma, no queda nada por lo que afligirse. -25-

atha chainam nityajatam nityam va manyate mritam

tathapi tvam mahavaho naivam shochitumaharsi -26-

Poéticamente:

Si dices que es ese Atman el que nace y muere una y otra vez
Entonces, Arjuna, por qué lamentarse -26-

Comentario:

Cuando se ve que esa Conciencia nace y muere con estas facultades una y otra vez sin fin, entonces renunciar a estas
facultades no debería ocasionar ningún tipo de aflicción. -26-

jatasya hi dhruvomrityu dhruvam janma mritasya cha

tasmadapariharyeharthe na tvam shochitumaharsi -27-

Poéticamente:

El que nace debe morir y tras morir debe nacer

Por tanto no te lamentes sin justificación -27-

Comentario:

Si hay nacimiento, entonces hay muerte con seguridad, y si hay muerte, entonces hay nacimiento con seguridad. Esto ha sido
muy profundamente afirmado con pruebas por todo tipo de escrituras. Por tanto, no es apropiado entristecerse al abandonar
estas facultades que siguen este inevitable proceso. -27-

avyaktadini bhutani vyaktamadhyani bharata

avyakta nidhananyeva tatra ka paridevana -28-

Poéticamente:

En el principio Él estaba en forma inmanifestada

El que es Supremo en las escrituras
Después de haberse manifestado volverá a ser inmanifestado
Por qué angustiarse por la destrucción de este cuerpo -28-
Comentario:

Todo este mundo elemental ha nacido de la Naturaleza de esa sustancia que no se puede conocer y que es más sutil que lo más
sutil, y de nuevo se funde con Eso. Entre ambos, sólo aparece durante un breve espacio de tiempo. Por tanto, ¿por qué razón
lamentarse por los mecanismos ilusorios de Prakriti que son como un sueño? -28-

ashcharyavat pashyati kashchidenam

ashcharyavad vadati tathaiva chanyah
ashcharyavachchainamanyah shrinoti
shrutvapyenam veda na chaiva kashchit -29-

Poéticamente:

Algunos reciben conocimiento de la sustancia de Atman

Al ver la maravilla quedan cautivados
Algunos hablan de la maravilla, alguno oyen
Incluso oyendo la mayoría no Le conocen -29-

Comentario:

Algunos (iniciados por Sadguru) al ver esta Forma de Eterno-Conocimiento-Gozo quedan estupefactos; algunos describen Eso
extasiadamente; algunos escuchan maravillados; y algunos, incluso después de estudiar muchos tipos de shastras y recibir
sabiduría de los sabios y oír hablar de esta Conciencia de Brahman una y otra vez, aún no pueden comprender el asunto, al
estar bajo el poder de una mente enemiga. -29-

dehi nityamavadhyohayam dehe sarvasya bharata

tasmat sarvani bhutani na tvam shochitumaharsi -30-

Poéticamente:

En todo el mundo está el Atman universal

Nunca puede ser matado
Por tanto, por todo esto Dhananjaya
La pena y la lamentación no son apropiadas -30-

Comentario:

La forma de este mundo elemental, es decir, el cuerpo - la destrucción de éste no causa la destruccíon de la Conciencia Eterna
encarnada. Por tanto, para experimentar esta Eterna Conciencia Para Brahman, no es lo correcto afligirse por el abandono de
estas cosas insignificantes, que son como un sueño y están siempre en constante cambio. -30-

svadharmapi chavekshya na vikampitumaharsi

dharmyaddhi yuddhacchreyayohanyat kshatriya na vidyate -31-

Poéticamente:

No es adecuado temblar en esta guerra justa

Nada es más elevado que la guerra justa para un Kshatriya -31-

Comentario:

Es un Kshatriya, lo que significa que para el que está encarnado no hay trabajo más elevado que hacer el Kriya que manifiesta
la Conciencia. Por lo tanto, uno no debería asustarse de realizar el Kriya que revela la Conciencia del Alma. -31-

yadricchaya chopapannam svargadvaramapavritam

sukhinah kshatriyah partha labhante yuddhamidrisham -32-

Poéticamente:

Un don no pedido es esta guerra, Partha

El feliz Kshatriya tiene una puerta abierta al cielo -32-
Comentario:

La puerta de sushumna, como si fuera la puerta del cielo, se abre sin esfuerzo para los encarnados que tienen este Kriya. son
tremendamente felices, es decir, afortunados. -32-

atha chettvamimam dharmyam samgramam na karishyasi

tatah svadharmam kirtincha hitva papam vyapsyasi -33-

Poéticamente:

Si no luchas en esta justa batalla

Tu responsabilidad, tu reputación - ambas cosas perderás -33-

Comentario:

Recibir este Kriya y descuidarlo puede ser la cause de la ruina del Atman-dharma propio, es decir, [la ruina de] la
manifestación del Eterno Satchitananda, y [la ruina de] Krita-dharma, es decir, la Conciencia revelada por Kriya, y puede
causar muchos otros tipos de daño. -33-

akirtinchapi bhutani kathayashyanti tehavyayam

sambhavitasya chakirtirmaramadatirichyate -34-

Poéticamente:

Por siempre la gente te llamará vergonzoso

Es mejor para los que tienen honor morir que vivir con deshonra -34-

Comentario:

Estar sin Kriya y fallar en el Atman-dharma será una tremenda falta de respeto para la encarnación, por tanto causará mucho
sufrimiento. Para uno que es parte de la Omnipotente Conciencia de Brahman, es mejor morir que fallar en el Atman-dharma y
sufrir eternamente siendo esclavo de las sustancias elementales. -34-

bhayadranaduparatam mamsyante tvam maharathah

yeshancha tvam bahumato bhutva yasyasi laghavam -35-

Poéticamente:

Si abandonas esta guerra lleno de miedo, todos los guerreros dirán

Habiendo sido de muy alta estima, pasarás a ser despreciable -35-

Comentario:

Si se tiene miedo y uno no se preocupa de hacer Kriya por Satchitananda y lograr la Realización, incluso aunque uno sea muy
poderoso se degradará y sufrirá mucho en la esclavitud de la vanidad, la codicia, etc. -35-

avachyavadamshchavahun vadishyanti tavahitah

nindantastava samarthyam tato duhkataram nu kim -36-

Poéticamente:

Los enemigos del bando opuesto dirán palabras que no te corresponden

Te deshonrarán, dime qué otra cosa es el sufrimiento -36-

Comentario:

Cuando no se tiene éxito en la realización de este Todo-Abarcante, Omnisciente, Omnipotente Señor de la Creación,
Preservación y Destrucción - Atman - entonces es posible que muchos vanos y erróneos sentimientos surjan en la mente, tales
como "Atman es insustancial" o "Es tan sólo otra cualidad del mundo fenoménico", como los Budistas o los agnósticos. -36-
hato va prapsyasi svargam jitva va bhakshyase mahim
tasmaduttishtha kaunteya yuddhaya kritanishchayah -37-

Poéticamente:

Si mueres tendrás el cielo, si vences, la tierra

Por tanto, levántate y lucha -37-

Comentario:

Si uno está dedicado al Kriya que revela la Conciencia del Alma, la muerte trae los placeres celestiales del más alto samskara,
y la victoria, es decir, la perfección por medio de Kriya, reduce todo el mundo elemental a un simple juego de muñecas. Por
tanto, se debe realizar Kriya con todo el esfuerzo posible en el poder del elemento fuego. -37-

sukheduhkhe same kritva labhalabhou jayajayou

tato yuddhaya yujyasva naiva papamavapsyasi -38-

Poéticamente:

La felicidad, la desdicha, el ganar y el perder

Lucha sabiendo que éstos son lo mismo; no hay pecado en esto -38-

Comentario:

Lo apropiado es hacer el Kriya que revela la Conciencia sin prestar atención a la ganancia, la pérdida, el logro, el fallo, la
felicidad, la desdicha, etc.. -38-

esha tehabhihita samkhye buddhiryoge tvimam shrinu

buddhya yukto yaya partha karmabandham prahasyasi -39-

Poéticamente:

Esta sabiduría del Alma te he comunicado

Por si esto no te llevara a Brahman
Entonces escucha lo siguiente para alcanzar a Dios por medio de Karmayoga
El karma que destruya las ataduras de todo karma -39-

Comentario:

Los sabios piensan que para lograr el Conocimiento, uno debe sumergirse en el Kriya que revela la Conciencia, porque así uno
se libera de las cadenas de todo karma. -39-

nehabhikramanashohasti pratyavayo na vidyate

svalpamapyasya dharmasya trayate mahato bhayat -40-

Poéticamente:

Karma sin deseo nunca es infructuoso

La mutilación del cuerpo no le ocasiona daño
Se necesita apenas un poco de karma sin deseos
Para quedar libre de grandes miedos -40-

Comentario:

Nunca se hace Kriya en vano, y en ello no hay posibilidad de sufrir daño. Incluso un poco de práctica de Kriya le libera a uno
del más terrible miedo. -40-

vyavasayatmika buddhirekeha kurunandan

bahushakha hyanantashcha buddhayohavyavasayinam -41-
Poéticamente:

Por supuesto, uno debe sentir devoción hacia Dios

Esta sabiduría se conoce en el karma sin deseos
No hay sabiduría en el karma que se hace esperando resultados, Partha
Por lo que hay muchos karmas con muchos anhelos -41-

Comentario:

La profesionalidad en el sendero del yoga, es decir, resolución, requiere una focalización total, pero si no se es profesional
sobre Atman-dharma, la esclavitud sin fin a los anhelos sin fin de la orientación externa requiere muchos tipos de pensamiento,
y la paz así nunca se encuentra. -41-

yamimam pushpitam vacham pravakandyavipashcitah

vedavadaratah partha nanyadastiti vadinah -42-
kamatmanah svargapara janmakarmaphalapradam
kriyavisheshabahulam bhogaishvaryagatim prati -43-
bhogaishvarjyaprasaktanam tayapahritachetasam
vyavasayatmika buddhi samadhou na vidhiyate -44-

Poéticamente:

Escuchar los Vedas con una ganancia en mente - como una vid venenosa
No trae nada bueno al final, aunque satisfaga en el momento
Las personas ignorantes son cautivadas por esas palabras
Diciendo que la realización viene por estudiarlas
Y dicen que no hay nada más a parte de esto
Llenas de deseos, sus mentes anhelantes
El Cielo, la tierra de los dioses, consideran como lo más alto
Y renacen de acuerdo al karma que hayan seguido
El karma que las mantiene en la codicia y en el placer de los sentidos
Las enseñanzas para lograr esto, es lo que estas personas llaman lo mejor -42 y 43-
Aquellos cuyas mentes están en karmakanda [rituales] y las palabras de los Vedas
Tan sólo adictos al placer, siempre, están ellos
El Rostro el Señor lo es Todo
Pero ellos no pueden darse cuente de eso con esto -44-

Comentario:

Las personas ignorantes ni siquiera pueden concebir la existencia de un trabajo más elevado que no sea la adquisición del
placer - tal como les es enseñado con palabras muy floridas, a través de las cuales pretenden satisfacer todo tipo de deseos y
desean adquirir disfrutes celestiales como se menciona en los Vedas; aquellos que han sucumbido al deseo y perciben como lo
más elevado el logro del cielo por medio de los bueno karmas del nacimiento y el trabajo, y de la realización de todo tipo de
acciones para obtener muchos placeres y riquezas -- las mentes de esos que están adictos a los disfrutes están siempre
sometidas a esas cosas, por lo que, no pueden enfocarse con resolución en la absorción en la Conciencia del Alma, y no pueden
alcanzar el samadhi. -42, 43 y 44-

traigunyavishaya veda nistraigunyo bhavarjuna

nirdvandvo nityasatvastho niryogakshema atmavan -45-

Poéticamente:

Para los que buscan las buenas obras es la causa de pravritti

Karmakanda se describe en los Vedas
Oh, Partha, se libre de deseo
En quietud resiste el placer, el dolor, el calor, el frío
Adquirir lo que uno no tiene, proteger los que uno ya tiene
Con una mente cautelosa esmérate en no tener esos deseos -45-

Comentario:

Para los que desean satisfacer los deseos hay muchos tipos de rituales descritos en los Vedas que se basan en las tres gunas -
sattva, raja ytama. Pero uno debe ir más allá de estas tres gunas y resistir el placer, el dolor y los conflictos, es decir - tener una
profunda paciencia y renunciar al deseo de adquirir lo que no se tiene y de preocuparse por proteger lo que se tiene, y estar en
calma, es decir - estar en paz. -45-

yavanartha udapane sarvatah samplutodake

tavan sarveshu vedeshu brahmanasya vijanatah -46-

Poéticamente:

La utilidad de un poco de agua en un pozo

Y la de un gran lago
De la misma forma todo lo que está en los Vedas
Los sabios absortos en Brahman tienen todo eso -46-

Comentario:

De la misma forma que el servicio que hace un pozo o una pequeña reserva de agua es cubierto con creces por un gran lago, de
la misma forma toda la satisfacción temporal de los deseos que se describe en los Vedas está siempre ahí para los que resuelta y
completamente residen en la Dicha de Brahman. -46-

karmanyavadhikaraste ma phaleshu kadachana

ma karmaphalaheturbhumate sangohastvakarmani -47-

Poéticamente:

Tan sólo se tiene derecho al karma

No a sus resultados
En el karma sin deseo nunca hay fruto
No se requiere realizar ningún trabajo prohibido -47-

Comentario:

Todo el mundo tiene derecho al karma [a la acción] tan sólo, pero no a los frutos de la acción. Por tanto, no es apropiado
implicarse en karma deseando sus frutos, y no se debe abandonar el karma si se percibe un retraso en la manifestación de sus
frutos. -47-

yogastha kuru karmani sangam tyaktva dhananjaya

siddhasiddhou samou bhutva samatvam yoga ucchyate -48-

Poéticamente:

Estando en el Señor, oh, Dhananjaya

Renunciando al apego haz karma de forma apropiada
Ya tengan éxito los resultados de la acción o no
A ver éstos dos igual se le llama yoga -48-

Comentario:

Por tanto, uno debe hacer Kriya con toda la atención, renunciando al apego y viendo el éxito y el fracaso como iguales. Los
sabios le llaman a este tipo de conocimiento yoga. -48-

durena hyvaram karma buddhiyogaddhananjaya

buddhou sharanamanviccha kripanah phalahetavah -49-

Poéticamente:

La práctica de la Verdad está carente de deseo

Las desgracias vienen acompañadas de deseo
Hacer karma con conocimiento, estabilizando la mente
Esta sabiduría la pierden las mentes de los que ansían resultados -49-

Comentario:
Realizar cualquier acción - que no sea Kriya - con nischayatmika [sentido de certeza] es muy inferior. Por tanto, uno debe
hacer Kriya habiendo tomado refugio en la sabiduría indudable, porque toda acción ligada con el deseo de obtener resultados
es inferior. -49-

buddhiyukto jahatiha ubhe sukritaduskrite

tasmad yogaya yujyasva yogah karmasu kaushalam -50-
karmajam buddhiyukta hi phalam tyaktva manishinah
janmabandhavinirmuktah padam gacchantyanamayam -51-

Poéticamente:

Aquellos que hacen karma con intención Divina

En las escrituras a esto se le llama "buddhiyoga"
Aquellos que hacen karma con Dios en mente
Destruyen todo bien y todo pecado en esta vida
Por tanto con cuidado haz yoga son intensidad
Con la técnica de yoga la sabiduría nace en la acción -50-
Con conocimiento, haz karma sin resultados
Logra la liberación, cortando los grilletes de la vida -51-

Comentario:

Cuando la mente es sosegada por medio de Kriya, todo trabajo hecho para obtener placeres celestiales o sufrimientos
infernales se destruye. De este modo, habiendo erradicado los frutos del karma y no teniendo ya el sentido del disfrute, los
sabios Kriyavanes se liberan de las cadenas de la vida y logran la paz suprema. Por tanto, uno debe hacer este Kriyayoga, la
más alta de todas las acciones. -50 y 51-

yadi te mohakalilam buddhirvatitarishyati

tada gantasi nirvedam shrotavyasya shrutasya cha -52-

Poéticamente:

En el cuerpo el Atman-buddhi está en el bosque de la ilusión

Pero cuando ese buddhi sale de él
Entonces todo lo que has oído u oirás
En ambas cosas nacerá un gran desapego -52-

Comentario:

Cuando el buddhi trasciendo la ilusión y su peligro, se manifiesta un desapego sobre lo que se oye y lo que se oirá. -52-

shrutivipratipanna te yada sthasyati nishchala

samadhavachala buddhistada yogamavapsyasi -53-

Poéticamente:

La charla secular y religiosa es de muchos tipos

Lo que tu confusa mente escucha
Cuando ese buddhi es estabilizado en Dios
Recibirás el Conocimiento de Todo -53-

Comentario:

La mente es confundida por todo tipo de asuntos seculares y religiosas. Cuando la mente se despega de esas cosas y queda
absorta en tranquilidad, se une a la Conciencia. -53-

Arjuna dijo:
sthitaprajnasya ka bhasha samadhisthasya keshava
sthitadhih kim prabhasheta kimasita brajet kim -54-
Poéticamente:

Arjuna dijo, Señor, dime por favor

A quién llamaré firme de mente, absorto en Brahman
Cómo hablan estos sabios
Cómo se sientan y cómo andan -54-

Comentario:

Experimentando todas estas cosas, surgen preguntas en la energía del elemento fuego: ¿quién son los sthitaprajna*; cómo se
comportan e incluso, cómo se mueven? -54-

[*Nota del traductor: "Prajna" es el conglomerado de la mente, la conciencia, el intelecto, la discriminación y la sabiduría.
"Sthitaprajna" es el "prajna" fusionado y sosegado. Debido a que no hay una expresión paralela en inglés se hace necesaria esta
explicación.]

Sri Bhagavan dijo:

prajahati yada kaman sarvan partha manogatan
atmanyevatmana tushtah sthitaprajnastadochyate -55-
duhkheshvanudvignamanah sukhesu vigatasprihah
vitaragabhayakrodhah sthitadhirmuniruchyate -56-
yah sarvatranabhisnahastattat prapya shubhashubham
nabhinandati na dveshti tasya prajna pratishthita -57-
yada samharate chayam kurmohanganiva sarvashah
indriyanindriyarthebhyastasya prajna pratishthita -58-

Poéticamente:

El Señor dijo a Arjuna

Cuando en la Dicha de Atman uno está absorto
Todos los deseos de la mente éste descartará
Entonces se le llamará "sthitaprajna" -55-
Los que son libres de la ansiedad y la aflicción de la mente
Al estar en esta Dicha no se preocupan por estos deseos
Aquellos en cuyas conciencias no hay encaprichamiento, ira ni miedo
Todas las escrituras llaman a ese sabio "sthitaprajna" -56-
Aquél que no tiene afecto por nada
No se permite a sí mismo demasiados placeres
No detesta recibir grandes sufrimientos
Su mente está establecida [en Brahman] dicen las escrituras -57-
Tal como hace una tortuga con todos sus miembros
De la misma forma los sentidos de sus objetos
Aquellos que sin esfuerzos los retiran
Saben que su mente está establecida [en Brahman] -58-

Comentario:

Cuando la mente se concentra en el Kutasthachaitanya, sucede que aquellos que renuncian a todos los anhelos mentales y están
satisfechos en ellos mismos; aquellos que son libres de enemistad en el sufrimiento, de envidia en el placer y de toda obsesión,
miedo e ira; aquellos que no tienen afecto particular por nada; aquellos que no experimentan satisfacción en las cosas
propicias, ni insatisfacción en las cosas desagradables; y aquellos que, como la tortuga que retira sus miembros, sin esfuerzo
retiran sus sentidos de los objetos de la vista, el sonido, el tacto, etc. y residen en Atman -- su prajna se sosiega y se les llama
sthitaprajna. -55, 56, 57 y 58-

vishaya vinivartante niraharasya dehinah

rasavarjam rasohpyasya param dristva nivartate -59-

Poéticamente:

Los que ayunan la experiencia corporal

Eliminan, pero en la mente la gula permanece
El sabio, logrando la Dicha de Para Brahman
Destruye toda ansiedad del corazón, Falguni -59-
Comentario:

Es cierto que para los ignorantes y los obsesionados con el cuerpo los sentidos se debilitan con el ayuno y temporalmente son
capaces de retirarse de las cosas externas; pero puesto que la mente misma no se retira de los deseos mundanos, cuando los
sentidos recuperan su fuerza, de nuevo se dirigen a los objetos. Los sthitaprajna, estando en la experiencia de la Sustancia
Suprema, permanecen separados de estos deseos sin sentido. -59-

yatatohyapi kaunteya purushasya vipashchitah

indriyani pramathini haranti prasabham manah -60-

Poéticamente:

Los sentidos perciben los objetos

Incluso a aquellos que disciernen con cuidado
Los sentidos les causan aflicción
Con su poder dirigen a la mente -60-

Comentario:

Los sentidos agitados pueden capturar la mente de incluso la más persona que más cuidadosamente discierne. -60-

tani sarvani samyamya yukta asita matparah

vashe hi yasyendriyani tasya prajna pratishthita -61-

Poéticamente:

Venciendo a esos sentidos

Permanece sumergido en Yoga
Aquél cuyo poder sosiega todos los sentidos
La mente de tal persona está siempre en calma -61-

Comentario:

Los sadhakas Kriyavanes se interiorizan y hacen que todos los sentidos caigan bajo total control. A aquellos bajo cuyo poder
han sucumbido los sentidos se les llama "sthitaprajna." -61-

dhyayato vishayan pumsah sangasteshupajayate

sangat samjayate kamah kamat krodhohabhijayate -62-
krodhadbhavati sammohah sammohat smritivibhramah
smritibhramshad buddhi nasho buddhi nashat pranashyati -63-

Poéticamente:

Aquellos que siempre piensan en los objetos de los sentidos

Se hacen adictos a esos objetos, oh, Pandava
De ahí viene una gran obsesión
Cuando acaba la indulgencia surge la ira -62-
De la ira y la frustración nace la ilusión, y la ilusión mata la memoria
Al perderse la memoria se pierde también la razón, y al perder la razón se pierde todo -63-

Comentario:

Al pensar continuamente en los objetos de la percepción de los sentidos, uno se obsesiona con ellos, y de esto surge un ansia,
una obsesión excesiva, por estos objetos. Al interrumpir ese disfrute, surge la ira. La ira produce ilusión. La ilusión destruye
la razón, y la destrucción de la razón causa el estupor de la ignorancia y uno se queda como si estuviese sordo. -62 y -63-

ragadveshashavimuktaistu vishayanindriyaishcharan
atmavashaividheyatma prasadamadhigacchati -64-

Poéticamente:
Aquél cuyos sentidos están libres de los gustos y las aversiones
Los tienen siempre controlados bajo el poder de Atman
Los que participan de los sentidos de esta forma
Gozan y obtienen paz -64-

Comentario:

Así, los que tienen los sentidos bajo el control de Atman se conducen con ecuanimidad en su trabajo, y con los sentidos libres
de la raíz de las antes mencionadas preocupaciones sensoriales - el afecto y el odio - reciben el Sacramento del Atman. -64-

prasade sarvaduhkhanam hanirasyopajayate

prasannachetasohyashu buddhih parjyavatishtate -65-

Poéticamente:

Cuando hay tranquilidad toda aflicción es destruída

La mente que está en conciencia dichosa está siempre en paz
La conciencia es dichosa de forma natural
La mente en paz asciende en Dios -65-

Comentario:

Al alcanzar a este Atman-Gozo, todos los pesares y aflicciones desaparecen y al poco tiempo se manifiesta viveka
[discriminación por medio de la conciencia espiritual]. -65-

nastibuddhiryuktasya na chayuktasya bhavana

na chabhavayatah shantirashantasya kutah sukham -66-
indriyanam hi charatam yanmanohanuvidhiyate
tadasya harati prajnam vayurnavamivambhasi -67-

Poéticamente:

Aquellos que no pueden estabilizarse, estando bajo el control de los sentidos

Sus mentes no pueden estar en el Atman
Aquel que no mora en el Alma no tiene paz
Cómo pueden los inquietos tener la paz de Brahman -66-
En medio de los sentidos está la mente
Si no está disciplinada vaga sin parar
Su intelecto fácilmente pierde su eficacia
De la misma forma que el viento vuelva una barca en el agua -67-

Comentario:

Está escrito en los tratados filosóficos de Patanjal que la sabiduría que se ilumina por la realización del yoga que destruye la
impureza se llama "viveka" -

yoganganushthanadashuddhikshaye jnanadiptiravivekakhyateh -- Sadhanapada - nº. 28

Por tanto, sin la erosión de las impurezas por la realización de Kriya, viveka no se manifiesta. Cuando viveka no está presente
de este modo, no hay quietud en la meditación. Y cuando no hay quietud en la meditación, uno no puede lograr la tranquilidad
interna. Y si no se logra la tranquilidad apartando la mente de los objetos de los sentidos, nunca se puede experimentar la
felicidad. Porque, si los sentidos sufren inquietud, la mente los sigue y como un marinero incompetente cuya embarcación está
a merced del viento del océano, ocupa el intelecto en los objetos de los sentidos. -66 y 67-

tasmad yasya mahabaho nigrihitani sarvashah

indriyanindriyarthebhyastasya prajna pratishthita -68-

Poéticamente:

Por tanto aquellos cuyos sentidos

Dejan el disfrute de los sentidos por medio de un gran esfuerzo
Bajo el control de Atman permanecen sus sentidos
Sus mentes están siempre en quietud -68-

Comentario:

Por tanto, aquellos cuyos sentidos han subyugado todos los placeres de los sentidos y están bajo en control de Atman son
sthitaprajna. -68-

ya nisha sarvabhutanam tasyam jagarti samyami

yasyam jagrati bhutani sa nisha pashyato muneh -69-

Poéticamente:

Al estar en Atman llega la noche de los elementos

De esta forma se despierta el ser sagaz e inteligente
Cuando la gente está despierta en sus asuntos físicos
Esa es la noche para el sabio, nada es visto -69-

Comentario:

Cuando el mundo elemental orientado a los sentidos se extingue, el Alma concentrada logra despertar. Y cuando el mundo
orientado a los sentidos despierta entonces el Conocimiento de Atman se disuelve. -69-

apuryamanamachalapratishtham
samudramapah pravishanti yadvat
tadvat kama yam pravishanti sarve
sa shantimapnoti na kamakami -70-

Poéticamente:

En el calmado e inmensamente completo océano

Todas las aguas entran sin causar perturbación
Aquellos cuyos sentidos son así
Estos desapegados logran la liberación
Pero aquel cuya mente está ansiosa del disfrute del mundo
No recibe el Supremo Kaivalya, has de saber esto -70-

Comentario:

Así como el mar, ya lleno de agua, permanece en calma independientemente de los ríos y las corrientes de agua que entran en
él, de la misma forma, aquellos que, aún estando llenos de la Dicha de Brahman, pueden participar de los objetos de los
sentidos sin inmutarse y sin deseo, como si lo hiciera otra persona invisible -- éstos son los que viven liberados de la prisión de
este mundo material..

En previas slokas, de dijo que por el surgimiento de la ira que viene del deseo, el jiva entra en un estado como si estuviese
muerto, envuelto en el estupor de la ignorancia. Por tanto, uno debe cortar la raíz de este deseo. También se dijo en esta sloka
[70] que tomar parte sin deseo le libera a uno de la esclavitud material. Estas declaraciones pueden ser malinterpretadas. Por
tanto, es apropiado explicar qué tipo de cosa es este deseo.

De estas tres gunas de Prakriti - la causa de la creación - se habló en la duodécima sloka de este capítulo. Los sadhakas que
usan el poder operativo de rajoguna, experimentan estas cinco formas, y los eruditos de las escrituras han nombrado a cada
uno de los lugares de residencia de los cinco elementos sutiles, es decir, la sustancia (causa) - elemento tierra, elemento agua,
elemento fuego, elemento aire y elemento éter, y también han dicho que las tres gunas - sattva (neutra), raja (positiva) y tama
(negativa) - se magnetizan a esos elementos sutiles que están presentes en la Naturaleza.

Está escrito en los shastras de Vedanta que todos los órganos de la percepción (órganos sensoriales) en el Universo fueron
creados a partir de la parte experiencial (la parte sintiente) del aspecto de sattva guna de esos grandes elementos, y los cinco
tipos de sattva guna respectivos a los elementos a partir de esos órganos de percepción produjeron la mente que todo lo
experimenta, es decir, que todo lo sabe. Y el aspecto operativo - el aspecto rajoguna - de todos esos elementos creó los órganos
de la acción (órganos motores), y la conglomeración de los aspectos de rajoguna de esos cinco elementos a partir de los
órganos de la acción produjo la creación del todo poderoso prana (magnetismo o fluido vital). Y el aspecto inerte tamoguna de
esos grandes elementos, todos juntos crearon el escenario de este Universo en su forma física.
Si Prakriti no estuviese llena de estas tres gunas, ninguna de esas sustancias se manifestaría. Puesto que Prakriti es la causa
raíz de esta creación, se Le llama el cuerpo causal de Brahmanda [el Universo en todos los niveles]. A partir de los grandes
elementos, el prana manifestado de sattva y raja guna y otras sustancias sutiles componen lo que se llama el cuerpo sutil; y el
escenario visible, material y con forma manifestado de tamoguna, con planetas y satélites, y todo el mundo físico componen lo
que se llama el cuerpo material. Es el cuerpo sutil el que está operando con la totalidad de los átomos y sub-átomos, etc,
necesarios para la creación, preservación y destrucción de todos los planetas, satélites y mundos solares.

Toda la creación manifestada es parte de este inmenso Brahmanda. Por tanto, los tres cuerpos, el material, el sutil y el causal,
están presentes en todo, evidente algunas partes y ocultas otras partes. Con la erosión de las impurezas, estos cuerpos, y
eventualmente los cinco niveles, se revelan. Debido a esto los eruditos de Vedanta han llamado a este Universo
"panchakoshamaya" [con cinco cubiertas]. Temiendo caer en el exceso, no puedo elaborar más en detalle sobre esto. Pero es
importante decir lo siguiente: que el cuerpo humano es también parte de este Inmenso Brahmanda y todo - la mente, el prana,
los sentidos y todo lo demás - está presente aquí en su forma más elevada.

Debido a que esta mente que todo lo abarca nació del agregado que todo lo revela y que todo lo experimenta de los elementos
sátvicos, es omnisciente. Cuando se percibe que falta algo en los órganos de la percepción, esta mente completamente
sumergida en sattva guna (neutralizada) siente un leve deseo y se desvía ligeramente, lo que da origen a sattva y rajoguna
(polarizadas). De la misma forma en que, en medio de innumerables brújulas magnéticas, un imán de sattva guna (imán
neutralizado) se ve algo influido por raja o tamoguna (polarizadas), todas esas innumerables brújulas en el proceso se verán
atraídos a él y causan una condición corrompida, de la misma forma cuando la mente llena de sattva guna siente deseo,
sintiendo una carencia en algún sentido, y se corrompe ligeramente, siente apego a raja y tamoguna (polarizadas). Y por esto,
según los pranas van siendo atraídos, todo el universo cae bajo el poder de prana. Este prana, al estar creado a partir de la
cualidad operativa de la rajoguna colectiva, es todopoderoso. Por tanto, todo lo que está presente en el Brahmanda está bajo su
control. Dotado de este poder, este todopoderoso prana, por medio de los órganos de la acción (fluido motor u órganos del)
posibilita el disfrute de esas cosas corruptas que la mente desea a través de los órganos de la percepción (fluido sensorial u
órganos de los sentidos) y así satisface a la mente y vuelve a su estado natural.

Los órganos de la percepción en este Inmenso Brahmanda (electricidad motora) lo experimentan todo por ellos mismos y
puesto que no existe ninguna sustancia sin ellos, no necesitan disfrutar de nada. Así, estando los sentidos satisfechos de forma
completa (en satisfacción plena),la mente, que nace de ellos, reside en un estado calmado, sin perturbación y sin verse afectada
por nada. De esta forma, con la mente permaneciendo siempre en esta condición natural, el prana no se agita y, por tanto, los
órganos de la acción que dependen de ella permanecen siempre inactivos. Así, sin verse perturbado por nada, el prana de este
Inmenso Brahmanda (vitalidad del magnetismo universal), en su todopoderosa forma (pudiéndolo todo), opera, como si de Su
sangre y sus vísceras se tratase, sobre este Infinito Universo con sus planetas y satélites según el curso de la ley natural. A la
Suprema Conciencia de este Inmenso Brahmanda los eruditos de las escrituras la llaman Paramatman o Parampurush. Al estar
en el estado de no hacer nada, en tranquilidad, gobierna sobre el mundo y Brahmanda por medio de prana en la condición
despierta. Las partes individualizadas de Él se conocen como Jivatman o Purush.

En el curso de la ley natural, el jiva madura de conocer sólo su annamaya kosha [cubierta del alimento] a la realización de
pranamaya kosha [cubierta del prana], y, todavía más dentro, cuando es capaz de realizar manomaya kosha [cubierta de la
mente], la impureza va disminuyendo gradualmente y el jiva adquiere muchos tipos de cuerpos sub-humanos, elevándose
progresivamente hasta que jnanamaya kosha [cubierta del conocimiento] prevalece, que es cuando el jiva toma forma humana.
Cuando el jiva completa la realización del cuerpo y de la mente con sus sentidos por el milagroso poder de yoga, habiendo
experimentado toda la mente, el prana, los sentidos, etc, de esta Inmenso Brahmanda como su propio cuerpo, el jiva realiza
anandamaya kosha [cubierta de la dicha]. De esta forma, uno alcanza Parampurush o Paramatman.

Habiendo alcanzado esta totalidad, si an algún momento no puede experimentar el Universo, surgen deseos en la mente del
jiva, uno detrás de otro. Una vez que la mente del jiva se aparta de su estado natural aunque sólo sea un poco, el prana se
siente atraído por ello y recurre a la todopoderosa fuerza de los aires de prana - prana vayu - de este Brahmanda. Así, esa
corrupta sustancia que debería ser evitada aparece para satisfacer los deseos del jiva. Participando de esos objetos de deseo, el
jiva apacigua la mente o la devuelve a su estado natural. Al estar la mente en estado natural y en paz, el prana-vayu del jiva
(vitalidad o magnetismo animal) pierde su vigor, y teniendo pleno poder, es decir, estando despierto, continúa operando sobre
todas las cosas de la forma normal. Cuando uno es capaz de mantener su propio prana en su estado despierto, al surgir
cualquier deseo en la mente, el objeto de ese deseo inmediatamente aparece para apaciguar la jiva. Esta omnisciente,
omnipotente, omnipresente mente es tan grande que no hay ninguna fuerza en este Universo puede tolerar su infelicidad. Este
Infinito Universo está esperando con entusiasmo a poder satisfacer a la mente. No importa lo que sea necesario para satisfacer
los deseos de la mente, incluso aunque la cosa en cuestión no exista en el Brahmanda - es inmediatamente creado para disipar
el antojo de la mente. De esta forma, todo el sistema solar/universo en el Infinito Universo es un siervo del poder de la
voluntad del jiva, y existe para satisfacer sus deseos y aportarle paz.

Pero, siendo de miras estrechas y estando agitado, un deseo le sigue inmediatamente a otro en la mente del jiva y siempre está
perturbado y distorsionado. Debido a esto, la fuerza del prana-vayu trabaja con muchos objetos distintos y, al no ser capaz de
aplicar su poder a nada de forma concentrada, lo que se manifiesta es un estado muy fragmentado y disperso. El prana-vayu
no puede trabajar adecuadamente con el prana del Brahmanda en esta condición corrupta, y puesto que la fuerza está siendo
usada para todo tipo de pensamientos conflictivos, nada se puede manifestar. Y así el cuerpo empieza a no funcionar
apropiadamente y eventualmente llega a ser inútil. Cuando el cuerpo actual es destruido, por no haber renunciado a la fuerza
de tantos tipos de deseos, el jiva ha de tomar otro cuerpo apropiado para la fuerza agregada de esas fuerzas (la fuerza
resultante). Por tanto, por todos los deseos acumulados, el jiva debe nacer de nuevo y estar ligado así a esta vida mundana.
Así, sin su realización, el jiva no puede escapar. Sobre este tema, está escrito en el Tantra que el karma bueno y malo de los
seres humanos, es decir, los deseos, deben ser satisfechos. No hay forma de que esto disminuya sin realización. Hasta que
todos estos buenos y malos karmas sean completamente eliminados, el jiva no tienen ninguna posibilidad de lograr paz ni
liberación.

ma bhukta kshiyate karma kalpakoti shatairapi

avashyameva bhoktavyam kritam karma shubhashubam
yavanna kshiyate karma shubhanchashubhameva va
tayanna jayate moksham nrinam kalpashatairapi

Todos estos deseos acumulados son los que los eruditos de las escrituras llaman "adrishta" [destino invisible].

Por esta razón, para renunciar a los deseos de adrishta, se ha declarado en previas slokas que uno debe desapegarse de sus
raíces de afecto y aversión. Y en esta sloka, puesto que no hay ninguna otra forma para satisfacer los deseos acumulados de
adrishta, se enseña que uno debe de forma desapegada, es decir, sin crear un nuevo adrishta, hacer que la mente vuelva a su
estado natural y tranquilizarla por medio de la satisfacción del adrishta previamente acumulado.

Cuando por medio de yogakriya las bases del deseo - el gusto y la aversión - se extinguen, la revelación de la Divinidad hace
que todos los deseos se satisfagan, con lo que la mente vuelve a su estado natural y se tranquiliza. Y experimentando toda la
mente, el prana y los sentidos de este Inmenso Brahmanda como el propio cuerpo y abarcando todo el Universo, el jiva se
vuelve la Conciencia Total del Universo - Parampurush o Paramatman. Así, sin haber nada más existente en el Universo que
no sea el Ser, los eruditos de las escrituras han llamado a esta realización "Kaivalyapada." -70-

vihaya kaman yah sarvan pumamshcharati nisprihah

nirmamo nirahamkarah sa shantimadhigacchati -71-

Poéticamente:

Aquél que no se ve perturbado por nada y carece de ego

Cuyo corazón no sufre apego
Satisface su destino resultante del pasado
Se extingue a él mismo en el Supremo -71-

Comentario:

Los que satisfacen de forma desapegada, sin deseo, sin ego, todo lo que queda por satisfacer, logran la Tranquilidad. -71-

esha brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati

sthitvasyamantakalehapi brahmanirvanamricchati -72-

Poéticamente:

Escucha lo que digo de la devoción a este Conocimiento de Brahman, Dhananjaya

Una vez que esto se logra, nunca uno vuelve a ser apresado
Si en el momento de la muerte este Conocimiento de Brahman se manifiesta
El que muere en Su refugio se funde con el Infinito -72-

Comentario:

Esto es lo que se conoce como devoción a Brahman, que significa residir en la Conciencia de Atman. Cuando esto se logra
nunca el jiva es capturado de nuevo. Si uno está en este estado en la momento de su muerte, se funde con Brahman. -72-

DESCRIPCIÓN RESUMIDA DEL CAPÍTULO 2:

En este capítulo, se ha expresado que cuando el conflicto desaparece, surge una comprensión en el Kutasthachaitanya de que
residir en este cuerpo de pasiones carnales y no hacer Kriya no es lo apropiado. Lo que es apropiado es hacer Kriya
intensamente con el elemento fuego [1 - 3]. Pero en la rajoguna, aparece un tipo de discernimiento de que es por los
venerables Chidabhas y samskara, que son como el guru, que existimos en este elevado estado; por tanto, para mantener esta
repulsiva supremacía, uno debe seguirlos nacimiento tras nacimiento en vez de destruirlos. Sin ellos, nuestras vidas no tienen
sentido [4 - 6]. De esta forma, no se ve nada ni muy bueno ni muy malo en hacer o no hacer Kriya. Soy incapaz de percibir;
soy incapaz de causar un pequeño daño para obtener un gran logro; estoy impotente; no soy capaz de hacer Kriya; no tengo
capacidad de discriminación. Por tanto, oh Kutasthachaitanya, tomo refugio en Ti. Por favor, enséñame lo que se debe hacer y
lo que no [7 - 9]. Cuando se presenta esta apertura, Kutasthachaitanya es satisfecho y por medio de la percepción interna se
experimentan estas verdades no inventadas [10]. Así como el cuerpo físico de forma natural atraviesa los estados de la niñez,
la juventud y la vejez, de la misma forma, el cuerpo sutil también de forma natural toma otro cuerpo tras la muerte. Pero la
Conciencia jamás es destruida, y lo que nunca ha tenido principio nunca nace. Los sabios no se dejan engañar por estos temas
de la vida y de la muerte. Por lo tanto, no es correcto dedicarse tan sólo a escuchar frases inteligentes y quedarse en eso. Se
debe hacer Kriya [11 - 13]. Aquél que no se ve afectado por los fugaces objetos del placer y del dolor es el que está cualificado
para el camino de la liberación. Por tanto, es imperativo aprender a soportar estas cosas [14 - 15]. Este cuerpo y sus facultades
existen tan sólo en apariencia; duran poco y son impermanentes. La Conciencia que Todo lo abarca es la Eterna Sustancia;
nada puede destruirla. Por tanto, uno debe destruir incluso este nombre impermanente junto con la apariencia de las facultades
y hacer el Kriya que revela la Conciencia [16 - 18]. "Este Infinito y Eterno Atman sin causa que existe siempre como Él
mismo nunca es destruido con el cuerpo. Es tan sólo en la ignorancia que se Le percibe como el que mata o el que es
matado." Al compender esta afirmación, nadie se dedica a matar sin sentido [19 - 21]. Esta sustancia Eterna y Universal del
Atman que Todo lo abarca no puede ser corrompida por el aire, el fuego, el agua o las armas. Como si de quitarse ropa vieja se
tratase, se deshace de un cuerpo que ya no funciona y después toma un nuevo cuerpo. Al experimentar esta sustancia de la
Conciencia, que está más allá de los órganos de la percepción, de los órganos de la acción y de los órganos internos [la mente],
uno no debe afligirse por la pérdida de estas insignificantes propensiones mentales, etc. [22 - 25] Si uno se ve engañado y la
parece que el Atman tiene nacimiento y muerte, incluso entonces es seguro que si hay nacimiento debe haber muerte, y si hay
muerte debe haber nacimiento. No es apropiado lamentarse sobre esto que es inevitable [26 -27]. Esta Conciencia Eterna no
puede ser destruida. De la Naturaleza no manifestada de esta Conciencia fue creado este mundo elemental, y después de
permanecer en el estado manifestado por un tiempo, vuelve a fundirse en Él mismo en el momento de la disolución. Por tanto,
¿por qué estar tristes por esto? Cuando el prajna se establece por Kriya por la gracia del Sadguru, uno experimenta todo esto
con asombro; también se maravilla uno al hablar de esto y al escuchar hablar sobre esto, pero a menos que la conciencia está
aquietada, no se puede comprender, por muchas veces que se escuche esto [28 - 30]. No hay otra forma para el que está
encarnado de liberarse que no sea este Atman-dharma sin esfuerzo, por medio del cual uno adquiere lo más alto - la Dicha de
Brahman [31 -32]. El apartarse de esta revelación de la Conciencia hace que uno dude incluso de la propia existencia y se cae
en un gran error. Después uno se ve esclavizado a las facultades del mundo elemental y del ego y experimenta mucho
sufrimiento [33 - 36]. Pero el Brahmanda se logra con la práctica eficaz. Si uno muere mientras practica, entonces muere sin
sufrir y va al más excelente de los lugares, como está prescrito por los samskaras. Por tanto, ganar y perder son lo mismo.
Teniendo este conocimiento, uno debe soportar el placer y el dolor impermanentes y sumergirse en la prá
ctica del Kriya que revela la Conciencia [37 - 38]. Este es el jnanayoga de los sabios. Es imperativo hace reste yogakriya para
la realización de este Conocimiento. La práctica de esto no requiere todo tipo de proceso mental; la auto-disciplina es
suficiente. Igualmente, no es posible que haya obstáculos. Siempre se tiene éxito. Tan sólo un poco de práctica destruye el
sufrimiento de la mente y produce satisfacción [39 - 41]. Los Vedas y otros tratados de ese tipo están llenos de métodos
tentadores para satisfacer todo tipo de deseos basados en las gunas sattva, raja y tama. Por lo tanto, se debe renunciar al ansia
del disfrute, soportar el placer y el dolor, ir más allá de las tres gunas, y morar en la Tranquilidad, porque a aquellos que están
satisfechos en la Dicha de Brahman no les falta felicidad [42 - 46]. Por tanto, yogakriya es al más elevado karma, no como los
actos Védicos triviales para los que que ansían resultados. En ningún caso se debe dejar de hacer esto [yogakriya]. Nadie
tiene control sobre el resultado de ninguna acción; por lo que uno no se debe inquietar por eso. Por tanto, se debe pensar que
el éxito y el fracaso son la misma cosa y sumergirse en Kriya [47 - 49]. Conociendo el método de este yogakriya, los sabios
extinguen la percepción de los actos buenos y malos, se liberan de las ataduras de esta vida mundana y alcanzan Kaivalyapada
[50 - 51]. La mente está atrapada por muchos asuntos religiosos y seculares. Cuando uno va más allá de esta fortaleza de
ilusión, se manifiesta un desapego sobre todas las cosas y se realiza un tranquilo prajna [52 - 53]. Al tener esta experiencia,
surge una pregunta en la rajoguna: ¿quiénes son los llamados sthitaprajna? ¿cómo enseñan? ¿cómo viven? ¿y cómo se
mueven? [54] Entonces se experimenta en el Kutasthachaitanya que -- retirar los sentidos como una tortuga retira sus
miembros, no tener miedo ni ira, discernir la felicidad y la infelicidad como la misma cosa, no tener deseos en la mente ni
afecto ni aversión por nada, y permanecer satisfecho en uno mismo - son los signos de sthitaprajna [55 -58]. Es cierto que
ayunando los sentidos languidecen y se apartan de los placeres de los sentidos, pero las ansias no terminan. Prueba de esto es
que cuando los sentidos vuelven a su estado saludable de nuevo capturan la mente de incluso los más cuidadosos y versados.
Por lo tanto, uno debe controlar completamente la avalancha de los sentidos y residir en el Ser. Esta es la enseñanza de los que
tienen sthitaprajna [59 - 61]. Pensar sobre los objetos de los sentidos causa una atracción hacia ellos que lleva a la obsesión de
tenerlos. Al carecer de ellos, surge la ira que a su vez produce ilusión. La ilusión destruye la memoria e impide el auto-
conocimiento lo que le deja a uno como muerto. No hay posibilidad de experimentar tranquilidad sin la revelación del
Conocimiento por yogakriya, y sin tranquilidad la felicidad es difícil de lograr. Cuando los sentidos están inquietos por pensar
en los objetos de los sentidos, la mente los sigue, y es como una barca a merced de los vientos del mar, y así se pierde la
sabiduría. Por esta razón, los que tienen sthitaprajna se desapegan de los objetos de la vista, el sonido, el tacto, etc., satisfacen
la participación de los objetos de los sentidos sin afecto ni odio, erradican el placer y el dolor, y al hacerlo viven en alegría
divina con la mente en paz [62 - 68]. Sin volver su atención hacia las cosas de la vista, el sonido, el tacto, etc., que agitan los
sentidos, completamente llenos de la Dicha de Brahman tal como el mar está lleno de agua, morando en un estado despierto en
el Kutastha que es inaccesible por medio del conocimiento del mundo elemental, renunciando al apego, el deseo y el ego,
satisfaciendo todo lo resultante del pasado que ya está predestinado como los ríos y las corrientes que reuniendo todas sus
aguas fluyen dentro del mar, los que tienen sthitaprajna están liberados de la prisión de samsara. Así, ellos "entran en"*
Kaivalyapada. Los que experimentan deseos sin fin nacen una y otra vez y permanecen atados a esta vida terrenal [69 - 71].
Esto [el estado de los tienen sthitaprajna] se conoce como morar en la Conciencia de Atman, que es la muerte de toda ilusión.
Si el jiva puede estar en este estado en el momento de la muerte, se funde en el Supremo Vishnu y logra Kaivalyapada [72].

[*Las comillas y el texto traducido dentro están en el original, definiendo cómo se mueven los que tienen sthitaprajna.]

Así termina el segundo capítulo del yogashastra upanishad Srimad Bhagavad Gita con análisis con ayuda de varias escrituras
de este país y de Occidente , junto con comentario espiritual.

Yoganiketan, Portland Maine , USA © 2002

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CAPÍTULO TRES

KARMAYOGA

Arjuna dijo:
jayasi chet karmanaste mata buddhirjanardana
tat kim karmani ghore mam niyojayasi keshava -1-

Poéticamente:

al oír la sabiduría del segundo capítulo

Preguntó Partha a Govinda
Si jnana es más elevado que karma, Señor
Entonces porqué ordenarme que esté en esta inmensa batalla -1-

Comentario:

Tras examinar todas estas cosas, surge una pregunta en la rajoguna – Oh, Conciencia, si [el conocimiento / la sabiduría] es lo
más elevado, entonces porqué debo practicar este intenso Kriya? -1-

vyamishreneva vakyana buddhim mohayasiva me

tadekam vada nishchitya yena shreyohhamapnuyam -2-

Poéticamente:

Primero dices que jnana es superior

Despúes alabas karma
Estos dos me confunden
Con cuál de ellos alcanzaré lo más alto, dime cuál es la resolución -2-

Comentario:

El conocimiento o la acción – cuando observo a uno o al otro, ése parece ser el mejor. Por esto, mi intelecto está estupefacto.
Explícame ahora cuál es mejor para mí. -2-

Sri Bhagavan dijo:

lokehasmin dvividha nishtha pura prokta mayanagha
jnanayogena samkhyanam karmayogena yoginam -3-

Poéticamente:

Dos caminos en este plano

Te he descrito antes, Dhananjaya
Para aquél cuya conciencia ha sido purificada
Para esta mente el camino es Escuchar al Atman
Pero aquél cuya conciencia no es pura y carece de jnana
Debe hacer karma sadhana libre de deseos -3-

Comentario:

Tras pensar de esta forma, cuando la conciencia está completamente enfocada en el Kutastha, Su respuesta se puede oír, es
decir, se da una experiencia que expresa: se ha establecido anteriormente que la disciplina de es dos tipos. Los que tienen una
conciencia purificada logran la liberación por medio de jnanayoga. Pero los que no tienen una conciencia purificada, para
adquirir dicho Conocimiento [jnana], deben dedicarse a practicar Kriya yoga. -3-

na karmanamanarambhannaishkaryam purushohshnute
na cha sannyasanadeva siddhim samadhigacchati -4-
na hi kashchat kshanamapi jatu tishthatyakarmakrit
karyate hyavashah karma sarvah prakritijairgunai -5-

Poéticamente:

Sin karma [acción] la gente no puede lograr el conocimiento

Sin conocimiento no se puede lograr la liberación en sannyas -4-
Sin acción ni en jnani ni el ignorante
Pueden ni por un momento permanecer , ni siquiera el sabio
Por el impulso natural del afecto y la aversión
Ellos hacen karma impotentemente -5-

Comentario:

Sin alcanzar el Conocimiento por medio de la práctica de Kriya yoga, tan sólo el abandonar todos los tipos de karma [acciones]
y tomar sannyas no traerá el Conocimiento sin trabajo, porque ni el sabio ni el ignorante pueden existir ni por un momento sin
karma. Así, si no se hace el karma de la Purusha-guna que revela la Conciencia, uno cae bajo el estupor de las cualidades de
Prakriti de sattva, raja y tamoguna, y al verse esclavizado por el afecto, la aversión, los deseos, etc, uno cae en un estado
inconsciente con las acciones de la vida mundana. -4 y 5-

karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran

indriyarthan vimudhamtma mithyacharah sa ucchyate -6-

Poéticamente:

Las manos, los pies – los órganos físicos como estos

Si se controlan éstos pero se está constantemente pensando en las cosas
Uno llega a mostrar a la gente que “estoy meditando en Brahman"
Pero el que así engaña es un mentiroso -6-

Comentario:

Los que desean no tener que trabajar en la vida terrenal y vivir sin hacer nada, para lo que subyugan a la fuerza los órganos de
la acción, como las manos, los pies, el habla, etc., e intentan estar mudos e inanimados, son muy ignorantes; porque sus
mentes, siempre atadas al hábito, siempre están pensando sobre las cosas sensoriales. Por tanto, debido a su falta de quietud
interna, todos sus esfuerzos son inútiles. -6-

yastvindriyani manasa niyamyarabhateharjuna

karmendriyah karmayogamashaktah sa vishishyate -7-

Poéticamente:

Por medio del karma se controlan los sentidos

Los que así usan el cuerpo para la acción
Pero sin desear resultados de la acción que realizan
Llegan a ser los más grandes, escucha, Savyasachi -7-
Comentario:

Aquellos que renuncian a toda atracción hacia las cosas de los sentidos controlando la mente y todos los órganos de la acción
por medio de la realización de yogakriya y cumplen el karma [trabajo] que tienen a mano, éstos son los grandes. -7-

niyatam kuru karma tvam karma jyayo hyakarmanah

sharirayatrapi cha te na prasiddhyedakarmanah -8-

Poéticamente:

Por tanto, cumple con tus eternas tareas

Dedícate pues a la acción, y no la inanición
Si abandonas todo karma
El cuerpo en sí no puede ser mantenido -8-

Comentario:

Por tanto, los jivas deben siempre dedicarse a la realización del Kriya que revela la Conciencia, por que sin dedicarse a la
acción uno no puede mantener el propio cuerpo. -8-

yajnarthat karmanohnyatra lokohayam karmabandhanah

tadartam karma kaunteya muktasangah samachara -9-

Poéticamente:

El karma que no agrada al Señor

Ese karma encadena a la gente, Partha
Por tanto, reza para agradar al Señor
Haz el trabajo renunciando al deseo por sus frutos -9-

Comentario:

A la acción que se realiza con la intención de revelar la Conciencia se le llama yajna. Además, el hacer karma con deseo
mundano ata a samsara para que se produzcan sus resultados. Por tanto, uno debe hacer el trabajo que está carente del deseo
de disfrutar sus frutos, es decir, tan solo la práctica sin deseos de yogakriya. -9-

sahayajnah prajah srishtva purovacha prajapatih

anena prasavishyadhvamesha vohstvishta kamadhuk -10-

Poéticamente:

El Creador creó Sus sujetos con yajna

En el Asiento del Loto dijo Él al principio de la creación
Por yajna adquirirás lo Inmenso
Este yajna será el cumplimiento de tus deseos -10-

Comentario:

Al comienzo, antes de dar iniciación, el operador de esta conciencia, es decir, el Gurudev unido a la Plena Conciencia, enseña
que el cuerpo de la providencia será elevado por este Kriya y por la manifestación del milagroso Divino todos los objetos
deseados serán adquiridos. -10-

devan bhavayatanen te deva bhavayantu vah

parsparam bhavayantah shreyah paramavapsyatha -11-

Poéticamente:

Por medio de [yajna] los dioses obtienen beneficio

Al hacerlos tú te beneficias
Los dioses te bendecirán como la lluvia
Ayudándoos unos a otros prosperaréis grandemente -11-
Comentario:

Por la elevación del cuerpo de la providencia se experimenta una mejora de uno mismo. Ayudando a otros de esta manera, se
logra Kaivalyapada. -11-

ishtan bhogan hi vo deva dasyante yajnabhavitah

tairdattanapradayaibho yo bhungkte stena eva sah -12-

Poéticamente:

Al haber sido adorados, como la lluvia los dioses

Te dan los objetos deseados
Ofrece eso tan divino
No hacerlo y disfrutarlo es lo mismo que ser un ladrón -12-

Comentario:

Cuando el cuerpo de la providencia es complacido por yajna, y por medio del cual, cuando todos lo objetos deseados son
adquiridos por la manifestación de la milagrosa Divinidad, si no se usan para seguir avanzando en el cuerpo de la providencia
y por tanto para la reducción de prarabdha [manifestaciones resultantes del pasado], y sólo se usan para disfrutar de los
sentidos más, uno en realidad se destruye a sí mismo. -12-

yajnashishtashinah santo muchyante sarvakilvishaih

bhunjate te tvagham papa ye pachantyatmakaranat -13-

Poéticamente:

Aquellos que comen del divino yajna

Son libres de los pecados de las cinco gunas
Los pecadores que comen por ellos mismos
Ésos tan sólo comen pecado -13-

Comentario:

Tras lograr la Deliciosa Tranquilidad después de hacer Kriya, los sadhakas son liberados de todos los dolores de la vida
terrenal. Pero los que hacen Kriya para disfrutar de los sentidos – esos destructores de almas sufren mucho al final. -13-

annadbhavanti bhutani parjanyadannasambhavah

yajnadbhavati parjanyo yajnah karmasamudbhavah -14-

Poéticamente:

De la comida nacen todos los jivas

Esa comida nace de las nubes, Dhananjaya
Las nubes nacen de la presencia de yajna
Ese yajna existe por el Kriya que hace el que realiza yajna -14-

Comentario:

La comida, es decir, ese néctar siempre sustentado que es el objeto de todos los deseos – de eso se nutren y satisfacen todos los
elementos del cuerpo. Este néctar surge del Sahasrara, la nube espiritual. Y ese loto de mil pétalos se revela en su pleno
esplendor por medio de yajna. Este yajna ocurre por medio del Kriya dado por el Guru. -14-

karma brahmodbhavam viddhi brahmaksharasamudbhavam

tasmat sarvagatam brahma nityam yajne pratishthitam -15-

Poéticamente:

De este trabajo se habla en los Vedas

La causa de los Vedas es el Eterno e Incorruptible Brahman
Así, siempre está el Para Brahman en todos los lugares
Por medio de yajna se logra esto, el Señor del yajna -15-

Comentario:

Este yogakriya dado por el Guru ha venido del Kutasthachaitanya, y este Kutasthachaitanya de esa Infinita Conciencia Para
Brahman. Así, por medio de yajna, es decir, yogakriya, los sadhakas alcanzan la Conciencia Eterna, el estado de
Paramatman. -15-

evam pravartitam chakram nanuvartayatiha yah

aghayurindriyaramo mogham partha sa jivati -16-

Poéticamente:

Esta rueda del karma es de la ley de Dios

El que se abstiene de su propio trabajo
Y disfruta para el mismo tan sólo
Éste vive en vano en este mundo de pecado -16-

Comentario:

Aquellos en este planeta que no siguen este tipo de yogakriya, viven sin sentido adictos a los sentidos y sufren toda su vida.
-16-

yastvatmaratireva syadatmatriptashcha manavah

atmanyeva cha santushtastasya karyam na vidyate -17-
naiva tasya kritenartho nakriteneha kashchan
na chasya sarvabhuteshu kashchidarthavyapashrayah -18-

Poéticamente:

Aquél cuyo placer está solo en Atman

En la experiencia de Atman cuyo corazón es Dicha
Para aquél en cuya mente nunca surge el disfrute de los anhelos
Sobre éste el karma no tiene autoridad -17-
No se santifica al hacer trabajo santo
Si no trabaja, no incurre en ningún pecado
En los tres mundos no hay para aquél que vive en Atman
Dependencia de nada -18-

Comentario:

Aquellos que han renunciado a la sed por todas las cosas y al alcanzar la Dicha de la experiencia de Atman han quedado
satisfechos; aquellos cuya pasión y placer están tan sólo en Atman, y que están satisfechos con el Atman tan sólo – éstos no
necesitan realizar ninguna acción. Porque, ¿qué pueden estos seres realizados en Atman que tienen la Dicha de Brahman ganar
por el hecho de realizar cualquier karma [acción]? Significa que no hay nada que ganar. Y está escrito en los tratados
filosóficos de Patanjal que "vyadhi," que es la incapacidad física, "styan," que es la incapacidad mental, "pramad," que es la
intoxicación, "alasya," que es la pereza, "avirati," que es la lujuria, "bhrantidarshan," que es el conocimiento engañoso,
"alabdhabhumikatva," que es la incapacidad de obtener resultados, y "anavasthitachittatva," que es la inquietud – la Dicha de
Brahman no se produce debido a la dispersión de la mente. Pero la revelación del Conocimiento de Atman aniquila todas las
cosas mencionadas antes -

tatah pratyakchetanadhigamohapantarayabhavashcha -- nº 29
vyadhistyanasamshayapramadalasyaviratibhrantidarshanalabdha bhumikatvanavasthitatvani chittavikshepastehantarayam --
nº 30 - Samadhipada

Por tanto, si los seres realizados en Atman, por estar siempre en la Conciencia de Aman, no hacen el Kriya que destruye todos
los obstáculos, no se hace nada incorrecto. Y por el hecho de que siempre residen en la Dicha de Brahman, no tienen ni
siquiera que pensar en tomar el más mínimo refugio en Brahman para ser protegidos de los deseos esclavizadores de sattva,
raja y tamogunas de Prakriti. -17 y 18-

tasmadasaktah satatam karyam karma samacharah

asakto hyacharan karma paramapnoti purushah -19-

Poéticamente:

Por tanto cumple con tu eternal obligación

Sin buscar en tu mente los frutos del karma
Hacer el trabajo renunciando a los resultados
Al hacerlo así el purush encuentra al Supremo Absoluto -19-

Comentario:

Por lo tanto, uno debe renunciar a la ansiedad por los resultados y realizar el eterno yogakriya, pues al desechar todas las
obsesiones y hacer Kriya continuamente, los sadhakas se liberan de las ataduras del karma y alcanzan Kaivalyapada. -19-

karmanaiva hi samsiddhimasthita janakadayah

lokasamgrahamevapi sampashyam kartumaharsi -20-

Poéticamente:

Janaka realizó la Unidad por medio de la acción

Por la salvación de la gente, actúa -20-

Comentario:

Los sabios como Janaka lograron la perfección, es decir, alcanzaron la liberación, por medio de yogakriya, y yogakriya es
también necesario para traer de vuelta nuestras facultades externas [pravritti], que hemos perdido, al camino de la Verdad. Por
tanto, bajo ningún concepto se debe abandonar Kriya. -20-

yad yadacharati shreshthastattadevetarojanah

sayat pramanam kurute lokastadanuvartate -21-

Poéticamente:

La forma en la que los grandes se comportan

Es lo que la gente común emula
Lo que los grandes demostrarán
Será lo que persiga la gente corriente -21-

Comentario:

Con la excepción de rajoguna, no hay ninguna guna en Prakriti en el área de Kriyashakti. Por tanto, éste es el más alto de
todos los karmas. Por medio de esto, se haga el trabajo que se haga, las facultades comunes toman ese buen carácter, y se
decida lo que se decida por medio de esto, todas las facultades siguen ese camino. -21-

na me parthasti kartavyam trishu lokeshu kinchana

nanavaptamavaptavyam varta eva cha karmani -22-

Poéticamente:

De esta forma aquél que está en el camino de Atman

No hay nada que no pueda lograr de los tres mundos
Yo me ocupo de que esto se logre así
De modo que Yo resido en toda acción -22-

Comentario:

No hay nada en los cuerpos físicos, sutiles y causales que la Conciencia no posea ni hay nada que no pueda lograr; por tanto, ni
siquiera necesita hacer ningún tipo de acción para lograr nada. Así, la Conciencia-Shakti está presente en todo karma
[acción]. -22-

yadi hyaham na varteyam jatu karmanya tandritah

mama vartmanuvartante manushyah partha sarvashah -23-
utsideyurime loka na kuryam karma chedaham
samkarasya cha karta syamupahanyamimah prajah -24-

Poéticamente:

Debido a que, y aunque, Yo estoy más allá de los sentidos

Nunca dejo de practicar karmayoga
Todos los que me vean renunciar a la acción
También renunciará a la acción, Oh, Arjuna -23-
Si Yo no practico el eterno karma
Todo esto se perderá, sin la acción
Entonces seré Yo la causa de la confusión
Yo causaré la aflicción en esto -24-

Comentario:

Si la Conciencia no permaneciese, incluso por un momento, en Su estado despierto más allá de los sentidos, entonces todo este
mundo y Brahmanda de inmediato se volverían inertes e inmóviles, y los de pravritti tomarían el camino del mal y dejarían
estupefacto a prajna en la ignorancia, haciendo que viva en un estado de aflicción. Y esto causaría el surgimiento de muchos
tipos de conocimiento errado. -24-

saktah karmanyavidvamso yatha kurvanti bharat

karyadvidvamstathasaktashchikirshulokasamgraham -25-

Poéticamente:

Siguiendo el camino del deseo por los resultados del karma

Hacen sus actos los ignorantes
Por el bien de éstos, los sabios
Harán todo karma, hijo de Pandu -25-

Comentario:

En este Brahmanda, no hay nadie que tenga la capacidad de resistir la fuerza de los deseos acumulados, es decir, el
cumplimiento del karma por prarabdha. Sin su satisfacción, la mente no puede estar en estado natural de ningún modo. Los
ignorantes, al disfrutar de estas cosas cuando prarabdha se cumple, desean más de lo mismo en el futuro, y al sentir aversión
por algunas cosas de las que también deben tomar parte, desean ser liberados de ellas, lo cual es otro deseo. De esta forma,
una y otra vez, por sus propio designio, siguen creando prarabdha como un gusano de seda y permanencen atrapados en
samsara. Pero los sabios renuncian a estos gustos y aversiones y cumplen prarabdha karma sin deseos para recuperar a los
elementos pravritti que se han ido por el camino erróneo y llevarlos al camino de Atman, y así devolver a la mente a su estado
natural. -25-

na buddhibhedam janayedajnanam karmasanginam

yojayet sarvakarmani vidvan yuktah samachan -26-

Poéticamente:

Sobre los que están apegados a actuar en la ignorancia

Los sabios no fuerzan la sabiduría
En vez de eso, hacen su propio trabajo con cuidado
Inspirando a los otros a practicar así el karma -26-

Comentario:

Por lo tanto, uno debe morar en la Conciencia de Atman y hacer el karma que es requerido, y cumplir lo que prescribe
prarabdha, sin dedicarse a juzgar a los ignorantes que son adictos a los placeres. -26-

prakriteh kriyamanani gunaih karmani sarvashah

ahamkaravimudhatma kartahamiti manyate -27-

Poéticamente:
Los órganos de la acción, los órganos de la percepción – que están en el cuerpo
Todos las diferentes y variadas acciones las hacen éstos
Aquél cuya sabiduría está destrozada por el ego
En su vanidad, piensa que él es el dueño y el que actúa -27-

Comentario:

El jiva material está inerte. Toda acción es ejecutada por los sentidos basados en sattva, raja, y tamoguna de Prakriti. Atrapado
en la ignorancia, el jiva cree que la sustancia del ego orientada a los sentidos es el Atman y al estar cautivado con esto
determina que "yo soy el que está actuando." -27-

tatvavittu mahavaho gunakarmavibhagayoh

guna gunashu vartanta iti matva na sajjate -28-

Poéticamente:

Pero aquél que conoce la Verdadera Forma de Atman

Permanece separado del karma de las gunas
Partha, éste no piensa con vanidad que él es el que actúa
Sabe que el placer de los sentidos es así -28-

Comentario:

Pero los sabios entendidos que han alcanzado la realización de estar más allá de las veinticuatro sustancias de las gunas de
Prakriti, comprenden que los sentidos que nacen de las gunas que están orientados a la causa son los que están ocupados con
las cosas que nacen de las gunas y están orientadas a la acción, y de esta forma no se ven a ellos mismos como los que están
realizando ninguna acción. -28-

prakritergunasammudhah sajjante gunakarmasu

tankritsnavido mandan kritsnavinna vichalayet -29-

Poéticamente:

La persona que vive en engaño está atada por la ilusión de maya

Creyendo que es Atman el que está llevando a cabo el trabajo sensorial de los sentidos
Esta percepción errónea e ignorante nunca debería
Ser la razón de que los sabios muestren su sabiduría -29-

Comentario:

Con los sentidos basados en las gunas de Prakriti engañados en el ego, los ignorantes creen que son los que hacen todas las
acciones que en realidad están llevando a cabo los sentidos. Los sabios realizados no deben sentirse afligidos por tal corta
mentalidad. De otra forma, surgirá la falta de respeto por el trabajo, y al no tener conocimiento, podrían darse muy destructivas
y corruptas situaciones. -29-

mayi sarvani karmani samnyasyadhyatmachetasa

nirashirnirmamo bhutva yudhyasva vigatajvarah -30-

Poéticamente:

Ofreciéndome todo el trabajo

Conociéndose, dedicados a Dios
Sin deseos, renuncia a todo apego
Lucha, Dhananjaya, abandonando la aflicción -30-

Comentario:

Todo trabajo se hace de acuerdo a la ley de la Conciencia de Dios presente en el Universo. No necesitamos hacer ningún
esfuerzo respecto a esto. Con una mente libre de los deseos y los apegos, meditando completamente en Dios y abandonando
toda lamentación, uno debe hacer su propio Atman-Kriya. -30-
ye me matamidam nityamanutishthanti manavah
sharaddhavantohanasuyanto muchyante tehpi karmabhih -31-

Poéticamente:

Aquellos que escuchan Mis palabras con reverencia

Permanecen en el doloroso karma sin resentimiento
Toman refugio siempre de esta forma
Eventualmente se liberan del karma -31-

Comentario:

Al no pensar cosas como "este trabajo es trabajoso " o "esto no es correcto " etc. Y no participando de ningún tipo de culpa, los
que hacen Atman-Kriya con reverencia son los que se liberan de los grilletes del karma. -31-

ye tvetadabhyasuyanto nanutishthanti me matam

sarvajnanavimudhamstan viddhi nashtana chetasah -32-

Poéticamente:

Los que trabajan de mala gana

No practican mi enseñanza
Has de saber que tal persona carece de discriminación, Partha
Engañado por la ignorancia, carente de todo conocimiento -32-

Comentario:

Los que se dedican a hacer Kriya pero piensan que es demasiado trabajoso, pierden todo el conocimiento y eventualmente
arruinan su propia conciencia. -32-

sadrisham cheshtate svasyah prakriterjnanavanapi

prakritim yanti bhutani nigrahah kim karishyati -33-
indriyasyendriyasyarthe ragadveshou vyavasthitou
tayornavashmagacchet tou hyasya paripanthinou -34-

Poéticamente:

El samskara que nace del karma antiguo

Es de acuerdo a la naturaleza, dicen los shastras
Siguiendo la propia naturaleza de uno tal como es
Impotentemente incluso los sabios hacen karma
Todos los jivas están atados por karmas sin sentido por su naturaleza
De modo que qué vas a conseguir refrenando los sentidos -33-
Obteniendo lo que los sentidos desean
Según surge la satisfacción, apártate de ella
De la misma forma, cuando uno recibe cosas desagradables
Apártate de la aversión que surge por ellas
No seas esclavizado por los gustos ni las aversiones, Dhananjaya
El cultivarlos hace que surjan vicios -34-

Comentario:

Ni siquiera es necesario mencionar a la gente corriente, pues incluso los entendidos habitualmente se dedican al karma
orientado a los sentidos de acuerdo a su naturaleza personal, que es el resultado del samskara previamente creado por acciones
pasadas. Así, es la naturaleza de los sentidos sentir afecto por las cosas agradables y repulsión por las desagradables, que
vienen ambas del previo samskara. Este gusto y aversión son los obstáculos de la liberación. Uno no debe verse subyugado
por ellos. No hay necesidad de refrenar los sentidos; as antinatural; porque el mundo entero y Brahmanda están bajo el
gobierno de los samskaras; nadie está más allá de ellos. -34-

shreyan svadharmo vigunah paradharmat svanushthitat

svadharme nidhanam shreyah paradharmo bhayavahah -35-
Poéticamente:

El trabajo sin fundamento según la propia naturaleza es el correcto

Es superior al trabajo elevado según la naturaleza de otros
Es mejor morir haciendo tu propio trabajo
Has de saber que seguir la naturaleza de otro es un horror -35-

Comentario:

Por tanto, aunque el Atman-Kriya que revela la Conciencia no tiene forma, es supremo, en contraste con todo el trabajo que
tiene una forma bella y da los resultados deseados. Debido a que la acción con deseo es un tremendo horror; es por resto que
el jiva permanece atado a este mundo terrenal y experimenta este inmenso sufrimiento. -35-

Arjuna dijo:
atha kena prayuktohayam papancharati purushah
anicchannapi varshneya baladiva niyojitah -36-

Poéticamente:

Arjuna preguntó al Señor

Qué tipo de acción hace que al realizarla el sabio incurra en pecado
Aún sin desear el pecado
Se ve forzado a cometerlo -36-

Comentario:

Al experimentar esto, surge una pregunta en la energía del elemento fuego – aún sin desearlo, parece que el jiva está forzado a
cometer pecado. ¿A qué se debe eso? -36-

Sri Bhagavan dijo:

kama esha krodha esha rajogunasamudbhavah
mahashano mahapapna vidhyenamiha vairinam -37-

Poéticamente:

Al escuchar esto, dijo Govinda a Arjuna

Con el deseo insatisfecho surge inmediatamente la ira
Así la ira nace del deseo
Que a su vez nace de rajoguna
Este terrible estado no puede ser satisfecho
Haz de saber que es el enemigo en el camino de la liberación -37-

Comentario:

En el Kutasthachaitanya, surge la experiencia de que es el deseo mismo lo que se transforma en ira. Surge de rajoguna, es
funesto y nada puede satisfacerlo. Has de saber que éste es el enemigo en esta vida terrenal. -37

dhumenavriyate vahnirshathadarsho malena cha

yatholvenavrito garbhastatha tenedamavritam -38-

Poéticamente:

Así como el humo envuelve al fuego

De la misma forma que un espejo se ve cubierto por el polvo
Así como el embrión está cubierto por una membrana en el útero
De esta misma forma está cubierto el Conocimiento en nosotros -38-

Comentario:

Así como el fuego por el humo, un espejo por el polvo y el embrión por la membrana amniótica, de la misma forma, la
discriminación está cubierta en esta vida terrenal por el deseo. -38-
avritam jnanametena jnanino nityavairina
kamarupena kaunteya dushpurenanalena cha -39-

Poéticamente:

El eterno enemigo del sabio es este deseo insatisfecho

Como el fuego, produce mucho dolor y sufrimiento
Este funesto deseo cubre
La razón en la gente, escucha, hijo de Kunti -39-

Comentario:

El eterno enemigo del sabio, el deseo insaciable, mantiene el Conocimiento cubierto en el gran calor de su fuego. -39-

indriyani manobuddhirasyadhishthanamuchyuta
etairvimohayatyesha jnanamavritya dehinam -40-

Poéticamente:

Los ojos, los oídos, y todos los sentidos de esta forma

Son la causa de todos los deseos
En el deseo, la mente y el intelecto se encuentran sometidos a los sentidos
Destruyendo el conocimiento y dado origen al engaño -40-

Comentario:

El deseo dentro del cuerpo controla las áreas en las que aparece – la mente, el intelecto, los sentidos – y cubriendo en
Conocimiento, mantiene al jiva en el engaño. -40-

tasmat tvamindrinyadou niyamya bharatarshabha

papnanam prajahi hyenam jnanavijnananashanam -41-

Poéticamente:

Por tanto, antes de ser apresado

Controla los sentidos como se te ha enseñado
El que destruye el Conocimiento de Atman y el conocimiento de las escrituras --
Destruye a este pecador – el deseo -41-

Comentario:

Por tanto, en el mismo comienzo, controlando los sentidos junto con la mente y el intelecto y haciendo Kriya según las reglas,
uno debe destruir este insaciable y tremendamente funesto deseo que destruye este Conocimiento de Atman y la sabiduría
otorgada por el Guru. -41-

indriyani paranyahurindriyebhyah param manah

manasastu parabuddhiryobuddheh paratastu sah -41-

Poéticamente:

En el cuerpo los sentidos son superiores

La mente es superior a los sentidos
El intelecto es superior a la mente y se debe cuidar de él
Más allá del intelecto está el Atman como el testigo -41-

Comentario:

Estos sentidos que revelan el mundo físico son superiores en el cuerpo; la mente que es más sutil que los sentidos y que revela
el mundo sutil es superior a ellos; más grande que la mente es el intelecto que está libre duda y lo revela todo; y el Uno que es
superior que este intelecto – Eso es Atman. -42-
evam buddhehparam buddha samstabhyatmanamatmana
jahi shatrum mahavaho kamarupam durasadam -43-

Poéticamente:

Conociendo al Atman más allá del intelecto

Por medio del intelecto manteniendo a la mente disciplinada
El enemigo, el deseo, al que se le puede conocer en el dolor
Dedícate a su eliminación, Dhananjaya -43-

Comentario:

De esta forma, realizando al Atman más allá del intelecto, manteniéndose apartado de todos los otros sentidos, la mente, el
intelecto, etc., y morando en la Conciencia tan sólo, uno debe destruir a este malvado enemigo – el deseo, que es difícil de
capturar, justo al principio. -43-

DESCRIPCIÓN RESUMIDA DEL CAPÍTULO 3:

Tras escuchar lo referente al karma [acción] y jnana [conocimiento] en el capítulo previo, surge una experiencia en la rajoguna
– si el conocimiento es superior a la acción, entonces ¿qué necesidad hay de este intenso trabajo (batalla)? De esta forma, al
ver que el propio intelecto está engañado, se entrega a Kutasthachaitanya [1 - 2]. Allí, surge la conciencia de que la disciplina
es de dos tipos. Los de jnana practican jnanayoga en un estado de no-acción, y por ese Conocimiento mismo, los sadhakas han
de realizar yogakriya. Sin la realización de yogakriya, ni por un momento puede uno permanecer en el estado de la no-acción;
en lugar de eso, uno hace karma sin ser consciente de ello, siendo esclavizado por los gustos y aversiones usuales, y tan sólo
subyugando forzosamente los órganos de la acción como hacen los sannyasis, no se puede lograr la no-acción, porque la
mente, en su perpetuo hábito, permanece entregada constantemente en los objetos de los sentidos. Sin trabajo, ni siquiera se
puede mantener el cuerpo; por tanto es más elevado trabajar [Kriya] que no hacerlo. Es cierto que el karma de todos los tipos
ata a uno a esta vida terrenal, pero sólo haciendo el Kriya que revela la Conciencia [trabajo] alcanza el jiva la liberación. Por
tanto, manteniendo los órganos de la percepción controlados por medio de la mente, uno debe usar los órganos de la acción con
una conciencia continua libre de deseos y hacer yogakriya [7 -9]. Los Santos han percibido por medio de prajna que
alimentando al cuerpo de la providencia por medio de Kriya cuando los deseos de la mente aparecen y pacificando el cuerpo
de la providencia satisfaciéndolo por medio de Kriya, el jiva prueba el Néctar Inmortal y logra la liberación. Pero si el jiva no
hace esto y usa la manifestación de la milagrosa Divinidad para disfrutar más de los placeres de los sentidos, entonces existe la
posibilidad de un gran perjuicio [10 - 13]. Por medio de la realización de yogakriya – la Forma Eternamente presente de la
Conciencia de Brahman - Kutasthachaitanya – se manifiesta la Ambrosía desde el Sahasrar [14 -15]. Aquellos que no se
dedican a este tipo de práctica en este cuerpo – las vidas de esas personas adictas a los sentidos son vanas, y el tiempo que
viven lo pasan en gran sufrimiento [16]. Aquellos que permanecen en el Ser satisfechos y contentos, no necesitan hacer ningún
karma, porque no tienen disminución ni expansión; tampoco necesitan tomar refugio en nada por ninguna razón. Por tanto,
para lograr esta Suprema Sustancia, uno debe siempre hacer Kriya sin deseos [17 -19]. Los sabios como Janaka han logrado
Kaivalyapada por medio de este yogakriya. Rajoguna es supremo en Kriya; lo que quiera es esto establezca las otras
facultades lo siguen. Por tanto, aunque solo sea para mantener las facultades de pravritti – que se han ido por el mal camino –
en el camino de Atman, uno debe hacer Kriya [20 -21]. No hay nada que la Conciencia no posea un el Universo, y no hay
nada que no pueda lograr. Si la Conciencia no estuviese presente y más allá de los sentidos, es decir, si cayera en el más
mínimo estupor, entonces por el surgimiento de muchos tipos de conocimiento ilusorio, todos los jivas quedarían sin
conocimiento y como si estuvieran muertos [22 - 24]. Los ignorantes actúan bajo el poder del deseo y su disfrute. Los sabios
no se comportan como los ignorantes, y para reunir a las facultades de pravritti que han ido por el camino equivocado de vuelta
en el camino de Atman, hacen yogakriya con una conciencia carente de deseos y de la necesidad de su disfrute [25 - 26]. Los
sentidos actúan sobre cosas. Los ignorantes, creyendo que el Atman es la sustancia del ego basado en los sentidos, creen que
son ellos los que están haciendo todos esos karmas. Pero los sabios permanecen tranquilos, sabiendo que el Atman no está
implicado y está más allá de las veinticuatro materias de los sentidos; ellos no hacen ningún tipo de juicio de los ignorantes con
su corto entendimiento [27 - 29]. Incluso los sentidos de los entendidos pueden – debido al hábito y a la influencia de sus
samskaras personales – expresar afecto hacia las cosas agradables y aversión hacia las cosas desagradables. No tienen razón
para verse implicados con ese enemigo del Conocimiento. Por tanto, uno no debe ser afectado por los gustos y las aversiones,
renunciar a toda percepción de culpa, y entregándolo todo a Atman con una conciencia sin deseos, hacer Atman-Kriya. Uno no
debe apartarse de eso debido a las muy diferentes clases de dudas. Si eso pasa, uno se ve envuelto en la ignorancia y tiene que
vivir en samsara en un estado no consciente. Aunque Atman-Kriya carece de forma, es superior a las acciones del deseo que
tiene una forma bella, porque el jiva queda atado y debe atravesar este horrendo sufrimiento debido a estas acciones del deseo
[30 - 35]. Tras este tipo de experiencia, surge una pregunta en el elemento fuego - ¿quién fuerza al jiva a destruirse a sí mismo,
aún cuando él mismo no lo desea? [36] Entonces, cuando la conciencia está enfocada en el Kutasthachaitanya, se da la
experiencia de que así como el fuego está cubierto por el humo, un espejo por el polvo y el embrión de un niño por la
membrana amniótica, de la misma forma, el eterno enemigo del Conocimiento – el fuego insaciable del deseo, y la ira, que
nace de él, por el engaño envuelven el conocimiento presente en los sentidos, la mente y el intelecto y conduce a la auto-
destrucción [37 - 40]. Por tanto, uno debe controlar los sentidos y eliminar este deseo que destruye el conocimiento y la
ignorancia desde el principio [41]. Los sentidos son superiores en este cuerpo, la mente es superior a ellos y más elevado es el
intelecto. Pero uno debe morar en la conciencia despierta de Atman – Quien es el más Grande de Todo, y erradicar a ese muy
evasivo enemigo que tiene la forma del deseo [42 - 43].

Así termina el tercer capítulo del yogashastra upanishad Srimad Bhagavad Gita con análisis con ayuda de varias escrituras de
este país y de Occidente, junto con comentario espiritual.

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