John Welwood1 Vers une psychologie de lEveil

Bernadette Lamboy
Docteur en psychologie Coordinateur certifi de lInstitut de Focusing de New York Directrice de linstitut de focusing dEurope Francophone www.ifef.org

Ce texte rend compte de lintervention de John Welwood jeudi 05-05-05 Karma Ling (Institut Bouddhiste Savoie) Les exercices qui suivent ont eu lieu le mme jour suite son intervention
Lintervention de John Welwood se droule devant environ 150 personnes, pour la plupart bouddhistes.

Tout ce qui est sous ce graphisme a t rajout.

Psychologique et spirituel. Si la pratique du Dharma (pratique bouddhiste) cherche nous aider transcender nos alinations et conditionnements au niveau humain, lenracinement humain est absolument ncessaire : il sagit dune plate-forme vers lveil. Lhumain pourrait se caractriser par le fait dtre en relation, car si on regarde bien, nos problmes psy sont en rapport avec les relations. Il convient donc dabord de devenir humain, de soigner nos blessures et ensuite de devenir plus humain en rejoignant notre nature profonde (de Bouddha) [il ne sagit
pas forcment dune succession temporelle, mais dune ncessit laquelle nous ne pouvons couper].

Dans la relation lautre, je me dcouvre moi-mme. Comme dans la relation JeTu , selon Buber, plus je suis ouvert ma propre exprience plus je suis ouvert ta propre exprience et inversement. Un grand pas pour lhumanit sera fait lorsque nous serons veills dans nos relations. Il faut apprendre voir nos relations comme un chemin vers lveil. [voir ce propos les exercices en fin] On ne peut opposer la dmarche psy la dmarche spirituelle. Lveil ne peut tre une case part, tandis que, dans notre humanit, nous continuons tre en conflit et alin. En apprenant fonctionner pleinement sur le plan humain, jouvre la voie lveil, de mme en mveillant, je participe mon propre processus dindividuation et je manifeste cet veil de manire personnalise. Ainsi, je ramne ce que je vis dans lveil au sein de mon incarnation. Notre humanit exprime alors pleinement notre contact avec notre transcendance. Sil y a coupure entre les deux, nous sommes un niveau (o nous sommes en ralit) et nous nous projetons un autre niveau (o nous voudrions ou devrions tre). Cette distance avec notre exprience (notre ralit) donne lieu divers comportements qui faussent nos rapports avec nous-mmes et les autres. Voici quelques scnarii : Le contournement spirituel : il consiste utiliser le chemin spirituel comme un prtexte pour viter de travailler avec nos blessures et

problmes. Le dharma devient alors un vhicule pour le dni, lvitement. Le superego spirituel : nous avons alors un grand idal de ce que nous devrions tre (compassionnel, ouvert, en paix) auquel nous pouvons nous identifier. On se sert alors de la vrit absolue comme dun moyen pour regarder de haut la ralit relative ( je suis au-del de ces choses ! ) Cela, au final, peut aboutir alimenter notre haine de nousmmes et des autres en prenant de haut tout ce qui est motions qui sont toujours vues comme quelque chose de ngatif - or les neurosciences nous montrent quentrer en relation avec autrui passe par le fait de ressentir des motions ce qui ne veut pas dire tre emprisonn par elles. Ce superego peut aussi nous amener nous dsengager dans la vie. Le dnigrement de soi-mme peut se greffer sur le fait que lon ne doit pas se chrir, saccorder de la valeur. Ne pas penser soi car tout ce quon vit na pas dimportance. Vouloir aider les autres peut aussi nous donner le sentiment dexister : je me vitamine grce cette faon de vouloir aider et jai du mal recevoir.

En tant qutre humain nous avons besoin de nous relier tous les aspects et pas seulement la transcendance. La pratique demande dtre aussi ouvert notre propre exprience.

Le travail psychologique Au niveau humain nous sommes souvent trs abms dans nos capacits relationnelles et cela tous les niveaux, dans les rapports aux autres, la famille, la socit, lenvironnement, la nature. Puisque nos blessures sont de nature relationnelle nous ne pouvons en venir bout de manire individuelle. On peut vivre des expriences trs belles, mais le retour au quotidien est dautant plus difficile. Il sagit donc de voir les choses qui ne fonctionnent pas sans chercher les transcender. Le travail psychologique revient tre ouvert sa propre exprience : si je sens de la haine, je laccueille (sans me dire que je ne dois pas ressentir de haine parce que (idalement) je suis aimant ), sinon cette haine va se coaguler lintrieur de soi, dans le corps. [Cette ouverture lexprience se rapproche des attitudes rogriennes envers soimme]. Il ny a pas de problme, continue John, ressentir quoique ce soit, si nous savons le prendre avec quelque chose semblable lamour. Le phnomne qui se produit doit tre tenu en nous lintrieur dune atmosphre qui accueille avec chaleur et gentillesse (regard positif inconditonnel). Il sagit donc de cultiver deux dimensions : 1. Celle de lespace qui accueille, la prsence, louverture 2. Celle du contact, de la proximit Par le contact, nous acceptons le phnomne qui se produit quel quil soit : quoi que ce soit qui slve en moi, je le laisse stablir et je le reconnais. Par lespace quon lui donne, nous le laissons tre tel quil est : je lui donne louverture ncessaire pour quil se dveloppe. Alors quelque chose en moi se dtend. Il sagit donc de toucher et de laisser . Laisser votre tre avoir lexprience telle quelle est. On nessaie pas de traverser lexprience, de la contourner, on la laisse slever. Ainsi nos blessures se dploient et sont exposes notre comprhension. Lexprience de co-mergence

Il sagit de lier ensemble des parties qui nous semblent opposes, comme par exemple la forme et la vacuit, la dualit et la non-dualit. Lignorance consiste ne voir quun ct de la ralit. La co-mergence consiste tenir les deux pour insparables et les faire vivre simultanment. Par exemple, voir nos motions, ainsi que tous les lments qui se durcissent en nous et simultanment percevoir lespace/prsence dans lequel ils se produisent. Voir en mme temps que nous sommes blesss (par lendroit o nous existons avec nos blessures psychologiques) et non-blesss (par lendroit o nous pouvons regarder autrement nos blessures). Nous pouvons encore voir combien nous sommes attachs (ce qui reprsente un grand accomplissement dans lvolution de la vie) et cet attachement coexiste avec une prsence ouverte, non attache. Si on refuse notre attachement au nom du nonattachement, on va retourner cet attachement vers le matre et sattacher au nonattachement ! (ce qui est une attitude fondamentaliste). Je peux ainsi avoir un contact chaleureux, sensitif, empathique tout en restant ouvert. La recherche de transcendance ne doit pas tre prmature. Inutile darracher le fruit encore vert la branche, il se dtachera de lui-mme maturit. De la mme manire il y a co-mergence entre le spirituel et le psychologique. Il y a une intgration faire entre le relatif et labsolu. De lnergie est libre lorsquon accueille ce qui retenu sur le plan psychologique plus conflictuel et quon le comprend. Cette auto-libration nourrit le spirituel. Ainsi, plus je me ralise sur le plan psychologique, plus je suis mme de mveiller sur le plan spirituel, et en retour je peux me montrer pleinement humain. Je peux ainsi tre compltement humain et aller dans le sens dtre compltement ma nature de Bouddha.

Exercices dapplication Un grand pas pour lhumanit sera fait lorsque nous serons veills dans nos relations. Il faut apprendre voir nos relations comme un chemin vers lveil. 1. Changer de point de vue ou le sens corporel comme gourou intrieur : Dans la relation Je-Tu, lautre me sert de rvlateur moi-mme : comment, toi, tu me fais me sentir moi. Etre ouvert toi, cest tre ouvert moi. Simpliquer dans la relation cest sexposer son exprience. Toi, tu deviens ainsi mon gourou et tu me montres o je suis ferm(e). Il y a l un chemin vers louverture. Telle est la voie du guerrier : je peux faire quelque chose, non pas en situant le problme chez lautre mais, puisque tu me montres o je suis ferm(e), tu me montres aussi o je peux mouvrir. Procdure : Trouver le sens corporel dune relation difficile Chercher ce qui manque Trouver le sens corporel de ce qui manque. Trouver ce sens corporel est une ressource profonde dans la mesure o nous avons le sens corporel de labsence de cette ressource profonde. Dans cet exercice il sagit de changer de vision par rapport lexprience que je vis qui en dernier ressort a toujours affaire avec moi : ce que je vis dans la relation lautre est un enseignement (lautre est mon enseignant et mon sens corporel est mon gourou intrieur). La situation que vous rencontrez est une opportunit de raliser o vous tes coup(e), o vous tes ferm(e), o vous avez perdu laccs votre ressource profonde. Cest une aide pour vous veiller quelque chose dimportant pour vous. Maintenant regardez comment vous vous sentez quand vous regardez les choses de cette faon (en pensant que cest votre gourou intrieur qui a cr cette opportunit pour vous veiller) Comment cela affecte-t-il votre problme originel ? Comment percevez-vous votre relation initiale ?

2. Prsence inconditionnelle : co-mergence entre contact et prsence Cet exercice permet de vivre la co-mergence en tant la fois suffisamment proche du sens corporel propos du problme (contact) et suffisamment distant pour lui offrir un espace ouvert(une prsence bienveillante qui ne sidentifie ni au problme, ni ce que nous vivons par lintermdiaire du problme) Revenir au problme originel et essayer de le sentir dans votre corps Vous pouvez prendre un autre problme. Premire phase : Toucher-Contact Essayer de mettre de cot votre manire habituelle de le qualifier ou de vous battre avec. A la place, entrer en contact direct avec le sens corporel. Trouver les sens corporel de ce problme (sens corporel prcis). Rencontrer directement, sans concept par rapport cela. Vous connectez la conscience directement au sens corporel. Juste entrer en contact. Essayer de mettre de ct tout ce que cela signifie, juste rester en contact. On a commenc avec quelque chose de lordre de la souffrance et le plus souvent on cherche comment le rejeter, lliminer. L il devient possible de laccueillir. Quand on le rencontre directement, on est davantage dans son corps. On se sent plus prsent, plus ici, plus vivant.

Deuxime phase : Espace-Ouverture Maintenant donner plus despace pour que cela puisse simplement tre l Lautoriser tre l. Le laisser tel quel, le laisser se dployer, le laisser prendre sa relle place. Quest-ce que a vous fait vous sentir de la laisser tre. Laisse-vous sentir lautorisation de laisser tre. Pour tre capable de laisser tre il faut une ouverture, il faut une prsence. Laissezvous prendre conscience de cette ouverture, de cette prsence capable de faire de la place ce qui vient. (Vous pouvez ainsi naviguer entre : entrer en contact avec le sens corporel de la souffrance et lespace dans lequel cette souffrance existe. Cest une faon de ne plus tre identifi sa souffrance.)

Auteur de Pour une psychologie de lEveil , 2003, Paris, La table ronde (puis) John Welwood est thrapeute Centr Sur la Personne et il pratique le Focusing. Il a dailleurs ddicac son livre Gendlin : je souhaite ddier ce livre mon premier vritable mental, Eugene Gendlin, qui maida dcouvrir et apprcier la beaut subtile et le mystre de lexprience intrieure