GRANDE LIVRO DAS PROTEES Realizada em meados da dcada de oitenta, esta a primeira traduo em lngua portugue-sa deste livro

o sagrado que contm os textos que os monges budistas da escola Theravada (antiga) sabem de cor, tm nos templos e recitam durante as cerimnias. Alguns exempla-res circularam em xerox nos ltimos dez anos sem que tenha sido publicado em livro. Os textos esto nos Pitakas, que so o conjunto de trs grupos de textos em lngua pli da tra-dio oral, que veio diretamente do Buddha Sidarta Gotama e considerados como tendo sido proferidos por Ele prprio. um dos livros sagrados mais antigos do mundo, de uma das mais antigas ordens. No se conhece a data da compilao deste livro. Alguns acredi-tam que foi compilado pelos membros do Primeiro Conclio, em Rjagriha, em 486 a.C.; outros pensam no perodo Anuradhapura, 306 a.C.; ambos, aps a morte do Buddha. Desde a ndia ao Norte da qual nasceu o Sublime, o Dhamma espalhou naturalmente sua Sangha pela sia, como China em 372 d.C., ao Japo pela Coria em 552, e ao Tibet em vrias pocas. O texto que vamos apresentar pertence ao budismo mais antigo, ou Theravada. Este um livro de proteo, de bnos e de pregao da Doutrina (o Dhamma). Sua leitura, ou mesmo sua presena num ambiente, assegura a proteo contra os maus espritos, os infortnios, doenas e ansiedade, alm de conduzir prosperidade. Sobretudo incentiva ao desenvolvimento da auto-perfeio em direo Libertao dos Renascimentos. Na sua extraordinria compaixo, o Buddha mostrou como nulificar os infortnios e ter uma vida longa, proveitosa e feliz. So estes os textos que aqui se editam. A sua leitura pode ser feita em voz alta, num recitativo. As repeties dos textos budistas so facultativos para a sua leitura em voz alta. Originalmente, o livro dividido em quatro partes, recitados primeiramente por todos os monges, na segunda e terceira partes por alguns, e na quarta parte final por todos os montes outra vez. Possam todos os seres que lerem este livro sentirem-se bem e felizes! Possam todos con-duzirem-se felicidade! Possam todos aspirar Emancipao! Pela fora destas verdades, que todos tenham vida virtuosa, longa e feliz! Punha Upassaca 1 CATUBHANA VARA PALI O TEXTO DOS QUATRO RECITAIS ou GRANDE LIVRO DAS PROTEES O livro Sagrado dos Monges do Budismo Theravada. Traduo, estabelecimento, explicaes, prefcio e notas por Punna Upassaca, segundo a traduo do Pli por Lionel Lokuliyana e outros, publicado por Gunasekeratrust, Colombo, Sri Lanka. Para realizao da felicidade, para a destruio do sofrimento, do perigo, do medo e das doenas! RECITAL PRELIMINAR (Entram os monges no mandapa, ou tabernculo, pavilho especialmente construdo para a ocasio, e ocupam seus lugares. Ento os seguintes procedimentos acontecem:) A) CONVITE para o recital das paritta (protees), proferido por um leigo, que oferece um feixe de Betel aos monges: PARA A DEFESA DE TODO O PERIGO PARA REALIZAO DE TODAS AS FELICIDADES

PARA DESTRUIO DE TODO SOFRIMENTO POR FAVOR DIGAM AS BNOS DA PROTEO PARA DEFESA DE TODO PERIGO PARA REALIZAO DE TODAS AS FELICIDADES PARA DESTRUIO DE TODO MEDO POR FAVOR DIGAM AS BNES DA PROTEO PARA DEFESA DE TODO PERIGO PARA REALIZAO DE TODAS AS FELICIDADES PARA DESTRUIO DE TODA DOENA POR FAVOR DIGAM AS BNOS DA PROTEO B) AVISO, na lngua dos ouvintes, pelo monge mais velho. C) NAMASKARA, homenagem ao Buddha: NAM TASS, BHAGUEVET, ARERRAT, SAMM SAMBHUDHASS! Homenagem a Ele, o Valioso, o Perfeito, o Supremamente Iluminado! D) SARANAGAMANA, tomando os refgios: BUDDHAM, SARENM, GATCHMI DHAMMM, SARENM, GATCHMI SANGHM, SARENM, GATCHMI DUTIYM, PI BUDDHM, SARENM, GATCHMI DUTIYM, PI DHAMMM, SARENM GATCHMI DUTIYM, PI SANGHM, SARENM GATCHMI TATIYM, PI BUDDHM, SARENM GATCHMI TATIYM, PI DHAMMM, SARENM GATCHMI TATIYM, PI SANGHM, SARENM GATCHMI E) PANCHA SLA, os cinco preceitos. 1. Recebo o preceito de evitar tirar a vida de qualquer ser vivo. 2. Recebo o preceito de evitar tomar para mim o que no me seja ofertado. 3. Recebo o preceito de evitar o adultrio. 4. Recebo o preceito de evitar falar mal de algum, ou ficar tagarelando. 5. Recebo o preceito de evitar lcool, txicos e lugares permissivos. F) INVOCAO aos Devas: DO INTEIRO ESPAO DO UNIVERSO POSSAM CHEGAR AS DIVINDADES A BOA DOUTRINA DO REI DOS SBIOS SER AQUI E AGORA OUVIDA G) DECLARAO: TEMPO DE OUVIR AS PROTEES (Trs vezes) H) NAMASKRA, homenagem ao Buddha: NAM TASS BHAGHEVET ARERRAT SAMM SAMBUDDHASS! I) QUALIDADES DO BUDDHA:

Assim em verdade Ele, o Valioso, o Perfeito, o Supremamente Iluminado, Possuidor do Conhecimento, da Ao, Bem Realizado, Conhecer dos Mundos, Insupervel, Con-dutor de homens, Mestre dos Deuses, o Iluminado, o Sublime. J) QUALIDADES DO DHAMMA (Doutrina): O Dhamma foi bem proclamado pelo Sublime, imediatamente visvel, tem a qualidade de estar aberto a todos, leva ao Nibbana, e deve ser compreendido individualmente pelos sbios cada um por si mesmos. K) QUALIDADES DO SANGHA (os 28 Buddhas e os Iluminados): A multido dos discpulos do Sublime bem realizada. A multido dos Discpulos do Sublime segue o caminho que no tem desvio. A multido dos Discpulos do Sublime anda num caminho metdico. A multido dos Discpulos do Sublime vive a apropriada vida. So eles os Quatro Pares de Oito caracteres individuais humanos2. Esta a multi-do dos Discpulos do Sublime. Dignos de venerao, Dignos de hospitalidade, Dignos de oferendas, Dignos de reverncia com as palmas das mos juntas. Eles so a semeadu-ra insuplantvel de mrito para o mundo. L) BNOS (que devem ser repetidas no fim de cada texto: DE ACORDO COM ESTA VERDADE POSSAM AS TRS JIAS PROTEGER VOC! (Trs vezes). M) PRIMEIRO DISCURSO DO BUDDHA: Atravs de muitos nascimentos Te procurei no te encontrando, construtor da casa! Te procurava Sofrendo nascimentos sobre nascimentos, construtor da casa! Mas tua arte est vista! No fars a casa outra vez Todas as ripas foram quebradas Foi quebrada a cumeeira A mente est limpa das coisas A extino do cravejamento foi conseguida! N) O ACONTECIMENTO DA CAUSA (Originao Interdependente): Atravs da cegueira nasce a sinergia: atravs da sinergia nasce a cognio; atravs da cognio nasce a individualidade; atravs da individualidade nascem as seis janelas dos sentidos; atravs da seis janelas dos sentidos nasce o contato; atravs do contato nasce a sensao; atravs da sensao nasce a sede; atravs da sede nasce a cola; atravs da cola nasce o processo de vir-a-ser; atravs do processo aparece o nascimento; atravs do nas-cimento aparecem decadncia, aflio, lamentao, sofrimento corporal, tristeza, inquie-tao. Ento nasce todo um completo agregado de sofrimento. Atravs da extino da cegueira sem resduo, em verdade, acontece a extino da siner-gia; com a extino da sinergia h extino da cognio; com a extino da cognio, a extino a individualidade; com a extino da individualidade, a extino das seis esfe-ras; com a extino das seis esferas, a extino do contato; com a extino do contato, a extino da sensao; com a extino da sensao, a extino da sede; com a extino da sede, a extino da cola; com a extino da cola, a extino do processo; com a ex-tino do processo, a extino do nascimento; com a extino do nascimento, a extino da decadncia, velhice, morte, aflio, lamentao, sofrimento corporal, tristeza, inquie-tao. E assim se extingue todo um completo agregado de sofrimento. O) ESTROFES DAS VITORIOSAS BNCOS:

1. Com mil guerreiros, com produzidas armas O elefante Girimekhala, com Mara Atacou ferozmente com todo o seu exrcito. Mas atravs da virtude, e generosidade Senhor dos Sbios o venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 2. Mais do que Mara, atacando a noite inteira O cruel, o obstinado yakkh Alvaka Foi pela abstinncia e treinado mtodo Que o Senhor dos Sbios venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 3. Nalagiri, o grande elefante, louco, bbado Como crculo de fogo na floresta Veio, terrvel como um raio Mas espargindo amabilidades O Senhor dos Sbios venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 4. Segurando a espada com a levantada mo, cruelmente O Angulimala correu a distncia de trs lguas. Mas o poder da bem treinada mente Do Senhor dos Sbios venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 5. Alargando sua barriga com a lenha Fingindo-se de mulher grvida As corruptas palavras de Cinca entre o povo. Mas por meio calmo da sua tranqilidade O Senhor dos Sbios venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 6. Levantando a verdade, aquele Saccaka Manipulava os argumentos como bandeira, Mas fixando a mente nos blindados argumentos A sabedoria luzindo como lmpada O Senhor dos Sbios venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 7. O naga Nandopananda, muito sbio, De grande poder psquico, Era humilhado por seu filho mais velho. Pois atravs do poder do conselho O Senhor dos Sbios venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 8. Com sua so mui magoada pelo naga Chamado errado ponto de vista,

O brahma Baka, de claro resplendor e psquico poder. Pois atravs da medicina do saber O Senhor dos Sbios venceu. Por este poder haja vitoriosas bnos Para voc! 9. Do Buddha estas oito estrofes de vitoriosas bnos Quem com firmeza lembrar e as recitar Destruir vrios problemas e perigos. E o sbio poder descobrir a Felicidade da Libertao. P) PEDIDOS DE PROTEO CONTRA O INFORTNIO a) Qualquer mau pressgio e mau agouro Qualquer aziago rumor de pssaro Qualquer mau planeta ou mau sonho Torna-se nada com o poder do Buddha. b) ... com o poder do Dhamma. c) ... com o poder da Sangha. Q) VOTOS DE SUCESSO Possa haver todas as bnos Possam todas as divindades proteger voc Pelo poder de todos os Buddhas Possa haver bnos para voc ... Pelo poder de todo o Dhamma ... Pelo poder de toda a Sangha ... R) PEDIDOS DE PROTEO CONTRA O MAL: Das estrelas, yakkhs e semi-deuses Para defesa dos maus planetas Atravs do poder das protee Os perigos sero destrudos. S) FIXAO DAS PROTEES: Todos os Buddhas so poderosos Qualquer poder deriva dos Buddhas Silenciosos Pelo poder dos arahnts Ns fixamos a proteo Em todos os aspectos. T) MAHAMANGALASUTTAM (O grande discurso das bnos, deve ser recitado para a prosperidade): Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, Bosque Jeta, no parque de Anathapindika, ento, em verdade, quando a noite estava avanada, certa divindade de incomparvel co-lorao e luz, que iluminava completamente o Bosque Jeta, se aproximou do lugar onde estava o Sublime.

Tendo-se aproximado o saudou com reverncia e sentou-se a seu lado. Depois de senta-da, aquela divindade disse para o Sublime a estrofe: Muitos deuses e homens discutem sobre as bnos que trazem felicidade. Por favor diga qual a melhor bno. (O Sublime:) No se associar aos tolos associar-se com os sbios respeitar o respeitvel: esta a melhor bno. Viver em habitao conveniente tendo mrito realizado anteriormente estabelecer-se na auto-perfeio: esta a melhor bno. Conhecimento profundo, habilidade nas artes Disciplina bem treinada Ter a melhor linguagem: Esta a melhor bno. Atender me e ao pai Cuidar dos filhos e da esposa Ter irrepreensvel profisso: Esta a melhor bno. Ser caridoso, conduzir-se bondosamente Ajudar aos parentes Realizar boas obras: Esta a melhor bno. Abster-se de cometer os males Manter-se livre dos intoxicantes Ser vigilante na prtica do bem: Esta a melhor bno. Conduzir-se digna e docemente Estar satisfeito, ser agradvel Escutar a Lei no momento prprio: Esta a melhor bno. Ser paciente, suave Buscar a companhia dos monges Falar da Lei no momento prprio: Esta a melhor bno. Austeridade, levar uma vida pura Ter a viso profunda das Nobres Verdades Realizar o Nibbana: Esta a melhor bno. Imperturbvel pelas condies do mundo4 Livre da tristeza, apego e temor:

Esta a melhor bno. Aquele que segue tais princpios Nunca ser vencido Ir para a Felicidade A qual significar para ele A melhor das bnos. PELA FORA DESTAS VERDADES POSSAM AS TRS JIAS PROTEGER VOC! (Trs vezes) U) RATANASUTTAM O discurso das jias (Esta paritta, ou proteo, foi proferida pelo Senhor Buddha para salvar a cidade de Vesali, devastada pela peste, pela fome e pelos maus espritos. Deve ser recitada contra guerras e calamidades pblicas): 1. Qualquer que sejam os espritos aqui reunidos Sejam da terra, sejam do ar Possam todos ser felizes! E que ouam com ateno O que ser dito a seguir. 2. Que, em verdade, todos os espritos Tenham amor aos seres humanos Que fazem oferendas dia e noite Que, em verdade, proteja-os bem. 3. Qualquer tesouro, aqui ou em outro mundo Ou qualquer extraordinria jia que haja nos cus Nenhuma igual ao Conquistador A jia no Buddha insupervel De acordo com esta verdade Haja felicidade! 4. A Extino, a Liberdade, a Imortalidade, o Supremo Tudo o Sbio dos Sakyas, o Tranqilo, atingiu. No h nada igual ao Dhamma A jia no Dhamma insupervel De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 5. O que puro o grande Buddha glorificou Aquela concentrao ininterrupta Nunca foi visto nada igual a ela. A jia no Dhamma excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 6. Os oito indivduos de glorificada virtude Os cento e oito gloriosos indivduos Aqueles pares de Quatro5 Os discpulos do Caminhante So Dignos de oferendas Que do abundantes frutos A jia do Sangha excelente De acordo com esta verdade

Possa haver felicidade! 7. Os Bem-realizados, de mentes Livres, isentos, na Revelao do Gotama Realizaram aquilo que deve ser realizado Mergulharam na imortalidade Realizaram a obtida paz sem preo A jia da Sangha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 8. Como um poste de Indra fixo na terra No se move aos quatro ventos Digo que a boa pessoa similar a isto Quem definitivo viu as Nobres Verdades. A jia na Sangha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 9. Aqueles que compreenderam claramente as Nobres Verdades Bem expressas por Quem tem o Saber Absoluto De acordo com a Plena Ateno que possam ter Realizaro Aquilo em at oito nascimentos. A jia na Sangha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 10. Quem atingiu a Introspeco Trs conceitos abandona: A crena num eu individual A dvida e o apego. s regras e rituais Livrando-se de todas. Est livre dos Quatro Estgios de Sofrimento Incapaz de cometer os seis grandes crimes. A jia na Sangha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 11. Qualquer m ao que faa Do corpo, palavra ou da mente Ele nunca omite Porque dito que isto impossvel para quem viu o Estgio. A jia na Sangha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 12. Como a copa da floresta cheia de flores No primeiro ms da estao de vero Assim ele pregou o Nobre Dhamma Que leva ao Nibbana, o mais alto benefcio A jia no Buddha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade!

13. O Nobre, o Conhecedor daquilo que Nobre O Doador daquilo que Nobre O Aceitador daquilo que Nobre O insupervel Ser que exps o Nobre Dhamma A jia do Buddha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! 14. O passado foi destrudo, no h comeo Para o novo Suas mentes desapegadas A um futuro existir Eles destruram o ovo Seus desejos desapareceram Como uma lmpada aqueles sbios Se apagam A jia na Sangha excelente De acordo com esta verdade Possa haver felicidade! (Estrofes de Sakka, Deus dos Deuses, a seguir:) 15. Ns, seres aqui reunidos Sejamos da terra ou do ar Homenageamos o abenoado Buddha Respeitado por deuses e homens. Possa haver felicidade! 16. Ns, seres aqui reunidos Sejamos da terra ou do ar Homenageamos o perfeito Dhamma Respeitado por deuses e homens. Possa haver felicidade! 17. Ns, seres aqui reunidos Sejamos da terra ou do ar Homenageamos a perfeita Sangha Respeitada por deuses e homens. Possa haver felicidade! DE ACORDO COM ESTA VERDADE POSSAM AS TRS JIAS PROTEGER VOC! (Trs vezes) V) KARANIYAMETTASUTTAM Discurso da prtica do amor: Quem cultiva o Bem e busca a Suprema Felicidade deve ser hbil, capaz, correto, muito correto, amvel aos bons conselhos, gentil, livre da arrogncia; alegre, fcil de conten-tar, com poucas obrigaes, controlado nos sentidos, discreto, corts e no muito apega-do famlia; evita conduta que possa ser censurada pelos sbios. Possam todos os seres estar felizes e seguros! Possam ter felizes desejos! Qualquer ser vivo que exista, sem dis-tino, seja feliz, seja fraco ou forte, alto ou baixo, grande, mdio ou pequeno, nascido ou por nascer, que seja feliz. Que ningum prejudique ningum, ou o amedronte, movi-do por vaidade, inveja ou raiva, em qualquer lugar de nenhum modo, que ningum dese-je mal a ningum. Assim como a me protege seu nico filho com sua prpria vida, da mesma forma para todos os seres cultivemos um corao de bondade, para cima, para baixo, e ao derredor, o amor bondoso atravessando o planeta, sem obstculos, para atra-vessar os dios, para atravessar as inimizades. Seja de p, andando, sentado ou reclinado devemos desenvolver ateno,

durante todo o tempo em que tivermos acordados: a isto se chama Supremo Viver como Deus. No seguindo errado modo de interpretao, sen-do virtuoso, dotado de Introspeco, afastando a sensualidade de perto de seus sentidos - nunca mais em verdade devemos mergulhar em renascimento. PELA FORA DESTA VERDADE QUE VOC POSSA ESTAR SEGURO! QUE PELA FORA DESTA VERDADE TODOS OS SEUS PROBLEMAS DESAPARE-AM! QUE PELA FORA DESTA VERDADE O MUNDO INTEIRO SEJA FELIZ! X) ESTROFES RELATIVAS AOS GRANDES E VITORIOSOS AUSPCIOS 1. O Protetor, cheio de compaixo Para o benefcio de todos os seres vivos Tendo, completas, todas as perfeies Atingiu a mais nobre e completa iluminao De acordo com estas palavras de verdade Possa haver vitoriosos sucessos para voc! 2. Conquistou, na rvore Bodhi, O maior progresso de alegria para os Skyas. Assim possa haver vitrias para voc Possa voc ser vitorioso Possa haver vitoriosos sucessos para voc! 3. Respeitando a jia do Buddha A melhor e nobre medicina Beneficiadora de Deuses e humanos Ter a bno, que o poder do Buddha Possam todos os infortnios ser anulados E seu sofrimento desaparecer! 4. Respeitando a jia do Dhamma A melhor e nobre medicina O alvio da aflio Ter a bno que o poder do Dhamma. Possam todos os infortnios ser anulados E seu sofrimento desaparecer! 5. Respeitando a jia da Sangha A melhor e nobre medicina Digna de sacrifcio, digna de hospitalidade Ter a bno que o poder da Sangha. Possam todos os infortnios ser anulados E seu sofrimento desaparecer! 6. Todas as jias do mundo Foram perdidas de diversos modos. No h jia igual ao Buddha, e assim Haja bno para voc! 7. Todas as jias do mundo Foram perdidas de diversos modos. No h jia igual ao Dhamma, e assim Haja bno para voc! 8. Todas as jias do mundo Foram perdidas de diversos modos.

No h jia igual Sangha, e assim Haja bno para voc! 9. Eu no tenho outro refgio O Buddha meu alto refgio. De acordo com esta verdade Haja vitoriosos auspcios para voc. 10. Eu no tenho outro refgio O Dhamma meu alto refgio. De acordo com esta verdade Haja vitoriosos auspcios para voc. 11. Eu no tenho outro refgio A Sangha meu alto refgio. De acordo com esta verdade Haja vitoriosos auspcios para voc. 12. Possam todas as calamidades ser evitadas Possam todas as doenas desaparecer Que no haja perigos para voc. Que voc tenha longa vida. 13. Possam todos os sucessos ser para voc Possam todas as divindades proteger voc Atravs do poder de todos os Buddhas Possa sempre haver felicidade para voc. 14. Possam todos os sucessos ser para voc Possam todas as divindades proteger voc Atravs do poder de todo o Dhamma Possa sempre haver felicidade para voc. 15. Possam todos os sucessos ser para voc Possam todas as divindades proteger voc Atravs do poder de toda a Sangha Possa sempre haver felicidade para voc. 16. Astros, demnios ou no-humanos Atravs do desvio de maus planetas Possam todos estes infortnios ser destrudos Pelo poder desta proteo. (3vezes) PRIMEIRA PARTE NAM TASS BHAGUEVET ARERRAT SAMM SAMBHUDASS! 1. SARENAGAMANAM Ir em refgio Buddham Sarenam Gatchmi etc. 2. OS DEZ PRECEITOS

Abster-se de destruir vida, de tomar o que no lhe for dado, de errada conduta em prazer sexual, de falar em vo; de licores espirituosos, fermentados ou destilados, lugares per-missivos ou de jogo; abster-se de se alimentar no tempo imprprio (para os monges), de danar, cantar, tocar, visitar espetculos; de usar guirlandas, perfumes e cosmticos; de ornamentos e ocasies para adornos, de usar camas altas e largas, de aceitar ouro ou pra-ta. 3. QUESTES PARA O NOVIO O que um? Todos os seres sustentados por comida. Dois? Nome e forma (individualidade: mente e corpo). Trs? As trs sensaes (prazer, desprazer e neutra). Quatro? As Quatro Nobres Verdades (Ver adiante). Cinco? Os cinco fatores de apego existncia (corpo, sensao, percepo, pen-samento e conscincia). Seis? As seis esferas internas (olho, ouvido, nariz, lngua, corpo e mente). Sete? Os sete fatores de iluminao (Ateno, Investigao da Doutrina, Esfor-o, Alegria, Tranqilidade, Concentrao, Equanimidade). Oito? O Nobre ctuplo Caminho (Correta Viso, Correto Pensamento, Correto Falar, Correta Ao, Correto Meio de Vida, Correto Esforo, Correta A-teno, Correta Concentrao (Ver adiante). Nove? As nove residncias dos seres. Dez? O chamado Arahant, que tem as dez qualidades (Ver adiante). 4. OS TRINTA E DOIS CONSTITUINTES H neste corpo cabelo da cabea, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, os-sos, tutano, rins, corao, fgado, pleura, bao, pulmo, baixo intestino, intestinos, est-mago, excrementos, bile, catarro, pus, sangue, suor, gordura, lgrima, sebo, escarro, mu-co do nariz, fluido sinovial, urina e miolos. 5. AS REFLEXES Cuidadosamente, com cuidado prprio, uso minhas vestes apenas com o fim de me pro-teger do frio, do calor, do contato com moscas e mosquitos, vento e sol e rpteis, e tam-bm para cobrir as partes ntimas. Cuidadosamente, com cuidado prprio, uso minha comida no por esporte, no para o vigor humano, no como ornamento, no como a-dorno, mas apenas com o fim de segurar e sustentar este corpo, sarar suas feridas, ajudar a viver a vida santa. Ento destru as sensaes do passado, no produzirei novas sensa-es, e a continuao desta vida ser levada. Esta habitao, sem erros e confortveis, ser levada. Cuidadosamente, com cuidado prprio, uso esta habitao apenas com o fim de guarda do frio, do calor, do contato com moscas e mosquitos, vento, sol e rpteis, para agentar os rigores das estaes e outros perigos, e para ter a alegria no retiro. Cui-dadosamente, com cuidado prprio, uso requisitos contra doenas e oferendas de medi-camentos apenas com o fim de guarda do sofrimento que aparece quando corpo est do-ente e porque a libertao da doena correta. 6. DISCURSO DAS DEZ QUALIDADES Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, Bosque Jeta, no parque de Anathapindika [que era homem nobre, construtor do Mosteiro Jetavana, e que apoiou o Senhor Buddha Gotama desde suas primeiras pregaes], quando, em verdade, o Sublime endereou aos monges o seguinte: monges, disse. Senhor, aqueles monges responderam. O Su-blime disse ento: "Estas dez qualidades devem ser constantemente contempladas pelo recluso. Quais so estas dez? Deve ser constantemente contemplado pelo recluso que: eu atingi o estado de no ter casta; minha casa para outros; outra melhor conduta por mim poderia ser mantida; talvez a minha mente no me esteja acusando do meu mau procedimento; talvez um sbio companheiro de mosteiro me teste mas no me acuse de meu procedimento; haveria separao e diferena de todos aqueles que antes me foram caros e amados; sou aquele para quem o kamma [carma, a inteno da ao] minha nica propriedade, sou herdeiro de meu prprio carma, tenho carma como ma-triz, tenho carma como parente, tenho carma como refgio, e de qualquer bom ou mal carma que eu crie serei herdeiro disto; para que noite e dia passam?; talvez poderia estar no prazer de uma quieta casa; haver qualidades em

mim alm do poder do ho-mem e foi a nobre viso do Conhecimento atingida por mim?; poderia eu, durante meus ltimos dias, questionado pelos monges companheiros, no ficar confuso?. Estas dez qualidades, monges, devem ser constantemente contempladas pelo recluso". O Sublime disse isto. Agradecidos, aqueles monges se alegraram com as palavras do Su-blime. PELA FORA DESTA VERDADE POSSAM AS TRS JIAS PROTEGER VOC! (Trs vezes) 7. MAHAMANGALASUTTAM - (Na primeira parte) 8. RATANASUTTAM (Na primeira parte) 9. KARANIYAMETTASUTTAM - (Na primeira parte) 10. KHANDHAPARITTAM A Proteo contra Khandha Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, Bosque Jeta, parque de Anathapindika e, nas imediaes, em Savatthi, um certo monge morreu ferido por uma cobra. Ento, em verdade, muitos monges se aproximaram de onde estava o Sublime, e tendo-se aproxi-mado, O saudaram e sentaram-se a um lado. Depois de sentados, em verdade, aqueles monges falaram para o Sublime deste modo: Aqui, em Savatthi, um certo monge, tendo sido ferido por uma cobra, morreu. [E o Sublime disse ento:] Em verdade, monges, aquele monge no saturou os quatro reinos de serpentes com uma amorosa mente. Se, monges, em verdade, aquele monge tivesse permeado os quatro reais cls de serpente com a mente amorosa, monges, em verdade aquele monge no teria morrido tendo sido ferido por uma serpente. E quais so os quatro reais cls de serpente? O real cl de serpente Virupakkha, o real cl de serpente Erapatha, o real cl de serpente Tchabyaputta, o real cl de serpente Kanhagotamaka. Em verdade, monges, aquele monge no saturou os quatro reais cls de serpente com amorosa mente. Se, em verdade, monges, aquele monge tivesse saturado estes quatro reais cls de serpente com amorosa mente, monges, em verdade aquele monge no teria morrido se ferido por serpente. Eu conclamo a vocs, monges, de permear estes quatro reais cls de serpente com amorosa mente, para a segurana pessoal, para a proteo pessoal. O Sublime disse isto. Tendo dito isto, o Caminhante, o Mestre outra vez proferiu assim: 1. Meu amor est com os Virupakkhas Meu amor est com os Erapathas Meu amor est com os Tchabyaputtas Meu amor est com os Kanhagotamakas 2. Meu amor est com quem no tem ps Meu amor est com quem tem dois ps Meu amor est com quem tem quatro ps Meu amor est com quem tem muitos ps 3. Que no me fira nenhum que no tenha ps Que no me fira nenhum que tenha dois ps Que no me fira nenhum que tenha quatro ps Que no me fira nenhum que tenha muitos ps 4. Possam todos os seres, todos aqueles com vida Possam todos aqueles que retornaram Em sua totalidade Possam todos ver o que bom Que nenhum mal venha a sofrer

O Buddha ilimitado, o Dhamma ilimitado, a Sangha ilimitada, mas os corpos tm limites. Serpentes, escorpies, centopias, aranhas, lagartos, ratos. A segurana deles foi feita por mim. A proteo deles foi feita por mim. Possam estes seres recolher (a suas habitaes). Que eu adoro o Sublime, adoro os sete completamente iluminados. PELA FORA DESTA VERDADE POSSAM AS TRS JIAS PROTEGER VOC! (Trs vezes) 11. DISCURSO DOS BENEFCIOS DO AMOR Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, bosque Jeta, no parque de Anathapindika, quando em verdade se dirigiu aos monges: monges. Senhor, aqueles monges res-ponderam. O Sublime falou desse modo: monges, h onze proveitos esperados do amor, da emancipao do corao, associa-do, desenvolvido, feito mais por, feito um hbito por, feita uma base de, efetivado, pra-ticado, bem nascido. E quais so os onze? Dorme bem, levanta-se bem, no tem maus sonhos, torna-se afetuosos aos humanos, torna-se afetuoso aos no-humanos, as divindades o protegem, nenhum fogo, veneno ou arma o afeta, sua mente fica calma rapidamente, a cor de sua face brilha, chega morte lcido e alm disso, se ele no chegou a Compreender, quando morre vai para o mundo dos Brahmas. monges, do amor, da emancipao do corao, associado, desenvolvido, feito mais por, feito um hbito por, feita uma base de, efetivado, praticado, bem nascido, esses on-ze proveitos so esperados. O Sublime disse isto. Aqueles montes se alegraram com o que disse o Sublime. 12. OS PROVEITOS DA AMIZADE 1. Come bem (porque bem acolhido) Quando sai de sua casa. Muitos dependem dele De quem no trai os amigos. 2. A qualquer pas que v, a qualquer centro Ou a cidade real L ele sempre honrado Quem no trai os amigos. 3. Ladres no o atacam Nem o rei o despreza Ele supera os inimigos Quem no trai os amigos. 4. Sem raiva volta pra casa feliz em assemblias Ele o melhor dos parentes Quem no trai os amigos. 5. respeitado porque respeita Reverencia e reverenciado Assim tem fama glria Quem no trai os amigos. 6. Como ele muito honrado E disposto venerao As homenagens recebe

Na sua fama e glria Quem no trai os amigos. 7. Ele brilha como a luz Brilha como um ser divino A prosperidade no o abandona Quem no trai os amigos. 8. Bois lhe do produo O que planta recolhe Desfruta os frutos dos filhos Quem no trai os amigos. 9. Na caverna ou na montanha Ou na rvore, desfalecido Se cai, logo consegue auxlio Quem no trai os amigos. 10. Mesmo envelhecido Como figueira ao vento No o dobram inimigos Quem no trai os amigos. 13. A PROTEO PELO PAVO 1. Este [sol], possuidor dos olhos, nico rei, nasce Sua dourada cor iluminando a terra E ento o adoro, na sua cor de ouro iluminando a terra E hoje, protegido por voc cumprirei meu dia. Qualquer brmane, conhecedor dos Vedas Seja louvado e me proteja Louvados sejam os antigos Buddhas Louvadas sejam suas grandes vitrias Louvados sejam os Emancipados Louvadas sejam suas liberaes! Feita esta proteo O pavo sai, em busca de alimento. 2. Este [sol], possuidor dos olhos, nico rei, se pe Sua dourada cor iluminando a terra E ento o adoro, na sua cor de ouro iluminando a terra E hoje, protegido por voc cumprirei meu dia. Qualquer brmane, conhecedor dos Vedas Seja louvado e me proteja Louvados sejam os antigos Buddhas Louvados sejam suas grandes vitrias Louvados sejam, os Emancipados Louvadas sejam suas liberaes! Feita esta proteo O pavo cumpriu seu dia. 14. PROTEO PELA LUA [Na lenda do seu eclipse]

Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, no Bosque Jeta, no parque de Anathapin-dikha, quando a lua, a divina filha, foi sequestrada por Rhu, senhor dos assuras [dem-nios]. Ento, em verdade, a Lua, a divina filha, lembrou-se do Sublime e disse a seguinte estrofe: Buddha heri, louvado sede. sois livre de tudo, Estou obstruda Sede refgio para mim! Ento, em verdade, o Sublime disse uma estrofe para Rhu, senhor dos assuras, referin-do-se a lua, a divina filha: No Caminhante, no Perfeito A lua tomou refgio Rhu, libera a lua Os Buddhas tm compaixo Por todos os mundos! Ento, em verdade, Rhu, senhor dos assuras, tendo libertado a lua, correu para onde es-tava Vepacitti, senhor dos assuras. Tendo-se aproximado, estava agitado, os cabelos agi-tados, e parou ao lado. Em verdade Vepacitti, senhor dos asuras, falou para Rhu, se-nhor dos assuras, que estava ao lado, a estrofe: Por que to agitado Rhu, se a lua foi liberada? Por que ainda agitado Por que parece com medo? (Rhu:) Em sete partes se quebrara minha cabea Se vivesse no seria feliz Se, ouvindo os versos do Buddha No libertasse a lua. 15. PROTEO PELO SOL [Na lenda do eclipse] Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, no Bosque Jeta, no parque de Anathapin-dika, quando o sol, o divino filho, foi preso por Rhu, senhor dos assuras. Ento, em verdade, o Sol, o divino filho, lembrando-se do Buddha, disse a seguinte estrofe: Buddha heri, louvado sede! Sois livre de tudo Estou obstrudo Sede refgio para mim. Ento, em verdade, o Sublime disse uma estrofe para Rhu, senhor dos assuras, referin-do-se ao Sol, o divino filho: No Caminhante, no Perfeito O sol tomou refgio. Rhu, libera o Sol Os Buddhas tm compaixo Por todos os mundos. Ento, em verdade, Rhu, senhor dos assuras, tendo libertado o Sol, correu para onde es-tava Vepacitti, senhor dos assuras. Tendo-se aproximado, estava agitado, os cabelos agi-tados, e parou ao lado. Em verdade Vepacitti, senhor dos assuras, disse para Rhu, se-nhor dos assuras, que estava ao lado, a estrofe: Por que to agitado Rhu, se o sol foi liberado? Por que ainda agitado? Por que parece com medo? (Rhu responde:)

Em sete partes se quebrara minha cabea Se vivesse no seria feliz Se ouvisse os versos do Buddha E no libertasse o Sol. 16. DHAJAGGAPARITTAM A proteo atravs do topo do estandarte Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, no bosque Jeta, dentro do parque de Ana-thapindika, quando, em verdade, o Sublime se dirigiu aos monges: monges. Sim, Senhor, aqueles monges responderam ao Sublime. O Sublime ento falou: Isto aconteceu h muito tempo, monges. Havia uma guerra entre os devas (divinos) e os assuras (demnios). Ento, em verdade, monges, Sakka, Senhor dos Devas, se diri-giu ao deva de Tavatimsa: Se, Felizes, o medo, ou o espanto, ou o estremecimento dos cabelos do corpo apare-cer durante a batalha, ento vocs devem olhar para o topo do meu estandarte. Quem olhar para o topo do meu estandarte ver desaparecer o medo, ou o espanto, ou o estre-mecimento dos cabelos do corpo. Se vocs no puderem ver o topo do meu estandarte, olhem para o topo do estandarte de Pajpati, rei dos devas. Quem vir o topo do estandar-te de Pajpati ver desaparecer o medo, o espanto ou tremor. Se no puderem ver o topo do estandarte de Pajpati, rei dos devas, olhem para o topo do estandarte de Varuna, rei dos devas. Quem vir o topo do estandarte de Varuna, rei dos devas, ver desaparecer o medo, o espanto ou tremor. Se no puderem ver o topo do estandarte de Varuna, rei dos devas, olhem para o topo do estandarte de Isana, rei dos devas. Quem vir o topo do estandarte de Isana ver desaparecer o medo, espanto ou tremor. Em verdade, monges, aquele que olhava para o estandarte de Sakka, Senhor dos de-vas, ou de Pajpati, rei dos devas, ou de Varuna, rei dos devas, ou de Isana, rei dos de-vas, seu medo, espanto ou tremor desaparecia ou no? E por qu? Porque Sakka, o Senhor dos Devas, monges, no estava livre da paixo, no estava livre da fria, no estava livre da iluso, estava amedrontado, trmulo, cheio de medo e corria em fuga. Em verdade eu digo a vocs: Para quem que, tendo ido floresta, senta-do na raiz de uma rvore, numa habitao vazia, aparecer o medo, espanto ou tremor, deve se lembrar de mim na solido, desse modo: "ASSIM AQUELE SUBLIME PERFEITO, COMPLETO, SUPREMAMENTE ILUMINADO, POSSUIDOR DO CONHECIMENTO E DA AO, BEM-IDO, CONHECEDOR DOS MUNDOS, INSUPERVEL, CONDUTOR DE HABILITADOS HOMENS, MESTRE DE DEUSES E DE HOMENS, O ILUMINADO, O SUBLIME. Em verdade, para quem se lembrar de mim, nenhum medo, espanto ou tremor acontece-r. Se voc no puder lembrar-se de mim, ento deve lembrar-se Dhamma, desse modo: O DHAMMA FOI BEM PROCLAMADO PELO SUBLIME, VISVEL AGORA MESMO E AQUI, ABERTO A TODOS, LEVANDO (AO NIBBANA) E DEVENDO SER COMPREENDIDO INDIVIDUALMENTE POR CADA UM POR SI MESMO. Em verdade, monges, para quem se lembrar do Dhamma, nenhum medo espanto ou tremor acontecer. Se voc no puder lembrar-se do Dhamma, ento voc deve lembrar-se da Sangha, desse modo: A MULTIDO DOS DISCPULOS DO SUBLIME TEM SEGUIDO CORRETAMENTE. A MULTIDO DOS DISCPULOS DO SUBLIME TEM SEGUIDO O CAMINHO MAIS CURTO. A MULTIDO DOS DISCPULOS DOS SUBLIME TEM SEGUIDO O CAMINHO CORRETO. A MULTIDO DOS DISCPULOS DO SUBLIME VIVE DE MANEIRA TIMA. OS QUATRO PARES DE HOMENS, OS OITO CARACTERES HUMANOS: ESTA A MULTIDO DOS DIS-CPULOS DO SUBLIME. DIGNA DE SACRIFCIOS, DIGNA DE HOSPITALIDADE, DIGNA DE OFERENDAS, DIGNA DE SER REVERENCIADA COM AS PALMAS DAS MOS JUNTAS. INSUPERVEL CAMPO DE MRITO DO MUNDO. Em verdade, monges, para quem se lembrar da multido dos discpulos, nenhum me-do, espanto ou tremor ocorrer.

Qual a razo? Porque o Caminhante, monges, Digno, Completo e Supremamente Iluminado, livre da paixo, livre do dio, livre da iluso, no tem medo, no estremece, livre do tremor e no foge. O Sublime falou assim. Depois de falar, o Caminhante, o Mestre ainda disse: 1. Na floresta ou ao p de uma rvore Ou numa habitao vazia, monges, Lembrem-se do Supremo Iluminado, E no haver medo em voc. 2. Se no se lembrar do Supremo O grande Senhor do Mundo, mais nobre dos homens Ento lembre-se do Dhamma Bem expresso, que leva Salvao. 3. Se no se lembrar do Dhamma Bem expresso, que leva salvao Lembre-se da Sangha Insupervel campo de mrito. 4. Para quem se lembrar do Buddha Do Dhamma e da Sangha, monges, Medo, espanto ou tremor No seu corpo no haver SEGUNDA PARTE 17. MAHAKASSAPATTHERA BOJJHANGAM Fatores de iluminao relatados para o velho Kssapa, o grande. Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Rajagaha, Veluvana (Bosque de Bambu), em Ka-landakanivapa (Terra de Pasto dos Esquilos), quando, naquele tempo, o venervel Ks-sapa, o grande, vivia na caverna Pipphali, mal, sofrendo, dolorosamente doente. Ento, em verdade, o Sublime, tarde, tendo sado de sua solido, aproximou-se de onde o ve-nervel Kssapa, o grande, se encontrava. Tendo-se aproximado, sentou-se num assento que lhe foi preparado. Ento, j sentado, o Sublime falou dessa forma para o venervel Kssapa, o grande: Como est, Kssapa? Est melhor? Como est-se alimentando? Su-as dores diminuram? Ou aumentaram? Voc acha que sua doena vai passar? Ou voc acha que vai piorar? (E Kssapa responde:) Senhor, eu no estou melhor, no houve alvio. As dores so terrveis. Aumentam, no diminuem, esto muito longe de terminar, no diminuem. (O Sublime disse:) Kssapa, h estes sete fatores de iluminao, bem declarados por mim, desenvolvidos, realizados, que levam introspeco, completa iluminao, Nib-bana. Quais so? O fator de iluminao Plena Ateno, ento, Kssapa, bem declarado por mim, desenvolvido, realizado, que leva introspeco, completa iluminao, Nib-bana . Investigao do Dhamma (doutrina ou verdade), ento, Kssapa, bem declarado por mim, desenvolvido, realizado, que leva Introspeco, completa iluminao, Ni-banna. Energia ..... Nibbana. Alegria ..... Nibbana. Serenidade ..... Nibbana. Concentrao ..... Nibbana. Equanimidade ..... Nibbana. Foi assim, Kssapa, que estes sete fatores de iluminao foram bem declarados por mim, desenvolvidos, realizados, que levam introspeco, completa iluminao, Nib-bana. (Kssapa:) Verdade, Senhor, os fatores de iluminao! Verdade, Senhor, os fatores de iluminao! Assim falou o Sublime. Feliz, o grande Kssapa aprovava o que tinha sido dito pelo Se-nhor, levantando-se de sua doena, curado. 18. MAHAMOGGALLNATTHERABOJJHANGAM

Os fatores de iluminao relatados para o velho Moggallana, o Grande. Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Rajagaha, Veluvana, em Kalandakanivapa, quando o venervel Moggallana, o grande, vivia no monte Gijjhakuta (Pico dos Abutres), e esta-va mal, sofrendo, dolorosamente doente. Ento o Sublime, de tarde, saindo de sua soli-do, se aproximou de onde estava o venervel Mogallana, o grande, e tendo-se aproxi-mado sentou-se num assento preparado previamente para Ele. Ento, j sentado, o Su-blime falou dessa maneira para o venervel Moggallana, o grande: Como est, Moggallana? Est melhor? Como tem-se alimentado? Suas dores diminuram? Aumentaram? Acha que sua doena vai passar? Acha que vai piorar? (E Moggallana responde:) Senhor, no estou melhor, no houve alvio. As dores so terrveis. Aumentam, no diminuem, esto muito longe de terminar, no diminuem. (O Sublime disse:) Moggallana, h estes sete fatores de iluminao bem declarados por mim, desenvolvidos, realizados, que levam introspeco, completa iluminao, Nibbana. Quais so? O fator de iluminao Plena Ateno, ento, Moggallana, bem de-clarado por mim, desenvolvido, realizado, que leva introspeco, completa ilumina-o, Nibbana. O fator de iluminao Investigao do Dhamma ..... Nibbana. O fator de iluminao Energia ..... Nibbana. O fator de iluminao Alegria ..... Nibbana. O fator de iluminao Serenidade ..... Nibbana. O fator de iluminao Concentrao ..... Nibbana. O fator de iluminao Equanimidade ..... Nibbana. Foi assim, Moggallana ..... Nibbana. (Moggallana:) Verdade, Senhor, os fatores de iluminao! Assim falou o Sublime. Feliz, o grande Maggallana aprovava o que tinha sido dito pelo senhor, levantando-se de sua doena, curado. 19. MAHACUNDATTHERABOJJHANGAM Fatores de iluminao relatados pelo velho Cunda, o Grande Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Rajagaha, Veluvana, em Kalandakanivapa, e neste tempo o Sublime estava mal, sofrendo, dolorosamente doente. Ento, em verdade, o ve-nervel Cunda, o grande, tarde, saindo de sua solido, se aproximou de onde estava o Sublime. Tendo-se aproximado, fez grande reverncia ao Sublime, e sentou-se a seu la-do. O Sublime falou, ento, desse modo, ao venervel Cunda, o Grande, que estava a seu lado: Que os fatores de iluminao estejam bem claros para voc, Cunda. (Cunda:) H, Senhor, sete fatores de iluminao que foram bem declarados pelo Su-blime, desenvolvidos ..... Nibbana. Quais so? O fator de iluminao Plena Ateno ..... Investigao do Dhamma ..... Energia ..... Alegria ..... Serenidade ..... Concentrao ..... Equanimidade ..... (O Sublime:) Em verdade so estes, Cunda, os fatores de iluminao, so estes. O venervel Cunda, o grande, disse a seguir: O Mestre est em concordncia comigo. E o Sublime levantou-se de sua doena. E ento aquela doena do Sublime havia desapa-recido. 20. GIRIMANANDASSUTTAM Discurso para Girimananda [Este sutra praticamente resume toda a Doutrina] Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, Bosque Jeta, no parque de Anathapindika, e nesta poca o venervel Girimananda estava mal, sofrendo, dolorosamente doente. En-to, em verdade, o venervel Ananda se aproximou de onde estava o Sublime e, perto dele, reverenciou-O respeitosamente e sentou-se a seu lado. Depois de sentado, em ver-dade, o venervel Ananda falou desse modo para o Sublime: Senhor, o venervel

Giri-mananda est mal, sofrendo, dolorosamente doente. bom, Senhor, que o Senhor se a-proxime de onde o venervel Girimananda est e tenha compaixo por ele. O Sublime falou, ento: Se voc, Ananda, aproximar-se do monge Girimananda e de-pois proferir as dez percepes para ele, poder ocorrer que, tendo ouvido as dez per-cepes, aquele mal que acomete o monge Girimananda imediatamente desaparea. Quais so as dez? A percepo da Impermanncia, a percepo da Inexistncia de um Eu, a percepo das Impurezas, a percepo do Perigo, a percepo da Destruio, a percepo do Desa-pego, a percepo da Cessao, a percepo do Desencanto com Totalidade do Mundo, a percepo da Impermanncia dos Pensamentos, e a Plena-ateno na Inspirao e Ex-pirao. E Ananda, o que a percepo da Impermanncia? Aqui, Ananda, o monge que foi para a floresta, ou que foi para o p de uma rvore, ou que ocupou um abrigo que encontrou abandonado, considera assim: O corpo imper-manente, as sensaes so impermanentes, as percepes so impermanentes, os pen-samentos so impermanentes, a conscincia impermanente. Assim ele vive refletindo na impermanncia desses Cinco Agregados da avidez [normalmente considerados como se fosse um eu]. Esta dita, Ananda, a percepo da impermanncia. E Ananda, que a percepo da Inexistncia de um Eu? Aqui, Ananda, o monge que foi floresta, ou que foi ao p de uma rvore, ou que o-cupou um abrigo que encontrou abandonado, considera assim: - O olho destitudo de substncia prpria e a forma destituda de substncia prpria. - O ouvido destitudo de substncia prpria e o som destitudo de substncia prpria. O nariz destitudo de substncia prpria e o odor destitudo de substncia prpria. - A lngua destituda de substncia prpria e o gosto destitudo de substncia prpria. - O corpo destitudo de substncia prpria e a sensao destituda de substncia prpria. - A mente destituda de substncia prpria e os pensamentos so destitudos de substncias prprias. - Assim nessas seis esferas internas e externas ele vive, refletindo nesses destitudos de substn-cia prpria. Esta , Ananda, a percepo da Inexistncia de um Eu. E o que , Ananda, a percepo das Impurezas? Aqui, Ananda, o monge considera as impurezas de vrias maneiras, sentindo o corpo, dos ps ao topo da cabea, delimitado pela pele: Neste corpo h cabelos da cabea, p-los do corpo, unhas, dentes, peles, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, pleura, bao, pulmo, baixo intestino, intestinos, estmago, excrementos, bile, catarro, pus, sangue, suor, gordura, lgrima, sebo, escarro, muco do nariz, fluido sinovial, urina e miolos. Assim ele vive refletindo as impurezas deste corpo. Esta , Ananda, a percepo das Impurezas. E Ananda, o que a percepo do Perigo? Aqui, Ananda, o monge que foi para a floresta, ou que foi para o p de uma rvore, ou que foi para um abrigo que encontrou abandonado, considera assim: Este corpo cheio de sofrimento, este corpo apresenta muitos perigos. Pois neste corpo aparecem vrias a-flies, como a doena dos olhos, como a doena da audio, a doena do nariz, a doen-a da fala, a doena do corpo, a doena do corao, a doena do ouvido, doena da boca, doena do dente, tosse, asma, catarro, calor, febre, doena do abdmen, desfalecimento, desinteria, dor aguda, clera, lepra, abcessos, queda da pele, consuno (tuberculose), epilepsia, erupo cutnea, sarna, crosta (ferida), arranhes de unha que infeccionam, ferimentos, doenas do sangue, da bile, afeces catarrais, afeces de golpes de ar, a-feces dos humores do corpo, afeces das mudanas das estaes, afeces derivadas dos aborrecimentos, afeces espasmdicas, afeces do mau carma, resfriados, calores, fome, sede, excreo de matria fecal e de urina. Assim ele vive refletindo sobre os Pe-rigos do corpo. Esta , Ananda, a percepo do Perigo. E Ananda, o que percepo da Destruio? Aqui, Ananda, o monge no preserva o pensamento concernente ao prazer sensual que nasce, mas o abandona, mas o afasta, livra-se dele, s para atingir o estado de renncia. Ele no preserva o pensamento de

raiva que nasce ..... No preserva o pensamento de agresso que nasce ..... No preserva o pensamento malvolo que nasce ..... No preser-va o pensamento inbil que nasce ..... Assim ele reflete sobre a Destruio. Esta , Ananda, a percepo da Destruio. E o que , Ananda, a percepo do Desapego? Aqui, Ananda, o monge que foi floresta, seja para o p de uma rvore, seja para um abrigo vazio, considera assim: Isto calmo, isto excelente, e ele acalma todos os pensamentos, livra-se de todos os substratos mentais, como o desejo, atinge o desapego, a renncia, a libertao, a no-ansiedade, a imparcialidade a serenidade, o Nibbana. Esta , Ananda, a percepo do Desapego. O que , Ananda, a percepo da Cessao? Aqui, Ananda, o monge que foi para a floresta, seja para o p de uma rvore, seja para um abrigo vazio, considera assim: Isto calmo, isto excelente, acalmando os pen-samentos, atingindo o Desapego, a imparcialidade, o Nibbana. Esta , Ananda, a percepo da Cessao. O que , Ananda, a percepo do Desencanto com a Totalidade do Mundo? Aqui, Ananda, o monge, sejam quais forem os estratagemas e atraes, decises, ade-rncias e tendncias de sua mente, abandona-as todas e no se prende a elas, no se en-canta com elas. Esta , Ananda, a percepo do Desencanto com a Totalidade do Mundo. O que , Ananda, a percepo da Impermanncia dos Pensamentos? Aqui, Ananda, o monge fica envergonhado e desgostoso com o que se refere a todos os pensamentos que aparecem em sua mente. Esta , Ananda, a percepo da Impermanncia dos Pensamentos. O que , Ananda, Plena-ateno na Inspirao e Expirao? Aqui, Ananda, o monge que for para a floresta, seja para o p de uma rvore, seja para um abrigo vazio, senta-se de pernas cruzadas, colocando seu corpo ereto, procurando a Ateno em frente de si. E ele inala atentamente, e ele exala atentamente. Inalando uma profunda inspirao ele sabe: Estou inalando uma profunda inspirao. Exalando uma profunda expirao, ele sabe: Estou exalando uma profunda expirao. Inalando uma curta inspirao, ele sabe: Estou inalando uma curta inspirao. Exalando uma curta expirao, ele sabe: Estou exalando uma curta expirao. Ele treina: Estou inalando experimentando a totalidade do corpo. Ele treina: Estou exalando experimentando a totalidade do corpo. Ele treina: Estou inalando acalmando os constituintes do corpo. Ele treina: Estou exalando acalmando os constituintes do corpo. Ele treina: Estou inalando experimentando energia. Ele treina: Estou exalando .... Ele treina: Estou inalando/exalando experimentando felicidade. Ele treina: Estou inalando/exalando experimentando os constituintes da mente. Ele treina: Estou inalando/exalando acalmando os constituintes da mente. Ele treina: Estou inalando/exalando experimentando a mente. Ele treina: Estou inalando/exalando fazendo a mente alegrar-se. Ele treina: Estou inalando/exalando manipulando a mente. Ele treina: Estou inalando/exalando causando a libertao da mente. Ele treina: Estou inalando/exalando contemplando a impermanncia. Ele treina: Estou inalando/exalando contemplando a serenidade. Ele treina: Estou inalando/exalando contemplando a Cessao dos pensamentos. Ele treina: Estou inalando/exalando contemplando a Libertao. Assim ele treina. Esta , Ananda, a Plena-ateno na Inalao e Expirao.

Se voc, Ananda, aproximar-se do monge Girimananda e proferir estas dez percepes, pode acontecer que, depois que ouvir estas dez percepes, aquela doena possa imedia-tamente desaparecer. Ento, assim, o Venervel Ananda, tendo aprendido estas dez percepes em presena do Sublime, saiu e foi ao lugar onde estava o Venervel Girimananda. Tendo chegado, proferiu estas dez percepes para ele. Ento daquela doena o Venervel Girimananda foi imediatamente curado. E ele levan-tou-se de sua doena, e aquela doena desapareceu. 21. ISIGILISUTTAM Discurso sobre Isigili Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Rajagaha, no monte Isigili. Ento, em verdade, o Sublime se dirigiu aos monges: monges. Sim, aqueles monges responderam ao Sublime. O Sublime ento disse: Vocs vem, monges, o monte Vebhara? Sim, Senhor (responderam). Em ver-dade, monges, para o monte Vebhara no h outro nome, outra designao. Vocs vem, monges, o monte Pandava? Sim, Senhor (responderam). Em verda-de, monges, para o monte Pandava no h outro nome, outra designao. Vocs vem, monges, o monte Vepulla? Sim, Senhor. Em verdade, monges, para aquele monte Vepulla no h outro nome, outra designao. Vocs vem, monges, aquele monte Gijjhakuta? Sim, Senhor. Em verdade para aquele monte Gijjhakuta no h outro nome, outra designao. Vocs vem, monges, este monte Isigili? Sim, Senhor. Para este monte Isigili, este tinha o mesmo nome, este tinha a mesma designao. Em tempos passados neste monte Isigili houve quinhentos Buddhas Silenciosos (Patchekabuddhas) vivendo constantemen-te ali. Eles foram vistos entrando nesta montanha, mas no foram mais vistos depois que entraram. Vendo aquilo, as pessoas disseram assim: Esta montanha engoliu aqueles Sbios. Por isso o nome Isigili, Isigili [engolindo os sbios] apareceu. monges, eu posso in-formar os nomes dos Buddhas Silenciosos; monges, Eu posso proclamar os nomes dos Buddhas Silenciosos. Ouam isto, guardem na memria, Eu posso dizer. Ento aqueles monges de fato responderam: Sim, Senhor. O Sublime falou ento: O completamente iluminado Buddha Silencioso de nome Arittho, monges, viveu lon-gamente neste monte Isigili. O completamente iluminado Buddha Silencioso de nome Uparittho, monges, viveu longamente neste monte Isigili. O completamente iluminado Buddha Silencioso de nome Tagarasikhi, monges, viveu longamente neste monte. O ... Iluminado ... Yasassi, o Iluminado Sudassano, o Iluminado Piyadassi, o Iluminado Gan-dhara, o Iluminado Pindolo, o Iluminado Upasabhu, o Iluminado Nitho, o Iluminado Tatho, o Iluminado Sutava, o Iluminado Bhavitatto, monges, viveu longamente neste monte Isigili. 1. Aqueles Nobres Seres, Livres do Sofrimento, Livres do Desejo, Conseguiram a Grande Iluminao cada um por si Aqueles, os mais Nobres dos seres, arrancaram as estacas Ouam-me pois que eu proclamo seus nomes: 2. Arittho, Uparittho, Tagarasikkhi, Yasassi, Sudassano e o Buddha Piyadassi, Gandhara, Pindolo e Upasabho Nitho, Tatho, Sutava, Bhavitatto; 3. Sumbho, Subho, Methulo e Atthamo, E tambm Megha, Anigha, Sudatha, Estes Silentes Buddhas destruram o lder do vir-a-ser Da existncia e Hingu e Hinga, o muito poderoso;

4. Os dois Jalis Sbios (o mais baixo e o mais alto) e Atthako E ento o Buddha Kosalo e ento Subahu Upanemisa, Nemisa, Santacitta, Sacca, Tatha, Uiraja e Pandita; 5. Kala, Upakala, Vijita e Jita Anga e Pango e Gutijjita, Passo, que abandonou a base, a rota do sofrimento E Aparajita que venceu o poder de Mara; 6. Satha, Pavatta, Sarabhango, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava Manomaya e Bandhumantu, o rigor da dignidade, Tadadimutta, Vimala e Ketumantu; 7. Ketumbaraga e Matanga, Ariya, E ento Accuta e Accutagamabyamako, Sumangalo, Dabbila, Suppatitthita, Asayha, Khemabhirato, e Sorato; 8. Durannya, Sangha e ento Uccaya, O muito sbio Sayha, de perfeita energia Ananda, Nanda, Upananda (estes quatro trs vezes nomeados) doze, E Bharadvaja, o carregador do ltimo corpo 9. Bodhi, Mahanama, e ento tambm Uttara Kesi, Sikhi, Sumdara, Bharadvaja, Tissa, e Upatissa, que rompeu o n do porvir. 10. Havia o Buddha Mangalo, que abandonou a paixo Usabho, que cortou a rota certa do sofrer; Upanita, que atingiu o pacfico estado, Uposata, Sundara, Saccanamo. 11. Jeta, Jayanta, Paduma e Uppala, Padumuttaro, Lakkhito e Pabbato, Manatthaddha, Sobhito de pacificada paixo Kanha, o Buddhha que bem realizou-se a si mesmo. 12. Estes e outros muito poderosos Silentes Buddhas destruram o lder da existncia Aqueles grandes sbios foram alm dos apegos Reverenciem aqueles inumerveis Buddhas Que atingiram a emancipao. TERCEIRA PARTE 22. DHAMMACAKKAPPAUATTANASUTTAM Discurso da Inaugurao do Reino da Verdade [Literalmente: Discurso de por em ao a Roda da Verdade ou do Dhamma, a Doutrina, talvez o mais importante de todos os Suttas, pois nele se expes as chamadas QUATRO NOBRES VERDADES, ponto de

base de toda a teoria budista. Foi o Primeiro Discurso do Sublime a tratar da Dharma, reencontrando os seus cinco antigos discpulos] NAMTASS BHAGUEVTO AREHAT SAMM SAMBUDHASS! Louvado seja Ele, o Valioso, o Perfeito, o Supremamente Iluminado! NAMTASS BHAGUEVTO AREHAT SAMM SAMBUDHASS! Louvado seja Ele, o Valiosa, o Perfeito, o Supremamente Iluminado! Assim foi ouvido por mim: Naquele tempo o Sublime estava em Baranasi, Isipatana, no Parque das Gazelas, quan-do, ento, o Sublime se dirigiu aos monges que formavam um grupo de cinco: monges, existem estes dois extremos que no devem ser freqentados por um reclu-so; h este apreo pelos divertimentos do mundo, com respeito aos prazeres sensuais, baixo, comum, pertencente ao homem comum, (caminho este que ) desprezvel, conec-tado com sofrimento; e h este apego auto-mortificao, (que cheio de) sofrimento, ignbil, conectado com sofrimento. monges, sem se aproximar desses dois extremos, o caminho do meio foi bem realizado pelo Conquistador, produzindo introspeco, pro-duzindo conhecimento, levando serenidade, especial conhecimento, mais alta ilumina-o, Nibbana. E monges, o que este caminho do meio que foi bem realizado pelo Conquistador, pro-duzindo Introspeco, produzindo conhecimento, levando serenidade, especial conhe-cimento, correta iluminao, Nibbana? Este no deve ser nenhum outro alm do Nobre ctuplo Caminho, a saber: Correta vi-so, correta inteno, correta palavra, correta ao, correto meio de subsistncia, correto esforo, correta ateno e correta concentrao. Este, monges, o caminho do meio realizado pelo Conquistador, produzindo introspeco, produzindo conhecimento, que leva serenidade, especial conhecimento, mais alta iluminao, Nibbana. Esta, monges, a Nobre Verdade do Sofrimento: Nascimento sofrimento, velhice sofrimento, doena sofrimento, morte sofrimento, unio com o indesejvel sofri-mento, separao do amado sofrimento, no conseguir o que se deseja sofrimento, e assim os fatores dos cinco agrupados so sofrimento. Este, monges, a Nobre Verdade da raiz do sofrimento: A avidez de todos os meios que causam vir-a-ser no prximo mundo, que consiste no apaixonado deleite que busca por de prazer nisto ou naquilo, ou seja: avidez por prazeres sensuais, avidez por vir-a-ser, avidez por no-vir-a-ser. Este , ento, monges, o Nobre Caminho da Extino do Sofrimento: pela extino da vida, mesma, atravs do radical desapego, da renncia, do abandono, da liberdade, da no-priso. Este, monges, o Nobre Caminho, o Caminho que leva extino (desta misria, deste mar de sofrimento). Este o nico, o Nobre ctuplo Caminho, a saber: Correta viso, correta inteno, correta palavra, correta ao, correto meio de subsistn-cia, correto esforo, correta ateno e corrreta concentrao. Este a Nobre Verdade do Sofrimento, para mim, monges, com referncia s outras doutrinas nunca ouvida antes, o olho nasceu, a cognio nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dvida esta Nobre Verdade do Sofrimento poderia ser compreendida por mim, monges, com referncia s outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognio nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dvida esta Nobre Verdade do Sofrimento foi compreendida por mim, monges, com refern-cia s outras doutrinas nunca ouvidas antes, o olho nasceu, a cognio nasceu, a sabedo-ria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Esta a Nobre Verdade da raiz do so-frimento, para mim, monges, com referncia s outras doutrinas nunca foi ouvida an-tes, o olho nasceu, a cognio nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dvida esta a Nobre Verdade que a raiz do sofrimento pode ser abandonada, por mim, monges, com referncia s outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognio nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dvida esta Nobre Verdade da raiz do Sofrimento foi abandonada, para mim, monges, com relao s outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognio nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dvida esta a Nobre Verdade da Extino do Sofrimento, para

mim, monges, com relao s outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nasceu, a cognio nasceu, a sabedo-ria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dvida esta Nobre Verdade da extino do Sofrimento pode ser realizada, para mim, monges, com relao s outras doutrinas isto nunca foi ouvido antes, o olho nas-ceu, a cognio nasceu, a sabedoria nasceu, o conhecimento nasceu, a luz nasceu. Sem dvida esta Nobre Verdade da extino do Sofrimento foi realizada ... Sem dvida este o Nobre Caminho que leva extino do Sofrimento ... Sem dvida este Nobre Caminho que leva extino do Sofrimento pode ser desenvolvido ... Sem dvida este Nobre Caminho que leva extino do Sofrimento foi desenvolvido. Enquanto, monges, ento, com referncia a estas Quatro Nobres Verdades, os trs cr-culos, doze vezes repassados, a visibilidade concretamente real e clara no estava pura, eu ainda no, monges, declarava ao mundo, com seus deuses e maras, brahmas, reclu-sos e povo, incluindo os brhmanes, junto com os deuses e seres humanos, que Eu reali-zei a insupervel e supremamente completa iluminao. Depois de um certo ponto, monges, com o olhar firme nestas Quatro Nobres Verdades, ento, os trs crculos, doze vezes realizados, a visibilidade concretamente real e clara comeou a ficar pura. Ento Eu, monges, na inteireza do Universo, com os devas e os maras, os brahmas, os reclusos e o povo, incluindo os brhmanes junto com os devas e seres humanos, declaro que Eu realizei a insupervel completa iluminao. A luz da viso cognitiva nasceu e fi-cou clara para mim. A soltura e amplido de minha mente com nada perturbada. Este o meu ltimo nascimento. No h mais um futuro vir-a-ser agora. O Sublime disse isto. Os monges que pertenciam ao grupo dos cinco ficaram felizes e aprovaram as palavras do Sublime. Quando esta explicao estava bem dita, para o venervel Kondanna, nasceu o Olho do Dhamma, livre de mancha, livre de p (e ele disse:) Qualquer que seja o real que nasa, isto tem a qualidade de morrer. Quando a Roda do Dhamma foi posta a rolar pelo Sublime, os devas da terra alardearam a notcia: Pelo Sublime, em Baranasi, Isipatana, no Parque das Gazelas, a insupervel Roda do Dhamma foi posta a rolar, a qual nunca pde ser posta a rolar por nenhum recluso ou brhmane ou deva ou mara ou brahma ou por ningum deste mundo. Tendo ouvido a notcia dos devas da terra, os devas Catummaharajika proclamaram a notcia: Pelo Sublime, em ... Tendo ouvido a notcia dos devas Catummaharajika os devas Tavatinsa proclamaram a notcia: Pelo Sublime, em ... Tendo ouvido dos devas Tavatimsa, os devas Yamma proclamaram a notcia: Pelo Sublime, em ... Tendo ouvido dos devas Yama, os devas Tusita proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Tusita, os devas Nimmanarati proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Nimmanarati, os devas Paranimmitavasavatti proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Paranimmitavasavatti, os devas Brahmaparisajja proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Brahmaparisajja, os devas Brahmapurohita proclamaram a no-tcia. Tendo ouvido dos devas Brahmapurohita, os devas Mahabrahma proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Mahabrahma, os devas Parittabha proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Parittabha, os devas Appamanabha proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Appamanabha, os devas Abhassara proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Abhassara, os devas Parittasubha proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Paritassubha, os devas Appamanasubha proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Appamanasubha, os devas Subhakinhaka proclamaram a not-cia. Tendo ouvido dos devas Subhakinhaka, os devas Vehapphala proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Vehapphala, os devas Aviha proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Aviha, os devas Atappa proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Atappa, os devas Sudassa proclamaram a notcia. Tendo ouvido dos devas Sudassa, os devas Sudassi proclamaram a notcia.

Tendo ouvido dos devas Sudassi, os devas Akanitthaka proclamaram a notcia: Pelo Sublime, em Baranasi, Isipatana, no Parque das Gazelas, a insupervel Roda do Dhamma foi posta a rolar, a qual nunca pde ser posta o rolar por nenhum outro asceta ou Brmane, ou deva ou mara, ou brahma ou por ningum deste mundo. Ento, naquele momento, desde que aquela notcia foi proclamada, um grande rumor nasceu no mundo dos Deuses. E os Dez Mil Universos estremeceram, sacudiram ruido-samente. Grandes e ilimitadas luzes apareceram no universo, vindas de longe, do alcan-ce do poder dos Deuses. Ento o Sublime proferiu uma exclamao de alegria: De fato meu querido Kondaa atingiu o Conhecimento, de fato meu querido Kondaa atingiu o Conhecimento!. E por esta razo Annakondanna passou a se chamar venervel Kondaa. Que pela fora desta verdade voc tenha vida virtuosa, longa e feliz! Que pela fora des-ta verdade todos o seus problemas desapaream! Que pela fora desta verdade voc te-nha feliz e longa vida! 23. MAHASAMAYASUTTAM Discurso da Grande Assemblia Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia entre os Skyas, na grande floresta de Kapilavatthu, em companhia de grande multido de monges que consistiam em quinhentos monges, Ilu-minados, quando os deuses vindos dos dez elementos do mundo em grande nmero se reuniram ali para ver o Sublime e a multido dos monges. Ento, em verdade, ocorreu aos deuses que pertenciam aos quatro estgios de pureza: Este Sublime permanece entre os Skyas, na grande floresta de Kapilavatthu, com a grande multido de monges consistindo em quinhentos monges todos eles Dignos. Em verdade, os deuses dos dez elementos do mundo em largo nmero se reuniram ali para verem o Sublime e a multido dos monges. Seria oportuno que ns tambm nos aproxi-mssemos daquele lugar onde o Senhor est. E nos tendo aproximado pudssemos cada um de ns proferir uma estrofe na presena do Sublime. Ento, em verdade, aqueles deuses, no curto tempo que um homem forte leva para es-tender o brao, desapareceram de onde estavam nos seus puros estgios e apareceram em frente ao Sublime. Ento aqueles deuses reverenciaram o Sublime e permaneceram de p, ao lado. Ento, em verdade, um dos deuses que permanecia de p ao lado proferiu esta estrofe na presena do Sublime: H uma grande assemblia na floresta Os devas se reuniram aqui; Viemos para esta assemblia do Dhamma Para ver a reunio dos invencveis. Ento, em verdade, outro deus proferiu esta estrofe na presena do Sublime: L os monges tranqilos Afiaram suas mentes. Como o cocheiro tomando as rdeas O sbio as faculdades sensitivas. Ento, em verdade, outro deus proferiu esta estrofe na presena do Sublime: Tendo Cortado a estaca e a travessa Arrancado o mastro de Indra, Sem avidez andam, puros e limpos Os jovens elefantes treinados Pelo possuidor de olhos. Ento, em verdade, outro deus proferiu esta estrofe na presena do Sublime: Os que foram ao Buddha como refgio No vo estar na aflio Quando largarem o corpo de homem Ocuparo o corpo de deva.

Ento, em verdade, o Sublime se dirigiu aos monges: Os deuses dos dez elementos do mundo compareceram em grande nmero para ver o Conquistador e o captulo dos monges. monges, todos os Buddhas que no passa-do foram Dignos, Completamente Iluminados, diante de si tambm tiveram igual a esta uma reunio de deuses em assemblia como agora diante de mim. monges, sempre que no futuro houver Dignos, Completamente Iluminados, diante desses Senhores tambm uma similar reunio de deuses ocorrer em assemblia como agora diante de mim. Eu posso dizer para vocs, monges, os nomes dos grupos de deuses; Eu posso proclamar para vocs, monges, o nome dos grupos de deuses; Eu posso falar para vocs, monges, os nomes dos grupos de deuses. Ouam isto, e guardem bem nas suas memrias. Eu posso falar. Sim, Senhor, em verdade aqueles mon-ges responderam para o Sublime. O Sublime falou assim: 1. Eu posso recitar um recitativo Onde apaream os deuses da terra Com os lugares dependentes de cada um. Aqueles associados a montanhas e cavernas De resoluto poder, mas tranqilos 2. Outros, enclausurados feito lees em jaulas, Dominando os horrores Com mente clara, pura, Impolutos, inatingveis. 3. Conhecendo aqueles mais de quinhentos Na floresta Kapilavatthu. Assim o Mestre se dirigiu aos discpulos Amantes do Ensinamento: 4. A multido dos devas se reuniu Conhecendo-os bem, monges E aqueles monges se prosternaram Tendo ouvido isto do Buddha. 5. Para eles nasce o Conhecimento de ver os no-humanos. Alguns vem cem Outro mil, outros setenta mil. 6. Alguns viram cem mil no-humanos Alguns outros viram inumerveis Em todas as direes penetrando 7. Todos reconheceram o Buddha Todos desejaram falar-lhe. O Mestre, ento, proferiu Para os discpulos amados: 8. A multido de devas est reunida Ento, aqui, monges, Posso explic-la para vocs Em palavras, gradualmente 9. Sete mil yakkhs Da terra de Kapilavatthu De grande poder, brilhantes,

Coloridos, famosos Reunidos vieram floresta Para a assemblia dos monges. 10. Seis mil vieram do Himalaya Yakkhs de vria resplandescncia, De grande poder, brilhantes, Coloridos, famosos Reuniram-se nesta floresta Para a assemblia dos monges. 11. Da montanha Satagiri trs mil Yakkhs de vria resplandescncia, De grande poder, brilhantes, Coloridos, famosos Reuniram-se nesta floresta Para a assemblia dos monges. 12. Ento estes dezesseis mil yakkhs De variado resplendor Poderosos e brilhantes Coloridos, renomados Reuniram-se na floresta Para a assemblia dos monges. 13. Da montanha Vessamitta quinhentos Yakkhs de variado resplendor Poderosos, brilhantes, coloridos, renomados Reuniram-se na floresta Para a assemblia dos monges. 14. Kumbhira, de Rajagaha; Habitante do Monte Vepulla Mais de cem mil yakkhs com ele Kumbhira de Rajagaha Ele veio assemblia. 15. Do Oriente, onde governa, Veio o Rei Dhatarattha; O Senhor dos gandhabbas, O grande e famoso Rei Ele tem muitos filhos De nome Inda, de grande poder, Poderosos, brilhantes, coloridos, renomados Eles vieram assemblia. 16. Do Sul, que governa, Veio o Rei Virulha O Senhor dos Kumbhandas, O grande Rei renomado. Tambm tem muitos filhos De nome Inda, de grande poderes, Poderosos, brilhantes, coloridos, renomados Eles vieram assemblia. 17. Do Oeste, onde governa

Veio Rei Virupakkha O Senhor dos Nagas O grande Rei, renomado Que tambm tem muitos filhos De nome Inda, de grande poder Poderosos, brilhantes, coloridos, renomados Eles vieram assemblia 18. Do Norte, onde governa Veio o Rei Kuvera O Senhor dos yakkhs, O grande e famoso Rei Tambm tem muitos filhos De nome Inda, de grande poder Poderosos, brilhantes, coloridos, renomados Reunidos vieram assembleia 19. Do Oriente Dhatarattha Do Sul Virulhaka Do Oeste Virupakkha Kuvera do lado Norte Esses quatro grandes reis De todas as quatro direes Flamejantes, vieram. floresta de Kapilavatthu. 20. Vieram seus fraudulentos escravos Enganadores e hbeis Fraudulento Kutendu e Vetendu Junto com Vitucca e Vituda Condana e Kamasettha, Kinnughandu e Nighandu, Panada e Opamaa E Matali o deva filho E o gandabbha Chittasena Rei Nala, Janesabha. Veio tambm Pancasikha Timbaru, Suriyavaccasa. Eles e os outros reis Junto com seus Gandhabbas Para a assemblia dos monges. 21. Ento vieram nagas do lago Nabhasa. Nagas de Visala com seu squito. Os Tacchakas, os Kambalas e os Assataras vieram. Tambm nagas da passagem do rio Payaga juntos com seus parentes. Nagas do rio Yamuna e os Dhataratthas, vieram as renomados nagas. O Grande Naga Eravana, ele tambm veio da flo-resta para a assemblia. 22. Aqueles que venceram os reis Nagas aparecem de sbito. Os divinos, duas ve-zes nascidos, alados, possuidores de olhos muito claros; eles, atravs do espao, alcanaram o meio da floresta. Citra e Supanna so seus nomes. Eles so livres de medo. Ento, para os reis Nagas o Buddha fez uma proteo, contra os supannas de belas asas, e sendo reconcialidos com doces palavras, os Nagas e os Supannas juntos vieram tomar refgio no Buddha. 23. Pelo Portador dos Raios (Sakka, Rei dos Deuses, ou Indra) foram derrotados os assuras, associados ao oceano; eles so irmos de Vasava (Sakka), poderosos e renomados.

24. Entre eles o altamente terrvel Kalakanjas e o Danaveghasa, asuras, Vepacitti e Sicitti, Paharada e Namuci, centenas de irmos de Bali, todos de nome Veroca, armados com as armas de Bali, vm ao augusto Rahu e diz em: Que voc te-nha boa sorte; agora tempo da assemblia dos monges da floresta. 25. Os Devas Apo (da gua) e Pathavi (da terra), o Tejo (do jogo) e o Vayo (do vento) vieram aqui; os devas Varuna e Vaaruna, e Soma,com Yasa, os Metta-kayitas (cujos corpos so feitos de bondade) e os Karumakayikas (cujos corpos so feitos de compaixo), esses renomados devas vieram; aqueles dez de dez tipos, todos de variada colorao, poderosos, gloriosos, juntos vieram assem-blia. 26. Os Devas Venhu e os Sahali, os Asamas e os dois Yamas; os devas associados a Canda (lua), vieram, com Canda frente deles. 27. Os devas associados a Suriya (sol), vieram com Suriya frente deles; os devas associados s constelaes, com as constelaes frente deles; veio Mandava-lahaka; o Melhor dos Vasus, Vasava, tambm chamado Purindada (Quebrador dos Muros das Fortalezas), nomeadamente Sakka, tambm veio; aqueles dez de dez tipos, todos de grandes faiscaes, poderosos, resplendorosos, coloridos, gloriosos, reunidos vieram assemblia. 28. Ento vieram os devas Sahabbhu, luzentes como a chama do fogo; Aritthakas e Rojas, brilhantes como a flor do linho. Os Varunas e os Sahadhammas, Accutas e Anejakas, Suleyyas e Ruciras vieram, e Vasavanesis, aqueles dez de dez tipos, todos de grandes faiscaes poderosos, majestticos, resplendorosos, coloridos, gloriosos, reunidos vieram assemblia. 29. Samanas, Mahasamanas, Manusas, Manusuttamas, Khiddapadusikas vieram, e os Manopadusikas. Ento veio os Haridevas, e aqueles Lohitavasino, Paragas, Mahaparagas, vieram os deuses gloriosos. Aqueles dez de dez tipos, de grandes faiscaes, majestticos, resplendorosos, cintilantes, gloriosos, reunidos vieram assemblia. 30. Sukkas, Karumhas, Arunas, vieram com os Veghanasas; Odatagayhas, os Che-fes; os Devas Vicakkhana vieram; Sadamattas, Haragajas, e Missakas gloriosos. Trovejando veio Pajjunna, que faz chover em todas as direes. Aqueles dez de dez tipos, de grandes faiscaes, majestticos, resplendorosos, cintilantes, gloriosos, reunidos vieram assemblia. 31. Khemiyas, Tusitas, Yamas e Katthakas, os gloriosos, Lambitakas, Lamasetthas, os Jotis e Asavas; os Nimmanarati vieram. Ento os Paranimmita. Aqueles dez de dez tipos, de grandes faiscaes, majestticos, resplendorosos, cintilantes, gloriosos, reu-nidos vieram assemblia. 32. Aqueles sessenta grupos de devas de grandes faiscaes vieram, de acordo com seus nomes e outros devas juntos com outros de categorias similares. 33. (Eles dizem:) Ns queremos ver o Naga, Aquele que cruzou a corrente, Aquele que como a Lua que veio por trs da noite, (e a Sangha) que desmontaram a habitao do nascimento, livres das estacas, que cruzaram a corrente, livres dos estimulantes. 34. Subrahman e Paramatta, os filhos do fsico, junto com Sanamkumara e Tissa, vieram assemblia. 35. Do mundo dos brahmas mil, acima de outros nveis apareceu Mahabrahma, nascido faiscante, de corpo surpreendentemente aterrorizador e glorioso. 36. Dez chefes vieram dentre eles, auto-governantes, e no meio deles veio Harita, cercado por outros. 37. Quando todos eles se aproximar com Inda, os devas e os brahmas, agora apare-ceram as foras de Mara. Vejam a loucura do Noturno. 38. Ele vem e ataca com a paixo, em verdade, aos pulos, cercando-os inteiramen-te; no deixa nenhum dos seus libertar ningum.

39. Eis, a, o Grande Comandante (Mara); enviados soldados de Mara. Tendo ba-tido o cho com a palma de sua mo, Mara provocou um apavorante som. 40. Como uma nuvem durante a estao chuvosa, troveja com clares e passa, as-sim ele se retirou, odiado, incapaz de tomar os devas sob seu controle. 41. Possuindo a totalidade do conhecimento em toda a sua extenso, e desejando falar, O Que Tem Olhos (o Buddha), o Instrutor, ento se dirigiu aos discpulos que amavam a Doutrina: As foras de Mara chegaram; observem-nas, ento, Monges. E os monges ficaram atentos, advertidos pelo Buddha. E as foras de Mara se retiraram, para eles que subtraram as paixes, e as foras de Mara no conseguiram nem mesmo estremecer um fio de seus cabelos. 42. Todos os que venceram a guerra, vo alm do medo, os gloriosos; alegram-se com os seres divinos, aqueles discpulos, bem conhecidos entre os homens. 24. ALAVAKASUTTAM Discurso para lavaka Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Louvado permanecia em Alavi, no lugar onde morava o yakkha lavaka, en-to o yakkha lavaka se aproximou de onde estava o Louvado. Tendo-se aproximado fa-lou para o Louvado desta forma: Saia, asceta. Sim, amigo, Entre, asceta. Sim, amigo entrou o Sublime. Pela segunda vez, em verdade, o yakkha lavaka disse para o Sublime assim: Saia, as-ceta. Sim, amigo, o Louvado saiu. Entre, asceta, o Louvado entrou. Pela terceira vez ... Pela quarta vez, em verdade, o yakkha lavaka falou: Saia, asceta e o Louvado res-pondeu: Eu no vou sair, em verdade, amigo. Seja o que voc quiser fazer, faa. (En-to lavaka disse:) Eu quero, asceta, perguntar-lhe uma questo. Se voc no a expli-car, vou virar sua mente ou fazer a sua cabea em pedaos, ou segurando pelo p vou lan-lo do outro lado do rio. (O Louvado disse:) Eu no vejo, em verdade, amigo, ningum no mundo entre os devas, ou entre os maras, ou entre os brahmas, ou entre os seres com seus ascetas e brmanes e devas e seres humanos quem possa virar minha mente ou fazer minha cabea em pedaos, ou tomando-me por um p lanar-me do ou-tro lado do rio. Entretanto, amigo, questione-me sobre o que voc desejar. Ento, em verdade, o yakkha lavaka falou para o Louvado numa estrofe: 1. Neste mundo qual a melhor riqueza? O que, quando bem praticado, produz fe-licidade? Qual o melhor sabor? Qual a melhor vida para um ser viver? 2. (O Louvado respondeu:) Neste mundo a f a maior riqueza. Correo bem praticada traz felicidade. A verdade tem o melhor sabor. Melhor a vida do homem que vive com sabe-doria. 3. (lavaka:) Como cruzar a corrente? Como cruzar o oceano? Como ficar alm do sofrimen-to? Como algum pode se purificar? 4. (O Louvado:) Como f se cruza a corrente. Com diligncia se cruza o oceano. Com esforo se vai alm do sofrimento. Com sabedoria o homem se purifica. 5. (lavaka:) Como algum obtm sabedoria? Como ganhar riqueza? Como atingir a fama? Como fazer amigos? Deste para o prximo mundo, tendo ido, como o homem no se lamenta? 6. (O Louvado:)

Tendo f nos Dignos Iluminados, na Doutrina, para atingir o Nibbana, e dese-jando ouvir a Doutrina algum obtm sabedoria; com diligncia e ateno, fa-zendo o que prprio, com responsabilidade, sendo enrgico se ganha riqueza. Atinge-se a fama pela verdade. O generoso ganha amigos. Quem tiver aquelas quatro qualidades, aquela fiel famlia, chamadas verdade, auto-controle, cora-gem e generosidade, para ele lamento no haver, quando j tiver partido. 7. Pois pergunte tambm aos outros, muitos reclusos e brmanes, se h alguma coisa mais, alm da verdade, auto-controle, generosidade e coragem. 8. (lavaka:) Por que poderia eu agora questionar muitos outros ascetas e brmanes? Hoje eu sei o que no prximo mundo traz benefcio. 9. Em verdade, para meu benefcio, o Buddha veio passar por Alavi. Eu sei hoje onde e o que faz recolher muitos frutos. 10. Peregrinarei de vila em vila, de cidade em cidade, homenageando o Completo Iluminado e as boas qualidades do Dhamma. Depois de isto dizer, o yakhla lavaka falou assim ao Abenoado: Isto extremamente maravilhoso, respeitvel Gotama, extremamente maravilhoso, respeitvel Gotama. Como se desvirasse o vaso emborcado, ou como o que estivesse fechado se abrisse, ou como uma via para quem se tivesse perdido, como uma lmpada de leo na noite escura, desejando: possam os que tiverem olhos verem as formas; em similar maneira o Dhamma foi bem declarado pelo respeitvel Gotama de muitas ma-neiras. Que eu possa tomar refgio no respeitvel Gotama, no Dhamma e na Sangha de Bhikkhus (monges mendicantes). Possa o respeitvel Gotama considerar-me um discpu-lo leigo, em quem desde hoje at o fim da minha vida tomarei este refgio. 25. KASIBHARADVAJASUTTAM Discurso sobre Kasibharadvaja Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Louvado permanecia em Magadha, no (mosteiro) Dakkhinagiri, na vila br-mane de Ekanala. E naquele tempo, em verdade, cerca de quinhentas charruas para arar do brmane Kasibharadvaja estavam ocupadas durante o tempo de semeadura. Ento, em verdade, o Sublime, pela manh, vestindo-se e tomando cuia e manto, aproximou-se de onde o trabalho do brmane Kasibharadvaja se realizava. E, naquela hora, em verda-de, a distribuio de comida pelo brmane Kasibharadvaja estava sendo carreada. Ento, em verdade, o Sublime se aproximou do local onde se fazia a distribuio de comida. Tendo-se aproximado, manteve-se de p ao lado. O brmane Kasibharadvaja viu o Su-blime esperando por comida. Tendo-o visto, falou ento para o Sublime: Em verdade, asceta, eu aro e semeio. Tendo arado e semeado, eu como. Voc, asceta, tambm ara e semeia. Tendo arado e semeado, voc come. (O Sublime disse:) brahmane, Eu em verdade tambm arei e semeei. Tendo arado e semeado, eu como. (Kasibharadvaja:) Ns, em verdade, nunca vimos nem a parelha, nem a charrua para arar, nem a relha do arado, nem a cabra, nem o boi que pertenam ao honorvel Gota-ma. Ento, mais, o venervel Gotama disse assim: Eu tambm, em verdade, brmane, arei e semeei. Tendo arado e semeado. Eu como. Ento, em verdade, o brmane Kasibharadvaja falou para o Sublime uma estrofe: 1. Voc admite que arou; mas no vemos seu arado; sendo questionado por ns sobre isto, mostre o arar que possamos ver.

2. (O Sublime:) A f a semente, a devoo mental a chuva; a sabedoria minha parelha e arado; humildade, a vara de arar; a mente, o lao da parelha; plena a-teno, a relha do arado e a cabra. 3. O corpo est controlado, as palavras tambm, a alimentao controlada de a-cordo com o estmago, fao da verdade o ceifeiro, o freio minha emancipao. 4. Aquele esforo de escavao apto a ser emparelhado para a junta, o carrega-dor para a paz derivada da bondade, vai sem uma parada, para onde vo os que no se lamentam. 5. Assim o arar tem sido arado por mim; o que leva aos frutos da imortalidade: Quem arar este arar se libertar do sofrimento. Ento, em verdade, o brmane Kasibharadvaja providenciou arroz com leite dentro de uma larga tigela de ouro e ofereceu ao Sublime, dizendo: Possa o respeitvel Gotame partilhar do arroz com leite, o respeitvel Lavrador, o respeitvel Gotama que ara o ar-roz que produz imortal fruto. 6. (O Sublime:) O que ganho cantando versos no pode ser comido por mim; brmane, tal no a natureza das coisas para quem claramente v. Os Buddhas absolutamente afastam o que ganho cantando. Quando h boa conduta, brmane, esta o meio de vida. 7. Outro grande sbio que todo realizado, destrudas as influncias, acalmado o aborrecimento, atende com comida e bebida; este o campo s para quem s espera mrito. (Kasibharadvaja:) Ento para quem posso eu ofertar, respeitvel Gotama, este arroz com leite? (O Sublime:) Em verdade, brmane, Eu no vejo no mundo, com todos os devas, Ma-ras e brahmas, ou entre os seres, com os ascetas, e brmanes, com seus devas e seres humanos, quem possa comer este arroz com leite, sendo bem digerido, exceto o Con-quistador, ou o discpulo do Conquistador. Entretanto, em verdade, voc, brmane, deite este arroz com leite num lugar deserto onde no haja verde ou numa gua onde no haja seres vivos. Ento, em verdade, o brmane Kasibharadvaja deitou aquele arroz com leite numa gua morta, onde no havia seres vivos. E aquele arroz com leite quando inserido na gua comeou a efervescer, a sibilar, soltando grossa fumaa, expelindo forte exalao fume-gante. Como um arado aquecido sob o sol durante o dia, quando inserido na gua come-a a efervescer, a sibilar, similarmente aquele arroz com leite quando depositado na -gua efervesceu. Ento o brmane Kasibharadvaja, agitado, horrorizado, se aproximou de onde estava o Sublime, deitando-se diante dele com a cabea a seus ps, e falou: ex-tremamente incrvel, respeitvel Gotama, extremamente incrvel. Como se desviasse o vaso emborcado, ou como o que estivesse fechado se abrisse, ou uma via para quem se tivesse perdido, ou uma lmpada de leo na noite escura, desta maneira o Dhamma foi bem declarado pelo respeitvel Gotama de diversos modos. Eu me refgio no respeitvel Gotama, no Dhamma e na multido dos monges. Possa eu receber ordenao na sua presena, possa eu receber a alta ordenao. O brmane Kasibharadvaja recebeu a ordenao na presena do Sublime, ele recebeu a alta ordenao. Ento no muito depois de ordenado, vivendo de esmolas, retirado, diligente, zeloso, de resoluta vontade, no muito depois, ainda em vida, ele havia realizado, atravs da in-trospeco, aquele Estado para o qual a vida pura o fim, o qual incomparvel, para o qual jovens de boa famlia corretamente deixam suas famlias e so ordenados, simila-res, conseguindo seus objetivos em vida. Ele estava cnscio de que o nascimento se extinguira, a vida pura havia sido vivida, os trabalhos realizados, cnscio de que no havia nada alm daquele movimento de vir-a-ser. Ento o venervel Bharadvaja se tornou um Arahant! 26. PARABHAVASUTTAM Discurso sobre a runa Assim foi ouvido por mim:

Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, no Bosque Jeta, no parque de Anathapin-dika, quando, estando a noite j muito avanada, uma divindade de surpreendente fais-cao, iluminando inteiramente o Bosque Jeta, se aproximou de onde estava o Sublime. E tendo chegado reverenciou-O, permanecendo a seu lado, aps o que proferiu para Ele a seguinte estrofe: 1. Quem ou o que arruina o homem? Perguntamos a voc, Gotama. Vimos ao Sublime perguntar Qual a causa do homem arruinado. 2. (O Sublime:) A prosperidade facilmente reconhecida. A runa tambm ; A virtude faz o homem prspero A imperfeio sua runa. 3. (A Divindade:) Isto na verdade sabemos Esta primeira causa da runa. Que o Sublime ns diga a segunda. Causa da runa do homem? 4 Ele gosta do Mal Ele detesta o Bem Ele segue a doutrina do Mal E isto sua runa. 5. (A Divindade:) Isto na verdade sabemos Esta segunda causa da runa Que o Sublime nos diga a terceira Causa da runa do arruinado. 6. (O Sublime:) Amigo do sono, influencivel pela companhia Aquele homem inerte, preguioso, fraco Sua marca distintiva o dio E isto causa de sua runa. 7. Isto na verdade sabemos Esta terceira causa. Que o Sublime nos diga a quarta Causa do arruinado. 8. Ele quem, sendo rico, No cuida da me e do pai Que perderam a mocidade. E isto causa de sua runa. 9. Isto na verdade sabemos, Esta a quarta causa. Que o Sublime nos diga a quinta Causa do arruinado. 10. Ele quem, sendo brmane, Asceta ou caminhante, Engana pela mentira, Isto causa sua runa. 11. Isto at que sabemos A quinta causa da runa.

Que o Sublime nos d a sexta Causa da runa do homem. 12. Ele tem imensa fortuna Como ouro, como terras E sozinho come manjares. Isto vai arruin-lo. 13. At que isto sabemos Esta sexta causa da runa. Senhor, d-nos a stima Causa do homem arruinado. 14. Racista, discriminando os homens pela riqueza, Ele obstinado por sua classe social. Despreza os parentes pobres. Isso causa de runa. 15. Mas isso sabemos ns Stima causa da runa. D-nos agora a oitava Causa do homem arruinado. 16. Sensual e beberro Ele gosta de jogar a dinheiro E gasta tudo o que ganha Isto causa da runa. 17. Mas j sabemos ns Oitava causa esta. D-nos agora a nona, Causa do arruinamento do homem. 18. Insatisfeito com sua esposa Ele procura cortess E mesmo mulheres casadas Isto causa sua runa. 19. Sim sabemos ns Esta causa a nona. Mas, Buddha, d-nos a dcima Causa da runa do homem. 20. Com uma menina nova O velho visto casar. De cime ele no dorme E isto causa sua runa. 21. Mas j sabemos ns As dez causas da runa A dcima-primeira causa Diga-nos agora pois. 22. A uma mulher gastadora Ou a um homem de igual sorte Ele entrega a direo de seus bens.

Isto causa a sua runa. 23. o que sabemos ns, Dcima-primeira causa de runa Senhor, a dcima-segunda Fale agora para ns. 24. (O Sublime:) Com pouca fortuna e muito apego Em famlia real nato. E deseja governar. Isto causa sua runa. 25. (O Sublime:) Neste mundo, estas runas O Sbio as considera. O nobre homem, criterioso, Se associa segurana. 27. VASALASUTTAM Discurso sobre os proscritos Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Savatthi, no Bosque Jeta, no Parque de Anathapin-dika quando, pela manh, vestindo-se e tomando a cuia e o manto entrou em Savatthi para alimentar-se. Neste tempo, ento, na casa do brmane Aggikabbharadvja o fogo es-tava aceso e comeava a oblao. O Sublime, como andava de casa em casa para esmo-lar comida, aproximou-se da residncia do brmane Aggikabharadvaja que, vendo-O ao longe, gritou: Careca, fica longe, asceta, l, proscrito, l. Quando isto foi dito, o Su-blime falou para o brmane Aggikabharadvaja assim: - brmane, voc sabe quem um proscrito ou quais as condies fazem um proscri-to?. - Eu, na realidade no sei, venervel Gotama, quem um proscrito ou as condies que o fazem. Gostaria que o venervel Gomata mas dissesse para que eu pudesse sa-ber. - Ento, brmane, oua e guarde bem na sua mente. Eu vou dizer. - Sim, Senhor, respondeu o brmane Aggikabharadvaja para o Sublime. O Sublime falou assim: 1. Se um homem mal e hipcrita, Tendo dio e m-vontade, Escondendo viso, enganador Conhea-o como um proscrito. 2. Uma ou duas vezes nascido Aqui, seres vivos, se algum os fere No tendo nenhum amor pelos vivos, Conhea-o como proscrito. 3. Ele que destri e sitia Vilas e subrbios Visto como destruidor Conhea-o como proscrito. 4. Na cidade ou no campo Aquilo que pertence aos outros Atravs do roubo toma o que no lhe vem. Conhea-o como proscrito. 5. Quem, em verdade, tomando emprestado Ou sendo responsvel, vai-se embora

Dizendo No h emprstimo devido a voc Conhea-o como proscrito. 6. Quem, desejoso de algo Na estrada freqentada pelo povo Mata e assalta de qualquer maneira Conhea-o como proscrito. 7. Quem, para ganhar para si ou para os outros Ou para aquisio de fortuna Chamado a testemunha diz o que no verdade Conhea-o como proscrito. 8. Quem, seja dos parentes ou dos amigos Entre as esposas visto Seja pela fora ou mtuo consentimento Conhea-o como proscrito. 9. Quem, tendo a me ou o pai Velhos, da mocidade afastados, Sendo rico no os mantm. Conhea-o como proscrito. 10. Quem, me, ao pai, Ao irmo, irm, aos cunhados Magoa e agride com a fala Conhea-o como proscrito. 11. Quem, perguntado sobre a moralidade Aconselha o prejudicial D dissimulados conselhos Conhea-o como proscrito. 12. Quem, tendo feito uma ao perversa Deseja: Que no me tenham visto. Quem de ao escondida Conhea-o como proscrito. 13. Quem, tendo ido a casa de outro, E adequadamente comeu e bebeu Dele no cuida quando ele chega Conhea-o como proscrito. 14. Quem, a um brmane ou asceta, Ou a algum outro caminhante, Engana com impostura Conhea-o como proscrito. 15. Quem, a um brmane ou asceta, Na hora em que os monges esmolam Vocifera e no d comida Conhea-o como proscrito. 16. Quem, dizendo o que no real, Tomado pela paixo Deseja qualquer coisa

 Conhea-o como proscrito 17. Quem louva a si prprio E despreza os demais Diminue-os por seu orgulho Conhea-o como proscrito. 18. Irado e mesquinho Desejoso do mal, avaro, astucioso Impudico, inescrupuloso Conhea-o como proscrito. 19. Quem ultraja o Buddha A qualquer discpulo seu, A um viajante ou a um dono de casa Conhea-o como proscrito. 20. Quem, sem ser um Digno Professa como Digno ladro no mundo, incluindo os brmanes, Este, em verdade, o pior dos proscritos Eles, em verdade, tm falado como proscritos Por mim, eles so declarados assim para voc. 21. Pelo nascimento ningum proscrito Pelo nascimento ningum brmane (ou nobre) Pela ao algum proscrito Pela ao algum brmane (ou nobre) 22. Conhea aquilo por isto Justamente este o exemplo: Sopaka, filho de um proscrito, Mais conhecido como Matanga, Alcanou a mais alta fama Este Matanga, de fama mui rara. Vinham a ele, por ateno, Os Khattiyas (realezas) e os brmanes. Ele, ascendendo a divina carruagem, Ele, que livre de paixo, de grande caminho, Abandonando o desejo e a paixo Foi para o mundo dos Brahmas (deuses). 23. Seu nascimento no o impediu De nascer no mundo dos deuses. Nascidos em famlia erudita Brmanes, concernentes aos mantras, Eles por m ao, So vistos constantemente Neste mundo mesmo censurveis. Depois deste mundo (vo) a um estgio de sofrimento O nascimento no os impediu De ir a um estgio de sofrimento Ou censura. 24. Pelo nascimento ningum um proscrito Pelo nascimento ningum um brmane,

Pela ao algum proscrito Pela ao algum brmane. Quando isto foi dito, o brmane Aggikabharadvaja falou para o Sublime assim: Exce-lente, venervel Gotama, Excelente, venervel Gotama. Como se desvirasse o vaso emborcado, ou como o que estivesse fechado se abrisse, ou uma via para quem se tives-se perdido, uma lmpada de leo na noite escura, com o pensamento: Quem tiver olhos que veja as formas, assim o venervel Gotama, de diversos modos, declarou o Dham-ma. Que eu tome refgio no venervel Gotama, no Dhamma e na multido dos monges. Possa eu ser aceito como leigo at o fim de minha vida. 28. SACCAVIBHANGASUTTAM Discurso da Classificao das Verdades [Um dos textos mais importantes do budismo] Assim foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Baranasi, Isipatana, Parque das Gazelas, quando se dirigiu aos monges: pelo Conquistador, Monges, pelo Digno, pelo Supremamente I-luminado a insupervel Roda do Dhamma foi posta em Ao, o que no pode ser rever-tido por nenhum asceta, ou brmane, ou deva, ou mara, ou brahma ou por ningum neste mundo, que o anncio, a instruo, a descoberta, a classificao, a abertura, a distin-o, a manifestao das Quatro Nobres Verdades. Quais so as quatro? O anncio ..... a manifestao da Nobre Verdade do Sofrimento. O anncio ..... da Nobre Verdade do surgir do Sofrimento. O anncio da Nobre Verdade da Extino do Sofrimento. O ann-cio da Nobre Verdade do Caminho que leva Extino do Sofrimento, o anncio das Quatro Nobres Verdades, monges, associado a Sariputta e Moggallana, mantendo a companhia de Sariputta e Moggallana. Eles so monges sbios e puros que ajudam. Como uma me Sariputta. Como uma ama de leite Moggallana, monges. Sariputta apontou para o fruto de Sotapatti. Moggallana experimentou o altssimo benefcio da Nibbana. Sariputta, monges, capaz de anunciar, instruir, abrir, expor, desenvolver, distinguir, manifestar as Quatro Nobres Verdades em detalhes. O Sublime disse isto. Dito isto, o Conquistador, tendo-se levantado, foi para o Mosteiro. Ento, em verdade, o Venervel Sariputta, no muito depois de ter sado o Sublime, se dirigiu aos monges: amigos monges. (Sim) amigo, responderam aqueles monges para o venervel Sari-putta. O Venervel Sariputta falou ento: Pelo Conquistador, amigos, ..... o anncio das Quatro Nobres Verdades. Que , amigos, a Nobre Verdade do Sofrimento? Nascer sofrimento, velhice sofrimento, doena sofrimento, morte sofrimento, tristeza, lamentao, sofrimen-to corporal, depresso e desassossego so sofrimentos, quando no se consegue aqui-lo que se deseja tambm sofrimento. De modo que os cinco agregados do apego so sofrimento. O que nascer, amigos? Aquele nascimento, o levantar, a entrada, o renascimento, o aparecer dos agregados, ganhando espao, nos vrios seres em vrios grupos de se-res - isto, amigos, dito ser nascimento. O que velhice, amigos? Aquela decadncia, o declnio da capacidade, a perda dos dentes, o embranquecimento e perda dos cabelos, o enrugamento da pele, o avanar da idade, o falecimento das faculdades dos sentidos dos variados seres em vrios gru-pos de seres - isto, amigos, dito ser velhice. O que morte, amigos? Aquela sada, o ir-se, a parada, o desaparecimento, o agoni-zar mortalmente, morrer, o desagregar dos cinco agregados, desintegrao do corpo dos vrios seres de vrios grupos de seres - isto, amigos, dito ser a morte. O que tristeza, amigos? Amigos, sempre que, em verdade, a tristeza, a luto, a angs-tia, a tristeza latente, a muito interna mgoa de que algum possudo por causa de vrias infelicidades e afetada por vrias formas de sofrimento - isto, amigos, dito ser tristeza. O que lamentao, amigos? Sempre que, em verdade, gritando, chorando, deplo-rando, lamentando, em estado de misria, lamentavelmente, se algum possudo por vrias infelicidades e afetado por vrias formas de sofrimento - isto, amigos, dito ser lamentao.

O que sofrimento corporal, amigos? Sempre que, em verdade, amigos, sofrimento corporal, sensao corporal desagradvel, sofrimento do contato desagradvel com o corpo, experimentado - isto, amigos, dito ser sofrimento. O que depresso, amigos? Sempre que, amigos, o sofrimento deriva do pensamento, desagradvel, o sofrimento nascido do contato desagradvel com a mente, experi-mentado - isto, amigos, dito ser depresso. O que desassossego, amigos? Toda vez que, em verdade, amigos, aborrecimentos, inquietao, mal-estar, importunao, de que algum possudo por vrias infelici-dades e afetado de vrias formas de sofrimento isto, amigos, dito ser desassossego. O que , amigo, quando algum no consegue o que desejado que tambm so-frimento? Amigos, para aqueles que tm a natureza de ter nascido, o desejo sobre esta sorte: o nascimento - Oh! Em verdade se ns no tivssemos a natureza de ser nascidos! Que nascimento no mais acontea para ns. E isto no pode ser conseguido atravs des-te desejo. Isto tambm: quando algum no consegue o que desejado que tam-bm sofrimento? Amigos, para aqueles que, tendo a natureza de ficarem velhos, o desejo desta sorte aparece: Oh! Em verdade, se eu no tivesse a natureza de ficar velho! que a velhice no venha para ns. E isto no pode ser conseguido atravs deste desejo. Isto tam-bm: quando algum no consegue o que desejado que tambm sofrimento. Amigos, para aqueles que tm a natureza de ficarem doentes, o desejo desta sorte nasce: Oh! Em verdade se ns no tivssemos a natureza de ficarmos doentes! possa a doena no vir para ns. E isto no pode ser conseguido atravs deste desejo. Isto tambm: quando algum no consegue o que desejado o que tambm sofrimen-to. Amigos, para aqueles que tm a natureza de morrer, um desejo desta sorte nasce: Oh! Em verdade se ns no tivssemos a natureza de morrer! possa a morte no chegar para ns. Mas isto no pode ser conseguido atravs deste desejo. Isto tam-bm quando algum no consegue o que deseja que tambm sofrimento. Amigos, para os seres que tm a natureza da tristeza, da lamentao, do sofrimento corporal, da depresso e desassossego, de no ter o que deseja ... Amigos, os cinco agregados do apego so sofrimento: O agregado do apego chamado qualidades materiais (corpo), o agregado do apego chamado sensao, o agregado do desejo chamado percepo, o agregado do desejo chamado coeficiente da conscincia (pensamentos), o agregado do desejo chamado conscincia. Esta, amigos, dita ser a Nobre Verdade do Sofrimento. Amigos, o que a Nobre Verdade do Levantar do Sofrimento? Este o desejo que re-sulta em renascimento, acompanhada da paixo, deleite, ter deleite nisto e naquilo, a saber: nsia por prazeres sensuais, nsia por vira-ser, nsia por no-vir-a-ser. Ami-gos, esta dita a Nobre Verdade do Levantar do Sofrimento. Amigos, o que a Nobre Verdade da Extino do Sofrimento? A extino daquele desejo sem nenhum resduo e com indiferena, o desistir, a rejeio, a libertao e negao amigos, esta dita ser a Nobre Verdade da Extino do Sofrimento. Amigos, o que a Nobre Verdade do Caminho que Leva Extino do Sofrimento? Este o nico, o Nobre ctuplo Caminho, a saber: Correta perspectiva, correto pensa-mento, correto falar, correta ao, correto meio de vida, correto esforo, correta aten-o, correta concentrao. O que , amigos, correta perspectiva? Esta , amigos, o conhecimento do sofrimento, o conhecimento do levantar do sofrimento, o conhecimento da extino do sofrimen-to, o conhecimento do caminho que leva extino do sofrimento. Amigos, esta di-ta Correta perspectiva.

O que , amigos, Correto Pensamento? O pensamento de renncia. O pensamento de liberdade da malcia, e da crueldade. Amigos, este dito o pensamento correto. Amigos, o que Correto Falar? abster-se da falsidade, da calnia e da grosseria. Amigos, este dito o Correto Falar. Amigos, o que a correta ao? abster-se de matar, abster-se de roubar e abster-se de adulterar. Amigos, esta dita a Correta Ao. Amigos, o que Correto Meio de Vida? Aqui, amigos, o nobre discpulo desiste de indevidos meios de vida, e vive sua vida atravs de um meio de vida correto. Amigos, este dito o correto meio de vida. Amigos, o que Correto Esforo? Aqui, amigos, o monge produz um querer, traba-lha, inicia um esforo, manipula sua mente, exercita-se para o no nascimento do mal e maus estados da mente que no nasceram. Ele produz um querer, trabalha, inicia um esforo, manipula sua mente, exercita-se para a destruio do mal e maus estados da mente que nasceram. Ele produz um querer, trabalha, inicia um esforo, manipula sua mente e exercita-se para o nascimento de bons estados da mente que no nasce-ram. Ele produz um querer, inicia um esforo, manipula sua mente, exercita-se para o estabelecimento, para a ausncia de confuso, para o crescimento, para a plenitude, para o cultivo da mente, para a efetivao dos bons estados da mente que nasceram. Amigos, este dito ser o Correto Esforo. Amigos, o que Correta Ateno? Aqui, amigos, o monge vive vendo no corpo um agregado, e vigilante, observando, atento, disciplinando sua avidez pelo mundo, dis-ciplinando seu desnimo pelo mundo; vendo as sensaes como sensaes, e vigilan-te, observando, atento, disciplinando sua avidez pelo mundo, disciplinando seu des-nimo pelo mundo, controlando o corao por respeito mente; vendo os pensamen-tos como pensamentos, vigilante, observando, atento, disciplinando sua avidez pelo mundo, disciplinando seu desnimo pelo mundo; vendo a natureza mental dos esta-dos mentais e vigilante, observando, atento, disciplinando sua avidez pelo mundo, disciplinando seu desnimo pelo mundo. Amigos, esta dita ser a Correta Ateno. Amigos, o que Correta Concentrao? Aqui, amigos, um monge, afastados dos pra-zeres sensuais, afastado das aes inbeis, vive tendo atingido a primeira meditao, de reflexo e investigao, nascida na quietude, entusiasmo e felicidade. Atravs da tranqilizao da reflexo e investigao, ele vive e atinge a segunda meditao, que esclarece completamente o seu interior, com concentrao da mente, na qual no h reflexo e investigao, a qual nasce da concentrao, entusiasmo e felicidade. Ele vive indiferente ao entusiasmo e depresso, atento e observando, experimenta a fe-licidade atravs do corpo. Ele vive e atinge a terceira meditao, pela qual os nobres declaram: ele sereno, atento e feliz. Pela renncia felicidade e pela renncia ao sofrimento, atravs da aniquilao da tranqilidade mental, ele vive tendo atingido a quarta meditao, que livre do sofrimento, livre da felicidade, completamente pura de acordo com a plena ateno e equanimidade. Amigos, esta dita ser a Correta Concentrao. Esta a nobre Verdade do Caminho que Leva Extino do Sofrimento. Amigos, pelo Conquistador, pelo Digno, pelo Supremamente Iluminado, em Barana-si, Isipatana, no Parque das Gazelas, a insupervel Roda do Dhamma foi posta em ao. A qual no pode ser revertida por nenhum asceta ou brmane ou deva ou mara ou brahma ou por ningum neste mundo, a saber, o anncio, a instruo, a proclama-o, a exposio, o fundamento, a manifestao, a revelao, a demonstrao destas Quatro Nobres Verdades. O venervel Sariputta disse isto. Aqueles monges ficaram felizes e aprovaram o que ti-nha sido dito pelo Venervel Sariputta. 29. ATANATIYASUTTAM O recital Atanatiya

A Isto foi ouvido por mim: Certa vez o Sublime permanecia em Rajagaha, no monte Gijjhakuta, quando, em verda-de, os quatro grandes reis (das quatro direes), junto com um grande acompanhamento de yakkhas, junto com um grande squito de Kumbhandas, junto com grande squito de nagas, que guarneciam de proteo os quatro cantos, colocando grandes foras nos qua-tro lados (para segurana de Sakka, o Rei dos Devas), e como a noite era avanada, que ficou com surpreendente colorao, iluminando a totalidade do monte Gijjhakuta, apro-ximaram-se de onde o Sublime estava. Tendo-se aproximado, saudaram o Sublime, sen-tando-se a seu lado. E, na verdade, aqueles yakkhas tambm alguns saudaram o Sublime e sentaram-se pelos lados; alguns transformados em amigos, saudando o Sublime; outros com as mos unidas em saudao, unidas e levantadas para onde o Sublime estava sen-tado; alguns anunciavam sua linhagem e se sentavam; alguns permaneciam em silncio e se sentavam. Ento o grande Rei Vessavana que estava sentado falou deste modo ao Sublime: B Em verdade h, Senhor, yakkhas de alto poder, descontentes com o Senhor; em verdade h, Senhor, yakkhas de alto poder, contentes com o Senhor; em verdade h, Senhor, yakkhas de mdio poder, descontentes com o Senhor; em verdade h, Senhor, yakkhas de mdio poder, contentes com o Senhor; em verdade h, Senhor, yakkhas de baixo po-der, descontentes com o Senhor; em verdade h, Senhor, yakkhas de baixo poder, contentes com o Senhor. Em verdade, Senhor, a maior parte dos yakkhas est descontente com o Senhor. Qual a razo disto? O Senhor, em verdade, prega a doutrina de abster-se de matar, prega a doutrina de abster-se de roubar, prega a doutrina de abster-se de come-ter adultrio, prega a doutrina de abster-se de falar erroneamente, prega a doutrina de abster-se de licor fermentado e destilado e intoxicantes e lugares de licenciosidade. E, Senhor, em verdade, os yakkhas na sua maior parte no tm tido abstinncia de matar, no tm tido abstinncia de falar erroneamente, no tm tido abstinncia de licores fer-mentados e destilados e intoxicantes e lugares de licenciosidade. Para eles esta (doutri-na) desagradvel e desfavorvel. H, em verdade, Senhor, discpulos do Senhor que vivem na floresta, em mosteiros perto de florestas selvagens, que vivem distantes, com poucos rudos, quietos, numa atmosfera de solido e isolamento, prprios para repousar sem serem perturbados pelos homens e muito apropriados para a recluso. E l vivem yakkhas de alto poder que esto descon-tentes com as palavras do Senhor. Assim, Senhor, aprenda a proteo Atanatiya para a alegria daqueles monges e tam-bm para a guarda, proteo, liberdade, contra o prejuzo (causado por ...), para o con-fortvel viver dos monges, monjas, homens leigos devotos e mulheres leigas devotas. Sublime nada falou contra a idia, permanecendo em silncio. Ento, em verdade, o Grande Rei Vessavana, conhecendo o consentimento do Sublime, naquela hora, proferiu esta proteo Atanatiya. C Louvado seja Vipassi, que tem olhos e sorte. Louvado seja Sikhi, compassivo com todos os seres. Louvado Vessabhu, perfeito no Ensino, asceta. Louvado Kakusandho, vencedor das foras de Mara. Louvado seja Kongamano, de vida pura, o perfeito. Louvado seja Kssapa, completo, liberto de tudo. Louvado seja Angirasa, o sakya filho, afortunado, que explicou a Doutrina e libertou de todo o sofrer. Para estes, que extinguiram o mundo, que viram a clara perspectiva correta, estes, os verdadeiros, grandiosos, experimentados, para estes, os Dignos, haja homenagem. Benfeitor de deuses e humanos, o Gotama, que o povo venera, que possui o mais alto saber, que conduz, verdadeiramente grande, experimentado, para ele e todos os Buddhas haja homenagem. Onde nasce o sol, o filho de Aditi, o crculo grande, a noite deixa de ser. Quando nasce o sol j dia, e um profundo lago existe, um oceano para onde correm os rios. Ento sabe-se que l, [o leste] para onde os rios correm ao mar, l naquela direo governa o grande e famoso Rei, chefe dos Gandhabbas, o grande Shatarattha. Ele gosta de dana e de msica, seguido pelos Gandhabbas. Ele tem muitos filhos e foi ouvido por mim que todos tm o mesmo nome. Uns oitenta e onze, chamados Inda, de grande po-der. Eles tambm viram o Buddha, o Buddha, irmo do sol. De longe reverenciam o grandioso ser e sua sabedoria. Bendito seja o Nobre Cavalo do Homem. Bendito seja, mais elevado dos homens. O Senhor olha com compreenso e os no-humanos tambm o amam. Assim foi ouvido freqentemente, que

perguntamos dessa forma: Voc reve-rencia o Conquistador Gotama?. E respondemos: Reverenciamos o Conquistador Go-tama, Possuidor do mais alto saber, o Condutor. Louvado seja o Buddha Gotama. D Eles dizem para onde a noite foi levada. E os caluniadores, difamadores, compradores de vida, ferozes. Embusteiros, fraudulentos - para l foram levados. Daqui, do monte Mahameru, para l, a direo sul. O sul governado pelo famoso e Grande Rei, chefe dos Kumbhandas. Virulha seu nome. Ele gosta de dana e de msica, seguido pelos Kumbhandas. Ele tem muitos filhos ... (por favor repetir a frmula acima). E Quando o sol, o filho de Aditi, o grande crculo se deita, o dia deixa de ser. noite. Um fundo lago existe, um mar, para onde os rios correm. E sabe-se que l, para onde os rios correm, a direo oeste. O povo diz que esta direo governada pelo grande e famoso Rei, chefe dos nagas. Virupakka seu nome. Ele gosta de dana e de msica, seguido pelos nagas (por favor repetir a frmula acima). F Onde o encantador uttarakuru est; onde est o belo Mahameru, l o povo nasceu inego-stico e solteiro. No semeiam a semente, nem levam o arado. Colhem arroz maduro mesmo sem plantar. O povo se diverte. Comem-se ali os frutos perfumados do arroz, co-zidos em vasos de ouro; frutos destitudos de casca e de p, descascados e puros. Os Yakkhas ali cavalgam bois, criam animais; homens, mulheres, meninos e meninos ca-valgam. Os seguidores deste grande rei Kuvera, tomando seus coches, viajam em todas as direes, cavalgam elefantes, cavalos, divinos coches, ali. Manses e palanques para o Grande Rei Kuvera, famoso, para quem existem cidades, bem construdas nos cus. So elas: Atanata, Kusinata, Parakusinata, Natapuriya, Parakusitanata. No Norte Kapi-vanta. No Oeste Janagha, Navanavatiya, Ambaravatiya, e a cidade real de nome Alaka-manda. Para Kuvera, em verdade, Senhor, h a cidade real de nome Visana. Por isso o Grande rei Kuvera chamado Vessavana. Doze yakkhas, separaradamente, informam sobre Vessavana; Tatola, Tattsla, Tatotala, Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Sura, Raja; tambm Suraraja, Arittha, Nemi, e tambm Aritthanemi. H o lago Dharani, de l vem a chuva. De l banhos de chuva caem. E h o salo de au-dincias, chamado Bhagalavati, onde os yakkhas se renem. L h rvores permanentemente carregadas de frutos. E vrias espcies de pssaros. O doce rudo de paves e garas, e cnticos de belos cucos. Doce rudo de faises comple-ta o som Jivamjivaka, e tambm os pssaros otthavacittaka. Aves domsticas e ca-ranguejos. Na floresta, as garas pokkharasataka, e papagaios da costa da ndia, baru-lhentos. Os pssaros dandamanavaka aparecem belos o tempo todo, sempre, no tanque de Kuvera. Daqui do Monte Mahameru, o Norte, diz o povo, governado pelo grande rei, o famoso chefe dos yakkhas. Kuvera seu nome. Ele gosta de dana e de msica ... (por favor re-petir a mesma frmula acima). G Esta, em verdade, Senhor, a proteo Atanatiya, para guarda, proteo, liberdade dos perigos, para o confortvel viver dos monges, monjas, homens leigos, devotos e mulhe-res leigas devotas. Sempre que, Senhor, por um monge ou monja, homem leigo devoto ou mulher leiga de-vota, esta proteo atanatiya for bem compreendida, for bem sabida, de cor, em todos os aspectos, ele ou ela, se um no-humano, seja um yakkha macho ou um yakkha fmea, ou um yakkha menino ou yakkha menina, ou um grande yakkha ministro ou membro da as-semblia ou um yakkha servo ou um gandhabba (macho, fmea, menino ou menina, mi-nistro ou membro da assemblia ou servo); seja um Kumbhanda (macho, fmea, etc.) ou um naga (idem), se com a mente perversa venham perto quando vierem, estando perto quando estiverem, sentando perto quando sentarem, deitando-se perto quando estiverem deitados, Senhor, aquele no-humano pertencente a mim no mais poder, devido sua mente perversa, receber respeito e honra nas vilas e nos subrbios. Senhor, aquele no-humano pertencente a mim no poder mais receber, devido sua mente perversa (con-tra aqueles monges e leigos) no mais estar apto a ir assemblia dos yakkhas. Alm disso, Senhor, aqueles no-humanos estaro imprprios para casar ou acasalar. Alm disso, Senhor, os outros no-humanos podero abusar deles com completo abusos pessoais. Alm disso, Senhor, os no-humanos podero colocar um vaso vazio de cabea para baixo sobre suas cabeas. Alm disso, Senhor, os no-humanos podero despeda-ar sua cabea em sete partes.

H, Senhor, no-humanos ferozes, terrveis e violentos. Que no respeitam os (Quatro) Grandes Reis. Que no aceitam as palavras dos ministros dos Grandes Reis. Que no a-ceitam os enviados dos ministros dos Grandes Reis. Aqueles no-humanos, em verdade, Senhor, foi dito estarem em revolta contra os Grandes Reis. Como, Senhor, os ladres do Reino de Magadha no aceitam a palavra do Rei de Maga-dha, no aceitam os ministros e enviados dos ministros do Rei de Magadha, aqueles grandes ladres, em verdade, Senhor, se disseram em revolta contra o Rei da Magadha - do mesmo modo, em verdade, Senhor, aqueles no-humanos ferozes, terrveis e violen-tos no aceitam a palavra dos grandes Reis, nem dos seus ministros, nem dos enviados dos seus ministros. Aqueles no-humanos, em verdade, Senhor, tem estado em revolta contra os Grandes Reis. Quem quer que seja, Senhor, algum no-humano, yakkha, gandhabba, Kumbhanda, ou naga, macho, fmea, menino, menina, ministro, membro da assemblia, ou servo, que com a mente perversa seguir a um monge, monja, homem leigo devoto, mulher leiga de-vota quando indo, estando, sentando, deitando - os outros yakkhas, grandes yakkhas, ge-nerais, grandes generais, devem ser informados, devem ser advertidos, devem ser orde-nados aos gritos: Estes yakkhas (transgressores) me pertencem, estes yakkhas esto em sob a minha poosse, estes yakkkhas me molestaram, estes yakkhas me afligiram, estes yakkhas me feriram, estes yakkhas me caluniaram, estes yakkhas no esto livres de mim. H Para quais yakkhas, para quais grandes yakkhas, para quais generais, para quais grandes generais dito isto? Inda, Soma, e Varuna, Bharadvaja, Pajapati, Candana e Kamasettha, Candana e Kama-settha, Kinnughandu e Nighandu, Panada e Opamaa, Devasuta e Matali, Cittasena e Gandhabba, Nala, Raja, Janesabha, Satagira, Hemavata, Punnaka, Karatiya, Gula, Siva-ka e Mucalinda, Vessamitta, Yugandhara, Gopala e Suppagedha, Hirinetti e Mandiya, Pancalacanda e Alavaka, Pajjunna, Sumana, Sumukha, Dadimukha, Manimanicara e Digha e finalmente Serissaka. Para estes yakkhas, para estes grandes yakkhas, para estes generais, para estes grandes generais, deve ser informado, deve ser advertido, deve ser ordenados aos gritos: Estes yakkhas me pertencem etc.. Esta , em verdade, Senhor, a proteo Atanatiya, para guarda, proteo, liberdade con-tra o mal, para o confortvel viver dos monges, monjas, devotos leigos e devotas leigas. Entretanto, ns temos de ir agora, Senhor, ns temos muitas tarefas, muitas coisas para serem feitas. (O Sublime disse:) vs, Grandes Reis, considerai agora que tempo para isto. En-to, em verdade, os Quatro Grandes Reis, tendo-se levantado de seus assentos, e tendo saudado o Sublime, e circulando em torno dele com as mos direitas em direo (a ele), desapareceram ali mesmo. E, em verdade, aqueles yakkhas tambm, tendo-se levantado de seus assentos, alguns saudando o Sublime, e circulando em torno dele com as mos direitas em direo (a e-le), desapareceram ali mesmo. Outros, mudados em amigveis (expresses), saudando o Sublime, conversavam com polida e corts fala, enquanto desapareciam ali mesmo. Al-guns se prostravam com as mos unidas e levantadas para onde o Sublime estava e de-sapareciam. Outros, eles mesmos anunciavam sua linhagem e desapareciam ali mesmo. Outros continuavam em silncio e desapareciam ali mesmo. QUARTA PARTE J Ento, em verdade, o Sublime, depois do lapso daquela noite, se dirigiu aos monges: monges, esta noite os Quatro Grandes Reis, acompanhados por uma grande corte de yakkhas, acompanhados por uma grande corte de gandhabbas, acompanhados por uma grande corte de Kumbhandas, acompanhados por uma grande corte de nagas, colocando protees nas quatro direes, estabelecendo tropas de soldados nos quatro lados, colo-cando grandes foras nos quatro lados (para salvaguarda de Sakka, o Rei dos Devas), quando a noite estava mais avanada, com insupervel colorao, iluminando comple-tamente o Gijjhkuta, se aproximaram de onde Eu estava. Tendo-se aproximado, sauda-ram-me e se sentaram ao meu lado. Em verdade, monges,

aqueles yakkhas tambm me saudaram e se sentaram alguns transformados em expresses amigveis, comigo conver-sando em polidas e corteses expresses, se sentaram ao lado, alguns prostrados com as mos unidas e levantadas para onde eu estava e se sentaram ao lado, outros anunciando sua linhagem e se sentaram ao lado, outros permanecendo silenciosos se sentaram ao la-do. Em verdade, monges, o Grande Rei Vessavana, que estava sentado ao lado, falou para mim assim: Existem, Senhor, em verdade, yakkhas de alto poder descontentes com o Senhor ... monges, em verdade eu consenti com silncio. Ento, em verdade, monges, o Grande Rei Vessavana, sabendo de meu consentimento, naquele momento, exps esta proteo Atanatiya. K (Repete-se as sees de C a H) L Ento, em verdade, monges, os quatro grandes Reis, tendo-se levantado de seus assen-tos, saudaram-me e me circularam com suas mos direitas na minha direo e desapare-ceram ali mesmo. monges, aprendam a proteo Atanatiya; monges, dominem a proteo Atanatiya; monges, guardem na sua mente a proteo Atanatiya; monges, a proteo Atanatiya para trazer o bem, para a guarda, proteo, liberdade do mal e confortvel viver dos monges, monjas, homens leigos devotos e mulheres leigas, devotas. O Sublime falou assim. Aqueles monges, que estavam felizes, aprovaram a palavra do Sublime. RECITAL FINAL NAMO TASS BHAGUEUET ARERAT SAMM SAMBHUDASS! (TRS VEZES) 1. KARANIYAMETTASUTTA (Ver parte 16 dos Recitativos Preliminares) 2. JINAPANJARAM A jaula dos conquistadores 1. Nos vitoriosos espaos esto os heris Que, com as perfeies, dominaram Mara E o sumo do nctar das Quatro Verdades Aqueles Senhores beberam. 2. Os Buddhas, Tanhnkara e outros Os oitenta e onze lderes Moram nos nossos coraes, Aqueles Mestres dos sbios. 3. Os Buddhas se estabeleceram na cabea; Nos nossos olhos se firmou o Dhamma A Sangha, fonte das boas qualidades, Implantada em nosso peito. 4. E em seu corao, Anuruddha E Sariputta direita Kondaa nas costas E Moggallana esquerda 5. E em seu ouvido direito Esto Ananda e Rhula; Kssapa e Mahanama

Ambos no ouvido esquerdo 6. Nas pontas de seus cabelos, s costas Como o Sol, o produtor da luz Est assentado o que tem sorte Sobhita, boi entre os sbios 7. Kumarakassapa o nome Do grande Sbio, o doce pregador Ele em sua boca, sempre Estabeleceu-se ali como de qualidades a mina 8. Pua e Angulimala, Upali, Nanda e Svali Os mais velhos, estes cinco esto Em sua testa como um farol. 9. O resto dos oito, os grandes velhos Os conquistadores, os discpulos do conquistador Faiscando no brilho de suas virtudes Esto colocados em seus vrios membros 10. O Ratana (sutta) est em sua frente E direita o Mettassutta Dhajagga (paritta) atrs de voc E Angulimala (paritta) sua esquerda. 11. O Khanda e Mora parittas E o Atanatiya sutta Transformou-se numa raiz no cu O equilbrio, transformado em abrigo 12. Para voc que vive nas quatro posturas Sempre na jaula do Supremo Buddha Abrigado pelo mtodo do Conquistador Adornado com a fortaleza do Dhamma 13. Nascido do ar, da blis ou de outros humores Externos e internos perigos E todos os distrbios, que desapaream Atravs do poder da ilimitada qualidade. 14. No meio da jaula do Conquistador Vivendo sobre a terra Que todos protejam voc Todos aqueles grandes Senhores Dos homens. 15. Assim ininterruptamente protegido Vencidos os perigos por meio do poder Do conquistador Com a multido dos inimigos destrudos Pelo poder do Buddha Possa voc viajar protegido pelo poder Do bom Dhamma

16. Assim ininterruptamente ... ... pelo poder do Dhamma 17. Assim ... ... pelo poder do Sangha 18. Voc est cercado pela plataforma Do bom Dhamma Os oito Nobres seres esto Nas oito direes E entre eles existem oito protetores E vivendo por dentro de um abrigo Onde permanecem os conquistadores 19. Quebrando em pedaos as armas de Mara No seu corao est o Professor Tendo-se elevado na rvore Bodhi. Moggallana est esquerda E vive em seu brao E Sariputta sua direita. O Dhamma vive no meio De seu peito. O Bodhisattua que veio para O ventre da pavoa Da moksha veio para voc Nos seus dois ps Na sola protetora do mundo 20. Todos os inauspcios, perigos e maus pressgios Todas doenas, ms condies dos planetas, Toda falta, todos os obstculos, medos, Maus sonhos, tudo o que desagradvel Torna-se nada Atravs do mais nobre do poderes O do Buddha. 21. Todos os inauspcios ... O do Dhamma. 22. Todos os ... O da Sangha. 3. VOTOS PARA TODOS OS SERES Que os aflitos com o sofrimento Sejam livres do sofrimento Que os aflitos com o medo Sejam livres do medo Que os aflitos com a lamentao Sejam livres da lamentao Possam todos os seres ser assim livres. 4. CONVITE PARA QUE OS NO-HUMANOS PARTICIPEM DOS MRITOS Estando nos cus ou estando na terra Devas e Nagas do mais alto poder

Recebendo parte deste mrito Protejam longamente a Mensagem no mundo (Trs vezes) 5. VOTOS PARA O BEM-ESTAR DO MUNDO Possa a chuva cair na estao Para sucesso da produo do cereal E que o mundo seja prspero Que os governantes sejam corretos. 6. NAMO TASS BHAGUEVET ARERATH SAMM SAMBHUDHASS (Trs ve-zes) Buddham sarenam gatchmi Dhammam sarenam gatchmi Sangham sarenam gatchmi. Dutiympi Buddham sarenam gatchmi Dutiympi Dhammam sarenam gatchmi Dutiympi Sangham sarenam gatchmi Tatiympi Buddham sarenam gatchmi Tatiympi Dhamman sarenam gatchmi Tatitympi Sangham sarenam gatchmi Panatipata veramani sikkhapadam samadiyami. Adinnadanna veremani ..... Kamesu micchh char veremani ..... Musavad veremani ..... Surame ray majja pama datthan veremani ..... 7. CONVITE AOS DEUSES, SEMI-DEUSES E TODOS SERES DIVINOS PARA PARTILHAR DESTES MRITOS. a) Destes mritos at agora por ns Conseguidos e atingidos Possam todos os Devas partilhar Para a realizao de todas as felicidades b) ..... Possam os Bhuddas partilhar ..... c) ..... Possam todos os seres partilhar ..... 8. VARIAO DO N 4 a) Estando nos cus ou estando na terra Devas e Nagas do mais alto poder Recebendo parte deste mrito Protejam longamente a Mensagem no mundo b) Estando nos cus ..... ..... Protejam longamente o Ensino c) Estando nos cus .....

..... Protejam longamente a mim e aos outros. 9. CONVITE AOS PARENTES MORTOS PARA PARTILHAR DOS MRITOS Que os meus parentes mortos recebam estes mritos. (Trs vezes) Que eles sejam felizes. (Trs vezes) (FIM DO RECITAL) Notas 1 R. Samuel. 2 Os quatro estgios da iluminao - duplicados em o que vai conseguir e o que consegue. 3 Budha - Dhammma - Sangha. 4 Perda-ganho; honra-desonra; tristeza-alegria; louvor-censura. 5 Quatro estgios de iluminao. 6 Primeiro Grau de iluminao. 7 Espcie de Serpente Mitolgica. voltar v