O ROUXINOL DE LACAN*

Jacques-Alain Miller

Duas vertentes do ensino: a acumulao e a investigao. Uma parte de todo ensino repetio. Esta parte no deve ser descartada nem desprezada: repetir o que j foi dito e acumulado por aqueles que vieram antes de ns. Sabemos da importncia de estabelecer bibliografias, atualmente facilitado pela informtica, tanto que existe um disquete com toda a literatura psicanaltica americana. Este disquete, que encontrei no Congresso da IPA, contm todos os nmeros do The International Journal do Journal of American Psychoanalysis Association. Alm disso, graas a este disquete ou num site da Internet, possvel pesquisar sobre um termo ou conceito da psicanlise e em poucos segundos ter as referncias necessrias. Isto , a prtica da bibliografia se torna mais fcil mas, ao mesmo tempo, cada vez menos uma disciplina prpria de cada um. Porm, preciso respeitar este lado do ensino: as referncias. Isto est na vertente da acumulao ou da erudio e se trata de estar atualizado ou bem informado, sem descartar - quando repetimos - a seleo. Mas h outra vertente do ensino, j que no se ensina somente repetindo. Esta outra vertente a investigao. Investigao pesquisa, pesquisa do novo. verdade que, para ter a idia do novo, necessrio conhecer o acumulado. Pesquisar buscar, esperar o novo. Sendo assim, h uma dialtica entre estas duas vertentes. Costuma-se dizer: espere o novo", procure o bom encontro, o achado. Isto obedece a um outro regime diferente da repetio docente pois naquela vertente estamos na contingncia onde no h segurana. Na repetio temos segurana, mas, na vertente da pesquisa, no. Esta somente pode ser tratada, como nas "cincias duras", organizando lugares e produzindo encontros, lugares onde idias e pessoas se cruzam e se manifestam ao acaso. Isto to importante como tudo aquilo que diz respeito ao sistemtico. a esta vertente que me dirijo deixando de lado todo o sistemtico, o fundamental que sustenta toda a atividade, mas que somente interessa na medida em que d lugar ao a-sistemtico e ao singular.

A pesquisa de Lacan Comearei falando de uma singularidade. Da busca de Lacan sob a forma de seu Seminrio, que era seu aparelho de ensino. Nunca teve outro e nunca o descartou como aparelho, mesmo que tenha tido sua Escola. A seguir, farei algumas reflexes sobre o singular como tal, sobre algumas generalidades sobre o singular. Para preservar este aspecto darei palestra desta noite um ttulo borgeano: 0 rouxinol de Lacan (h um texto de J. L. Borges, ao qual aludirei, que se chama: 0 rouxinol de Keats). Lacan, na verdade, teve apenas somente um aparelho de ensino: seu Seminrio. Provavelmente a existncia durante trinta anos do seminrio de Lacan tenha contribudo para fixar este conceito na lngua francesa. No latim clssico, seminarium, uma horta, Seminare vem de smen. 0 sentido moderno da palavra Seminrio tem sua origem na Contra-reforma (ou seja, um lugar, uma instituio da religio onde os jovens so preparados para receber as ordens religiosas). 0 moderno sentido do Seminarium criado no Conclio de Trento, na Contra-reforma, quando a Igreja catlica buscava os aparelhos para reconquistar a cristandade. Por extenso, a partir deste sentido moderno, tomou o sentido geral de ser o lugar onde os jovens so formados. Tudo isto o encontrei num dicionrio da lngua francesa que se deteve em detalhar este ponto.
Conferncia Inaugural do Instituto do Campo Freudiano de Buenos Aires (ICBA). Traduo do espanhol por Carlos Genaro G. Fernandez, publicada pela primeira vez no Brasil em: Carta de So Paulo, So Paulo, Escola Brasileira de Psicanlise de So Paulo, v. 10, n. 5, p. 18-32, out.-nov. 2003.
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Podemos continuar a histria da palavra seminrio no seu sentido moderno: na Universidade, um Seminrio distinto de um Curso Magistral. Naquele, os alunos apresentam trabalhos e o professor ou mestre os orienta ou corrige e conversa publicamente com eles. Os alunos so "trabalhados", dirigidos a partir de uma ordem superior. isto o que se chama de Seminrio no mbito universitrio. Creio que esta forma de ensino, o Seminrio, vem da Alemanha. Creio ter lido, nas memrias de um historiador, que foi introduzido na Frana depois da guerra (contra a Alemanha, que a Frana perdeu) de 1870, mas que imediatamente depois os franceses comearam a roubar idias da Alemanha com a finalidade de fortalecer as estruturas francesas de tal modo que em muitos campos do ensino os mtodos alemes se impuseram. o que Ernest Renan aconselhava Frana: ser aluna dos alemes. Coisa que se imps em muitos campos da intelectualidade. Consideremos agora o Seminrio como forma de ensino. No podemos dizer que as intervenes dos alunos tivessem um grande lugar no Seminrio de Lacan. Estas intervenes apresentam mais um carter residual. No entanto, periodicamente Lacan tratava de reanimar os participantes e os incitava a perguntar ou a apresentar alguma comunicao, mas, fundamentalmente, no seu Seminrio, Lacan, o mestre, quem fala. Isso produziu na Frana quase que uma mudana de sentido ou, pelo menos, afrouxou o limite do que seja um Seminrio. Mas preciso tambm dizer que o Seminrio de Lacan est bem nomeado porque foi um sementeiro de psicanalistas, um lugar de formao para a psicanlise e para as formaes do inconsciente. Pode-se dizer: um lugar de formao para o inconsciente e para o tratamento do inconsciente pela psicanlise, e, com resultados, por assim dizer, famosos, porque dentre os psicanalistas formados no Seminrio de Lacan, h muitos presentes em todas as sociedades analticas da Frana. Se considerarmos sua publicao, pode-se dizer que foi um sucesso de formao intelectual e da prtica. Isso implica na necessidade de que olhemos como com uma lupa o que foi esse maravilhoso dispositivo de Lacan. Tratava-se de um procedimento? Era um mtodo? No parece. Penso que foi um grande sucesso porque no se tratava nem de um procedimento nem de um mtodo. Uns podem classific-lo como procedimento, avaliar seus resultados, como se fosse uma tcnica mas, claramente, o Seminrio no era uma tcnica de Lacan. Comeou como um Seminrio de leitura da obra de Freud. Os dez primeiros tm sempre como referncia um ou dois livros de Freud. 0 ponto de inflexo foi o Seminrio 11, quando Lacan avalia os quatro grandes conceitos freudianos, apresentados de uma nova maneira. Mais tarde, se afastou um pouco do estilo de Seminrios de leitura. Lacan teve um modelo. No de todo original. Este modelo, penso eu, teria sido o Seminrio de leitura de Hegel que Kojve animara nos anos 30. J nessa poca, o Seminrio de leitura de Kojve era uma recriao de Hegel. Era uma leitura criativa, uma escano, uma pontuao da Fenomenologia do Esprito a partir da dialtica do Amo e do Escravo. Uma leitura criativa que foi pregnante at o ponto que somente agora os comentadores tratam de se desprender da fora da interpretao de Kojve. A leitura de Freud feita por Lacan tambm foi uma leitura criativa, uma leitura a partir do campo da linguagem e da funo da palavra, ou seja, a partir do que parecia ser uma cincia-piloto para as ditas "cincias humanas" nos anos 50: a lingstica estrutural. Dessa forma, o ponto de partida foi uma leitura de Freud a partir de Saussure revisado e reeditado por Jakobson. verdade, uma frmula inventada por Lvi-Strauss e no por Lacan. Ento, para sintetizar, o Seminrio de Lacan foi inicialmente um seminrio de leitura, teve como modelo Kojve e funcionou como leitura criativa a partir da lingstica estrutural. Porm, o Seminrio de Lacan era outra coisa. Foi, dia aps dia, ou semana aps semana, o discurso de algum que se agitava em torno do inconsciente. Algum que manifestava que a psicanlise era, ao mesmo tempo, sua prtica e sua dificuldade, sua preocupao. Algum que expunha como ele tratava de fazer com esta disciplina e este objeto; como se embrulhava e tratava de se desembaraar. 0 que se captava era precisamente este movimento de se embrulhar, de se atrapalhar e de se desembaraar. evidentemente que se est muito longe de qualquer idia de mtodo de ensino. No Seminrio, Lacan dava conta, a partir dos textos de Freud e de outros, de sua maneira de fazer, a qual claramente mudava medida que o tempo passava. Ele modificava sua maneira de fazer, de tal modo que conseguia transmitir a psicanlise como disciplina, mas a reinventava sua maneira. claro, nem sempre foi assim. Nos primeiros tempos de seu ensino, o apresentava maneira estruturalista, ao modo do "

desta forma". Mas, agora, ns que temos uma viso de conjunto da totalidade de seu caminhar, podemos perceber, na evoluo de suas proposies, o carter de reinveno, de uma maneira particular de fazer. Com certeza, seria mais confortvel apresentar seu ensino como um caminho em direo cientifizao da psicanlise; e no esforo de Lacan havia algo disso, mas a perspectiva da re-inveno desloca esta, a da cientifizao. Lacan obteve um extraordinrio efeito de formao, de disseminao e de fecundao da psicanlise mostrando-se a si mesmo em luta com um objeto e com uma dimenso que no dominava totalmente. Uma dimenso que tem sua consistncia e sua resistncia prpria. primeira vista, pode-se pensar que Lacan demonstra seu domnio do tema, mas no, ao perceber sua continuidade, se demonstra, ao contrrio, a resistncia do saber e um certo fracasso no domnio de um real. Parece-me patente esta demonstrao do fracasso do domnio. Lacan sempre remodela, mobiliza e nunca diz "est pronto" sobre ponto algum. Quando algumas vezes o diz, desmente pouco depois. 0 que se trata de preservar essa dimenso de insatisfao. Embora possa estar justificado, no vamos acrescentar um setor especial: o setor da insatisfao. Seria o setor onde se diz que no h nada satisfatrio no programa, nem nos mtodos nem no que se consegue. Seria o setor onde nunca se diz: "est pronto". A insatisfao deve estar por toda parte, por isso no precisamos criar um setor especfico para ela.

Justificar-se como analista e o trabalho do desejo 0 Seminrio de Lacan no era um mtodo. Podemos ir mais longe quanto a isto. Este seminrio, assim o creio, era feito por algum que se justificava. Era ministrado por algum que qui quisesse ser perdoado por exercer a psicanlise. s vezes, isto se perde no ps-analtico dos analistas, mas para Lacan havia um certo pecado em praticar a psicanlise: de pretender, no profissional, ter um domnio de um real que no se presta a ser dominado. De tal maneira que, a psicanlise como impostura, que Lacan enunciou no final de sua vida, o que o anima a apresentar-se toda semana frente audincia, frente ao grande Outro, para defender sua causa. preciso no esquecer que foi ele mesmo quem inventou o conceito de grande Outro. preciso pensar que ele tinha uma certa relao com o no semelhante a quem algum se dirige e que, ao mesmo tempo que o lugar para onde a mensagem se dirige, tambm, em certo modo, o autor. 0 grande Outro tem duas caras. Por um lado, ao ser distinto do pequeno outro, uma funo que parece annima, universal e abstrata. Mas, ao mesmo tempo, o que Lacan sublinha no Seminrio 5, As formaes do inconsciente (a propsito do chiste), este grande Outro no funciona sem uma limitao de seu espao, sem uma limitao do seu campo dimenso da parquia. Lacan a criou com seu Seminrio a parquia que precisava para falar, A criou falando. Isto , criou o Outro da parquia. Dirigiu-se aos analistas, os formou e, pelo fato de se dirigir ao Outro que a comunidade dos analistas constitui, o prprio discurso que dirigia a eles se transformou em Outro. 0 discurso de Lacan fez depsito, foi recopilado, tornou-se para ns o Outro ao qual ele se dirigia. A via rgia para aceder ao inconsciente foi o sonho, segundo Freud. 0 Seminrio de Lacan, para vrias geraes, foi a estrada real para aceder psicanlise, na medida em que no era um procedimento, no era um mtodo, mas, na produo do seminrio, se jogava algo do desejo e da culpa. Ao mesmo tempo, Lacan criou uma lngua especial para falar do inconsciente da psicanlise, uma lngua especialmente adequada para captar e circunscrever os fenmenos da psicanlise. Essa lngua especial se impe agora como mximas da psicanlise, fora do crculo dos alunos imediatos de Lacan. Essa lngua, ele a criou a partir de elementos que tomou do discurso cientfico, porm, reconstrudos para torn-los conforme ao objeto do qual se trata. A idia de Lacan, seguramente, era a de fazer uma transcrio da obra de Freud que pudesse reanimar o campo da psicanlise e obter, assim, uma lngua mais adequada psicanlise. Pode ser que isso tenha sido um dos sonhos dele, uma lngua quase matematizada. Acredito que o ensino e a pesquisa no so realmente efetivos se um docente no est animado tambm por um sonho.

Fazer pacotes Passo agora a dar algumas idias gerais sobre o singular. Abordei o ensino a partir de um caso muito singular: o de Lacan. Creio que essa perspectiva se impe na nossa clnica tambm. E, na transmisso da nossa clnica, devemos dar a primazia ou prevalncia ao singular mais do que ao geral ou universal. justamente por esse motivo que no apresentei idias gerais sobre o ensino, mas um caso particular de um docente que foi importante para muitos, pelo menos por estes lados. Talvez sejamos clnicos ps-modernos. Se privilegiamos o caso particular, o detalhe, o nogeneralizvel, na medida em que no mais acreditamos em classes, nas classes dos sistemas de classificao. Podemos classificar Lacan. Podemos dizer que fez como Kojve ou como LviStrauss, mas parece-me que isso no d conta do fenmeno. Sabemos hoje, ao final do sculo, que nossas classes e que nossos sistemas de classificao so mortais e que as classes que utilizamos so histricas. Temos nosso sistema de classificao das doenas mentais, sabemos o que uma psicose, neurose ou perverso, etc. Sabemos que nossa classificao tem algo de relativo, de artificial ou artificioso, em suma, que so somente semblant. Isto , as classes no tm um fundamento na natureza, nem na estrutura e nem no real. Parece-me que as classes aparecem hoje como fundamentadas somente na verdade. Porm, a verdade tem variaes, o que Lacan exprimiu com seu neologismo: varit, varidade. Este neologismo diz ao mesmo tempo verdade e variedade. Nossas classes produzem efeitos de verdade mas o fundamento, na verdade, no se fundamenta no real. J antigamente Pascal dizia que sabia e ilustrava seus argumentos com a variedade da verdade para exaltar a verdade eterna, divina. Hoje, um argumento generalizado que a verdade no outra coisa seno efeito. Que sempre verdade de um tempo particular, de um projeto particular. No tempo em que se confiava mais na semiologia psiquitrica, por exemplo, temos as construes de Chaslin1, psiquiatra francs, semilogo por excelncia, que podia dar exemplos de maneira confusa ou catica no primeiro captulo de seu tratado. Comeava com exemplos, ou seja, com casos que tinham uma descrio diagnstica. Em primeiro lugar, a desordem dos exemplos. No segundo captulo, vem o enquadramento perfeitamente ordenado da nosografia que demonstra que, se por um lado, h signos, por outro, h classes e que, atravs do diagnstico, vamos dos signos classe. Ou seja, a partir dos signos e do enquadramento nosogrfico possvel localizar a classe a qual esses signos patolgicos se referem. Toda prtica do diagnstico no que se fundamente nela tem como inerente a idia de que o indivduo um exemplar de uma classe. Digo isso de maneira geral. Precisamente por esta razo a prtica do diagnstico repugna, digamos assim, ao individualismo contemporneo. 0 indivduo contemporneo resiste idia de tornar-se apenas um exemplar e, todas as vezes que lhe colocamos uma classificao, a resposta : "no, sou apenas eu, no sou um nmero, no sou um exemplar". Hoje em dia, dvidas so lanadas sobre as classificaes. Vivemos numa cultura do historicismo. Este ensina-nos que qualquer categoria utilizada no cotidiano tem uma histria. A continuidade da maneira cotidiana de pensar tem uma historia, ou seja, nem sempre as coisas foram pensadas assim como hoje o so. A mesma palavra queria dizer outra coisa antes. So linhas de fora e tudo o que pensamos no seno resultante, resultado de um processo anterior, histrico. Temos toda uma indstria do historicismo que se aplica a todos os nveis da vida. Existe o historicismo da vida privada; ensinam-nos que a vida privada tem sua histria especial. Cada objeto tem seu historiador. Enfim, fao burla disso porm tambm me fascina. Comprei recentemente um livro que ainda no o li, somente olhei as imagens. Conta a histria do packaging (fazer pacotes, empacotar), uma magnfica historia da maneira como se empacotam as coisas que compramos. Por exemplo, h um americano que inventa pr textos nos embrulhos, coisa que antes no era feito at que ele faz esse achado, para incentivar as vendas. Nosso mundo um mundo pulverizado pelo historicismo. De certa maneira, as classes tambm so um tipo [intelectual] de fazer pacotes.

Phillippe Chaslin, mdico em Bictre. Em 1912, publicou lments de smiologie et de clinique mentale.

A induo e o pragmatismo Se existe o historicismo, h tambm o logicismo. E tambm os paradoxos da lgica que ridicularizam a induo. Dediquei um tempo do meu curso para estudar o famoso paradoxo de Hempel, to importante para nossa clnica. Achar um corvo preto confirma a proposio de que todo corvo preto (embora se encontramos dez corvos, j estamos no universo de Hitchcok e nos provoca medo). Para ns, o encontro de um corvo preto confirma a proposio universal de que todo corvo preto. No entanto, Hempel demonstra, - isso teria encantado a Borges embora suponho que ele no o teria conhecido - de maneira correlata, que todo objeto que no preto" e, ao mesmo tempo, "no corvo", confirma a proposio de que todo objeto "no preto" "no corvo". Cada vez que os senhores vm um corvo preto dizem: "bom, apenas um a mais". Mas, logicamente, a mesma confirmao se obtm toda vez os senhores encontram algo que "no corvo" e ao mesmo tempo "no preto", e demonstra, com as pequeninas letras da lgica, que no possvel sair disso. Ou seja, a proposio universal "todo corvo preto" confirmada tambm quando os senhores encontram o verde de uma planta, o branco de um sapato, uma camisa azul, o sangue vermelho, o prpura de um cardeal, ou um sorvete de maracuj. Este paradoxo, que provoca riso, foi um tema importante para a lgica e, para ela, um argumento que se levou muito a srio. Tambm comentei no meu curso o paradoxo de um predicado de classe, que provm de Hempel, mas que foi forjado pelo lgico Nelson Goodman. Este criou um predicado de classe que integra o fator tempo. Isto , considera-se o momento em que a observao se d, mas, quando ela pra, o que ocorre depois? Ele demonstra que, quando se integra o fator tempo, nada impede que amanh as esmeraldas sejam azuis e que tambm as galinhas possam ter dentes. No mundo de Goodman, nada impede que isso amanh seja verdade. 0 que estes paradoxos demonstram me permite propor respostas questo de por que utilizamos alguns predicados de classe e no outros. Por que no utilizamos um predicado como o de Goodman, que se abre para essa possibilidade? Como fazemos nossas classificaes? Goodman responde que, no final das contas, utilizamos os predicados que funcionam, isto , aqueles que no nos reservam demasiadas surpresas, atravs da reflexo sobre esses paradoxos-limites. No funcionamos com um predicado que nos deixa aberta a porta para que, amanh, as esmeraldas sejam azis. No utilizamos esses predicados ( necessrio um lgico para invent-los). S utilizamos os predicados que funcionam com base no que j foi estabelecido e no que j foi depreendido de uma prtica. 0 que equivale a dizer que, a nvel puramente terico, os predicados no tm nenhum fundamento e que as classificaes no so construdas somente ao nvel da teoria e da contemplao. Ao nvel contemplativo, deixamos as portas abertas a todos esses paradoxos. Finalmente, as classificaes se referem sempre a uma prtica efetiva preexistente. Isto , temos confiana nos predicados que permitiram fazer predies e que j foram verificados ao longo do tempo, ou seja, as esmeraldas continuaro verdes. A partir dos paradoxos se demonstra que no temos tantas escolhas. Nossas teorias de classificao so escolhidas nem tanto em funo dos dados, mas em funo de nossa prtica lingstica, da maneira em que falamos ou como nos falamos uns aos outros. 0 que equivale a dizer que, essencialmente, temos confiana nos termos e nas categorias costumeiras, nos termos j empregados, para formular indues a partir de dados sempre incompletos. Goodman diz que o passado que nos avaliza a possibilidade de projetar". Ou seja, nesses casos, temos um certo tipo de percurso que vai de "dados incompletos" ao "todo". No se trata de uma garantia absoluta, mas de uma garantia especificamente pragmtica.

Nominalismo e pragmatismo no diagnstico Por que fazer esta reflexo? Porque todo diagnstico se refere classe e nossas classes diagnsticas tm um passado impressionante que pode ser seguido atravs dos sculos. Nossas classes no tm um fundamento nem na natureza, nem na observao. Nem a psicose, nem a neurose so espcies naturais. Parece-me que o que nos distingue dos que nos antecederam que sabemos do artifcio das nossas categorias. Sabemos que nossas categorias tm como fundamento a prtica lingstica dos que so concernidos pelo tema do qual se trata.

Isto , o fundamento das classes a conversao dos praticantes. precisamente por isso que fazemos conferncias onde h perguntas e respostas, fazemos Jornadas de Trabalho, Colquios, etc. Falar uns com os outros, no nosso tempo, j se tornou uma indstria internacional do falar. isso o que surge agora que j se sabe do carter artificial e conversacional das categorias, pelo menos as mais assentadas. Se as classes fossem espcies naturais, no haveria necessidade de Jornadas de trabalhos ou Colquios. Cada um poderia ficar em sua casa acomodado frente da televiso. Lacan diz: "h uma clnica, h sintomas tpicos"2, mas, quando o diz, faz entender que isso no vai muito longe, faz entender que a semelhana no cincia (ressemblant ce n'est pas science, em francs). exatamente o que Quine, o lgico, diz quando afirma que duvidoso o estatuto cientfico da noo geral de "semelhana". Diz que muito difcil, ou quase impossvel, definir cientificamente uma noo to geral como a semelhana". Eu o cito: "nada mais fundamental para o pensamento e para a linguagem que nosso sentimento de similaridade (our sense of similarity)". importante ressaltar o que diz: "sentimento de similaridade", algo que est no limite e que no se pode organizar facilmente. Quine evidencia que utilizamos termos gerais, tais como substantivos comuns, verbos, adjetivos. Podemos agrupar "homem", "mesa", "peixe" em funo de certas semelhanas entre seus elementos, porm, se a espcie natural um conjunto, no sentido da teoria dos conjuntos, duas coisas, quaisquer que sejam, poderiam ser tomadas como elementos de uma espcie mais extensa. Por exemplo, h o conjunto dos "animais", dos "humanos" e das "plantas", mas, se construmos o conjunto dos "seres vivos", aqueles conjuntos se juntam neste novo conjunto, de tal maneira que sempre possvel transbordar qualquer espcie formando um conjunto mais estendido. Os surrealistas exploraram este veio, por exemplo, atravs de um jogo: ao acaso, tomava-se uma palavra qualquer "ovo", por exemplo e, a seguir, outra a palavra "baralho". 0 jogo consistia em definir a primeira pela segunda. Se bem me recordo, poder-se-ia dizer: "um ovo um baralho onde somente existe o amarelo e o branco"... e misturar as cartas seria fazer uma omelete [risos]. Era um jogo que se permitia fazer ver que no havia melhor maneira de definir um ovo seno a partir disso. 0 que demonstra o carter artificial da semelhana e que torna obrigatria, para toda disciplina, que se quer cientfica, a explicitao dos padres que utiliza para fazer similaridades. Dependendo do critrio que escolhido, tal forma "natural" pode ser localizada de um lado ou de outro. Podemos seguir na obra de Michei Foucault o percurso que vai do estatuto da semelhana intuitiva, imaginria at as semelhanas artificiosas puramente operatrias da ordem simblica que so semblant. Ou seja, podemos brincar de construir classes de semelhanas segundo os critrios escolhidos. Aqui o nominalismo vai lado a lado com o pragmatismo. A aliana do nominalismo com o pragmatismo define, podemos dizer assim, o esprito ps-moderno. Parece-me que este o esprito do DSM porque, nele, a classificao nosogrfica avaliada em funo dos meios de atuao dos mdicos. Ou seja, a sincronia do enquadramento depende da diacronia da ao e dos inventos dos meios de ao, de tal forma que o invento de uma nova molcula ou a identificao de um novo neurotransmissor, por exemplo, imediatamente tem repercusso na repartio das classes. uma devastao. a devastao de toda nossa aparelhagem que ficou reduzida ao semblant, a uma caricatura de fazer rir. H um artificialismo absoluto e um pragmatismo constante.

0 efeito de sujeito Que conseqncias interessantes podem ter para ns esse nominalismo, pragmatismo, artificialismo e reduo das classes ao semblant? Disso no se escapa, pois a cultura de hoje. o mal-estar na civilizao de hoje. Mesmo assim, penso que h conseqncias interessantes para ns. E porque existe o artificialismo das classes que o indivduo se encontra afastado do jogo, se encontra afastado do domnio desse jogo de classes artificiais. 0 jogo artificial, nominalista e pragmtico segue seu curso irresistvel como resultado de um grande movimento histrico que no pra, porm, o resultado que o indivduo est disjunto do jogo. 0 indivduo
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N.T.: Em Introduction a ldition allemande des crits de J. Lacan: "Car Ia question commence partir de ceci qu'il y a des types de symptme, qu'il y a une clinique".

faz seu jogo e suas coisas ao lado, lateralmente a esse caos artificial. 0 universal da classe, seja ela qual for, nunca est completamente presente num indivduo. Como indivduo real, pode ser exemplar de uma classe, mas sempre um exemplar com uma lacuna. H um dficit da instncia da classe num indivduo e justamente por causa desse trao que o indivduo pode ser sujeito, por nunca poder ser exemplar perfeito. Depois de ter falado das classes, agora podemos tomar a perspectiva do sujeito. Do nosso ponto de vista, h sujeito toda vez que o indivduo se afasta seja da espcie, do gnero, do geral ou do universal. algo que preciso recordar na clnica quando utilizamos nossas categorias e classes no para descart-las, mas para manej-las tendo cincia do seu carter pragmtico e artificial. Trata-se de no esmagar o sujeito com as classes que utilizamos. No posso tomar melhor exemplo do que me oferece Borges no seu livro Otras inquisiciones onde se encontra o pequeno texto, de no mais que trs pginas, chamado El ruiseor de Keats (O rouxinol de Keats). Reli tantas vezes esse texto como se houvesse um mistrio nele. Finalmente, decidi utiliz-lo. uma utilizao entre outras possveis porque tambm pode ser tomada como um aplogo do aparelho do significante, como o fazem os lgicos. El ruiseor de Keats (O rouxinol de Keats) refere-se ao rouxinol escutado uma vez por Keats no jardim de Hampstead em 1819 e que, segundo o poeta Keats, o mesmo rouxinol de Ovdio e de Shakespeare. Borges assim o apresenta. Provm da Ode a um rouxinol, que John Keats comps num jardim de Hampstead, com a idade de 23 anos, numa noite de abril de 1819. Escreve Borges: Keats no jardim do subrbio, escutou o eterno rouxinol de Ovdio e Shakespeare e sentiu sua prpria mortalidade e fez o contraste com a tnue voz imperecvel do invisvel pssaro. Alguns crticos ingleses dizem: " um erro de Keats. 0 rouxinol que escutou em Hampstead em 1819 claramente no o mesmo rouxinol de Ovdio e Shakespeare". um erro, mas tambm a confuso entre o indivduo e a classe. Borges cita os comentrios de Sidney Colvin. Transcrevo dele, diz "sua curiosa declarao: com um erro lgico que ao meu ver tambm uma falha potica, Keats ope fugacidade da vida humana, o que ele entende como a vida do indivduo, a permanncia da vida do pssaro, entendida como a vida da espcie". E tambm Amy Lowell escreveu: "0 leitor que tenha a centelha do sentido imaginativo ou potico intuir imediatamente que Keats no se refere ao rouxinol que nesse momento cantava, mas espcie." Borges se ope ao comentrio dos ingleses e diz: "no isso o que Keats diz". Escreve: "Nego a oposio que se postula entre o efmero rouxinol dessa noite e o rouxinol genrico". E diz que, por fim: a chave da estrofe se encontra num texto posterior de Schopenhauer, desconhecido para Keats que faleceu antes de seu aparecimento, e localiza o verdadeiro sentido do rouxinol de Keats num pargrafo de 0 mundo como vontade e representao de Schopenhauer que fala o seguinte: "Perguntemo-nos, com sinceridade, se a andorinha deste vero outra diferente daquela do primeiro e se realmente entre as duas o milagre de sacar algo do nada ocorreu milhes de vezes para ser burlado outras tantas pela aniquilao absoluta. Quem me ouvir assegurar que esse gato que est a brincando o mesmo que brincava e que fazia travessuras nesse lugar h trezentos anos poder pensar de mim o que quiser, mas a loucura mais estranha imaginar que fundamentalmente outro". Borges comenta: "Ou seja, o indivduo , de algum modo, a espcie e o rouxinol de Keats tambm o rouxinol de Ruth. Por fim, o que Borges explica neste texto que ele mesmo e Keats so platnicos e que, para eles, as classes, as ordens, os gneros, so realidades de um cosmos no qual cada um tem seu lugar e esclarece que precisamente por esta razo que Keats no entendido pelos ingleses, porque para os ingleses o real no feito de conceitos abstratos, mas de indivduos. Para eles, a linguagem no nada mais que um aproximativo jogo de smbolos. 0 ingls, segundo Borges, rejeita o genrico porque sente que o individual irredutvel, inassimilvel e mpar. 0 curioso de tudo que Borges, que era totalmente anglfilo, era tambm platnico. Para Borges, cada um um rouxinol. Neste texto, diz que h raas de homens que retomam atravs dos sculos como sendo os mesmos. Os platnicos voltam indefinidamente como Parmnides, Plato, Spinoza, Kant, Francis Bracley, etc. sempre o mesmo rouxinol que retorna. Mas h outro rouxinol, o aristotlico, que no acredita nas classes, nem nos gneros, etc. 0 platonismo central na obra de Borges. atravs desse platonismo que pde dar um eco infinito a suas frases como se fosse um eco do eterno retorno.

Porm, para ns, quem est com a razo? Est com Keats. 0 canto do rouxinol o divide como sujeito, o faz experimentar sua mortalidade, o devolve a sua falta em ser. Claro, porque o exemplar de animal a espcie. Aqui, o verdadeiro do platonismo verdade ao nvel do animal porque, efetivamente, um animal realiza totalmente a espcie. o que proponho, pois para mim essa a perspectiva lacaniana. Pode-se dizer que o animal realiza exaustivamente sua espcie em quanto exemplar. Porm, o ser falante, o sujeito ou ser de linguagem, nunca realiza da maneira clara e exaustiva nenhuma classe e somente pode imaginar-se confundido com a espcie humana quando se imagina mortal, tal como Keats nesse exemplo. importante notar que a prpria lgica pode tentar apagar esta vontade de morte que separa os seres humanos dos outros. Pode faz-lo com o seguinte silogismo: "Todos os homens so mortais". "Scrates um homem", logo: "Scrates mortal". Este silogismo faz pensar que Scrates morre porque pertence espcie humana. Ou seja, a lgica nesta proposio universal apaga justamente o que especfico. como se estivssemos falando de espcies naturais quando, precisamente, Scrates foi algum que teve uma outra relao com a morte, diferente da pura "morte natural," prpria tambm espcie humana. Ele desejou a morte, o que diferente de morrer porque mortal. De certo modo, ao se dirigir ao Outro, colocou sua vida em risco. Dizendo de outra maneira, chamamos de sujeito" ao efeito que desloca, sem parada, o indivduo da espcie, o particular do universal e o caso da regra. Ou seja, o que denominamos "sujeito" essa disjuno que faz com que Keats no seja Ovdio ou Shakespeare. No entanto, o rouxinol de Keats o mesmo que o rouxinol de Ovdio e de Shakespeare mas, precisamente, nem Keats Ovdio, nem Shakespeare.

0 diagnstico do nosso tempo Tal como tratamos de elabor-la e de transmiti-la nos nossos dispositivos de ensino, na nossa prtica apontamos para o ponto sujeito" do indivduo. Ao faz-lo, nos afastamos tanto da dimenso da natureza, como da dimenso das operaes da cincia. Introduzimos a contingncia e, com ela, um mundo que no nem o cosmos, nem um universo. Inversamente, se trata de um mundo que no um todo e que est em suspenso dependendo do acontecimento, do que vai se produzir. Estamos num mundo onde as ovelhas so clonadas e, assim sendo, no nada impossvel que as galinhas tenham dentes. a clnica para nosso tempo. Podemos experimentar a surpresa e a volta da contingncia. Neste mundo, um caso particular jamais um caso exemplar de uma regra ou de uma classe. Somente h excees regra. Essa a frmula universal, paradoxal, claro. Agora podemos voltar a falar do diagnstico tal como o estou pensando. Trata-se de elabor-lo e de pratic-lo no novo Instituto Clnico: o diagnstico como uma arte. Como uma arte de julgar um caso sem regra e sem classe pr-estabelecida. Isto muito diferente de um diagnstico automtico que refere um indivduo a uma classe patolgica. Esta ltima a utopia do DSM, o que est no seu horizonte: o diagnstico automtico. Tambm faz parte do horizonte da nossa poca, ou seja, um diagnstico que poderia ser formulado sem que se necessite pensar, onde seria necessrio apenas registrar alguns dados, sistematiz-los e alimentar uma mquina com eles, que esta daria o diagnstico. Uma mquina para diagnosticar, estamos quase nisso. Busca-se o programa que realizaria o diagnstico automtico. Seria uma mquina digna do Pai Ubu. E, ao mesmo tempo, uma utopia porque sutura o momento do julgamento, no sentido de Kant, o momento de julgar, que logicamente necessrio. 0 juzo ou julgamento que toda prtica que no um conhecimento, nem uma teoria, mas uma arte. Nesta dimenso, a prtica no a aplicao da teoria. Claro, preciso fazer a teoria desta hincia. Creio que 0 Seminrio de Lacan se alojava nesse ponto de fazer a teoria dessa hincia entre a teoria e a prtica. A prtica no a aplicao da teoria. Esta a dimenso mais interessante da prtica. Quando funciona apartada, necessita da teoria, mas existe uma dimenso onde a prtica funciona lateralmente quela. Isso o sabemos muito bem. precisamente a prtica que deve descobrir ou re-descobrir, em cada caso particular que se apresenta aqui e agora, os princpios que poderiam governar o caso. Trata-se de descobrir os princpios do caso em cada um deles. Kant o esclarece muito bem. At agora me parece insupervel o que diz: evidente que, entre a

teoria e a prtica, necessita-se de um intermedirio que permita a conexo de uma com a outra, mesmo que a teoria seja completa, porque sempre necessrio - assim escreve acrescentar, ao conceito que contm a regra, um ato de julgar que permitiria aos praticantes decidir se o caso cabe na regra ou na classe ou no universal. No vejo como superar este argumento assim resumido. Hegel criticaria isto, mas Goldman diria: finalmente a prtica que resolve o problema todos os dias. 0 que verdade, pois no na vertente do puro conceito que isso se resolve, mas do lado do que se faz. precisamente isso que se trata de transmitir, por exemplo, na superviso: o tato que cada caso requer. 0 tato se elabora com a experincia. Se nos comeos da experincia se esperam mais dados para concluir sobre a hipottica orientao do tratamento, com o tempo [de experincia] se conclui com menos. Logo, entre o universal e o particular, sempre necessrio inserir o ato de julgar, sendo que esse ato no universalizvel. Dizia Kant: se a lgica queria mostrar como subsumir um caso a uma regra, isto , se algo pertence ou no a uma classe, somente poderia faz-lo mediante uma regra, ou seja, para poder dizer que tal caso responde a tal regra, seria necessria uma regra que o prescreva. Julgar, isto , utilizar categorias universais num caso particular, no o mesmo que aplicar uma regra, mas decidir se uma regra se aplica. E esta deciso, este ato, no capaz de ser automatizado. Se se quer automatiz-lo, temos uma regresso ao infinito. Lewis Carroll demonstra isso no aplogo de "Aquiles e a tartaruga", quando a tartaruga demonstra a Aquiles uma regresso ao infinito. tambm o que re-descobriu Wittgenstein e o que Saul Kripke ressalta ao comentar Wittgenstein. Trata-se da necessidade desse intermedirio. H uma dimenso que ultrapassa a regra, uma dimenso diferente, a da deciso, a dimenso da prtica pura, diferente do que se entende ou do que se conceitualiza. A utopia do DSM faz curto-circuito sobre esse momento logicamente necessrio. Mas esse momento que permite fundamentar a perenidade da clnica do diagnstico e a perenidade da prtica. Essas clnicas no so secundrias ou subsidirias, mas so clnicas de pleno exerccio lgico. A clnica do DSM jamais far desaparecer essa dimenso da clnica do julgamento, nem a clnica do tato, que a clnica que tentamos transmitir.

A inveno do sintoma Por que tudo isso? H um buraco no universo das regras e das classes. Lacan o denomina: S( A) S de A barrado. Significa o universo do discurso designado no exato ponto em que se fundamenta e se desfaz. neste ponto em que a inveno das regras e das classes necessria. Em psicanlise, quais so as regras e as classes inventadas? Podemos perguntar aos tericos da psicanlise, mas, na verdade, deveramos olhar ao sujeito analisante. Neste lugar do S( A), o sujeito analisante quem inventa. 0 sujeito inventa a maneira segundo a qual ele, sujeito, subsume seu caso sob a regra vlida na suposta espcie dos sujeitos. E qual a regra universal da espcie dos sujeitos sob a qual cada analisante subsume seu caso? um universal muito particular: a ausncia de uma regra. isto o universal. um universal negativo. o universal que ele, por si mesmo, um buraco. uma frmula no escrita, frmula que no se inscreve. a ausncia de um programa (como na informtica), a ausncia de um programa sexual. Lacan o chamou de "no relao sexual". o nico universal que vale para um sujeito, porm um universal negativo que significa a ausncia de uma regra, que permite a passagem ao limite o fato de que, diferentemente de outras espcies animais, o modo de relao entre os membros da espcie humana especialmente aberto variao. Aberto verdade e mentira. Aberto variao, contingncia e inveno. Com isso, afastamo-nos dos rouxinis, senhoras e senhores so afastados dos ruiseores [rouxinis]... E isso se deduz do que se pde acumular como dado da experincia freudiana: o sujeito sempre obrigado a inventar seu modo de relao ao sexo sem ser guiado por uma programao natural. 0 modo de relao inventado, particular, peculiar e sempre manco o sintoma. 0 sintoma vem no lugar da programao natural que no existe. 0 que quer dizer que o ser humano, o ser falante, nunca pode simplesmente subsumir-se a si mesmo apenas como um caso da regra da espcie humana. 0 sujeito sempre

se constitui como exceo regra e seu sintoma sua inveno ou re-inveno da regra que lhe falta. Claro que h sintomas tpicos, porm, mesmo que tenham a mesma forma, cada um deles peculiar e particular porque, como assinala Lacan, o sentido do mesmo sintoma em diversos sujeitos diferente. Em termos kantianos, o sujeito se atribui sua prpria lei em seu sintoma ou graas ao seu sintoma. Neste sentido, o sintoma seria a regra prpria de distribuio da libido de cada sujeito. Desde o incio da experincia analtica, e no transcorrer da mesma, o sintoma se purifica, se esclarece e, ao trmino da mesma, desinvestido. 0 que ocorre com o sintoma? Desaparece? No desaparece. Sempre permanece um resduo do sintoma, um resduo investido dele, o que Lacan denominava de objeto a. Mas alm disso - estou no limite do que posso formular a respeito disso -- permanece a forma, a articulao significante do sintoma. A cota de investimento ou de super-investimento, como diz Freud, retirou-se dele, mas a forma fica. Ou seja, ainda que a finalidade do sintoma tenha se desvanecido, persiste o elemento formal do sintoma. E por esta razo e correlativamente ao desinvestimento, que se produz, qui (digo "qui" porque devo trabalhar sobre isto) necessariamente uma esttica do sintoma. Torna-se uma finalidade sem fim, que a definio kantiana da arte: uma finalidade sem fim. Isto havia sido antevisto por Freud na sua Conferncia XXIII das Conferncias Introdutrias sobre Psicanlise, Os caminhos da formao de sintomas, que conclui sobre o uso da fantasia como componente do sintoma para produzir arte. Recentemente um colega me disse que pensava que eu era to lgico que no poderia me acomodar junto idia da psicanlise como arte. Espero ter-lhe respondido esta noite.