Juventudes Anarquistas de León número1, Otoño de 2008

GERMINAL LIBERTARIO
suplemento 1, Noviembre de 2008; 0,50 céntimos

GERMINAL LIBERTARIO
Ó RG AN O D E EX PRES I ÓN D E L AS J UVEN T UD ES ANARQ UI S T AS D E LEÓ N
Federación Ibérica de Juventudes Anarquistas

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fija.leon@gmail.com

MONOGRÁFICO SOBRE ANARQUISMO EN EL ESTADO FRANCÉS

SOBRE LA SERVIDUMBRE VOLUNTARIA, Etienne La Botie (3) — LA TEORÍA DE LA

PROPIEDAD EN PROUDHON, Angel J. Cappelletti (5) — EVOLUCIÓN, REVOLUCIÓN Y
ANARQUISMO, Eliseè Reclùs (8) — LA ANARQUÍA, Sebastian Faurè (10) — EL CENTRALISMO
ESTATISTA, Gaston Leval (12) — LA VIGILANCIA JERÁRQUICA, Michael Foucault (14)—

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Juventudes Anarquistas de León Suplemento número 1, Noviembre de 2008
GERMINAL LIBERTARIO

EDITORIAL

Hemos decidido dedicar este primer número monográfico al

Anarquismo en el Estado francés. La traducción del artículo Albert
Camus y los anarquistas, aparecido en el primer número de Germinal
Libertario (otoño de 2008), nos llevó a profundizar en el Anarquismo
en Francia durante mediados del siglo XX y los diferentes aspectos de
INFORMACIÓN
aquel momento, desde Gaston Leval al surrealismo, desde Sastre hasta
Michael Foucault (la traducción al artículo Los Surrealistas y el Para recibir la publicación, suscribirse,
Anarquismo, Organise! número 44 se encuentra en la versión digital aportar artículos y cualquier otra cuestión,
del Suplemento, germinallibertario.blogspot.com). ponerse en contacto a través de:

Este estudio nos hizo comprender que era demasiado complicado fija.leon@gmail.com
realizar un Monográfico sobre el tema sin caer en los movimientos
vanguardistas que pulularon cercanamente al Anarquismo, todo ello Apartado 152, 24080 León
hace a esta época un poco convulsa y difusa en cuanto a la idea
anarquista. Cuenta Corriente de Apoyo:
2038 9415 88 3000624500 (Caja Madrid)
Nuestra pretensión es difundir el ideal ácrata y encontramos que los
mejores escritos libertarios en Francia no se entroncan específicamente
en la época de Camus; sino desde un siglo antes con autores como MATERIAL DISPONIBLE
Elisee Reclus o Sebastián Faure. Pero tampoco creemos que más allá de
ellos no exista nada, por eso hemos repasado muy someramente la Las Doctrinas Anarquistas (extracto de La
historia anarquista francesa y hemos retomado textos desde Etienne La Ideología Anarquista) de Ángel J.
Boetie hasta Michael Foucault, lo que supone más de medio milenio de Cappelletti.
Historia.
Anarquismo y Nacionalismo, Juventudes
Libertarias de Bilbao, 1998.
Salud y Anarquía
La Anarquía de Errico Malatesta.

Para evitar un uso sexista del lenguaje, las marcas de género (-o, -a) Anarquismo y Organización de Rudolf
han sido sustituidas por una marca de género neutro e, facilitando un Rocker.
uso no sexista del idioma, tanto escrito como hablado.
Anarquismo y Federalismo de Juan Gómez
Los artículos no son responsabilidad de las Juventudes Anarquistas de Casas.
León, a no ser que vayan firmados como tal, sino de quien los escribe;
Germinal Libertario pretende ser una publicación abierta a la difusión
y debate del ideario anarquista. PRÓXIMAMENTE:

Nacionalismo y Anarquismo, SU de Irún

CNT-AIT, 1979.

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 Juventudes Anarquistas de León
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SOBRE LA SERVIDUMBRE VOLUNTARIA
Etienne la Boetie
Etienne la Boetie nace en Francia en 1530 y muere en 1563.
El único texto que se le atribuye es “Discurso sobre la
servidumbre voluntaria” o “Contra el Uno”. El escrito trata
de buscar las condiciones que permiten a uno sólo
gobernar y someter a muchos, una de las principales
razones que encontró fue la manipulación de la educación
de los poderosos para hacer olvidar el don de la libertad.
El texto surgió motivado por la Revuelta de la Gabela
(impuesto sobre la sal) en Bordeaux, el pueblo asesinó al
director general de la gabela y a dos oficiales; el Gobierno
en respuesta ejecutó a ciento cuarenta personas.
Para obtener el bien que desea, el hombre emprendedor no
teme el peligro, ni el trabajador sus penas. Sólo los
cobardes, y los que ya están embrutecidos, no saben
soportar el mal, ni obtener el bien con el que se limitan a
soñar. La energía de ambicionara ese bien les es arrebatada
por su propia cobardía; no les queda más que soñar con
poseerlo. Ese deseo, esa voluntad innata, propia de cuerdos
y locos, de valientes y cobardes, les hace ansiar todo aquello
cuya posesión les hará sentirse felices y satisfechos. Hay, no
obstante, una cosa, una sola, que los hombres, no sé por
qué, no tiene siquiera la fuerza de desear: la libertad, ese
bien tan grande y placentero cuya carencia causa todos los
males; sin la libertad todos los demás bienes corrompidos
por la práctica cotidiana de la servidumbre pierden por
completo su gusto y su sabor. Los hombres sólo desdeñan,
al parecer, la libertad, porque, de lo contrario, si la
desearan realmente, la tendrían. Actúan como si se negara a
conquistar tan precioso bien únicamente porque se trata de
una empresa demasiado fácil.
¡Pobres miserables gentes, pueblos insensatos, naciones
obstinadas en vuestro propio mal y a ciegas a vuestro bien!
Dejáis que os arrebaten, ante vuestras mismas narices, la
mejor y mas clara de vuestras rentas, que saqueen vuestros
campos, que invadan vuestras casas, que las despojen de los
viejos muebles de vuestros antepasados. Vivís de tal suerte
que ya no podéis vanagloriaros de que lo vuestro os
pertenece. Es como si considerárais ya una gran suerte el
que os dejen tan solo la mitad de vuestros bienes, de
vuestras familias y de vuestras vidas. Y tanto desastre, tanta
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Suplemento número 1, Noviembre de 2008
desgracia, tanta ruina ni proviene de muchos enemigos,
sino de un único enemigo, aquél a quien vosotros mismos
habéis convertido en lo que es, por quien hacéis con tanto
valor la guerra y por cuya grandeza os jugáis
constantemente la vida en ella. No obstante, ese amo no
tiene más que dos ojos, dos manos, un cuerpo, nada que no
tenga el último de los hombres que habitan e nuestras
ciudades. De lo único que dispone además de los seres
humanos es de un corazón desleal y de los medios que
vosotros mismos le brindáis para destruiros. ¿De dónde ha
sacado tantos ojos para espiaros si no de vosotros mismos?
Los pies con los que recorre vuestras ciudades, ¿acaso no
son también los vuestros? ¿Cómo se atrevería a imponerse a
vosotros si no gracias a vosotros? ¿Qué mal podría causaros
si no contara con vuestro acuerdo? ¿Qué daño podría
haceros si vosotros mismos no encubriérais al ladrón que os
roba, cómplices del asesino que os extermina y traidores de
vuestra condición? Sembráis vuestros campos para que él
los arrase, amuebláis y llenáis vuestras casas de adornos
para abastecer sus saqueos, educáis a vuestras hijas para él
tenga con quien saciar su lujuria, alimentáis a vuestros hijos
para que él los convierta en soldados (y aún deberán
alegrarse de ello) destinados a la carnicería de la guerra, o
bien para convertirlos en ministros de su codicia o en
ejecutores de sus venganzas. Os matáis de fatiga para que él
pueda remilgarse en sus riquezas y arrenallarse en sus
sucios y viles placeres. Os debilitáis para que él sea más
fuerte y más duro, así como para que os mantenga a raya
más fácilmente.. Podrías liberaros de semejantes
humillaciones -que ni los animales soportarían- sin siquiera
intentar hacerlo, únicamente queriendo hacerlo. Decidíos,
pues, a dejar de servir, y seréis hombres libres. No pretendo
que os enfrentéis a él, o que lo tambaleéis, sino
simplemente que dejéis de sostenerlo. Entonces vereéis
cómo, cual un gran coloso privado de la base que lo
sostiene, se desplomará y se romperá por sí solo.
...Nadie se lamenta de no tener lo que jamás tuvo, y el pesar
no viene jamás sino después del placer y consiste siempre
en el conocimiento del mal opuesto al recuerdo de la alegría
pasada. La naturaleza del hombre es ser libre y querer serlo.
 Juventudes Anarquistas de León
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Pero también su naturaleza es tal que, de una forma natural,
se inclina hacia donde le lleva su educación.
Digamos, pues, que en el hombre, todas las cosas son
naturales, tanto si se cría con ellas como si acostumbra a
ellas. Pero solo le es innato aquello a lo que su naturaleza,
en estado puro y no alterada, le conduce. Así pues, la
primera razón de la servidumbre voluntaria es la
costumbre, al igual que las mas bravos caballos rabones
(caballos de crín y orejas cortadas) que, al principio,
muerden el freno que, luego, deja de molestarlos y que, si
antes coceaban al notar la silla de montar, después hacen
alarde los arneses y, orgullosos, se pavonean bajo la
armadura. Se dice que ciertos hombres han estado siempre
sometidos y que sus padres ya vivieron así. Pues bien, estos
piensan que les corresponde soportar el mal, se dejan
embaucar y, con el tiempo, eran ellos mismos las bases de
quienes les tiranizan. Pero el tiempo jamás otorga el
derecho de hacer el mal, aumenta por el contrario la ofensa.
Siempre aparecen algunos, más orgullosos y más inspirados
que otros, quienes sostienen el peso del yugo y no pueden
evitar sacudírselo, quienes jamás se dejan domesticar, ante
la sumisión y quienes, al igual que Ulises, a quien nadie ni
nada detuvo hasta volver a su casa, no pueden dejar de
pensar en sus privilegios naturales y recordar a sus
predecesores y su estado original. Son estos los que, al
tener la mente despejada y el espíritu clarividente, no se
contenta, como el populacho, con ver la tierra que pisan, sin
mirar hacia adelante ni hacia atrás. Recuerdan también las
cosas pasadas para juzgar las del porvenir y ponderar las
presentes. Son los que, al tener de por si la mente bien
estructurada, se han cuidado de pulirla mediante el estudio
y el saber. Esto, aun cuando la libertad se hubiese perdido
irremediablemente, la imaginarían, la sentirían en su
espíritu, hasta gozarían de ella y seguirían odiando la
servidumbre por más y mejor que se le encubriera.
El Gran Turco se dio cuenta de que los libros y la sana
doctrina proporciona a los hombres más que cualquier otra
cosa, el sentido de su dignidad como personas y el odio por
la tiranía, de modo que no tiene en sus tierras a muchos
sabios, ni tampoco los solicita. Y, en cualquier otro lugar,
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Suplemento número 1, Noviembre de 2008
por elevado que sea el número de fieles a la libertad, su celo
y el amor que le prodigan permanece pese a todo su efecto
porque no logran entenderse entre ellos. Las libertad de
actuar, hablar y de pensar les está casi totalmente vetada
con el tirano y permanecen aislados por completo en sus
fantasías.
(...) Pero esa astucia de los tiranos, que consiste en
embrutecer a sus súbditos, jamás quedó tan evidente como
en lo que Ciro hizo a los lidios, tras apoderarse de Sardes,
capital de Lidia, al apresar a Creso, el rico monarca y
hacerlo prisionero. Le llevaron la noticia de que los
habitantes de Sardes se habían sublevado. Los habría
aplastado sin dificultad inmediatamente; sin embargo, al no
querer saquear tan bella ciudad, ni verse obligado a
mantener un ejército para imponer el orden, se le ocurrió
una gran idea para apoderarse de ella: montó burdeles,
tabernas y juegos públicos, y ordenó que los ciudadanos de
Sardes hicieran uso libremente de ellos. Esta iniciativa dio
tan buen resultado que jamás hubo ya que atacar a los lidios
por la fuerza de la espada. Estas pobres y miserables gentes
se distrajeron de su objetivo, entregándose a todo tipo de
juegos; tanto es así que de ahí proviene la palabra latina
(para los que nosotros llamamos pasatiempos). Ludi que, a
su vez, proviene de Lydi. No todos los tiranos han expresado
con tal énfasis, su deseo de corromper a sus súbditos. Pero
lo cierto es que lo que éste ordenó tan formalmente, la
mayoría de los otros han hecho ocultamente. Y hay que
reconocer que esta es la tendencia natural del pueblo, que
suele ser más numeroso en las ciudades; desconfía de quien
le ama y confía en quien lo engaña. No creáis que ningún
pájaro cae con mayor facilidad en la trampa, ni pez alguno
muerde tan rápidamente el anzuelo como esos pueblos que
se dejan atraer con tanta facilidad y llevar a la servidumbre
por un simple halago, o una pequeña golosina. Es realmente
sorprendente ver cómo se dejan ir tan aprisa por poco que
se les dé coba. Los tragos, los juegos, las farsas, los
espectáculos, los gladiadores, los animales exóticos, las
medallas, las grandes exhibiciones y otras drogas eran para
los pueblos antiguos los cebos de la servidumbre, el precio
de su libertad, los instrumentos de la tiranía.
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LA TEORÍA DE LA PROPIEDAD EN PROUDHON
Angel J. Cappelletti
Pierre Joseph Proudhon nace en Francia en 1809 y muere en
1865. Sus obras más conocidas son ¿Qué es la Propiedad?
(1840), Filosofía de la Miseria (1846) y El principio
federativo (1863). Es considerado uno de los primeros
teóricos del anarquismo.
La revolución de 1789 consagró tres principios, como
concreción de su idea de justicia: 1) la soberanía de la
voluntad humana, 2) la desigualdad de rangos y fortunas, y
3) la propiedad. Se trata de averiguar si dichos principios
están o no de acuerdo con la noción primitiva y originaria de
lo justo; si constituye una deducción necesaria, que se
manifiesta de diferentes maneras según las circunstancias, o
si, por el contrario, son el mero producto de una lamentable
asociación de ideas. «¿La autoridad del hombre sobre el
hombre es justa? Todo el mundo responde: No; la autoridad
del hombre sobre el hombre no es más que la autoridad de la
ley, la cual debe ser justicia y verdad. La voluntad privada no
cuenta para nada en el gobierno, que se reduce, por una
parte, a descubrir lo que es verdadero y justo, para hacer la
ley; por otra, a supervisar la ejecución de la ley... ¿La
desigualdad política y civil es justa? Unos responde sí; otros,
no... ¿La propiedad es justa? Todo el mundo responde sin
vacilar: Sí, la propiedad es justa». Ahora bien, dice Proudhon,
ateniéndose a la última cuestión planteada, en la cual se
resumen las otras dos, todos los argumentos excogitados
para defender la propiedad concluyen siempre y
necesariamente en la igualdad, es decir, en la negación de la
propiedad. Con una dialéctica muy característica, intenta
demostrar que los razonamientos de sus adversarios prueban
precisamente lo contrario de lo que pretenden. Si quieren
probar que el derecho de propiedad se funda en la
ocupación, Proudhon demostrará que el mismo derecho de
ocupación impide la propiedad; si desean basar la propiedad
sobre el trabajo y el talento, él hará ver que el derecho que
confiere el trabajo y el talento destruye justamente la
propiedad. La propiedad puede manifestarse para él como un
accidente, pero es matemáticamente imposible, y si se tiene
en cuenta su origen, fácil será pronosticar su próxima
desaparición.
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Suplemento número 1, Noviembre de 2008
La definición de propiedad que da el derecho romano (a la
cual se reducen también las que encontramos en la
“Declaración de los derechos del hombre” y en el “Código”
napoleónico) es: ius utendi et abutendi re sua, quatenus
iuris ratio patitur (derecho de usar y de abusar de una cosa
suya, en cuanto lo tolera la razón del derecho). Se ha
pretendido explicar el término «abutendi» (de abusar)
diciendo que expresa sólo el dominio absoluto, pero no el
abuso inmoral. Lo cierto es, dice Proudhon, que en materia
de propiedad uso y abuso necesariamente se confunden. Para
él, como veremos enseguida, en la noción misma de
«propiedad» está implicada la idea del «abuso». En efecto, el
eje sobre el cual gira la crítica proudhoniana de la propiedad
está en su particular interpretación de la distinción (por lo
demás, corriente en el derecho civil) entre propiedad pura y
simple (nuda propiedad) y posesión. Al llevar hasta sus
últimas consecuencias la oposición entre ambos conceptos,
encuentra la clave crítico-sistemática de toda su doctrina
socialista.
En una casa hoy un propietario y un poseedor, que es quien
la habita (el inquilino). Trasladando el ejemplo al terreno
sexual, puede decirse que el marido de una mujer tiene la
propiedad de la misma, mientras el amante la posesión. En
términos generales, la propiedad implica un dominio
absoluto y total, que alcanza al ser mismo y a la sustancia de
la cosa; la posesión, en cambio, supone sólo el uso, tiene un
carácter relativo y no se ejerce sino sobre los accidentes del
objeto. La propiedad es perpetua; la posesión temporal. La
propiedad, erigida en principio fundamental, deriva hacia
una concepción absolutista de la sociedad; la posesión,
considerada como norma, conduce, en cambio, a una visión
libertaria de la convivencia humana.
En la famosa “Declaración de los derechos del hombre”,
surgida de la revolución francesa, se consideran como
derechos naturales e imprescriptibles la libertad, la igualdad,
la propiedad y la seguridad. Para Proudhon la libertad es, sin
duda, un derecho absoluto, porque constituye una condición
sine qua non de la existencia humana. La igualdad lo es
también, porque sin ella no hay sociedad. La seguridad debe
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asimismo ser reconocida como tal, porque a los ojos de todo
hombre la propia vida y la propia libertad resultan tan
preciosas como la de otro hombre cualquiera. Pero la
propiedad, adorada por todos, no es, de hecho, reconocida
por nadie: leyes, costumbres, conciencia pública y privada,
todo conspira a su muerte y a su ruina. Basta tener en cuenta
el significado de los impuestos proporcionales que, desde el
punto de vista del derecho absoluto de propiedad,
constituyen una verdadera violación de la justicia.
«La conspiración contra la propiedad es general, es flagrante,
anima a todos los espíritus e inspira todas nuestras leyes;
vive en el fondo de todas las teorías». En realidad, se trata de
una conspiración instintiva que se manifiesta en todas partes,
desde las legislaciones antiguas (egipcios, judíos, Minos,
Licurgo, pitagóricos y terapeutas) hasta los modernos
economistas (J. B. Say, Blanqui), legistas (Rossi) y financistas
(saint-simonianos, fourieristas) (“Deuxième Avertissement
aux propriétaires”). La propiedad viene a ser un derecho que
se establece al margen de la sociedad y contra ella, un
verdadero derecho antisocial: «Propiedad y sociedad son dos
cosas que se rechazan invenciblemente entre sí: es tan
imposible asociar a dos propietarios como unir dos imanes
por sus polos semejantes. Es preciso que perezca la sociedad
o que ella dé muerte a la propiedad». De hecho, la segunda
alternativa está abriéndose paso por doquiera: «La propiedad
es mala, pero la propiedad se destruye; tal es, bajo la mano
de la Providencia, la ley universal de las cosas humanas:
delito y pena, acción y reacción». Y, sin duda, Proudhon se
propone colaborar con la Providencia cuando en una carta a
su amigo Ackermann, expone el 12 de febrero de 1840 su
programa de lucha: «Es preciso que yo mate en un duelo sin
cuartel a la desigualdad y la propiedad».
A los ojos de Bonaparte, que para Proudhon, era «el hombre
más personalista y voluntarioso que nunca existió», «la
propiedad debía ser el primero de los derechos así como la
sumisión a la autoridad era el más santo de los deberes».
Ahora bien, esta frase del déspota militar nos dará la clave
del pensamiento de ese «Espartaco de la inteligencia» que fue
Proudhon: El dominio sobre los hombres (la soberanía) es
siempre paralelo al dominio sobre las cosas (la propiedad) y
resulta muy significativo que quien quiso construir un
Imperio universal se erigiera en campeón de la propiedad
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Suplemento número 1, Noviembre de 2008
privada. Como dice muy bien Bernard Voyenne, para
Proudhon, «entre la propiedad y el poder hay vínculos
constantes. Poseer es la fuente del poder y, viceversa, el que
es dueño de la propiedad dirige, al garantizarlo, el reparto de
bienes».
La propiedad es fundamentada por muchos filósofos y
economistas en el derecho de ocupación o del primer
ocupante, el cual deriva de la posesión actual y efectiva de la
cosa. Ahora bien, tal derecho (arguye Proudhon) sólo puede
considerarse legítimo en la medida en que es recíproco, esto
es, en la medida en que cada hombre lo reconoce en todos
los demás. Cicerón, en el pasaje más filosófico que la
antigüedad nos ha legado sobre el tema, compara la tierra
con un amplio teatro que es común a todos los habitantes de
la ciudad, pero en el cual cada uno ocupa un lugar que puede
considerar suyo. Se trata, evidentemente, de un lugar
«poseído» pero no «apropiado». Tal comparación -concluye
Proudhon con agudeza- anula la propiedad y supone la
igualdad. «¿Puedo yo acaso en un teatro -se pregunta- ocupar
simultáneamente un lugar en la platea, otro en los palcos y
un tercero en las galerías? No, a menos de tener tres cuerpos,
como Gerión, o de existir al mismo tiempo en diferentes
lugares, como se cuenta del mago Apolonio». Así, el axioma
ciceroniano «suum quidque cuiusque sit», significa, para
Proudhon, que nadie tiene derecho más que a lo que es
suficiente o, en otros términos, que a cada uno nos
corresponde no lo que podemos poseer, sino lo que tenemos
derecho a poseer. ¿Y qué es (se dirá) lo que tenemos derecho
a poseer? «Lo que es suficiente para nuestro trabajo y para
nuestro consumo», contestará Proudhon. Como la ocupación
debe considerarse, según lo dicho, una pura permisión o
tolerancia, si la tolerancia es mutua (y no puede dejar de
serlo, sin evidente injusticia), las posesiones deben ser
siempre iguales. Un filósofo del derecho, Grocio, explica el
origen de la propiedad privada diciendo que todos los bienes
eran al principio comunes, pero que la guerra y la conquista
primero y los tratados después originaron la división del
patrimonio colectivo entre los individuos. «Pero, o tales
tratados establecieron partes iguales (para todos), de acuerdo
con la comunidad originaria, única regla de distribución que
los primeros hombres podrían conocer, única forma de
justicia que podían concebir, y entonces se vuelve a
presentar la cuestión inicial: ¿cómo un poco más tarde
 Juventudes Anarquistas de León Suplemento número 1, Noviembre de 2008
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que parece también muy acorde con el pitagorismo- ¿cómo
habrá de serlo de lo que lo rodea? Que use en buena hora las
cosas de la naturaleza, pero que renuncie a la pretensión de
apropiárselas y que tenga siempre presente que el título de
«propietario» no se le atribuye sino por metáfora. Destutt de
Tracy confunde, pues, según Proudhon, los bienes exteriores
(de la naturaleza o del arte) con las potencias o facultades del
hombre, y llama a unos y otras «propiedades». Confunde -
podría decirse- el tener con el ser.

Ecléctico Cousin, pontífice de la filosofía académica de la

desapareció la igualdad?, o bien esos tratados y contratos
fueron impuestos por la fuerza y aceptados por la debilidad,
y en tal caso son nulos, el consentimiento de la sociedad no
los convalida, y vivimos en un estado permanente de
iniquidad y de fraude», replica con férrea lógica Proudhon.
Otros filósofos contemporáneos proponen fundamentaciones
un tanto más sutiles de la propiedad. Entre ellos el defensor
del «common sense», Reid y el ideólogo Destutt de Tracy.
Según éste último, el fundamento de la propiedad ha de
buscarse en la personalidad misma del hombre. Ante tal
explicación, más apta quizás para seducir a un espíritu
filosófico que todas las otras, Proudhon no deja de señalar la
confusión en la cual se basa, a saber, la ilegítima
identificación de todo cuanto el hombre puede y suele llamar
«mío» con la persona misma. Gracias a ella llegó el hombre a
considerar las cosas que usaba como su propiedad, es decir,
como una parte de sí mismo, como un miembro de su
cuerpo, como una facultad de su alma. Proudhon rechaza con
vigor este patológico antropocentrismo. En él, según bien lo
ha señalado De Lubac, el culto de la humanidad, tan común
entre los socialistas de la época, es remplazado por el culto
de la justicia, como armonía que trasciende al hombre y que
hace posible precisamente la existencia humana. Si el
hombre no es dueño de sí mismo -dice con un tono ascético
época, y el famoso jurisconsulto Pothier, quien parece creer
que la propiedad, como la realeza, es una institución de
derecho divino, son también objeto de las refutaciones de
Proudhon. Según él, los hombres vivían al principio en una
comunidad, positiva o negativa. No había allí, por tanto,
propiedad, ya que ni siquiera había posesión privada.
Después, ante la necesidad de acrecentar la producción, se
convino en que el trabajador sería el único propietario del
fruto de su trabajo, lo cual supone una convención
declaratoria de que, en adelante, nadie podría vivir sin
trabajar. Para obtener igualdad de bienes se necesitaba,
según esto, igual trabajo, y para lograr igual trabajo era
indispensable contar con iguales medios de producción.
Quienquiera que se apoderara, por la fuerza o por la astucia,
del producto del trabajo ajeno, se colocaba fuera de la ley,
por violar el principio de igualdad. Asimismo, cualquiera
que, so pretexto de producir más, acaparara los medios de
producción, atentaba contra la igualdad y contra la ley.
La igualdad constituía, en efecto, la expresión del derecho, y
quien no la respetaba cometía una injusticia. En este
momento nació la posesión privada, el derecho al producto
del propio trabajo, pero de ninguna manera todavía el
derecho a la tierra, es decir, a los medios de producción. Así
lo comprendieron los antiguos árabes, y, según el testimonio
de César y de Tácito, también los primitivos germanos. El
salto ilegítimo se produjo cuando la mera posesión del suelo
se convirtió en propiedad o derecho absoluto sobre la tierra.
¿Cómo un reparto, realizado simplemente para facilitar la
explotación y el trabajo, se pregunta Proudhon, podría haber
fundado un derecho transmisible de propiedad para cada uno
sobre una cosa sobre la cual todos tenían un inalienable
derecho de posesión y de uso? Es claro que no puede haber
transaciones -dice- en torno a un derecho natural.

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 Juventudes Anarquistas de León
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EVOLUCIÓN, REVOLUCIÓN Y ANARQUISMO
ELISEÈ RECLÙS
La situación es horrorosa, pero una inmensa evolución se ha
realizado anunciando la próxima revolución. Esta evolución
ha puesto de manifiesto a la ciencia económica que,
profetizando la falta de medios de subsistencia y la muerte
inevitable de los desheredados, ha descubierto que la
humanidad que sufre y pasaba como pobre hasta hace poco
tiempo es poseedora de inmensas riquezas: el ideal de pan
para todos no es una utopía. La Tierra es suficientemente
vasta para abrigarnos a todos en su seno y bastante rica para
dar la vida en la abundancia; produce mieses suficientes para
que todos tengamos qué comer, plantas fibrosas para que
podamos ir vestidos todos los humanos, y piedra y cal
abundantes para que cada cual tenga su casa. Tal es el hecho
económico en toda su simplicidad. No sólo que la tierra
produce lo suficiente para vivir cuantos la habitan, sino que
puede doblar el consumo de éstos. Y ello sin que la ciencia
intervenga para hacer salir a la agricultura de sus
procedimientos empíricos y poner a su servicio todos los
recursos de que disponen actualmente la física, la química, la
meteorología y la mecánica. En la gran familia humana el
hambre no sólo es el resultado de un crimen colectivo; es
además un absurdo, puesto que los productos exceden dos
veces a las necesidades del consumo. Todo el arte actual de
la repartición, tal cual hoy se entiende, entregado al capricho
individual y a la competencia desenfrenada de especuladores
y comerciantes, consiste en elevar los precios, retirando de la
circulación los productos comprados casi por nada para
venderlos luego encarecidos. Por esto sucede que no sólo se
vende a precios elevados, sino que con ese vaivén los
productos se corrompen, se pierden, perjudican la salud y la
vida de la humanidad.
Los pobres andrajosos que pasan por delante de los grandes y
pequeños almacenes saben por experiencia propia que la
riqueza social es suficiente para que nadie carezca de lo
necesario. Por todas partes se ven ropas de sobra para
abrigar su cuerpo, zapatos en demasía para calzar sus pies,
frutas sabrosas y bebidas tonificantes para restaurar su
estómago. Todo está en abundancia, y mientras que errantes
dan vueltas por las calles mirando con ojos hambrientos
cuanto los rodea, el comerciante piensa cómo se las arreglará
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Suplemento número 1, Noviembre de 2008
para encarecer sus artículos. Sea como fuere, el hecho de que
hay exceso de productos es cosa probada hasta la saciedad.
¿Por qué, pues, los señores economistas no consignan esta
verdad en sus manuales de estadística? ¿Por qué hemos de
ser nosotros, los revolucionarios, quienes lo hemos de decir?
¿Cómo explicar que los obreros sin cultura, conversando
después del trabajo diario, demuestren saber más sobre el
particular que los profesores más sabios de la Escuela de
Ciencias Morales y Políticas? ¡Es acaso preciso convenir en
que el amor al estudio no es entre los sabios verídico ni
sincero?
Habiendo justificado plenamente la evolución económica
contemporánea en nuestra reivindicación del pan, nos resta
saber ahora si nos justifica igualmente en otra aspiración de
nuestro ideal: la reivindicación de nuestra libertad. El
hombre no vive de pan solamente, dice un viejo proverbio
que continuará siendo siempre verdadero a menos que el ser
humano regrese al estado puramente vegetativo; ¿pero qué
sustancia alimenticia indispensable es ésta además de la del
pan? La Iglesia nos ha predicado que es la palabra de Dios, y
el Estado, que la obediencia a las leyes. Este alimento que
desarrolla la mentalidad y la moralidad es el fruto de la
ciencia, del bien y del mal; fruto del que los mitos de los
hebreos y de todas las religiones que de éstos derivan, nos
privan como alimento altamente funesto, como veneno moral
viciando todas las cosas y condenando hasta la tercera
generación a los descendientes de quienes lo han gustado.
¡Aprender! He aquí un crimen según la Iglesia y el Estado,
pese a la opinión contraria de ciertos sacerdotes y agentes
del gobierno que, involuntariamente, son gérmenes de
herejía.
Aprender es, al contrario, la virtud por excelencia del
individuo libre, emancipado de toda tutela autoritaria, tanto
divina como humana. Y esta virtud rechaza, lo mismo que a
la Iglesia y al Estado, a todos los que en nombre de una
Razón suprema se arrogan el derecho de pensar y hablar por
los demás y a los que, por voluntad del Estado, imponen
leyes y una pretendida moral exterior, reglamentada y
definitiva. Así, pues, el hombre que quiere desenvolverse y
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ser moral debe hacer absolutamente lo contrario de cuanto le
recomiendan la Iglesia y el Estado: es preciso pensar, hablar
y obrar libremente. Estas condiciones son indispensables
para todo progreso.
Los pobres andrajosos que pasan por
delante de los grandes y pequeños
almacenes saben por experiencia propia
que la riqueza social es suficiente para que
nadie carezca de lo necesario
¡Pensar, hablar y obrar libremente en todos los casos!... El
ideal de la sociedad futura, en contraste y sin embargo
continuando la sociedad actual, se precisa con admirable
exactitud. ¡Pensar libremente! ... Cuando se llega a este
terreno, el evolucionista convertido en revolucionario se
separa inmediatamente de toda la Iglesia dogmática, de todo
ideal cerrado, de toda agrupación política con cláusulas
obligatorias, de toda asociación pública o secreta en la que el
socio haya de empezar por aceptar, so pena de traición, y sin
discusión de ninguna especie, cuanto digan e impongan los
jefes. No más congregaciones que sometan nuestros escritos a
la aprobación del índice; no más reyes ni príncipes que nos
pidan juramento de lealtad; no más jefes de ejército que nos
impongan fidelidad a la bandera; no más ministros de
instrucción pública que dicten lo que hayamos de aprender.
Fuera los jueces que obliguen a un testigo a prestar un
juramento ridículo y falso, que implica necesariamente una
tontería, cuando no un mal, puesto que el juramento es en sí
una mentira. Se acabaron los jefes de toda clase,
funcionarios, maestros, amos o padres de familia, para
imponerse como déspotas a los débiles. ¿Y la libertad de
palabra? ¿Y la libertar de acción? ¿Son otra cosa que
consecuencias lógicas de la libertad de pensar? La palabra no
es otra cosa que el pensamiento que se ha vuelto sonoro; el
acto es el pensamiento hecho visible. Nuestro ideal lleva
consigo la libertad absoluta para todos los hombres de
exponer su pensamiento en todos los casos y sobre todas las
cosas, ciencia, política, moral, sin otra reserva que la del
respeto a sus semejantes; lleva consigo igualmente el derecho
para todos de obrar según su gusto, de hacer lo que quiera,
Suplemento número 1, Noviembre de 2008
al mismo tiempo que asocia naturalmente su voluntad a la de
los demás hombres en todos los casos de obra colectiva; su
libertad propia no puede limitarse por esta unión, sino al
contrario, se engrandece gracias a la fuerza de la voluntad
común.
Inútil es decir que esta libertad absoluta del pensamiento, de
la palabra y la acción es incompatible con el sostenimiento
de las instituciones que ponen toda clase de restricciones a la
libertad de pensamiento, que fijan las palabras en forma de
voto definitivo, irrevocable, y hasta pretenden obligar a los
trabajadores a cruzarse de brazos, a morir de inanición ante
el capricho de su amo. Los defensores de lo existente no se
han engañado al calificar a los revolucionarios, en sentido
general, de enemigos de la religión, de la propiedad y la
familia. Sí; los anarquistas rechazan la autoridad de un
dogma y la intervención de lo sobrenatural en su vida, y, en
este sentido, cualquiera que sea el grado de entusiasmo que
sientan por la lucha en defensa de su ideal de fraternidad
universal, son enemigos de la religión. Sí; es cierto que
quieren la supresión del tráfico matrimonial, y defienden la
unión libre fundada en la afección mutua, el respeto propio y
la dignidad de sus semejantes, y también en este sentido, por
amantes y fieles que sean a los seres cuya vida está asociada
a la de ellos, resultan ser enemigos de la familia. Sí, es cierto
también que quieren suprimir el acaparamiento de la tierra,
y, en este sentido, la felicidad que a todos produce el goce de
ser dueños de todos los frutos del suelo, al igual que todos
los seres humanos, es una prueba de que son enemigos de la
propiedad.
Queremos la paz, ciertamente; la divisa de nuestro ideal es
armonía entre todos los seres, y sin embargo la guerra nos
rodea por todos lados. A lo lejos, en el horizonte de nuestro
campo nos aparece la guerra todavía como dolorosa
perspectiva, porque en la inmensa complejidad de las cosas
humanas, la marcha hacia la paz va acompañada siempre de
la fuerza. Mi reino no es de este mundo, decía el Hijo del
Hombre, y sin embargo también él establecía diferencias
entre el padre y el hijo, entre la madre y la hija. Toda causa,
por mala que sea, tiene defensores, y aun amando a éstos, los
revolucionarios debemos combatirlos.
9
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LA ANARQUÍA
SEBASTIAN FAURE
Etimológicamente, la palabra “Anarquía” significa: estado de
un pueblo y, más exactamente todavía, de un medio social
sin Gobierno.
Como idea social y como realización efectiva, la Anarquía
responde a un modus vivendi en el cual, desembarazado de
toda sujeción legal y colectiva que tenga a su servicio la
fuerza pública, el individuo no tendrá más obligaciones que
las que le imponga su propia conciencia. Él poseerá la
facultad de entregarse a las inspiraciones reflexivas de su
iniciativa personal; gozará del drecho a probar todas las
experiencias que se le muestren apetecibles o fecundas; se
comprometerá libremente en los contratos de toda especie
que, siempre temporarios y revocables o revisables, le
ligarán a sus semejantes y, no queriendo hacer sufrir a nadie
su autoridad, en justa reciprocidad se negará a soportar la
autoridad de quienquiera que fuere. De este modo, soberano
dueño de sí mismo, de la dirección que le plazca dar a su
vida, del empleo que haga de sus facultades, de sus
conocimientos, de su actividad productora, de sus relaciones
de simpatía, de amistad y de amor, el individuo organizará
su existencia como mejor le cuadre: irradiando en todos los
sentidos, expandiéndose a su guisa, gozando, en todo género
de cosas, de su plena y entera libertad, sin otros límites que
los asignados por la libertad –plena y entera igualmente- de
los demás individuos.
Este modus vivendi implica un régimen social del que
quedará desterrada, de hecho y de derecho, toda idea de
asalariador y asalariado, de capitalista y proletario, de amo y
de criado, de gobernante y de gobernado.
Se concebirá que, así definida, la palabra “Anarquía” haya
sido, insidiosamente y a la larga, desviada de su significación
exacta; que haya sido tomada, sobre poco más o menos, en el
sentido de “desorden” y que, en la mayor parte de los
diccionarios y enciclopedias, no se haga mención más que de
esta acepción: caos, trastorno, desquiciamiento, confusión,
baturilla, atolladero, barullo, desorden.
10
Suplemento número 1, Noviembre de 2008
Fuera de los anarquistas, todos los filósofos, todos los
moralistas, todos los sociólogos –incluídos los teóricos
demócratas y los doctrinarios socialistas- afirman que, en la
ausencia de un Gobierno, de una legislación y de una
represión que asegure el respeto a la ley y castigue toda
infracción de ésta, no hay ni puede haber desorden y
criminalidad.
Y, ¡sin embargo!... Moralistas y filósofos, hombres de Estado
y sociólogos, ¿no se percatan del espantoso desorden que, a
despecho de la autoridad que gobierna, y de la ley que
reprime, reina en todos los estamentos? ¿Tan carentes están
de sentido crítico y de espíritu de observación, al extremo de
que desconozcan que: cuanto más aumenta la
reglamentación, se estrecha la red de la legislación, se
extiende el campo de la represión, más se multiplican la
inmoralidad, la abyección, los delitos y los crímenes?
Es imposible que esos teóricos del “orden” y estos profesores
de “moral” piensen, seria y honradamente, en confundir con
los que ellos llaman el “orden” las atrocidades, los horrores,
las monstruosidades, cuyo sublevante espectáculo la
observación diaria pone ante nuestros ojos.
Y –si es que hay grados en la imposibilidad- es más
imposible todavía que, para atenuar y a fortiori hacer
desaparecer esas infamias, aquellos sabios doctores den por
descontada la virtud de la Autoridad y la fuerza de la Ley.
Esta pretensión sería pura demencia.
La Ley no tiene más que un objeto: justificar en primer lugar
y sancionar después todas las usurpaciones e iniquidades
sobre las cuales descansa lo que los beneficiarios de esas
iniquidades y usurpaciones llaman “el orden social”. Los
detentadores de la riqueza han cristalizado en la ley la
legitimidad original de su fortuna; los detentadores del Poder
han elevado a la altura de un principio inmutable y sagrado
el respeto debido por las muchedumbres a los privilegiados,
al Poder y a la majestad con que se aureolan. Se puede
escudriñar, hasta el fondo y los entresijos, el conjunto de
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esos monumentos de hipocresía y de violencia como son los
Códigos, todos los Códigos; no se hallará una disposición que
no esté a favor de estos dos hechos de orden histórico y
circunstancial que se intenta convertir en hechos de orden
natural y fatal: la Propiedad y la Autoridad. Yo abandono a
los tartufos oficiales y a los profesionales del charlatanismo
burgués todo aquello que, en la legislación se refiere a la
“Moral”, no siendo ésta y no pudiendo ser, dentro de un
estado social fundado en la Autoridad y la Propiedad, sino la
humilde sierva y la desvergonzada cómplice de ésta y de
aquélla.
A propósito de la palabra Anarquía, tomada en el sentido de
desorden, parécenos muy del caso citar estas magníficas
palabras de Piotr Kropotkin:
“¿De qué orden se trata? ¿Es el de la armonía con que
soñamos, y a la cual aspiramos nosotres, les anarquistas?¿De
la armonía que se establecerá libremente dentro de las
relaciones humanas, cuando la humanidad deje de estar
dividida en dos clases, una de las cuales está sacrificada en
provecho de la otra?¿De la armonía que surgirá
espontáneamente de la solidaridad de intereses, cuando todos
los hombres formen una sola y misma familia, cuando cada
uno trabaje con miras al bienestar de cada uno?
¡Evidentemente no! Quienes reprochan a la Anarquía de ser la
negación del Orden, no hablan de aquella armonía del
porvenir; hablan del orden tal y como se le concibe en
nuestra sociedad actual. Veamos, pues, lo que es ese “Orden”
que la Anarquía quiere destruir:
EL Orden en el día de hoy, lo que ellos entienden por “el
Orden”, es las nueve décimas de la humanidad para
proporcionar el lujo, los goces, la satisfacción de las pasiones
más execrables a un puñado de haraganes. El Orden es la
privación para esas nueve décimas de todo lo que constituye
la condición necesaria de una vida higiénica, de un
desenvolvimiento racional de las cualidades intelectuales.
Reducir las nueve décimas partes de la humanidad al estado
de bestias de carga viviendo al día, sin atreverse jamás a
pensar en los goces suministrados al hombre por el estudio
de las ciencias, por la creación artística. ¡He aquí “el Orden”!
11
Suplemento número 1, Noviembre de 2008
El Orden es la miseria, el hambre convertida en el estado
normal de la sociedad. Es el campesino irlandés muriendo de
hambre; es el pueblo de Italia reducido a tener que
abandonar su campiña lujuriante, para vagar a través de
Europa en busca de un túnel cualquiera que perforar, de
donde correrá el riesgo de morir aplastado, tras haber
subsistido algunos meses más; es la tierra arrebatada al
campesino para la recría del ganado o de la caza, que servirá
de alimento a los ricos; es la tierra dejada sin cultivo antes
que restituirla al que no pide nada mejor que cultivarla.
EL Orden es la mujer que se vende para sustentar a sus hijos;
es el niño reducido a estar encerrado en una fábrica o a
morir de inanición. Es el fantasma del pueblo sublevado a las
puertas de los gobernantes.
(…) Y el desorden, lo que ellos llaman desorden: es el
levantamiento del pueblo contra ese orden innoble,
rompiendo sus cadenas, destruyendo sus trabas y yendo
hacia un porvenir mejor; es lo que la humanidad tiene más
glorioso en la historia; es la rebelión del pensamiento en la
víspera de las revoluciones; es el derrocamiento de las
hipótesis sancionadas por la inmovilidad de los siglos
precedentes; es la eclosión de todo un raudal de ideas
nuevas, de invenciones audaces, es la solución de los
problemas de la ciencia. (…) El desorden es la insurrección
de los campesinos sublevados contra los curas y los señores,
quemando los castillos para dejar sitio a las cabañas,
saliendo de sus guaridas para tomar su sitio al sol.
El desorden, lo que llaman el desorden, lo son las épocas
durante las cuales generaciones enteras soportan una lucha
incesante y se sacrifican para preparar a la humanidad una
existencia mejor, desembarazándola de las servidumbres del
pasado. Lo son las épocas durante las cuales el genio popular
cobra su libre desarrollo y da, en pocos años, pasos
gigantescos sin los cuales el hombre hubiese permanecido en
el estado de esclavo antiguo, de ser rastrero, de animal
envilecido en la miseria.
El desorden es el nacimiento y el despertar de las más bellas
pasiones y de las mayores abnegaciones; ¡es la epopeya del
supremo amor de la humanidad!”
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EL CENTRALISMO ESTATISTA
GASTON LEVAL (1895-1978), EL ESTADO EN LA HISTORIA
Lo que se llama centralismo es uno de los males más grandes
que un análisis serio de la historia de las naciones puede
reprochar al Estado. Ante todo, debemos ponernos de
acuerdo sobre el valor de las palabras. No confundimos
centralización y centralismo. Reconocemos que hay que
centralizar, o más exactamente coordinar numerosas
actividades que dependen inevitablemente y felizmente unas
de otras. Eso viene dictado por la densidad creciente de la
población y el aumento inevitable de las actividades humanas
sobre el globo. Bakunin y Proudhon lo reconocían, pero
oponían la centralización económica al centralismo político.
Esto es una distinción fundamental.
Se dice con frecuencia que del federalismo que es la
organización de abajo arriba de los hombres y de las cosas.
Esto implica –la perogrullada es necesaria- la existencia de
una base y de una cúspide. Esta última recibe las
impulsiones, si no las directrices que le son transmitidas por
el conjunto del cuerpo social. En fin de cuentas, se trata de
un movimiento circulatorio en el que el todo actúa sobre las
partes, y cada parte sobre el todo. Así se constituye un
funcionamiento armonioso, se forma un circuito que engloba
al conjunto.
En la organización de una sociedad federalista, el
pensamiento, la voluntad de los individuos y de las
colectividades está siempre presente; el espíritu público
influye sobre aquellos que, gobernantes o delegados, toman o
aplican decisiones. Pero este espíritu no puede existir
efectivamente, ni tener volición, a menos que la potencia
social se lo permita; si la atmósfera, las leyes, las
costumbres, las prácticas de la vida, la moral dominante
suponen cierta independencia y el conocimiento de los
problemas. Estas condiciones son incompatibles con la
transformación de los hombres en autómatas.
Esto es lo que produce el centralismo. Cuando por ejemplo
estudiamos la formación y luego la existencia de grandes
imperios, hay algo que observamos de inmediato: los rebaños
humanos obedecen a jefes más o menos prestigiosos que,
como Gengis Kan, Mahoma, César o Napoleón, los dirigen
12
Suplemento número 1, Noviembre de 2008
imperativamente. Estos pretenden ser obedecidos y de hecho
lo son. Sus ejércitos combaten, destruyen, invaden, dominan,
fluyen y refluyen como poderosas mareas, pero en ninguna
parte aportan la libertad, el derecho, la justicia y cuanto
concuerda con la dignidad del hombre1.
El espíritu monolítico reina con la adaptación de los
individuos para quienes el ruido de las armas es lo más
importante. Bastarán algunos jefes (o uno sólo), bien o mal
inspirados, que calculen, piensen, decidan quieran. Todo se
reduce a él, o a ellos, todo depende de los mismos. Pero el
mayor inconveniente está en que un solo hombre, por muy
genial que sea, no puede abarcarlo todo, pues la vida es
demasiado vasta o demasiado compleja; en que las
multitudes que le siguen no ejercen o no desarrollan sus
aptitudes creadoras, su capacidad de iniciativa, de recepción,
de deducción, y que su comportamiento y su acción, ni
responden a las necesidades, ni les permiten enfrentarse a
los problemas de la sociedad.
Decir centralismo equivale a decir limitación
intelectual, eclipse de las facultades preciosas
que la naturaleza ha puesto en nosotres,
abandono de la dignidad y reducción a la
servidumbre
Se produce una degradación de la calidad humana. A falta de
rebeliones renovadoras, el centralismo avasalla, aspira y
devora la vida colectiva. Sorbe en ellas las energías
esenciales por la acción de la burocracia autoritaria
encargada de ordenar de acuerdo con las instrucciones
pasivamente recibidas, y de no tolerar que las iniciativas y
1
Veamos cómo definía Niezsche a los fundadores de los grandes
imperios y de los grandes Estados: “Un rebaño de bestias de presa, una
raza de dueños y de conquistadores que, con toda su organización
militar, y todo su poder de coerción se precipita con sus terribles
mandíbulas sobre una población que le sobrepasa enormemente en
número, pero que ha permanecido en estado inorgánico... Este es el
origen del Estado.”
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las ideas fecundas se extiendan, lo que priva el organismo
social de savia nutricia y acaba por esterilizarlo. Tarde o
temprano, pero inecdutablemente aparecerá la esclerosis,
empobreciendo, arruinando, en suma aniquilando.
Si se llega al fondo de las cosas, el centralismo no es un fin
en sí mismo, sino un medio de dominación unilateral, por
consiguiente, lo contrario de la libertad y de la vida. Donde
hay descentralización o no centralización, hay posibilidad de
pensar, de elegir, de actuar, de acuerdo con la autodirección
conscientemente asumida tras el examen, el análisis y las
conclusiones a que revierten.
Decir centralismo equivale a decir limitación intelectual,
eclipse de las facultades preciosas que la naturaleza ha
puesto en nosotres, abandono de la dignidad y reducción a la
servidumbre. Parálisis cerebral, rebajamiento de los hombres
y de los pueblos.
Sólo por la utilización de todos estos recursos debidamente
estimulados por la puesta en práctica de todas las
potencialidades que un país alcanza en la plenitud, por la
resistencia necesaria por la opresión de la vida, la
inteligencia y la voluntad. En el fondo el centralismo no da
resultados positivos -¡y qué resultados!- más que por la
guerra, cuando es necesario concentrar en un solo punto
todas las bazas y golpear. Sin ninguna duda es por ello que
en la historia de la humanidad va unido a las grandes
masacres, y a los grandes masacradores, a las destrucciones
colosales a la vez que a los despilfarros más fastuosos.
La autoridad no reemplaza al saber, pero favorece todavía
menos a la libertad. En todo tiempo, si los reyes
centralizadores pretendieron saberlo todo, dominarlo y
decidirlo todo, pretendieron también al mismo tiempo
impedir a sus rivales la utilización de esos mismos medios de
acción. Un país centralista es un país donde priva la
dominación de un solo hombre, o de un grupo de hombres,
lo mismo si se trata de un reyezuelo africano que de un
emperador chino.
En verdad que en el actual período histórico, y a
consecuencia del progreso cívico y de la evolución de la
13
Suplemento número 1, Noviembre de 2008
conciencia humana, la mayoría de las naciones son
teóricamente más o menos federalistas, lo que permite la
coexistencia de etnias diferentes o el mantenimiento de una
cierta unión entre subrazas cuya división haría de inmediato
enemigas. El federalismo une a esas diversas variedades
humanas por medio de legislaciones diversificadas de
provincias, Estados, shires, comarcas, landers o cantones.
Ello resuelve bastantes problemas gracias a la libertad de
movimiento entre las diferentes aglomeraciones. Pero
sabemos también que casi siempre el Estado centralista se
reserva, aunque se llame federal, posibilidades de
intervención en los territorios administrativos, y que la
autonomía queda burlada cuando conviene a los intereses del
Gobierno o a quienes lo conducen. Es necesario haber visto
de cerca en las repúblicas latinoamericanas, la desenvoltura
con que son pisoteados los derechos de la federación para
comprender lo que hay de relativo en las concesiones
teóricas.
En la historia, lo que se niega abiertamente, cuando no
cínicamente por el derecho de la fuerza, puede repetirse
constantemente, y hay que insistir en ello. Nada está nunca
ganado de modo definitivo, todo puede quedar siempre
sometido a revisión, pues en ese tipo de problemas, las
posibilidades de renovación han sido con demasiada
frecuencia agotadas o esterilizadas, y cuando las facultades
creadoras quedan aniquiladas, el hombre no puede otra cosa
que repetirse mecánicamente, a menos que las generaciones
presentes olviden lo que hicieron las anteriores. No sabemos
si Luis XIV decía “El Estado soy yo”; si lo decía enunciaba un
hecho evidente, pues habia concentrado en su persona todas
las autorizaciones de iniciativas y de acción de sus ministros
y de sus funcionarios. Y se sabe hasta qué punto la
centralización radical de ese déspota perjudicó al país sobre
el que dominaba.
Añadimos que el centralismo puede ser ejercido por ciertas
colectividades sobre colectividades más vastas, como ocurrió
con el París jacobino pesando sobre el conjunto de Francia e
imponiéndole su ley; del mismo modo, el partido
bolchevique ruso imponiendo su centralismo y
desfigurándolo luego en falso federalismo.
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LA VIGILANCIA JERÁRQUICA
MICHAEL FOUCAULT
Michael Foucault nace en Francia en1926 y muere en 1984.
Entre sus obras más importantes cabe destacar: Historia de
la sexualidad, Encierro, Psiquiatría, Prisión” o “Vigilar y
Castigar”. El extracto aquí publicado pertenece
precisamente a esta última obra.
El ejercicio de la disciplina supone un dispositivo que
coacciona por el juego de la mirada; un aparato en el que las
técnicas que permiten ver inducen efectos de poder y donde,
de rechazo, los medios de coerción hacen claramente visibles
aquellos sobre quienes se aplican. Lentamente, en el
transcurso de la época clásica, vemos construirse esos
"observatorios" de la multiplicidad humana para los cuales
la historia de las ciencias ha guardado tan pocos elogios. Al
lado de la gran tecnología de los anteojos, de las lentes, de
los haces luminosos, que forman cuerpo con la fundación de
la física y de la cosmología nuevas, ha habido las pequeñas
técnicas de las vigilancias múltiples y entrecruzadas, unas
miradas que deben ver sin ser vistas; un arte oscuro de la luz
y de lo visible ha preparado en sordina un saber nuevo sobre
el hombre, a través de las técnicas para sojuzgarlo y de los
procedimientos para utilizarlo.
Estos "observatorios" tienen un modelo casi ideal: el
campamento militar. Es la ciudad apresurada y artificial, que
se construye y remodela casi a voluntad; es el lugar
privilegiado de un poder que debe tener tanto mayor
intensidad, pero también discreción, tanto mayor eficacia y
valor preventivo cuanto que se ejerce sobre hombres
armados. En el campamento perfecto, todo el poder se
ejercería por el único juego de una vigilancia exacta, y cada
mirada sería una pieza en el fundamento global del poder. El
viejo y tradicional plano cuadrado ha sido considerablemente
afinado de acuerdo con innumerables esquemas. Se define
exactamente la geometría de las avenidas, el número y la
distribución de las tiendas de campaña, la orientación de sus
entradas, la disposición de las filas y de las hileras; se dibuja
la red de las miradas que se controlan unas a otras: "En la
plaza de armas, se tiran cinco líneas, la primera a 16 pies de
la segunda; las otras a 8 pies una de otra; y la última está a 8
pies de las defensas. Las defensas están a 10 pies de las
14
Suplemento número 1, Noviembre de 2008
tiendas de campaña de los oficiales inferiores, precisamente
frente a la primera pieza emplazada. Una calle de compañía
tiene 51 pies de anchura... Todas las tiendas de campaña
están a dos pies unas de otras. Las de los subalternos están
frente a los pasadizos de sus compañías. La última pieza está
a 8 pies de la última tienda de los soldados y la puerta mira
hacia la tienda de los capitanes... Las tiendas de los capitanes
se levantan frente a las calles de sus compañías. La puerta
mira hacia las mismas compañías." El campamento es el
diagrama de un poder que actúa por el efecto de una
visibilidad general. Durante mucho tiempo se encontrará en
el urbanismo, en la construcción de las ciudades obreras, de
los hospitales, de los asilos, de las prisiones, de las casas de
educación este modelo del campamento o al menos el
principio subyacente: el encaje espacial de las vigilancias
jerarquizadas. Principio del "empotramiento". El
campamento ha sido al arte poco confesable de las vigilancias
lo que la cámara oscura fue a la gran ciencia de la óptica.
Desarróllase entonces toda una problemática: la de una
arquitectura que ya no está hecha simplemente para ser vista
(fausto de los palacios), o para vigilar el espacio exterior
(geometría de las fortalezas), sino para permitir un control
interior, articulado y detallado —para hacer visibles a
quienes se encuentran dentro; más generalmente, la de una
arquitectura que habría de ser un operador para la
trasformación de los individuos: obrar sobre aquellos a
quienes abriga, permitir la presa sobre su conducta, conducir
hasta ellos los efectos del poder, ofrecerlos a un
conocimiento, modificarlos. Las piedras pueden volver dócil y
cognoscible. El viejo esquema simple del encierro y de la
clausura del muro grueso, de la puerta sólida que impiden
entrar o salir, comienza a ser sustituido por el cálculo de las
aberturas, de los plenos y de los vacíos, de los pasos y de las
trasparencias. Así es como se organiza poco a poco el
hospital-edificio como instrumento de acción médica: debe
permitir observar bien a los enfermos, y así ajustar mejor los
cuidados; la forma de las construcciones debe impedir los
contagios, por la cuidadosa separación de los enfermos: la
ventilación y el aire que se hacen circular en torno de cada
lecho deben en fin evitar que los vapores deletéreos se
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estanquen en torno del paciente, descomponiendo sus
humores y multiplicando la enfermedad por sus efectos
inmediatos. El hospital —el que se quiere disponer en la
segunda mitad del siglo, y para el cual se han hecho tantos
proyectos después del segundo incendio del Hôtel-Dieu— no
es ya simplemente el techo bajo el que se cobijaban la
miseria y la muerte cercana; es, en su materialidad misma,
un operador terapéutico.
Como la escuela-edificio debe ser un operador de
encauzamiento de la conducta. Es una máquina pedagógica
que Pâris-Duverney había concebido en la Escuela militar y
hasta en los ínfimos detalles que había impuesto a Gabriel.
Educar cuerpos vigorosos, imperativo de salud; obtener
oficiales competentes, imperativo de calidad; formar
militares obedientes, imperativo político; prevenir el
libertinaje y la homosexualidad, imperativo de moralidad.
Cuádruple razón de establecer mamparas estancos entre los
individuos, pero también aberturas de vigilancia continua. El
edificio mismo de la Escuela debía ser un aparato para
vigilar; los aposentos estaban repartidos a lo largo de un
pasillo como una serie de pequeñas celdas; a intervalos
regulares, se encontraba el alojamiento de un oficial, de
manera que "cada decena de alumnos tiene un oficial a
derecha y a izquierda"; los alumnos estaban encerrados allí
durante toda la noche; y Paris había insistido en que se
acristalara "la separación de cada aposento del lado del
corredor desde la altura de antepecho hasta uno o dos pies
del techo. Aparte de que el-aspecto de tales vidrieras tiene
que ser agradable, nos atrevemos a decir que es útil en no
pocos sentidos, sin hablar de las razones de disciplina que
pueden imponer tal disposición". En los comedores se había
dispuesto "un estrado un poco elevado para colocar las
mesas de los inspectores de estudios, a fin de que pudieran
abarcar con la mirada todas las mesas de los alumnos de sus
divisiones durante la comida"; se habían instalado letrinas
con medias puertas, con objeto de que el vigilante encargado
pudiera distinguir la cabeza y las piernas de los alumnos,
pero con separaciones laterales lo bastante altas "para que
los que las ocupaban no pudieran verse". Escrúpulos
infinitos de la vigilancia que la arquitectura secunda por mil
dispositivos sin honor. No parecerán irrisorios más que si se
olvida el papel de esta instrumentación, menor pero sin
defecto, en la objetivación progresiva y el reticulado cada vez
15
Suplemento número 1, Noviembre de 2008
más fino de los comportamientos individuales. Las
instituciones disciplinarías han secretado una maquinaria de
control que ha funcionado como un microscopio de la
conducta; las divisiones tenues y analíticas que han realizado
han llegado a formar, en torno de los hombres, un aparato de
observación, de registro y de encauzamiento de la conducta.
En estas máquinas de observar, ¿cómo subdividir las
miradas, cómo establecer entre ellas relevos,
comunicaciones? ¿Qué hacer para que, de su multiplicidad
calculada, resulte un poder homogéneo y continuo?
El aparato disciplinario perfecto permitiría a una sola mirada
verlo todo permanentemente. Un punto central sería a la vez
fuente de luz que iluminara todo, y lugar de convergencia
para todo lo que debe ser sabido: ojo perfecto al cual nada se
sustrae y centro hacia el cual están vueltas todas las miradas.
Esto es lo que había imaginado Ledoux al construir Arc-et-
Senans: en el centro de las edificaciones dispuestas en círculo
y abiertas todas hacia el interior, una elevada construcción
debía acumular las funciones administrativas de dirección,
policíacas de vigilancia, económicas de control y de
verificación, y religiosas de fomento de la obediencia y del
trabajo; de ahí vendrían todas las órdenes, ahí estarían
registradas todas las actividades, advertidas y juzgadas todas
las faltas; y esto inmediatamente sin casi ningún otro soporte
que una geometría exacta. Entre todas las razones del
prestigio concedido, en la segunda mitad del siglo XVIII, a las
arquitecturas circulares, hay que contar sin duda ésta: la de
que expresaban cierta utopía política.
Pero la mirada disciplinaria ha tenido, de hecho, necesidad
de relevos. Mejor que un círculo, la pirámide podía
responder a dos exigencias: ser lo bastante completa para
formar un sistema sin solución de continuidad, posibilidad
por consiguiente de multiplicar sus escalones, y de
repartirlos sobre toda la superficie que controlar; y, sin
embargo, ser lo bastante discreto para no gravitar con un
peso inerte sobre la actividad que disciplinar, y no ser para
ella un freno o un obstáculo; integrarse al dispositivo
disciplinario como una función que aumenta sus efectos
posibles. Necesita descomponer sus instancias, pero para
aumentar su función productora. Especificar la vigilancia y
hacerla funcional.
 Juventudes Anarquistas de León Suplemento número 1, Noviembre de 2008
GERMINAL LIBERTARIO

ALGUNOS DIRECTORIOS DE INTERÉS

FEDERACIÓN IBÉRICA DE JUVENTUDES ANARQUISTAS

Juventudes Anarquistas de León: fija.leon@gmail.com

Grupo La Revuelta: grupolarevuelta@gmail.com Federación Ibérica de Juventudes Anarquistas: fija@nodo50.org

Grupo Angelitos Negros grupoangelitosnegros@gmail.com Juventudes Anarquistas de Aveiro fija.aveiro@gmail.com

El Fuelle: elfuelle.fija@gmail.com

www.nodo50.org/juventudesanarquistas

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