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CESAC Centro de Estudos de Acupuntura

Medicina Tradicional Chinesa: Passado e Futuro

Monografia de Concluso do Curso Especializao em Acupuntura Mdica

Rogerio Luz Coelho Neto Curitiba 2008 1

Rogerio Luz Coelho Neto

Medicina Tradicional Chinesa: Passado e Futuro.

Trabalho apresentado como parte integrante do curso de Especializao em Acupuntura Medica, ministrado pelo CESAC PR, sob orientao dos professores: Claudia Manoel, Mario Carbonar e Augusto Weber.

Curitiba 2008

Dedico essa Monografia a minha esposa Michelle, por seu incentivo e compreenso, e tambm a sua disposio quase masoquista de estar sempre preparada a tentar novas combinaes de tratamentos. Com amor, muito obrigado.

AGRADECIMENTOS

Agradeo meus amigos, meus colegas de turma e especialmente aos professores, com sua infinita pacincia, que se puseram a disposio para ensinar, testar novas idias e teorias sobre essa que verdadeiramente a arte de curar.

A coisa mais importante nunca parar de questionar. A curiosidade tem sua prpria razo de existir. S podemos nos maravilhar quando em contemplao dos mistrios da eternidade, da vida, da maravilhosa estrutura da realidade. suficiente que tentemos compreender um pouco desse mistrio a cada dia, nunca perca uma sagrada curiosidade. - Albert Einstein

RESUMO

Esse trabalho descreve definies, aspectos histricos e interaes entre vaios conceitos bsicos da Medicina Tradicional Chinesa, alm disso ele vem somar ao conheccimento atual sobre a relao entre estudos recentes de Neurofisiologia da Dor e a maneira pela qual a Acupuntura atua como analgsico e anestsico. Palavras chave: Medicina Tradicional Chinesa, Acupuntura, Filosofia Chinesa, Yin Yang, Cinco Elementos, Substncias Vitais, Zang Fu, Neurocincia da Dor.

Sumrio
INTRODUO.......................................................................................................................11 CAPTULO1:TeoriadoYINeYANG.........................................................................................12 1.HistriadopensamentoOriental..................................................................................................13 1.1Confucionismo..................................................................................................................14 1.2Taosmo.............................................................................................................................15 1.3ConsideraesfinaisarespeitodaHistriadaTeoriaYineYang....................................16 2.TaoismoeteoriadoYin/Yang.....................................................................................................18 2.1ComparaoentreopensamentoGrecoromanoeooriental................................................19 3.DefiniaodeYin/Yang.................................................................................................................21 4.RelaesentreYin/Yang...............................................................................................................22 4.1Fasesdistintasdeummesmomovimentocclico..................................................................22 4.2OposioentreYineYang....................................................................................................23 4.3RelaesdeCriaoeDestruio..........................................................................................24 5.AplicaesnaMTC......................................................................................................................26 5.1Anatomia8,13,16,18............................................................................................................26 5.2Fisiologia..............................................................................................................................27 5.3Sintomatologia......................................................................................................................28 5.4DiagnsticoeTratamento......................................................................................................28 5.4.1Graficamente:..................................................................................................................29 5.4.1.0EstadodeEquilbrio................................................................................................29 5.4.1.1EstadosYang:..........................................................................................................29 5.4.1.EstadosYin...............................................................................................................30 6.ConsideraesFinais:....................................................................................................................32 CAPTULO2:TeoriadosCincoElementos....................................................................................33 1.HistricodaTeoriadosCincoElementos....................................................................................34 2.TraduodeWuXing...................................................................................................................36 3.ConceitodeCincoElementos......................................................................................................37 4.RelaesentreosCincoElementos...............................................................................................39 4.1SequnciaCosmolgica:.........................................................................................................39 4.2RelaodeGerao................................................................................................................40 4.3RelaodeControle..............................................................................................................41 4.4RelaodeExcessodeTrabalho..........................................................................................44 4.5RelaodeLeso...................................................................................................................45 5.CincoElementosAplicadosnaMedicinaTradicionalChinesa...................................................46 5.1CincoElementosaplicadosaFisiologia.................................................................................47 5.1.1RelaodeGeraoentreosrgos.............................................................................47 5.1.2RelaodeControleentreosrgos..............................................................................48 5.1.3RelaoCosmolgica......................................................................................................49 5.2CincoElementosAplicadosaPatologia................................................................................51 7

5.2.1RelaodeExcessodeTrabalho....................................................................................51 5.2.2SequnciadeLeso........................................................................................................52 5.2.3OutraSequnciaPatolgica............................................................................................53 5.3CincoElementosAplicadosaoDiagnstico..........................................................................53 5.3.1ODiagnsticoatravsdoexamedoPaciente................................................................55 5.4CincoElementosnoTratamento.............................................................................................57 5.4.1Tratamentodeacordocomasvriassequncias.............................................................58 5.4.2TratamentodeacordocomosPontosdeTransporte(Suantigos).................................59 5.5ConsideraesfinaisdosCincoElementosMTC:..............................................................62 CAPTULO3:TeoriadasSubstnciasVitais...................................................................................64 1.Conceito.........................................................................................................................................65 2.Qi...................................................................................................................................................67 2.1TraduodotermoQi.............................................................................................................67 2.2QiComoBasedosFenmenos...............................................................................................69 2.3ConceitodeQiAplicadoaMTC............................................................................................71 2.3.1FunodeTransformao...............................................................................................72 2.3.2Transporte.......................................................................................................................72 2.3.3Manuteno.....................................................................................................................72 2.3.4Ascendncia....................................................................................................................73 2.3.5Proteo...........................................................................................................................73 2.3.6Aquecimento...................................................................................................................73 2.4PatologiasdoQi.....................................................................................................................75 2.4.1Deficincia......................................................................................................................75 2.4.2Submerso.......................................................................................................................75 2.4.3Estagnao.....................................................................................................................76 2.4.4Rebelio.........................................................................................................................77 3.Sangue(Xue)................................................................................................................................78 3.1FormaodoSangue(Xue)...................................................................................................78 3.2PatologiasdoSangue(Xue)...................................................................................................79 3.2.1DeficinciadeSangue(Xue).........................................................................................79 3.2.2CalornoSangue(Xue)...................................................................................................80 3.2.3EstasedeSangue(Xue)..................................................................................................82 4.JinYe(LquidosOrgnicos)........................................................................................................83 4.1DeficinciadeJinYe..............................................................................................................85 4.2Estagnao(ouAcmulo)deJinYe.......................................................................................85 4.2.1Edema..............................................................................................................................85 4.2.2Fleuma.............................................................................................................................86 5.Jing(Essncia).............................................................................................................................87 6.ConsideraesFinaissobreasSubstnciasVitais........................................................................89 CAPTULO4TEORIADOSZANGFU(SISTEMASINTERNOS)...........................................90 1TeoriadosZangFu.........................................................................................................................91 2.Corao(Xin)...............................................................................................................................93 8

2.1PadresdeDeficincia............................................................................................................95 2.1.1DeficinciadoQidoCorao.........................................................................................95 2.1.2DeficinciadoYangdoCorao....................................................................................95 2.1.3ColapsodoYangdoCorao(Xin)...............................................................................96 2.1.4DeficinciadoSangue(Xue)doCorao(Xin).............................................................97 2.1.5DeficinciadoYindoCorao(Xin)............................................................................97 2.2PadresdeExcessos...............................................................................................................98 2.2.1AgitaodoFogodoCorao(Xin)...............................................................................98 2.2.2FleumaFogoAfetandoCorao(Xin).........................................................................99 2.2.3FleumaObscurecendoaMente(Shen)........................................................................100 2.3PadroMistoEstasedeSangue(Xue)noCorao(Xin)...................................................102 3.Fgado(Gan)................................................................................................................................103 3.1PadresdeExcesso...............................................................................................................105 3.1.1EstagnaodoQideGan..............................................................................................105 3.1.2EstasedoSangue(Xue)noFgado(Gan).....................................................................106 3.1.3FogodoFgado(Gan)emAscendncia........................................................................107 3.1.4VentodoFgado(Gan)Agitado....................................................................................108 3.1.4.1VentodevidoaCalorExtremo..............................................................................108 3.1.4.2VentodevidoaAumentodoYangdoFgado(Gan).............................................109 3.2PadrodeDeficinciaDeficinciadoSangue(Xue)doFgado(Gan)............................109 3.3PadroMistoAscensodoYangdoFgado(Gan)...........................................................110 3.4PadresdeInvasopeloQidoFgado(Gan)......................................................................111 4.Pulmo(Fei)...............................................................................................................................113 4.1PadresdeDeficincia..........................................................................................................114 4.1.1DeficinciadoQidoPulmo(Fei)..............................................................................114 4.1.2DeficinciadoYindoPulmo(Fei)............................................................................115 4.1.3SecuradoPulmo(Fei)................................................................................................115 4.2PadresdeExcessodoPulmo(Fei)...................................................................................116 4.2.1VentoFrioInvadindoPulmo(Fei)..............................................................................117 4.2.2VentoCalorInvadindoPulmo(Fei)...........................................................................118 4.2.3VentoguaInvadindoPulmo(Fei)...........................................................................118 4.2.4FleumaUmidadeobstruindoPulmo(Fei)..................................................................119 4.2.5FleumaCalorObstruindooPulmo(Fei)....................................................................120 4.2.6FleumaFluidosObstruindooPulmo(Fei)................................................................120 5.Bao(Pi)......................................................................................................................................122 5.1PadresdeDeficinciadoBao(Pi)...................................................................................123 5.1.1DeficinciadoQidoBao(Pi)....................................................................................123 5.1.2DeficinciadoYangdoBao(Pi)...............................................................................124 5.1.3SubmersodoQidoBao(Pi).....................................................................................124 5.1.4Bao(Pi)FalhaaoControlaroSangue(Xue).............................................................125 5.2PadresdeExcessodoBao(Pi).........................................................................................126 5.2.1UmidadeFrioInvadindoBao(Pi)...............................................................................126 5.2.2UmidadeCalorInvadindoBao(Pi)...........................................................................127 6.Rim(Shen)...................................................................................................................................128 6.1PadresdeDeficincias........................................................................................................129 6.1.1DeficinciadoYindoRim..........................................................................................130 6.1.2DeficinciadoYangdoRim(Shen).............................................................................130 6.1.3AusnciadeFirmezadoQidoRim(Shen)..................................................................131 9

6.1.4Rim(Shen)FalhandoaoReceberoQi.......................................................................132 6.1.5DeficinciadoJingdoRim(Shen)..............................................................................132 6.2PadresdeDeficinciaCombinadoscomExcesso..............................................................133 6.2.1DeficinciadoYangdoRim(Shen)guaFluindoemAbundncia............................134 6.2.2DeficinciadoYindoRim(Shen)comFogoResplandecendo...................................134 7.ConsideraesFinaissobreosPadresdosZangFu..................................................................136 CAPTULO5:NeurofisiologiadaDorAplicadaAcupuntura....................................................138 1.DefiniodeDor.......................................................................................................................139 2.TeoriasdaDor............................................................................................................................140 2.1TeoriadoPortalConvergenteouPortaldaDor..................................................................140 2.2TeoriadaEspecificidadedaDor...........................................................................................145 2.2.1ComponentesPerifricos..............................................................................................146 2.2.2DorReferidaVisceralCutnea...................................................................................147 2.2.3DorPsCordotomia19................................................................................................148 3.UnifaodasTeoriasdaDor.......................................................................................................150 4.AAcupunturaeaAnalgesia.......................................................................................................151 4.1AlteraesdoLimiardaDor............................................................................................151 4.2PeptdeosOpiides...............................................................................................................152 4.3RegulaodasClulasInibidoras...................................................................................153 5.ConsideraesFinaissobreaNeurofisiologiaeaAcupuntura..................................................154 RefernciasBibliogficas................................................................................................................155

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INTRODUO

Essa Monografia de Concluso de Curso redigida confome normatizao fornecida pelo CESAC PR. Essas normas orientam que toda Monografia apresentada no ano de 2008 seja feita da seguinte forma: quatro temas especificados pela comisso de correo e um tema livre. Este trabalho tem como temas pr definidos pela comisso do Curso de Especializao em Acupuntura Mdica ministrado pelo CESAC: Teoria do Yin e Yang, Teoria das Substncias Vitais, Teoria dos Zang Fu e Neurofisiologia da Dor aplicada Acupuntura. Como tema livre escolhi a Teoria dos Cinco Elementos, pois entendi que assim poderia fazer uma ligao mais consistente entre a Teoria do Yin e Yang e as das Substncias Vitais e dos Zang Fu. Por uma questo de lgica coloco a Teoria dos Cinco Elementos logo seguindo a Teoria Yin e Yang. Dessa forma alm de uma sequncia lgica, fao um paralelo ao desenvolvimento histrico do pensamento oriental. Alm da parte tradicional esse trabalho requer uma parte sobre a Neurofisiologia do Dor. Assunto difcil, ainda muito controverso, mesmo mais de um sculo depois que se iniciou a discusso. Esse trabalho, em especial o Captulo 5, se dedica a dar um vislumbre de onde estamos e para onde poderemos ir com relao a MTC tentar chegar a ser aceita de forma cientfica

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CAPTULO 1:

Teoria do YIN e YANG

Professores abrem a porta, no entanto o aprendiz que tem que atraves-la


- Provrbio Chins

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1. Histria do pensamento Oriental.

O Oriente tem sido uma fonte de assombro e curiosidade para a mente Ocidental desde os primrdios das civilizaes perenes. A principal divergncia entre as sociedades Greco-Romanas e o Oriente tem sido a maneira como suas idias e mentes so antagnicas em suas premissas mais bsicas 1 Desde o primeiro contato, pode-se inferir o quanto uma sociedade deve ter se impressionado com o modo diferente da outra de agir, pensar e lidar com o Universo. 2 As questes mais bsicas e comuns ao ser humano como: "De onde vim?"; "Para onde vou" e "Como isso funciona" tem respostas completamente diversas se levarmos em considerao diferenas culturais. Mas nada que se compare com a diferena entre o mtodo Greco-Romano e o Oriental. No cerne dessa diferena encontramos as religies Orientais.1,2 Faz mais de mil anos que se tem notcia do que comumente chama-se de Trs Religies Chinesas. Essas religies so: Confucionismo, Taosmo e Budismo. Das trs o Budismo a mais recente, sendo introduzido na China no primeiro sculo da era crist. Tem suas origens na ndia no sculo V aC. Suas origens e seus textos so bem documentados e datados com certa exatido. As outras duas so os pilares da cultura chinesa, sendo que suas origens se perdem na antiguidade, tornando-se muito difcil de determinar qual das duas mais antiga. A Confcio so miticamente atribudos os Cinco Tesouros da literatura clssica chinesa. So esses Cinco Tesouros que trazem todo o conhecimento da antiguidade chinesa at os dias de

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hoje. No h dvidas no entanto que esses Cinco Tesouros remontam a uma poca muito anterior a Confcio, sendo ele apenas o "codificador" desses escritos. 1,3

1.1 Confucionismo

O Confucionismo geralmente considerado como tendo comeado aps o nascimento de seu fundador, mas existem evidncias que mostram ser um sistema de pensamento muito mais antigo. A figura histrica Confcio viveu entre os anos de 551 e 478 aC. No entanto ele mesmo afirmou Sou um transmissor, no um descobridor referindo-se a seu papel de chefe da escola filosfica. Seu neto ainda comenta: ele nos trouxe as doutrinas de Yao e Shun (2300aC), e elegantemente mostrou as regulamentaes de Wan e Wu(1200aC), tomando-as como seu modelo
2

. Essa escola mais facilmente estudada pela maneira que seu fundador a organizou e pelos

textos que sobreviveram depois de sua morte. Alguns inclusive sculos depois que Confcio ter falecido. Confucionismo uma filosofia moralista e tica, e no seu principal escrito Anacletos se encontra determinado como toda uma sociedade deve se portar para que haja um equilbrio entre suas partes. Foi usado vrias vezes durante a civilizao chinesa, por vrias dinastias, como a ferramenta fundamental em torno do qual se organizou a funo do estado chins e sua relao com os cidados.

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1.2 Taosmo

O Taosmo tambm tem seu incio remetido a uma figura central histrica, Lao-tsu. Pelo que se sabe o nascimento de Lao-tsu foi aproximadamente no ano de 640aC. Assim ele era 50 anos mais velho que Confcio. Os dois parecem ter se encontrado mais de uma vez, podendo inclusive o termo Lao-tsu (O Velho Mestre) ter sido cunhado por Confcio em conversas com seus discpulos. Como Confcio, Lao-tsu tambm faz meno de outras figuras mais antigas quando se refere a sua filosofia. muito interessante que em toda a obra de Lao-tsu (To-te-ching) no exista nenhuma referncia a sequer um nico nome prprio, e que referncias histricas sejam o mais vagas possvel. No entanto essa obra est repleta de comentrios que remetem a sbios de antigamente e escritores de dizeres cujas palavras ele estava usando para expressar suas prprias teorias. 1,3 O mais famoso de seus seguidores Chuang-tsu, ao contrrio, cita inmeros regentes e sbios, sendo que na maioria dos casos no se consegue achar nada para comprovar que tenham realmente existido. A exceo feita a Hwang Ti (O Imperador Amarelo) que supostamente tem seu reinado comeando em 2697aC, e que o escritor confirma como um seguidor do Tao.2 Interessante notar que foi somente aps a divulgao do Budismo na China que o Taosmo se tornou uma religio propriamente dita, com templos e monastrios, imagens e rituais. No comeo o taosmo aparece mais como esforo metafsico e especulao filosfica. Aps a chegada do Budismo a China comea uma nova era de desenvolvimento do Taosmo com algumas supersties prprias remetendo a mais longnqua antiguidade (como o cultivo do Tao para se obter longevidade) e outras que comearam a prosperar aps o declnio da dinastia Kau (alquimia, 15

astrologia, espiritualismos, etc.).2 Contraditoriamente, o movimento Taosta vai durante os sculos seguintes influenciar inclusive o prprio Budismo, sendo um dos pilares do Chan chins, que depois vir a fundar o Zen japons se tornando uma das escolas budistas mais praticadas no ocidente.1

1.3 Consideraes finais a respeito da Histria da Teoria Yin e Yang

Talvez o comeo da dualidade na filosofia chinesa veio da realizao da necessidade dos opostos macho-fmea para a procriao.
[...] talvez no seja improvvel concluir que uma cultura baseada na agricultura, veja a criao de gado e outros animais domsticos como uma maneira inicial de inferir a existncia do dualismo na natureza (Unschuld, 1943, p. 85)

Essa dualidade teria evoludo da necessidade de dicotomia homem-mulher na procriao para uma explicao do funcionamento do Universo.

Em uma segunda etapa, a noo de pares de opostos como pr-requisitos para a gerao de uma nova vida podem ter sido expandidos para se tornar uma explicao para o funcionamento do Universo como um todo. Novos termos eram necessrios para refletir a ampla aplicabilidade filosfica desse paradigma, e se achou apropriado reinterpretar as designaes das faces norte e sul de colinas, yin e yang, como termos significando uma noo ao mesmo tempo opostos uns dos outros e formando uma unio inseparvel (Unschuld, 2003, p.85)

Unschuld sobre o assunto da histria do Yin e Yang ainda acredita que no temos

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uma certeza de datas e momentos histricos como se apresentam da maneira histrica tradicional:
Uma discusso exaustiva do histrico da emergncia e desenvolvimento das doutrinas de Yin Yang [...] ainda est para ser escrita. No entanto, por aparecerem no Su Wen bvio que por mais simplista que possa ser sua terminologia, essas doutrinas refletem uma percepo muitas vezes complexa da existncia humana dentro de um mundo dinmico (Unschuld, 2003 p. 84-85)

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2. Taoismo e teoria do Yin/Yang

No h mais dvida que a palavra Tao ou Dao possa ser traduzida por Caminho. Mesmo havendo no sculo XIX muitas tentativas de tradues como Natureza 4 e Mente do Divino
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, chega-se hoje em dia a um consenso que a traduo mais acertada seja mesmo

Caminho. Resultando que Taosmo seja traduzido como a busca pelo caminho.3 A teoria do Yin e Yang uma das bases do Taoismo, e em grande parte devido ao Taoismo que essa teoria tem sido transmitida a novas geraes durante os sculos. A representao grfica mais comum do Tao o desenho do Tai Ji, traduzido como existncia ou existncia completa. Essa traduo vem da tradio Taosta onde se acredita que o Tai Ji(Fig. 1) tenha surgido do Wu ji ou vacuidade primordial. 1,3

Figura1. Smbolo Tai Ji, tambm conhecido como o smbolo Yin-Yang.

O Yin e Yang so termos que so muito mais antigos que o prprio Taoismo. H estudos que mostram que os smbolos de Yin e Yang j se encontravam em ossos divinatrios datados de 1500aC.1 18

No cerne desses conceitos est a dicotomia instintiva e imemorial dos opostos na filosofia oriental. Esses opostos que se denominam Yin e Yang so o cerne da diferena entre o pensamento Grego Aristotlico ocidental e o pensamento oriental.1 Lao Tsu com certeza no cunhou os termos Yin e Yang, no entanto, o Taosmo toma esses conceitos como base e afirma que todos os problemas do homem so de uma natureza de desequilbrio entre esses dois plos.1 Alm disso a prpria histria do Taoismo que comea com Lao Tsu em seu "Tao Te King" j em seus primeiros versos, mostra ao seu leitos essa dicotomia do universo:

O Tao que pode ser percorrido no eterno e duradouro Tao. O nome que pode ser nomeado no o eterno e duradouro nome. Sem nome o originador do cu e da terra, tendo um nome a me de todas as coisas (Legge, 1992, p. 47)

2.1 Comparao entre o pensamento Greco-romano e o oriental

O pensamento Greco-romano dedicou milnios ao estudo minucioso das partes, evidenciando uma caracterstica de excluso, categorizando a natureza que cerca o homem como sendo ou isso ou aquilo. O A o oposto do anti-A, gua oposto de fogo. O pensamento ocidental cientfico-analtico deriva dessa necessria excluso, dessa sistematizao das observaes de todo e qualquer fenmeno da natureza, facilitando a explicao dos mesmos.7 Enquanto isso a evoluo do pensamento oriental estava explicando o mundo a sua volta 19

como uma categoria relativa entre suas partes constituintes, explicando tudo como manifestaes de uma mesma origem. O A somado com o anti-A resulta no Tao, gua e fogo so aspectos diferentes de uma mesma origem. Isso faz com que o pensamento oriental seja limitado em explicar as particularidades dos fenmenos, mas consiga ver inter-relaes e generalidades muito difceis para a mente ocidental.7

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3. Definiao de Yin/Yang

Yin e Yang so opostos que somados resultam na unidade. Yin e Yang no so entidades em si mesmas, pois no existem separadamente. No existe nada apenas Yin ou Yang. Tudo o que podemos dizer que algo Yin em relao a outro algo. Yin a manifestao da massa, a condensao, a escurido, o frio, o centrfugo, o inferior, o feminino. Yang a manifestao da energia, a expanso, a claridade, o calor, o centrpeto, o superior, o masculino.8, 13, 16 Os ideagramas Chineses de Yin e Yang demonstram isso de forma simples.

este o ideagrama que representa Yin, seus constituintes so os ideagramas que


querem dizer colina e nuvem (o lado sombreado da colina).

este quer dizer Yang e constitui-se do mesmo ideagrama de colina, mas dessa vez
vemos raios de sol iluminando-a (o lado ensolarado da colina). Yin representado por uma colina sombra enquanto Yang sua correspondente ensolarada. 8

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4. Relaes entre Yin/Yang

Para que Yin e Yang sejam de utilidade no modo de pensar oriental foram estabelecidas regras conforme as quais eles se relacionam. Yin e Yang ao se relacionar vo formar o Tao, ou tudo que existe, mas esse relacionamento tem algumas peculiaridades bem definidas na filosofia oriental.

4.1 Fases distintas de um mesmo movimento cclico.

Yin e Yang so continuamente alternados entre os ciclos naturais. A mais comum analogia a do ciclo do dia e da noite. Dia seria o Yang que passa para a noite Yin, e assim por diante
11, 13, 16 1, 3, 8,

Todo universo deve passar por perodos Yin e Yang, isso acontece com todos os seres vivos da terra que so filhotes/brotos/Yang e vo terminar como velhos/rvores/Yin. A energia conservada nesse processo, pois quando a energia se torna mais estagnada, mais envelhecida, mais fixa e Yin, ocorre a morte que a liberta e a expande e a torna Yang novamente. Desse modo pronta para ser usada como substrato para a nutrio do Yin novamente 28 Quanto mais contemplamos a natureza, mais conclumos que uma subdiviso do Yin e Yang se torna necessria, assim temos tanto o Yang como o Yin subdividos para formar as 22

estaes, os ciclos de vida, de colheita, etc. E esta a origem do texto mais famoso chins, o I Ching (da Dinastia Shang aproximadamente 1100 a.C.). 19 Esse texto faz referncia a subdiviso do Yin e Yang em binrios, linhas cheias so smbolos de Yang e as interrompidas do Yin. 3 linhas formam os oito trigramas. Depois agrupa esses trigramas de dois em dois dando-se a esse grupo o nome de hexagrama. Juntando-se todas as possibilidades dessas permutaes temos 64 hexagramas, e assim teramos uma explicao de todos os ciclos e movimentos possveis no universo. 19

4.2 Oposio entre Yin e Yang

Yin e Yang so opostos, mas vo se unir para formar o todo. So polaridades opostas que juntas resultam na unidade. No entanto isso no quer dizer que Yin e Yang sejam entidades por si s. Nada s Yin ou s Yang. Yin e Yang so s caractersticas relativas, isso quer dizer que uma coisa s pode ser Yin em relao a outra, nunca ser Yin sozinha.8, 16 Isso quer dizer que se formos olhar com ateno errado falarmos de isso Yin e aquilo Yang pois s podemos falar de Yin ou de Yang em relao a outra coisa. Por exemplo: gua Yang em relao ao gelo, que Yin em relao ao vapor.8 Tambm quer dizer que geralmente os nossos objetos de estudos so Yin e Yang ao mesmo tempo, apenas mudando o objeto de comparao. Por exemplo: a gua Yin em relao ao

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fogo, mas Yang em relao a uma pedra. E isso uma relao filosfica que no estamos condicionados a compreender no ocidente. Mas importante frisar que sempre essas duas polaridades se controlam de maneira destrutiva, mesmo em estados de equilbrio, se conseguirmos observar suas nuncias veremos que o Yin e Yang esto se combatendo. Embora em estados de equilbrio esse combate nunca penda para um dos lados, isso no quer dizer que o equilbrio seja esttico, muito pelo contrrio, esse equilbrio dinmico e mutvel.8 Exemplos vo desde o ncleo dos tomos (com o ncleo Yin procurando estabilidade, atrao e condensao em contrapartida a eletrosfera procura desordem, liberao e caos) at o universo conhecido (onde uma fora Yang est fazendo o universo expandir, enquanto a gravidade Yin o tenta refrear e contrair).

4.3 Relaes de Criao e Destruio.

Yin e Yang esto em um constante equilbrio, mas esse equilbrio dinmico. Esse dinamismo quer dizer que quando um dos elementos predomina ser feito um esforo do outro elemento para que se volte ao equilbrio. 8, 16, 18 Se Yang aumenta destri o Yin e vice-versa. Isso mostra como esse equilbrio difcil, intrinsecamente em tudo que existe esse equilbrio constante e multifatorial. H infinitas foras atuando em qualquer sistema criando essas relaes de Yin e Yang se consumindo.

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Quando um dos estgios atinge seu mximo ele comea a transformar no seu oposto. Esse o significado da raiz do outro estgio na representao grfica do Yin/Yang. Essa transformao depende tanto do estado de maturao do elemento quanto do tempo decorrido desde o comeo do ciclo.16 Ento se Yin aumenta o suficiente, com o passar do tempo, vai comear a se transformar em Yang, e vice versa. O Inverno s vai comear a se transformar em Yang Vero aps o sua mxima fase (solstcio de inverno) e vice versa. O Fogo Yang queima at s restar carvo e cinzas Yin.8

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5. Aplicaes na MTC

Toda Medicina Tradicional Chinesa est baseada na dualidade Yin/Yang. Anatomia, fisiologia, sintomatologia, pulso, lngua, tratamentos, tudo na MTC pode ser resumido a teoria do Yin Yang. 8, 13, 16, 18

5.1 Anatomia 8, 13, 16, 18

A posio anatmica na MTC difere um pouco daquela aceita pela medicina aloptica. Os membros superiores estariam erguidos com as mo acima da cabea com as palmas viradas para a a frente. O superior Yang, o inferior Yin. Cabea tronco e braos so Yang em relao aos ps, pernas e abdmen. O posterior e lateral Yang, o anterior e medial Yin. O dorso, regio extensora de braos e abdutora de pernas Yang em relao ao ventre, regio flexora de braos e adutora de pernas. O interior Yin o exterior Yang. Os rgos, vsceras, ossos e sistema nervoso central so Yin em relao aos msculos pele e meridianos. Especialmente na MTC temos os rgos/Zang (Fgado, Corao, Bao/Pncreas, Pulmo, 26

Rim e Pericrdio/Circulao Sexualidade) so Yin e as Vsceras/Fu (Vescula Biliar, Intestino Delgado, Estmago, Intestino Grosso, Bexiga e Triplo Aquecedor) so Yin. Na MTC temos cinco substncias vitais: Energia Vital/Qi, Sangue/Xue, Lquidos Orgnicos/Jin Ye, Essncia/Jing e Mente/Shen. Desses Qi e Shen so Yang em relao a Xue, Jin Ye e Jing. No entanto cada substncia vital tem subdivises de Yin e Yang, como tudo na natureza.

5.2 Fisiologia

Tudo que tiver funo catablica Yang e os que tem ao anablica so Yin. 13 Assim as funes digesto, aquecimento corporal, circulao sangunea, gasto calrico Yang. J as funes de formao de protenas, resfriamento/sudorese, eliminao de dejetos e estocagem de energia so Yin.8 Especialmente na MTC temos que as funes dos rgos/Zang so de agregao, produzindo Substncias Vitais Yang a partir de substratos elementares externos Yin (materiais) como: Ar, Alimentos e Carga Gentica adquirida. J as Vsceras/Fu tem funo de transporte e utilizam as Substncias Vitais Yang (principalmente Qi) para produzir as outras Substncias Vitais. Essa relao mesmo complicada e cheia de nuances uma relao particular de Yin/Yang. 16

27

5.3 Sintomatologia

Todos os sintomas, de todos os rgos podem apresentar uma relao Yin/Yang. 13 Isso a base do diagnstico na MTC. Sintomas Yin: depresso, astenia, peso, frio, sono, diarria, paralisias, urina clara e abundante, mucosidades claras, edemas, tremores, etc.8, 13, 16 Sintomas Yang: ansiedade, insnia, constipao, movimentos involuntrios, urina escura e escassa, mucosidades amareladas, caquexia, calor, rubor, queimao, etc.8 , 13, 16

5.4 Diagnstico e Tratamento.

A Teoria do Yin e Yang o princpio bsico e fundamental do diagnstico e do tratamento na MTC. No se pode comear o estudo da MTC sem um bom conhecimento das relaes entre Yin e Yang. Segundo o diagnstico na MTC temos apenas 2 estados patolgicos, ou estamos Yin ou estamos Yang. Se formos mais a fundo veremos que cada estado (Yin e Yang) pode ser fruto ou de um excesso ou de uma deficincia. O estado de Yang (calor, vermelhido, secura, obstipao, agitao, insnia, etc.) pode ser devido a um excesso de Yang ou a uma deficincia de Yin. 28

Tambm o estado Yin (frio, palidez, edema, diarria, sonolncia, cansao, depresso, etc.) pode ser resultante de um excesso de Yin ou uma deficincia de Yang. 8, 13

5.4.1 Graficamente:

5.4.1.0 Estado de Equilbrio

Norm al

YIN Yang

Fig.5.0Estadode Equilbrio

Fig 5.0 Estado de equilbrio, vemos que Yin e Yang esto na mesma proproo, no h ao de um sobre o outro

5.4.1.1 Estados Yang:

Norm al

YIN Yang

Fig.5.1ExcessodeYANG

Fig 5.1: Excesso de Yang. Observe que Yin est normal. Yang est em excesso,acima do normal.

29

Norm al

YIN Yang

Fig.5.2DeficinciadeYin

Fig 5.2 Deficincia de Yin. Yang est normal, Yin que est deficiente.

5.4.1. Estados Yin

Norm al

YIN Yang

Fig.5.3ExcessodeYin

Fig 5.3 Excesso de Yin. Yang est normal, Yin que em excesso.

Norm al

YIN Yang

Fig.5.4Deficinciade Yang

Fig 5.4 Deficincia de Yang. Yin est normal, Yang que est deficiente.

Como vemos alm de saber se o caso Yang ou Yin temos tambm que saber se um caso de excesso ou deficincia.

30

O tratamento vai depender em qual dessas categorias a pessoa se encaixa. Por exemplo se a pessoa estiver em estado Yang ser necessrio um tratamento com princpios gerais Yin, e vice versa. Alm disso se a pessoa estiver em uma patologia de excesso ser necessrio retirar esse excesso. J se a pessoa estiver em situao de deficincia ser necessrio reforar o deficiente. 8, 13,
16, 18

31

6. Consideraes Finais:

A Medicina Tradicional Chinesa uma forma eficaz, barata, e universal de tratamento para a sade. Para se conseguir us-la, no entanto, necessrio que se tenha um profundo entendimento da teoria Yin e Yang, pois essa a teoria que est na base de toda modalidade de diagnstico e tratamento, e sem essa teoria no existe a MTC. Segundo Auteroche e Navailh:
O excesso ou a fraqueza do Yin ou do Yang so a causa essencial da provocao e do desenvolvimento da doena. Para o Su Wen (cap.5) 'a primazia do Yin causa a fraqueza do Yang e reciprocamente. A primazia do Yang se expressa por um aquecimento, a do Yin por um resfriamento. O resfriamento que se agrava torna-se aquecimento e vice-versa'. (1992, p. 21)

Regularizar o Yin e Yang no corpo a maneira que a MTC enxergou de fazer o tratamento das vrias doenas8. No entanto, a MTC desde sua concepo foi uma medicina inclusiva e holstica, como conclui Unschuld:

Na tradio do Su Wen a sade de um organismo humano dependia em uma exposio balanceada aos vrios fatores climticos, como vento, frio e calor, tambm um um fluir correto e desimpedido desses chamados qi atravs de canais pelo corpo. Pela emergncia de condies normais e anormais ou nos canais ou nos rgos eles associados, tanto a fisiologia, a patologia, quanto o diagnstico da doena eram predominantemente descritos de um lado como as categorizaes Yin e Yang dos vrios qi e de outro das respectivas entidades funcionais e morfolgicas. Mais uma vez deve-se enfatizar que o Su wen no sequer uma vez um sistema de fisiologia e patologia somente em termos de Yin e Yang (2003, p. 96)

32

CAPTULO 2: Teoria dos Cinco Elementos

Aprender entender algo que voc j sabia a vida inteira, mas agora de uma maneira nova
- Doris Lessing

33

1. Histrico da Teoria dos Cinco Elementos

A teoria dos Cinco Elementos pode ser to antiga quanto a teoria do Yin Yang e tambm remonta a uma poca anterior a da histria registrada chinesa. Evidncias mostram que essa teoria pode tambm estar associada a prticas e conceitos shamnicos chineses que perduraram aps o incio da histria registrada (dinastia Chou 1028 - 257 aC). 9 No final do sculo IV aC. foi fundada a chamada Academia de Jixia, tambm chamada de Naturalista. Esse centro de estudos filosficos agrupou grandes mentes chinesas de seu tempo com o objetivo de chamar a ateno para o estado de Qi (Henan) e tambm como centro de desenvolvimento de talentos para o governo vigente. Um dos mais evidentes pensadores desse grupo de estudiosos era Zou Yan (305-240aC), que considerado o fundador do Naturalismo Chins. 10 No entanto, Unschuld observa:
No h registros de primeira mo, que tenham sido preservados da suposta contribuio por Zou Yan. Uma primeira e detalhada descrio foi transmitida pelo Lu shi chun qiu, um texto compilado em 239 .aC. (2003, p. 104)

Mesmo assim, Zou Yan foi o primeiro pensador de que temos notcia que fundiu as duas teorias, Yin Yang e Cinco Elementos. Ele no foi o idealizador de nenhuma dessas teorias em separado, pois so muito mais antigas que a Academia de Jixia, mas foi ele que organizou e padronizou essas teorias comeando assim o movimento Naturalista Chins. Suas observaes englobam principalmente a organizao e a sucesso civil e governamental.1, 10 Zou Yan foi um autor prolfico, suas obras somando a impressionante marca de 100.000 34

caracteres. Needham o descreve como "O fundador real de todo pensamento cientfico chins". A partir de suas obras e de seus discpulos o conceito de Yin Yang e Cinco Elementos permearam toda a sociedade e filosofia chinesa da antiguidade at os tempos atuais. 11

35

2. Traduo de Wu Xing

O prprio termo "Cinco Elementos" est cercado de controvrsias. O termo em Chins "Wu Xing" pode ser traduzido de diversas formas. No h dvidas que Wu se traduz por Cinco. Agora Xing j foi traduzido como: Elementos
8, 13, 16

, Fases

12, 13

e Movimentos

13, 16

, Agentes18

outro termo que, embora menos usado, pode ser traduzido como Elementos. H evidncias que o termo xing tenha substitudo um termo anterior, de, no mais tardar no sc II a.C. Segundo Unschuld, Dong Zhongshu e outros autores confucionistas da era Han escolheram o termo xing devido ao termo anteriormente usado estar relacionado com os fang shi, tambm chamados de mestres de receitas, que eram praticantes de formas menos naturalistase mais xamnicas. 10, 18 Importante notar que os dois textos mais difundidos no Ocidente no entram em acordo, enquanto Macicoccia8 usa "elementos"; OConnor e Bensky13 usam "movimentos" em sua traduo. Unschuld rejeita o termo fases veementemente, considerando se tratar de uma maneira nova, e tipicamente ocidental, de se relacionar com o termo wu xing, mas segundo o autor essa maneira, acaba tendo inconsistncias devido a Zou Yan nunca ter usado o termo wu xing por si prprio:
Tambm deve ser registrado que as fontes iniciais no atribuem o termo wu xing a Zou Yan, que pode ser mais evidncia contra a noo (amplamente aceita na literatura secundria ocidental das dcadas finais do sculo vinte) que sua doutrina de uma transio de um governante para outro nos obrigava a usar o termo cinco fases [transitrias] (Unschuld 2003, p.104)

36

3. Conceito de Cinco Elementos.

A Teoria dos Cinco Elementos uma forma de classificao e estudo da ordenao dos fenmenos. Sua origem provavelmente remonta aos cinco pontos cardinais: Norte, Sul, Leste, Oeste e Centro. O uso do Centro formando cinco pontos cardinais so comuns em uma variedade de culturas mundiais, incluindo: tibetanos, chineses, mayas, bali-javaneses e at alguns nativos norte-americanos 14, 15. Os Cinco Elementos, no so os constituintes bsicos da natureza, so sim os processos bsicos, as qualidades ou fases, que vo formar todos os fenmenos no universo 8, 13, 16. A filosofia chinesa classifica todos os fenmenos conforme sua natureza, funo e forma e os liga a um dos Cinco Elementos: Madeira, Fogo, Terra, Metal e gua16. Esse elementos so os processos bsicos, as fases ou a capacidade inerente de um fenmeno se transformar e evoluir. Esse o principal conceito que devemos ter em mente, quando se fala de Cinco Elementos devemos sempre nos focar nas qualidades de mudana e evoluo.13 As qualidades que esses elementos representam esto muito bem definidas em vrios textos clssicos, incluindo o Shang Shu: Os Cinco Elementos so gua, Fogo, Madeira, Metal e Terra. A gua umedece em descendncia, o Fogo chameja em ascendncia, a Madeira pode ser dobrada e esticada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Ter permite a disseminao, o crescimento e a colheita.17 Muitas outras relaes e categorizaes so feitas com bases na literatura e na experincia pessoal dos autores, uma tabela compacta e ilustrativa se encontra na prxima pgina.

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Elementos
Direes Estaes Mutaes Cores Sabores Clima / Estado Emoes Tecidos Aberturas # Gros Carne rgos/Zang

METAL
Oeste Outono Colheita Branco Picante Secura Tristeza Pele/Cabelo Nariz Aveia Cavalo Pulmo

GUA
Sul Inverno Armazenagem Preto Salgado Frio Medo Ossos Ouvido Milho Porco Rim

MADEIRA
Leste Primavera Nascimento Verde cido Vento Fria Tendes Olhos Trigo Aves Fgado

FOGO
Norte Vero
Desenvolvimento

TERRA
Centro Vero Longo* Transformao Amarelo Doce Umidade Preocupao Msculos Boca Arroz Boi Bao-Pncreas

Vermelho Amargo Calor Alegria Vasos/Pulso Lngua Feijo Carneiro Corao / Pericrdio

Vsceras/Fu

Intestino Delgado Intestino Grosso

Bexiga

Vescula Biliar
Triplo Aquecedor

Estmago

Tabela 3.1 Os Cinco Elementos e suas correspondncias. 8, 13, 16 * Terra tambm tem conotao de Estao Anterior, no final de cada estao h um movimento da natureza no sentido de retornar estao anterior fazendo que no final do Vero termos sensao de estarmos na Primavera, no final da Primavera sensao de Inverno, e assim por diante 13. Na astrologia chinesa h at hoje uma discusso sobre o papel da Terra e sua correspondncia nas estaes, mas mesmo assim a maioria dos autores credita o final de cada estao ao elemento Terra 16 # Aberturas tambm so referidas como rgos dos Sentidos 13, 16.

38

4. Relaes entre os Cinco Elementos

Existem matematicamente 36 relaes possveis entre os cinco Elementos, mas cinco dessas relaes so as mais importantes e so as que conseguimos aplicar no dia-a-dia com resultados satisfatrios, so elas: Cosmolgica, Gerao, Controle; alm das relaes patolgicas de Excesso de Trabalho e Leso 8, 13.

4.1 Sequncia Cosmolgica:

Segundo os chineses o Universo comeou com o elemento gua para depois surgirem na seqncia, Fogo, Madeira, Metal e Terra que vai gerar mais gua. Essa seqncia se torna muito importante para entendermos certos conceitos de fisiopatogenia e como intervir nos mesmos. 13 (Fig 4.1.1)

Fig. 4.1.1 Ciclo Cosmolgico

39

Essa seqncia ou ciclo tambm pode ser descrita como tendo a Terra no centro e essa forma tambm ser importante para a Medicina Chinesa. Fig (4.1.2) 13

Fig. 4.1.2 Sequncia Cosmolgica representada com Terra no centro.

4.2 Relao de Gerao.

Tambm chamada de Relao Me-Filho 13 e Produo 16. Nessa seqncia todo elemento gerado pelo seu predecessor e gera o seu sucessor. Por exemplo: comeando por Metal temos: Metal gera gua, que vai gerar Madeira que vai gerar Fogo, que vai gerar Terra, que vai gerar 40

Metal, e assim por diante (Fig. 4.2.1)

Fig 4.2.1 Ciclo de Gerao

Vemos ento que para a gua: Metal sua Me (pois gera gua) e Madeira seu Filho (pois gerado por gua). Essa relao verdadeira para todos os elementos.

4.3 Relao de Controle

Tambm chamada de Relao de Restrio ou de Dominao

16

. Essa relao uma

relao onde um elemento vai controlar seu neto. Como vemos na Fig 4.3.1.

41

Fig. 4.3.1 Relao de Controle

A Relao de Controle uma relao muito importante para o equilbrio do sistema na qual est inserida. Se no fosse por ela o sistema seria retroalimentado continuamente com a Relao de Gerao, de maneira que quanto mais ciclos se completassem, mais energia teramos no sistema. Considere que gua gera Madeira, que gera Fogo, que gera Terra, que gera Metal, que gera gua, e assim sucessivamente, se no houvesse controle essa gerao seria infinita o que colocaria o sistema no em um ciclo harmnico e sim em uma espiral tendendo ao infinito (Fig 4.3.2)

42

Fig 4.3.2. Ilustrao terica da espiral de gerao caso no houvesse a relao de Controle.

Se isolarmos apenas uma parte do sistema e aplicarmos as relaes de Gerao e Controle, teremos um modelo muito simples de um sistema que controla a si mesmo de uma maneira harmoniosa (Fig 4.3.3)

Fig 4.3.3 Relao de Gerao e Controle aplicada a uma parte dos Cinco Elementos.

43

Como podemos ver na figura anterior: Madeira gera Fogo que gera Terra, mas ao mesmo tempo Madeira Controla Terra. Assim sendo quanto mais forte Madeira, mais Fogo gerar, no entanto, mais controlar Terra, dessa maneira controlando o sistema longo prazo.

4.4 Relao de Excesso de Trabalho

Essa relao tambm chamada de Agresso

16

, s parece em estados patolgicos de

desequilbrios. Se caracteriza quando o elemento que teria que fazer o controle sobre o outro acaba, por estar muito mais forte em relao ao controlado, fazendo esse controle de maneira excessiva, prejudicando o ltimo (Fig 4.4.1)

Fig 4.4.1 Relao de Excesso de Trabalho.

44

Notamos que a figura anterior praticamente a mesma que a Fig 4.3.1, o que difere a fora do elemento que est agindo sobre o controlado. Essa relao pode ter duas causas, ou o elemento controlado est muito fraco, ou o elemento controlador est muito forte. De qualquer maneira o estado de desequilbrio.8, 16.

4.5 Relao de Leso.

Tambm chamada de Contra-dominncia, uma relao patolgica onde o elemento que deveria ser controlado se revolta e acaba controlando o elemento que o deveria controlar (Fig 4.5.1)

Fig 4.5.1 Relao de Leso

Essa relao necessita que tanto o elemento que deveria controlar (Av) esteja enfraquecido, quanto o elemento que deveria ser controlado (Neto) esteja forte demais. Seria ento um desequilbrio nesses dois elementos, e dessa maneira muito mais severa 8, 16.

45

5. Cinco Elementos Aplicados na Medicina Tradicional Chinesa.

Como vimos antes os Cinco Elementos so, juntamente com a Teoria do Yin e Yang, a base da filosofia chinesa, e isso no poderia ser mais verdade do que quando pensamos em MTC. Os relacionamentos entre os Cinco Elementos vo exemplificar todos os mecanismos fisiolgicos e patolgicos dentro do corpo. Os Cinco Elementos formam um modelo de como os rgos, Vsceras, tecidos, odores, sabores, cores se relacionam entre si na fisiologia e patologia na Medicina Tradicional Chinesa 8. Na prtica no possvel separar o uso das teorias do Yin e Yang e dos Cinco Elementos na Medicina Tradicional Chinesa. Podemos diferenciar em cada Elemento o seu componente Yin (rgos) e Yang (Vsceras), mas quando vamos aplicar as relaes e conhecimentos prticos vemos que muitas vezes uma relao complexa entre Yin e Yang e os Cinco Elementos mais correta em certos casos. Por exemplo: a diminuio do Yin de gua (Rins) vai causar um aumento e possvel excesso do Yang de Madeira (Fgado)16. As aplicaes dos Cinco Elementos englobam praticamente toda a MTC, principalmente sero discutidos: Fisiologia, Patologia, Diagnstico e Tratamento.

46

5.1 Cinco Elementos aplicados a Fisiologia

Os Cinco Elementos vo formar a base da teoria chinesa dos Sistemas Internos ou Zhang Fu. Esses sistemas vo seguir as relaes de Gerao e Controle, e em menor grau, a relao Cosmolgica 8. Os elementos passam a ser chamados pelos nomes de seus Zhang correspondentes, assim temos que Madeira Fgado, Fogo Corao, Terra Bao-Pncreas, Metal Pulmo e gua Rim. 8, 13, 16

5.1.1 Relao de Gerao entre os rgos.

Essa aplicao dos Cinco Elementos nos mostra que os rgos so interdependentes, e com isso existiro relaes recprocas que vo beneficiar todos os sistemas. Podemos aplicar essa relao de maneira sucinta como segue: Fgado me de Corao: no Fgado estocado o Sangue, que vai ser imprescindvel para que o Corao controle a Mente 8, 16. Corao me do Bao-Pncreas: Corao vai aquecer o Bao-Pncreas ajudando sua funo 16. Bao-Pncreas me do Pulmo: Bao-Pncreas vai fazer a transformao dos alimentos, que subir para os Pulmes para este terminar de fazer o Qi Torcico 8, 16. 47

O Pulmo me do rim: Pulmo vai purificar e descender o Qi para que encontre o Rim
16

8,

. Tambm o Pulmo que envia os fluidos em descendncia par ao Rim.8 Rim a me de Fgado: o Yin de Rim (Jing) vai alimentar ou nutrir o Fgado. 8, 16.

5.1.2 Relao de Controle entre os rgos

Como vimos antes to importante quanto a relao de Gerao, a relao de Controle, isso vlido tambm para a aplicao nos Sistemas Internos. No entanto, no devemos pensar na relao de controle como a limitao de um sistema para com o outro e sim uma relao de auxlio imprescindvel para manter o equilbrio 8. Assim teramos: Fgado controla o Bao-Pncreas: Fgado pode drenar a congesto do Bao-Pncreas. Bao-Pncreas controla Rim: Bao-Pncreas pode deter o transbordamento da gua dos Rins. Rim controla Corao: Rim pode reter o excesso de calor do Corao. Corao controla Pulmo: o Calor de Corao pode impedir o excesso de refrescamento do Pulmo. Pulmo controla Fgado: o Qi do Pulmo vai em descendncia controlar a subida do Yang do Fgado.

48

5.1.3 Relao Cosmolgica

A melhor representao para a relao cosmolgica aplicada a MTC aquela onde a Terra est no centro (como aparece na Fig. 4.1.2). Essa representao claramente mostra a gua como o comeo da sequncia, o que vital para a maneira como trabalhamos com essa relao na MTC 8. Os Rins (gua) so o fundamento tanto do Yin quanto do Yang no organismo. no Rim onde se estoca a Essncia (Jing); tambm onde fica estocado o Fogo fisiolgico, mais precisamente no Porto da Vitalidade. Tanto o Jing como esse Fogo podem ser considerados o Yin e Yang originais do organismo, assim na gua que nascem os fundamentos para todos os outros elementos 8. Dessa maneira o Yin do Rim seria necessrio para nutrir o Yin do Fgado e do Corao. O Yang do Rim seria para fortalecer o Yang do Bao-Pncreas e do Pulmo.

Fig 5.1.3 Sequncia Cosmolgica com gua na base, demonstrando a interao entre as partes Yin e Yang do Rim. Note que mesmo nessa figura ainda existe um elemento Terra (Bao-Pncreas) no centro, gerando e tonificando o sistema.

Vemos que o Elemento gua (Rim) se subdivide em suas partes Yin e Yang e essas 49

subdivises vo nutrir rgos diferentes 8. Vemos tambm o papel importantssimo do BaoPncreas como tonificante de todos os outros rgos. Para resumir a Sequncia Cosmolgica na Fisiologia temos a Fig. 4.1.2:

Fig. 4.1.2 Sequncia Cosmolgica representada com Terra no centro.

Rim nutre Corao: Rim controla a ascendncia da gua que dever subir em ascendncia para nutrir o Corao, o Fogo deste descer para o Rim. Essa relao exemplifica a ralao entre Essncia (Jing) e Mente (Shen) onde se a Essncia estiver debilitada (Rim) a Mente sofrer (Corao). Bao-Pncreas como o Centro: Bao-Pncreas vai nutrir todos os outros rgos, isso mostra que fora o Rim, esse seria o segundo rgo em importncia na fisiologia. Bao-Pncreas como suporte para o Corao: Terra est entre gua e Fogo. Na prtica Bao-Pncreas vai sustentar Corao na medida que o primeiro produz o Sangue do qual o ltimo depende.

50

5.2 Cinco Elementos Aplicados a Patologia.

Os Cinco Elementos exemplificam relaes muito importantes para o entendimento da Patologia na MTC. Os Cinco Elementos tem inclusive relaes negativas que iremos usar para explicar nossas Patologias, so elas: Relao de Excesso de Trabalho e Relao de Leso 8. Tambm podem ser chamadas de Sequncias de Agresso e Contra-dominao (Ultraje), respectivamente 16

5.2.1 Relao de Excesso de Trabalho.

A relao de Excesso de Trabalho ou Agresso quando um elemento, que normalmente tem relao de Controle sobre o outro, acaba fazendo isso de forma excessiva. 8, 16 As aplicaes na MTC, conforme os rgos afetados so: Fgado superage o Bao-Pncreas: [...] a Madeira aproveita a fraqueza da Terra e a agride16, o Fgado dificulta a funo de transporte e amadurecimento do Bao-Pncreas, causando diarria. H outra possibilidade, se analisarmos o Fgado invadindo Estmago (parte Yang do Bao-Pncreas) isso impede a descendncia do Qi do Estmago causando nuseas. 8 Corao superage Pulmo: O Fogo do Corao pode secar o Pulmo causando um padro patolgico chamado de Deficincia do Yin do Pulmo, causando tosse e falta de voz 8, 16. Bao-Pncreas superage Rim: se o Bao-Pncreas acaba criando muito Umidade, vai 51

atrapalhar a funo do Rim de transformao e transporte dos lquidos pelo Rim 8. Pulmo superage sobre Fgado: raramente acontece na prtica, mas seria um caso de Deficincia de Pulmo desencadeando Estagnao do Qi de Fgado 8 Rim superage sobre Corao: se Yin do Rim for deficiente (por exemplo na velhice 16) , o Calor Vazio forma-se e pode ser transmitido ao Corao.8

5.2.2 Sequncia de Leso

Essa sequncia acontece quando a relao de Controle se d em direo coronria16. Isso quando o elemento que supostamente deveria estar controlando o outro acaba sendo dominado por esse ltimo. Essa relao supe que ambos os elementos esto desequilibrados, isso tanto o Elemento Av tem que estar fraco, quanto o Elemento Neto estar exacerbado 16, 18. Na MTC a aplicabilidade dessa Sequncia seria 8: Fgado lesiona Pulmo: o qi do Fgado pode estagnar e obstruir o trax e a respirao. Corao lesiona Rim: o Fogo do Corao pode invadir o Rim e ocasionar a Deficincia do Yin de Rim Bao-Pncreas lesiona o Fgado: quando o Bao-Pncreas retm Umidade, pode haver um fluxo abundante e obstruir o fgado causando Estagnao do Qi do Fgado. Pulmo lesiona Corao: se o Pulmo for obstrudo pode prejudicar a circulao do Qi do Corao.

52

Rim lesiona Bao-Pncreas: se o Rim no transforma os fluidos, Bao-Pncreas pode sofrer e se tornar obstrudo pela Umidade.

5.2.3 Outra Sequncia Patolgica.

Maciocia

ainda define mais uma sequncia patolgica, seria a sequncia de Gerao

quando em desequilbrio. Como no uma sequncia por si s e sim um desequilbrio de uma relao fisiolgica, no entraremos em detalhes sobre ela, alm disso outros autores no incluem essa Sequncia como causa principal de patologias. Para Maciocia ento:
Concluindo, cada Elemento pode sair do equilbrio de quatro maneiras [...]: a) Est em excesso e superage sobre outro ao longo da sequncia do Excesso de Trabalho. b) deficiente, sendo lesionado por ouro Elemento ao longo da sequncia da Leso c) Est em excesso e consome excessivamente do seu Elemento-Me d) deficiente e falha para nutrir seu Filho (1996, p. 38)

5.3 Cinco Elementos Aplicados ao Diagnstico

A teoria dos Cinco Elementos aplicada ao Diagnstico de maneira estreitamente relacionada com as leis de interdependncias, principalmente s relaes entre os Elementos, suas 53

caractersticas e os Zang Fu (rgos e Vsceras). Os odores, sabores, sons, cores, estados emocionais e assim por diante, podem ser sentidos pelo praticante de MTC no corpo do doente, com finalidade de obter o mximo de informaes sobre seu estado de sade e o diagnstico dos desequilbrios em questo. Segundo Auteroche e Navailh:

As modificaes anormais na atividade dos rgos do corpo humano e em suas relaes mtuas podem todas se refletir na tez do rosto, no som da voz, no apetite, no pulso. As variaes da tez, da voz, do apetite, do pulso, podem ento servir para restabelecer o diagnstico (1992, p. 29)

A correlao entre os Cinco Elementos e outros fenmenos da natureza so muito antigas na filosofia chinesa. bem possvel que o conceito de dividir o Universo em Cinco Elementos tenha aparecido no comeo, exclusivamente, como uma forma inicial de categorizao da natureza, mas, para a MTC, o modelo de correspondncias dos Cinco Elementos amplamente utilizado no diagnstico, sendo baseado sobretudo na correspondncia entre os Cinco Elementos e odor, cor, sabor e som. (Maciocia, 1996 p.38).

Um agrupamento de vrios fenmenos como sabores, rgos e animais sacrificiais; em cinco representantes bsicos uma coisa, a viso que existe uma relao entre esses agrupamentos e uma interao dinmica entre os Cinco Elementos individuais outra. A postulao desses relacionamentos e interaes, no entanto, est no mago da doutrina de correspondncias sistemticas no geral e nas doutrinas do Yin e Yang e Cinco Elementos em particular (Unshuld, 2003, p. 102)

Os Cinco Elementos so a correspondncia mais usada para explicar a maneira como os rgos se interrelacionam. Vrios textos antigos, incluindo o Sun wen trazem listas e mais listas 54

dessas correspondncias. A real importncia dessas relaes no diagnstico e tratamento pela MTC pode ser exemplificada com a seguinte passagem de Unschuld:

Devido a doutrina dos Cinco Elementos explicarem o efeito de certos agentes ambientais, como sabores, gostos e tambm fatores climticos, em processos fisiolgicos e patolgicos, tambm empregado para prover uma racionalizao para o uso teraputico desses agentes. Na base das interaes entre as vrias unidades do organismo, a doutrina dos Cinco Elementos ainda usada para se descobrir o processo de transmisso da doena no organismo e para diagnosticar sua atual localizao. (2003, p. 112)

5.3.1 O Diagnstico atravs do exame do Paciente.

O mtodo de diagnstico na Medicina Tradicional Chinesa muito diferente do que atualmente se v na Medicina Ocidental. Obviamente que na poca em que foram estabelecidos os critrios diagnsticos chineses no eram conhecidos mtodos invasivos ou laboratoriais como so usados na Medicina Ocidental 13. Os praticantes da MTC tem, no entanto, uma forma muito peculiar e completa de interagir com seu paciente. Essa interao que vai levar ao Diagnstico e apontar o caminho do Tratamento na MTC pode ser resumido no conceito chins de exame fsico 13. Auteroche e Navailh chamam essa parte do processo de obteno de dados do paciente de as 4 auscultaes as definem como:

- No decorrer da INSPEO, o mdico estuda as alteraes gerais ou localizadas da fisionomia do paciente e de sua morfologia.

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- O INTERROGATRIO permite conhecer as circunstncias de aparecimento e a evoluo da doena, assim como os outros fatos a ela relacionados.

- E EXAME AUDIO-OLFATRIO permite ouvir o som da voz e os diversos rudos emitidos pelo doente e sentir os odores do corpo. - Por ocasio da PALPAO, o mdico toma o pulso do doente e palpa o trax, a bacia, os membros, as mos e os ps. (Auteroche e Navailh, 1992, p.145)

As correlaes com os Cinco Elementos so a base para todas essas etapas do diagnstico. Conforme elucidam O'Connor e Bensky:

A formulao de um diagnstico condiciona a estratgia de tratamento. Na verdade, sem um conhecimento adequado dos quatro mtodos de diagnstico impossvel fazer um adequado uso de quaisquer tcnicas teraputicas chinesas, incluindo a Acupuntura. (O'Connor e Bensky, 1996, p.21)

A Inspeo observar a cor e esprito do paciente. A observao da cor o mtodo mais importante de diagnstico na MTC8. A cor geralmente observada na face e um desequilbrio em um determinado Elemento / rgo vai se apresentar com a mudana de tonalidade, conforme as leis de correspondncias, na cor da face. Uma particularidade da inspeo o exame chins da lngua, onde cada parte desse rgo representativo de um Elemento e suas correspondncias 8, 13, 16. A Audio Olfao o exame dos cheiros, alm da voz, do tom, dos sons, da respirao, do modo de falar, e da tosse
8, 13

. Os sons orgnicos como voz, respirao e tosse so usados pelo

mdico para saber qual o Elemento afetado, no entanto para a olfao:


Os odores que correspondem aos diversos rgos tm duas principais funes diagnsticas: primeiro, o mdico pode 'cheir-los' e distinguir qual rgo que est afetado e em segundo lugar, os pacientes podem sentir o cheiro e serem capazes de dizer se o determinado rgo apresenta melhora (O'Connor e Bensky, 1996, p. 24)

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O Interrogatrio o aspecto mais importante atualmente para se fazer um diagnstico na Medicina Ocidental. Na MTC nem sempre esse foi o caso, mas atualmente no se consegue conceber uma MTC sem o Interrogatrio. Os Cinco Elementos esto presentes na hora em que se pergunta ao paciente sobre seus hbitos de vida, dieta e apetite 13, emoes e paladar 8. Palpao na Medicina Tradicional Chinesa apresenta 3 formas: primeiro se apalpa as reas do corpo onde existe a afeco (dor, edema, calor, frio, etc...); segundo apalpa-se pontos de acupuntura (e dependendo do meridiano a que pertence esse ponto saberemos qual sistema estar afetado); terceiro palpa-se o pulso (que tem 6 subdivises e isso nos remete aos 5 Elementos). Embora seja de uma simplicidade e utilidade surpreendentes, o uso dos Cinco Elementos no deve ser levado s ltimas consequncias como o nico mtodo de diagnstico na MTC, conforme alerta Maciocia:
Como foi realado anteriormente, no diagnstico chins, nem sempre possvel fazer uma correlao entre os dois fenmenos sobre uma base de um para um. O que conta a localidade de cana fenmeno no padro como um todo. Por exemplo, uma face avermelhada acompanhada de um gosto amargo na boca, insnia, lceras bucais e palpitaes indica realmente uma alterao do Fogo [Corao (Xin)], mas uma face avermelhada com respirao acelerada, muco amarelo e tosse indica uma alterao no Pulmo (Fei); uma face avermelhada com sintomas de irritabilidade, gosto amargo na boca, cefalia e tonturas indica uma alterao no Fgado (Gan). (1996, p. 40)

5.4 Cinco Elementos no Tratamento.

H vrias maneiras pelo qual podemos usar os Cinco Elementos no tratamento de um

OspulsosmaisproximaistantoDireitoquantoEsquerdosoremetidosaoRimgua(oesquerdooYindoRimeoDireitoao YangdoRim)dessamaneiraacorrespondnciadosCincoElementossemantmmesmocom6posiesdoPulso.(O'Connore Bensky1996,p.27)

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paciente, segundo Maciocia elas podem ser divididas em duas sub-categorias: Tratamento de acordo com as vrias sequncias e Tratamento de acordo com os cinco Pontos de Transporte. (1996, p.43)

5.4.1 Tratamento de acordo com as vrias sequncias.

Essa modalidade de tratamento se baseia nas relaes entre os Elementos, e no fato de desequilbrios estarem relacionados com um ou mais desses Elementos poderem estar ou em excesso ou em deficincia. Trataramos um Elemento com base nas suas inter-relaes com os outros seguindo as relaes de Gerao, Controle, Excesso de Trabalho, Leso e Cosmolgica. 8 Todas as relaes acima podem ser caminhos e maneiras de tratamento. Todo Elemento pode ser alvo de desequilbrio por outros e tambm pode afetar outros quando estiver desequilibrado 8. Auteroche e Navailh do exemplos dessas maneiras de tratamento com base nas diferentes relaes:
Os mdicos das pocas posteriores ao Nan Jing, estabeleceram, na utilizao da lei Produo-Dominao Agresso-Ultraje, mtodos de tratamento ainda mais exatos, tais como: Reforar a Terra para produzir Metal. Umedecer a gua para manter a Madeira irrigada Sustentar a Terra para conter a Madeira Fortificar a gua para conter o Fogo (1992, p. 30)

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5.4.2 Tratamento de acordo com os Pontos de Transporte (Su antigos)

Pontos de Transporte (pontos Su), tambm chamados de pontos de comando8 so pontos de acupuntura que se localizam distalmente dos cotovelos e dos joelhos 8. Em cada meridiano encontramos um microcosmo que tambm seguiria a teoria dos Cinco Elementos com todas as suas relaes e propriedades. Esse sistema seria representado pelos pontos de Transporte.
Para ilustrar a natureza destes pontos, os antigos chineses comparavam a seco do Meridiano entre os dedos [das mos] / dedos dos ps e cotovelos / joelhos a um rio, iniciando-se no ponto 'Nascente' na ponta dos dedos [das mos] ou dos dedos do p, tornando-se gradualmente maiores e mais profundos, finalizando no 'ponto-mar' nos cotovelos ou joelhos. (Maciocia, 1996, p. 437)

Esses pontos entre os cotovelos / joelhos e as extremidades so mais superficiais e mais dinmicos que outros pontos no corpo, dessa maneira esses pontos so muito usados na prtica clnica, sendo possvel inclusive fazer Acupuntura utilizando somente esses pontos 8. Os chineses denominaram esses pontos conforme sua relao com a analogia do rio indo em direo ao mar: Nascente, Manancial, Riacho, Rio e Mar 8. Dependo se o meridiano for Yin ou Yang, cada ponto desses ser governado por um elemento. Se o meridiano for Yang o ponto Nascente seria Metal, se o meridiano Yin o ponto Nascente pertence a Madeira 8. Na prxima pgina teremos uma tabela com os pontos Su antigos dos meridianos e os Elementos a quais pertencem.

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Pontos de Transporte dos Meridianos


Meridianos Yang

Meridiano

Nascente (Metal)

Manancial (gua)

Riacho (Madeira)

Rio (Fogo)

Mar (Terra)

Intestino Grosso Triplo Aquecedor Intestino Delgado Estmago Vescula Biliar Bexiga

IG 1 TA 1 ID 1 E 45 VB44 B67

IG 2 TA 2 ID 2 E44 VB43 B66

IG 3 TA 3 ID 3 E43 VB41 B65

IG5 TA6 ID5 E41 VB38 B60

IG11 TA10 ID8 E36 VB34 B40

Meridianos Yin

Meridiano

Nascente (Madeira)

Manancial (Fogo)

Riacho (Terra)

Rio (Metal)

Mar (gua)

Pulmo Pericrdio Corao Bao-Pncreas Fgado Rim

P11 PC9 C9 BP1 F1 R1

P10 PC8 C8 BP2 F2 R2

P9 PC7 C7 BP3 F3 R3

P8 PC5 C4 BP5 F4 R7

P5 PC3 C3 BP9 F8 R10

Tabela 5.4.2 Pontos Su antigos e os Elementos a qual pertencem 8, 13, 16.

Esses pontos podem ser usados de acordo com a relao de Gerao para equilibrar certo meridiano. Segundo Maciocia textos antigos dizem que: 'No caso de Deficincia tonificar a Me, no caso de Excesso sedar a Criana' (1996, p. 445) Desse modo se fssemos tonificar algum meridiano, iramos na Tabela 5.4.2 e acharamos o ponto nesse meridiano que seria a me do Elemento a qual o meridiano pertence e tonificaramos esse ponto. Se quisssemos, ao contrrio, sedar o meridiano sedaramos o seu filho. Exemplos: para 60

tonificar Pulmo (elemento Metal), tonificaramos sua me (Terra), assim tonificaramos o ponto P9; para sedar Fgado (elemento Madeira) sedaramos seu filho (Fogo), assim sedaramos o ponto F2. Esse um mtodo muito til e utilizado amplamente na prtica clnica, no entanto,

Macciocia faz uma avaliao mais aprofundada de seus usos:

De acordo com essa teoria, portanto, cada Meridiano apresenta um ponto de tonificao e sedao correspondente aos seus Elementos Me e Criana respectivamente. Deve-se enfatizar, portanto, que a tcnica de puno importante na tonificao ou sedao; em outras palavras, no podemos contar somente com a natureza tonificadora ou sedativa de um ponto, para tonificar ou sedar. Alm disso, a natureza tonificadora ou sedativa de um ponto freqentemente muito ignorada pelas suas outras caractersticas, de maneira que a regra da tonificao ou sedao de acordo com os pontos de sedao ou tonificao sofrem muitas excees. (Maciocia, 1996 p. 445)

H outras maneiras significativas na prtica clnica de se usar os pontos Su antigos, como expelir fatores patognicos e de acordo com as mudanas das estaes
8, 13

, mas no sero

abordadas aqui por fugirem da discusso de tratamentos segundo os Cinco Elementos.

61

5.5 Consideraes finais dos Cinco Elementos MTC:

A teoria dos Cinco Elementos amplamente usada na MTC. O sistema de correspondncias dos Cinco Elementos vai nos ajudar a entender as alteraes fisiolgicas e patolgicas, e ajudar a achar o tratamento correto que ocorre com as mudanas de estaes, com o passar das horas, com o clima e at com a idade 8, 16. Todas as relaes entre os Cinco Elementos aplicadas Fisiologia so excelentes guias para o entendimento dos complexos mecanismos de auto-regulao de um sistema vivo. No entanto, citando Maciocia 8:

As referncias feitas anteriormente so alguns exemplos das limitaes do modelo de correspondncias dos Cinco Elementos. A limitao bsica consiste no fato de que o modelo de correspondncias dos Cinco Elementos transformase num modelo rgido de relacionamento entre as partes individuais, e, no processo de adequar todas as coisas dentro desta classificao, muitas suposies e correlaes duvidosas tiveram que ser feitas (1996 p.36)

Maciocia tambm critica o uso irracional dos modelos das relaes dos Cinco elementos:

importante lembrar na prtica que as sequncias de anteriormente mencionadas dentre os sistemas so somente um modelo de relacionamento dos Cinco Elementos e que podem sofrer inconsistncias, deficincias e arbitrariedades. Embora esse modelo possa ser extremamente til na prtica clnica, no se devem esquecer as reais funes dos sistemas e como estes interagem uns com os outros. Em outras palavras, no devemos cometer o erro de utilizar os smbolos por si s (os Cinco Elementos), e no o que eles

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representam (a interao das funes dos Sistemas Internos). (1996, p.30)

Esse uso equivocado dos Cinco Elementos como mtodo de simplificao fica evidente tambm na obra de OConnor e Bensky:

O mundo apia a teoria dos Cinco Movimentos que um sistema de correspondncias, nas quais esto os fundamentos da fisiologia chinesa. Porm, nos modernos livros chineses sobre Medicina Tradicional (tal como este) subenfatizada a importncia dos componentes especficos associados s correspondncias e existem relativamente poucas referncias sobre isto. Pelo contrrio, os Cinco Elementos so, geralmente, usados como um mtodo mais sucinto para lembrar as relaes entre os rgos (quando isto for conveniente), ou como um conceito terico do qual derivam certos mtodos de seleo de pontos de Acupuntura. Uma aplicao mecnica da teoria, como para a escolha dos pontos, baseados exclusivamente nos Cinco Movimentos no ser encontrada neste livro e este aspecto foi definitivamente desencorajado (1996 p. 7-8)

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CAPTULO 3: Teoria das Substncias Vitais

Cincia organizar o conhecimento Sabedoria organizar a vida


- Immanuele Kant

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1. Conceito

As Substncias Vitais so a base para as interaes fisiolgicas e patolgicas no organismo.8 a interao dessas Substncias Vitais com os rgos que vai originar tudo o que estudamos em Medicina Chinesa. O corpo e a mente no so vistos como um mecanismo (mesmo que complexo), mas como um crculo de energia e substncias vitais interagindo uns com os outros para formar o organismo (Maciocia, 1996 p.49) Outra maneira como as Substncias Vitais podem ser relacionadas com os rgos expressa da seguinte maneira:

Sua origem, desenvolvimento, circulao e sua distribuio, s podem efetuarse graas atividade funcional das vsceras. Mas, inversamente, a atividade funcional das vsceras no se pode manifestar sem que o Qi, o sangue e os lquidos orgnicos lhes sirvam de base material (Auteroche e Navailh, 1992, p. 33)

As Substncias Vitais so definidas como sendo: Qi, Xue (Sangue), Jin Ye (Lquidos Corpreos), Jing (Essncia) Substncia Vital 8. Essas Substncias Vitais so manifestaes diferentes de um mesmo princpio universal, o Qi. Maciocia escreve:
A base de tudo o Qi: todas as outras substncias vitais so manifestaes de Qi em vrios graus de materialidade, variando do completamente material, tal como os Fluidos Corpreos (Jin Ye), para o totalmente imaterial, tal como a Mente (Shen) (Maciocia, 1996, p.50)
8, 13, 16

e alguns autores consideram Shen (Mente) como a quinta

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2. Qi.

O Qi (pronuncia-se 'tchi') uma palavra no traduzvel do lxico chins, significa uma tendncia, movimento, algo como energia.(O'Connor e Bensky 1996 p. 8). O caractere para Qi indica algo que seja material e imaterial ao mesmo tempo, isso indica que a noo de Qi traz em si o dualismo entre matria e energia8. Qi a base para todos os fenmenos no universo (Maciocia, 1996, p.50) e tambm a origem das outras substncias vitais, e sua caracterstica que vai diferenciar entre uma estrutura viva e uma mineral. No corpo humano o Qi sofre muitas variaes e algumas patologias, vamos estudar essas variaes aplicadas ao universo, ento tambm veremos suas aplicaes na MTC e no corpo humano e ento tentaremos mostrar suas relaes patolgicas.

2.1 Traduo do termo Qi.

A maior dificuldade conceitual para o praticante Ocidental de MTC est na dificuldade de traduo do termo Qi. No existe uma palavra Ocidental que possa exprimir todas as sutilezas e variaes que o termo chins Qi quer representar. Como escreve Unschuld:
No existe um nico termo moderno que possa acompassar todos esses

66

significados e camadas. O conceito de Qi tambm sofreu numerosas emendas e reinterpretaes, e no deve surpreender que seja impossvel resumir essas emendas e reinterpretaes sob um nico conceito na usagem do sculo XX. (Unschuld, 2003, p. 145)

O mais prximo que a Filosofia Ocidental chegou a igualar o conceito chins Qi comparando-o com o Pneuma (vapor) dos antigos Filsofos Gregos. Essa comparao no pode ser feita de modo completo, mas aparentemente tanto Pneuma quanto Qi se originam da noo de algo primordial para a vida e para o Universo. Esse algo primordial em ambas as culturas tem similaridades com o conceito de respirao ou vapor 18. Interessante notar como culturas que no tinham contato conseguiram durante sua evoluo filosfica chegar a um conceito com relativas semelhanas. Com base nessa idia:
Comeando com Anaximenes do sc. VI a.C. Filsofos gregos antigos falavam de pneuma ao invs de ar/aer quando eles descreviam a coisa primordial que permeava o universo, algo que est constantemente se movendo e que, atravs de concentrao e disperso, forma todas as coisas. Pneuma etimologicamente relacionada com pnein, ou seja, respirar. Os antigos chineses associavam o Qi com a respirao na higiene macrobitica, e dessa maneira que, pelo menos em parte, alguns paralelos podem ser traados entre as percepes Gregas e as Chinesas. Na poca que esses tratados foram incorporados no Su Wen estavam sendo escritos, uma infinidade de consideraes filosficas, macrobiticas e mdicas, tinham sido anexados ao significado de Qi. Embora 'no seja claro se Qi se originou como uma palavra para vapores atmosfricos (nuvens vapor d'gua, etc) que foi generalizado para se referir a fonte de vitalidade humana e todo o resto; ou se Qi era um termo para a coisa que sustentava a vida que se recebia de comida, bebida e do ar ou respirao, que era estendido para o mundo natural', a composio de esses elementos na grafia sugerem um paralelo com a noo grega de 'vapores originando da comida' que figuravam to proeminentemente na biologia de Aristoteles e em alguns escritos Hipocrticos. (Unschuld, 2003, p. 145)

Por mais difcil no entanto que se aparente essa traduo alguns autores, na falta de termo melhor, tem traduzido Qi de diversas maneiras, algumas dessas tradues so: vapor 18, energia, 67

fora material, ter, matria, matria-energia, fora vital, fora da vida, poder vital, poder de locomoo.8 Segundo Maciocia:
A razo da dificuldade em traduzir a palavra Qi corretamente consiste em sua natureza fluida, pela qual o Qi pode assumir manifestaes diferentes e ser diferentes coisas nas mais diferentes situaes (Maciocia, 1996, p. 50)

Na sua maioria os textos Ocidentais tentam, ao invs de traduzir o termo Qi, fazer algum tipo de exposio de suas caractersticas e de seu modo de funcionamento, podendo assim fugir da dificuldade de tradues e usar esse termo no seu original chins. Maciocia vai concluir seu comentrio sobre a traduo desse termo da seguinte forma: Por causa da dificuldade em encontrar uma traduo apropriada para este termo, resolvi no traduzi-lo, assim como acontece com os termos Yin e Yang(1996, p.50). Ou mesmo com Unschuld:
No entanto, usos no Su Wen sugerem que o sentido de 'vapor' se tornou altamente abstrato no decorrer do tempo. Por exemplo, difcil imaginar que mudanas um vapor pode ter sido submetido para 'agredir' os vasos. Dessa forma preferimos usar, na traduo do Su Wen, uma transliterao de qi para Qi. Embora essa transliterao tenha o defeito de totalmente ofuscar as razes conceptuais do termo, faz com que seja mais fcil justapor e comparar Qi com pneuma, dessa maneira podemos diferenciar entre um conceito nico tradio Chinesa e ouro nico tradio Europia concernindo uma compreenso cada vez mais complexa de um constituinte 'material, no entanto uma voltil e permevel' de todo o organismo humano (Unschuld, 2003, p. 145-6)

2.2 Qi Como Base dos Fenmenos.

68

Filosoficamente, o Qi a base de todos os fenmenos no universo. Os estados de contrao e expanso desse princpio fundamental o que diferencia as diversas formas e matrias presentes no Universo 8. Para os Chineses o conceito de matria se transformar em energia e vice versa, esteve sempre inserido na maneira como eles viam as transformaes por que passa o Qi 8. Por esse conceito teremos que a energia a parte mais expandida de Qi, e a matria seria o Qi condensado 8. Outra idia interessante atualmente a indestrutibilidade da matria e energia, Maciocia cita algumas passagens de autores chineses antigos sobre esse aspecto.
importante notar que ZHANG ZAI [1020-1077 d.C.] viu nitidamente a indestrutibilidade da matria-energia. Ele disse: 'Qi em disperso substncia, assim como em condensao'. [...] WANF FU ZHI (1619-1692)reafirmou o conceito da continuidade de energia, e da matria e da condensao do Qi disperso em formas fsicas. Ele disse: 'Vida no uma criao do nada, e a morte no disperso e destruio completas'. Tambm disse: '(Apesar da condensao e disperso do Qi) sua substncia original no pode ser adicionada nem diminuda'. Outras citaes dos seus escritos evidenciaram a natureza do Qi: 'Tudo que vazio est cheio de Qi que, no seu estado de condensao, portanto visvel, chamado de ser, mas no seu estado de disperso, portanto invisvel, chamado de no-ser.' [e, concluindo] 'Quando o Qi disperso cria o Grande Vazio, somente recupera sua caracterstica nebulosa original, mas no perece; quando condensado, torna-se a origem de todas as coisas. (Maciocia, 1996, p. 51)

Concluindo o Qi , na mente chinesa, o precursor de tudo que nos cerca, tanto no plano material e denso, quanto no plano energtico e sutil. S h uma energia que a matria fundamental que constitui o universo, e tudo no mundo o resultado de seus movimentos e transformaes (Auteroche e Navailh, 1992, p.33).

69

2.3 Conceito de Qi Aplicado a MTC

O Qi aplicado na MTC vai apresentar-se de duas formas principais: o Qi condensado que a matria orgnica propriamente dita (formando rgos, ossos, pele, sangue, ou seja tudo que forpalpvel) e o Qi que a funo fisiolgica desses componentes orgnicos (ou seja a funo desses elementos) 8, 13, 16.
Citando Auteroche e Navailh: Esses dois aspectos do Qi tm relaes recprocas; o primeiro a base material do segundo, o segundo a manifestao da atividade do primeiro (1992, p. 34) O Qi, portanto, um bom exemplo de teoria Yin e Yang aplicada no corpo humano, existindo assim referncias ao Yin Qi e Yang Qi 8, 13. Essa dualidade do Qi vai explicar, junto com suas diversas formas e manifestaes, a qualidade dessa energia e seus efeitos no organismo. Na Medicina Chinesa o Qi apresenta dois aspectos principais. Inicialmente, indica a Essncia (Jing) aprimorada produzida pelos Sistemas Internos, os quais apresentam a funo de nutrir o organismo e a mente. Esta Essncia (Jing) aprimorada empreende vrias formas dependendo de sua localizao e funo. O Qi Torcico, por exemplo, localiza-se no trax e nutre o Corao (Xin) e o Pulmo (Fei). O Qi Original est localizado no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e nutre Rim (Shen). Posteriormente, o Qi indica a atividade funcional dos Sistemas Internos. Quando utilizado nesse sentido, no indica uma substncia aprimorada como a descrita anteriormente, mas simplesmente o complexo de atividades funcionais de qualquer sistema. Por exemplo, quando falamos do Qi do Fgado (Gan), isto no significa a poro do Qi residente no Fgado, mas o complexo das atividades funcionais do Fgado (Gan), ou seja, assegurando o fluxo suave do Qi. Nesse sentido, podemos falar de Qi do Fgado, (Gan), Qi do Corao (Xin), Qi do Pulmo (Fei), Qi do Estmago (Wei), etc. (Maciocia, 1996, p. 53)

As Funes bsicas do Qi no organismo so: transformao, transporte, manuteno, ascendncia, proteo e aquecimento 8, 13. 70

A seguir entraremos, brevemente, em mais detalhes sobre essas funes.

2.3.1 Funo de Transformao

O Qi de certos rgos vai transformar um tipo de matria em outro. O Qi do Bao transforma os Alimentos em Qi do Alimentos, o Qi do Rim (Shen) transforma os fluidos, o Qi da Bexiga (Pangguang) transforma a urina, o Qi do Corao (Xin) transforma o Qi dos Alimentos em Sangue (Xue). (Maciocia, 1996, p. 64)

2.3.2 Transporte

A energia necessria para o transporte dentro do organismo manifestao do Qi. Tanto o transporte das substncias materiais como o trasporte do Qi em si so partes dessa manifestao. [...] a circulao sangunea, a repartio dos lquidos orgnicos, precisam da impulso dada pelo Qi (Auteroche e Navailh, 1992, p. 38)

2.3.3 Manuteno

O Qi necessrio para a manuteno das substncias vitais em seus locais apropriados. Essa atividade se manifesta no controle do sangue que impede de transbordar nos vasos, no

71

controle da expulso da transpirao e da urina e no controle do esperma (Auteroche e Navailh, 1992, p. 40)

2.3.4 Ascendncia

O Qi como energia ascende pelo corpo, O Qi do Bao (Pi) ascende para os sistemas; o Qi do Rim (Shen) ascende. (Maciocia, 1996, p. 64)

2.3.5 Proteo

A proteo do corpo contra agentes externos de extrema importncia na Medicina Tradicional Chinesa.
O Qi tem capacidade para proteger a pele e a carne, e impedir a intruso dos agentes patognicos externos. [...] Alm disso, quando um agente patognico conseguiu penetrar no interior do corpo, o Qi poder lutar com ele e se conseguir expuls-lo, readquire-se a sade. (Auteroche e Navailh, 1992, p. 40)

2.3.6 Aquecimento

Como a mais Yang das substncias vitais o Qi tem a capacidade de aquecer o corpo. Esta a funo do Qi do Yang. Tanto o Yang do Bao (Pi) como o Yang do Rim (Shen), especialmente este ltimo, apresentam a funo de aquecer o organismo. (Maciocia, 1996, p. 65) 72

2.4 Patologias do Qi

O Qi do organismo pode sofrer algumas alteraes que levam a sintomas especficos, o que nos permite identificar padres especficos.8 As patologias (ou padres) identificadas em Qi so: deficincia, submerso, estagnao e rebelio. Faremos uma explanao dos sintomas de cada uma dessas alteraes a seguir.

2.4.1 Deficincia

A sintomatologia se baseia principalmente nos rgos Bao (Pi) e Pulmo (Fei). Os outros rgos podem ter uma Deficincia de Qi, no entanto mais comum e mais importante a Deficincia nesses rgos j que o Pulmo (Fei) governa o Qi e o Bao (Pi) a fonte do Qi (Maciocia, 1996, p. 248) Dessa maneira a Deficincia de Qi causaria sintomas de: sudorese espontnea, anorexia, respirao curta, pulso vazio, cansao, perda de fezes; sintomas que so agravados pelo esforo. 8, 16

2.4.2 Submerso

73

Esse um aspecto diferente da Deficincia em que temos alm dos sintomas acima uma perda da capacidade do Qi de se elevar e manter as estruturas em seus devido lugares. So principalmente os prolapsos e herniaes dos rgos e vsceras. Deve-se fazer a distino entre essa Submerso e a Deficincia pura no sentido que o tratamento para Submerso inclui alguns pontos de acupuntura e ervas que no so indicados para a Deficincia simples. 8, 16

2.4.3 Estagnao

A falta de circulao de Qi causa sintomas onde esse bloqueio ocorreu, como o Fgado (Gan) o rgo mais afetado por esse estado patolgico, temos irritabilidade, mudanas de humor, e, principalmente, a sensao de distenso (geralmente em hipocndrio, mas podendo afetar a garganta, epigastro e abdmen em geral). Essa sensao de distenso ou dor em distenso o sintoma caracterstico da estagnao de Qi. 8, 16 H um aspecto importante a ser ressaltado concernindo a Estagnao de Qi do Fgado (Gan). A causa dessa patologia est intrinsecamente relacionada com o estado emocional do Fgado (Gan), ou seja, muito raiva (contida ou expressa), frustraes, estresse psicolgico, etc. 8, 16 Alm do aspecto mental do Fgado (Gan), h ainda o aspecto particular da energia em excesso que est estagnada no Figado (Gan) extravasar e afetar outro rgos como o Estmago (Wei eructaes cidas, nusea e vmitos), Bao (Pi diarrias) e Intestinos (Dachang e Xiaochang fezes ressecadas). A esse fenmeno denominamos de Fgado (Gan) invadindo os rgos citados. 8

74

2.4.4 Rebelio

Rebelio o Qi indo contra o seu sentido normal, isso deve ser estudado separadamente nos diversos rgos, isso se deve ao fato de cada rgo ter um sentido fisiolgico em que se move o seu Qi. Assim poderamos sintetizar os sintomas da seguinte maneira: Pulmo (Fei): tosse, asma, dispnia 8, 16 Fgado (Gan): cefalias, vertigens, sncopes, irritabilidade, ofuscaes da vista.8, 13 Estmago (Wei): regurgitaes, soluos, nuseas, vmitos. 8, 13 Bao (Pi): diarrias, prolapsos.8 Rim (Shen): asma. 8 Corao (Xin): agitao mental, insnia. 8 Como no caso da Submerso a Rebelio deve ser identificada quando aparece, pois h, tanto na acupuntura quanto na fitoterapia mtodos especficos para se tratar dessas alteraes. 8

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3. Sangue (Xue)

O conceito de Sangue (Xue) da MTC um pouco diferente daquele da Medicina Ocidental. Alm do lquido vermelho que circula nos vasos, na MTC, o Sangue (Xue) visto como uma fora, uma energia, que est envolvido com a sensibilidade dos rgo dos sentidos, e uma localizao profunda que pode ser afetada por doenas 13. O Sangue (Xue) uma condensao de Qi, sendo portanto material e pesado, no entanto no pode ser separado do Qi 8, formando com esse ltimo uma dupla Yin e Yang 13. Assim temos que o Qi necessrio para mover o Sangue (Xue), mas o Sangue (Xue) necessrio para nutrir o Qi dando a esse sua fora 8, 13, 16. Sua funo Fisiolgica na MTC se resume a: nutrir o organismo (como uma forma mais densa de Qi) e hidratar o organismo (funo essa que o Qi no possui)8. Outro aspecto muito importante do Sangue (Xue) o de ser a morada da Mente. Se houver patologias com o Sangue (Xue) a Mente encontra-se muitas vezes sem morada, causando os sintomas de insnia ou sono perturbado 8, 13, 16.

3.1 Formao do Sangue (Xue)

Segundo a MTC o Sangue (Xue) formado por elementos vindos de vrios sistemas, Bao (Pi), Pulmo (Fei), Corao (Xin) e Rim (Shen), interferem de uma maneira ou outra na formao 76

do Sangue (Xue) 8. No entanto, os principais sistemas sero responsveis pela formao do Sangue (Xue) so: Bao (Pi) e Rim (Shen). Como explica Maciocia: podemos dizer que o Sangue (Xue) gerado pela interao do Qi Ps-Celestial do Estmago (Wei) e do Bao (Pi) (os quais so as fontes do Qi dos Alimentos), e o Qi Pr-Celestial (j que o Rim tem participao na sua formao (1996, p. 67). O Sangue (Xue) tambm tem dois aspectos importantes a ele associados: ele que vai, nos rgos correspondentes, nos dar os cinco sentidos especiais (tato, audio, paladar, olfao e viso); e a morada da Mente, onde a Mente vai repousar na hora de dormir (insnia e sono interrompido seriam a falta de morada da Mente) 8.

3.2 Patologias do Sangue (Xue)

H quatro formas de patologias no Sangue (Xue): deficincia, calor, estase e perda. Abaixo abordaremos cada uma em separado.

3.2.1 Deficincia de Sangue (Xue)

A Deficincia geralmente ocorre pela falta de fabricao, sendo assim na maioria das vezes 77

essa patologia uma conseqncia da Deficincia do Qi do Pi. Isso se deve a funo do Qi de retirar o Qi dos Alimentos (Gu Qi), pois esse Gu Qi o primeiro passo necessrio para se fazer Sangue (Xue) 8. A clnica da Deficincia de Sangue (Xue) seria: lbios plidos, tonturas, memria debilitada, parestesias, viso turva, insnia, lngua plida, cor do rosto macilenta ou amarelada. Nas mulheres sintomas como oligomenorria, e at amenorria podem ter como causa a Deficincia de Sangue (Xue)
8, 16

3.2.2 Calor no Sangue (Xue)

O 'Sangue Quente' representa as afeces nas quais o Calor penetra ou se encontra na cama do Sangue (Auteroche e Navailh, 1992, p. 279) Na maioria das vezes isso decorrente do Calor do Fgado (Gan) (Maciocia, 1996, p. 72). As sintomatologias do Calor no Sangue (Xue) dependem muito onde, ou em que rgo esse calor atinge. Sistemicamente podemos citar: sensao de calor, boca seca sem vontade de bebidas, febre, agravamento dos sintomas a noite, lngua vermelha e pulso fino e rpido 8, 16. Se o Sangue (Xue) do Corao (Xin) estiver afetado por Calor teremos: ansiedade, lceras bucais e patologias psiquitricas (inclusive o transtorno bipolar) 8. Se o Calor se localizar em Sangue (Xue) do Fgado (Gan) poderemos ter as afeces de pele caracterizadas por prurido, calor e vermelhido, e essa a etiologia mais comum dessas alteraes

78

dermatolgicas 8. Calor afetando o Sangue (Xue) do tero e Vaso Penetrador vai causar alguns tipos de doenas Ginecolgicas como: menstruaes adiantadas, menstruao excessiva 8, 16.

79

3.2.3 Estase de Sangue (Xue)

Geralmente essa condio se deve a uma condio de Plenitude 16. A Estase ocorre quando o Qi no impulsiona mais o Sangue (Xue) e esse acaba se coagulando de uma forma ou de outra 13. Isso resultar em hematomas e tumoraes duras em vrios rgos 8, 13, 16. Os sintomas dependem em qual rgo que ocorre essa Estase, alm dos tumores endurecidos, vemos: dor fixa e persistente (do tipo pontadas, que no melhoram com a presso), lbios, unhas e lngua arroxeados 8, 16. Nas mulheres: dismenorria, dor pr menstrual, menstruao com sangue e cogulos de colorao escura, chegando at a amenorria 8. 3.2.4 Perda ou Hemorragias

Todas as formas patolgicas de hemorragias (epistaxis, hematmese, hemoptise, melena, metrorragia, hematria, etc.) so agrupadas nessa nica entidade patolgica na MTC 8, 16. As causas de hemorragias patolgicas so, citando Maciocia:
A hemorragia pode ocorrer a partir de duas causas principais: por causa da Deficincia do Qi, incapaz de manter o Sangue (Xue), ou por causa do Calor do Sangue (Xue) que empurra o sangue para fora dos vasos sanguneos. A primeira do tipo Deficincia, e a ltima do tipo Excesso. Duas outras causas de hemorragia so a estase do Sangue (Xue) e a Deficincia do Yin (Maciocia, 1996, p. 252)

A sintomatologia desses sangramentos vai depender de suas causas, obviamente necessrio que se veja o sangramento, mas a sintomatologia sistmica que vai nos orientar para a teraputica 16.

80

4. Jin Ye (Lquidos Orgnicos)

Os Lquidos Corpreos so denominados de Jin Ye.


Esse termo composto de dois caracteres, Jin que significa mido ou saliva, e Ye, que significa fluido. Jin indica alguma coisa liquida, enquanto Ye quer dizer fluidos de organismos vivos (achados em frutas, por exemplo). Assim, Jin Ye pode ser traduzido como 'fluidos orgnicos'. (Maciocia, 1996, p. 72)

O Jin Ye um termo que vai incluir o suor, a urina, a saliva, as lgrimas e as diversas outras secrees do organismo 13. O Jin Ye se origina de um intrincado processo de purificao, e tendo como principal rgo relacionado o Bao (Pi). O Bao (Pi) vai primeiro separar os lquidos puros e impuros dos alimentos, enviando o puro em ascendncia para o Pulmo (Fei) e Rim (Shen) e os impuros em descendncia para Intestino Delgado (Xiaochang), onde so separados novamente em puros e impuros, e assim por diante at chegar s duas formas de retirada do impuro do corpo: as fezes e a urina 8. H dois tipos de Jin Ye, a parte Yang, leve e aquosa (Jin) e a parte pesada, densa, turva e Yin (Ye) 8, 13. Jin, mais aquoso e leve servir para umedecer msculos, pele, partes moles e as membranas e mucosas que revestem os rgos dos sentidos e os orifcios naturais. Ye so mais densos e espessos, umedecem e nutrem os rgos, as medulas (incluindo aqui o crebro) e facilitam os movimentos dos ossos e articulaes 13. H duas maneiras pelas quais os Jin Ye podem ser afetados: deficincia e acmulo ou estagnao 8, 13.

81

4.1 Deficincia de Jin Ye

Os Jin Ye so o elemento que vai umedecer os rgos ocasionar patologias de secura.

8, 13, 16

, ento sua deficincia ir

Manifestaes clnicas, dessa maneira, vo ser: garganta, lbios, pele e lngua secos. Alm disso teremos: oligria, sede, diminuio da salivao e fezes ressecadas (chegando a cmbalos)
16 8,

4.2 Estagnao (ou Acmulo) de Jin Ye

A Estagnao de Jin Ye pode se apresentar de duas formas: Edema e Fleuma (Tanyin).

4.2.1 Edema

O Edema tem caracterstica de afetar os sistemas: Bao (Pi), Pulmo (Fei) e Rim (Shen). A localizao do Edema vai nos mostrar qual desses rgos est afetado, dessa maneira se o Edema for na face e cabea estar afetado o Pulmo (Fei); abdmen (ascites e edemas na parte mdia do

82

corpo) quando o afetado Bao (Pi) e edemas de membros inferiores se o afetado for Rim (Shen)
16

8,

4.2.2 Fleuma

Fleuma uma condio extremamente frequente na prtica clnica 8. Como o Edema a Fleuma um produto da Deficincia do Qi do Bao (Pi) de transformar e transportar o Qi dos Alimentos (Gu Qi) 8, 13, 16, por isso que esse rgo chamado de fonte de Fleuma 13. A Fleuma pode ser uma condio patolgica, mas com o passar do tempo se torna ela mesma um fator etiolgico para outras patologias 8. A Fleuma pode ser dividida em Substancial e Insubstancial 8. Fleuma Substancial aquela que se v quando expelida pelo pulmo sob forma de tosse com expectorao 8, 16. Fleuma Insubstancial quela que encontramos em baixo da pele, na forma de tumoraes, ndulos, adenomegalias, bcio, etc. Um caso especifico de Fleuma Insubstancial quando essa Fleuma obstrui o Corao (Xin), obscurecendo a Mente, e causando sintomas psicticos e delrios 8,
13

. As litases (vesicais, renais, etc.) tambm podem ser consideradas formas de Fleuma

Insubstancial 8. Sinais essenciais de Fleuma so: lngua com saburra escorregadia e pegajosa e pulso em corda 8, 16.

83

5. Jing (Essncia)

Jing, traduzido usualmente como Essncia 8, o que existe de mais precioso no organismo, sua reserva especial. Jing formado por duas partes: Pr Celestial (ou inato) e Ps Celestial (ou digestivo). Jing Pre Celestial herdado dos pais (fazendo uma comparao forada com a Medicina Ocidental, seria a nossa carga gentica), o Ps Celestial aquele adquirido pelos alimentos esse Jing Ps Celestial aquele no qual podemos mais atuar 13. Como a forma mais densa de Qi, Jing a reserva material de Qi para o corpo, todo Qi do corpo necessita de Jing para sua formao. Isso quer dizer que Jing o responsvel pelo crescimento e desenvolvimento, alm disso diz-se que a raiz das medulas (dessa maneira tambm do crebro) e base da fora constitucional 8. A fora e qualidade dessa substncia denominada Jing o que vai nos determinar a fora constitucional bsica, e, conseqentemente nossa habilidade para lidar com as agresses patognicas. As medulas (os chineses acreditavam que o crebro um tipo de medula) vo necessitar de Jing para que se consiga ter concentrao, memria e raciocnio. O desenvolvimento e crescimento so intrinsecamente relacionados ao Jing, e esse que vai fazer com que o feto venha aser uma criana, dessa para idade adulta e quando comea a decair os nveis de Jing comeamos a ver a velhice 8. Sinais de problemas com o Jing so: impotncia, cabelos brancos precoces, calvice precoce, doenas genticas, deficincias mentais e fsicas, problemas imunolgicos crnicos (com
8, 13, 16

,e

84

incio na infncia), atraso de desenvolvimento infantil, puberdade e adolescncia precoce, mal formaes fetais 8, 13, 16. Todas essas alteraes do Jing so uma manifestao de duas causas distintas: ou Jing consumido muito precocemente (excesso de trabalho, atividade fsica sem o devido repouso ou atividade sexual desmedida), ou Jing j vem impuro do nascimento (doenas com componente ou francamente de etiologia gentica) 8, 13, 16.

85

6. Consideraes Finais sobre as Substncias Vitais.

Como vimos nesse captulo as Substncias Vitais so formadas, transformadas e, eventualmente, excretadas por diversos mecanismos complexos e interrelacionados. Manter essas Substncias Vitais o mais fisiolgicas possvel deveria ser o objetivo de todos que buscam a sade do corpo e da mente. Segundo Unschuld
18

o antigo texto Su Wen j

comea com os organizadores mostrando as atitudes a tomar (baseadas nas estaes e nas atividades de cada pessoa) para que esse equilbrio fisiolgico pudesse ser conseguido. Saber o que e como interagem o Qi, Xue, Jin Ye e Jing de suprema importncia para a obteno e manuteno da sade. Ento deveramos, mais que tudo, descobrir como e onde nossos prprios corpos tendem a desequilibrar essas Substncias. Idealmente deveramos conhecer o que depaupera as Substncias Vitais (principalmente o Jing) e deveramos nos manter em um caminho de conservao para ter a melhor qualidade de vida possvel com nossa informao gentica. A maior parte dos textos chineses leva em conta a vida da pessoa para o diagnstico e muitos autores antigos de Medicina Chinesa, escreviam recomendaes para que consegussemos manter nossa sade por toda a vida. Viver conforme as estaes, exercer a moderao (na relao repouso e atividades fsica, mental e sexual) a maneira de conservar o Jing, Jin Ye, Sangue (Xue) e Qi, e assim ter vitalidade muita alm da velhice 18.

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CAPTULO 4 TEORIA DOS ZANG FU


(SISTEMAS INTERNOS)

No recebemos sabedoria, devemos descobr-la por ns mesmos em uma viajem que ningum pode fazer por ns
- Marcel Proust

87

1 Teoria dos Zang Fu

Os Zang Fu so a forma que se encontrou na MTC de explicar as funes e inter-relaes que se estabelece para um bom funcionamento do organismo. Atualmente a anatomia Ocidental nega muitas das funes e estruturas que encontramos ao estudas a Teoria dos Zang Fu, mas isso no quer dizer que a MTC se encontra desatualizada ou que no possa ser aplicada nos dias de hoje
13

. Obviamente, os Pulmes no tem folhas mltiplas como vemos em diagramas do sc XVII

16

, mas se olharmos para a Teoria dos Zang Fu como uma forma de se teorizar, diagnosticar e tratar

da fisiologia energtica de nosso organismo, ento no h em lugar algum da Medicina Ociental algo que possa se comparar com a preciso e abrangncia da Teoria dos Zang Fu. Zang Fu no devem, portanto, ser considerados como rgos e Vsceras na maneira Ocidental de ver esses termos 13. Devem ser considerados como centros de sistemas energticos distintos um dos outros, mas com ntima inter-relao entre eles. Esses sistemas vo ser comparados com a Teoria dos Cinco Elementos, onde Fogo Corao (Xin), Terra Bao (Pi), Metal Pulmo (Fei), gua Rim (Shen) e Madeira Fgado (Gan) 8, 13, 16, 18.. Todo Zang (rgo slido) acompanhado de um Fu (vscera oca) de mesma caracterstica energtica
8, 13, 16

. No entanto, o centro energtico do sistema mesmo o Zang, e por isso que

chamamos os sistemas pelo seu nome 8, 13, 16, 18. Os cinco Zang so rgos slidos, e so neles que ocorrem as funes de produo, transformao e armazenagem das Substncias Vitais 8, 13, 16.

88

Os Fu esto envolvidos com os processos de digesto e excreo, onde os alimentos so recebidos, transportados e excretados 8, 13, 16. Neste estudo daremos uma base da funo fisiolgica para cada um desses Zang Fu, para que com isso possamos mostrar as formas pelas quais esses sistemas adoecem e afetam nossa sade.

89

2. Corao (Xin)

O Corao (Xin) tem duas funes principais: Controlar o Sangue (Xue) e abrigar a Mente (Shen) 8, 16. O Corao (Xin) tem funo de impulsionar o Sangue (Xue) nos vasos, o Qi do Corao (Xin) o responsvel por essa impulso 16.
Quando o Qi do Corao abundante, o sangue circula sem parar e pode corresponder s necessidades do organismo. Fazendo-se a circulao nos vasos sanguneos, e estes sendo mais abundantes no rosto, a fora ou a fraqueza do Corao se refletem ao mesmo tempo nas variaes do pulso e nas alteraes da cor do rosto (Auteroche e Navailh, 1992, p. 66)

Se o Corao (Xin) est funcionando perfeitamente, os vasos estaro cheios (refletindo no pulso), a tez se apresentar rsea e brilhante 16. O Corao (Xin), principalmente o Yin do Corao (Xin) abriga a Mente (Shen). Isso quer dizer que uma patologia do Corao (Xin) vai tambm afetar a Mente (Shen), causando sintomatologias mentais
8, 16

. A Mente (Shen) necessita de Sangue (Xue) do Corao (Xin) para se

abrigar, em caso de falta dessa Substncia Vital, teremos insnia, perda de memria e agitao mental 8, 16. Sero estudados com relao ao Corao (Xin): quatro padres de deficincia, trs de excesso e um padro misto (deficincia e excesso) 8.

90

91

2.1 Padres de Deficincia

So quatro: Deficincia do Qi do Corao (Xin), Deficincia do Yang do Corao (Xin), Deficincia do Sangue (Xue) do Corao (Xin) e Deficincia do Yin do Corao (Xin).

2.1.1 Deficincia do Qi do Corao

Causado por alteraes emocionais (como tristeza e depresso) ou por perda sangunea severa (j que Qi e Sangue (Xue) esto intimamente inter-relacionados). Manifesta-se com: palpitaes, cansao, palidez (tez esbranquiada e sem brilho), apatia, lngua plida e pulso vazio 8, 16. Os sintomas chave so: palpitaes, cansao e pulso vazio 8. Orientao teraputica: tonificar o Qi do Corao (Xin). Pontos principais: C5, C7, PC6, B15, Ren17, Ren6 8, 16.

2.1.2 Deficincia do Yang do Corao

Podemos considerar esse Padro como um agravamento da Deficincia do Qi do Corao

92

(Xin). Os sintomas sero mais graves nesse caso, no entanto, h um sintoma especfico a esse padro: sensao de frio (principalmente nas extremidades) 8, 16. Orientao teraputica: tonificar e aquecer o Yang do Corao (Xin) (do qual o Qi do Corao (Xin) parte essencial, ento o tratamento ser muito parecido com o Padro anterior). Pontos Principais: os mesmo que Deficincia de Qi do Corao (Xin), somando-se Du14 (com moxa tonifica especificamente o Yang do Corao (Xin)) 8.

2.1.3 Colapso do Yang do Corao (Xin)

Esse o quadro final de vazio de Qi do Corao (Xin) 16, o mais grave dos Padres de deficincia de Qi e Yang. Com o agravamento o paciente passa a ter alteraes de conscincia, podendo at ocorrer a sncope ou coma 8, 16. Outros sintomas so mais severos que os citados nos Padres anteriores, alm disso teremos: sudorese profusa, lbios cianticos e membros frios 8. Orientaes Teraputicas: recuperar o Yang, restaurar a conscincia e interromper a sudorese. Pontos Principais: Ren6, Ren4, Ren8, Du4, Du14, Du20, B15, E36, PC6 8. Notar que todos so pontos de influncia sistmica, B15 (Xinshu) o ponto mais especfico para o Corao (Xin)
13

e Du26 poderia ser usado para restabelecer a conscincia 16. Aqui a tcnica tonificao

intensa e rpida, no deixando-se as agulhas por muito tempo, de preferncia com moxa 8, 13.

93

2.1.4 Deficincia do Sangue (Xue) do Corao (Xin)

O Corao (Xin) governa o Sangue (Xue), e esse a morada da Mente (Shen). Os sintomas so, dessa forma, muito relacionados a essa morada e o papel do Sangue (Xue) de nutrir o Qi 8. Sintomas comuns nesse Padro so: palpitaes, insnias, amnsia, sonhos inquietantes, ansiedade, sustos, palidez opaca 8, 16. Sintomas chave: palpitaes, insnia, amnsia e lbios e lngua plidos e sem brilho 8, 16. Orientaes teraputicas: nutrir o Sangue (Xue) e acalmar a Mente (Shen). Pontos principais: C7, PC6, Ren14, Ren15, Ren4, B17, B20 8.

2.1.5 Deficincia do Yin do Corao (Xin)

Esse padro um agravamento do anterior. Como o anterior esse padro tem suas repercusses principalmente em sintomas relacionados ao aspecto mental do Sangue (Xue) do Corao (Xin). A sintomatologia parecida com o Padro de Deficincia do Sangue (Xue) do Corao (Xin). Aparece no entanto sintomas como: transpirao noturna, calor (principalmente o chamdo calor dos cinco palmos), piora da ansiedade e da insnia. A insnia comum aos dois padres, mas existe uma diferena que nos permite fazer o diagnstico diferencial. Na Deficincia de Sangue (Xue) pura existe insnia inicial, mas quando se consegue dormir, o sono bom. J na

94

Deficincia de Yin (mais grave) alm de no conseguir pegar no sono o paciente ainda tem um sono perturbado e acordar vrias vezes a noite. Sintomas chave: palpitao, agitao mental, sensao de calor, rubor malar, lngua vermelha e seca (podendo ter rachadura profunda na linha mdia) 8, 16. Orientaes teraputicas: nutrir o Yin do Corao (e do Rim (Shen), se necessrio) acalmar a Mente (Shen). Pontos principais: Os mesmos que o Padro anterior, somando pontos para nutrir o Yin: C6 (especfico para Yin do Corao (Xin)) e BP6. Tambm podemos usar pontos do Rim (Shen): R7 (que concomitante com C6 interrompe a sudorese) e R6 que nutre o Yin do Rim (Shen).

2.2 Padres de Excessos

So trs: Combusto do Fogo do Corao (Xin), Fogo agitando dentro de Fleuma, Fleuma obscurecendo o Corao (Xin).

2.2.1 Agitao do Fogo do Corao (Xin)

Os sintomas desse Padro so mais pronunciados, exuberantes e evidentes do que com o Padro de Deficincia de Yin do Corao (Xin). 95

Sintomas incluem: Palpitaes, sede, lceras na boca e na garganta, agitao mental, sensao de inquietude (estado de excitao), urina escura e dolorosa (podendo at aparecer hematria), gosto amargo na boca
8, 16

Sempre que houver dano tecidual como lceras e

sangramentos, acompanhados de sintomas Yang, deve-se suspeitar de Fogo. Sintomas chave: lceras bucais, sede, palpitao e lngua vermelha 8. Orientao teraputica: eliminar o Fogo, acalmar a Mente (Shen) Pontos principais: C9, C8 (ambos eliminam Fogo do Corao (Xin)), C7 , Ren15, BP6 e R6 (nutrem o Yin, assim esfriando o paciente) 8.

2.2.2 Fleuma Fogo Afetando Corao (Xin)

Essa uma disfuno onde alm de Fogo, o Corao ainda sofre a ao de outro fator patognico, a Fleuma. A Fleuma um resultado da disfuno do correto funcionamento do Bao (Pi). Quando a Fleuma est presente teremos sempre pulso deslizante alteraes mentais severas. Sintomas incluem: palpitaes, gosto amargo, insnia, neuroses, psicoses, catatonia, falar gritando, agitao do tipo mania, verborragia, variaes bruscas de humor, idiotismo, esquizofrenia, depresso profunda e apatia 8, 16. Sintomas chave: sintomas mentais e lngua vermelha com saburra amarela e pegajosa. Orientao teraputica: eliminar o Fogo do Corao (Xin), resolver a Fleuma e aclamar a
8, 13, 16

, no Corao (Xin) tambm teremos

96

Mente (Shen) Pontos principais: PC5, C7, C8, C9, E40, BP6, B15, Ren15, Ren12, Du20 ,Du24 8, 16.

2.2.3 Fleuma Obscurecendo a Mente (Shen)

Padro mental que muito parecido com o anterior, no entanto, como no h Fogo, no encontramos os sintomas Yang (como mania, fala desconexa e verborragia, agitao excessiva, etc). Como a fala tem a ver com o Zang Corao (Xin) um sintoma especialmente importante a dislalia 8. H dois tipo s principais de paciente nos quais pode aparecer esse padro: adultos aps um acidente vascular cerebral e crianas (constitucional) podendo ser a razo do retardo mental e dislalia na infncia 8. Sintomas mais comuns so: confuso mental, estupor letrgico, vmitos, crepitaes mucosas na garganta, pulso escorregadio, problemas de fala (tipo fala desconexa e gemidos sem sentido). Sintomas chave: confuso mental, estupor, crepitao na garganta, lngua com saburra pegajosa e escorregadia 8, 16. Orientaes teraputicas: abrir os orifcios do Corao (Xin), resolver a Fleuma, restaurar a conscincia. Pontos principais: C9, PC5, B15, E40, Ren12, B20, Du26.

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2.3 Padro Misto - Estase de Sangue (Xue) no Corao (Xin)

Esse padro (no Ocidente caracterizado como angina ou infarto agudo) no ocorre por si, sendo antes uma consequncia de outros padres do Corao (Xin) como Deficincias do Yang ou do Sangue (Xue) ou Padres de excesso como Fogo no Corao (Xin) 8. Dessa forma podemos considerar como Padro Misto, j que um padro de Excesso, mas causado por Deficincia. Pode tambm ser considerado o estgio final de Deficincia do Yang do Corao (Xin) 16, que pode ser depauperado por alteraes emocionais crnicas reprimidas, como ansiedade, dor da perda, ressentimento ou fria 8. na regio do trax onde essas emoes mais se acumulam 8. Sintomas so: dor pr cordial, irradiao para o brao esquerdo ou ombro, opresso torcica dolorosa, cianose de lbios e extremidades 8, 16. Sintiomas chave: dor pr cordial, cianos de lbios e lngua prpura. Orientao teraputica: circular o Sangue (Xue) e remover as estases. Pontos Principais: PC6, PC4, C7, Ren17, B14, B17, BP10, R25.

98

3. Fgado (Gan)

A funo do Fgado (Gan) de fazer a circulao harmoniosa do Qi pelo organismo 8, 13, 16. Nesse sentido vai afetar todo organismo, pois os rgo dependem desse fluxo de Qi para que possam exercer suas funes. Embora seja o maestro do Qi do organismo todo, no tem parte nenhuma na formao do Qi, apenas indiretamente, alimentando de Qi os rgos que ajudam na sua formao. Dessa maneira no vai haver nunca padres de Deficincia de Yang no Fgado (Gan) 8. O Fgado (Gan) tambm onde se faz o reservatrio de Sangue (Xue), por isso observamos facilmente o Padro de Deficincia do Sangue (Xue) do Fgado (Gan) 8. Os fatores etiolgicos que vo acarretar os Padres de Fgado, alm dos fatores climticos (Vento e Umidade) so: fria (principal e muito comum) e alimentao quente (fazendo surgir Fogo no Fgado (Gan)) 8. O fator patolgico climtico mais importante em relao ao Fgado (Gan) o Vento
8, 13, 16

e esse fator patognico vai trazer sintomas que vem e vo com rapidez, alm de tremores e vertigens, nunca esquecendo que o Vento pode transportar outros fatores patognicos como Umidade para dentro do corpo 8, 13. Finalmente, ainda depende do Fgado o bom funcionamento dos olhos e dos tendes e das funes ginecolgicas e menstruais 8, 16. Os Padres que sero estudados so: seis Padres de excesso, um padro de deficincia e um padro misto.

99

3.1 Padres de Excesso

Como dito, o Fgado (Gan) no possui envolvimento na produo do Qi, apenas em sua circulao e distribuio harmoniosa, dessa maneira no existe Padres de Deficincia do Qi no Fgado (Gan) 8. Em relao ao Qi, ento, o padro mais comum que pode apresentar o Fgado (Gan), o Padro de Estagnao de Qi do Fgado (Gan)
8, 13, 16

. Esse Padro muitas vezes vai ser a base de

alteraes no Fgado (Gan), mas tambm em diversas partes do corpo, mesmo que no sejam do Zang Fu do Fgado (Gan) 8, 16.

3.1.1 Estagnao do Qi de Gan

Padro mais comum do Fgado (Gan), e um dos Padres mais comuns de toda a MTC, principalmente no mundo moderno. Essa Estagnao causa sintomas fsicos, mas suas manifestaes emocionais so muito mais comuns e severas, sendo que essas manifestaes muitas vezes o que determinam o diagnstico desse Padro 8. Alm dos sintomas emocionais muitas alteraes em outros rgos como Bao (Pi) e Estmago (Wei), so diretamente relacionados a essa Estagnao. Isso acontece porque o Qi Estagnado no Fgado (Gan) pode invadir esses sistemas 8, 16. 100

Sintomas mais comuns incluem: sensao de distenso em hipocndrios (bilateral), soluos, nuseas, vmitos, dispepsia, regurgitao cida, borborigmos, diarrias, problemas menstruais (irregularidade, dor, distenso pr menstrual das mamas, TPM, irritabilidade pr menstrual) e sintomas mentais (melancolia, tristeza, variaes de humor, sensao de agitao, sensao de caroo na garganta e dificuldade para engolir)
8, 16

Sintomas chave: distenso (sintoma patognomnico do Padro) torcica ou em hipocndrio, depresso, estado temperamental e pulso em corda 8. Orientao teraputica: dispersar o Qi do Fgado (Gan) e fazer esse Qi circular com harmonia. Pontos principais: VB34, F3, F13, F14, TA6, PC6. Vale lembrar que mesmo os sintomas mentais serem depresso e dificuldade para engolir (aparentemente deficincia) esse um Padro de excesso, devendo assim ser tratado consistentemente com esse diagnstico, ento a insero das agulhas em sedao e a moxa no indicada a princpio 8, 13, 16.

3.1.2 Estase do Sangue (Xue) no Fgado (Gan)

Esse padro deriva sempre do anterior, devido ao Qi estar Estagnado, no consegue impulsionar o Sangue (Xue). Como o Fgado (Gan) onde se estoca o Sangue (Xue), esse Zang se torna muito suscetvel a esse Padro 8. Sintomas sero: sangramentos (hematmese e epistaxe), menstruao dolorida e irregular

101

com cogulos e escura, dor e tumoraes abdominais 8, 16. Sintomas chave: sangue menstrual com cogulos de cor escura e lngua prpura 8. Orientaes teraputicas: circular o QI (assim regularizando a causa) e impulsionar o Sangue (Xue). Pontos principais: VB34, F3, B18, B17, BP10, Ren6

3.1.3 Fogo do Fgado (Gan) em Ascendncia

A causa mais comum desse Padro o estado emocional 8. A Estagnao do Qi de Fgado (Gan) faz o Qi virar Fogo
8

(da mesma maneira que se aquecermos o suficiente um pedao de

madeira esse entra em combusto, mesmo no tendo fogo por perto). Sintomas incluem: irritabilidade, propenso a exploses de fria, cefalias, vertigens, olhos vermelhos, boca amarga, constipao, sangramentos (hematmese, hemoptise e epistaxe), lngua vermelha com saburra amarela e seca, pulso em corda e rpido. Sintomas chave: irritabilidade, rubor facial pletrico, hiperemia dos olhos, lngua vermelha com saburra amarelada e seca 8, 16. Orientaes teraputicas: sedar o Fgado (Gan) e eliminar o Fogo. Pontos principais: F2, F3, VB20, Taiyang, VB13

102

3.1.4 Vento do Fgado (Gan) Agitado

H trs formas etiopatolgicas distintas de Vento no Fgado (Gan): Calor extremo, Deficincia do Yin do Fgado (Gan), Deficincia do Sangue (Xue) 8. Manifestaes gerais de Vento so: tremores, tiques, distesias, tonturas, convulses ou paralisias 8. Como Vento um fator patolgico Yang, ele deriva de Padres que produzam sintomas Yang, dessa forma veremos cada causa de Vento do Fgado (Gan) separadamente.

3.1.4.1 Vento devido a Calor Extremo.

Padro encontrado nas patologias febris agudas, mais comum nas crianas (convulso febril). O Vento criado por esse Padro interno, dessa maneira afeta os tendes causando ou tremores e convulses ou rigidez (de nuca ou da lngua), podendo em casos mais graves obstruir a Mente (Shen) causando apatia e coma 8. Sintomas chave: Temperatura elevada, convulses e rigidez da lngua.

Orientaes teraputicas: eliminar o Calor, eliminar o Vento e circular o Qi do Fgado (Gan). Pontos principais: F3, F2, Shiaxuan (pontos especficos para febres), ID3, Du20, Du16, VB20.

103

3.1.4.2 Vento devido a Aumento do Yang do Fgado (Gan)

Esse Padro se origina da Deficincia de Yin, que ao longo do tempo vai causar um aumento relativo do Yang (Calor vazio), e que, em casos, especficos, pode ocasionar Vento 8. Esse o Padro do Acidente Vascular Cerebral, onde uma deficincia de Yin crnica (velhice, excesso de trabalho e atividade sexual) no consegue segurar a ascenso do Yang do Fgado (Gan) (principalmente emocional fria, ressentimento e frustraes) o que acaba fazendo manifestaes, repentinas (Vento) 8, 16. Sintomas chave: inconscincia repentina, convulses, desvio dos olhos e da rima labial. Orientao teraputica: nutrir o Yin do Fgado (Gan), eliminar o Vento e conter a ascenso do Yang do Fgado (Gan). Pontos principais: F8, BP6, R3 (em tonificao) e F3, Du16, VB20, B18 (esses em sedao).

3.2 Padro de Deficincia Deficincia do Sangue (Xue) do Fgado (Gan)

Enquanto o Qi do Fgado (Gan) nunca poder ser deficiente, o Sangue (Xue) pode, e muitas vezes esse Padro a etiologia dos Padres de excesso 8, 16. O Fgado (Gan) onde se estoca o Sangue (Xue), por isso ele estaria acostumado com um volume grande dessa Substncia. Qualquer perda sangunea severa (parto, melena, epistax de longa durao, etc) pode ocasionar esse Padro 8.

104

Seus sintomas so: tonturas, parestesias, insnia, viso turva, tremores oculares, amenorria, palidez opaca, fraqueza, espasmos e cimbras 8, 16. Sintomas chave: viso turva, menstruao escassa, aspecto plido opaco, lngua plida. Orientao teraputica: nutrir o Sangue (Xue) e nutrir o Qi do Bao (Pi) (para que se produza mais Sangue (Xue) e Qi dessa maneira aumentando o volume circulante e fazendo sua impulso). Pontos principais: B18, B20, B23, B17, F8, E36, Ren4 (este ltimo com moxa nutre o Sangue (Xue)).

3.3 Padro Misto Ascenso do Yang do Fgado (Gan)

Esse Padro misto pois um Padro com caractersticas de excesso vai derivar de uma Deficincia do Yin do Fgado (Gan) 8. Sintomas incluem: cefalia sobre as tmporas, atrs dos olhos ou parietal, tontura, zumbido, surdez, rosto e olhos vermelhos, boca e garganta amargas e secas, insnia, irritabilidade, fria 8, 16. Sintomas chave: cefalia, irritabilidade e pulso em corda 8. Orientao teraputica: dominar o Yang do Fgado (Gan) nutrir o Yin geral (inclusive do Rim (Shen) fonte do Yin do corpo). Pontos principais: F3, TA5, BP6, R3, F8, VB43, VB38, B2, Taiyang, VB20, VB9, VB8,

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VB6 8, 16. No Ocidente chamamos esse padro de Cefalia tipo Enxaqueca.

3.4 Padres de Invaso pelo Qi do Fgado (Gan)

O Fgado (Gan) tem funo de circular o Qi de modo harmonioso por todo o corpo

8, 13, 16

se essa harmonia for prejudicada e o Qi comear a ficar em excesso, ele pode transbordar e acabar invadindo outros Zang Fu. Os principais Zang Fu afetados so Bao (Pi), Estmago (Wei) e Pulmo (Fei) e em cada sistema os sintomas sero diferentes 8, 16. A causa universal desses Padres o excesso do Qi, e isso s ocorre devido a Estagnao do Qi do Fgado (Gan). Os sintomas se diferem dependendo do Zang Fu acometido: Bao (Pi): alternncia entre diarria e constipao, distenso e dor abdominais 8. Estmago (Wei): irritabilidade, nuseas, eructos e regurgitao cida, podendo chegar at a vmitos 8. Pulmo (Fei): dispnia, asma, plenitude no hipocndrio, cefalia e pulso em corda 8. O tratamento consiste em circular o Qi do Fgado (Gan) (dessa maneira acabando com a estagnao que est no cerne do processo) e ao mesmo tempo acabar com a sintomatologia nos Zang Fu afetados.

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Pontos para circular o Qi do Fgado: F14, F13, VB34 e F3. Pontos para o Bao (Pi): BP6, Ren6, Ren12 e E36. Pontos para o Estmago (Wei): Ren13, Ren10, E36, B21 Pontos para o Pulmo (Fei): Ren17, Ren22, PC6, P7, IG11.

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4. Pulmo (Fei)

A principal funo do Pulmo (Fei) governar (ou impulsionar) o Qi. Sendo o Pulmo o Zang mais exterior (controla a pele e o Qi defensivo), ele que acometido por primeiro pelos fatores patognicos exteriores (Vento, Secura, Vento-Calor e VentoFrio) 8. Os fatores patognicos ao tentarem entrar em nosso corpo esbarram no Wei Qi (tambm chamado de Qi Defensivo 8, 13, 16), e essa luta que vai causar alguns dos sintomas mais comuns dos processos de vias areas superiores, como os conhecemos na Medicina Ocidental 8. Como estudado no Captulo sobre as Substncias Vitais, a Fleuma, que produzida no Bao (Pi) tem sua parte Substancial afetando o Pulmo (Fei), ento dietas muito cruas e frias (que diminuem o Qi do Bao (Pi) e assim causam Fleuma) vo indiretamente afetar o Pulmo (Fei) 8. As emoes de tristeza e melancolia so as que esto relacionadas com o Pulmo (Fei), ento, suspiros e pensamento melanclico so comuns nesses Padres 8, 13. Alm de todos esses fatores classicamente na MTC se diz que permanecer muito tempo sentado, curvado, pode levar a uma debilidade do Qi do Pulmo (Fei), a explicao que nessa posio a pessoa no teria como respirar direito, no retirando assim o Qi do Ar e deixando dessa maneira de produzir Qi par ao organismo como um todo 8, 13, 16. Sero estudados a seguir trs Padres de deficincia e seis de excesso.

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4.1 Padres de Deficincia

Os padres de Deficincia do Pulmo (Fei) so: Deficincia do Qi, do Yin e Secura do Pulmo (Fei).

4.1.1 Deficincia do Qi do Pulmo (Fei)

O Qi do Pulmo (Fei) pode estar diminudo por causas hereditrias, por falta de estmulo ou por fatores patognicos externos 8, 16. Os Chineses notaram que pessoas que tinham antepassados com problemas pulmonares (tipo Tuberculose 8) tinham mais propenso a ter problemas respiratrios do tipo deficincia. O respirar o que faz o Pulmo (Fei) carregar para dentro do corpo o Qi do Ar, e se passamos muito tempo encurvados, respirando superficialmente, estaremos gastando nossa reserva de Qi do Pulmo (Fei) 8, 13. Invaso de fatores patognicos como Vento-Frio ou Vento-Calor afetam primeiramente o Pulmo (Fei), como esse gasta o seu Qi (no caso Wei Qi) para tentar combater esses fatores patolgicos externos, acaba ficando em deficincia 8, 13. Sintomas caractersticos so: tosse, dispnia, expectorao aquosa, voz debilitada, sudorese diurna, apatia, temor ao Frio, compleio descorada, propenso a gripes e cansao 8, 16. Sintomas chave: dispnia, debilidade da voz, compleio descorada, pulso vazio 8, 16. 109

Orientao teraputica: Tonificar o Qi do Pulmo (Fei) e o Qi geral. Pontos principais: P9, P7, Ren6, B13, E36.

4.1.2 Deficincia do Yin do Pulmo (Fei)

Esse padro pode aparecer aps um longo perodo em Deficincia do Qi do Pulmo (Fei) ou uma deficincia geral de Yin (com origem em Deficincia do Yin do Rim (Shen) ou ainda de uma Secura prolongada 8, 16. Seus sintomas so: tosse seca ou com um pouco de expectorao pegajosa, expectorao com sangue, febre vespertina, calor dos cinco palmos, emagrecimento, rubor malar, sudorese noturna, boca e gargantas secas e prurido na garganta 8, 16. Sintomas chave: tosse seca, febre vespertina e lngua vermelha e descascada 8. Orientaes teraputicas: nutrir o Yin e os lquidos corpreos, eliminado assim o CalorVazio e tambm a Secura. Pontos principais: P9, P6, Ren17, B43, B13, Du12, Ren4, R6, Ren12, BP6 e P10. Todos em tonificao, exceto P10 em sedao 8, 16. Na Medicina Ocidental esse diagnstico de Tuberculose Pulmonar e Broncopneumonias
16

4.1.3 Secura do Pulmo (Fei)

110

Secura pode ser tanto exterior (fatores climticos), quanto interior (Deficincia dos Jin Ye), um que ainda no causou a Deficincia do Yin do Pulmo (Fei) 8. Longos perodos de tempo seco e quente ou deficincia dos Jin Ye (que so o Yin do Estmago (Wei)). Essa ltima causa pode ser devido a dieta muito seca, ou alimentao em perodos irregulares, alimentao tarde da noite, preocupaes com o trabalho ou na hora das refeies 8. Sintomas chave: tosse, sede, voz rouca e secura (pele, boca e garganta secos), alm de lngua seca, mas sem vermelhido. Orientaes teraputicas: umedecer o Pulmo (Fei) ao nutrir os fluidos. Pontos Principais: P9, Ren4, R6, BP6, Ren12.

4.2 Padres de Excesso do Pulmo (Fei)

Segundo Maciocia: Os fatores patognicos exteriores lutam contra o Qi Defensivo e dificultam as funes de dispersar e descender do Pulmo (Fei) (1996, p. 301). O Vento traz junto de si o Calor ou o Frio ou a Umidade, e todas essas combinaes afetam o Pulmo (Fei). O Pulmo tambm sofre com a Secura (que uma causa de Padro Deficiente, como j vimos). Tudo isso torna o Pulmo (Fei) o Zang mais afetado por fatores climticos, fazendo com que os antigos o denominassem sistema delicado pelas sua suscetibilidade em ser invadido (Maciocia, 1996, p. 301).

111

Os sintomas que veremos nos padres de excesso so principalmente uma manifestao da luta entre o Wei Qi e o Qi dos fatores patognicos (Xie) 13,16. Sempre que o fator patognico for mais forte que o Wei Qi ocorrero os padres abaixo 8, 13.

4.2.1 Vento-Frio Invadindo Pulmo (Fei)

Deve-se a exposio ao Vento-Frio 8, 13, 16. Alm disso para que cause algum dano, esse fator patognico tem de invadir um sistema que j esteja em desvantagem. Isso quer dizer que o organismo precisa necessariamente estar com menos Wei Qi em relao a fora do Vento-Frio. Isso quer dizer que se uma pessoa com Wei Qi muito forte for submetida a um Vento-Frio mais forte ainda (ventos rticos, ou cmeras frias e ar condicionados por um perodo prolongado, por exemplo) tender a apresentar esse Padro. No entanto mesmo no vero, qualquer brisa fresca pode adoecer uma pessoa com o Wei Qi muito fraco 8, 13, 16. Sintomas: tosse, febre, prurido na garganta, secreo nasal aquosa e clara, espirros, averso ao frio, ausncia de sede, lassido, cefalia occipital e dores pelo corpo Sintomas chave: averso ao Frio, espirro, pulso flutuante e lento 8, 16. Orientaes teraputicas: eliminar o Frio, liberar a superfcie e permitir a difuso e descendncia do Pulmo (Fei) Pontos principais: P7, B12, Du16, VB20, IG4 16. Moxa ou ventosas em B12 so extremanmente eficazes para expelir o Vento 8.
8, 16

112

4.2.2 Vento-Calor Invadindo Pulmo (Fei)

Decorrente da exposio ao Vento-Calor. Tal como no Padro anterior alm da causa climtica ainda temos os meios artificiais, como lareiras, calefao, incineradores e siderrgicas 8. Sintomas incluem: tosse, febre, averso ao Frio, dor de garganta, secreso nasal mucosa e colorao amarelada, cefalia, sede, obstipao, oligria e respirao ruidosa e rude 8, 16. Sintomas chave: febre, averso ao Frio, dor de garganta e pulso flutuante e rpido 8, 16. Orientao teraputica: liberar a superfcie, eliminar o Calor e permitir a difuso e descendncia do Pulmo (Fei). Pontos principais: IG4, IG11, P11, Du14, B12, Du16, VB20, P7, P11 (fazer sangria) 8, 16.

4.2.3 Vento-gua Invadindo Pulmo (Fei)

um Padro decorrente da invaso por um Vento-Frio acompanhado de Umidade. A diferena que nesse caso a Umidade obstrui a Via das guas a qual o Pulmo (Fei) o responsvel 8. Sintomas so parecidos com os do Padro de Vento-Frio, somando-se o edema facial e o pulso que se torna superficial e escorregadio. Orientao teraputica: liberar a superfcie, eliminar o Frio e a Umidade, permitir a disperso e difuso, dessa maneira liberando a Via das guas. Pontos Principais: P7, IG7, B12,B13, Ren9, IG6, IG4 (esses trs ltimos tem funo de

113

liberar a Via das guas mais especificamente) 8, 16.

4.2.4 Fleuma-Umidade obstruindo Pulmo (Fei)

Antes de tudo a Fleuma se forma devido a uma Deficincia do Bao (Pi). Isso pode ser causado por alimentao incorreta (alimentos muito gordurosos, frios ou crus) ou repetidas invases dos fatores patognicos acima descritos, causando consumo do Qi do Bao (Pi) e do Pulmo (Fei), debilitado o corpo comea a concentrar Fleuma e Umidade 8. Esse Padro, portanto, de natureza crnica, j afetando o interior, ou seja o Zang propriamente dito 8. Sintomas incluem: tosse crnica em surtos, expectorao profusa e branca de fcil expectorao, compleio descorada e plida, opresso no trax, sensao de bloqueio para respirar, averso a ficar deitado 8, 16. Sintomas chave: tosse crnica com muita expectorao e lngua com saburra espessa, branca e pegajosa/gordurosa 8, 16. Orientao teraputica: eliminar a Fleuma e permitira disperso e descendncia do Pulmo (Fei). Pontos principais: P5, P7, P9, P1, Ren17, E40, PC6, Ren22, Ren12, Ren9, B20, B13. Na Medicina Ocidental esse Padro coincide com as dus formas de DPOC (Bronquite e Asma).

114

4.2.5 Fleuma-Calor Obstruindo o Pulmo (Fei)

Outra condio crnica onde ao invs de Frio, Calor se une a Fleuma. Como no Padro anterior a condio necessria para esse Padro a Deficincia do Bao (Pi) que vai produzir Fleuma. O cigarro pode ser um fator que produz esse Padro 8. Sintomatologia: tosse em latido, expectorao amarela, verde ou escura, profusa, com odor desagradvel, dispnia, asma e plenitude torcica. Alm disso pulso escorregadio e rpido e lngua com saburra amarela, espessa e pegajosa 8. Orientaes teraputicas: eliminar a Fleuma e o Calor, permitir a disperso e descendncia do Pulmo (Fei). Pontos principais: P5, P7, P10, IG11, P1, B13, Ren12, E40.

4.2.6 Fleuma-Fluidos Obstruindo o Pulmo (Fei)

Padro crnico por excelncia, somente observado em pessoas idosas ou de meia idade. caracterizado por uma Fleuma (que como os Padres anteriores s aparece se houver Deficincia do Bao (Pi)) que muito lquido, diludo e espumoso 8. Sintomas: tosse e vmitos com expectorao aquosa, abundante, branca e espumosa, tosse que comea se a pessoa for assustada, sons em estertores no trax, lngua com saburra espessa e pegajosa, pulso fino, superficial e escorregadio 8. Orientaes teraputicas: eliminar a Fleuma, tonificar o Qi geral (principalemente do 115

Bao (Pi) e do Pulmo (Fei)) Pontos principais: P5, P9, Ren17, B13, E40, B43, Ren12, E36, Ren9 8.

116

5. Bao (Pi)

A funo mais importante do Bao (Pi) a de transformao e transporte dos alimentos slidos e lquidos. Disso resulta que seja pea fundamental na montagem do Qi. Alm disso se diz que o Bao (Pi) controla o Sangue (Xue), e isso quer dizer que uma deficincia do Bao (Pi) pode cursar com sangramentos e varizes 8, 13, 16. O fator patognico exterior que mais afeta o Bao (Pi) a Umidade, e se faz muita questo, na China, que mulheres tomem mais cuidado ainda com esse fator nos perodos em que o Bao (Pi) j est sobrecarregado por ter que prover mais Sangue (Xue) para o organismo (menstruaes e sangramentos ps parto) 8. O aspecto mental do Bao (Pi) o pensamento, concentrao forada, estudo (tambm a preocupao constante como aspecto patolgico). Se o mental for usado em exagero, tambm pode levar a uma debilitao do Bao (Pi) 8, 13, 16. Como o Bao (Pi) responsvel pela transformao e transporte dos alimentos, bvio que a alimentao incorreta vai afeta-lo, alimentos gordurosos e frios ou crus ser de grande dificuldade para a digesto, podendo produzir Umidade, e em ltima instncia a Fleuma 8, 13, 16. Estudaremos a seguir quatro Padres de deficincia e dois de excesso.

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5.1 Padres de Deficincia do Bao (Pi).

Os Padres de Deficincia do Bao (Pi) so centrais para todos os Padres, de todos os Zang Fu que cursam com algum tipo de deficincia de Qi, tambm so importantes naqueles Padres que cursam com Umidade ou Fleuma. A seguir vamos ver que os Padres de Deficincia do Bao (Pi), so na verdade uma progresso de gravidade dessa deficincia, sendo que com a piora da deficincia aparecem mais sintomas.

5.1.1 Deficincia do Qi do Bao (Pi)

Esse sem dvida o Padro mais comum na populao em geral. Se a Estagnao do Qi do Fgado (Gan) o padro mental mais comum, Deficincia do Qi do Bao (Pi) o mais comum padro fsico. A etiologia desse Padro j foi mencionada e envolve, alimentao, estilo de vida (relao trabalho, atividade sexual, atividade mental e repouso), e contato com condies atmosfricas
16 8, 13,

. Os sintomas so: anorexia, cansao, sensao de distenso aps as refeies, sensao de

peso nos membros inferiores e diarria 8, 16. 118

Sintomas chave: anorexia, cansao, propenso a diarria, lngua edemaciada com marca de dentes 8, 16. Orientao teraputica: tonificar o Qi do Bao (Pi) Pontos principais: Ren12, E36, BP3, BP6, B20, B21.

5.1.2 Deficincia do Yang do Bao (Pi)

Agravamento do Padro anterior, tendo como diferena significativa que esse Padro mais provvel de ser causado pela exposio ao Frio e Umidade exterior 8. Sintoma que diferencia os dois padres: calafrios e membros frios. Orientao teraputica: eliminar a Umidade e o Frio (caso existam) e tonificar o Qi do Bao (Pi) Pontos principais sero os mesmos que o Padro anterior, somando-se a eles: BP9, Ren9 (que junto com BP6 formam a trinca especfica para eliminar a Umidade), E28, B22 8.

5.1.3 Submerso do Qi do Bao (Pi)

Como j foi dito um agravamento dos Padres anteriores. Maciocia faz um comentrio:
Alm disso, pessoas que, por causa de suas atividades profissionais, permanecem muitas hora sem p todos os dias, esto mais propensas a este padro se h outros fatores em suas vidas que causam a Deficincia do Qi do Bao (Pi). (Maciocia, 1996, p. 319) (Maciocia, 1996, p. 319)

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Sintomas idnticos a Deficincia do Qi do Bao (Pi), no entanto, soma-se: sensao de dor descendente no abdmen, prolapsos (estmago, tero, nus, vagina) ou frequncias e urgncias urinrias 8, 16. Orientaes teraputicas: tonificar o Qi do Bao (Pi) e subir o Qi. Pontos principais: mesmos que para Deficincia do Qi do Bao (Pi), somando-se: Du20, Ren6, E21, Du1.

5.1.4 Bao (Pi) Falha ao Controlar o Sangue (Xue)

Quando o Qi do Bao (Pi) se torna deficiente, o sistema perda o poder de manter os Sangue (Xue) nos vasos, e isso acarretar sangramentos de todos os locais possveis (fezes, urina, petquias, uterino). No entanto, esse um sangramento de Deficincia, por extravasamento do Sangue (Xue) 8. Sintomas so os mesmos que Deficincia do Qi do Bao (Pi), somados a sangramentos: prpuras, petquias, hematria, hematmese, menorragia, metrorragia, palidez e dispnia. Sintomas chave: pulso fino, lngua plida e sangramento. Orientaes teraputicas: tonificar Qi do Bao (Pi) Pontos principais: os mesmos que de Deficincia do Qi do Bao (Pi), adicionados de: BP10 (ponto principal do Padro), B17, BP1.

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5.2 Padres de Excesso do Bao (Pi)

Esses dois Padres so derivados exclusivamente das condies climticas, j que Umidade interna s acontece com Padres de Deficincia do Bao (Pi). A Umidade pode obstruir o trax e o epigastro e impedir a movimentao normal do Qi na regio. Como o Qi pra de ascender comea a aparecer sensao de peso nos membros inferiores, alem disso a falta de Qi (Yang) na cabea faz sensao de peso tambm 8. A diferenciao sintomtica entre Umidade interior e exterior s poder ser feita pela lngua e pelo pulso 8.

5.2.1 Umidade Frio Invadindo Bao (Pi)

Sintomas incluem: ausncia de sede, dores abdominais, diarria, peso no corpo, edemas, sensao de frio no epigastro que melhora com o aquecimento, ausncia de gosto (ou gosto adocicado), lassitude, secreo vaginal branca e plenitude torcica e no epigastro 8, 16. Sintomas chave: plenitude no trax e abdmen ,sensao de peso e lngua edemaciada com saburra pegajosa e branca 8, 16. Pulso escorregadio, mole e cheio 16. Orientaes teraputicas: eliminar a Umidade e o Frio. Pontos principais: BP9, BP6, Ren9, Ren6, E36, E21, E25.

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5.2.2 Umidade Calor Invadindo Bao (Pi)

Sintomas so: plenitude no epigastro com sensao de massas ou bolas, sede sem desejo de lquidos ou de pequenos goles, nuseas, vmitos, dor abdominal, diarria com odor, sensaso de queimao no nus, urina escassa e amarelada, febre baixa e persistente e cefalia 8, 16. Sintomas chave: febre baixa, diarria com odor e lngua com saburra amarelada e pegajosa 8. Orientaes teraputicas: eliminar o Calor e a Umidade. Pontos principais: Ren9, BP9, BP6, IG11, B20, VB34, Du9 8.

122

6. Rim (Shen)

O Rim (Shen) considerado o Zang Fu mais importante na MTC. Os Chineses achavam que toda a vida derivava do Elemento gua (Shen). O Rim (Shen) onde se estoca o Jing, por isso a base de nosso desenvolvimento, alm disso vai depender do Jing nossa habilidade inata de lidar com doenas e nossas predisposies genticas 8, 13. Alm desse fator vital, o Rim a fonte do Yin e do Yang do organismo, pois o Jing vai ser a pea fundamental tanto num quanto no outro 8. Como explica Maciocia:
No centro de qualquer patologia do Rim (Shen) est a dualidade Yin do Rim (Shen) e Yang do Rim (Shen). Embora esta dualidade possa ser observada tanto na patologia como na fisiologia, na patologia que ela se torna aparentemente O Yin do Rim (Shen) representa a Essncia (Jing) e os fluidos dentro do Rim (Shen). O Yang do Rim (Shen) a fora motriz de todo processo fisiolgico, sendo a vase da transformao e do movimento. O Yin do Rim (Shen) o fundamento material para o Yang do Rim (Shen), e este, por sua vez, a manifestao exterior do Yin do Rim (Shen). Toda condio patolgica do Rim (Shen) se manifestar necessariamente como uma Deficincia do Yin ou do Yang do Rim (Shen). Todavia [...] o Yin e Yang do Rim (Shen) apresentam a mesma raiz e so duas representaes da mesma entidade. Segue-se que, nas condies patolgicas, uma Deficincia do Yin do Rim (Shen) tambm implicar, necessariamente, num nvel menor, numa Deficincia do Yang do Rim (Shen) e vice versa. (Maciocia, 1996, p. 327)
8, 10, 13

, e esse Elemento est relacionado com o Rim

Essa relao de dependncia no entanto, no vai ser to importante a ponto de impedir que 123

um diagnstico preciso de deficincia de Yang ou Yin possa ser feito, isso quer dizer que por mais que um dependa do outro, nunca essa dependncia ser completa 8. O Rim (Shen), , alm de todos esses fatores, essencial pois vai ser nele que se originar o Yin e Yang usado pelos outros Zang Fu. O Yin do Rim (Shen) ser a base do Yin do Fgado (Gan) e do Corao (Xin), enquanto o Yang do Rim (Shen) ser a base do Yang do Bao (Pi) e do Pulmo (Fei) 8, 13, 16. As maneiras pelas quais o Rim (Shen) pode sofrer so: debilidade constitucional (o Jing dos pais no momento da concepo vo determinar a qualidade do Jing do feto), emoes (medo, angstia e choque so as emoes que classicamente esto associadas ao Rim (Shen)), excesso de trabalho e atividade sexual, idade avanada (quanto mais velho, mais gasto se encontra o Jing) e patologias crnicas (da mesma forma que a velhice, uma doena prolongada vai depauperar o Jing, na busca do corpo pelo seu restabelecimento) 8. Sero estudados cinco padres puros de deficincia e dois padres de deficincia combinados com excesso.

6.1 Padres de Deficincias

Os Padres mais comuns do Rim (Shen), muitos consideram que Rim (Shen) no pode ter Padres de excesso 13. So eles: Deficincia do Yin do Rim (Shen); Deficincia do Yang do Rim (Shen); Ausncia

124

da Firmeza do Qi do Rim (Shen); Rim (Shen) Falhando ao Receber o Qi e Deficincia do Jing do Rim (Shen).

6.1.1 Deficincia do Yin do Rim

As causas dessa patologia incluem tudo aquilo que for excessivamente Yang e assim consumir o Yin: patologia crnica (embora toda patologia possa ser Yin ou Yang o corpo gasta Yang com o objetivo de aumentar a luta contra o fator patognico 13), excesso de trabalho por longos perodos, excesso de atividade sexual (especialmente durante a adolescncia), reduo dos Jin Ye (podendo ser devido a Secura prolongada ou por patologias febris), perda de Sangue (Xue) excessiva e prolongada e tratamentos equivocados (tratar uma sndrome de deficincia de Yin com prticas para aumentar o Yang, assim piorando ainda mais o Yin) 8.
Sintomas vo ser comuns a muito sistemas, j que o Rim (Shen) a base do Yin do organismo: vertigem, zumbido, perda de memria, surdez, sudorese noturna, boca seca noite, calor do cinco palmos, sede, lombagia, dor nos ossos, insnia, fraqueza e lassido, emagrecimento, febre noturna 8, 16. Sintomas chave: boca seca noite, sudorese noturna, lngua vermelha e descascada 8. Orientaes teraputicas: nutrir Yin (especialmente do Rim(Shen)) Pontos principais: Ren4, R3, R6, R10, R9, BP6, Ren1 8, 16.

6.1.2 Deficincia do Yang do Rim (Shen)

Muitas das etiologias so coincidentes com as da Deficincia de Yin do Rim (Shen), como patologias crnicas e excessos sexuais, outras como patologias persistentes que tenham Umidade so

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exclusivas desse Padro 8, 16. Sintomas como o Padro anterior podem ocorrer em muitos sistemas pois o Rim (Shen) tambm a fonte do Yang do organismo: lombalgias, joelhos e membros inferiores frios, sensao de frio na lombar, averso ao frio, compleio plida e brilhante, impotncia, ejaculao precoce, lassitude, urina clara e escassa, apatia, edema nas pernas, infertilidade feminina e diarria 8, 16. Sintomas chave: frio nas costas, urina clara e abundante, lngua plida e pulso profundo 8. Orientao teraputica: tonificar o Qi e Yang do Rim (Shen). Pontos principais: B23, B52, Du4, Ren4, Ren6, R3, R7, Jinggong 8.

6.1.3 Ausncia de Firmeza do Qi do Rim (Shen)

Este um Padro de Deficincia do Yang do Rim (Shen), ou seja de uma situao de Frio e Yin 8. As etiologias desse Padro so atividade sexual excessiva ou mltiplos partos em seqencia nas mulheres 8. Sintomas so: dor e debilidade nas costas, ejaculao precoce, prolapso uterino, secreo vaginal crnica, e problemas urinrios (urina clara, abundante, incontinente e enurese) 8, 16. Sintomas chave: emisso noturna sem sonhos, respingar aps urinar 8. teraputica: tonificar e reforar a reteno no Rim (Shen). Pontos principais: os mesmos pontos que a Deficincia de Yang dos Rins (Shen), Jinggong e Du4 so especialmente importantes nesse Padro de incontinncia e espermatorria 8. Orientao

126

6.1.4 Rim (Shen) Falhando ao Receber o Qi

Esse Padro tambm basicamente uma Deficincia do Yang do Rim (Shen), mas expressa na perda da funo do Rim (Shen) de receber o Qi que vem de cima. O Rim (Shen) controla a inalao, da a asma ser caracterizada pela dificuldade na inalao mais do que na exalao [o Pulmo (Fei) controla a exalao] (Maciocia, 1996, p. 336) As causas desse padro so doenas graves prolongadas de origem pulmonar que alcaam o Rim (Shen), exerccios fsicos excessivos (principalmente na puberdade), ficar muito tempo em p, problemas constitucionais 8. Sintomas comuns so: asma, dispnias aos esforos, respirao rpida e debilitada, dificuldade para inalao do ar, tosse, sudorese, membros frios, edema facial, magreza, agitao mental, urina clara durante as crises e lombalgia 8. Sintomas chave: dispnia aos exerccios, sudorese, e urina clara 8. Orientao teraputica: tonificar o Qi e Yang do Rim (Shen), permitir a descendncia do Qi do Pulmo (Fei) e estimular o recebimento do Qi pelo Rim (Shen). Pontos principais: R3, P7, R6, E36, B23, Du4, Ren6, Ren17, R25, Du12, R7 8.

6.1.5 Deficincia do Jing do Rim (Shen)

Este Padro o Padro de problemas de Jing dos Zang Fu. Como o Rim a morada do Jing,

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esse o Padro essencial para manifestaes como: problemas de desenvolvimento sseo e mental (incluindo retardo mental nas crianas), perda precoce de dentes, perda e esbranquiamento precoce dos e cabelos e memria debilitada 8, 16. Sintomas chave vo depender da idade. Crianas: desenvolvimento prejudicado (sseo e mental) 16. Adultos: joelhos debilitados, queda e esbranquiamento prematuro de cabelos, atividade sexual prejudicada 8. Orientao teraputica: nutrir o Jing. Pontos principais: R3, R6, Ren4, B23, Du4, VB39, Du20, Du14, B15, B11. Todos em tonificao e podendo ser usado a moxa, a no ser que haja comeo de sintomas de Yang Vazio (j que isso possvel pelo Jing ser tambm responsvel pela produo do Yang) 8.

6.2 Padres de Deficincia Combinados com Excesso.

Esses Padres sero sempre causados por alguma Deficincia grave do Yin ou do Yang do Rim (Shen), por isso o aparente excesso visto, mas temos que levar a Deficincia importante em considerao na hora da avaliao e do tratamento.

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6.2.1 Deficincia do Yang do Rim (Shen) gua Fluindo em Abundncia

Este um caso severo de Deficincia do Yang do Rim (Shen), ocasionando falha ao transformar os lquidos, afetando principalmente os membros inferiores. Em alguns casos, no entanto, pode afetar tambm o Pulmo (Fei) e o Corao (Xin) 8. Sintomas gerais: edema em membros inferiores, sensao de frio, plenitude e distenso abdominal, lombalgia, urina escassa e clara, lngua plida, edemaciada e com saburra branca e mida 8, 16. Sintomas chave: edemas, pulso debilitado e profundo, lngua plida e edemaciada 8. Se o Corao (Xin) for afetado os sintomas incluem palpitaes. Se o Pulmo (Fei) for afetado os sintomas incluiro expectorao fina, aquosa e espumante 8, 16. Orientao teraputica: tonificar o Qi geral (principalmente Qi e Yang do Rim (Shen)) 8. Pontos: B23, Du4, B22, B20, E28, BP9, R7, BP6. Especificamente para o Corao (Xin): Du14, B15. Para o Pulmo (Fei): B13, P7, Du12.

6.2.2 Deficincia do Yin do Rim (Shen) com Fogo Resplandecendo.

Esse Padro o estgio severo de Deficincia do Yin do Rim (Shen), onde o Yin est to baixo que o Calor Vazio que disso resulta acaba por se transformar em Fogo, dessa maneira secando o Jin Ye e causando sintomas inclusive de Secura 8. Tem as mesmas causas que o Padro de Deficincia do Yin do Rim (Shen), mas nota-se que

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as alteraes emocionais influem muito para o aparecimento do Fogo 8. Sintomas: rubor malar, agitao mental, insnia, descontrole, desejo sexual excessivo, lombalgia, urina escassa e escura (podendo haver hematria), febre baixa tarde, sensao de calor tarde, pulso vazio e superficial e rpido 8. Sintomas chave: rubor malar, agitao mental, garganta seca noite, sensao de calor tarde, lngua vermelha e descascada 8. Orientaes teraputicas: nutrir o Yin, dessa maneira eliminado o Calor Vazio e alacalmar a Mente (Shen). Pontos principais: R3, R6, R10, R9, Ren4, R2, BP6, C5, P7, P10.

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7. Consideraes Finais sobre os Padres dos Zang Fu.

O estudo dos Padres dos Zang Fu um passo importante para o melhor uso da MTC. Esse estudo faz uma distino importante, alm daquela feita pelos Cinco Elementos e Yin e Yang. Essa distino nos d poder de olhar para o paciente de modo nico e perceber que suas interaes com o meio que o cercam e com sua caracterstica gentica herdada so fatores primordiais para sua sade e seu sofrimento. Os Padres Zang Fu so a eptome do conhecimento da Medicina Tradicional Chinesa, onde essa medicina se aproxima ao mximo de nossa Medicina Ocidental. Sinais e sintomas, sinais chave, orientao teraputica e tratamento propriamente dito so palavras usuais em qualquer consultrio e hospital do mundo Ocidental. Ento se to parecido porque estudar a Medicina Tradicional Chinesa? O ponto mais importante que vejo sua viso de que um diagnstico preciso, laboratorial ou de imagem deixa de ser necessrio para a maioria dos casos que encontramos na prtica clnica. Obviamente que casos como traumas, acidentes, necessidades de intervenes neurocirrgicas, cirurgias de emergncia, etc. ; no so apenas excees, mas so onde nossa Medicina Ocidental tem se sado melhor. Quanto mais estudarmos os aspectos cientficos de tais mtodos e procedimentos melhor para o paciente. Agora para a grande maioria dos nossos pacientes ambulatoriais, uma avaliao bsica e um check up de rotina vo mostrar no mximo desequilbrios sutis de funcionamento desse ou aquele rgo. E nesses pacientes que a Medicina Tradicional Chinesa com seus Padres de Zang

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Fu pode atuar de forma importante a restabelecer o paciente ao sua higidez. Mudanas de hbitos de vida, o que comer, o que vestir, quando ter relaes sexuais, como balancear o trabalho e o descanso, quanto de exerccio que o ideal; coisas inauditas na Medicina Ocidental, podem ser a chave para o tratamento do paciente. Alm disso vemos que no s os pacientes aceitam mais esses conselhos, como esto na esperana que os faamos, pois tais conselhos parecem lgicos para suas vidas (por mais que assim no paream para os estudos cientficos tradicionais). Inclusive caracterstica da MTC que nunca se poder colocar a sua total capacidade de diagnstico e diferenciao de pessoa a pessoa em estudos duplo cegos e randomizados. Sua grande fora est na individualizao do paciente, e ao individualizarmos paciente a paciente, estamos completamente negando todos os consensos e tudo o que se sabe estatisticamente sobre determinada doena ou sndrome. Por isso aprender MTC, por isso usar os Padres de Zang Fu, no para esquecer a Medicina Ocidental, e sim para somar essa individualidade no cuidado de paciente para paciente. Continuaremos a dar remdios, mas o nosso objetivo deveria ser o de uma hora ou outra parar com a droga, pois chegar uma hora que o paciente retornou ao estado de equilbrio, com sua doena, com o meio que o cerca, com seu cardpio e aspecto mental. E esse deveria ser o objetivo maior de todo praticante da arte da Medicina Tradicional Chinesa.

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CAPTULO 5: Neurofisiologia da Dor Aplicada


Acupuntura.

Para repetir o que outros lhe disseram requer educao, para desafiar o que disseram requer inteligncia.
- Mary Pettibone Pool

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1. Definio de Dor.

A dor um alerta, um estmulo de autoproteo para o organismo. Ao mesmo tempo que uma coisa to bsica para nossa sobrevivncia, muito difcil definir corretamente a dor. Como discorre Craig:
A dor um enigma. Ela difere dos sentidos clssicos (viso, audio, tato, paladar e olfato) porque ao mesmo tempo uma sensao discriminativa e uma graduao motivacional (ou impulso comportamental). uma quixa clnica principal que pode apresentar sintomas muito diversificados, como as alodneas (sensibilidade para o estmulo aparentemente incuo), referncia de tecidos profundos para a pele, irradiao por reas extensas, aumento com o tempo (windup), sensao posteriores persistentes, variabilidade emocional e hiperpatias (respostas histricas). Pode atingir intensidade intolervel, mas pode sumir no calor da batalha. uma experincia humana que comumente generalizada aos sofrimentos psquicos de qualquer natureza (Craig, 2003, p. 1)

Como sensao discriminativa ela tem passado pela evoluo como nosso principal meio de autopreservao. Como escalada motivacional ela tem nos ajudado a fazer escolhas, ou nos impelindo a elas: no vou colocar a mo no fogo porque di, ou voc faz isso ou eu te fao dor. Existe uma dificuldade histrica em caracterizar a dor. No seu livro Pain Sir Thomas Lewis (1942), um clnico que diferenciou a sensaes distintas de dor rpida (aguda) e lenta (queimando) assim como dor proveniente de diferentes origens teciduais fez questo de se abster de uma definio generalizada da dor. (Craig, 2003, p. 1) Atualmente se concorda que dor : uma sensao desagradvel resultante de um estmulo nocivo ao organismo 20. 134

2. Teorias da Dor.

Historicamente h duas teorias distintas para a origem da dor: a teoria do portal convergente (Portal da Dor) e a teoria especfica (ou caminhos definidos - labeled lines) 19. Essas duas teorias tem se substitudo na dominncia do pensamento cientfico quanto a como se origina e se processa a dor durante quase 70 anos. A teoria do portal convergente tem sido mais aceita pelos ltimos 30 anos, desde que foi proposta em 1965 por Melzak e Wall 19. No entanto recentes descobertas sobre substratos cerebrais podem estar indicando a volta da teoria especfica como forte concorrente a essa dominncia 19, 21.

2.1 Teoria do Portal Convergente ou Portal da Dor.

Segundo essa teoria a dor uma convergncia de impulsos. O dano tecidual e inter-relaes complexas com os outros sentidos especiais e as emoes o que vai ser traduzido para nosso crebro como dor. A percepo da dor iniciada em um terminal aferente do tecido sob estmulo nocivo. Esse terminal aferente sempre uma terminao nervosa livre 22. A exata maneira como essa terminao nervosa se ativa (transduo) ainda no totalmente compreendida, devido a natureza microscpica e difusa dessas terminaes nervosas 20. No entanto sabemos que h trs tipos de estmulos que fazem essa transduo: mecnicos, trmicos e qumicos 20, 22. 135

Estudos indiretos dessa transduo nociceptiva mostram que mediadores qumicos, que so liberados ou produzidos por dano tecidual podem fazer essa ativao neuronal 20. Ao contrrio de muitos receptores do corpo os nociceptores (receptores da dor) no se adaptam quando estimulados durante um perodo mais longo de tempo, isso quer dizer que esses receptores no sofrem down-regulation, ou seja por mais estimulados que sejam criados eles no se cansam de enviar a mensagem da dor 22. Isso muito importante para a sobrevivncia, j que se a dor passasse com o tempo de exposio talvez no procurssemos parar o estmulo nocivo. Uma das descobertas mais importantes do final do ltimo sculo foi que as Prostaglandinas e Leucotrienos contribuem para a transduo em receptores aferentes primrios, isso , quando a clula sofre uma agresso e sua membrana celular comprometida, comea o ciclo do cido araquidnico pela via das ciclogenases, produzindo dessa forma Prostaglandinas e Leucotrieno que vo ativar os receptores livres da dor (Figura 6.2.1.1) 20.

Figura 2.1.1 Mostrando que um dano celular por qualquer causa causa o incio do metabolismo do cido araquidnico pela via das ciclogenases e vai produzir Prostaglandinas e Leucotrienos.

dessa maneira que os Anti-inflamatrios no esterides (AINE's), como salicilatos, diclofenaco, etc, vo funcionar na inibio da dor, pois eles inibem a formao de Prostaglandinas.

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No entanto, Leucotrienos tambm fazem transduo de terminaes nervosas livres, por isso que mesmo sem Prostaglandinas ainda pode haver uma sensao dolorosa, e est a talvez um dos lugares onde se far pesquisas farmacolgicas para novas medicaes analgsicas 20. Assim que so ativadas essas terminaes nervosas comeam a gerar potencial de ao e o estmulo se propaga nesse neurnio em direo medula, onde passam o estmulo para outro neurnio, ou seja a medula um local de convergncia para os estmulos dolorosos, ou se preferirmos, a medula se torna um portal por onde esses estmulos teriam que passar para chegar ao crebro. 20, 22. H dois tipos diferentes de nociceptores os de fibra A, mielinizados (transmitem a dor rpida e aguda) e os de fibra C, amielnicos (transmitem a dor crnica ou em queimao) 23. Os axnios sensoriais nos nervos perifricos se constituem em sua maioria (de 70 a 80%20,23) em fibras amielnicas do tipo C, e essas fibras conduzem o estmulo em velocidades muito baixas (menor que 3m/s) 20. Essas so as fibras da dor prolongada, crnica. Outro tipo de fibra que pode estar envolvida no estmulo nocivo so as fibras A-deltas, essas j so fibras mielinizadas, mas so muito finas, por isso sua velocidade de conduo ainda baixa (em torno de 30m/s). No entanto, por ter como neurotransmissor o Glutamato essas fibras no conseguem manter se estmulo por muito tempo, pois o Glutamato tem um tempo de durao do estmulo de apenas alguns milissegundos, aquele choque inicial de dor que temos na hora que sofremos a agresso nociva 22. Nessa teoria tanto as clulas com nociceptores C e A-delta convergem para interneurnios na lmina V, onde vo atingir clulas chamadas de clulas dinmicas de grande amplitude de estmulos ou wide-dynamic-range cells (WDR) que vo transmitir no s a dor como tambm todos os sinais de aferentes somticos. Essas clulas vo fazer projees ao trato espinotalmico 137

que se conectar ao centro somato-sensorial primrio do tlamo e depois ao centro somatosensorial primrio do crtex. A atividade dessas WDR considerada necessria e suficiente para a sensao dolorosa, alm disso a transmisso do sinal pode ser graduada em um espectro de sensaes tcteis diferentes, respondendo com intensidades diferentes ao roar de um cabelo, leve toque, presso, cutucar e beliscar. As WDR tambm respondem as graduaes de estmulos nocivos provenientes do calor e frio nocivos, e estmulos provindos de vsceras e tecidos profundos (msculo e articulaes) 19. Essas clulas WDR so as interneurnios que vo fazer a comunicao entre os nociceptores aferentes, e as clulas de projeo espinotalmicas para o crtex. No entanto existe tambm uma outra clula que funciona como interneurnio, e essa clula vai tentar inibir essa transmisso dolorosa de prosseguir das WDR para as clulas de projeo espinotalmicas. Essas clulas moduladoras da dor so ativadas por outra via aferente, a dos estmulos incuos (principalmente tato) que so fibras A-beta de grande calibre e mielinizadas, de velocidades de conduo muito mais altas que as da dor (em torno de 70m/s 22) 19, 20, 21, 22, 23.

Figura 6.2.1.2 Diagrama mostrando a via do estmulo doloroso, que vem da Pele pelo nociceptor, passa pela clula WDR, que se liga ao Neurnio de

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Projeo Medular que ascendo pela Medula e vai se conectar aos centros da dor no crtex. Em verde outras formas de sensaes somticas que so mielinizadas e vo ativar o interneurnio inibitrio que vai modular essa informao dolorosa, fazendo assim a analgesia.

Essas fibras mielinizadas podem ser tanto a A-delta, quanto a A-beta, sendo que quanto mais rpida a fibra, mais forte ser a inibio dolorosa 19.

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2.2 Teoria da Especificidade da Dor

Descobertas recentes tem mostrado uma viso mais completa da parte do sistema nervoso ativado pelos nociceptores. Nessa viso a dor representada pela integrao, pelo crtex cerebral, tanto de caminhos definidos (labeled lines) e da mais antiga convergncia de atividade somtica, formando assim um sistema organizado e hierrquico que ajuda na homeostasia 19. Isso quer dizer que passamos de um padro de descobrir onde e como a sensao dolorosa passa, para um modelo onde estamos vendo como essa sensao dolorosa tambm interpretada pelo crtex 23. Nessa nova viso a dor apenas um dos aspectos da representao da condio fisiolgica do organismo, introcepo (oposto a extrocepo como o tato) e uma emoo homeosttica, quer dizer, ao mesmo tempo uma sensao e uma motivao como temperatura, coceira, sede e fome. Esse sistema inclui uma via especfica espino-tlamo-cortical, visvel apenas em primatas e bem desenvolvida apenas em humanos, que forma uma imagem cortical direta da sade do corpo e leva a uma representao subjetiva quase hologrfica das sensaes do corpo que esto assocciadas s emoes 19.

A seguir mostraremos algumas diferenas cruciais nas novas descobertas que mudam a maneira como entendemos a sensao e a propagao da dor no sistema nervoso central do humano.

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2.2.1 Componentes Perifricos

Em primeiro lugar as fibras aferentes de pequeno calibre A-delta e C de todos os tecidos do corpo terminam na lmina I do corno dorsal superficial da medula e monossinapticamente (isso quer dizer que no h convergncia) ativa neurnios dessa lmina I. A lmina II (menos evidente em ratos) parece que s recebe fibras C da pele. Essas fibras ao contrrio do que se pensava, exprimem informaes sobre o estado fisiolgico do tecido (e no apenas os estmulos nocivos como se acreditava). No entanto, encontramos fibras especializadas em transmitir a nocicepo. Em particular fibras A-delta mecano-termo-nociceptoras de trs tipos (reagente ao beliscar e rapidamente a temperatura; reagente ao beliscar e lentamente a temperatura e s reagente a temperatura). Tambm encontramos fibras C reagentes ao beliscar, temperatura ou ambos, mas em geral as fibras C so nociceptores polimodais (reagem a todos os estmulos) e algumas ainda s respondem a dano tecidual e inflamao 19. Outra quebra de paradigma que embora as fibras A-delta e C estejam mesmo relacionadas aos dois diferentes tipos de dor (aguda pontada e crnica queimao), descobrimos que esses nociceptores se adaptam sim a exposio contnua ao estmulo. Isso quer dizer que o efeito de somatria ou aumento da dor que vemos com o passar do tempo tem que ser devido a processamento central 19. Isso pode inclusive ser devido a perda de elementos inibitrios devido a plasticidade neuronal (que a capacidade do sistema nervoso de fazer mudanas em sua estrutura anatmica, conexes entre neurnios e alteraes em canais inicos e de neurotransmissores)
23

141

Inclusive o termo nociceptores pode ser um erro, estudos microgrficos e de estimulao perifrica em humanos acordados mostram que apenas a ativao somada de nociceptores C causam a sensao de dor, no entanto as fibras C tem muitas vezes uma contnua e lenta (< 1 Hz) descarga sem provocao que aparentemente no percebida. Isso pode ser relacionado com a avaliao metablica do tecido inervado 19.

2.2.2 Dor Referida Visceral - Cutnea

Quanto a dor referida, na viso convergente se pensa que uma confuso entre a chegada de estmulos provenientes da dor visceral e cutnea nas clulas WDR na lmina V a base para a dor referida, e que a lmina I no reconhece a informao proveniente da musculatura. No entanto, a lmina I a principal conexo com fibras de pequeno dimetro profundas, e pode ser altamente especficas, ento tanto a especificidade quando a convergncia parecem ser juntas a maneira mais correta de se ter a dor referida 19. O mesmo ocorre com a alodnea e hiperalgesia onde a teoria da convergncia acredita que uma sensibilizao das clulas WDR por estmulos incuos poderia explicar a escalada da dor quando do estmulo nocivo. Acredita-se agora que as clulas da lmina I sensveis a NK-1 (substncia P) sejam as responsveis por esse estado 19.

142

2.2.3 Dor Ps Cordotomia 19.

Dor ps-cordotomia. A ocorrncia de dores aps leses que interrompem a dor evocada e sensibilidade trmica (como cordotomia antero-lateral) era um dos argumentos principais contra uma via especfica para a dor. Isso se a dor no tem por onde passar, como pode ser que uma via especfica exista? Deve ser ento porque a via no especfica, mas convergente. A explicao est se desenvolvendo para o que est se chamando de dor central. Dor central uma dor paradoxal, onde dor contnua, em queimao do tipo congelamento ocorre na rea que se tornou hipoalgsica e insensvel termicamente (cordotomia, tractotomia, infarto ou esclerose). Leses que causam essas condies interrompem as fibras ascendentes espino-tlamo-corticais da lmina I, incluindo o crtex intraceptivo. Est se tornando claro que o que acontece que existe uma regulao importante no sistema que servindo para nossa homeostasia consegue diferenciar os aspectos agradveis dos desagradveis das sensaes. Por exemplo colocar o p quente numa bacia quente no tem a mesma sensao de colocar o p frio numa gua com a mesma temperatura. Essa diferena de motivao conseguida por uma relao estreita entre a via espino-tlamo-cortical da lmina I e as regies do ncleo medial dorsal do tlamo (MDvc) que se projeta para a parte fndica do sulco cingulado anterior (ACC). Essa descoberta permitiu que se construsse a hiptese da desinibio termossensria. Que prope que a dor central seja uma motivao termossensria desregulada. Ou seja, o frio inibe a dor (tanto quando aplicado na leso aguda, quando a exposio ao calor com aumento constante mostra um aumento da dor), ento quando a via para o resfriamento perdida (e com ela a via da dor tambm), ento a dor como impulso comportamental desinibido. Essa hiptese tem muitos 143

dados a seu favor, inclusive estudos de imagem mostrando que a dor continuada e central tem ativao no crtex intraceptivo e no ACC.

144

3. Unifao das Teorias da Dor

Convergncia ou especificidade? Talvez as duas coisas ao mesmo tempo. Podemos ver que a dor uma sensao complexa, que envolve tanto a integrao de todas as sensaes como tambm temos provas que uma via especfica para a dor tambm existe. Em humanos o nosso crtex intraceptivo, em especial na insula anterior direita (ou do lado no dominante) parece fornecer os sentimentos subjetivos que somos algo senciente 19. Ativao neuronal nessa rea est correlacionada com sensaes subjetivas: trmica, reconhecimento da dor, julgamento e confiana, desgosto, raiva, felicidade, excitao sexual, amor romntico e gosto musical. Isso consistente com a premissa de que os sentimentos do corpo so a base para as emoes e para o auto-conhecimento, que o marcador somtico para a hiptese da conscincia. Isso tambm pode ser uma base neuroanatmica para as interaes da dor com o estado emocional (a principal fora da teoria da convergncia), e as doenas psicossomticas 19. Assim a dor na verdade deve envolver tanto integrao de sensaes somticas e uma via especializada . Dor como uma emoo homeosttica em humanos quer dizer que ao mesmo tempo uma sensao intraceptiva e um impulso comportamental afetivo causado por uma desregulao que os sistemas homeostticos automticos (e subconscientes) no consegue corrigir
19

. Assim a dor sensao e emoo, e agora a neuroanatomia est comeando a provar isso.

145

4. A Acupuntura e a Analgesia.

A Acupuntura diminui a dor, isso est comprovado em muitos estudos, e cada vez mais essa questo de consenso no mundo acadmico. Em 1997 chegou a ser declarada como um tratamento adequado para a dor ps operatria dentria por uma comisso do National Instutes of Health sobre a Acupuntura 23. Muitos estudos esto mostrando que a Acupuntura tambm efetiva para dor lombar, inclusive a meta-anlise de 2005 publicada no Annals of Internal Medicine
25

e o estudo

alemo de comparao entre a Acupuntura, sham e tratamento medicamentoso (que mostra a Acupuntura sendo melhor que o tratamento medicamentoso) 26. A maneira pelo qual essa diminuio da dor acontece ainda no bem esclarecida, no entanto algumas novas pesquisas neurobiolgicas vem mostrando que h alguns mecanismos de analgesia nos quais a Acupuntura atua.

4.1 Alteraes do Limiar da Dor.

Estudos mostram que a Acupuntura aumenta o limiar da dor, isso , quando se faz Acupuntura, a pessoa no reage ao estmulo que antes a causava dor. O estmulo necessita dessa maneira ser maior ou mais intenso, para conseguir reproduzir a mesma sensao dolorosa depois que se faz Acupuntura 27. 146

No entanto estudos tm mostrado que na clnica a Acupuntura no est se saindo muito melhor que placebo nas dores crnicas
24, 27

, no entanto quando comparada com teraputica

medicamentosa, v-se uma clara (e significativa) confirmao da Acupuntura como analgsica 26. Isso pode ser devido a uma baixa relao de significncia da terapia convencional comparada com placebo na populao geral.

4.2 Peptdeos Opiides

O ser humano produz certas protenas que funcionam ativando receptores opiides
27

19, 20, 21, 23,

, o que acaba mimetizando, no crebro e na medula os efeitos de opiceos na analgesia. So trs os principais peptdeos opiides: encefalinas, beta-endorfinas e dinorfinas. Estudos

demonstraram tanto que a Acupuntura libera essas encefalinas na medula, quanto a injeo de naloxona (um antagonista opiide poderoso) inibem o efeito analgsico da Acupuntura 27. Alguns trabalhos, no entanto, vem mostrando que essa analgesia pode independer dessas substncias 27.

147

4.3 Regulao das Clulas Inibidoras

Talvez o efeito mais estudado da Acupuntura seja o efeito de estimular as fibras A-delta e A-beta que teoricamente inibem a passagem da dor atravs de sua inibio do trnsito de informaes das clulas inibidores na medula (Figura 6.2.1.2). Esse modelo talvez, mais do que estudos clnicos, tenha chamado tanta ateno para a Acupuntura, pois, se podemos racionalizar um modelo neuroanatmico para funes que antes eram to no-cientficas como Qi e Meridianos, talvez possamos no futuro compreender seus efeitos e suas ligaes entre coisas aparentemente sem conexo como sensao e frio e sudorese noturna 24.
19, 20, 21, 22, 23

para a via aferente da dor na medula

148

5. Consideraes Finais sobre a Neurofisiologia e a Acupuntura.

A Medicina Tradicional Chinesa (em especial a Acupuntura) vem se tornando uma fonte preciosa de perguntas para a Neurocincia. Essa arte milenar de tratamento, que tem uma histria to rica, tem bases to no-cientficas, e to estranha ao pensamento Ocidental; talvez venha a ser provada pelas pesquisas mais atuais e excitantes que esto sendo feitas nos centros mais importantes de pesquisas biolgicas do mundo. A grande questo agora seria integrar a Medicina Tradicional Chinesa, como um todo nessas pesquisas. Alm de Acupuntura a Moxabusto tem alto potencial para ser analisada sob o ponto de vista da Neurocincia, h centenas de anos se usa o calor como forma teraputica 8, 13, 16. Novos modelos Neuro-anatomo-fisiolgicos mostram que a conscincia da dor e o apreo pela msica podem ter vias em comum 19, isso tambm pode ser mais uma maneira de se estudar como certos sons atuam de certas maneiras nas funes fisiolgicas (relao que existe no escopo da Medicina Tradicional Chinesa) 8, 13, 16, 18. A Medicina Tradicional Chinesa, portanto, pode ser considerada uma das especialidades mdicas com maior potencial de atualizao pela nova cincia bsica Neurofisiolgica. Que a Acupuntura funciona, isso ns, seus fiis advogados e aprendizes, sabemos h muito tempo. Agora chegou o momento da cincia prov-lo.

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Referncias Bibliogficas

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