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Por que Lacan no heideggeriano

Slavoj iek* Traduo: Lucas Mello Carvalho Ribeiro**

Resumo: Trata-se de analisar as nuances da apropriao crtica de Lacan da filosofia de Heidegger, considerando, sobretudo, a crtica da subjetividade ali presente. Ser enfatizado, no debate entre os dois autores, as relaes entre ser e linguagem. Palavras-chave: Lacan; Heidegger; ser; linguagem. Why Lacan is not a Heideggerian Abstract: The Lacanian apropriation of Heideggers philosophy will be analyzed, specially regarding the critique of subjectivity present in the latter. In this context, the relation between being and language will be emphasized. Keywords: Lacan; Heidegger; being; language.

O principal proponente filosfico da crtica da subjetividade Martin Heidegger, uma das principais referncias de Lacan, pelo menos na dcada de 1950. Por esta razo, crucial clarificar a referncia de Lacan a Heidegger, i. e., como ele gradualmente passa de uma aceitao da crtica de Heidegger ao cogito cartesiano como uma outra verso do descentramento freudiano do sujeito , paradoxal e contraintuitiva adeso ao cogito como sujeito do inconsciente. O ponto de partida de Lacan a noo freudiana de uma Bejahung (afirmao) primordial, enquanto oposta Verwerfung (usualmente (mal)traduzida como forcluso):
Filsofo esloveno. Professor da European Graduate School (Sua); diretor internacional da Birkbeck Institute for Humanities em Londres; pesquisador senior do Instituto de Sociologia da Universidade da Ljubljana (Eslovnia). Autor, dentre outros, de Bem-vindo ao deserto do real! (2003, Boitempo) e A viso em paralaxe (2008, Boitempo); e-mail: szizek@yahoo.com ** Graduado em Psicologia pela UFMG; mestrando em Filosofia pela mesma universidade; bolsista do CNPq.
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ele l Bejahung como a simbolizao primordial, contra o pano de fundo da noo heideggeriana da essncia da linguagem como desvelamento do ser. Quando confrontamos um fato que claramente vai de encontro a uma convico profunda, podemos reagir a ele de duas maneiras bsicas: ou simplesmente rejeitamos brutalmente aceit-lo, ou endossamo-lo em uma forma sublimada1, como algo a ser tomado no literalmente, mas como expresso de uma verdade mais profunda ou elevada. Quer dizer, podemos tanto rejeitar completamente a ideia de que h um inferno (um lugar real onde os pecadores sofrem uma dor sem fim como punio por suas aes) quanto reivindicar que o inferno uma metfora para a perturbao interna que sofremos quando fazemos algo errado. Que se lembre da conhecida expresso italiana se non vero, bene trovato (mesmo) se no verdade, bem achado (acerta no alvo). Nesse sentido, anedotas sobre pessoas famosas, mesmo quando inventadas, muitas vezes caracterizam o ncleo de sua personalidade mais apropriadamente do que a enumerao de suas qualidades reais aqui tambm, a verdade tem estrutura de fico, como Lacan o coloca. H uma verso servo-croata, maravilhosamente obscena, daquela expresso, que restitui perfeitamente a rejeio protopsictica da fico simblica: se non vero, jebem ti mater! Jebem ti mater (pronuncia-se yebem ti mater, e significa vou foder sua me) um dos mais populares insultos vulgares; a piada, claro, se apoia na rima perfeita, com os mesmos acentos e nmero de slabas, entre bene trovato e jebem ti mater. O sentido, assim, transforma-se em uma exploso de raiva na direo incestuosa, atacando o objeto primordial mais ntimo do outro: melhor que seja verdade se no for verdade, vou foder sua me!. Essas duas verses, assim, claramente estabelecem as duas reaes quilo que, literalmente, torna-se uma mentira: sua rejeio furiosa, ou sua sublimao2 em uma verdade mais elevada. Em termos psicanalticos, a diferena aquela entre forcluso (Verwerfung) e transubstanciao simblica [symbolic transubstantiation]. Contudo, as coisas rapidamente se complicam aqui. A propsito da relao ambgua entre Ausstossung (a expulso do real que constitutiva da emergncia da ordem simblica) e Verwerfung (a forcluso de um significante do simblico para o

(N. do T.) No original se l: subl(im)ated. Tem-se, assim, tanto sublimated (sublimada) quanto sublated, palavra inglesa que traduz o alemo aufheben (no contexto da dialtica hegeliana, suprassumir). Construo que infelizmente impossvel de ser mantida na lngua portuguesa. 2 (N. do T.) No original se l: subl(im)ation. Tem-se, ao mesmo tempo, sublimation (sublimao) e sublation, equivalente ingls de Aufhebung (suprassuno).

real) em Freud e Lacan algumas vezes elas so identificadas e outras distinguidas , Franois Balmes faz a observao apropriada:
Se a Ausstossung aquilo que dizemos ser, ela radicalmente diferente da Verwerfung: longe de ser o mecanismo prprio da psicose, ela seria a abertura do campo do Outro enquanto tal. Em certo sentido, ela no seria a rejeio do simblico, mas, ela prpria, simbolizao. No deveramos pensar aqui em psicose e alucinao, mas no sujeito enquanto tal. Clinicamente, isso corresponde ao fato de que a forcluso no impede os psicticos de habitarem na linguagem (BALMES, 1999, p. 72).

Essa concluso o resultado de uma srie de perguntas precisas. O fato que psicticos falam, ou seja, em algum sentido, eles habitam a linguagem: a forcluso no significa a excluso deles da linguagem, mas a excluso/suspenso da eficcia simblica de um significante mestre no interior de seu universo simblico se um significante excludo, j se deve estar na ordem significante. Na medida em que, para Freud e Lacan, a Verwerfung correlativa Bejahung (a afirmao, o gesto primordial de se assumir subjetivamente um lugar no universo simblico), a soluo de Balmes distinguir entre essa Bejahung e uma simbolizao do Real ainda mais originria (ou primria): o quase mtico grau zero do contato direto entre o simblico e o real, que coincide com o momento de diferenciao dos mesmos, o processo de ascenso do simblico, da emergncia da bateria primria de significantes, cuja expresso (negativa) a expulso do Real pr-simblico. Quando o pequeno homem dos lobos, com um ano de idade, observou o coitus a tergo de seus pais, esse evento deixou em sua mente um trao mnmico que foi simbolizado, mas ele foi l mantido como um trao libidinalmente neutro; foi apenas mais de trs anos depois, quando as fantasias sexuais do homem dos lobos despertaram e ele se intrigou pela origem das crianas que esse trao foi bejaht3, propriamente historicizado, ativado em sua narrativa pessoal como um modo de se localizar no universo do sentido. Psicticos realizam esse primeiro passo, adentram a ordem simblica; o que eles so incapazes de fazer se engajar subjetivamente/performaticamente na linguagem para historicizar seu processo subjetivo em suma, so incapazes de realizar a Bejahung. Como Balmes nota perspicuamente, por essa razo que a falta ocorre em um nvel diferente na psicose: psicticos continuam a habitar no denso espao simblico da completude do grande Outro primordial (materno), eles no assumem a castrao simblica no sentido prprio de uma perda que em si mesma libertadora, doadora,
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(N. do T.) Particpio passado do verbo alemo bejahen (afirmar), correspondente ao substantivo Bejahung.

produtiva, abrindo o espao para as coisas aparecerem em seu ser (significativo); para eles, a perda s pode ser puramente privativa, apenas tirando deles algo. Num movimento interpretativo arriscado, Lacan vincula essa simbolizao primria que acessvel aos psicticos e precede o engajamento subjetivo ausente nos mesmos, distino de Heidegger entre a dimenso originria da linguagem enquanto desvelamento do Ser e a dimenso do discurso como portador de significaes (subjetivas) ou como meio de reconhecimento intersubjetivo: nesse nvel originrio do dizer como mostrar (Sagen como Zeigen), a diferena entre significao e referncia se anula, uma palavra que nomeia uma coisa no a significa, ela a constitui/desvela em seu Ser, abre o espao de sua existncia. Esse nvel aquele da apario enquanto tal, no da aparncia enquanto oposta realidade que lhe subjaz, mas da apario pura que inteiramente em sua apario, por detrs da qual no h nada. Em seu seminrio sobre as psicoses, Lacan fornece uma boa descrio de tal apario pura, e da concomitante tentao propriamente meta-fsica de reduzir essa apario a seu fundamento, s suas causas ocultas:
O arco-ris isso (cest cela). E este s isso implica que vamos nos comprometer nisso at nosso ltimo flego, para saber o que h de escondido atrs, que sua causa, qual podemos reduzi-lo. Observem o que desde a origem caracteriza o arco-ris e o meteoro e todo o mundo o sabe, pois que por isso que o nomearam meteoro , que precisamente no h nada escondido atrs. Ele est inteiramente nessa aparncia. O que, contudo, o faz subsistir para ns, a ponto de que no cessemos de nos colocar questes sobre ele, deve-se unicamente ao isso originrio, ou seja, nomeao como tal do arco-ris. No h nada alm desse nome (LACAN, 19551956/1981, p. 358)4.

Para coloc-lo em termos heideggerianos, o psictico no welt-los, privado do mundo: ele j habita na abertura do Ser. Essa leitura , contudo, como frequentemente o caso com Lacan, acompanhada por seu (assimtrico, verdadeiro) oposto: por uma leitura que atribui aos psicticos o acesso a um mais elevado nvel de simbolizao e os priva do nvel bsico mais baixo. Na medida em que Lacan l a distino freudiana entre representaes-de-coisas (Sachvorstellungen) e representaes-de-palavras (Wortvorstellungen) como interna ordem simblica, assim como a distino entre simbolizao primordial o estabelecimento da bateria de significantes inconsciente originria (traos mnmicos, na linguagem do jovem, pr-psicanaltico, Freud) , e a simbolizao secundria o sistema de linguagem consciente/pr-consciente , isso o
(N. do T.) Cf. traduo de Alusio Menezes (modificada). LACAN, J. (1955-1956/1985) O seminrio, livro III: As psicoses. Rio de Janeiro: Jorge Zahar.
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permite uma definio paradoxal do predicado psictico: um psictico no aquele que regride a um nvel mais primitivo de representaes-de-coisas, que trata palavras como coisas, como comum dizer; ele , pelo contrrio, precisamente algum que dispe de representaes-de-palavras sem representaes-de-coisas (BALMES, 1999, p. 91). Em outras palavras, um psictico bem pode usar a linguagem de um modo pblico comum, o que lhe falta o pano de fundo inconsciente que d s palavras que usamos sua ressonncia libidinal, seu peso e cor especificamente subjetivos. Sem esse pano de fundo, a interpretao psicanaltica sem poder, inoperante: Na psicose, a verdade sem efeito, o que no impede o psictico de diz-la melhor do que qualquer outro (BALMES, DLV, p. 53). Essa tambm uma das maneiras de entender a enganosamente excntrica reivindicao de Lacan de que a normalidade uma espcie de psicose: nossa definio do senso-comum normal da linguagem que ela um sistema artificial secundrio de signos que usamos para transferir informao prexistente, etc. o que essa definio ignora o nvel subjacente do engajamento subjetivo, da posio de enunciao; o paradoxo do psictico que ele o nico que se adqua completamente a essa definio, i. e., quem efetivamente pratica a linguagem como um instrumento secundrio neutro que no concerne o prprio ser do falante: certos significantes no passam para a escritura inconsciente, e esse o caso com o significante paterno na psicose. Isso no impede a presena deles no nvel prconsciente como podemos ver no caso de significantes que chamamos forcludos na psicose e que esto a disposio do sujeito em sua linguagem (BALMES, 1999, p. 81). Essa oscilao parece indicar que h algo errado com a soluo de distinguir os dois nveis, o nvel da simbolizao primria e o nvel da Bejahung/Verwerfung. (Solues que se apoiam na simples distino entre nveis diferentes so a priori suspeitas). O que se perde nela o paradoxo bsico do simblico que dois ao mesmo tempo: em ltima instncia, a expulso do real pelo simblico e a rejeio de uma alternncia significante; i. e., no caso do Outro simblico, limitao interna e externa coincidem, a ordem simblica s pode emergir como delimitada do Real se ela delimitada de si mesma, perdendo/excluindo uma parte central de si mesma, no idntica a si mesma. No h, assim, Ausstossung sem uma Verwerfung o preo que o simblico precisa pagar no intuito de delimitar a si mesmo do real seu prprio sermutilado. a isso que Lacan visa com sua frmula de que no h grande Outro, no h Outro do Outro e, como o Lacan tardio sabia muito bem, isso implica que no mais bsico dos nveis somos todos psicticos. Contudo, deve-se ser mais preciso aqui: o 5

significante que forcludo no simplesmente um significante perdido, faltante, mas um significante que representa, ele mesmo, o A barrado, a falta de significante, a incompletude-inconsistncia do campo simblico. O que isso significa que o problema de um psictico no que ele habita uma ordem simblica (Outro) mutilada, mas, pelo contrrio, que ele habita um Outro completo, um Outro em que falta a inscrio de sua falta. No h, assim, necessidade de postular duas fases, primeiro a simbolizao, a ascenso da bateria de significantes primria pela expulso do Real, e depois a excluso de um significante: os dois processos so um mesmo, e a psicose vem depois, num segundo estgio, quando se o significante que representa a prpria incompletude/inconsistncia do Outro, que registra essa incompletude, forcludo. Em que sentido preciso, ento, aquilo que forcludo no simblico retorna no real? Tomemos as alucinaes verbais: seu contedo massivamente simblico, e elas so, no nvel de seu sentido ordinrio, completamente entendidas pelo sujeito (psictico); ento, de novo, em que sentido elas pertencem ao real? Dois aspectos interconectados as fazem reais: isolamento e certeza. Elas so forcludas no sentido preciso de que elas no existem para o sujeito: elas ex-sistem, perseveram e impemse elas prprias de fora da textura simblica. Elas so isoladas de seu contexto simblico, que por definio o contexto da confiana e suposio, o contexto em que toda presena surge contra o pano de fundo de sua possvel ausncia, e toda certeza acompanhada de uma possvel dvida, i. e., o contexto em que toda certeza, em ltima instncia, tem que se apoiar em uma aposta bsica em confiar na ordem simblica. Na religio propriamente, no se conhece Deus, arrisca-se a confiar Nele, acreditar Nele. Um psictico, pelo contrrio, aquele que procede como o grupo punk esloveno Laibach, que, em uma entrevista nos Estados Unidos sobre sua relao com Deus, respondeu fazendo referncia ao In God we trust5 de cada nota de dlar: Como vocs, americanos, acreditamos que Deus existe, mas diferentemente de vocs, no confiamos Nele. Ou, como Balmes o coloca sucintamente (1999, p. 66), no que os psicticos acreditem nas vozes que ouvem, eles simplesmente as acreditam. Eis porque os psicticos tm a absoluta certeza das vozes que ouvem: eles no confiam nelas, claro, as tomam por vozes malignas, vozes que querem machuc-los; mas simplesmente sabem que essas vozes so reais essa certeza absoluta faz essas vozes reais.

(N. do T.) Em Deus confiamos.

O problema subjacente , aqui, aquele da relao entre o real, o simblico e a falta. Quando Balmes descreve a ambiguidade radical com que o Lacan dos anos 1950 define/aproxima os termos desse tringulo (ele se alterna entre a tese de que o simblico introduz a falta-a-ser no real anteriormente ascenso do simblico no h falta, apenas uma positividade opaca do real , e a tese de que o ser advm apenas com o simblico previamente ao simblico no h ser), ele sabiamente se abstm de oferecer a demasiadamente fcil soluo heideggeriana de que temos simplesmente dois sentidos diferentes de ser: ser no sentido ontolgico da abertura com a qual as coisas aparecem, e ser no sentido ntico de realidade, de entidades existentes no mundo (o que advm com o simblico o horizonte ontolgico do Ser, enquanto sua expresso a falta-a-ser, i. e., o fato de que um ser humano como Ser-a (Dasein) no tem lugar na ordem positiva da realidade, que ele no pode ser reduzido a uma entidade dentro do mundo, porque o lugar da prpria abertura de um mundo). Balmes busca a soluo por um caminho totalmente diferente: ele perspicuamente nota que Lacan resolve o problema, a questo, construindo uma resposta pela prpria questo (1999, p. 138), percebendo que a questo tem sua prpria resposta. Quer dizer, ser e falta-a-ser coincidem, so dois lados da mesma moeda a liberao do horizonte no qual as coisas so por completo s emerge com a condio de que algo seja excludo (sacrificado) dele, de que algo nele esteja faltando em seu prprio lugar. Mais precisamente, o que caracteriza o universo simblico uma lacuna mnima entre os elementos e os lugares que eles ocupam: as duas dimenses no coincidem diretamente, como o caso na positividade opaca do real, donde, na ordem diferencial dos significantes, a ausncia enquanto tal poder contar como um aspecto positivo como Sherlock Holmes o coloca na sua imortal fala em The Silver Blaze: o curioso acidente com o cachorro pode ser que ele nada tenha feito, que ele no latiu quando se esperava que o fizesse. E a hiptese ontolgica bsica de Lacan a de que, para que essa lacuna entre elementos e seu lugar estrutural ocorra, i. e., para que todo elemento preencha, em seu prprio lugar/falta, algo algum elemento tem que ser radicalmente (constitutivamente) excludo; o nome de Lacan para esse objeto que sempre (por definio, estruturalmente) faltante em seu prprio lugar, que coincide com sua prpria falta, , obviamente, objeto pequeno a, como objeto-causa de desejo ou mais-de-gozar, um objeto paradoxal que d corpo prpria falta-a-ser. Objeto pequeno a aquilo que deveria ser excludo da armao da realidade, cuja excluso constitui e sustenta a armao da realidade. O que acontece na psicose precisamente a incluso desse objeto na armao da realidade: ele aparece na 7

realidade como o objeto alucinado (voz ou olhar que persegue o paranoico, etc.) com a consequncia lgica de que essa incluso leva perda da realidade, de que o senso de realidade do sujeito se desintegra. Ao longo de sua obra, Lacan varia o motif heideggeriano da linguagem como morada do ser: a linguagem no criao nem instrumento do homem, o homem que habita na linguagem: A psicanlise devia ser a cincia da linguagem habitada pelo sujeito (LACAN, 1955-1956/1981, p. 276). A toro paranoica de Lacan, seu suplcio6 freudiano adicional, vem de sua caracterizao dessa morada como casa-detortura: luz da experincia freudiana, o homem um sujeito preso e torturado pela linguagem (Ibid.). No somente o homem habita a prison-house of language7 (ttulo do livro de Fredric Jameson sobre o estruturalismo), ele habita numa casa-de-tortura da linguagem: toda a psicopatologia desdobrada por Freud, dos sintomas conversivos inscritos no corpo at os maiores colapsos psicticos, so cicatrizes dessa tortura permanente, marcas dessa hincia original e irremedivel entre sujeito e linguagem, marcas de que o homem nunca est em casa em sua prpria casa. o que Heidegger ignora: esse outro lado obscuro e torturante de nossa habitao na linguagem e eis porque no h lugar para o Real do gozo no edifcio heideggeriano, uma vez que o aspecto torturante da linguagem concerne primariamente s vicissitudes da libido. tambm porque, no intuito de fazer a verdade falar, no basta suspender a interveno ativa do sujeito e deixar a linguagem, ela mesma, falar como Elfriede Jelinek coloca com extraordinria clareza: A linguagem deve ser torturada para dizer a verdade. Deve ser torcida, desnaturalizada, estirada, condensada, cortada e reunida, ser posta para trabalhar contra si prpria. A linguagem enquanto grande Outro no um agente de sabedoria com cuja mensagem deveramos nos afinar, mas um lugar de cruel indiferena e estupidez. A forma mais elementar de se torturar a linguagem chamada poesia imagine o que uma forma complexa como um soneto faz com a linguagem: ela fora o livre fluxo do discurso em uma cama de Procusto8 de ritmos e rimas fixos

(N. do T.) Traduo da expresso inglesa turn of the screw, literalmente volta no parafuso. (N. do T.) priso da linguagem. 8 (N. do T.) Na mitologia grega, Procusto (esticador de membros) era o apelido de Damastes ou Polpemon, salteador que habitava as imediaes da estrada de Eleusis. Costumava atrair viajantes solitrios para a sua pousada, oferecendo-lhes abrigo para passar a noite. Acreditava-se que ele tinha dois leitos de ferro de tamanhos diferentes, que ele escolhia dependendo da altura do visitante. Depois que a vtima adormecia, Procusto a dominava e tratava de adequar o corpo s medidas exatas de um dos leitos: se ele era alto e os ps sobressaam da borda, ele os amputava com um machado; se era baixo e tinha espao de folga, ele esticava os membros com cordas e roldanas. Teseu terminou com a obsesso homicida de Procusto: obrigou-o a deitar-se no seu prprio leito, atravessado, e, ento, cortou todas as
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Mas e quanto ao procedimento de Heidegger de ouvir a palavra sem som da linguagem ela mesma, de trazer tona a verdade que j habita nela? No de se surpreender que o pensamento do Heidegger tardio seja potico relembremos os meios que ele usa para faz-lo: pode algum imaginar uma tortura mais violenta do que aquela levada a cabo por ele em sua famosa leitura da proposio de Parmnides pois o mesmo pensardizer e, portanto, ser9? Para extrair dela a verdade pretendida, ele tem que se referir ao sentido literal das palavras (legein10 como recolhimento), deslocar contraintuitivamente o acento e a escanso da sentena, traduzir termos isolados de modo fortemente interpretativo-descritivo, etc. Dessa perspectiva, a filosofia da linguagem ordinria do ltimo Wittgenstein, que se percebe como uma cura mdica da linguagem, corrigindo o uso errneo da linguagem ordinria que d origem a problemas filosficos, quer eliminar precisamente a tortura da linguagem que a fora a liberar a verdade (que se lembre da famosa crtica de Rudolph Carnap a Heidegger no final dos anos 1920, que afirma que os raciocnios de Heidegger se baseiam num uso indevido de nada como substantivo). Essa tambm a principal razo porque, contra a historicizao heideggeriana do sujeito como o agente moderno da mestria tecnolgica, contra sua substituio do sujeito pelo Dasein como nome para a essncia do ser humano, Lacan se ateve ao problemtico termo sujeito: quando Lacan d a entender que Heidegger deixa escapar uma dimenso crucial da subjetividade, seu ponto no um argumento tolo-humanista de que Heidegger passiviza por demais o homem como instrumento da revelao do Ser, e, assim, ignora a criatividade humana, etc. O ponto de Lacan , pelo contrrio, o de que Heidegger deixa escapar o impacto propriamente traumtico da passividade mesma do ser capturado na linguagem, a tenso entre o animal humano e a linguagem: h sujeito porque o animal humano no se adqua linguagem, o sujeito lacaniano torturado, mutilado, sujeito. Na medida em que o status do sujeito lacaniano real, i. e., na medida em que a Coisa real , em ltima instncia (seu ncleo impossvel), o prprio sujeito, deve-se aplicar ao sujeito a definio de Lacan da Coisa como aquilo [aquela parte, aspecto] que do real padece do significante a dimenso mais elementar da subjetividade no atividade, mas passividade, resistncia
partes do corpo de Procusto que sobraram fora da cama. Cf. SCHWAB, G. (1994) As mais belas histrias da antiguidade clssica os mitos da Grcia e de Roma. So Paulo: Paz e Terra, pp. 251-252. 9 (N. do T.) Cf. PARMNIDES DE ELEIA. Sobre a natureza (DK 28 B 1-9), in Pr-Socrticos. So Paulo: Nova Cultural, 2000, p. 122. 10 (N. do T.) Verbo grego do qual se deriva lgos, tendo por sentido tanto dizer/contar quanto reunir/escolher/recolher.

[enduring]. Eis como Lacan localiza o ritual de iniciao que realiza um corte violento no corpo, mutilando-o:
() os ritos de iniciao tomam a forma de mudar o sentido destes desejos, de dar-lhes, a partir dali precisamente, uma funo em que se identifica, em que se designa como tal o ser do sujeito, em que ele se torna se assim se pode dizer, homem de pleno exerccio, mas tambm mulher. A mutilao serve aqui para orientar o desejo, para lhe fazer tomar precisamente esta funo de ndice, de alguma coisa que realizada e que no pode se articular, exprimir-se seno em um mais alm simblico, um mais alm que aquele que ns chamamos hoje o ser, uma realizao do ser no sujeito (LACAN, 1959, lio de 20 de maio).

A lacuna que separa Lacan de Heidegger , aqui, claramente discernvel devido precisamente proximidade entre eles, i. e., pelo fato de que, no intuito de designar a funo simblica no que ela tem de mais elementar, Lacan ainda usa o termo de Heidegger ser: no ser humano os desejos perdem sua amarrao na biologia, eles so operativos somente na medida em que so inscritos no horizonte do Ser sustentado pela linguagem; contudo, para que essa transposio da realidade biolgica imediata do corpo para o espao simblico tenha lugar, ela tem que deixar uma marca de tortura no corpo maneira de sua mutilao. No basta, assim, dizer o Verbo fez-se carne: devese acrescentar que, para que o Verbo se inscreva na carne, parte da carne a proverbial libra de carne shylockiana11 tem de ser sacrificada. Como no h harmonia prestabelecida entre Verbo e carne, somente atravs de tal sacrifcio que a carne torna-se receptiva ao Verbo. Isso nos traz, finalmente, ao tpico do gozo. Philippe Lacoue-Labarthe localizou muito precisamente a lacuna que separa a interpretao lacaniana de Antgona daquela de Heidegger ( qual Lacan, quanto ao mais, se refere abundantemente): o que est totalmente ausente em Heidegger no apenas a dimenso do real do gozo, mas, acima de tudo, a dimenso do entre-duas-mortes (a simblica e a real), que designa a posio subjetiva de Antgona aps ser excomungada da plis por Creonte. Em exata simetria com seu irmo Polinices que est morto na realidade, mas tem negada a morte simblica, os rituais do enterro , Antgona se encontra morta simbolicamente, excluda da comunidade simblica, enquanto biolgica e subjetivamente ainda viva. Nos termos de Agamben, Antgona se encontra reduzida vida nua, a uma posio de homo sacer, cujo caso exemplar no sculo XX o dos internos dos campos de

(N. do T.) Referncia ao personagem do Mercador de Veneza de Shakespeare Shylock, usurrio que concorda em emprestar uma quantia a Antonio, desde que este empenhe uma libra de sua prpria carne como garantia.

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concentrao. O preo dessa omisso de Heidegger , assim, muito alto; ele concerne ao ponto tico-poltico crucial do sculo XX, a catstrofe totalitria em seu desdobramento extremo de modo que essa omisso bem consistente com a inabilidade de Heidegger de resistir tentao nazista:
Mas o entre-duas-mortes o inferno que nosso sculo realizou, ou ainda promete realizar, e a isso que Lacan responde e diante do que ele quer tornar a psicanlise responsvel. No disse ele um dia que a poltica o furo da metafsica? A cena com Heidegger e h uma se situa toda ela aqui (LACOUE-LABARTHE, 1991, p. 28).

Isso tambm contribui para explicar a perturbadora ambiguidade da descrio de Heidegger da morte nos campos de extermnio: essa morte no mais morte autntica, a assuno, por parte dos indivduos, da morte como possibilidade de sua maior impossibilidade, mas apenas mais um processo industrial-tecnolgico annimo as pessoas no morrem de fato nos campos, so apenas industrialmente exterminadas Heidegger no s obscenamente sugere que as vtimas queimadas nos campos de alguma maneira no morreram autenticamente, traduzindo desse modo seu sofrimento extremo em no-autenticidade subjetiva; a questo que ele deixa de levantar precisamente: como ELES subjetivaram (vincularam-se ) sua condio? A morte deles foi um processo industrial de extermnio para seus carrascos, no para eles mesmos. Balmes faz aqui uma observao perspcua de que como se a censura clnica implcita de Lacan analtica existencial do Dasein como ser-para-morte de Heidegger que ela seria apropriada somente para neurticos e no levaria em conta os psicticos (1999, p. 73): um sujeito psictico ocupa uma posio existencial para a qual no h lugar no mapeamento heideggeriano, a posio de algum que de alguma maneira sobrevive sua prpria morte. Psicticos no mais se adquam descrio heideggeriana da existncia engajada do Dasein, suas vidas no mais se movem nas coordenadas do engajamento livre em um projeto futuro contra o pano de fundo de se assumir o passado: suas vidas esto fora de cuidado (Sorge)12, o ser no mais se dirige para a morte. Esse excesso de gozo que resiste simbolizao (logos) a razo pela qual, nas ltimas duas dcadas de seu ensino, Lacan (por vezes quase pateticamente) insiste em dizer que se considera um antifilsofo, algum que se rebela contra a filosofia: filosofia onto-logia, sua premissa bsica , como j Parmnides o primeiro filsofo o
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(N. do T.) Palavra alem para cuidado.

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colocou, pensar e ser so o mesmo, o acordo mtuo entre pensamento (logos como razo/discurso) e ser at Heidegger, o Ser que a filosofia tem em mente sempre o ser cuja casa a linguagem, o ser sustentado pela linguagem, o ser cujo horizonte aberto pela linguagem, ou, como Wittgenstein o pe, os limites da minha linguagem so os limites do meu mundo. Contra essa premissa onto-lgica da filosofia, Lacan foca o real do gozo como algo que, embora esteja longe de ser simplesmente externo linguagem ( antes x-timo em relao a ela), resiste simbolizao, permanece um caroo estrangeiro em seu interior, aparece nela como uma ruptura, corte, hincia, inconsistncia ou impossibilidade:
() desafio qualquer filosofia a dar conta, no presente, da relao que h entre o surgimento do significante e o modo pelo qual o gozo se vincula ao ser. () Nenhuma filosofia, digo, nos acompanha atualmente. E esses miserveis abortos de filosofia que arrastamos conosco, como vestes que se despedaam, no so nada mais, desde o incio do sculo passado [sculo XIX], do que uma maneira de galhofar ao invs de confrontar essa questo que a nica sobre a verdade e que se chama, e que Freud nomeou, pulso de morte, o masoquismo primordial do gozo. () Todo o discurso filosfico se amedronta e se oculta aqui (LACAN, 1966, lio de 8 de junho).

nesse sentido que Lacan designa sua posio como aquela do realismo do gozo realismo do gozo cujo inimigo natural no pode aparecer seno no panlogismo de Hegel como ponto culminante da ontologia, da lgica (autodesdobramento do lgos) como explicao total para o ser, pela qual o ser perde sua opacidade e se torna totalmente transparente Mas Lacan no vai rpido demais aqui? As coisas so realmente to simples com Hegel? No corolrio da tese bsica de Hegel de que no h nada que no seja lgos, seguindo as frmulas da sexuao de Lacan, a assero de um no-Todo nem tudo lgos, i. e., lgos no-todo, ele corrodo e mutilado interiormente por antagonismos e rupturas, nunca completamente ele mesmo? Talvez, de algum modo, Lacan estava obscuramente ciente de tudo isso, como indicado na passagem supracitada pela curiosa e inesperada limitao de sua brutal demisso da filosofia aos miserveis abortos de filosofia que arrastamos conosco desde o incio do sculo passado [sculo XIX], i. e., o pensamento ps-hegeliano. Quer dizer, o bvio seria dizer que precisamente o pensamento ps-hegeliano que rompe com a onto-logia, asseverando a primazia de uma Vontade, ou Vida, trans-lgica o anti-lgos (anti-filosofia) que vai do Shelling tardio, passando por Schopenhauer, at Nietzsche. como se Lacan tivesse, aqui, aprendido a lio de Heidegger: a frmula de Marx o ser determina a conscincia no radical o bastante toda a discusso sobre a vida real da 12

subjetividade engajada, enquanto oposta ao pensamento meramente especulativo, permanece dentro dos confins da ontologia, porque (como Heidegger demonstrou) o ser s pode surgir pelo lgos. A diferena em relao a Heidegger que Lacan, ao invs de aceitar esse acordo (mesmidade) entre Ser e lgos, tenta sair dela, para uma dimenso do real indicada pela juno impossvel entre sujeito e gozo. No de se admirar, ento, que, relativamente angstia, Lacan prefere Kierkegaard a Heidegger: ele percebe Kierkegaard como o anti-Hegel para quem o paradoxo da f crist assinala uma quebra radical com a ontologia grega antiga (em contraste com a reduo de Heidegger da cristandade a um momento no processo de declnio da ontologia grega em metafsica medieval). A f um salto existencial naquilo que (do ponto de vista ontolgico) no pode seno aparecer como loucura, uma deciso louca no garantida por qualquer razo o Deus de Kierkegaard , efetivamente, alm do Ser, um Deus do Real, no o Deus dos filsofos. Eis porque, de novo, Lacan aceitaria a famosa declarao de Heidegger, dos anos 1920, quando ele abandonou a Igreja catlica, de que a religio uma inimiga mortal da filosofia mas ele veria isso como a razo para ater-se ao ncleo do Real na experincia religiosa. O sujeito lacaniano nomeia uma hincia no simblico, seu status real eis porque, como Balmes apontou, em seu seminrio crucial sobre a lgica da fantasia (1966-67), depois de mais de uma dcada de contenda com Heidegger, Lacan realiza o paradoxal e (para algum que adere noo heideggeriana de filosofia moderna) totalmente inesperado movimento que o leva, de Heidegger, de volta para Descartes, ao cogito cartesiano. H, de fato, um paradoxo aqui: Lacan primeiramente aceita o ponto de Heidegger de que o cogito cartesiano, que fundamenta a cincia moderna e seu universo matematizado, anuncia o mais agudo esquecimento do Ser; mas para Lacan, o Real do gozo precisamente externo ao Ser, de modo que o que para Heidegger o argumento CONTRA o cogito , para Lacan, o argumento A FAVOR do cogito o real do gozo s pode ser abordado quando samos do domnio do ser. Eis porque, para Lacan, no apenas o cogito no pode ser reduzido autotransparncia do pensamento puro, mas, paradoxalmente, o cogito o sujeito do inconsciente a lacuna/corte na ordem do Ser na qual o real do gozo se infiltra. Obviamente, esse cogito o cogito em potncia [in becoming], no ainda a res cogitans, a substncia pensante que participa inteiramente no Ser e no lgos. No seminrio sobre a lgica da fantasia, Lacan l a verdade do cogito ergo sum de Descartes mais radicalmente do que em seus seminrios anteriores, nos quais ele jogava, 13

interminavelmente, com as variaes da subverso do sujeito. Ele comeou descentrando o ser em relao ao pensamento no sou onde penso, o ncleo de nosso ser (Kern unseres Wesens) no est em minha (auto)conscincia; contudo, ele rapidamente tornou-se ciente de que tal leitura deixa o caminho por demais aberto para o tpico irracionalista da Lebensphilosophie, da Vida como mais profunda do que o mero pensamento ou linguagem, que vai de encontro tese bsica de Lacan de que o inconsciente freudiano estruturado como uma linguagem, minuciosamente racional/discursivo. Ento ele passou a um bem mais refinado penso onde no sou, que descentra o pensamento em relao a meu Ser, a cincia de minha presena completa: o Inconsciente um Outro Lugar (in-existente, insistente) puramente virtual de um pensamento que escapa a meu ser. H, ento, uma pontuao diferente: Penso: logo sou meu Ser reduzido a uma iluso gerada por meu pensamento; etc. O que todas essas verses partilham o acento na lacuna que separa o cogito do sum, o pensamento do ser a visada de Lacan era minar a iluso do recobrimento entre eles, apontando para a fissura na aparente homogeneidade entre pensar-ser. Foi apenas perto do final de seu ensino que ele asseverou o recobrimento entre eles um recobrimento negativo, com certeza. Quer dizer, Lacan finalmente apreende o grau-zero mais radical do cogito cartesiano como o ponto da interseo negativa entre ser e pensar: o ponto evanescente no qual no penso E no sou. NO SOU: no sou uma substncia, uma coisa, uma entidade, sou reduzido a um vazio na ordem do ser, a uma hincia, a uma bance. (Que se lembre como, para Lacan, o discurso da cincia pressupe a forcluso do sujeito para coloc-lo em termos ingnuos, nele, o sujeito reduzido a zero, uma proposio cientfica deve ser vlida para qualquer um que repetir o mesmo experimento. No momento em que tivermos que incluir a posio de enunciao do sujeito, no estamos mais na cincia, mas num discurso de sabedoria ou iniciao). NO PENSO: aqui, novamente, Lacan paradoxalmente aceita a tese de Heidegger de que a cincia (moderna, matematizada) no pensa mas, para ele, isso significa precisamente que ela escapa do enquadramento da onto-logia, do pensamento como lgos correlativo ao Ser. Como puro cogito, no penso, sou reduzido pura forma do pensamento, que coincide com seu oposto, i. e., que no tem nenhum contedo e como tal no-pensamento. A tautologia do pensamento autocanceladora do mesmo modo que a tautologia do ser, donde, para Lacan, o Sou o que sou, enunciado pela

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sara ardente a Moiss no Monte Sinai, indicar um Deus para alm do Ser, Deus como Real13. Referncias bibliogrficas BALMES, F. (1999) Ce que Lacan dit de ltre. Paris: PUF. LACAN, J. (1955-1956/1981) Le seminaire , livre III: Les psychoses. Paris: Seuil. _________. Le desir et son interpretation (seminrio no publicado). _________. Lobjet de la psychanalyse (seminrio no publicado). LACOUE-LABARTHE, Ph. (1991). De lthique: a propos dAntigone, in Lacan avec les philosophes. Paris: Albin Michel. MEILLASSOUX, Q. (2008) After finitude. London: Continuum Books.

Recebido em 22/01/09 Aprovado em 13/02/09

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Aqui, podemos tambm estabelecer o vnculo com o design do materialismo especulativo de Meillassoux: o Real cientfico matematizado est fora da correlao transcendental entre lgos e ser. Ver MEILLASSOUX, Q. (2008) After finitude. London: Continuum Books.

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