Vous êtes sur la page 1sur 220

m-

JOHN

M. KELLY

LIBDARY

"^5=^

Donated by

The Redemptorists of
the Toronto Province

from the Library Collection of Holy Redeemer Collge, Windsor

University of
St.

Michael's Collge, Toronto

y/un/ J -i^-^iycn/JUMpi^
.

iBLo\

"^\

^
fO
k<il

0V3

Digitized by the Internet Archive


in

2009

witii

funding from

University of

Ottawa

Iittp://www.arcliive.org/details/tudescompare01vacauoft

TUDES COMPARES
SUR LA

PHILOSOPHIE DE SAINT THOMAS D'AfiUIN


ET SUR CELLE DE

DUNS SCOT

ERRATA

Page

1,

ligne 18, au lieu de quelle, lire quel.

Page

17, ligne 16,

supprimer
et 3i,

n'.

Page 33, lignes 33


trs

au

lieu de

mais

le

fond de sa doctrine

difjre

peu de,

lire

Nous tudierons plus


au

loin en quoi sa doctrine diffre de.

Page

70, ligne 3,

lieu de lesquelles, lire laquelle.


lieu d'extrieurs, lire intrieurs.

Page 162, ligne

19,

au

TUDES COMPARES
SUR LA

ET SUR CELLE DE

DUNS SCOT
PAR

J.

M. A.

VACANT

MAITRE EN THOLOGIE, CHANOINE HONORAIRE,


PROFESSEUR AU GRAND SMINAIRE DE NANCY

TOME

DELHOMME ET BRIGUET, LIBRAIRES-EDITEURS


PARIS
13,

LYON
3,

Rue de

l'Abbaye.

Avenue de l'Archevch

1891

ESSAI SUR LA PHILOSOPHIE


DE DUNS SGOT
COMPARE A CELLE DE SAINT

THOMAS D'AQUIN

La philosophie de Duns
ns,

Scot,

qui pendant trois sicles

eut des partisans et des adversaires

nombreux

et passion-

semble peu prs oublie aujourd'hui. Si quelques doctrines de l'illustre franciscain n'avaient gard une place honorable dans nos traits de thologie, la plupart d'entre nous ne connatraient gure que son nom. C'est que les deux
courants d'tudes qui ont ramen notre sicle vers la philosophie du moyen-ge n'ont pas pouss les esprits vers

Duns

Scot.
s'est

L'un de ces courants

dvelopp au sein des facults

de thologie et des si-minaires. Il s'est port sur les doctrines de saint Thomas d'Aquin considres dans leur fond plutt que dans leur histoire*. S'il a rencontr sur son che-

min des thories


direction,
tes

qu'il a fallu

dmolir pour pi'endre cette

c'taient celles des cartsiens, des traditionaliscelles

ou des ontologistes, non


et celles

du Docteur
le

subtil

s'il

s'est divis

sur certaines questions, c'est entre les opinions

des thomistes

de Suarcz. Quelle est

professeur

qui enseigne les thses scotistes dans nos cours de philoso-

phie?
(i)

Nous n'entendons pas

compltement nglige, en

l''rance,

dire que l'histoire do la philosophie a t. parles no-scolastiques. Deux prtres

de St-Sulpice, M. Vallet et M. Brin, ont publi des manuels de Ihistoiro de la philosophie o l'tude du nioyen-ye occupe une largo place. On a aussi traduit en franais iM*7i7(j^c'/ism(j c/a/ts /a Scolaslitjue de Mgr Talamo*
1

L'autre

courant est n de l'impulsion


et l'cole clectique l'tude
;

imprime
l'histoire

par
de
la

M. Cousin

de

philosophie

et,

on

le sait, c'est

au sein de
parfois

l'Universit qu'il

s'est produit.

On semble
il

croire

que

les

savantes

recherches auxquelles
tant les

a donn lieu se sont concentres


et les
le

exclusivement sur l'antiquit


Paris et son
universit,

temps modernes
quelque part

pour-

docteurs qui, pendant


ont eu

moyen-ge^, ont illustr

dans ces

recherches. L'attention de M. Cousin et de plusieurs de ses


disciples se porta sur les philosophes

du

XII*'

sicle et sur

leurs disputes au sujet de la nature des Universaux.


XIII^ sicle n'a

Le non plus entirement nglig. Sans parler d'une foule de mmoires, le lecteur connat les monographies de Ch. Jourdain sur la Philosophie de Si-Thomas, de M. de Margerie sur la Philosophie de St-Bonaventure de M, Bourgeat sur Vincent de Beauvais^ de M. Yalois sur Guillaume d' Auvergne et de M. Em. Charles sur Roger Bacon. Faut-il l'attribuer la rputation de subtilit des scolastiques des sicles suivants? Nous ne savons toujours est-il que jusqu'ici la srie des monographies que nous venons d'numrer s'arrtait au XIV sicle. Ce n'est gure que dans des ouvrages d'ensemble, comme le Dictionnaire de M. Franck, Y Histoire de la philosophie scolastique de -M. Haurau, le second volume de la Philosophie de St-Thovias d'Aqiiin de Ch. Jourdain ou l'Histoire de la science politique de M. Janet, qu'on pouvait
pas
t
^
;

se renseigner au sujet des luttes des thomistes


tistes

et

des sco-

ou au sujet de Suarez. Dsormais, le chef d'cole le plus fameux du XIY" sicle, celui qu'on a surnomm, et non sans raison, le Docteur subtil, Jean Duns Scot^ aura, lui aussi, sa monographie crite en franais, et, htons-nous de le dire, une monographie exacte, intressante, o les thories

matresses de sa philosophie sont dbarrasses


il

des

questions subtiles dont

les surchargeait volontiers,


S.

mises

en lumire,

compares aux enseignements de

Thomas

d'Aquin

et

apprcies gnralement avec justesse. C'est

M. Pluzanski, professeur de philosophie au lyce de Rennes, que nous devons cette belle tude, qui est, comme plusieurs

3
do celles que nous rappelions tout l'heure, une thse de
doctorat soutenue devant la facult des lettres de Paris^.

II

En ouvrant
nion l'auteur
si

ce livre, nous nous demandions quelle opiallait

adopter sur ces thories scotistes qu'on a

diversement juges.
la

Un coup
l'a,

d'oeil

sur l'introduction et

sur

conclusion nous
effet,

appris bien vite.

M. Pluzanski

rappelle, en

ces jugements opposs et exprime sa

manire de voir leur sujet. La philosophie de Duns Scot, selon M. Haurau [Hkt. de laphil. scol. t. II, p. 173), est, sinon la plus sage, du moins la plus originale que le moyen-ge nous ait laisse . M. Pluzanski estime qu'elle est plus sage et moins originale que ne le pense le savant historien. On dit d'ordinaire que le ralisme exagr de Duns Scot appelait comme une raction invitable le nominalisme de Guillaume d'Occam au contraire, si nous coutons entre autres M. Weber [Hist. de la phil. europ.^ 3^dit.,p. 227), les doctrines de Scot sur les universauxet sur l'individuation ont trs naturellement ouvert la voie ce nominalisme . Suivant M. Pluzanski, Scot n'est ni raliste, ni numinaliste, au sens absolu de ces mots il entend l'origine des ides et la nature des genres et des espces peu prs de la mme manii'e que S. Thomas d'Aquin. Les opinions ne sont pas moins opposes, quand il s'agit d'apprcier la thodice du Docteur subtil. Laissons encore M. Haurau (p. 225) et M. Rousla parole M. Pluzanski sclot [Eliidea mr la philosophie du moyen-ge^ t. I,
: ; :

p. 76), se rangeant Pavis

de Bayle, voient dans Duns

Scot

le

spinosisine avant Spinosa.

Au

contraire,
il

c'est

au

sujet de la doctrine de S. Tliouuis, dont

exagre l'antago-

nisme avec
(2)

celle

de Duns Scot, que M. Secrtan (Philoso-

tres, prsent(^o

Essai sur la pldlosoplc de Duns Scot; thse pour le Doctorat-s-letlit Facullo des lettres do Paris, par E. Pmzanski, professeur agrg (Ir iihilosophie au lyce de Henns; 1 vol. in-8 de 'iDG p. Paris, Tiiorin, 1887. (M. Plu/ausivi a t nomm depuis au lyce de Troyes).
;'i

h
de la lihrrt/^ t. I, p. VII et p. 76) crit que le spinosisme est au bout de la pente^ tandis que Duns Scot lui parat un des prcurseurs de la doctrine de la volont. Isous retrouvons le mme point de vue dans V Histoire de la philosophie de M. Fouille (p. 211) et dans ce passage du Descartes franchit d'un Descartes de M. Liard (p. 192) bon l'intellectualisme des ges prcdents, et renouvelant les profondes spculations du moine Duns Scot, il fait de Dieu l'absolue libert c'est le trait essentiel de sa mtaphysique . M. Pluzanski a bien vu que Scot et S. Thomas admettent le dogme chn'tien de la libert de Dieu dans l'acte crateur et qu'ils rejettent tous deux l'optimisme absolu de
pliie
: :

Leibnitz, que,
la pente

par consquent, ni l'un ni l'autre n'est sur

reste, on ne saurait, son avis, opposer d'une faon absolue Y intellectualisme de S. Thomas au volontarisme de Scot. La divergence qui est entre eux se trouve plus dans l'application des principes et dans
le dtail

du spinosisme. Du

que dans le principe mme (p. 196). Notre auteur ne pouvait oublier d'exprimer son sentiment
Docteur anglique.
C'est

l'gard des prfrences des scolastiques modernes pour


le

S.

Thomas d'Aquin,

dit-il

que se sont rattachs avant tout les no-scolastiques. Mais, sans blmer leur choix, il nous semble que plus d'un parmi eux se montre disciple trop exclusif... de l'Ange de l'cole. Nous voudrions leur rappeler que l'glise n'a jamais reni Duns Scot, que jusqu'au dix-huitime sicle il y avait dans l'Universit des chaires o l'on enseignait les thses scotistes..., qu'enfin Suarez, le grand docteur de la Compagnie de Jsus, qui met constamment en regard les
(p. 7),

opinions scotistes et les opinions thomistes, incline parfois,

dans son clectisme modr, vers les premires . Si l'auteur de V Essai snr la philosojihie de Duns Scot avait tudij la Mtaphysique de Suarez aussi consciencieusement que les Commentaires du Docteur subtil sur le Matre des Sentences, il se serait aperu, sans doute avec quelque tonnement, que Suarez incline vers les opinions scotistes plus souvent peut-tre que M. Pluzanski lui-mme. Or, l'on sait si les doctrines de Suarez comptent encore des partisans

au sein du clerg catholique,

et

en particulier au sein de la

Socit de Jsus qui a tant contribu, en Italie et en lle-

magne, sinon en France,

la renaissance

del scolastique.

Il est vrai au'cn suivant Siiarez, ses disciples prtendent suivre S. Thomas d^\quin, qui leur parait plus fidlement

interprt par le thologien espagnol

que par

les philoso-

pas impossible de concilier les thomistes et les scotistes sur les questions principales de la philosophie c'est que dans leurs luttes, ne s' occupant

phes thomistes. C'est

qu'il n'est

'

que des points controverss entre eux, ils paraissent avoir t amens exagrer les diffrences qui distinguent les opinions du chef de l'cole franciscaine d'avec celles du chef de l'cole domhiicane. M. Pluzanski a donc sagement apprtrs

de Scot, puisqu'il rduit des proportions modestes les divergences, bien relles du reste, qui la sparent de celle du Docteur anglique. Nous croyons mme
ci la philosophie

que son apprciation serait encore plus vraie, si le cadn; o il tait enferm lui avait permis d'approfondir ces doctrines
et

semblent, alors
l'une l'autre.

de montrer davantage par combi(Mi de cts elles se resmme qu'elles paraissent le plus opposes

Est-ce dire queles no-scolastiqucsn'ontpas euraison'de


S. Thomas pour matre de prfrence Dims Scot? Nous sommes bien loin de le penser car, si le fond des doctrines est peu prs le mme, l'exposition que l'Ange de l'cole en a faite est de beaucoup suprieure celle du

prendre

rival

qu'on

lui

a oppos. Aussi

le D""

Charles Werner, qui

a crit une srie d'(Hudes considrables sur l'histoire de la


thologie et de la

philosophie au moyen-ge-"^,

conclut-il

l'ouvrage qu'il a consacr Duns Scot en disant que l'volution


intellectuelle

du moyen-ge

tait

parvenue son

(8) St-Thomas d'Aquin, s;i vie, ses crits, sa doclriHe, avec ristoiro du thomisme 3 vol. iii-8 de 888, l^T) et 891 pages; Ratisboune, 1858-ia")9
;

Franois Siiarez et la Scolastiijue des derniers sicles; 2 vol. in-8 de (598 et 324 pages Katisbotme, 1801; Jean Duns Sco^ 1 vol in-8 de 514 p. Vit-nne, 1881 Les Scotisles aprs Sent t vol. iii-8 de 'S p. Vienne 1883 et un grand nomlirc d'tudes^ dont plusieurs publies dans les Mmoires de l'AiiKlthnie des Sciences de Vienne, 'tous ces ouvrages sont crits en allemand.
; ; ;

apoge au XIIP sicle, que la doctrine scolastique avait reu de S. Thomas d'Aquin sa plus haute expression qu'elle inclinait dj vers son dclin lorsque Duns Scot parut, et que Scot lui-mme personnifie visiblement la dcadence qui commence. M. Pluzanski n'a pas cm pouvoir admettre la conclusion du savant thologien de Vienne.

nous parat pourtant bien fonde. Qu'on nous dise, en effet, pourquoi les thories de Scot ont t interprtes dans des sens si opposs ? Faut-il s'en prench-e ces thories elles-mmes ? ou bien ceux qui les interprtent auraient-ils assis leur jugement sur des recherches insuffisantes et des raisons superficielles? Quelques
Elle

lecteurs pencheront

Il

peut-tre vers cette seconde solution.

est probable, penseront-ils,

que
lu

la

plupart des auteurs

qui parlent de Scot n'ont point


folio

les

douze volumes

in-

de ses uvres imprimes, et il est sur que sa philoMais sophie n'est pas contraire l'orthodoxie chrtienne. est-il besoin de lire toutes les uvres des autres auteurs pour

pas vrai que tous les efforts des scotistes qui ont expos leur systme avec quelque dveloppement n'ont pu le dpouiller de son obscurit ? Sans doute Scot est orthodoxe, et c'est pourquoi il ne s'loigne jamais bien sensiblement de S. Thomas qui ne l'est pas moins mais ne combat-il pas son illustre devancier peu prs dans
les connatre ? N'est-il
;

toutes ses

rsultat de

Ces controverses incessantes sont le tendances qui, sur chaque point particulier, ne semblentpas mriter qu'on s'y arrte, mais qui occupent nanthses?

moins une place importante dans l'ensemble de laphilosophie, cause du grand nombre de questions dont elles modifient la solution. Or ces tendances tiennent, notre avis, pour le plus grand nombre, quelques confusions extrmement fcheuses, que le Docteur anglique avait dissipes et que

Duns Scot n^apas su


de l'obscurit
et

viter

et ces

confusions sont la source

des thories scotistes. Elles expliquent donc aussi, dans une certaine mesure, les apprciations contradictoires dont nous cherchions la cause tout

de

la subtilit

l'heure. Essayons de justifier notre manire de voir, en jetant un coup d'il sur l'ensemble de la philosophie du

Docteur subtil.
quoi
il

Ce sera montrer, en

mme

temps, pour-

peu prs oubli des no-scolastiques de notre temps, pendant que S. Thomas est toujours tudie. Nous
est

pourrons ensuite, en parcourant les diverses parties de la doctrine scotiste et de la doctrine thomiste, nous contenter de les comparer sur quelques points.

III

Tout

le

monde

reconnat que les crits de

se droulent pasfavec la

majestueuse

limpidit(3

Duns Scot ne de ceux du

Docteur angelique. Selon M. Pluzanski, cet embarras et cette obscurit rsulteraient de la mthode adopte par Scot, et en
particulier

du

les opinions

soin minutieux avec lequel il passe au crible de ses devanciers et jette au rebut toutes celles
le

qui diffrent des siennes par

moindre

ct.

Cette explication est fonde

et elle s'accorde

avec

le

sen;

timent gnralement reu au sujet du chef de l'cole scotiste

mais, notre avis, elle est loin de donner toutes les raisons

de

la difficult

qu'on prouve comprencke

le clbre fran-

ciscain.
tient,

Comme nous

voulons tablir que cette

difficult

pour une large part, au fond' mme de sa doctrine, on nous permettra de rechercher jusqu' quel point il est vrai (|u'il s'est distingu de ses contemporains par cet esprit de critique et d'examen. Le principal ouvrage de Duns Scot est son commentaire sur le Matre de^ Sontciicox^ Pieri'e Lombard. Au treizime et au quatorzime sicle, on expliquait les (fiiatre livres des Sonteiicrs, \w\w conqiierii" les grades en thologie, l'Uiiiversit('' de l'ai'is. Aussi tons les grands docteurs de ce temps nous ont-ils laissi; des commentaires sur ces li\res. Nous possdons, entre antres, ceu\ d'Albert le Grand, de S. Thomas d'Aquin et de S. Bonaventure, aussi bien que ceux de Duns Scot. Il est donc facile de se nMidre compte du caractre particulier de chacun de ces auteurs; car pour cela, il suffit de les mettre en regard dans ce'travail qu'ils ont tous entrepris sur le mme sujet. Or, sur quelque Distinction que

8
le lecteur les

compare,

la

premire remarque qui s'impo-

sera sou attentiou, c'est que tous suivent la mme marche. Yoici cette marche. Aprs avoir rapport le texte de
Pierre

Lombard,

ils

posent une ou plusieurs questions.

Ils

tudient ensuite successivement chacune d'elles. Ils commencent par numrer, parfois -longuement, les raisons

qui

combattent

en faveur

d'une

solution,

puis

celles

qui semblent exiger la solution contraire. Ces raisons sont d'ordinaire celles qui ont t dveloppes par les philosophes
et les thologiens

dont on possdait alors les ouvrages.

la

suite de
l'article,

ces arguments contradictoires vient le corps de

o l'auteur prsente et dmontre sa propre solution. Enfin, il rsout chacune des difficults qu'il s'tait poses en commenant. C'est dans cet ordre, avec une avant-garde forme d'arguments pour et contre, une arrire-garde compose de l'apprciation de chacun de ces arguments, que se dveloppent toutes les questions. Nous devons en conclure que telle tait la mthode que l'usage imposait tous les professeurs de thologie dans leur explication du Matre
des Sentences.
Voil assurment
critique et
n'tait

un procd
la

d'exposition o l'esprit de

d'examen occupe
le

plus large place

pas

procd propre de Duns Scot,

c'tait le

mais ce procd

de son temps.
la

saisirons-nous pas pourtant quelque difTrence entre manire de PAnge de l'cole et celle du rival qu'on lui a oppos ? Il en est une qui nous frappera presque toujours. S. Thomas fait jaillir la lumire de toutes les difficults

Ne

il les qu'on lui oppose et en face desquelles il se place d'aigle sans le moindre et, effort son regard de pntre apparent, y trouve presque toujours quelque point d'appui
;

pour

la solution
le

laquelle

il

s'arrte.

Aussi

les

rponses

qui suivent

corps de son article en sortent-elles

comme

des corollaires dans lesquels il s'panouit et ajoutent-elles des dveloppements l'un ou l'autre des points qui y
ont t touchs. Ce sont
restes de l'arme

comme

des bataillons qui se dtaCJit de tous cts les mise en fuite. Ce pro

chent du corps principal et poursuA

ennemie vaincue

et

9
cd du Docteur anglique est crits; on le retrouve dans sa
rduit les objections
facile

saisir dans tous ses


il

Somme^ o nanmoins

un petit nombre, parce qu'il n'y voulait donner qu'un rsum de la thologie. Duns Scot examine aussi les diverses opinions de ceux qui Font prcd. mais au lieu de Il en reconnat assez souvent le bien-fond les faire entrer dans sa solution, il met en relief ce qu'elles
;

ont d'insuffisant et propose

comme

entirement diflerente

une rponse qui, d'ordinaire, s'en rapproche beaucoup. Ainsi les deux illustres" docteurs apprcient toutes
solutions

les

de leurs devanciers mais, pendant que le premier y cherche ce qu'elles ont de vrai et les illumine de son gnie, le second y cherche ce qu'elles ont de faux et les enveloppe de nuages et d'obscurit. Mais il importe de remarquer, pouj" bien connatre Duns
contradictoires
;

Scot,

qu'avec cet esprit indpendant

et

personnel vis--vis
les crivains
S.

des auteurs rcents ou des auteurs paens autres qu'Aristote,


il

professe un respect incroyable pour


anciens,

ecclsiastiques

en particulier pour

Augustin.

On

pourrait en trouver des preuves chaque page de ses

crits. Je choisis, entre mille,

deux exemples qui touchent


sicle a

des matires sur lesquelles l'attention de notre


t

ramene.

A la question IV de la 3" distinction du premier livi'e des Scniences^ Scot rfute une thorie de Henri le Grand qui ne
parat
l'exposait

pas did'erer beaucoup de i'ontologisme, tel qu'on il y a trente ans. Ses adversaires invoquent en faveur de leur opinion d(* nombreux textes de S. Augustin.

Comment va rpondre le Docteur subtil ? Il n'a pas un moment la pense de discuter l'autorit du grand docteur
,

car

de ce qu'Augustin aflirme. Aussi reconnat-il qu' cause de


il

ne semble pas

ffu'il

se croie

le

droit de rejeter rien

ces textes,
la

il

se trouve oblig d'admettre

que nous voyons

certitude de
:

de la vril(') derc quod


(V ternis (n'^

nos jugements dans les rgles ternelles Proplcr vcrha A la/usitinl oportct ruuf'(>iii/aJ/ihilcs
reste,
cctte
il

veritatcs

ridciilur

in

rci/u/is
;

iS)

Du

echa|)pe Poiilologisuie

car

il

interprte aussitt

Ibruuile en ce sens,

que

c'est


notre intelligence.
C'est

10

le

Dieu que l'objet connu doit INhidence qui

manifeste

dans

le

mme

esprit

que

Scot,

aprs avoir critiqu

l'argument de
tration

S. Anselme'^,

entendu

comme une dmons-

a priori de l'existence de Dieu, l'explique de deux manires qui en font une preuve a posteriori et lui donnent,
suivant
Si
lui,

une pleine valeur. montrait une si grande dfrence pour les auteurs anciens, il en montrait beaucoup moins^ pour ses contemporains. JVanmoins, Uberweg [Histoire de la philoScot
sopJiie^

102)

croit

tort

qu'il s'appliquait dtruire les

opinions des autres plutt qu' exposer les siennes propres.

M. Pluzanski a bien remarqu que


poursuivi par

c'est
Il

mconnatre

le

but

l'illustre franciscain.

dsir de combattre pour la vrit. moins, quand on lui attribue une secrte jalousie contre

anim que du On ne se trompe pas


n'tait

S.Thomas d'Aquin ou
doctrines.
II

contre "les dominicains et

leurs

suffit,

en

effet,

de parcourir

les trois

premires

distinctions de son explication des Sentences pour tre convaincu que sa critique n'pargne personne et qu'il ne traite pas les opinions des franciscains Alexandre de Aies
M. Ch. Jourdain n'est donc pas parfaitement exact quand il dit de et de Scot (Philosophie de St-Thomas d'Aquin, tome II, p. 73) Tous deux tomJDent d'accord... que Targument de S. Anselme cache un paralogisme Cette remarque s'applique aussi M. Pluzanski (p. 139). (5) Nanmoins, cette dfrence pour l'autorit doctrinale des crivains ecclsiastiques s"tend et devait s'tendre jusqu' ses contemporains dans les questions essentiellement thologiques. Ainsi s'explique pourquoi le Docteur subtil n'enseigne l'Immacule Conception de la Sainte-Vierge, que comme une opinion probable, encore qu'il en tablisse la vrit par des preuves qui lui paraissent dmonstratives. Il donne lui-mme la raison de sa rserve, en nous apprenant que, de son temps, le privilge de la Mre de Dieu, entendu comme il l'expose, avait contre lui la majorit des thologiens. Il ne pouvait donc tre propos comme certain thologiquement car une doctrine n'est pas certaine, aux yeux de l'glise et des thologiens, aussi longtemps qu'il y a des docteurs nombreux et considrables pour ne pas l'admettre. Nous nous arrtons cet exemple, parce que la manire de parler de Scot n'a pas t bien comprise par M. Pluzanski (p. 20) ni par M. Ren,\n (Hist. littraire de la France). Elle se concilie moins difficilement qu'ils ne semblent le penser avec la tradition qui fait de Duns Scot le chevalier rsolu de l'Immacu(4)

S.

Thomas d"Aquin
."

le Conception.


(I

11

(I

D.
;

2, q. 2,

11

19), S. Bonaventure

Prol. q. 3, n Ik et

(I D. 2, q. 2, Prol. n Varron 19 Guillaume et 20 n 29) et q. 1, d I i). n" avec plus 19 n" n" de df12, 2) q. 3, 2, q. 3, rence que celles du chef de l'cole dominicaine. Si Scot combat S. Thomas d'Aquin, s'il critique tous les

15

I i).

1, q. 1, n" 2),

Richard de Middleton

auteurs de son temps plus souvent qu'il ne les approuve,


c'est

cause de sa trempe d'esprit, qui


et

lui

fait

presque

toujours apercevoir quelque difierence entre leur manire

de voir
c'est

la

sienne. Ses contemporains l'ont donc bien


ils

caractris,

quand

l'on

surnomm

le

Docteur subtil

et

sa subtilit plutt qu' sa mthode qu'il convient


le

d'imputer

dfaut de clart dont se plaignent tous ceux qui

l'ont tudi.

Cependant nous pensons que ce n'est point


en qui Bossuet Suarez a
fait le

encore qu'il

faut chercher la cause principale de cette obscurit. Suarez,


dit si

justement qu'on entend toute l'cole,


Scot.

procs de tous ses devanciers avec plus de

subtilit peut-tre

que Duns

Nous suivons pourtant sa


de
la

pense sans trop de peine. Pourquoi donc comprenons-nous


si

difficilement le Docteur subtil? C'est parfois cause

confusion de sa marche. Dans divers articles ses divisions


ses subdivisions se mlent et s'entrelacent de telle manire qu'on est comme au milieu d'un pais fourr d'o l'on ne sait par o sortir on ne parvient pas suivre sa doctrine et la distinguer des thories qu'il combat. Mais dans le plus grand nombre des questions, il s'astreint la marche sim[)lc que nous avons indique plus haut il en est mme qiu'lques-unes qui sont remarr{uables
et
; ;

par l'ordre qui s'y dploie.

Du

reste, les opinions scotistes

ne sont pas devenues plus claires en passant, pendant deux sicles., par les mains des disciples de Scot peut-tre au
;

contraire

sont-elles

devenues plus

obscures.

Voil

une

preuve que cette obscurit tient au fond mme de la doctrine du Docteur subtil. Etudions ses thories dans leur

ensemble

et

nous en serons mieux c()n\aiiicus encore.

12

IV
Essayons de ramener quelques chefs les principales ({ui sparent Duns Scot de S. Thomas d'Aquin des autres scolastiques.

divergences
et

En

suivant ces divergences travers les questions multiil

ples o elles s'affirment,

sera

ais de reconnatre tout

d'abord que plusieurs d'entre elles viennent aboutir au pro-

blme thologique des rapports de la grce et de la nature. La doctrine catholique distingue deux ordres qui peuvent se superposer en l'homme. L'ordre naturel est form
de nos facults naturelles, des oprations qu'elles produisent par leurs propres ressources et de la
fin

laquelle ces

oprations nous mneraient,

nos facults pouvaient prendre tout leur dveloppement sans tre leves un tat suprieur. L'ordre surnaturel est constitu par des lments dont le principe est infiniment au-dessus de nos puissances
si

naturelles, et qui ne peuvent exister en

nous que par un don


Ces l-

gratuit de Dieu tout fait distinct de la cration.

ments sont la grce sanctifiante et les vertus infuses, qui donnent une vie et des aptitudes nouvelles notre me et nos facults, les uvres surnaturelles produites par ces
vertus suprieures et la
fin

surnaturelle laquelle elles

tendent et qui consistera dans la possession et la vision de


l'essence intime de Dieu au ciel.

ne dtruit pas la vie naturelle, couronne; ce sont nos facults naturelles qui font les actes surnaturels, en vertu de l'lvation que la grce leur donne. Cette doctrine est admise par tous les thologiens catholiques mais ils se divisent, quand ils essayent d'expliquer comment nos facults natives ont la puissance de recevoir de Dieu une vie surnaturelle, soit ici-bas, soit en l'autre monde, et qu'ils cherchent si cette vie nouvelle rpond aux tendances et aux aspirations de notre nature. S. Thomas regarde la grce comme une vie ]iliis leve, qui transforme nos facults natives sans motlilier leur jeu
Cette vie

surnaturelle
et la

mais la siq^posc


naturel.
ts

13

Avant que nous l'ayons reue, rien en ces faculne pouvait nous en faire souponner la possibilit, rien ne pouvait mme nous en donner le dsir ; car le dveloppement de toutes nos puissances aurait pu s'effectuer sans elle et nos aspirations naturelles ne s'tendent pas rellement au-del de ce dveloppement. Alors mme que nous avons reu ce don, nous n'en connaissons ici-bas la nature que par la rvlation et s'il doit rassasier au ciel tous les dsirs naturels de notre cur, c'est d'une manire qui dpasse nos aspirations et nos conceptions naturelles. Telle est la doctrine qui ressort de l'ensemble des crits de S. Thomas d'Aquin^ et qui a t expose, aprs lui, par le plus grand nombre des thologiens. Scot expliqua d'une autre manire les rapports de la grce avec nos puissances natives. Selon lui, nos facults
;

naturelles possdent,

comme

en un faible germe,

le

pouvoir

d'agir surnaturcllement et de jouir de la

vision intuitive

grce
d'o

de Dieu. Ce pouvoir est incapable de se dvelopper sans la mais il n'en constitue pas moins une pierre d'attente
;

il

suit

que nous portons en nous une tendance naturelle

voir Dieu surnaturellement.

Ripalda estime {De ente supenuUurali^ D. IX, n. 21) et nous avons soutenu autrefois dans une dissertation thologique (De nostranaturali cognitione Dei^ n. /|7, 56, 57 et 61), qu'au fond, ces deux thories expriment la mme doctrine, mais la considrent sous des aspects dilferents. Ce n'est pas le lieu de revenir sur les preuves qui nous semblent l'tablir. Du i-este, de simples di\erg('iices sur la manire dcwit il convient d'envisager une question mnent parfois logiquement des conclusions tout fait opposes les unes aux autres. Ainsi en a-t-il ('"t pour le point qui nous occupe.
(6) Certains articles du saint docteur, en particulier ceux o il parat prouver l'existence et la possibilit de la vision intuitive ou de la fin surnaturelle par noire dsir de voir Diou [Siun. t/ieol. I q xii, art. 1 I-II, III, art. 7 et 8 et v, art. 1 111 Conl. (jcnl. c. 51 Q. de veritale, (j. XVIII, art. 1 etc.) ont besoin d'tre concilis avec le reste de sa doctrine. Voir les comnnentairos de Cajofan et de Silvestre do l'orrare sur les passages cits, ou bien Suaroz, de Deo, tr. I, lib. II, c. 7 ou

Ripalda,

D. XIV.


qui sr'paront

l/l

La conception do S. Thomas trace nettement les limites le monde de la nature dn monde do la grce, tandis que celle de Ihms 'Scot tend aies confondre. Aussi,
la doctrine

pendant que
la

citadelle

du haut de

de l'Ange de l'cole a t comme laquelle l'glise a repouss victorenouveles depuis

rieusement toutes
le

les attaques qui se sont

XV

sicle contre le

dogme de

la grce,

on

s'est

aperu

de plus en plus que


position importante

celle

des scotistes abandonnait une


fait

l'ennemi. >'ous ne nous arrterons

pas

le

montrer, nous l'avons

dans

la dissertation

Voyons seulement comment ces discussions thologiques ont eu leur contre-coup dans le domaine de la philosophie. La doctrine thomiste affirme que l'ordre naturel constitu, par Dieu en vertu de l'acte crateur ne se confond sur aucun
cite tout l'heure (n" Zi7).

point avec l'ordre de la grce.


le

En

effet,

selon cette doctrine,

plan trac la nature dans la cration ne tendait pas la


lorsqu'il
il

fin surnaturelle, et

y a t rapport par notre ln'a subi, en son fond, aucune


ses spculations

vation Ftat de grce,

retouche.
les

La philosophie y trouve donc pour

mmes fondements que si l'ordre surnaturel n'existait pas. Ainsi S. Thomas garde-t-il la philosophie son caractre de science entirement distincte

de

la thologie.

Aussi
le

est-ce de ses crits

que, six cents ans aprs sa mort,

du Vatican a tir les fornniles qu'il oppose aux traditionalistes et aux ratioiialistes contemporains et tout porte croire que c'est l'arsenal qui fournira toujours les armures les mieux trempt-es pour rsister aux erreurs qui amoindrisConcile
;

sent ou qui exagrent la valeur et les droits de

la raison

humaine.

La
turel.

thorie

scotiste

affirme,

au contraire,

naturel ne pouvait tre parfait sans

que l'ordre un complment surnafinit et

La consquence qui en

dcoule, c'est qu'il est impos-

sible

de fixer les limites o l'ordre naturel

l'ordre

surnature]

commence. Ces limites, en du moment que le germe de la grce

effet,

n'existent pas,

est plac d'une cer-

taine faon dans la nature.

Scot distingue sans doute des


;

biens naturels et des biens surnaturels

mais, dans sa tho-


rie,

15

parce
la doctrine

cette distinction -est ncessaii'ement arbitraire,

qu'elle ne tient pas,

comme dans
le

de

la nature des choses. Aussi

Doctenr subtil

Thomas, est-il amen


S.

de la libre volont de Dieu dpendre changer le caractre de ses dons et suite, qui peut, par ainsi nous les reprendre tous son gr. On dit d'ordinaire que Scot accorde beaucoup plus de part que S. Thomas la volont de Dieu dans la cration.
faire

cette distinction

Nous verrons plus loin qu'il n'en est rien, attendu que S. Thomas affirme absolument la libert de Dieu dans l'acte
par lequel Seulement,
et la
il

appelle toutes

les

cratures l'existence.
tant

S.

Thomas admet que,


Duns Scot ne
il

existe, tout ce qui tient la nature,

telle

que la cration que Dieu la cre


pas ce dernier
le

conserve, existe.
;

rejette
la

principe

mais,

comme
la

fait

de

grce une sorte de

complment de

nature

et

que, d'autre part, suivant

dogme

catholique, la grce est

en aucune manire et lui-mme soit dans sa


nation de Dieu,
sujet
aires au
ils
il

un don qui ne nous est d qui dpend entirement, soit en


de
la libre

distribution,

dtermi-

la

logique force Scot se demander au

de tous les biens, au sujet mme des plus ncessdveloppement de notre nature, dans quelle mesure
surnaturels

sont naturels ou

faut les rapporter l'essence des choses

gratuite

de l'auteur de

la

dans quelle mesure ou la volont grce. La seule rponse qu'il


et
le

puisse donner cette question, c'est que


rel

caractre natu-

ou surnaturel de ces dons dpend, pour chacun, d'une dtermination arbitraire de Dieu. Selon sa thorie, tout nous est donc dparti en vertu de dcrets divins qui ne semblent pas se rgler sur la nature des choses, telle qu'elle
a t constitue par
fait arbitraires.

l'acte crateur,

mais qui sont tout

Voil, croyons-nous,

comment on

doit

com-

prendre cette thorie fameuse qui fait dpendre de libres dcrets de Dieu la nature et l'essence des choses. On voit

que

la

conception des scotistes diffre profondment de la

conception de Descartes.

Remarquons-le, du reste dans une volont arbitraire

du

luoiucnt (|ue Scot cherche

la raison

de tout ce qui entre,


quelque
crs,
il

16

la constitution

titre

que ce

soit,

dans

ne

laisse rien ici-bas qui


et

des tres dcoule ncessairement


les conclu-

de la nature des choses


leur essence.
Il

qui tienne indubitablement

est ainsi

amen mettre en doute

sions les plus lgitimes de la raison, par ce motif qu'un miracle

ou une uvre surnaturelle de Dieu peut changer, en ce monde ou en l'autre, ce qui parat tenir l'essence d'une
crature donne.

Montrons que ce sont ces proccupations thologiques


cette conception des rapports

et

de

la foi

avec

la raison

qui ont

port Scot formuler plusieurs de ses thories les plus


originales.

cette question
?

Quel est

le

premier objet de l'entenc'est

dement

S.

Thomas rpond que

l'essence

des

choses matrielles. N'est-ce pas, en


cepts

effets, dit-il, le

monde cor-

porel qui nous fournit les premiers lments de nos conuniversels ? N'est-ce pas

en

partant des concepts


la

ainsi forms,
et

que nous parvenons

connaissance de Dieu

des tres immatriels? et n'en rsulte-t-il pas que nos

conceptions sont toujours accompagnes d'une image sensi-

ble?

Gand rpondait, comme les que c'est Dieu qui est le premier objet de notre entendement. Duns Scot (I D. 3, q. 3) rejette galement ces deux opinions: celle de S. Thomas, parce que la foi nous enseigne que, dans l'autre vie, nous possderons la vision intuitive de Dieu ce qui montre, selon lui, que nous
question Henri de
ontologistes modernes,
:

A la mme

serions capables de connatre le crateur sans passer par le

chemin du monde sensible


sible,

celle

de Henri de Gand, parce


le

que, ici-bas, nos premiers concepts portent sur

monde sen-

ne concevons les tres crs en partant de la notion de Dieu. Scot admet donc qu'il n'y a pas, proprement parler, de premier objet de notre entendement, quoique l'objet de nos connaissances
divine, ni
soit

que nous ne voyons point l'essence

toujours l'e/re, mais

l'tre se diversifiant

avec les objets,


fini,

l'tre

matriel et l'tre spirituel, Ttre infini et l'tre

l'tre

des substances,

l'tre

des accidents et

l'tre

des rela-

tions.


disent-ils,

17

Les thomistes lui opposent une objection. S'il en tait ainsi, nous devrions connatre immdiatement tous les les anges or, nous ne tres, par consquent Dieu et Voici sa rponse (n 2/i et connaissons pas de cette manire. 25). Il faut regarder comme objet premier d'une facult, non celui auquel cette facult est restreinte en un tat particulier, mais celui auquel elle peut s'tendre en quelque tat qu'on la suppose. C'est ainsi que l'objet propre de la vue d'un homme qui aurait t condamn ne von- qu' la lumire
d'une bougie, ne serait pas ce qui est clair parcelle bougie, mais tout ce qui est (xlair ou lumineux. Or, dans notre tat prsent, il estvrai que notre entendement ne conoit rien qu'en vertu de concepts tirs des choses matrielles et l'aide d'images sensibles mais cela peut tre soit une punition du pch originel, soit le rsultat d'une concidence qui empche notre intelligence de rien conce\oir sans que notre imagination n'en forme, au mme moment, une reprsentation sensible. Cette concidence ne tient donc pas la nature de notre entendement, ni en tant qu'il est entendement, ni en tant qu'il est un entendement uni un corps, d'autant qu'elle n'aura plus lieu quand notre corps sera ressuscit glorieux. Par consquent, quelle que soit la cause de notre tat prsent, que ce soit la pure volont de Dieu ou une juste punition ou une maladie de notre esprit ou autre chose, l'objet de notre entendement, considr comme facult, n'est pas seulement l'objet qu'il atteint pn-sentement, mais tout ce quoi il peut s'tendre mme l'aide de la lumire surnaturelle de la
;

gloire

^.

(7) Sed restt iinum duhium. Si enssecundum rationem suam comrnunissimam sit primuin oljjectum intelleetiis, quare non potest quodcunique contentuni sub ente natui aliter movere intellectum...? Et tune

vidctur
tiis

([110(1

Deiis naluraliter posset cognosci a nobis et substantiai onines


:

imo ne;;atinn est de omnibus substande omnibus subslanliariuii partibus esscnlialibus, quia dielum est (|uod non concipiuntur in aliquo conceplu quidditativo nisi in conceptu entis. Respondeo. Objectum primum potenti assignatur illud quod adquatur potenli;c in latione potenlia^, non anteni quod ada'quatur potentia' ut in aliquo slalu; quemadmoduni primum objeclum visus non ponilur illud quod ada-quatur visai oxislenli in medio illuminato lumine candehc praecise, sed quod natum est adaquari visui ex se quantum est ex natura
iininaterialcs, (piod negatnni est
et


La
dont
thorie de Scot sur
il

J8

l'cippuie

un point aussi capital et les raisons montre bien l'influence exerce sur tonte

sa doctrine pai* sa conception des rapports entre la nature et


la grce.

dans la manire dont il problme de l'immortalit de l'me. Aprs avoir prouv par des ai'giunents thologiques l'immortalit de l'me, en mme temps que la rsurrection future des corps
Cette influence se fait aussi sentir
ie

rsout

sui.

Nunc autem,

iit

probatum

ost prius contra

primam opinionem, ad

qiiaestionem de primo objecto intellectiis^ hoc est adaeqiiato, qiuc ponit quidditatem rei materialis esse prirnum objectuin, nihil potest adajquari

natura potentifc in ratione primi objecti, nisi comisto, ei adquatur in ratione motivi quidditas rei sensibilis. Et ide pro statu isto non naturaliter intelliget alia qu non continentur sub illo primo motivo. status non videtur Si quseritur quto est ratio istius status, respondeo esse nisi staljilis permaneniia legibus divinse sapientite formata. Stabilitum est autem illis legibus sapientiae quod intellectus noster non intelligat pro statu isto nisi illa quorum species relucent in phantasmate, et hoc, sive propter pnam originalis peccati, sive propter naturalem concoidiam potentiarum anim in oprande, secundum quod videmus quod potentia superior operatur circa idem circa quod inferior, si utraque habeat operationem perfectam. Et de facto ita est in nobis quod quodcumque uniejus singulare actu phantasiamur. Ista tamen versale intelligimus, concordia qua est de facto pro statu isto, non est ex natura nostri in:' tune enira tellectus unde intellectus est, nec etiam unde in corpore est in corpore glorioso necessario haberet similem concordiam, quod falsum est. Utcumquf igitur sit iste status, sive ex niera voluntate Dei, sive ex mera justitia punitiva^ sive ex infirmitate quam causam Augustinus innuit
intellectiii

noslro ex
;

munissimum

tamen, pro statu

(XV. de Triait, cap. ult.): Quse. ca(sa, inquit, cur ipsam lucem aci<j fixa videre non possis, nisi ulique infirmitas ? el quis eam tihi fecit nisi nlique inhiuilas ? sive, inquam, bac sit tota causa, sive aliqua alia, saltem non est primum objectum intellectus, ut potentia est, quidditas sed est aliquid commune ad omnia intelligibilia, licet rei materialis primum objectum adquatum sibi in rnovendo pro statu isto sit quidditas
;

re sensibilis.

Et

si

dicas,

statu isto,
Ista

dato quod ens commune sit ei objectum adaequatum pj-o non tamen moverent substanti separata? pro statu isto, nisi

in majori lumine,
ft

quam

sit

ratio

nulla videtur,

lumen naturale intellectus tum quia, si taie lumen

agentis.
requiritur,

non

est

ratio ex parte intellectus nostri, ut talis potentia,


:

quare

modo non
ad

possit

vus talis est enim de recjpii habere taie lumen manens idem nunquam posset illudidemrecipere; tum

luminis,
quia....
;

alioquin

immu-

ergo quantum tationem intellectus possibilis concurrit objectum et lux objeclum est porfectius et magis potest supplei-e vicem luminis, tanto sufficit minus lumen, saltem non requiritur majus... Ergo.... non est defectus ex parte luminis quin possit movere intellectum nostrum (Scoliis, I Sent. d. III, q. III, n" 24 et 25).


{IV, D. 43, q. 1), il se naturelle peut tablir ces

19

[Ibid. q. 2)
si la

demande
vi'i'ils.

raison

Son senliment, en ce qui regarde la sur^ivance de l'nie, c'est que les lumires de notre raison en montrent la vraisemblance, mais non la certitude. Aristote, pense-t-il, n'a pas prtendu prouver davantage et ce philosophe est

mme
S.

trs indcis sur la question.

Pour l'argument allgu par


au corps, parce que,
dant qu'elle
cori)S
si

lui est unie,

Thomas, que l'me survit elle donne la vie au corps pennanmoins elle n'a pas besoin du
Scot admet [Ibid. n" 23) qu'il
cette vie

pour exister
s'il

et

par consquent continue de vivre alors

mme
tient

qu'elle s'en spare,


tait tabli

prouverait,

que

indpendante appar;

l'me en raison de sa nature et non par miracle


dit-il,

mais,
foi est

nous est enseigne par au-dessus des dmonstrations de la raison ^.


cette proposition qui

la

Scot obit

encore la

mme
sont,

tendance,

quand

il

dter-

mine
relles

(III

D. 37) quelles

en morale, les nature

lois

natuet

ou qui sont fondes sur la

des choses,

quelles sont les lois positives, c'est--dire celles qui d-

pendent de la libre volont de Dieu. Il dfinit les premires: des principes ncessaires ou des conclusions de ces principes. Elles ne s'tendent pas, selon lui, au-del de nos
devoirs envers Dieu

de
S.

le

har

car, si Dieu ne peut nous permettre ou de Poienser, nos obligations envers nos sem;

blables pourraient tre,

s'il le

voulait, autres qu'elles ne sont.

Thomas

rauge, au contraire, nos devoirs envers nos sementrer en ligue de

blables parmi les prescriptions de la loi naturelle. C'est que


le

Docteur angliquc
telle

fait

compte

la

nature

humaine

que Dieu

l'a

constitue librement, et qu'il voit

dans nos devoirs envers le prochain des consquences ncessaires de cette nature, pendant que Duns Scot considre que l'homme pourrait exister dans d'autres conditions que celle o il vit. Dans quelques condilions qu'il existe, ses obligalious en\ ers Dieu subsisteront, mais il n'en sera pas de mme de ses obligations vis--vis de lui-mme et vis--vis des
(8) I D. V.\, q. 2, n" '2;}. Conse(|uenlia non valot, nisi ail.Ialur ilji, qiiod naturalilor sive sine inivaculo liabot pt-r se esse ... sed lic propositio crdita est et non per rationein naturalein nota.
,


auti'os cratures^. C'est

20

la

donc toujours

mme

cause qui
thomis-

produit entre les doctrines scotistes


car elles disparatraient

et les doctrines

tes des divergences plus considi'ables en


ralit/',

apparence qu'en
si

en partie,
la

Scot voulait
ce

regarder

comme

entrant dans

nature des choses

que Dieu a constitu par

la cration.

Une autre source

laquelle

il

faut remonter

pour apprdistinction

cier ces divergences, c'est

la thorie scotiste

de

la

formelle. Duns Scot imagina cette distinction pour expliquer comment les atti'ibuts de Dieu sont distincts les uns des
autres.

La thologie catholique enseigne que l'essence divine est absolument simple et indivisible, de sorte que les attributs de Dieu, comme sa bont et sa justice, ne sont pas autre chose que son essence et qu'ils ne diffrent pas rellement entre eux. Nanmoins, la distinction de ces attributs n'est pas une pure cration de notre raison car elle a son fondement
;

en Dieu.

Comment

concilier ces assertions?

Les thomistes le font en remarquant que les concepts que nous nous formons de la divinit sont imparfaits et tirs des
analogies qui existent entre les cratures et Dieu. Or, Dieu
tant la cause et l'exemplaire de toutes les perfections varii;es

des cratures, c'est en partant de leurs perfections si diffrentes que nous nous levons la conception des divers attriautres, tout en sachant bien qu'ils sont

buts de Dieu. Nous distinguons donc ces attributs les uns des une mme chose en
le

Dieu. Cependant cette distinction a un fondement en Dieu

mme, en tant que son essence infmie est la cause et modle des perfections multiples des cratures qui nous
tions

le

font connatre, et qu'elle possde, par consquent, ces perfec-

minemment

et

virtuellement.

Cette
;

distinction

ne

rpond pas des objets rellement


(9)

diffrents

mais,

comme

la conception des scotistes diffre prode Descartes, qui fait dpendre l'essence des choses de la volont arbitraire de Dieu.

On

voit de

nouveau combien

fondment de

la thorie

elle n'est

21

la

pas de pure raison et qu'elle nous montre en Dieu source type de cratures trs diverses, les thomistes
et le

rappellent distinction virtuelle.

Les scotistes prtendent, de leur ct, que les attributs de Dieu considrs dans son essence y sont distincts, non pas rellement, en ce sens qu'ils sont des perfections diffrentes dans leur fond, mi\^ formellement^ en ce sens qu'un attribut implique dans son concept quelque chose qui n'est pas dans le concept des autres. D'aprs eux, si l'on niait cette
distinction foimelle, la justice serait la

mme
les

chose que la

misricorde et

il

faudrait

que Dieu punt

pcheurs par

misricorde et qu^il leur pardonnt par justice: ce qui est

absurde.
C'est ainsi que Scot fut amen introduire en philosophie une nouvelle espce de distinction On en admettait jusque l trois espces la distinction logique ou de raison^ par laquelle notre esprit distingue ce qui n^est pas distinct dans les choses, comme la moiti et les cinq diximes d'une orange la distinction relle, par laquelle nous distinguons ce qui diffre rellement dans les
: ;

choses,

comme

la

couleur et

le

poids d'une statue

la dis-

tinction virtuelle^ qui a son fondement dans la capacit

qu'une mme chose possde de pi'oduire di\ ers effets c'est par une distinction virtuelle que nous distinguons dans la substance de l'me le principe des sens, que les btes possdent, du principe de l'intelligence, qu'elles ne possdent pas^*^. Cette distinction virtuelle est une distinction de raison, et elle rpond des objets qui sont identiques dans la chose o
:

on

les distingue,

mais qui sont rellement diffrents dans

d'autres choses que celles o on les distingue. Le Docteur


subtil

imagina ladistinction/or;;?r//^, qui marque la diffrence

des choses qui sont rellement idcMitiques, mais dont l'une implique quelque chose qui n'es! pas impliqu dans Paulre.
Il

en donne })our exemple la distinction que nous faisons

entre la volont et l'intelligence de Dieu.


(10) C'est flessein que nous appliquons cette distinction virtuelle ;\ la substance mme lie limc car les tliomisics ailuictlcnt une distinction rMle entre la subslanco de la me et ses puissances, comme aussi entre ces diverses puissances.
;

92
Scot
110

so

contonla point d'appliquer cette distinction


;

aux attri])nts de Dieu il s'en servit pour rsoudre ini trs grand nombre de questions. Une partie de ses critiques contre
la doctrine

de

S.

Thomas tendent
soit

tablir qu'il faut faire a admis soit une

une

distinction formelle l ou ce dernier

distinction

de raison,

une

distinction relle.

Aussi

les

scotistes reurent-ils le

nom

de fonnalktes.

Quand on
dans
il

tudie les controverses qui portent sur cet objet

uj]

point particulier, elles paraissent le plus souvent


;

une quesdon de mots sans importance mais mme lorsqu'on les envisage dans l'ensemble de la philosophie. En effet, la substitution des distinctinctions formelles aux distinctions relles de S. Thomas ouvre la voie au nominalisme et l'idalisme, pendant que leiu- substitution ses distinctions de raison l'ouvre au panthisme. C'est ce que nous allons essayer de montrer.
se rduire

n'en est plus de

Selon la doctrine thomiste, des ralits distinctes rpon-

dent dans les choses aux concepts distincts et irrductibles


l'un l'autre
ralits,

qae nous nous en formons. Sans doute, ces

perues dans des objets individuels, n'ont qu'une mais les existence particulire en dehors de notre esprit
;

objets divers dans lesquels

nous

les

voyons

les contiennent

vritablement
tincts, se

ressemblent.

par consquent, ces objets, tout en tant disIl en rsulte que les ressemblances
tres de la nature sont relles

que nous saisissons entre les et que nos concepts peuvent


indfini d'objets. Ainsi

ment dans le Voil comment


saux.

se raliser dans un nombre nos ides universelles ont un fondemonde rel qui nous en fournit la matire.
S.

Thomas

rsout la question

des imiverla

La
Selon

solution de Scot ne peut tre tout


lui,

fait

mme.

que notre esprit distingue dans les choses y est distinct non pas rellement, mais formellement. Les objets dans lesquels nos concepts universels peuvent se raliser ne seront donc jamais semblables n'ellement. Qu'esten
effet,

ce

ce dire ?

Nous avouons
ni

(pi'une distinctiou foiiiiclh^

(pii
;

n'estni relle,
il

de raison, nous parat chose contradictoire car

faut ab-


distingue ou

23

solument que ce que notre esprit distingue formellement se ne se distingue pas rellement dans l'oljet que nous considrons et qui existe eji dehors de notre pense. Il n'y a pas de milieu. Les scotistes donnent comme exemple de cette distinction celle qu'il faut admettre entre les diverses puissances de notre me. C'est, disent-ils (Boyvin, Philosophia Scoti. Metaph. 2 p., cap. 3,q. 1), la mme me qui raisoin]e et qui voit, et le raisonnement ne doit pas tre confondu avec la vision. C'est donc par une distinction formelle

que notre

facult de raisonner diffre de

notre puissance de voir. Mais admettons un


les

thomistes n'admettent pas) que ce sont les

moment (ce que mmes l-

ments de l'me qui produisent le raisonnement et la vision, s'ensuivrait-il que la raison est rellement la mme chose que la vue ? Oui, thra Scot. C'est donc, rpondronsnous, que la raison et la vue ne sont pas des choses relles, mais de pures conceptions de Pesprit auxquelles rien de rel ne rpond en dehors de nous. Vous devez donc vous ranger parmi les nominalistes dans la question des universaux et parmi les idalistes dans celle de la nature de Tobjet de l'en-

tendement.
Scot repoussera cette conclusion; car il combat nergiquement les nominalistes et les sceptiques. Il soutient, en effet, que la raison et la vue, que nous distinguons en nous aussi bien que lesautreschoses que nous distinguons formellement dans les objets, ne sont pas des crations faites de toutes pices par notre entendement, mais qu'elles diffrent dans les tres o nous les saisissons. Mais, si elles diffrent dans les tres rels, comment admettre que cette diflV'rence n'est pas relle? N'y a-t-il pas l une contradiction ? Or, nous nous trou\erons en prsence de la mme contradiction peu prs chaque fois que Scot l'emplace une distiuction relle de S. Thomas par une distinction formelle peu prs chaque fois nous serons dans l'alternative, ou bien d'interprter Scot dans le sens thomiste et de rduire la controverse uue question de mois, ou bien d'eu faire lui idaliste <'l un
;

nomiualisle.
Si c'est

uue distinction de raison

(jue

Scot remplace par

sa distinction forincllc,

24

il nous mettra, presque toujours, dans un eml^arras qui ne sera pas moins grand. C'est peuttre dans la question de la nature de Vetre que se montre le mieux cette autre source de confusion.

Dieu

et les cratures sont


;

des tres, les substances et les


esprit distingue

accidents sont des tres

et

nanmoins notre

entre l'tre de Dieu et Dieu, entre l'tre des cratures et ces


cratures, entre l'tre de chacune des dix cats'gories et ces catgories. Suivant les

thomistes, c'est l une distinction de

raison

car,

en Dieu

et

dans

les cratures,

dans

les substan-

ces et dans les accidents, tout est tre sa manire.


outre,
si l'on

En

affirme de Dieu et des cratures, des substan-

ces et des accidents, qu'ils sont des tres, ce n'est pas dans
le

rien de positivement

un sens analogique car il n'y a entre l'tre de Dieu et celui des cratures, ni entre Ptro de la substance et celui des accidents. L'tre ne constitue donc pas un genre. Il ne se
sens, mais dans
;

mme

commun

divise point

en espces

qui auraient

l'tre

de

commun

avec des diffrences spcifiques propres chacune d'elles. Dieu et les cratures n'ont rien de commun dans leur tre.

Les dix catgories, par consquent la substance et l'accident, n'ont rien de commun dans leur tre. Ainsi est loign le danger de confondre Dieu et le monde, la substance et ses

modes.
Scot voit bien aussi ce danger
;

mais

il

n'y chappe pas


la

de

la

mme

manire. Dans

son systme,

distinction

entre l'tre de Dieu et Dieu, entre l'tre des cratures et les


cratures, entre l'tre des substances et les substances, n'est

pas une distinction de raison, mais une distinction formelle, qui est fournie par l'objet auquel l'esprit l'applique (I D.
8, q. 3); car, dit

Boyvin {Ibid.
si

p., q. 5), le concept d'tre

exprime

le

non-nant, pendant que les autres concepts expriScot dit parfois que le concept
il

ment

tout autre chose, et

d'tre est

un concept de

raison,

entend dire que

c'est

concept dont la raison formelle existe dans

l'objet. S.

un Tho-

mas

(I,

q. xni^ a. 5),

continue

le

mme

auteur {Ibid. q. 6),

pejise

que l'tre appartient (inalofjiquempnt, c'est--dire d'une manire diffrente, Dieu et la crature, la subs-


tance et l'accident

25

(I Z).

Met.

q. 1) soutient
,

au que
;

contraire, Scot
l'tre se

5, q. 1 et

IV

trouve en eux univoque-

ment

c'est--dire

de
et

enseigne que
qu'il

l'tre n'est

la mme manire. Seulement, il pas un genre, dont Dieu et les crales

tures, la substance

accidents soient les espces

et

ne leur est pas commun comme entrant dans leur essence^^ mais comme un qualificatif qui est vrai de tout ce
qui
est.

Ces dernires assertions de Scot,

concilient les

deux opinions.

conclut Boyvin,

Soit,

dirons-nous; mais,
absolu
et le

pour

faire cette conciliation et viter le ralisme

panthisme, ces assertions ne ramnent-elles pas sa distinction formelle


qu'il

une

distinction de raison ?

Il

nous semble
le

en doit tre de

mme peu

prs dans tous les cas o

Docteur subtil rejette une distinction de raison pour y substituer une distinction formelle. Si nous cherchons interprter
sa pense, nous nous trouverons dans l'alternative ou bien de
la controverse souleve qu'une question de mots, ou bien de l'accuser d'ouvrir les voies au panthisme. Comment nous tonner, aprs cela, de la divergence incroyable des apprciations dont la philosophie de Scot a t l'objet ? Nous avons vu, en effet, que ses distinctions formelles sont tout la fois des distinctions de raison et des distinctions relles, c'est--dire quelque chose d'inintelligible ou de contradictoire, si on considre ces distinctions dans les objets qui existent en dehors de notre pense qu'il faut interpnHer ces distinctions i)our leur donner un sens acceptable que, si l'on en fait des distinctions de raison, on trouve dans la doctrine scotiste le nominalisme d'Occam et rdi'alisme de Kaiit que, si l'on en fait, au contraire, des distinctions n-elles, on va droit au ralisme le pins exagr et au panthisme^ de Spinosa. Voil, croyons-nous, la principale raison pourquoi Scot a t compris si diffremment
;
;
;

ne voir dans

parcenK qui ont essay de

le

juger sommairement.

Il

a en

soin, sans doute, d'expliquer sa

pense

mais ces explica-

leiui

M. Ilauraii, dans son Histoire del philosophie scolaslique, n'a pas (te ces affirinatinns des scolistos et il fait de Dnns Seot un partisan du ralisme aijsolu, en sappuyant sur les autres thses du Doc(tl)

assfz coiuple

teur subtil.


tioiis

26

les dis-

sont iiccessairemcnt subtiles et ol)sciires et

tinctions formelles, qu'elles rendent inoffensives, n'en renfer-

moins, en germe, tous l'on a attribus Duns que contradictoires


ferment

pas

les

systmes

Scot.

VI

Nous terminerons

cette

apprciation d'ensemble sur les

opinions du Docteui' subtil par une autre observation qui ne

nous parat pas moins importante pour


S.

les

bien caractriser.

le

le particulier par dans sa philosophie, l'individu n'est pas mis sur le mme plan que l'espce. Duns Scot ne semble pas alors mme que ses thories diffobir cette tendance rent peu dans le fond de celles du Docteur anglique, il les expose de faon mettre davantage en relief le rle de l'individu, tout en le soumettant d'oi'dinaire aux lois gnrales

Thomas cherche
et,

toujours expliquer

gnral

qui rgissent l'espce.


C'est surtout

dans

la

question
et

caractre

s'affirme. S.

Thomas

du libre arbitre que ce Duns Scot reconnaissent


de sa tendance, vers
le

que la volont

agt toujours en vertu

bien en gnral, mais qu'elle se dtermine elle-mme dans ses actes libres. Seulement, pendant que le Docteur angli-

que estime que


l'apparence,
le

la volont

bien qui rentre dans notre


la volont trouve

fin

ne se dtermine que pour un dernire ou pour ce qui en a


(I. /).

Docteur subtil
le

1, q. 1 et 2) ajoute
le

que

bien dans un objet par


fin;

seul fait

qu'elle se l'est

donn pour

affirme que la volont est

dance vers

la fin

pendant que S. Thomas ncessairement par sa tendernire saisie obscurment et en gn-

mue

ne pourrait se dtourner de cette fin si nous la voyions comme il nous sera donn de la voir au ciel, Duns Scot prtend (Ibid., q. h) que la volont peut toujours
ral et qu'elle

se

mouvoir dans
de la
et
il

le

l'action

fin

sens qu'il lui plat et se soustran-e dernire connue confusment ou plenie-

ment
c'est

d'agir librement

en donne cette raison, que l'essence de lavolont, el de se dterminer sa lin dans tous

ses actes.

Cette

exposition

diffre
le

moins de
;

celle

des

thomistes

volont trouve choisir une

que la un bien qui rentre dans la fin dernire, et cette facult ne peut s'appliquer aucun objet qui ne soit bon au moins en apparence. Nanmoins la
croire

qu'on ne pourrait

car

la satisfaction

fin est

thorie scotiste a l'avantage

dance du
rpiei'ons

libre

arbitre

de faire ressortir l'indpendans chaque action. Nous explila

plus loin les autres particularits qui

distin-

nous ne voulons ici que faire remarquer qu'elle laisse dans l'ombre ce qu'il y a de commun dans tous les motifs qui nous font agir. Cette thorie, qui est peut-tre celle ou Duns Scot a montr le mieux sa perspicacit, revt donc bien le caractre que nous avons signal. Il ne faudrait pas croire, du reste, qu'elle soustrait la volont toute direction de l'intelligence ou l'action de Dieu. Il n'en est
guent
;

rien

car, suivant Scot,

il

n'est point d'acte libre qui n'ait

t prcd d'un acte de l'entendement et

Dieu mne

et

d-

termine

la volont.

Aussi les disciples de Scot disent-ils, les

uns, que sa doctrine est favorable au molinisme, les autres,


qu'elle est favorable au

thomisme siu* la question de la nadu concours que Dieu donne nos actes libres et de la manire dont il les prvoit de toute ternit. C'est pour cela que. dans des controvei-ses rcentes, le R. P. Schneemann a cru pouvoir ranger Duns Scot parmi les molinistes antrieurs Molina, tandis que le R. P. Dummei'muth lui a attribu le systme de Rainis^^. Les mmes tendances opposes des doctrines de S. Thomas et de Scot se montrent aussi quand ils essayent d'expliquer l'objet de notre entendement. Nous avons dj
ture
dit

pourquoi Scot veut qu'on pose

la

question en tenant
;

compte de l'tat qui nous est rserv dans l'autre vie nanmoins il i-econnat, avec S. Thomas, qu'ici-bas Pobjet propre et pi-incipal de l'intelligence, c'est l'universel, abstrait cl'abord des objets sensibles. Mais notre connaissance inlellec(12) Schneemann, Con/rou6')'S(ono)i de divin grati Uberique arbilrii concordia inilia et proijfcusus, p. 125 el 120. T/ioDninmerinutli, mas et doctrina pro.'niolioniapU'jsiiiv, seu responsio ad II. P. Schnei'i(t>i>i, p. .V)l-0.')7. Ces lieux autours rappoi lent les intciprtalions contradictoires que les scotistes ont donnes, sur ce point, aux textes de Duns Scot.

.*>'.


tuelle porte aussi sur notre

28

me, sur Dieu et sur les tres tombent sous particuliers qui nos sens. Comment l'entenle singulier? S. Thomas donc percevoir parvient-il clement rpond que l'me se peroit dans ses actes, qu'elle arrive la connaissance de Dieu par raisonnement, que, grce aux images concrtes qui lui fournissent la matire de ses premiers conc'pts et les accompagne toujours, elle saisit par son intelligence les tres particuliers que les sens lui rvmais il ne nous parat pas lent. Scot s'exprime autrement dire autre chose, mme dans les passages [De rerum principio^ q. 13) qui, suivant ses disciples, expriment le plus nettement sa pense. Seulement S. Thomas s'efTorce de montrer comment toute connaissance du singulier drive de la connaissance de l'universel peru d'abord dans les tres
;

sensibles,

tandis

que Duns Scot dtruit ses synthses


singulier

et

refuse de rattacher la notion intellectuelle du


celle

de l'universel.

Les deux thories sont vraiment diffrentes lorsqu'elles expliquent le principe d'individuation aussi la tendance de
;

Scot s'y accentue-t-elle plus encore.

Les indi\idus de chaque espce possdent tout ce qui


appartient l'essence de leur espce et nanmoins
distincts et diffrents les
ils

sont

uns des autres.

quoi tient cette


n'est

distinction ? Quel

est le principe qui fait

que Platon

pas Socrate?

On ne rsout pas
Socrate n'ont pas les
res
;

la

question en disant que Platon et


qualits, ni les

mmes

car, en

supposant que deux

mmes caracthommes puissent se ressemdistincts


;

ils resteraient deux individus donc dans les principes constitutifs de leur faut chercher pourquoi l'un n'est pas l'autre.

bler de tous points,


c'est

tre qu'il

Suivant tous les scolastiques, les principes constitutifs de


la

nature humaine sont


le

le

corps

et

l'me,

la

matire et la

forme. La matire est


corporelles
la

principe, indtermin de lui-mme,

qui est capable de se transformer en toutes les substances


;

forme, c'est

le

principe qi dtermine la

matire et
telle

donne do devenir une substance de telle ou espce. C'est donc la forme qui fait que nous sommes
lui


hommes,
n'est
c'est
d'elle

-29

s'ensuit qu'elle

est la
la

donc pas dans

que nous tenons notre essence il mme dans tous les hommes. Ce forme qu'il faut chercher le principe
et

d'individuation. S.
point.

Thomas

Scot sont d'accord sur ce

D'o rpond

faut-il dojc tirer ce

principe ? Le Docteur anglique


la

qu'il faut le

chercher dans
.

matire tendue qui


effet,

appartient chaque individu C'est


;

l,

en

ce qui

le distin-

gue des autres individus attendu que la forme pour tous, que ce n'est qu'en s'unissant
matire qu'elle informe.

est la
la

mme

matire

qu'elle se diffrencie suivant la quantit et les aptitudes de la

En rsum, d'aprs

S.

Thomas,

forme que rencient, et c'est par


c'est

par

la

les tres
la

d'espces diverses se diff-

matire que les individus d'une

mme
du
les.

espce se distinguent.

Scot propose une autre solution, qui s'explique en partie,


reste,

par son sentiment au sujet des distinctions formelqu'il

Nous avons vu

qu'il faut faire entre les

appelle formelle la distinction lments d'une mme chose qui sont

rellement identiques, mais dont les concepts ne peuvent se confondre. Il admet donc une distinction formelle entre tous
les

lments qui entrent dans

la

nature humaine

et

qui four-

nissent le fondement de

de l'homme d'avec les tres qui appartiennent des genres plus ou moins loila distinction

gns.

L'homme
qui
lui

est

une substance
Ce sont les

corporelle,

vivante,

animale
tutifs

et raisonnable.

mmes
;

principes consti-

donnent tous ces caractres

mais Scot prtend


la

qu'il y

a en nous une distinction

formelle entre la simple

substance par laquelle nous diffrons des accidents,


port'itr par laquelle
j)arla((ii('lle

cor-

nous diffrons des purs

esprits, la vie

nous diffrons des minraux, la vie animale par nons dllfcrons des j)lantes et la raison par laquelle nous diffrons des animaux. En continuant cette marche, il est amen admettre une distinction formelle entre les principes spcifiques, qui nous distinguent des tres trangers l'espce humaine, et le princip<; d'individuation, qui distingue chacun de nous de tous les autres hommes. Connue il estime que cette distinction n'est pas relle, mais seulement formelle,
laqiKlIc


il

30 -

dit que le principe d'individuation ne diire pas rellement de la nature spcificpu^ de chaque individu, bien qu'il soit une entit qui s'y ajoute. On sait (pie les discipU's de

Scot donnrent cette entit

le

nom

(Vhccit.

Nous ne discuterons pas ici la valeur de ces deux solutions ce que nous voulons remarquer, en ce moment, celle de S. Thomas a pour consquence de c'est que garder de tout mlange les caractres spcifiques, qui ont la forme pour principe, et de donner un fondement solide aux concepts universels et aux principes ou lois gnrales, qui sont la base de toute dmonstration, pendant que celle
;

de Scot a

le rsultat

oppos.
reproduit toujours des tres d'une
les individus.

La nature, en

effet,

mme

espce et

elle

ne reproduit jamais

Notre

entendement conoit pareillement l'essence des espces comme capable de se raliser dans un nombre indfini d'individus. 11 regarde les principes qu'il formule et les lois de la nature qu'il dcouvre, comme devant s'appliquer tout un genre ou tout une espce d'tres, et c'est le fondement de nos dmonstrations mais nous ne pouvons trouver les bases d'une dduction dans les caractres particuliers d'un individu. C'est ce qu'on exprime, en logique, en disant que l'on ne dfinit pas les individus, mais seulement les espces, et qu'on ne dmontre pas sans une prmisse universelle. La nature, aussi bien que la raison, met donc une diffrence profonde
;

entre ce qui constitue res])ce et ce qui constitue l'individu.


C'est ce

que

fait

galement

la thorie

de
la

S.

Thomas, en
le

pla-

ant la forme substantielle au-dessus de toutes les variations


individuelles et en cherchant dans

matire

principe

d'individuation
Scot,

i3.

au contraire, place ce principe d'individuation sur


de spcification
objection
(II,
.

le

mme rang (puj le piincipe


en
effet, lui faisaient cette

Il

a bien remarqu

pourtant les inconvnients de cette thorie. Les thomistes,


Dist. 3, q. 6, n" 1):

lecteur n'a pas besoin que nous lui fassions remarquer comment de S. Thomas sur le principe d'individuation s'harmonise avec sa doctrine sur la formation des concepts universels qui ont pour objet
(lo)

Le

la thorie

l'essence, a6sra(<e

de

la

matire.


((

31

jet

singulier, entendu votre manire^ pourrait tre lobde vritables dfinitions et la base de dmonstrations scientifiques or, c'est ce qu'on ne peut admettre . Dans sa
;

Le

reconnat (Jhid. w" 17) que le singulier ne peut tre dfini, ni fournir les principes d'une dmonstration

rponse,

il

scientifique

mais

il

soutient qu'il ne s'ensuit pas

que son

opinion

soit fausse, puisqu'il

enseigne que

le

principe d'in^*.

dividuation ajoute quelque chose ce qui fait l'essence de


l'espce, et cela sans entrer
Il

dans cette essence

ne

n'en faut pas moins remarquer que le Docteur subtil met pas plus de diffrence entre l'individu et l'espce
le

qu'entre l'espce et

genre, et qu'il ne peut dire pourquoi

la dfinition et les lois gnrales

ne sont pas vraies des

indi-

vidus aussi bien que des espces.

Autant donc la philosophie de S. Thomas tend faire la synthse des tres et donner cette synthse des bases nettement arrtes, autant la philosophie de Scot sacrifie
l'universel au particulier et

met obstacle aux

gijnralisations

de

la science et

de

la

mtaphysique.

Les deux auteurs qui ont peut-tre le mieux tudi Roger Bacon, M. Charles [Roger Bacon, 3 p.) et M. Ch. Werner (Johannes Dum Scotus, p. 6), en ont conclu que Scot avait t son disciple ou que, du moins, il a^ ait subi son influence. On a voulu aussi, pour ce motifs rapprocher la mthode de Duns Scot de la mthode exprimentale telle que les modernes l'ont applique aux sciences et la psychologie. Mais ce que nous avons dit montre assez que, si Duns Scot combat les tendances synthtiques du Docteur
(14)De definitione dico quod, etsi aliqua ratio possit exprimere quidquid concurrit ad entitatcm individui, non tamen illa ratio crif perfocta definitio, quia non exprirnit (|ui)il quid erat esse et ideo concedo qnod sin., gulaie non est deliriibile delinilione alla a definilioiio speciei et tamen est per seens adduns aliquam cntitatfm entitati speciei ; sed illa per se entitas qiiam addit non est eiititas quidditativa. Per hoc patet, ad aliain do scicntia et demonstrationo, quia definitio subjecti est mdium in demonstrationo potissima siiigulare autom non habet dednitionem propriam. sed tantum definitiont'm speriei, et ita non est de ipso demonstratio propria, sed tantum demonstratio qna^ est do specie non enim liabet aliqnam passionem propriam, sed tantum passio.

nem

speciei. (Scot, II Seul., dist. III, q. vi, n 17).

anglique, c'est pour des motifs thologiques et mtaphysi-

ques, pkitt que par des raisons d'exprience.

Quoi qull en

soit, c'est

Tabsence de l'esprit de synthse,

autant f[u'au dfaut de nettet et de prcision, qu'il faut


attribuer la subtilit et l'obscurit de la doctrine scotiste.

Ces caractres donnent l'ensemble des crits du clbre


franciscain

avec
S.
la

la

majest

une physionomie qui contraste singulirement et la rectitude de la Somme thologique de


si

Thomas d'Aquin,
symtrie des
Si la

imposante par l'unit de


la

l'difice,

dveloppements,
et la prcision

nettet

et

l'harmonie

des distinctions
elle

des moindres dtails.


si
il

philosophie est la science des premiers principes,

tend donner la synthse et l'explication des choses,


la
la

en rsulte que

philosophie de Duns Scot diffre profond-

ment de

philosophie de S.

Thomas

d'Aquin.

Nanmoins,
de sa doctrine

comme
les

le

Doctem- subtil a pris pour rgle


la thologie chrtienne s'est

enseignements de
il

et les opinions d'Aristote,

trouv sans cesse ramen

vers les thories exposes par son illustre devancier. Aussi


ses assertions semblent-elles indcises
:

c^'est

une

oscillation

pense pour la complter ou la corriger. S'il tait plus imptueux, on pouri'ait le comparer un torrent qui s'efforce de sortir du lit qu'on lui a trac et qui y l'etombe sans cesse, aprs
il

continuelle o

revient, plusieurs reprises, sur sa

s^tre bris contre les l vient

digues qui se dressent devant

lui.

De

qu'en tudiant sparment les diverses parties de

sa doctrine et en les considrant sous toutes les faces qu'elles


prsentent, on se persuade qu'il n'y a gure que des questions de

mots qui sparent Duns Scot de


prtend
le

S.

Thomas,

alors

mme

qu'il

combattre. L'obscurit et

l'lasticit

de ses distinctions habituelles permettent, du reste, de l'interprter dans un sens thomiste, et ce sens est ordinairement celui qui cadre le mieux avec toutes les formes diverses qu'il a donnes sa pense.

33

VII.

Nous avons mis l'ensemble de

la philosophie

de Duns

Scot en regard de l'ensemble de la philosophie de S. ThoIl nous reste comparer les doctrines de ces deux chefs d'cole sur les principales questions qu'ils n'ont pas rsolues de la mme manire. Notre but n'est pas de donner un rsum des thories des deux clbres docteurs ce serait entreprendre nouveau un ti'avail qui a t men bon terme, pour Duns Scot, par M. Pluzanski, et pour l'Ange de l'cole, par un grand nombre d'auteurs non moins estimables. Nous nous contenterons de signaler les points les plus intressants sur lesquels le moine franciscain a combattu ou complt le Docteur anglique. Nous sui\Tons le plan adopt par M. Pluzanski, dont le livre nous a fourni l'occasion de cette tude. Nous parcourrons donc sucessivement les questions de la psychologie, de la thodice, de la mtaphysique et de l'thique.
;

mas d'Aquin.

Commenons par la psychologie les principaux problmes qu'on y soulve se ramnent la thorie de la connaissance, celle de la volont et celle de l'me et de ses rapports avec le corps; nous allons les passer successivement en revue. La thorie de la connaissance qui a t adopte par nos deux docteurs est la thorie d'Aristote, qu'ils ont interprte de la mme manire, dans ses grandes lignes. Comme son devancier, Scot distingue tout d'abord la connaissance par les sens de la connaissance par l'entendement ou intel:

lect.

L'intellect, dil-il
il

pres, par lesquelles

oprations sont la

q. 6) a des opralions prode la puissance sensitive ces conception de l'universel, le jugement


(I,

3,

diffre

qui

fait la

synthse et l'analyse des notions, et


dit.

le

raisonne-

ment . Nous Tavous


lire

(lej;'i

il

s'explique d'uiK' Caroii ])anicii-

({uand

il

altribue rentendement
et

mdiate du singulier de sa doctrine dilVre

la connaissance imde l'me (;lle-mme mais le fond trs peu de celle de S. Thomas, <)ui
;

fait

3^

propre de notre
conception de l'universel
Il

de l'universel
reste,

l'objet essentiellement

intelligence.

Du
est
lui,

sa

thorie
celle

sur la

conforme
l'opinion

du grand docteur.

combat,

comme

de Dieu ou d'une sustarce suprieure notre me qui nous ferait voir les ides gnrales. Dieu coopre aux actes de notre entendement; mais cette facult conoit l'universel par ses propres ressources, lorsqu'elle trouve dans les
l'illumination

suivant laquelle ce serait

objets particuliers connus par les sens la matire d'une ide


universelle.

Aussi doit-on distinguer dans


:

'entendement

deux parties
les

l'intellect actif,

qui dpouille l'objet fourni par

sens de

ses conditions particulires


;

concept universel

et l'intellect passif, qui

pour en tirer un prend conscience

du concept ainsi form. Pour que nous acqurions ou que nous nous rappelions une connaissance sensitive ou intellectuelle, il faut qu'elle
soit prsente nos sens ou notre entendement il faut donc que ces facults soient mises en acte d'une certaine manire. En outre, pour que nous puissions distinguer les objets qui se manifestent en elles, il faut que la manire dont nos facults sont mises en acte varie avec eux et rponde leurs divers caractres.
;

nos facults, qui se modlent, en de l'objet, en nous le faisant discerner, ne peut tre nie par personne. Les scolastiques l'appelaient species^ espce ou image, et ils distinguaient les espces sensibles, qui se forment dans notre facult senCette modification de

quelque

sorte, l'image

sitive, et \e's,espces intelligibles^

qui se forment dans notre

entendement.
Scot expose l'ensemble de cette thorie

mas
tude,

l'avait fait
l'a,

nous ne
d'ailleurs,

M. Pluzanski

comme S. Thonous y arrterons donc pas. rsume avec clart et exactila

en particulier en ce qui regarde

formation des

concepts universels et celle des espces intelligibles.


Il ne nous a point paru aussi exact dans ce qu'il avance au sujet de la connaissance par les sens*^. La sensation,

(15)

M. Pluzanski a

fort

bien justifi

la

thorie des espces intelligibles

~
dit-il

35

comme une
que l'me
sentii',
il

(p.

/|2),

est

considre par Duiis Scot

sorte d'activit; selon lui,...

pour

laut

coopre avec

la

cause qui agit sur

les

organes. S. Thomas,

plus prs d'Aristote, avait au contraire regard les

sens des puissances purement passives . Nous verrons, au IX, que Scot a accus S. Thomas d'avoir amoindri l'activit de toutes nos facults, et nous

comme

si cette accusation a quelque fondement. Mais pour ce qui est des sens, si l'on peut adresser l'un des deux docteurs le reproche d'en avoir fait des instruments trop passifs, c'est Duns Scot et non au Docteur anglique qu'il faut le faire. Nous allons essayer de le montrer. Sans doute, comme nous le dirons plus loin, le Docteur subtil fait ressortir, mieux peut-tre que S. Thomas, la part qui revient c l'attention dans la nettet et la vivacit de nos perceptions extrieures mais l'attention n'est pas une op-

examinerons

ration des sens, car elle est

commande par

la partie

sup-

nous-mmes. On ne peut donc apprcier propre de nos sens par l'inlluence que notre
rieure de

l'activit

attention

exerce sur eux.

Du reste, les oprations de nos puissances sensitives et de nos facults intellectuelles se mlangent tellement, dans la plupart de nos actes, qu'il est parfois difficile de les y dmler. Aussi est-ce dans ce qui a t dit de l'me des
btes par les scolastiques que n.ous rechercherons leur sen-

timent au sujet des puissances sensitives. On

sait,

en

effet.

Il suffisait, du reste, pour cela, d'en montrer la signification vritable. Mais nous regrettons qu'au lieu d'tudier Vespce sensible dans les sens t leurs organes (comme il a tudi les espces intelligibles dans l'entendement), il l'ait considre dans le milieu qui spare l'organe de son objet. Ce ct de la question appartient la pbysique plutt qu' la psychologie. Si Scot et les scolastiques l'ont abord aprs Aristote, ce n'est pour eux qu'un problme secondaire, de la solution duquel ils ne font pas dpendre l'existence des espces sensiljles dans les sens. Le point de vue auquel ils se placent, dans cette tiiorie, nous parait le mme que celui au(|uel se sont placs Lot/.e et llelndioltz dans la partie psychologique de leurs travaux sur les signes locaux et les sensations. Nanmoins Lotze itomjjat la thoiie des ides images, f|u'il int(>i'|)ile dans un sens paiticiilicr-. Nous n'entendons pas dire que les dveloppements dans l('S(|uels les physiolo gistes allemands applif[nent leur Ih'orie des signes de la sensation, ni le

reste de leur philosophie s'accordent avec

i;e (jui

a t enseigne''

pai- les

scolastiques.

Cl'r.

Ribot,

La psychologie allemande contemporaine.


tes les puissances

36

en nous, sans rien

que, sui\ant leur doctrine^ les animaux suprieurs ont tousensitives qui sont

possder des facults intellectuelles qui nous appartiennent. La connaissance des btes offre donc, ceux qui tudient le

un champ d'exprience ferm aux influences nous traitions la question au point de vue dogmatique, on nous objecterait avec quelque raison qu'au fond nous jugeons toujours de ce que les animaux prouvent par ce que nous prouvons nous-mmes, et que c'est une illusion de croire que nous isolons les sens de l'intelligence parce que nous les considrons dans l'me des btes mais comme nous examinons ici quelle a t la doctrine de S. Thomas et de Duns Scot sur les sens, c'est assurment dans ce qu'ils ont dit de la connaissance des btes que nous la
rle des sens,

trangres. Si

trouverons dbarrasse de tout alliage tranger.


D'ailleurs, la question ainsi
le

pose a visiblement proccup

en a fait l'objet d!une dissertation spciale (la troisime du premier livre), dans ses Questions sur la mtaphysique, o il ne s'arrte qu'aux points qui
Docteur subtil
;

car

il

lui paraissent intressants

ou difficiles. Il l'a aussi examine, d'attention, dans son Commentaire sur le moins avec non (IV, D. Sentences Zi5, q. 3). Matre des Aussi a-t-il peut-tre distingu avec plus de nettet que S. Thomas les diverses faces du problme. Ce qui n'empche pas que ses conclusions tendent toutes restreindre l'activit que l'Ange de l'cole avait attribue l'me des
btes.

Nous
;

allons indiquer les points sur lesquels

ils

sont

d'accord

nous verrons ensuite ceux sur lesquels

ils diff-

rent de sentiment.

acceptent tous deux la classification gnrale des Ils puissances sensitives adopte par Aristote. Ils distinguent, avec lui, les sens extrieurs et intrieurs, par lesquels les

animaux connaissent,
leur bien sensible.

et Vapi^tit sensitif,

qui les porte vers

Tous deux regardent aussi les sens comme plus passifs que l'entendement: les animaux ne sentent et ne poursuivent que l'individuel et le concret, qui se prsente etix dans le monde sensible, pendanl que notre raison se forme des


tes, aussi relles

37

m m

concepts universels et abstraits. Naninoins les animaux ne sont pas de pures machines. Ils ont des sensations conscien-

que

les

ntres; et leurs oprations procS'ils

dent de leur activit propre.

obissent tous de la

manire aux
laquelle
ils

instincts inns

communs

toute l'espce

appartiennent, chacun d'eux tient une conduite

particulire qui varie

en

raison

des conditions spciales

o
par
par

il

vit.

Cette conduite

est dtermine,

non seulement
il

les

impressions qu'il ressent et les circonstances o


,

se trouve
les

mais encore par


en
effet,

les

habitudes qu'il a prises et

impressions qu'il a dj ressenties en face des

mme

dans leurs sens intrieurs, des empreintes de ce qu'ils ont une fois expriment ou ressenti. Ces empreintes sont, ou bien de simples images reprsentatives formes dans leur imagination, ou bien des apprciaobjets. Ils gardent,

tions qui leur font fuir

comme

redoutables les objets qui leur

ont caus de la douleur ou une sensation dsagrable, et

rechercher

comme

dsirables ceux qui ont t pour eux

une source de
cette origine

satisfaction.

Scot s'exprime nettement sur

exprimentale des tendances particulires de


et
il

chaque individu,
tives qui sont recueille, c'est

les

communes
un
instinct
elle

compare aux tendances instinctoute l'espce. Qu'une fourmi


;

de sa nature
et

qu'elle aille cher-

cher du grain o

en a vu

qu'elle le rapporte
S.

sa

fourmilire, cela lui est particulier*^.

Thomas

n'a pas
;

mis aussi bien en


il

relief l'origine

de ces tendances

mais
l'as-

tudie les rsidtats de cette laboration intrieure, c'est--

dire les habitudes

que chaque animal se forme par


et

de ses motions passes en un tout complexe. Ces habitudes acquises [confuietudo] constituent comme une sorte d'exprience [expcrinifntum)^
en vertu do laquelle l'animal se sent port, dans
instinct inn d'aprs ce qu'il a dj prouv.
les divers

sociation de ses connaissances

cas particuliers, agir suivant ce qui lui est dict par son

ad sensurn puta ex hoc cumulo colsed quod uniforme est, ex instinctu natuiw est: puta siinplicitcr colligore quasi providendo ; unde sensus administrai insliuctui iiatur (Q. Met. q. 'X n \).
(16)

Quod

difl'orme est, pertinet


liic

ligero gr.ina et

roponore


Cette expi-ience et c(Ute

38

rencontrent chez

l(>s

de l'exprience et ressemblance est toute dans l'extrieur. Notre faon d'agir ressemble celle des animaux lorsque nous obissons machi-

apparence de jugement cpii se animaux ont les caractres extrieurs des jugements des Hommes. Mais cette

nalement certaines habitudes


rflchissons
qu'il

mais

les

mobiles de notre
en
effet,

conduite sont absolument diffrents des leurs quand nous


nos actes. Nous jugeons,

de ce

faut faire et nous nous dcidons en

connaissance de
;

cause, grce notre raison qui apprcie ce qui convient


tandis que les

animaux ne raisonnent pas. Ils sont pousss par l'habitude prise et mens par l'image particulire de ce

qu'ils ont dj prouv^^.

Le Docteur anglique refuse aux animaux toute libert, Du moment, en effet, qu'ils ne peuvent connatre que le particulier concret, ils ne peuvent comprendre que ce qu'ils poursuivent est leur fin, ni savoir pourquoi les moyens qu'ils emploient les mnent leur but. Ils sont, par consquent, incapables
aussi bien qu'il leur a refus tout raisonnement.

de discuter
la

et

de peser
*^.

les

mobiles qui

les sollicitent

agir, faire

et se sentent

invinciblement entrauis

par

la

sollicitation

plus forte

Leur apprciation de ce qui


in

est
est

(17)

Super memoriam auteni

hominibus proximum

experimen-

tum

animalia non participant nisi parum. Experimentum enim est ex collatione pluriuin singulariurn in memoiia receptorum. Hujusmodi autein coUatio est honiini propria et pertinet ad vim cogitativam, quse ratio particularis dieitiir... Et quia ex multis sensii^us et memoria animalia ad aliquid consuescunt prosequendum vel vitandum, inde est quod aliquid experimenti, licet parum, participare videntur (S. Tho Ex sensu (H memoria in illis sciiicet animas, in I Melapli. lect. 1). malibus in quibus remanet impressio sensibilis. Et memoria quidem multoties facta circa eamdem rem in diversis tamen singularibus lit experimentum quia experimentum nihil aliud videtur quam accipere aliquid ex multis in memoria retentis. Sed tamen experimentum indiget aliqua ratiocinatione (S. Thomas, in II Poster. Anal. lect. 20). Cfr. Scot.
qiiod

qudam

loc. cit.

sistit,

Imperfecta cognitio finis est qu in sola finis apprhensions consine hoc quod cognoscatur ratio finis et proportio actus ad finem ; et talis cognitio finis reperitui' in brutis anirnalibus per sensum et stimationem naturalsm... Irnperfectam autem cognitionem finis sequitur
(18)

voluntarium secundum rationem imperfectam, prout dons finem non dlibrt, sed subito movetur in ipsum
VI, a. 2).

sciiicet

apprhen-

(Siim. th. I-II, q.


n'est

39

commande par
dans
le

donc pas

libre,

puisqu'elle est

leur

instinct natif, qui trouve sa satisfaction

bien parti-

culier qui s'offre eux^^.

Duns Scot
et

insiste sur cette

absence de toute dlibration


Il

de tout

libre arbitre

chez

les btes^*^.

soutient, en parti-

culier, que, si leur attention est attire

sur un objet plutt

une impression plus vive^*. images prcdemment perues tendent se reprsenter l'attention de l'animal, ce n'est pas lui qui choisit celle de ces images laquelle il veut s'arrter, c'est elle qui s'impose lui en souveraine. Ce qui montre bien que, si Scot attribue une large part l'attention dans notre perception des sens, il ne fait pas de mme pour l'animal. Enfin, toute sa doctrine sur ce point se rsume en cette formule que les animaux subissent leurs actions, plutt qu'ils ne les font, cum in ornni actione sua agantur et non agant [Q. Met. q. 3, n" 3). Il conoit donc les oprations des animaux par comparaison avec celles des corps inertes et tend en faire des machines conscientes, pendant que S. Thomas d'Aquin conoit ces oprations en les rapprochant de celles des hommes raisonnables et accorde aux animaux une sorte d'exprience dans laquelle il n'entre pas de raisonnement, et une spontanit qui est comme une ombre de notre volont^^. Sans doute, ce sont l de simples comparaisons qui, sur les points que nous venons de parcourir, expriment
qu'il

que sur un frapper ou

autre, c'est cause qu'il est plus propre les

leur a laiss

Ainsi, lorsque plusieurs

agunt judicio sed non libero, siciit animalia bruta. videns lupurn, eum esse fujjjiendiim, naturali judicio et non libero quia non ex coUatione sed ex naturali instinctu hoc judicat et simile est de quolibet judicio brutorum auimalium {Sum. th. I,
(1i>)

"

Qudam
;

Judicat onirn ovis,

q. Lxxxiii,

a.

1).

(20) Necessario agunt,


n. 4).

nonex prcognitione, nec

libre

ii

{loc. cit.

(21) Quod forlius fuit impressum primo occurrit, cessantibus motibus sensibilium exteriorum {Ihid, n.Ti). (22) Aliquid experirnonti licct parurn participare videntur (inl Mclaph. loct. 1). Sdli ralionali naturrc competit voluntarium sernndurn ratioMotu perfectarn sed sccuuduin rationem imperfectani cunipctit etiam brutis aniinalibus {Sum. th. I-II, q. vi, a. 2).


la

^lO

des tendances oppoformel, lorsque,

mme

doctrine

mais

elles rvlent

ses, qui se traduisent par

un dsaccord
prliminaires,

sortant de

ces questions
si

nos deux auteurs


si elles

se

demandent
S.

les

btes prvoient l'avenir et


qu'elles n'ont pas,
;

se

souviennent du pass.

Thomas rpond

comme

nous, la
difficult

notion abstraite du temps

mais

il

admet sans

qu'elles reconnaissent certains objets particuliers poin- les

avoir dj vus, et certaines sensations pour les avoir dj

prouves

il

croit

mme

qu'appuyes sur leurs souvenirs,

elles attendent ces

sensations,

comme

devant se renouveler

dans l'avenir, chaque fois que les circonstances qui les ont prcdes se renouvellent. On le voit donc, il leur attribue une vritable mmoire et une vritable prvoyance. * Voici comment il tablit son sentiment Comme la connaissance sensitive des animaux, dit-il (I Metaph. lect. 1), doit leur assurer tout ce dont ils ont besoin pour vivre et exercer leurs fonctions, ceux d'entre eux qui se transportent d'un lieu un autre doivent tre dous de mmoire (et par consquent d'imagination) car s'ils ne gardaient pas le souvenir du terme vers lequel ils se sont mis en marche, ils ne pourraient continuer
: ;

avancer dans la

mme

direction jusqu' ce terme.


la

Pour

les

animaux dpourvus de
qu'ils vivent sur place.

locomotion,

il

leur suffit, pour leurs

oprations, de percevoir les objets sensibles prsents, puis-

De ce que certains animaux possmmoire, tandis qu'elle fait dfaut d'autres, il rsulte que les premiers sont dous de prvoyance {jwudentia)^ pendant que les autres en sont privs. En effet, comme la prvoyance rgle l'avenir d'aprs le souvenir du pass..., elle ne peut tre dans les animaux sans mmoire mais les animaux qui gardent des souvenirs peu^'ent avoir
.

dent

la

raie certaine

prvoyance. Seulement,

il

faut entendre la pr-

voyance des animaux autrement que la prvoyance ou prudence des hommes. La prudence des hommes est fonde sur leurs raisonnements, qui leur donnent les moyens de discuter ce qu'il leur convient de faire... Mais l'apprciation de ce qu'il faut faire rsulte, chez les autres animaux, non

VI

d'une discussion raisonno, mais d'une certaine inclination ou instinct naturel. Chez eux, la prvoyance est donc l'apprciation des biens qu'il faudra rechercher et des choses nuisibles qu'il

faudra viter. C'est ainsi que l'agneau suit sa

mre

et qu'il fuit le loup^^.

Il se montre, au contraire, dispos penser que les animaux n'prouvent que l'impression prsente qui les sollicite agir. Nanmoins, il met une grande diffrence entre les motifs sur lesquels on s'appuie pour leur accorder la prvision de l'avenir, et ceux pour lesquels on leur attribue le souvenir du pass. Quant la prvoyance ou prudence, le Docteur subtil consacre une question spciale (q. 3 in I Metaph.) examiner si elle existe chez les btes. Dans sa rponse, il distingue entre ce que tous les animaux d'une mme espce font par un instinct de leur nature et ce que chacun d'eux fait de particulier. C'est par un instinct de sa nature, dit Scot, que l'agneau suit sa mre et fuit le loup, que l'hirondelle

Duris Scot ne souscrit pas cette doctrine.

(23) In quibusdam animalibus ex sensu non fit phantasia, et sic in eis non polest esse memoria et hujusmodi sunt animalia imperfecta qu sunt immobilia secundum locum, ut conchilia. Cum... animalibus cognitio sensitiva sit provisiva ad vitae necessitatem et propriam operationem, animalia illa memoriam habere debent qu moventur ad distans moUi progressive nisi enini apud eos remaneret per memoriam intentio praeconcepta ex qua ad motum inducuntur, motum continuare non possent quousque linem intentum consequerentur. Animalibus vero imrnobilibus
:
:

ad proprias operationes prsentis sensibilis acceptio, curn ad diset ideo sola imaginatione habent aliquem motum indetorminatum, ut dicetur tertio de Anima. Ex hoc autem quod qudam animalia memoriam habent et qudam non habent, sequitur quod qudam sunt prudentia et quo^lam non. Cum enimprudentia exprloritorum memoria de futuris provideat (unde, secundum Tullium in secundo Bhctoric, partes ejus ponuntur memoria, inlelligentia et providentia), in illis animalibus prudentia esse non potcst qu memoria oarent. lUa vero animalia qu memoriam habent, aliquid prudenti;e habere possunt. Dicitur autem prtulenlia aliter in brutis animalibus et aliter hominibus inesse. In hominibus quidem est prudentia secundum quod ex ratione dlibrant quid eos oporteal agere unde dicitur sexto Klhicflrti))i quod prudentia est recta ratio agibilium. Judicium autem de rbus agendis rion ex rationis deliberatione sed ex quodam naturai instinctu prudentia inaliis animalibus dicitur. Unde prudentia iu aliis animalibus est naturalis ceslimatio de couvenientilnis prosequendis et fugiendis nocivis, sicut agnus sequitur matrem et fugit lupum (I Mclaph. loct. 1. Cfr. II Poster.
sufficit

tans

non moveantur

^)

Anal.

lect. 20).


conslniit son nid,

^|2

que la Iburmi recueille des provisions Or tous les actes de cette espce se produisent sans aucune prvision de l'avenir. Ma premire preuve, c'est qu'ils ne sont pas faits en vertu d'un souvenir comment la fourmi qui est ne en t se souviendrait-elle de l'hiver? et pourtant elle entasse des provisions. Ma seconde preuve, c'est que ces actes sont produits absolument de la mme manire par tous les animaux d'une mme espce ce qui n'a pas lieu parmi les hommes qui agissent par prudence et prvoyance. Pour les actes que chaque individu d'une espce produit sa manire, la prvoyance avec laquelle ils sont combins
pour
l'hiver.
: ;

n'est qu'apparente.
C'est ainsi

que

la

fourmi,

mene par

le

souvenir du

mon-

ceau o
l'a

elle

a plac son premier grain et de celui o elle


C/est ainsi

provisions aux que l'araigne dresse sa toile de prfrence l o il y a plus de mouches, et que l'hirondelle place son nid o on pourra moins facilement l'atteindi'e. Sans doute, cette conduite ressemble celle de l'homme qui calcule et prvient l'avenir mais n'avons-nous pas aussi nos actes instinctifs, o il n'entre aucune dlibration et o pourtant nous paraissons agir librement et en vue de prvenir ce qui va arriver. De mme, les btes sembleraient comparer l'avenir au pass, sans qu'elles fassent rellement cette comparaison. Du reste, Scot donne deux preuves qui tablissent, son sens, que les btes ne prvoient Pavenir qu'en apparence. La premire, c'est qu^on ne peut prvoir
pris,

revient dposer et chercher ses

mmes

lieux.

avec certitude, ni mme conjecturer ls choses venir, sinon en les dduisant d'une cause qui les produira ncessairement ou probablement, et que cela suppose un raisonnement dont les animaux sont incapables^*. La seconde, c'est que les animaux ne sont jamais sollicits agir que par une image ou une sensation prsente et qu'il n'y a, par consvidetur quod futurum possit esse cognitum necessario vel procausa cognitio aiitem effectus per causam est per collationem proprie dictam, qu negata est brutis ergo prudentia illo modo quo est in illis non videtur esse providentia futurorum ex memoria prteritorum {Qust in Metaph. lib. 1^ q. 3, n. 3).
(24)

Non

babiliter conjecturando nisi ex


choses
futures-"*.

/|3

a assurment sa valeur
;

quent, point de motif de leur attribuer la connaissance des


Cette dmonstration de

Duns Scot

nanmoins
puyait
le

elle

ne renverse pas

la raison

sur laquelle s'ap-

vent prvoir l'avenir,

Docteur anglique, savoir que les animaux peus'ils se souviennent du pass. On a dit que nous ne nous souvenons que de nous-mmes ce mot est vrai des animaux. Ils se souviennent, en effet, de leurs
;

tats de conscience passs, et cela, sans raisonnement, ni jugement. Or ils n'ont pas besoin de raisonner davantage pour prvoir, en vertu de leurs souvenirs, ce qu'ils ressentiront dans l'avenir. Deux sensations conscutives ont" t constamment associes dans leur pass un chien, par exemple, a t chti par son matre, chaque fois qu'il a pris quelque mets sur une table le pauvre animal s'en sou; :

vient.

Aussi n'y prend-il rien qu'en l'absence de son matre. Quand son matre est prsent, il n'ose mme pas en approcher. Ce n'est pas que les mets soient moins apptissants
;

mais il sait que le chtiment suit les larcins faits sous du matre. 11 s'attend sentir les coups de bton, quand il aura fait un larcin dans ces conditions. Aussi la crainte l'en empche-t-elle. 11 prvoit donc le retour de
alors
l'il

ce qu'il

Il s'attend lui-mme, comme il lui-mme. Cette prvoyance n'exige aucun raisonnement, comme le simple souvenir n'exige aucun raisonnement. S. Thomas remaiY(ue donc bon droit que

a dj prouv.

se souvient de

aux animaux ne ressemble pas nous faisons sur l'avenir. Sa doctrine explique uiieux que celle de Scot la conduite que nous voyons tenir aux btes, et elle chappe ses objections.
la pre\ ision qu'il attribue

aux calculs

(jue

Du
vrit

reste,

le Docteur subtil n'tait pas convaincu de la du principe sur lecfuel S. Thomas s'appuyait, savoir

que

les

animaux

se souvienuent

du pass.

Il

renvoie,

en

niiiiquam hoc faciuntpropter cogiiitioncm cognitionem mine prfpsentem in sliniativa (l(^ aliquo prsentft vel fiituio. Cunri oogiiilioiie piseiitium instiiicluiii hahent ad oporaiidiim, (piasi fiitura pioviilereiit. lamen necossaiio aKiint non <>x prcognitiono, noc libeiej unde tantiim siinilitudinario prudontia sunt
futuri, seil proptor

(25) Videiitur piovidere, sed

>)

{Ibid.

n4et5).

efTet,
/i5, q.

'\ll

crits (IV.

ses lecteurs

un autre endroit de ses

D.

3) o, aprs avoir pes

mrement

les raisons

pour

et contre, il hsite accorder aux animaux une vritable mmoire. Il est incontestable que les images sensibles fournies par le monde extrieur sont gardes dans leur imagination mais ce qui est douteux, selon lui, c'est qu'ils reconnaissent ces images pour celles qu'ils ont dj consi:

dres,

et surtout

qu'ils

aient la

connaissance du pass

comme
t-elle

pass. Et en

effet, dit-il, la

notion de temps rsulte-

d'une comparaison

faite
?

par l'entendement entre un anest-ce le sens intrieur

tcdent et son consquent

ou bien

qui peroit le temps dans le


cessif,
rait

mouvement

sensible et suc?

comme

il

peroit l'tendue dans les corps

Qui pour:

rpondre ces questions ? ception des sensations passes

Autre problme

L per-

comme

passes, exige-t-elle

une

rflexion

sur soi-mme qui dpasse la puissance des


le seul fait

sens ? ou bien, cette perception existe-t-elle par

qu'on reconnat que l'impression prsente est la mme qui a t prouve dans la sensation qui n'existe plus?
Scot hsite encore entre ces solutions opposes.
Il

conclut

donc que,
btes,
il

y a des raisons d'attribuer y en a aussi de la leur refuser.


s'il

la

mmoire aux

faits que l'exprience journalire nous met sous les yeux ne peuvent non plus dissiper tous ses doutes. Il ramne quatre classes les phnomnes qui semblent supposer de la mmoire chez les animaux. Ce sont: 1 leur prvoyance apparente, qui fait amasser du ble aux fourmis en un mme lieu 2" leurs rancunes et leur reconnaissance, 3 l'instinct de la conservation de l'espce, qui les porte

Les

construire des nids et nourrir leurs petits,


cation varie dont
s'il

li"

enfin l'du-

ils

sont susceptibles. Mais,


faits

selon

lui,

est

plus facile d'expliquer ces


btes,

en attribuant

la

mmoire aux
par
lois
le seul

nanmoins on peut en rendre compte


des

jeu de leur imagination, qui garde l'image des

sensations prouves et les leur reprsente suivant

dont

le

mcanisme leur chappe. Duns Scot


t

le

en passant en revue ces divers faits. Il sensation agrable ou dsagrable ait

suffit, dit-il,

prouve qu'une
telle

associe

!ib

image (association qui rsultera surtout d'actes ritrs), cela suffit, selon lui, pour que, chaque fois que cette image se reprsente l'animal, l'impression de ce plaisir ou de ce dplaisir se renouvelle et le pousse aux actes dont nous cherchons l'explication. Il n'est pas ncessaire, en effet, que ce plaisir ou ce dplaisir soient l'objet d'un soucar il n'est pas besoin qu'ils soient venir proprement dit reconnus comme ayant dj t prouvs dans le pass, pour qu'ils agissent sur l'apptit sensitif^^. Le Docteur subtil reconnat pourtant que l'hypothse suivant laquelle les btes sont doues de mmoire est plus \Taisemblable, parce qu'elle permet d'expliquer plus facilement leur conduite. Il nous semble, nous, qu'il est impossible de la rejeter, si Pon entend de la manire indique par
;

S.

Thomas

les

souvenirs qui existent chez les animaux.

Il

est bien entendu,

ne possdent pas, comme nous, la notion abstraite du temps, ni le sentiment abstrait de leur propre individualit ce que le Docteur angelien
effet, qu'ils
;

que

soutient, c'est qu'ils reconnaissent les sensations qu'ils

ont dj prouves.
Qu'est-ce dire, qu'ils les reconnaissent? Il ne s'agit pas d'une connaissance rflchie, par laquelle le moi de l'animal se distinguerait de son tat de conscience, et o le pass,
le

prsent et l'avenir

seraient considrs

comme

entrant

dans un concept commun. S. Thomas dit clairement qu'il n veut pas attribuer l'animal de ces conceptions abstraiL'animai selon sa doctrine tes. sent tout d'une faon concrte c'est donc ainsi qu'il sent ses tats de conscience.
, ,
;

Or, puisqu'il reconnat

l'homme qui

l'a

frapp aprs qu'il

jugera par

comniont Duns Scot expliqiio l'ducation dos animaux. On de la manire dont il rsout les autres cas Quantum de disciplinatione.., soivitur per lioc quod ex frequenti sensatione delectabiliset Irislahilis conjunctoruni impressum est isti animali i>haniasma delectabiliter. Et hoc modo quod (juandocumque iiiovit unum, statim ex conjunctione movet aliud. Ergo quando cibus pr;usens movet appetilum ad simieinlum, statim phantasma virga; percutientis siniul movet et per
(26) Voici
l
:

coiisequens ut

tristaliile

ad fugiendiim. Et

si

ex

magna
([.
'3,

matur phantasma

liujns ut valdc tristabilis,

magis retrahit

frequenlia impria delcitabil


n 7-13).

quam

delectabiloalliciat ad

seipsum

,<.

(IV, D. 45,


a
fait

liQ

comme
les

un

larcin,

il

so reconnat tout aussi bien

ayant

coups de bton de cet homme. L'animal a jou dans cet ensemble or, cela pos, peut-on admetde faits le rle piincipal tre qu'il se reprsente tous les personnages de cette scne dans son imagination, except lui-mme ? Non il se reprsente ses propres actions dans l'ordre o elles se sont produites, aussi bien que celles de son matre. Donc il se reconnat dans son pass, comme il y reconnat son
fait le

larcin et

comme

ayant ensuite senti

matre.

L'ordre successif dans lequel les faits se sont produits est connu du chien, il connat galement que c'est lui qui a t acteur dans ces faits voil tous les lments ncessaires pour constituer un souvenir vritable. Les animaux sont donc dous d'une mmoire sensitive, c'est--dire dans laquelle ni le temps, ni le moi conscient, ni aucun autre objet n'est connu d'une faon abstraite. Il serait plus difficile cPtablir que l'animal connat le monde extrieur comme tant distinct de lui, qu'il ne l'est d'tablir qu'il se connat dans ses actes passs qui se repr:

sentent son imagination. Mais Scot n'a point soulev cette


difficult.

On pourrait encore prtendre que


puisqu'il
,

l'animal

fait

de vritables abstractions,

associe l'attente

du
le

chtiment une circonstance particulire


rsultat

savoir la prlui

sence de son matre. Mais cette association est en

mcanique de
le fait

la

diffrence des
les

conditions

dans

lesquelles

a t ritr. Tous

lments du drame

qu'il se rappelle, et en particulier le chtiment qui en est

dnouement, se sont reproduits chaque fois qu'un homme prsent; au contraire, en l'abseice de l'homme, le chien a pu drober et jouir de ses larcins, sans renouveler
le

tait

connaissance

avec

le

bton

l'image du chtiment et la

crainte qui l'accompagne se sparent

donc mcaniquement

de tous

les

autres lments et restent associs la vue de

l'homme. Si l'animal, sans apercevoir personne, avait t frapp chaque fois qu'il a pris un objet particulier, par exemple un morceau de livre cuit, ce serait la vue ou l'odeur du livre cuit qu'il associerait, dans sa mmoire, la sen-


sation des
il

le livre cuit

coups reus,

et

il

redouterait

comme

redoute l'homme vivant. C'est par ces associations passives, comme Scot l'a remarqu avec S. Thomas, que se
les

forme chez
celle des

btes cette exprience qui a les dehors de


laquelle
il

hommes, mais dans


parat

n'entre

aucun

rai-

sonnement.

donc avoir bien trac les limites de que le Docteur subtil semble l'avoir trop restreinte. C'est la conclusion que nous voulions tablir et elle ressort, croyons-nous, de tout ce qui prcde. S. Thomas a distingu les sens intrieurs en sens commun qui fait la synthse des donnes des sens extrieurs, en imagination, en mmoire, et en estimative qui apprcie ce qui est avantageux ou nuisible l'animal. Scot ne s'est pas ralli cette division. C'est la consquence de son sentiment au sujet de la prvoyance des btes et de ses hsitations au sujet de leurs souvenirs. Dans certains passages, pourtant, il chstingue quelques-unes de ces puissances et il semble admettre qu'elles diffrent mais ses disciples font remarquer que cette distinction ne peut tre relle, et qu'elle est tout au plus formelle (Cavelle, Scott qustiones de Anima q. IX, concl. IV, n. 20; dition Wadding,
S.
l'activit

Thomas

des sens, tandis

tom.

II,

p. 513). Telle doit tre

en

effet la solution

de Scot,

d'aprs ce que nous avons vu ( V) de sa thorie sur les


distinctions.

VIII.

coimatre aussi bien les lois que les genres

Concevoir Icsuniversaux, dit M. Pluzanski (p. 55), c'est expliquer com;

ment nous arrivons

cette conception

donc donner une thorie (l(> tion, en mme temps (pie de ce


ralisation
.

des univ(M'saux, c'est ce rpie uous appelous l'induc(pie


est bien

Ce ra|)pr(iclienieul
et

nous appelons la gndans l'esprit de la

philos:)phie des s((>l;isti(pies

ces ol)sei\;Uions sont plei-

nes de justesse.

Mais

si

l'induction des logiciens

modernes,

(pii

conclut

des

faits particuliers

une

loi

constante de la nature, res-

/|8

semble la gnralisation qui conoit l'universel la vue du particulier, nanmoins elle s'en distingue profondment car cette induction mne une affirmation universelle, pendant que la gnralisation ne conduit qu' une notion gnrale. Pour qu'une notion soit lgitime, il suffit qu'elle ne renferme point d'lments contradictoires il suffit donc que la matire en ait t fournie l'entendement par un tre existant, attendu que tout ce qui existe est possible, sui;

ah actu ad passe valet consecutio. Mais, pour qu'une proposition universelle soit vraie, il faut qu'elle se ralise non seulement dans un tre existant, mais encore dans tous les tres dont elle est affirme. La gnralisation et l'induction des modernes donnent donc lieu des questions diffrentes, bien que connexes. Qu'au sortir du XIP sicle, dont presque toutes les forces
vant l'adage
:

s'taient puises disputer sur la nature

des genres

et

des

espces, les scolastiques n'aient point distingu d'ordinaire


ces deux questions, on le

comprend
ralit
et

car les conceptions

gnrales n'ont de
leur

valeur pratique qu'autant qu'elles ont


la

fondement dans

qu'elles peuvent,

par

consquent,

se transformer en lois et en principes. Mais

pour apprcier leur doctrine, il importe de tenir compte de la dilrence des deux problmes. Cela est mme absolument ncessaire dans une tude compare de la philosophie de S. Thomas et de celle de Duns Scot. En effet, sil'on peut reprocher ce dernier d'tre rest au dessous de l'Ange de l'cole, en exphquanl la formation de nos conceptions universelles, il est difficile de lui refuser le mrite d'|,voir, le premier peut-tre, bien mis en lumire, pos part et rsolu d'une faon remarquable le problme de
la

certitude des premiers principes et des lois exprimen-

tales.

bles, et

Ces diffrences des deux philosophics sont surtout sensinous voulons les tudier dans les questions qui rpon-

dent aux thories modernes de l'induction. Les philosophes

de nos jours tudient, en psychologie, comment de l'observation des faits particuliers nous nous levons la conception des lois gnrales qui les rgissent
;

c'est ce

problme


psychologique que

Ii9

S. Thomas nous parat avoir rsolu avec une supriorit de vues que Duns Scot n'a pas comprise. Les modernes examinent, en outre, en logique ou en mtaphysique, quels sont les fondements sur lesquels nous nous appuyons pour affirmer qu'une loi est universelle, alors que nous n'avons pu en constater l'accomplissement que dans un petit nombre de cas c'est par la solution de cette question importante que le Docteur subtil nous semble avoir apport un complment remarquable la philosophie de ses devanciers. Nous allons montrer successivement l'exactitude de ces deux assertions. Mais avant d'aborder le fond de la question, nous devons faire quelques remarques sur la terminologie des scolastiques, car ils n'entendaient pas comme nous les expressions vrits connues nmdiale?nent ou mdiate?ne)it et inductioi , qu'on emploie constamment en traitant ces
;
>>

matires.

Les modernes distinguent, en effet, entre les principes comme connus immdiatement par la raison et les lois de la nature qu'ils rangent, avec les dductions, parmi les vrits connues mdiatement. S. Thomas d'Aquin et Scot mettaient, au contraire, les vrits connues par induction au nombre des propositions connues immqu'ils regardent
ils rservaient le nom de vrits connues mdiatement celles qui taient la conclusion d'une dduction proprement dite. Il s'ensuit que les lois de la nature connues par induction, comme par exemple celle-ci tclie plante a une vertu fbrifuge^ sont places par les anciens scolastiques dans la mme classe que les premiers ])rincipes de l'entendement. Ils rangent mme les premiers principes, comme celui de contradiction, et les vrits videntes par elles-mmes, conmie celle-ci le tout est plus (jiunid que sa partie , parmi les vrits connues par induction.

diatement, et

par

e^et^ induction, en gnral, le procd nous nous devons de la mw du parliculicr, ou plutt du singidier, ralliruiatioii de l'unixcrsel or, selon 1(HU' doctrine, c'est par ce procde et en pai'taut des phnomnes sensibles et conthigeuls (pie nous arrivons.
Ils
lefjiM'l
;

nomment, en


Cette dfinition

50

la

quoique par des moyens divers,


premiers principes aussi bien qu'

connaissance des

lois de la nature. de l'induction ne s'applique pas seulement au raisonnement que nous dsignons aujourd'hui sous le nom d'induction. Nous ne voyons mme pas que les anciens scolastiques aient jamais employ ce mot dans

celle

des

sens strict que nous lui donnons. Ils distinguaient, en effet, deux espces d'induction l'une qui est un raisonnement, mais diffrent de l'induction des modernes, l'autre qui lui ressemble davantage, mais qui n'est pas un raisonnement. Il y a, dit Scot, deux sortes d'induction l'une, dont parle l'autre se trouve dans toutes Boce, est un argument
le
: : ;

les les

connaissances dont
sens
;

le

point de dpart est fourni par

c'est

en consquence d'une induction de cette


les

seconde manire que nous connaissons


cipes,
sens27.

premiers prin-

vu que nous en percevons


Or,
;

poursuit-il,

termes l'aide des ni l'une ni l'autre ne donne la


les

science

car, 1 lorsqu'on

argumente par l'numration de

termes singuliers, ce n'est pas le singulier, comme tel, qui produit la certitude de la conclusion et 2" pour que Pon puisse saisir \,m principe dans les termes fournis par
;

il faut que les termes soient nettement dfinis et que l'entendement y peroive l'vidence des principes. L'induction comprise dans le premier sens est donc un argument fonde sur l'numration de termes singuliers, dont la runion forme un tout. Le plus, comme Scot nous l'apprend encore, cet argument ne vaut qu'autant que les lments particuliers qui composent le tout sont plus ou moins compltement enumrs. C'est ce qu'il enseigne dans sa huitime question sur le second livre des Premiers analytiques. Pour que la conclusion d'une induction soit certaine, il faut, dit-il, que l'numration de toutes les parties soit complte, et qu'on se contente de conclure de l'ensemble

les sens,

uno modo, prout est species (27) Inductio potest accipi dupliciter arguinentationis, secunduni quod loquitur Boetius de inductione. Alio modo prout inductio dicitur omnis cognitio quae oritur ex sensu, sicut
;

principia cognoscimus quia terminus

appreliendimus per sensum

(III,

D.

24, q.

1,

n 19 et 3.).


n'est

51

des parties qui ont t numres^**. Quand l'numration pas complte, la conclusion n'est pas certaine et elle ne produit qu'une opinion probable, une croyance ou
:

ce qui suffit du reste pour une une persuasion pratique bonne induction"^^. D'o il rsulte que l'induction peut tre un argument probable -ou un argument certain. Pour qu'elle soit un argument probable, il suffit qu'elle pour qu'elle s'appuie sur quelques cas particuliers entraine une conclusion ncessaire, il faut qu'elle s'appuie sur l'numration de toutes les parties du tout dont la conclusion est affirme^*^. Cette induction n'est donc point l'argument que nous appelons aujourd'hui de ce nom, puisque l'argument que nous nommons ainsi conclut avec certitude du tout ce qui n'a t constat que dans quelques unes des parties dont il se compose. L'induction entendue au second sens que Scot nous a c'est une suggestion qui indiqu n'est pas un argument nous vient des objets particuliers et qui nous porte considrer, comprendre et affirmer les premiers principes
;

(28;

bus singularibus

Utrum ad ootMm incluctionem oporteat induccre in omni? Ad qustionem poniintur conclusiones. Prima est

quoJ inductio non valet ad concludendum de necessitate, nisi inducatur in omnibus singularibus. Probatur quia illa consequentia non est necessaria, et quia possibile est antecedens esse verum et consequens falsuni, sed sic est in inductione, si non inducatur in omnibus singularibus. Seconda conclusion quod inductio non valet ad concludendum evidenter, supposito quod inducatur in omnibus singularibus. nisi coasSumatur propositio universalis, mediante qua e.x singularibus fit syllogismus. V. g., posito quod non essent nisi trs homines, scilicet Socrates et Plato et Cicero, tune

sequitur necessario
igitur

Socrates currit,
;

et

Plato

ciiyrit et

Cicero currit

omnis homo currit


:

universalis

tamen n(m sequitur evidenter nisi addalur ista 0)nnis homo est Socrates et Plato et Cicero ;qua apposita,

est consequentia evidens (Q. 8


(29)
((

m II

Prior.).
vel

Tertia conclusio est

quod ad habendum opinionem, fidom,

fersuasionem de conclusione universali, suKicit induccre in aliqiiibus singularibus, iicet non inducatur in omnibus, et idco mulla^ inductiones sunt bonse, arguendo absolute, absque hoc quod in omnibus singularibus
inducatur
(30)
(1

(Ibid).
suflicit

Ad habendum opinionem de conclusione


. .

induccre in

aliquibus singularibus; sed ad inferendum de necessitate, oportel inducere in omnibus. Inductio est progressio ab aliquitus singtilaribus, vel ab

omnibus su fficienter enumeratis ad conclusion cm universalem


n.8).

(Ibid


ou
les lois universelles.

52

trs net-

Le Docteur subtil s'explique

tement le premier
il,

dans sa quatrime question sur livre del, Mlaphi/sique. Nous ne pouvons, ditconnatre, sans lments sensibles, les termes des presur cette induction
;

aussi n'arrivons-nous jamais formuler des affirmations universelles, sinon l'aide d'une induction mais cette induction n'est pas un argument; ou
;

miers principes

du moins,
telligence

si

c'est

un argument,
les

ce ne
qui
les

sont

pas les
l'in-

sens qui manifestent la vrit des prmisses.

C'est
runit,
;

qui

conoit

termes,

qui

donne son assentiment aux jugements ainsi forms c'est donc elle qui est induite argumenter. L'objet sensible n'est que l'occasion de ces oprations. L'induction qu'il produit est plutt une suggestion qu'une preuve car celui qui comprend le principe conclu y adhre plus fermement qu'aux faits particuliers qui ont t le point de
;

dpart de l'induction^*.
le
ils

Les scolastiques ne donnaient donc pas au mot induction sens prcis que nous lui attribuons aujourd'hui. En cela
se

conformaient

la

terminologie d'Aristote^'^.

Cette

expression revient, du reste, trs rarement sous la

plume
.

de Scot, aussi bien que sous celle de S. Thomas d'Aquin Nous verrons mme que le Docteur subtil ne s'en sert point,
lorsqu'il explique les

auquel

fondements rationnels de l'argument modernes rservent le nom d'induction. Nous devions doiuier ces explications prliminaires pour
les

Sensus est necessarius propter notitiam terminorum unde uninon cognoscuntur sine inductione, id est, sine cognitione alicujus ergo in illis, singularis quod non cognoscitur sine sensu in sensibilibus si deest sensus, deest scientia.Non oportet autem accipere inductionem ibi saltem si sit argumentum, veritas prmissro non pro specie argumenli cognoscitur a sensu intellectus autem accipit idorn et facit compositio(31)
:

versalia

nem et adhret et inde arguit inductive... Ista cognitio (sensitiva) est unde inductio est hic non simoccasio cognitionis principii, non causa pliciter... Nec forte probatio dicitur, sed manuductio, quia quandocumque iste intelligit principium, magis adhret illi quam singulari indu;

(Qiist. in I Metaph., q. 4, n. 16). plus loin pourquoi divers auteurs ont t amens donner aux textes d'Aristote et des scolastiques un autre sens que celui dans lequel nous les avons interprts.
centi
))

(32)

Nous verrons

La route
S.

53

ne

prvenir les obstacles qui, sans cela, nous auraient arrts

chaque pas dans notre marche.


est

dblaye

rien

d'aborder les

questions que nous

Thomas d'Aquin et dans le Nous nous occuperons d'abord de leur


du monde
et les

avons tudier Docteur subtil.


th(!orie

nous empche plus dans


sur les

lments qui concourent nous faire concevoir


les lois gnrales

et affirmer

premiers principes. Cette

question a plusieurs faces, qui ont t tudies par les deux

grands docteurs. Nous nous bornerons examiner ce qu'ils


ont dit de la part qu'il faut accorder dans ce

phnomne
contingents.

psychique aux sens

et

k l'observation des

faits

n'avait pas assurment, dans que nous lui attribuons aujourd'hui mais c'est un de ceux o la supriorit de S. Thomas sur Duns Scot se montre le mieux, prcisment parce que le Docteur anglique nous y donne la solution de difficults qui n'taient pas souleves de son temps et qui nous proccupent aujourd'hui. Il nous sera du reste utile d'avoir tudi les doctrines du XUI^ sicle sur ce point, pour comprendre Poriginalit de la thorie que le Docteur subtil a formule sur les fondements et la valeur de l'iiiduction entendue au sens des modernes. On sait que, d'aprs les scolastiques, l'entendement qui s'veille ne forme aucun concept universel primitif dont la matire ne lui soit fournie par les sens dans un objet concret et singulier. Afais il ne faut pas se persuade)' que ces matriaux sont tous tirs immdiatement de nos perceptions. Nous avons dit au VII que nos sens intrieurs laborent, suivant les lois de l'association, les donnes que les sens externes reoivent du monde extrieur or cette laboration se produit dans nos facults sensitives, comme dans un merveilleux atelier, plusieurs annes avant rpie
ainsi restreint

Le problme

leur pense, l'importance


;

notre

inteiligenc^

s'('veille

entirement
tout

et

entre

en

[)lein

exercice.

Aussi, ({uand l'enfant forme ses

premiers con-

cepts, a-t-il sous sa


sibles

main

varies.

Il

possde non
d'tre

un trsor de donnes senseulement des matriaux

bruts

qui

viennent

tirs

du

monde

extrieur

54

mais encore des produits faonnes depuis longtemps Les commentaires du Docteur anglique sur le premier chapitre de la Mtaphysique et sur le dernier chapitre des Seconds analytiques nous ont servi dterminer quelle est sa doctrine au sujet de l'me des btes et de nos connaissances sensitives il n'est point, non plus, de partie de ses uvres o il exprime plus clairement sa pense au sujet de l'laboration que les donnes sensibles ont d subir pour que l'intelligence en puisse abstraire ses concepts et qu'elle formule les premiers principes de la raison et les lois
;

gnrales

du monde.
S.

L'entendement, selon

Thomas, a pour objet l'universel

mais
et

serait-il

mme

de parvenir des notions universelles


pourrait-il se forle

qui rpondent l'essence des choses,

mer,

par exemple,

concept

d'homme ou

d'animal,

si la

matire de

ces concepts ne lui tait fournie que dans des

donnes sensibles brutes et primitives qui n'auraient pas t faonnes par les sens ? Non, rpond S. Thomas. En effet, si les sens ne lui prsentaient que des donnes concrtes mlanges sans aucune prparation s'ils lui prsentaient les lments qui sont dans Callias et Socrate, sans marquer d'une empreinte spciale ce qui leur est commun, il nous serait impossible d'en tirer le concept d'homme. Ces lments sensibles ne deviendraient donc pas la matire d'un concept universel qui concorde avec ce qui existe dans la nature. Il faut, pour cela, qu'ils aient t groups de faon prsenter c l'intelligence les caractres essentiels de chaque espce et de chaque genre, c'est--dire la matire des notions vraiment universelles il faut, en d'autres termes, que les sens fassent ressortir ce qui est universel dans les lments particuliers qu'ils prsentent ^3. Le Docteur
;
;

(38) Manifestum est quod singulare sentitur proprie et per se, sed tamen sensus est quodammodo et ipsius universalis. Gognoscit enim Calliam, non solum in quantum est Callias, sed etiam in quantum est hic homo etsimiliter Socratem in quantum est hic homo. Et inde est quod tali acceptione sensu prexistente, anima intellectiva potest considerare hominem in utroque. Si autem ita esset quod sensus apprehenderet sohim id quod est particularitatis et nullo modo cum hoc apprehenderet universaie in particulari, non esset possibile quod ex apprehensione sensus causaretur in nobis cosnitio universaUs. Et hoc idem manifestt
;

O
anglique entend-il dire seulement que, sans cette prparation par les sens, l'entendement rencontrerait de
difficults

se

si grandes former des concepts nettement arrts,

moralement insui'montables ? Il y aurait l une impuissance, non pas physique, mais morale^*, une impuissance de mme nature que celle de l'adolescent qui le bouillonnement de ses passions te le calme ncessaire pour connatre par lui-mme les vrits morales. Cette prparation des donnes sensibles par les sens serait indispensable pour nos premires conceptions, comme les leons
qu'elles seraient

des vieillards,

suivant Aristote (VII

Physic.

lect.

6),

et

comme
(I

les

enseignements de
c. h)
,

la Rvlation, selon S.

Thomas

Cont. Gent.
C'est trop

sont indispensables au jeune

homme pour
;

arriver la science cerlaine de toutes ses obligations.

peu

dire,

rpond

le

Docteur anglique

car,

n'admettre que cette impuissance morale, ce serait supposer,

avec Platon, que les sens mettent obstacle nos concep-

tions, qu'il suffit,

par consquent, de

les

dompter, pour que


Il

l'entendement prenne possession des premiers principes.


est vrai, sans doute,

que

la raison
;

ne peut apprcier
mais,
si les

la vrit

au milieu de l'agitation des sens


parfois la raison,
ils

sens troublent
Aussi,

sont aussi les pourvoyeurs des donactivit.

nes sur lesquelles rintelligence exerce son


tant

que ces donnes n'ont pas

t fournies l'entendement,

dans l'impuissance absolue de rien connatre. ne vient pas de l'entendement luimme car il ne change point durant tout le temps que les
est-il

Cette impuissance
;

qui est a speciebus ad genus et subditquod iterum iii his, scilicet in homine et equo, anima stat per consideralionem, quousque perveniatur ad aliquid imparlibile in eis quod est universalc. Ut puta consideramus taie et taie animal, puta hominem et equum, quousque perveniatur ad commune animal quod est genus
;

(Aristotcles) consequenter in processu

superius (S. Thomas, in JI Poster. Analijt. lect. 20). (34) Personne, mieux que S. Thomas, n'a dcrit les caractres de cette impuissance morale (I Cont. Gnies, c. 'i; Sum. th. I[-II, q. ii.a. 4). Le Concile du Vatican s'est servi de ses formules pour montrer le rle de la Rvlation par rapport la manifestation des vrits de la religion naturelle. (Const. de fuie, c. 2; Hiiic diviuc revelationi Irilniendum est, u ea qu in rbus diviiiis humana^ rationi perse impervia non sunt... ab omnibus expedite, f'inna certiliidine et nullo admixlo errore cognosci

possint.

56

sens laborent leurs donnes, et il est toujours prt se metelle vient de l'absence d'une matire convenatre en acte

blement dispose pour que Tintelligence en puisse abstraire


des concepts. C'est pourquoi, les facults intellectuelles que l'enfant possde ds avant sa naissance, ne peuvent s'exercer librement qu'aprs plusieurs annes d'une vie dont les fonctions })araissent toutes sensitives.

Mais aussitt que les donnes

des sens sont suffisamment prpares, l'entendement en tire ses concepts, comme un miroir reflte l'image d'un corps

ds que ce corps est plac devant lui^^. C'est ce que le Docteur anglique enseigne, dans ses Commentaires sur le YIl" livre de la Physique. Il est remarquer qu'en ce passage, S.

Thomas n'expose pas

le

sens du texte d'Aristote,

mais
effet,

qu'il le corrige et le

complte. Aristote ne donne, en

en cet endroit, d'autre raison de la lenteur avec laquelle nos concepts se forment et se dveloppent, que le mouvement des passions qui agitent notre me. Nous venons de voir pourquoi cette raison parat insuffisante l'Ange de
l'cole.

Le

saint docteur renvoie,


la

du

reste,

le

lecteur

qui

pense du philosophe, aux chapitres des Seconds analytiques et de la Mtaphysique que nous avons indiqus. Ce sont donc bien les commentaires de S. Thomas d'Aquin sur ces chapitres, qui nous rvledsirerait connatre toute

ront le

mieux sa

doctrine. Cette doctrine a besoin d'tre exa;

mine plus fond

car elle soulve bien des problmes.


les

Comment, d'abord,

sens arrivent-ils donner aux ima-

ges concrtes qu'ils forment cette prparation qui met en relief ce qu'elles renferment de commun ? C'est le rsultat,
selon S.

Thomas, de

l'association des lments sensibles

que nous avons tudie plus haut ( VII) dans l'animal. Les lments particuliers des sensations complexes sont soumis une dissociation et une association en vertu de laquelle ils se groupent dans la mmoire, comme des soldats en droute qui reprennent cur dans leur fuite et
(35) Intellectus possibilis

secuudum

se consideratus

semper

est

ultima

dispositione ad recipiendam speciem iiitelligibilem. Si ergo non sitimpedimentuin, statim ad prsentiam objectorum per experimentum acceptorum advenit ei species intelligibilis, sicut speculo forma specularis ad

prsentiam corporis

(VII

Physic,

lect. 6).

57

reviennent se ranger en bataille. Ces soldats se placent tous la suite du premier qui a fait face l'ennemi, et forment

un bataillon que rien ne peut lompre et qui se fortifie sans cesse par Tarrive de nouveaux combattants. C'est ainsi que les donnes de nos sens se dcomposent et se combinent nouveau dans notre mmoire, sous l'action mcanique des
lois

qui la rgissent

c'est ainsi

que se constic'est ainsi

tuent les habitudes mentales,

suivant lesquelles les ani;

maux

se dirigent par une sorte d'exprience


et

qu'est faonne

manufacture

la

matire dont

notre

entendement extrait ses concepts avec les principes de toutes les sciences et de tous les arts^^. Seulement, ce qui, chez les animaux, n'est qu'un rsultat mcanique, produit par la constance des phnomnes extrieurs et par les lois de la dissociation et de l'association des souvenirs, devient chez l'homme une exprience proprement dite, grce l'action de nos raisonnements. C'est ce que nous allons essayer d'expliquer. S. Thomas distingue en nous une facult qu'il appelle raison particulire ou cogitative. Elle n'est autre, dit-il, que la puissance estimative des animaux mais elle s'exerce par une espce de raisonnement, cause de l'influence que l'entendement a sur elle {Sum. th.^ I, q. lxxviu, in corp. et ad 5.) Nous avouons que ni la lecture des manuels de philosophie, ni mme celle de la Somme tholojique et de la Somme contre les Gentils ne nous avaient fait comprendre ce que pouvait tre cette raison qui ne s'appuyait point sur des principes. Comment, nous disions-nous, peut-on raisonner, sans partir (ruiie prmisse universelle? Ces raisonnements seraient-ils les oprations que Stuart Mill appelle des m/c.'m? ces? Suivant le psychologue anglais, en effet,
;

(36) Habitiis priiicipiorum sunt in nobis a sensu prexistente. Et ponit (Aristotelcs) exeinpliim in piignis qiia; (iunt per reversionem exercitus devicli et fugati. Ciim onim unus eorum pcrfecoiit statiiin, id est immobiliter

aller,

cperit stare et non fiigcie, aller slat ailjnngcnilo se oi, et poslea qnous((ue tt congregentur^ quoil faciunt principium pugnie sic ctiam de sensu et rncmori uniiis particuiaris et iteruni altorius et allerius, quandoque pervenitur ad id qiiod est priniipiuni arlis et scientise (S. Thomas, in 11 Poster. An., iect. 20).
;


aller

58

comme
tout
tout

du connu l'inconnu,
fait

c'est raisonner; et,

raisonnement nous

infrer l'inconnu

du connu,

raisonnement est une

infrence.

Il

est vrai, poursuit-il,


les raisonne-

qu'on se contente d'ordinaire de distinguer


:

ments en deux classes les syllogisnes^ ou inferences qui vont du gnral au particulier, et les inductions^ ou inferences qui vont du particulier au gnral. Mais ces deux classes, Stuart Mill en ajoute une troisime, qu'il appelle de simples inferences^ et dans laquelle il place les raisonnements qui concluraient du particulier au particulier. Ce seraient de simples inferences qui, d'aprs lui, nous auraient fourni toutes nos connaissances, pendant notre enfance. Ds les premires lueurs de notre intelligence, dit M. Liard {Les logiciens anglais contemporains^ 2*^ dit. p. 15) qui rsume Stuart Mill, nous tirons des conclusions, et nos annes se passent avant que nous apprenions l'usage des
((

termes gnraux. L'enfant qui s'est brl le doigt se garde dsormais de l'approcher du feu il a raisonn et conclu,
;

sans s'tre pour cela servi d'un principe gnral.


vient qu'il a t brl, et sans autre garantie

Il

se sou-

que ce souvenir, il croit que, s'il approche encore son doigt du feu, l'image du feu et le souvenir de il se brlera de nouveau la sensation douloureuse prcdemment prouve sont
;

associs en son esprit, et la prsence de l'une suffit pro-

voquer l'apparition de l'autre. La mme infrence se rpte chaque fois que se prsente un nouveau cas semblable mais chaque fois elle ne dpasse pas le cas prsent il n'y un fait particulier est infr d'un a pas l de gnralisation fait particulier . Est-ce de ces inferences, nous demandions-nous, que S. Thomas et les scolastiques font des Non car l'opration dcrite raisonnements particuliers ? par Stuart Mill est purement sensitive, elle se produit chez les animaux sans raison (Voir VIII). Du reste, l'Ange de l'Ecole rserve le nom de raisonnement aux actes de l'esprit qui tirent une conclusion de prmisses dans lesquelles elle est
;

renferme.

Les commentaires du Docteur anglique sur


chapitre de la Mtaphysicjiie et sur
le

le

premier

dernier chapitre des

59

qu'il

Seconds analytiques nous ont montr que nous ne nous trompions pas. Ils nous ont, en mme temps, fait connatre
nettement la nature de ces raisonnements particuliers attribue notre cogitative^ ou facult de penser^'^.

Pour comprendre sa
tous les cas et compris

doctrine, souvenons-nous

que

les

principes proprement dits de l'entendement sont vrais pour

consquent,

comme tels, qu'ils sont conus, par comma absolument universels. Mais l'exprience

ne nous manifeste-t-elle pas des phnomnes que nous avons vus se produire constamment, sans que nous soyons fonds affirmer que cette constance est la consquence d'une
loi

universelle.

Un ngre de
Il

l'Afrique qui n'a jamais vu de


l'eau puisse exister autre-

glace, ne pense pas

mme que
il

ment que
en

liquide.

l'eau est toujours liquide. Mais


tait ainsi.

le droit d'affirmer que nanmoins comme s'il Notre exprience nous fait arriver une foule

n'a pourtant point


agit

de rgles empiriques semblables. A dfaut de connaissances mieux tablies, nous nous servons de ces rsultats de nos
observations pour rgler nos jugements et notre conduite.

Nous

tirons

donc sans cesse de ces rsultats de notre exp-

rience des consquences qui les confirment trs souvent,

parce qu'elles se trouvent d'accord avec les

faits. Les raisonnements appuys sur ces rgles provisoires et empiriques sont semblables, dans leur forme, ceux qui s'appuyent sur des principes absolus ils vont, comme ces
;

derniers,

du gnral au
;

particulier, ce sont de vrais raison-

nements

or ce sont pn'cisement ces raisonnements bass


S.

sur des rgles empiriques, dont


particulii-e

Thomas
S'il

fait l'objet

de

la

raison particulire ou cogitativc.

distingue cette raison

de
tii'e

la

raison

universelle,

universelle
(37)
Il

les siennes,

c'est que la raison non de vg\es probables et plus

y dit que c'est cause de la co/itative que les donnes empirinous allons parler dillrent chez l'homme et chez les animaux. Exporimenfum est ex collatione plurium singularium in memoria receptoruni. Ilujusmodi autem cullatio est homini propria et pertinet ad vim cogitativam cjucc ratio particularis dicitur quce est collotiva iiilentio-

ques dont

num

intentionum universalium {ina 1 Melaph. Icct. 1). Le lecteur remarquera que S. Thomas ne dit pas qu'elle va du singulier au singulier, mais quelle porte sur plnsicurs sinsicut ratio

individualiutn,

universalis

guliers.

60

ou moins gnrales^ mais de lois certaines et universelles. La raison particulire ou cogitative ne fait donc pas des
infrences semblables celles dont parle Stuart Mill
car,

moins de partir d'un principe suprieur, comme le principe de causalit, on ne peut dduire aucune cons-

quence d'une affirmation singulire comme est celle-ci tel On peut, au contraire, dduire des consquences probables de cette affirmation particulire la plus grande partie des feux (comme le montrent tous ceux que j'ai vus) brlent. Ces raisonnements dpourvus de fondements certains sont l'objet de la raison particulire^^ ou cogitative tandis que la raison universelle part de principes dont
:

feu brille.

l'universalit et la constance sont

certaines,

comme

est

celui-ci

tout feu brle.


cogitative s'exerce avant

Or,

que notre

que nous soyons

en possession de principes universels prcis et solidement


fonds, c'est ce qu'il est facile d'tablir.

En effet, avant que nous soyons capables de concevoir et de comprendre la vrit de pareils principes, nous trouvons, dans les lments que nos sens nous prsentent, la matire
d'une foule de gnralisations provisoires qui ont les caractres

que nous venons de dcrire. Notre entendement


tire

fait

ces gnralisations, et les conclusions qu'il en

corrigent

ou confirment les associations mcaniques de nos sens, et augmentent nos yeux leur valeur. C'est ainsi que l'entendement influe, chez l'homme, sur l'exercice de V estimative., qui n'est dans les animaux qu'une puissance aveugle c'est ainsi cju'il en dveloppe l'tendue, et lui donne de la sou;

plesse par des raisonnements et des penses vritables, qui


l'ont fait dsigner,

juste

titre,

sous

le

nom

spcial

draison

particulire ou
(38)

cogitative.

Ce dveloppement, qui nous

Le lecteur n'ignore pas que le particulier diffre du singulier. ni Scot ne confondent jamais ces deux termes. Ils disent que les sens ont pour objet ce qui est siiigulier, et non ce qui est particulier Il est fcheux que, dans le langage courant, on appelle particulier ce que les philosophes nomment singulier. Selon les scolastiques, la raison particulire part de propositions 2Mrticulires, comme est celle-ci La plupart des hommes sont mortels et la raison universelle tire ses conclusions de propositions universelles, comme est celle-ci Tous les hommes sont
S.

Thomas

7nortels.


gnions l'ge de raison,

61

que nous
attei-

lve bien au-dessus des animaux, avant

commence ds nos premiers pas

dans la vie, et suit une marche constamment acclre. Nous apprenons peu peu raisonner, comme nous appre-

nons reconnatre les objets par la vue et par le toucher. Bientt nous sommes capables de comprendre le langage de ceux qui nous entourent et de nous en servir pour exprimer des penses. Ds lors, il est facile de voir que notre me est en possession d'une foule de notions gnrales, qui sont comme une aurore forme des premires Quand cette intelligence a lueurs de notre intelligence. paru dans tout son clat, les rgles empiriques, qui ont t d'abord les seuls appuis de nos raisonnements et les seules bases de notre conduite, continuent nous guider, sur un grand nombre de points, jusqu' la fin de notre carrire. Elles sont notre unique ressource, dans les matires o il nous est impossible de remonter jusqu'aux premiers principes. De l une profonde diffrence entre l'homme qui a acquis de l'exprience ou qui sait un mtier, et celui qui possde les principes d'un art. S. Thomas les compare l'un avec l'autre, au commencement du premier livre de la Mtaplujsique. Il signale entre eux de nombreuses dissemblances. Notonsen deux seulement. Une premire, c'est que l'exprience nous apprend l'existence des faits que nous observons, tandis que l'intelligence des principes est seule capable de nous montrer la raison de ces faits. Aussi les ouvriers qui se servent machinalement de procds empiriques, dont ils ne voient pas la raison, ressemblent-ils, son avis, aux
comprendre, aux lois inanims font en vertu de leur nature, ces ouvriers le font par une habitude qui ne leur est pas impose par leur nature et qui suppose la puissance d'apprcndic'^''. Une seconde diffrence, c'est que
tres inanims qui obissent, sans les

du mond(;

seulement,

c(,'

(pie les ti'es

(39) Expert! sciuntquia, sed nesciunt propter quid... Sciunt quia, sed causas noa cognoscunt, siout etiam ignis cxurit absque aliqua cognitione. Est igitur quantum ad lioc rimilitudo inter iiianimata et manu artifices... Sed in tioc est didorontia quia inanimata faciunt unumquodque suorum operum per naturain, sed manu artices par cousuetudinem
:

62
celui qui sait les principes peut enseigner et

dmontrer

la

science par les principes,


l'exprience ne
le

tandis que
faire
;

peut
la

si

l'homme qui n'a que ce dernier transmet aux

il ne peut les leur forme de dductions scientifiques, mais seulement sous la forme d'opinions dont on est persuad et de croyances auxquelles on adhre**^. Une thorie de l'ducation et de l'enseignement nous loignerait trop de notre sujet en ce moment mais nous devons dire quelques mots de la manire dont nos semblables nous transmettent les donnes de leur exprience, sous peine de laisser sans solution plusieurs difficults qu'on pourrait faire cette doctrine de S. Thomas d'Aquin, sur la voie par laquelle nous arrivons la connaissance des premiers principes. Nous venons de voir que les hommes qui possdent une simple exprience ne peuvent expliquer la science qu'ils ignorent; ajoutons que celui mme qui est en possession de la science ne saurait la communiquer qu' ceux qui sont en tat de la recevoir. Aussi ne peut-il la transmettre aux enfants et aux ignorants qui sont incapables de saisir les principes. Il leur rvlera des rgles empiriques, ou, s'il leur affirme que les lois ont un caractre universel, il essayera en vain de le leur dmontrer; par consquent, les enfants n'adhreront tout ce dont on les instruira que par une croyance provisoire, semblable une connaissance empirique. Or, une difficult se prsente sans doute l'esprit de quelques lecteurs c'est que Pducation qui met ainsi les enfants, ou ceux qui apprennent un tat, en possession des donnes de lexperience du matre qui les instruit, servira bien plus que leurs observations personnelles leur appren-

autres les donnes de son exprience,

communiquer sous

qu, licet vim natur habeat inquantum ad unum inclint determinate, tamen a natura differt in hoc quod est circa ea qu sunt ad utrumlibet secundum humanam cognitionem. Naturalia enim non consuescimus, nec etiam cognitione carentium est ccnsuescere (S. Thomas, I. Metaph.
lect. 1).

(40) Signum scientis est posse docere... Experti autem non possuut ad scientiam perducere, cum causam ignorent. Et si ea qu experimento cognoscunt aliis tradant, non recipientur per modum scienti, sed par

modum

opinionts vel creduiitatis (Ibid.).

63

dre ces rgles empiriques qui nous occupent.

Il semble, en outre, que c'est l'tude de notre langue maternelle qui a form en nous ces habitudes mentales et ce groupement

des donnes sensibles, que nous attribuions la dissociation et l'association des lments puiss dans le monde extrieur
;

car chaque peuple conoit les choses et divise les

tres en genres et en espces, suivant la langue qu'il parle.

Comment rsoudre ce problme ? Reconnaissons d'abord que l'ducation et d'apprendre une langue dveloppent, en effet,
de l'enfant, plus que

le

seul

fait

les

facults

les leons de choses et qu'aucun autre moyen. Remarquons aussi que, tant qu'il ne saisit pas la

raison des principes universels qui lui sont manifestes,

il

ne parvient, comme nous venons de le voir, qu' des connaissances empiriques qui quivalent aux donnes de Inexprience. Cela pos, voyons

comment

l'influence

du milieu

social contribue le faire arriver ces connaissances.

dans S. Thodans son systme, il faut la rsoudre d'aprs les principes qu'il pose au sujet de l'enseignement de la science. Car, comme nous l'avons dit, les donnes de l'exprience se communiquent comme celles de la science, avec cette seule diffrence, que la science se dmontre par les principes, tandis que les donnes de l'exprience s'affirment et ne se dmontrent pas, ou que, si elles se d(3montrent, c'est par des rgles empiriques, telles que la coijitative en foi'mule. Or, abstraction faite de ce point, comment s'enseigne la science ? Le matre exprime, par des
cette question traite

Nous ne trouvons pas


;

mas

mais*'

il

est clair que,

signes, les principes et les conclusions qui s'en dduisent

mais,

la

suggestion de ces signes,

il

faut

que
la

l'lve

conoive ces principes et ces

conclusions

de

manire que son matre


son matre,
S.
le

les conoit, et qu'il saisisse,

mme comme

rap])ort des conclusions

Thomas, Qq.
(41)

disp. de veritate,

q. xi

aux principes. (Cfr. de magistro^ in


q. 4,

Scot

traite

une question semblable (Qust. in I Metaph.,

n 22).

sensibilis

Quomodo docens caust spcciem, quod nunquam discipulus sensit ?


etiarn

in intellectu discipuli, alicujus

tantum ad scientiam sed

Hicspecies est necessaria non ad credendum tnagistro .


truit

Qfi

comment
l'enfant qu'on ins-

corp. et ad 2 et 3). Yoil donc

ou qui apprend c parler se met, lui aussi, en possession des donnes de l'exprience de ses semblables. Supposons qu'il apprend parler. A l'audition des mots, il
faut qu'il reconnaisse les objets signifis
qu'il les recoimaisse
;

bien plus,

il

faut
car,

sous l'aspect qu'on

lui

manifeste

apprendre

la signification

des mots, c'est se reprsenter ce

qu'ils dsignent (S.

Thomas,

m/

Perihennenias,

lect. 2).

Est-ce que ce ne sont pas les

mmes lments

sensibles qui

font d'un cheval un tre vivant, un quadrupde, un animal pommel, un coursier rapide? Comment donc l'enfant com-

prendra-t-il ces termes, qu'il entendra tous appliquer ce

cheval

Il

faudra videmment

qu'il reconnaisse,
le

non seuleautre

ment

les

lments qui distinguent

cheval de tout

animal, mais encore ceux qui font qu'il est vivant, qu'il est

quadrupde, qu'il a une robe pommele, qu'il court rapideIl est donc indispensable qu'il forme en lui-mme des images de ce cheval, dans lesquelles les caractres mis en relief et marqus seront ceux que les mots signifient. La plupart du temps, il n'y pourra arriver qu'autant qu'on lui aura nomm d'autres tres diffrents, auxquels les mmes termes s'appliquent, et que le mme mot rept lui aura fait considrer ce qu'il y a de commun dans les ojets qu'il dsigne. Ainsi, la suggestion des mots, nous nous sommes cr, dans notre enfance, des habitudes semblables celles que nous nous serions faonnes bien plus lentement par, la seule observation des choses. C'est de la mme manire que nous nous assimilons les donnes de l'exprience d'autrui, en croyant ce qu'on nous affirme. Yoil comment l'enfant peut se persuader que les chevaux forment une espce d'animaux, alors mme qu'il n'en a va qu'un seul. Aid de l'exprience d'autrui et des lments du langage dont les formules rsument l'exprience d'une mulment.

de gnrations, grce sa confiance il arrive donc en quelques annes faonner en lui-mme un plus grand nombre de ces images sensibles manufactures qui mettent en relief les caracil parvient, tres de chaque espce et de chaque genre
titude
et

d'hommes

en ceux qui l'entourent,


dis-je,

()

nombre
qu'il n'aurait

s'en faonnei- un plus grand

pu en

pi'oduire en plusieurs, sicles, par ses seules res-

sources. Ce dveloppement merveilleux, dont les


sont incapables, se
fait

animaux
;

par l'influence de la cogitative car il ne pourrait comprendre les mots, ni saisir les instructions qui lui sont donnes, s'il ne concevait dj dans son entendement les affirmations dont il ne saisit pas encore la vrit, mais qu'il admet nanmoins avec confiance, comme
en
lui
il

admet ce que son exprience

lui

a toujours montr.

Les rgles poses par S. Thomas s'appliquiMit donc l'homme qui se dveloppe sous l'influence d'un milieu
social aussi bien

seules ressources.

qu' celui qui se dvelopperait par ses Nous pouvons par consquent continuer
l'ducation

l'expos de sa thorie, en faisant abstraction de

qui nous est donne par ceux qui vivent avec nous.
Or, selon S. Thomas, ce sont ces donnes empiriques qui, en se perfectioimant de plus en plus, nous mnent jusqu'
la

en ttonnant, et

connaissance des principes univei'sels. C'est donc comme la suite d'essais de plus en plushem'eux,
la pleine possession

que notre entendement parvient enfin


il

de lui-mrne, par l'intelligence des premiers principes dont

comprend la l'aison et la vrit. Pour formuUir les rgles empiriques, nous avions gnralise j)roNisoirenH'nt des associations donnes, que notre mmoire nous montrait se ritrant sans cesse au milieu du cortge varie d'une foule de circonstances diverses; pour foi'muh'r les principes universels, nous affirmons connue

de\ant se produire toujours etpai'tout, des associations dont

une exprience constante nous suggre la ncessit: Ecoulons l'Auge de l'Kcole lui-mme; Lorsrpie (juelqu'un se rap|)elle (pie telle plante a souvent gueii de la fivre, il connat par expiMience que cette plaine est fbrifuge. Mais notre laison ne s'anie poiiU une connaissance empirique d'une tendue liuiilee a])rs robservalion de jiombreux cas particuliers o cette connaissance s'est confirme, nous prenons le fait qui s'y est toujours reitn- nous l'observons en le distinguain des circonstances dis erses o il s'est reproduit enfin nous rigeons ce fait eu piincipe.
<(
;

66

Supposons, par exemple, un mdecin qui a observ longtemps la vertu febiifuge d'une plan4e sur Socrate, sur Platon et sur bien d'autres. Que ses obsc^rvations l'amnent voir que cette espce de plante possde essentiellement une vertu
fbrifuge, il admettra aussitt cette loi parmi les principes de la mdecine. Voil ce qu'Aristote entend lorsqu'il dit de mme que nos connaissances empiriques se forment de nos souvenirs, ainsi les principes des sciences et des arts se forment de donnes empiriques et du jugement universel par lequel, exprience faite, nous affirmons de tous le:i cas ce que nous avons expriment et observ dans un certain nombre. C'est de cette manire que nous arri\ uns tous les
:

principes des sciences et des arts*^.

Le
sel

saint docteur revient encore,

un peu plus

loin,

sur sa

pense, pour mieux expliquer

comment un jugement univerfaut,

peut

sortir

de l'observation empiric[ue de cas particufait

liers.

Ce qu'il

ressortir, c'est qu'il

pour

cela,

que

les faits
cial

qui tombent sous l'exprience aient un point sp-

jet

de commun. Ce point unique ainsi observ devient l'ode l'affirmation universelle, qu'il appartienne ou non l'essence mme des objets observs. Comme, en considrant

(42) Ostendit (Aristoteles) quomodo in nobis fit cognitio primorum principiorum et concluilit ex prremissis qnod ex sensu fit memoria... Et meinoria autein multoties facla circa eamdem rem in diversis tamen singularilius fit experimentum... Sed tamen experimentnm indigel aliqua ratiociiiatione ciioa particiilaria per qnam coiiferlur iniinii ad afind, quod est proprium rationis. Pnta ciim talis lecordatiir qnod talis liorha multoties sanavit multos a t'ebre, di<"itur esse experimentum tjuod talis sit Ratio autem non sistit in exprimente particnlarium sanativa febris. sed ex multis parlicularibus in quibus expertus est, accipit unnm commune quod firmatur in anima et considrt ilUnl absque consideratione alicujus singuiarium, et hoc accipit ul principium artis et scientiue. Puta diu medicus consideravit liane lierbam sanasse Socratem febrienlem et Platonem et multos aiios singulares homines cum autem sua consideratio ad hoc ascendit quod talis species herba sanat febrientem simplieitei, hoc accipiturut qudam rgula artis mediciiia'. Hoc est ergo quod dicit quod sicut ex memoria fil experimentum, ita etiam ex experimento, aut etiam ulterius ex universali quiescenle in anima, quod scilicet accipitur ac si in omnibus ita sit. sicut est experimentum in quibusdam. .. ex hoc jgitur experimento et de tali universaU per experimentum accepto est anima id quod est principium artis et scienti.... Et iste rnodus qui diclus est competit in principiis onniium scientiarum et artium (S. Thomas,

in 11 Poster. Analyt., lect.

'20).


plusieurs

67

tous de la ressem-

hommes, nous trouvons en eux


la

blance dans

blancheur, nous affirmons qu'ils sont tous

blancs, ce qui est un accident chez

Phomme.

Si

vons

qu'ils ont tous ce caractre spcial, d'tre

nous obserdous de

raison,

nous affirmons

qu'ils sont tous raisonnables, ce qui

est leur diffrence spcifique*^.

Mais comment ce caractre spcial


C'est

et

unique

s'offre-t-il

l'observation de l'entendement dont l'objet est universel ?

une

difficult

dont la solution s'imposait au Docteur

comme Scot, que l'intellect saiimmdiatement le singulier. Voici comme il y rpond. Il ne sufft pas que ce caractre spcial soit une donne il faut prsente notre imagination ou notre mmoire encore qu'il s'impose notre attention et que, par consquent, il soit mis en relief au milieu des autres lments prsents notre conscience. Les sens, par suite des lois mcaniques de l'association et des lois plus souples des obsen'ations empiriques, saisissent donc d'une manire
anglique qui n'admet pas,
sit
;

spciale, dans le singulier qui est leur objet propre, ce qui


est

commun

et universel. Ils

connaissent Callias non seule-

mais encore en tant qu'il est mme Socrate en tant qu'il est tel homme, et c'est parce que les sens prsentent ainsi notre attention avec une marque spciale les caractres singuliers communs une espce ou un genre d'tres, que notre intelligence est capable de les saisir pour en faire l'objet de ses affirmations sur les proprits universelles de telle espce et de tel genre*^
tant qu'il est Callias,,
;

ment en
tel

homme

ils

connaissent de

singulaiium fit universale in anima ite(4;^) Quoinodo experimenfo rurn oporlet ilirere ut planius nianifestetur. Si enim accipiantur inulta singularia, qu;.' sunt iinlilliTeiilia quantum aJ aliquid unum in eis existens, illud unum sei undiim ipiod non diUVrunf, iii anima acceptum, est primum universale, quidquid sit illud, sive scilicet pertineat ad essentiam singularium, sive non. <^uia enim invtnimus .Socratem et Platonem et alios esse
indiflerentes

quantum ad alLedinem, aroipimus

lioc

unum,

scilicet

album,

quasi nnivei'sale, quod est accidens. Kt similitt r, quia invenimus Socratem et l'iatunem et alios esse indillerentes ({uantum ad rationabililitlem, hoc unum in quo non dill'erunt, scilicet rationale, accipimus quasi universale,

quod

est dillerentia (Ihkl.).

hoc unum accipi possit manifestt (Aristoteles) consequenter. Manifeslum est enim quod singulare sentilur pioprieet perse,
(44) Qualit!'


Il

(),S

semble trange, premire vue, que S. Thomas donne aux sens dans la formation de tous nos concepts universels, mme de ceux qui, comme le concept d'tre raisonnable, (pTil cite en exemple, ont pour objet des clments tiangei's et inaccessibles aux sens mais son texte est formel et le Docteur anglique n'crit rien la lgre. tudions le problme de plus prs et nous nous convaincrons que ses assertions ont t peses, qu'elles rentrent parfaitement dans sa doctrine et qu'elles ouvrent mme un jour nouveau sui- un phnomne des plus impor-

une

pareille influence

tants.
S.

Thomas

enseigne, en

exception sont

effet, que tous nos concepts sans accompagns d'une image sensible appele
;

fanlthne [pJiantasma)^ forme par l'imagination


gination est, selon
lui,

or l'ima-

une facult sensitive. D'autre part. ces images sensibles ont chacune leur cachet qui rpond l'ide qu'elles veillent ou qu'elles accompagnent. C'est donc cette marque, dont la nature nous chappe, mais dont la ralit ne parat pas contestable, qui nous fait envisager les choses d'une manire s})ciale suivant que les mots nous le suggrent et que nos observations passes nous y ont habitus. Cette marque de l'image sensible y met en relief ce qui doit faire l'objet du concept universel de l'entendement, ou ce qui est analogue cet objet, quand ce concept
porte sur des tres immatriels.
S'il en est ainsi, dira-t-on, ces images doivent tre soumises aux lois de l'associalidii f[ue nous avons tudies en

parlant de nos facults seusitives. Cela est vrai, rpondrons-

nous. N'est-ce pas prcisment ce qu'ont tabli les philosophes

modernes, en observant
dsign sous
le

le

phnomne

intressant (|u'ils ont


? Si

nom
in

d'association

des ides

les

ides

Gognoscit enim etiam in quantum est hie homo et similiter Socralem in quantum est hic homo. Et inde est quod tali acceptione sensu prteexistente anima inteliectiva potest considerare hominem in utroque. Si autem ita esset quod sensus apprehenderet solum id quod est paiticularitatis et nullo modo cum hoc apprehenderet univeisale in particulari, non esset possihile quod ex apprehensjone sensus causareturin nobis cognitio universalis. (S. Thomas, Il Poster. Anal.
sed tamen sensus est
Calliarn
;

quodammodo
quantum

et ipsius universalis.

non solum

est Callias, sed

lect. 30).


s'appellent l'une

f5f>

l'autre et se

combinent non seulement en

raison de leur liaison logique, mais encore suivant les lois

mcaniques de l'association, si l'on a pu appliquer ces lois la combinaison de nos ides, aussi bien qu' l'union des images qui se forment dans le cerveau des animaux, c'est qu.' tous nos concepts sont doubls d'une image concrte, et que cette image, appele fantme par les scolastiques, est soumise aux lois de l'association. En disant que tous nos concepts ont besoin, pour se former, d'une image sensible et concrte, dans laquelle se diHache la matire du concept universel que cette image suggre ou qu'elle accompagne, ou ce qui ressemble cette matire, S. Thomas a donc exprim une rgle aussi juste que profonde.
Si le prince des scolastiques a attribu, dans la formation de nos premiers principes, une si large part aux lments labors et manufacturs par nos facults sensitives, nanmoins il rejette tout sensualisme. Il comble mme, sur ce point, une lacune des textes d'iVristote, tout en paraissant
les interprter.

Aprs

les

persuader,

dit-il,

dveloppements qui prcdent, on pourrait se que les sens ou la mmoire des faits parti-

culiers suffisent produiie l'inteHigence des principes. C'est

ce qu'ont affirm des anciens qui ne distinguaient pas entre


les

sens

et

l'entendement. Aussi, en vue de prvenir cette


fait-il

erreur, le Philosophe
thorie suppose

entendre qu'avec les sens sa


cette intelli(pii

une me qui puisse recevoir


soit

gence des principes, c'est--dire

capable de juge-

ments universels. que renteiidcment


tes

C'est l'uvre
actif a

de l'intellect [)assif, aprs rendu ces principes intelligibles,

en abstrayant l'universel des clments particuliers prsen-

par les sens*^.

Posset autem aliquis credere quod soins sensus vel memoria sinsulliciat ad caiisaiidiirii iuti'llif;iliiltTn cognitiouein [ninripiorum, sicut posuoriint quidam aiitiqui imn disroinontPs iutor soiisiiin et iritellectum: et ideo ad tioc excliideiidimi l'hilosophus siibdit qnrnl ciiin sensu oportet [iimsiipiiotieie laloin naUii;uii anima; qua- pcissit pati lioc, id est sit siiscoptiva nognitionis univeisalis, qiiod quidem lit per intellcctum possibilcm et itcrum qiiod possit agere hoc per inlcIleLtmu agen(45)

gulai

ium

70

Le rle des donnes sensibles consiste doncnniquement ici suggrer ces principes l'entendement, en lui fournissant
une matire dans lesquelles il les peroive, et une marque ou un signe qui appelle sur eux son attention. C'est ce que
S.

Thomas exprime en
les
;

d'autres termes, lorsqu'il

affirme

que
qu'il

sens nous font connatre ces principes par induc-

tion*

car il est vident, aprs ce que nous venons de voir, ne s'agit pas de l'induction qui est un argument, mais ({ue ce mot doit tre entendu ici dans le second sens que nous avons indiqu plus haut.
C'est ainsi que la doctrine de S. Thomas se distingue profondment de la thorie sensualiste de l'origine des ides, connue aujourd'hui sous le nom de thorie de l'association. Tout ce que les associationistes ont observ dans l'ordre exprimental est admis par S. Thomas et entre dans les cadres qu'il a tracs seulement, avec l'association des images qui se dveloppent sous l'influence de notre raison particulire, pour aboutir la formation en nous des principes universels et absolus, le Docteur anglique admet l'action de l'entendement. C'est l'entendement qui est veill par ces donnes et exerce son activit sur elles c'est lui qui seul est capable d'en comprendre la vrit et de se rendre compte de l'vidence des principes connus par eux-mmes, c'est-dire, selon la terminologie des scolastiques que nous avons explique plus haut, de tous ceux dont la certitude rationnelle est tablie autrement que par une dduction. Nous avons expos cette thorie suivant la philosophie de les textes de Duns Scot nous l'auS. Thomas d'Aquin raient aussi fournie en grande partie, car il explique comme
;

son illustre devancier la formation des habitudes sensitives et des habitudes empiriques qu'il attribue aussi la cogitative

(Qust. in Metaph.
facit

q.

/i,

n 2).

Il

est

pourtant un point

tem, qui

intelligibilia in

actu per abstrationem universalium a sin-

gularibus. (Ibid.)
(40) Quia igitur universalium cognitionem accipimus ex singularibus, concludit manifestuni esse quod necesse est prima imiversalia principia cognoscere per inductionem. Sic enim, scilicet per viam inductionis, sensus facit universple intus in anima, inquantum considerautur omnia singularia. {Ibid.)


important qui
le
lie

71

et

ensemble ces diverses thories

sur lequel

Docteur subtil s'loigne de l'interprtation du Docteur anglique. Nous voulons parler de la part que les donnes

de l'exprience ont dans


tant '[u'elle porte sur les
la

la

prparation de notre adhsion


cette prparation

aux principes. Scot distingue entre


termes dont

en

les principes affirment

leur union.

convenance, et en tant qu'elle porte sur la ncessit de Il estime qu'une coi naissance sensible doit nla

cessairement prcder

conception des termes

mais

il

ne

semble voir aucune

utilit<^

ce que cette connaissance

ait t

manire que nous avons expliqu*^. Quant au lien logique des termes, une observation rpte nous aide seulem<'nt, selon lui, c le saisir plus rapidement, et si nous l'ormulons un jugement avec assurance, c'est cause de l'vidence du principe dont nous avons l'intelligence, plutt qu' cause du tmoignage de nos sens qui pourrait nous tromper. Parfois nanmoins des expriences rptes nous aident encore d'une autre manire formuler ime loi car la constance des faits attire notre attention sur eux et nous porte en chercher la cause {Ihid). Pour le texte des Seconds AnoJi/tiques duquel S. Thomas
ritre et labore de la
;

fait sortir

sa thorie, voici

comment

Scot l'interprte

les

sens, dit-il en des termes assez obscurs***, s'c'tant exercs


(47) Patot qualiter cognitio cxperimentalis valel ad cognoscendum illud est prinripium nrtis et scienlirr, de quo h:ibctur secundo Postc-

quod

iiorum, qui; et propter coguilioncni simpliciinn qiicogiiilioiie sensitivii .ipprehenduntur et propter cognitioiiem vei itatis iii coiripositione. Quoad [)riinuin non est cognitio experiineiitalis, sive fiequens ae(;ei)tio sciisibiliiim nccessaria; sed aliqua appreliensio sensibilis est ita necessaria

quod

impossibile est vcl simplex, quod est terminus principii, vel ooinpositionem ipsani ab intellectu coiicipi. (Scot, (Just. in I. Melaph. q. 4, n 15) (48) Pro tanto potest salvari illud //Poster, supra allegatum Scnsus est universalis, senlire vero singularis , quia quilibet unus aclus scnfiendi est circa unuin singulare tantum, muiti autem actus circa niulta et Via vitans unitatem universaomnes illi actus sunt .b eadein [)otentia lis esse proprium objortum sensus ponit sibi correspondere unitatem realem fniidamenlaleni unilatis generis inquanlum est objectum, non tamcn quod illam unilalem ponat objectum (Scot. Quarst. in I Melapli. q. 6, Duns Scot ne toucbc pas cette question dans son comn* 10 et H). mentaire sur les Seconds Annlyliijues. Les annotations de Pitigianus d'Arezzo sur le commentaire de la Pliijuinne imprim dans les uvres de Scot, arrives au texte du septime livre (q. 8, n' 21), qui a donn S.
sine
iila
:

pliisi(Mirs fois

sur iinr lurino chose, rriilcndomcnl trouve


repioduit coiislaniiuenl
;

dans ce qui

s'esl

le

loudenient d'un

concept uni\ersel
la

mais

il

n'est pas admissible

que

les

sens

saisissent et pivsentent leur objet

comme

propre fournir
devaient
le

matire d'un concej)t. Les tendances de la

[)hilosophie
oie.

de Scot

faire entrer
qu'il

dans

cette

Nous avons dj vu, en


et ({u'il

ellet,

restreint le

chanq) d'action des sens

regaixle

le singulier

connue pouvant
il

tre saisi directement par l'en-

tendement.
Cela pose,
avait

moins de raisons que

S.

Thomas de

voir

dans

les

sens des auxiliaires de l'intelligence, qui non seulefournissent, mais encore lui prparent la matire de
le terrain

ment lui

ses concepts. Sur

de l'explication psychologique

et

exprimentale de nos conceptions gnrales, Scot semble donc


tre rest en arrire

du Docteur anglique. Nous ne dirons pas qu'il est entr dans une fausse voie car il s'explique peine sur la question que nous venons de soulever et il parat guide par la prooccupation de faire ressortir l'indpendance de l'entendement vis--vis des sens. Mais, avant
;

lui, S.

Thomas
;

avait affirme aussi nettement cette indpen-

dance

il

avait dit en particulier qu'il n'y a

que

l'intellect

qui puisse concevoir l'universel et comprendre les premiers


principes
;

bien plus, c'est l'action de rentendement

mme

sur

la raison particulire,

ou coglUitvc,

qu'il a\ait attribue

la principale part

dans cette formation des images sensiune prparation de nos concepts. Dr Scot n'a pas compris tous les avantages de cette conception, qui sauvegarde si bien la part des sens dans nos connaissances, sans rien retrancher aux droits de l'intelligence. Il y a vu,
bles dont
il

fait

hoiiias occabioM d osqiiissfi sa Uiorie(Voir note 35,p. 56), font les mmes distinclioiisque le Docteur anglique et disent qu'il faut que la matire fournie par les sens pour les concepts soit prpare mais Pitigianus ajoute
1 ;

lentendement actif. Celte explication n'est point celle du Docteur anglique, elle est conforme aux opinions du Docteur subtil. Seulement, ce que ces annotations de Pitigiaims expriment ne se trouve point dans le commentaire, qui se contente de suivre Aristote sans soulever cette question. Du reste, Wadding a dmontr quil y a lieu de penser que ce commentaire lui-mme n'est pas de Scot, et ce sentiment a t adopt par tous les auteurs qui sont venus aprs Wadding.
cette prparation est faite pai-

que

mme nous le dirons au paragraphe IX, un amoindrissement


de l'activit intellectuelle. Du reste, s'il avait connu les dveloppements dont le principe adopt par l'Ange de l'cole tait susceptible, s'il avait souponn qu'il fournit une explication aussi simple que juste des lois en apparence trs complexes suivant lesquelles se succdent nos penses,
s'il

avait

remarqu que ce piincipe maintient Tunit et l'harmonie du dveloppement des diverses facults de l'me humaine, au lieu de faire de ces facults des lments juxtaposs, il est probable qu'il aurait suivi le chemin dans lequel S. Thomas s'tait si heureusement engag. Mais, si Scot est rest loin du Docteur anglique dans la thorie psychologirjuc des degrs par lesquels nous nous
levons la connaissance des principes de
lois la raison et

des

de

la nature,

il

fait

progresser

la

philosophie sur un

point important, en entre[)renant de justiher la valeur de

ces prhicipes et de ces


S.

lois.

Thomas

et les scolastiques

admettaient que les pre-

miers principes de
saisit

la raison et les lois

lent de l'essence des choses,


t!Ji

de la nature dcoudans laquelle l'entendement

immdiatement

l'vidence.

Comme,

d'autre part,

ils

expliquaient la conception des essences par une abstraction

dont les phnomnes sensibles fournissent la matire, leur


thorie parat se rapprocher, premire vue, de celle des

modernes, en particulier du systme de Stuart in<l,i(ctw(' rt ddncve). Ce dernier dit, en effet, que nous nous devons par induction des donnes exprimentalcs aux lois de la nature et au principe de causalit. Il place donc, comme les scolasticpies, le point de dpart de cette comiaissance dans les donnes des sens et il assimile, comme eux, la gense du principe de causalit** celle des lois du monde. Mais la ressemblance n'est qu'apparente. La thoiie de Sluart Mill repose, en efl'et. sur le sensualisme. Pour elle, les principes aussi bien que les lois de la nature sont des rgles purement empiriques et subjectives, (jui ne nous |);ii;iiss<Mit ncessaires el (l>je(li\t's
sensualisif's
Mill [L()(ji(iue

(pie par imjc

illusion habituelle.

S.

Thomas, au

contraire,
les

attribue

la

conception des essences l'entendement et


juge immuablement vraies.
ler les lois

7fi

d'ailleurs
les
il

Comme
il

fait

dcou-

du monde, aussi bien que


lois

premiers principes, admettre qu'tant

de

ces essences immuables,

devait

poses ces essences, les


saires

qui s'y rattachent sont ncesSi Stuart Mill et S.

comme les premiers principes.


les lois

Tho-

mas rapprochent
Stuart
Mill,

de

la

nature des premiers princiils le font,

pes, c'est donc pour des motifs tout opposs; car

parce

qu'il

n'admet pas

la

ncessite

objec-

tive des principes, et S. Thomas, parce qu'il affirme la ncessit hypothtique des lois. Nous aurons occasion, du

reste,

de

justifier ce qui pourrait paratre

exagre dans

la

doctrine scolastique, en exposant


le

comment

d'autres gards

Docteur anglique

et le

Docteur subtil mettent une grande

diffrence entre les lois de la nature fondes sur l'essence

des tres contingents et les premieis principes dont la ncessit est absolue. Il ne faut pas oublier, d'ailleurs, que les lois
ils admet aient la ncessit rentraient domaine de la mtaphysique et des mathmatiques que dans celui de la physique et des sciences naturelles, attendu que les lois exprimentales, ranges au Xlile sicle parmi les vrits absolument tablies, taient beaucoup moins nombreuses que celles qu'on regardait

de

la

nature dont

plutt dans le

comme

de simples rgles empiriques. Quoi qu'il en soit, c'est dans l'essence ou dans la notion des choses que, suivant S. Thomas, les principes et les lois sont perus immdiatement par l'intellect seulement, pour que ces principes et ces lois deviennent vidents, il faut
;

des dfinitions claires, exactes

et compltes. De l, le soin avec lequel Aristote et ses commentateurs, en particulier l'Ange de l'cole, ont trac et justifi les rgles de la dfinition (//Pos/ier. Analyt.^ lect. XIII-XIX). Les preuves de ces

rgles renferment tous les lments d'une dmonstration

com-

plte de la valeur des premiers principes et des lois rputes


certaines.

Du moment, en
il

effet,

qu'on possde la dfinition

exacte d'un tre,


nition

suffit

d'analyser les termes de cette dfi-

pour en faire sortir, sans aucune dduction, les lois de cet tre. Quant aux premiers principes, pour en saisir l'vidence,. on n'a qu' se rendre compte de ses concepts les plus


simples.
tion,

75

La

notion d'tre fournit le principe de contradictout et de ses parties fournit cette loi

que le que sa partie, etc. Scot, sans rejeter aucun des lments de cette thorie aristotlicienne, poussa plus loin ses investigations. Il se plaa en face du problme des fondements de la certitude; ou plutt r<' problme se dressa devant lui, loisqu'il dut rfuter la doctrme de Henri de Gand. Ce dernier prtendait (Scot. 1, D. 111, q. h) que l'on ne
celle

du

tout est plus grand

peut connatre parfaitement la vrit, qu'autant qu'on voit qu'elle est conforme son exemplaire ternel qui est en Dieu.

La vrit, disait-il, est immuable or il n'y a rien d'absolument stable dans aucun des lments de notre connaissance: rien dans l'objet connu rien dans l'me qui connat, car elle
;
;

est

soumise l'erreur

rien

dans

les rgles contingentes,

par

lesquelles elle croit discerner le vrai

du vraisemblable, car

ces rgles sont souvent des sources d'erreur et d'illusion.

Nous ne pouvons donc possder la vrit avec certitude, qu'autant que nous levons nos regards vers l'exemplaire immuable de la vrit qui est Dieu, et que les lments qui
nous sont fournis par nos sens se trouvent en conformit
avec cet exemplaire divin.
Scot [ihl.) rejette la conclusion de Henri de
diverses raisons.
Il

Gand pour
nous
;

remarque principalement que

n'avons pas conscience de percevoir cet exemplaire divin or comment, dit-il, ce que nous ne connaissons point serait-il la

jugements? 11 montre, en outre, que, si Dieu entendement autrement que par son concours, dont la ncessit n'est mise en doute par personne, cette facult reste entirement passive dans ses actes, et ((u'ellc ne peut, par consquent, juger si, oui ou non, c'est la
rgle de nos
agit sur notre

lumire de

la vrit ternelle

qui l'clair.
la

Le Docteur
sions.

subtil

dmontre aussi
de Gand

faiblesse des preu-

ves sur lesquelles

Henri

appuyait ses conclulieu,


il

Faut-il admettre, en premier connus changent? Non, rpond Scot, change et, du reste, si cela tait
;

rpie

les objets

est faux

que
serait

tout

vrai,

ce

une
est

vrit

immuable que

tel

objet change et

que sa nature

- 76
essentiellement changeante.

lieu,

En second

l'me change-

t-elle, comme Henri de (iand le prtend ? Elle peut, dit le Docteur subtil, changer de deuv manires. Une premire manire consiste passer d'un acte un autre, de l'igno-

rance la science

l'me change en ce sens, mais cela ne l'empche pas d'tre en possession de la vrit. L'me peut encore changer d'une autre manire, en passant de la vrit l'erreur et de l'erreur la vrit. Mais, remarque Duns Scot, si ces variations sont possibles dans bien des cir:

constances, elles ne

le

sont plus lorsfpie l'me saisit l'viden-

ce d'une vrit; car cette vidence s'impose ses jugements. Enfin, cette dernire difficult, que tous les critriums

de certitude nous trompent, il rpond que ces critriums ne nous trompent plus, du momei t que nous avons pris toutes nos mesures pour chapper aux illusions et que nous

jugeons qu'il est impossible que nous soyons tromps. Si quelqu'un, en effet, niait les veiites videntes par elles-mmes comme est le principe de contradiction, on ne pourrait lui dmontrer ce principe mais cette dmonstration est inu;

tile,

attendu que les sceptiques ne peuvent tre de bonne


ils

foi

Mais
la

contestent ce qui est vident ce point. Docteur subtil ne se contente pas de combattre thorie de Honri de Gand il veut encore dmontrer la
le
;

quand

fausset de toute espce de scepticisme.

Il

s'applique donc

tablir

comment nous pouvons


de
verit(\s.
il

arriver la certitude

pour

les diverses sortes

Dans ce but,
ses
:

partage nos connaissances en trois clas-

1 lesprincipes

coninispar eux-mmes et les conclusions


;

qui en sont dduites

1" les vrits d'exprience


;

3 la consil

cience de nos actes et les perceptions de nos sens et

montre

comment nous
d'elles.

arrivons une pleine certitude pour chacune

Les principes vidents par eux-mmes sont, d'aprs lui, ceux dont l'attribut est ncessairement et videmment ren-

ferm dans

le sujet. Or, cela

pos, la raison, qui voit la relacar les nier, c'est nier

tion ncessaire

du

sujet et de l'attribut, ne peut nier ces


;

principes sans se dtruire elle-mme

ce qu'en

mme temps on

voit et

on affirme.

11

en est de

mme

pour
;

les

des principes vidents

car

le

conclusions que l'on dduit syllogisme montre qu'elles

y sont ncessairement renfermes. Dans cet expos, le Docteur subtil


insistance

fait

remarquer avec

que,

si

les

sens fournissent l'occasion de for-

mulet- les premiers principes, c'est l'entendement seul qui

en

saisit

la vrit.

vidence, pense-t-il,

Nous comprendrions cette vrit avec aloj's mme que toutes nos sensaQu'une; illusion

tions seraient fausses.


effet,

me

fasse croire, en

un objet blanc et noir, mon intelligence n'en affirmera pas moins indubitablement que le noir n'est pas la mme chose que le blanc. Scot range le principe de causaliti* parmi ceux qui sont vidents par eux-mmes il admet donc que la notion d'tre contingent implique celle d'tre qui a une cause mais nous navons pas trouv de textes o il s'explique sur les difficults auxquelles la certitude de ce principe peut donner lieu. 11 entreprend ensuite d'tablir comment on acquiert la certitude de l'universalit des lois du monde, dont l'exprience a montre la ralisation dans un grand nombre de cas. Selon lui, tant qu'on s'en tient aux observations particulires, si nombreuses qu'elles soient, on ne peut affirmer

que

je vois

qu^ivec

probabilit l'univc^rsalit de la

loi.

Aussi,

comme

nous l'avons dj remanju, croit-il [in II Prior. q. 8, n6)*^que l'argunKiutdi l'induction, dont la force dmonstrative

parties, ne saurait

dpend, son sens, de l'numration totale des mener ceux qui ont fait de nombreuses
fait

expriences du mmi;

(pi'

une persuasion qui

n'est

pas

une

certitude.

une dmonstration

Seulement, rien n'empcherait dejoiudre ces obs<'r\at ions tire de la cause des phnomnes c'est
:

cette dmonstration rpii, selon lui, produira la

certitude^.

Voici ses propres paroles

(49) Il affirme, en ce passage, que, pour arriver par l'induction lies conclusions probables, il suflil d'une numration inconiplte des parties, et il en donne, entre autres |trenves, ceile-ti <|U(' tel est le cas le ceux qui connaissent [lar simple exprience. ("j) M. le professeur Uup(jnt, de Louvain, a publi dans la litVKf des sciences ecclniastiques (tome 44) un savant article o il s'applique ta:

78

Quoique notre exprience ne s'tende point tous les faits particuliers, mais seulement quelques-uns, qu'elle n'embrasse point ce (|ni se l'ait toujours, mais seulement ce qui s'est produit plusioiirs l'ois nanmoins, nous connais sons avec une pleine certitude que, dans telles circonstances, tel fait se produit toujours et partout, et cela en vertu de
;

ce principe dont notre esprit saisit la ncessit

tout ce

qui est produit ordinairement par une cause sans libert

de cette cause... C'est qu'une cause sans ne peut produire ordinairement un effet diffrent de car il n'y a que les causes non celui quY^lle doit produire soumises au dterminisme qui puissent produire tantt un
est l'effet naturel
libert
;

effet et tantt

un autre

effet.

Si

donc un

effet est

produit

souvent par une

mme

cause, c'est une preuve que cette

cause
effet ?

le

produit par la ncessit de sa nature. Mais comtelle

ment reconnatre que


toujours suivie de

cause produit ordinairement


alors

tel

Par l'exprience.

Si l'on constate

tel effet,

mme

que que

telle

cause est

les circonstann'est-il

ces o elle agit sont entirement diffrentes,


circonstances, mais seulement la cause qui

pas

vident que cet effet ne doit tre attribu aucune de ces


l'a

produit

dans
blir

les circonstances les

plus dissemblables

?^^

que les scolastiques et Aristote ont connu l'induction entendue au sens des modernes. Celte thse, dfendue galement par d'autres auteurs, est donc vraie seulement, il parat ncessaire d'ajouter que les scolastiques ne donnaient pas le nom d'induction k l'argument que nous dsignons ainsi, mais un autre cpii en dilfre profondment. Le Df Charles Werner (Johannes Dims Scotits, p. 178) se contente, au contraire, de remarquer que Scot n'accorde l'induction de valeur dmonstrative, qu'autant que tous les cas impliqus dans la conclusion ont t numrs. Le docte auteur aurait d, croyons-nous, ajouter que le Docteur subtil a connu l'induction des modernes, quoiqu'il ne l'ait pas dsigne par le mme nom qu'eux. (51)De cognoscibilibus per experientiamdicoquod,licetexperientianon habeatur de omnibus singularibus, sed de pluribus, nec quod semper, sed quod pluries tamen expertus infallibiliter novit cjuod ita est, et quod semper et in omnibus et hoc per istarn propositionern quiescenteni in anima quidquid evenit, ut in pluribus, ab aliqua causa non libra est quse propositio nota est intellectui, licef effectus naturalis illius causse quia causa non libra non accepisset termines ejus a sensu erranti potest producere ut in pluribus efecturn ad cujus oppositum ordinalur vel ad quem ex forma sua non ordinatur; sed causa casualis odinatur ad
;
, ;
:

propositum oppositum

effectus casualis, vel

non ad

istura

producendum;


natre la vraie cause d'un

79

Thomas d'Aquin,

Scot indique deux voies par lesquelles on pai*vient recon-

phnomne.
S.

La premire, qui
ter.) et n'tait

avait t indique par Aristote (// /*oi-

pas ignore de

consiste

ramener

la

production de ce phnomne une cause

circonstances o
laquelle de

gnrale dj connue. Pour y arriver, il faut analyser les le phnomne se produit et dterminer
ces

circonstances en fournit

l'explication

en

vertu des lois connues. C'est ainsi qu'on trouve la cause des
clipses de lune

au moyen de

cette circonstance que,

pen-

dant Tclipse, la terre, qui est un corps opaque, s'interpose entre la lune et le soleil car c'est un principe connu que, si
;

un corps opaque
empchant
D'autres
la

est plac entre


il

objet clair par ce foyer,

un foyer lumineux et un rend cet objet invisible en


subtil.

lumire de l'atteindre.
l'exprience fera arriver directement

Voici la seconde voie indique par le Docteur


fois,

une

cause dont

la

vertu tait jusque l ignore^^. C'est ainsi

ergo nihil
et ita si
tali

est

causa casualis respecfu effectus frquenter produoti ab eo,

libra est naturalis. Quod auteni iste effectus evenit a causa producenti, ut in pluribus, hoc acceptum est pei experientiam, quia inveniendo nunc talein naturam cum tali accidente, nunc cuin tali,

non

est

inventum est quod quantunicunique urn, semper istam naturam sequebatur


aliquod accidens illius
talis effectus (l.
(r)2)

esset diversitas
talis

accidentiuin

tali-

ergo non est per natura^, sed per naturam ipsam in se consequitur
effectus;

n 9). aussi dans les crits de Duns Scot des rgles d'exprimentation. La piemireest positive et revient celle que les modernes
III, q. 4,

B.

Nous trouvons

formulent
;

ainsi: Posita causa ponilnr effectus. a Quornodo ex effeclu sensibilidevenitur ad notitiam causie ? Responsio dividendo. Scilicet in a sunt spara. Hic ubi invenies b si vis scire quod est causa d, fe an c b, c, d ergo in a, b luit causa (/. Sic sine f, si ibi rf conseqiiitui' 6 et non c
:

etiam contingit causam cognoscere, si plura essent conjuncta (Qttst.in Metaph. q. 4, ni7. Edition (lavelle, 1625). Les preuves de la lgitimit de cette rgle sont exprimes un peu plus loin (noIO) Per viam tlivisionis sciet divisionem proptev <|uid. Sciunt enim ita esse, et per viam divisionis scit quod propter aliud niliil ita est nisi propter hoc, sciet ergo propter hoc ita esse . Les autres rgles sont ngatives, c'est--dire qu'elles servent montrer par inninalion ce qui n'est pas la cause totale, plutt qu' laire discerner <e qui est la cause. Elles reviennent cette rgle Sublala causa tollitur effectus. Duns Scot estime qu'il est trs dilticile de discerner la vraie cause par ces seules rgles ngatives ; attendu, en particulier, que ce dont
:
:


qu'on apprendra ffne
encore qu'on
fois,
ne;

80

telle

))lante

une saveur

lirlante:

l'ail i)u

constater qu'un certain nonil)re de

on sera absolument certain qu'il en est ainsi, en vertu du principe que rrii'l ordinaire d'une cause non libre est un
efTet

qui tient

la

uaiurc de cetle

cause. Pourlaul,

comme

un
s'il

eiet est parfois

attach une vertu accidentelle, et que,


le

en

tait ainsi

dans

cas qui nous occupe, la saveur cons-

pas dans toutes les plantes de la on ne sera pas en droit de conclure avec une entire certitude qiie toutes les plantes de cette espce ont cette saveur, mais seulement qu'elle peut se dvelopper
tate ne se retrouverait

mme espce,

dans toutes les plantes de cette espce^^. Aprs avoir parl des vrits coimues exprimentalement, Scot tablit, dans une troisime thse, la certitude de nos tats de conscience et de l'existence extrieure des faits que nous percevons. Selon lui, nous pouvons percevoir ces faits avec la mme vidence et, par consquent, avec la mme certitude que les principes vidents par euxmmes. Sans doute, ce sont des faits conftngents mais notre conscience tmoigne quand mme de leur ralit, avec une pleine vidence. Elle affirme que nous comprenons elle
; ;

l'limination entrane la cessation de l'effet pourrait n'tre que cause partielle ou condition sine qua non de l'eftot (n" 17). Nanmoins une

longue analyse exprimentale pourra quelquefois H^ire discerner la vraie Ce que nous trouvons dans ces textes cause par cette voie (noyO). sur les rgles de cette seconde classe est extimement obscur et, du reste, l'autlienticit de cette partie de la question IV sur le premier livre de la Mtaphysique n'est pas certaine, cause des notes dont sont surchargs les manuscrits en cet endroit. (Voir Cavelle, ibicl. n" 27). (Ti'A) Oiiandoque autem est experienlia do principio, ita quod non contingit amplius per viani ilivisionis ulterius invenire principium notum ex terminis, sed statur in ali(juo vero ut in pluriljus, cujus extrema experiinentatum est frquenter uniri puta quod lierba talis speciei est calida; iiec invenitur aliquod mdium aliud prius per quod demonslretur passio de subjecto propler qnid, sed statur in isto sicul in primo noto, proptcr experientiam. Tune licet incertitudo et fallibilitas removeantur per illam propositionem electus ut in pluribus alieujus causse non libera c;t naturalis effeclus ejus: tamen iste est ultimus gradus cognitionis scientific, et forte ibi non habetur necessaria cognitio actualis unionis extre-

morum, sed aptitudinalis. Si enim passio est res alia absolule a subjecto, posset sine coniradictione separaii a subjecto, et expertus non haberct Voir cognitionem quia ita est, sed quia aptum natum est ita esse {Ibid.

aussi Qiist.

in 1 MclapJi. q. 4., passim).


voir, alors

81

affirme aussi que nous croyons entendre et

mme

que nous croyons que nous sommes victimes d'une illusion

de nos sens. Mais comment reconnatrons-nous la vrit de nos perceptions extrieures ? Comment saurons-nous indubitablement que ce qui nous parat blanc est blanc, et que ce qui nous parat chaud est chaud ? Il faut pour cela, dit le Docteur subtil, que nos sens se contrlent les uns les autres et que notre entendement contrle les perceptions de nos sens. Si tous ces tmoignages s'accordent nous affirmer la ralit de ce que nous percevons, cette ralit est certaine et la certitude que nous en avons est fonde sur ce principe ce qui est produit dans la plupart des cas par une cause non libre est son effet naturel. Du moment, en effet, que la prsence de tel objet produit, dans la plupart des cas, telle image dans mes sens, il s'ensuit que l'image ainsi produite est l'effet naturel de cet objet et, par consquent, que cet objet extrieur est blanc, qu'il est chaud, qu'il a les qualits qui sont reprsentes par l'image produite en mes sens dans
*,

la

plupart des cas^*.


Si les

tmoignages des sens ne s'accordent pas,

il

appar-

tient

l'entendement d^apprcier celui qui se trompe. C'est

notre entendement qui juge qu'un bton plong dans l'eau


n'est pas bris

comme
o

il

semble

l'tre, et

que

le

soleil

est

plus grand qu'il ne parat. Yoici, d'aprs Scot, les raisons


qui montrent
ici

est la vrit.

Sachant que

le

bton est

plus dur que l'eau, nous voyons avec vidence que l'eau ne

Ayant expriment que les objets vus de que lorsqu'on les regarde de prs, nous comprenons que le mme objet ne peut tre la fois plus petit et plus grand, selon la manire dont on le regarde
peut pas
le plier.

loin paraissent plus petits

Aut circa taie cogniturn opposita apparent diversis sensibus aut non, sed omnes sensus cognoscentes ilhul liabent idem judicium de eo. Si secundo modo, tune certitudo habetur de veritate talis cogniti per sensus, et per illam propositionom prtrcedentem quod evcnit ut in pluribus ab aliquo est efloctus naturalis cjus, si non sit causa libra ergo cum ab
(&4)
;
:

pncsente evenit ut in pluribus sit talis immutatio sensus, sequitur quod immutatio vel species genita sit eirectus naturalis talis causa?, et ila taie extra erit album, vel calidum, vel laie quale natum ,est reprsentari per speciem genitam ab ipso ut ni pluribus (I, D. 3, q. 4, n" 11).
isto

82

nous en concluons que le diamtre du soleil est plus considrable qu'il ne semble h notre il. C'est donc toujours au tribunal de l'entendement que Duns Scot en appelle du tmoignage des sens. Cette tendance relever la valeur de
la raison se manifeste chez lui en toute circonstance.
voit, ce n^est

On

le

problme de Texistence d'un monde extrieur que Scot s'est pos. Il regardait sans aucun doute
pas
le

cette existence la raison qu'il

comme

vidente, et

il

aurait

pu

l'tablir

par

invoque sans cesse, savoir que

les caractres

spciaux de nos sensations du

monde

extrieur ont nces-

sairement une cause qui ne peut tre que l'existence de ce

monde mais
;

ce qu'il examine, c'est la question de savoir

que nos sens les peroivent. Le lecteor a remarqu que la solution qu^il propose est la mme que celle qu'il avait admise au sujet de la certitude
si les

objets extrieurs sont tels

des

lois

exprimentales.

Cette thorie si

homogne, qui place

les

fondements de

dans l'vidence des choses manifestes l'entendement et dans le principe de causalit, est d'autant plus remarquable, chez Scot, qu'elle ouvrait k la philosophie des voies qui jusque-l n'avaient pas t suivies.
toute certitude

.IX
dit que S. Thomas d'Aquin fait de l'univerpropre de l'entendement, pendant que Duns Scot attribue cette facult la connaissance directe du singulier. Nous avons ajout qui' les diffrences qui les sparent sur ce point se pourraient ramener des questions de mots. Nanmoins, comme ces diffrences tiennent l'ensemble de

Nous avons

sel l'objet

imque nous y revenions pour examiner plus fond quel est l'objet propre que chacun de nos deux docteurs assigne la connaissance scnsitive et
leurs doctrines et qu'elles entranent des consquences

portantes,

il

est ncessaire

la

connaissance intellectuelle.

Le lecteur voudra bien se souvenir que S. Thomas d'Aquin attribue la cogitative^ ou raison particulire^ les gnralisations purement empiriques, et qu'il place la corji-

83

tative dans la partie sensitive de notre me (voir VIII). Duns Scot, au contraire, refuse aux sens la capacit de former ces gnralisations exprimentales. Mais il se trouve ainsi amen tendre le domaine de l'entendement sur un
terrain

que

le

Docteur anglique avait dparti aux puissann'est point la cause principale

ces sensitives.

Cependant ce

de leurs

di-

vergences. Pour se rendre


l'objet des sens et

compte de leurs thories


il

sur

de l'entendement,
:

faut connatre leur

doctrine sur deux autres questions

celle

de

la constitution

substantielle des corps et celle de la part qui appartient


sujet et l'objet

au

dans

la

connaissance.
d'tudier la premire question avec
;

Ce n'est point

le lieu

donc d'en rappeler

nous nous contenterons Mais nous nous arrterons un peu plus longuement sur la seconde question, qui appartient compltement au sujet qui nous occupe. Pour comprendre les enseignements du Docteur anglique sur la constitution des corps, il est bon de remarquer qu'il y a dans le monde corporel quelque chose de contingent et quelque chose de ncessaire. Ce qui est contingent, c'est ce qui pourrait ne pas tre, ou ce qui pourrait tre d'une autre manire ce qui est ncessaire, c'est ce qui ne peut pas ne pas tre. Or, dit S. Thomas d'Aquin^^, il n'existe rien de contingent qui n'ait en soi quelque chose de
tous les dtails qu'elle comporte
ici

quelques

traits.

ncessaire.

Que Socrate coure,


;

voil qui
qu'il

est contingent,

voil qui pourrait ne pas tre

mais
;

courant, voil qui est ncessaire


(55) Contiiigenlia

car,

change de lieu en du moment qu'il


:

dupliciter possunt considerari uno modo secundum quod contiiigentia suiit, alio modo secundum quod in eis aliquid necossitatis invenitur. Nihil eiiim est adeo contingens. quin in se aliquid neccs-

sarium habeat

contingens est

hoc ipsum quod est Socrateni currere, in se quidem sed haijitudo cursus ad motiim est nccossaria ; necessarium enim est Socratem movcri, si cui rit. J'ist autem unumquodque contingens ex parte materirc quia contingens est quod potest esse et non esse. Potentia autem pertinet ad materiam; ncessitas autem coiisequilur
;

sicut

rationem form; quia ea qua consequuntur ad formani, ex nccessilate insunt (I, 86, 3). Est-il besoin de dire que ce qui est ncessaire dans le contingent n'est ncessaire que d'une ncessit hypothtique Du moment qu'un tre contingenta telle essenci', il faut qu'il ait tout ce qu'exige celte essence voil comment il y a quelque chose de ncessaire en lui ( X).

'?

8/i

court, il faut qu'il se meuve dans l'espace. Ainsi en est-il pour les substances corporelles. Cela suppose donc que deux principes entrent dans la constitution des corps un principe de contingence et un principe de ncessit. Le principe de contingence est indtermin exister ou ne pas exister, exister dans telle espce ou dans telle autre espce de

substance. Le principe de ncessit est ce qui


l'autre principe

fait sortir

de son indtermination, c'est ce qui le dtermine exister dans telle ou telle substance. Le principe
indtermin ou de contingence est appel matire
cipe dterminant
;

le

prin-

ou de ncessit est appel forme. Ces deux principes s'unissent intimement pour constituer toutes les substances des corps qui existent et chaque partie de leurs substances; car dans une substance corporelle qui existe tout est contingent, et il y a en mme temps en tout quelque chose de ncessaire. Yoyez ce chne qui se dresse majestueusement au milieu d'une fort. Pendant deux sicles, il s'est nourri des sucs du sol o ses racines plongent et il a respir l'air de la montagne. Ces sucs auraient pu rester dans le sol l'air qu'il a dcompos aurait pu tre emport loin de son atteinte ces sucs et cet air auraient pu servir de nourriture un autre vgtal, par exemple un htre ou un chtaignier. Les lments divers qui constituent la substance de ce chne auraient donc pu rester l'tat de minraux ou de gaz, ou bien former du bois de htre ou de chtaignier. Voil ce qui est contingent dans cette substance. Le principe de cette
;

contingence, c'est ce qui tait de soi indtermin tre

telle

ou
est

telle

substance, c'est la matire qui


et qui aurait

tait

minral, qui

devenue chne

pu devenir

htre ou chtai-

gnier.

Mais, pour que cette matire., indtermine d'elle-mme,


il fallait qu'elle y ft dtermine par un principe qui la mt dans la ncessit d'tre un chne. Ce principe, c'est \2^ forme. C'est la forme qui de la matire dont nous avons parl a fait un gland plutt qu'une fane ou une chtaigne. C'est par l'action directrice de cette forme que le germe sorti de ce gland devait tre un

devnt ce qu'elle est devenue,


chne, que
feuilles
la

85

monde minral

nourriture qu'il empruntait au

devait devenir

du bois de chne, de l'corce de chne, des de chne, prendre, en un mot, la substance et les

proprits qui se retrouvent dans tous les chnes.

Comme tous les corps, bien que contingents, renferment en eux-mmes quelque chose de ncessaire, il s'ensuit qu'en
tons se retrouve un principe d^oi drive cette ncessit, c'est-dire

une forme. Ainsi

l'eau est

compose d'une matire


;

mais forme de l'eau, il faut qu'elle ait la substance, les proprits de l'eau :1e principe de cette ncessit, c'est la forme substantielle de l'eau. La forme est donc le principe intime qui dtermine et rgle ce que la matire doit tre, c'est le principe qui donne chaque corps son essence car l'essence d'une chose, c'est ce qui fait qu'elle est telle chose plutt que telle autre. Or il est vident qu'il existe, en grand nombre, des corps qui ont la mme essence, et qu'on range pour ce motif dans une mme espce. Tous les chnes ont la mme essence ils appartiennent tous l'espce chne. Toutes les gouttes d'eau de la mer et des fleuves ont la mme essence elles appartiennent toutes l'espce eau\ l'essence des tres d'une mme espce tant la mme, leur forme est aussi la mme. Tous les tres d'une mme espce ont donc mme forme

qui peut se transformer en oxygne et en hydrogne

du moment que

cette matire

substantielle.

les

Cela ne veut pas dire que la forme substantielle de tous corps d'une mme espce ne se multiplie pas et n'existe

il faut que la forme pour constituer une substance corporelle, et c'est de la forme unie la matire que dcoule l'essence de chaque corps. Seulement toutes les formes substantielles qui existent dans les corps d'une mme espce sont identiques les unes aux autres par leur nature et si elles se distinguent les unes des autres, c'est par lenr union la matire des corps dans la constitution desquels elles entrent. Il y a des milliers de chnes dans nos forts; chacun d'eux a son essence et une forme substantielle qui la lui donne mais il n'y a aucune diffrence entre l'essence, il n'y

pas en chacun d'eux. Tout au contraire,

s'unisse la matire

86

aucune dilTcrcncc entre

la

forme substantielle de tous ces

chnes.

Cependant ces chnes sont distincts les uns des autres chacun d'eux a son individualit propre, qui lui vient non seulement du lieu qu'il occupe et de ses proprits accidentelles, mais encore de sa substance. Or on peut se demander quel est le principe qui donne chacun d'eux, considr dans sa substance, une individualit propre. Selon
S.

Thomas d'Aquin,

ce n'est point leur forme, puisqu'elle


:

est la

mme

dans tous
;

c'est
la

donc

la

matire qui existe en


la
le

chacun d'eux
duation est
la

et

comme

matire n'existe qu'unie

quantit qui lui donne d'tre tendue,

principe d'indivi-

matire tendue.
tous les corps d'une

Et en

effet,

mme

espce ayant

la

mme

essence, les diffrences qui font de chacun d'eux

un

individu distinct doivent tre cherches en dehors de cette

dtermine par la forme. Ces diffrences donc de ce qui^ dans ces corps^ pourrait tre ou ne pas tre, par consquent de ce qui, dans ces corps, est contingent. Le principe d'individuation des corps est donc le
essence
rsultent

commune

principe de ce qu'ils ont de contingent

c'est la

matire ten-

due. C'est
existence
;

la

matire tendue que chaque corps doit son

car, sans la matire, la

forme resterait une

loi

abstraite qui ne se concrtiserait en

aucun individu. Et cela


avec ceux de
la

s'accorde avec les caractres distinctifs de la matire, qui


est le principe de ce qui est contingent, et

forme, qui est

le

principe de ce qui est ncessaire dans les

ou tel individu soumis des lois donnes^ et qu'il ait telle essence, s'il existe dans telle espce. C'est donc de la matire tendue que lui vient son existence contingente, et de la forme que lui vient son essence. Cependant, bien que la matire tendue soit le principe de l'existence contingente de chaque individu^, ou plutt cause de]cela mme, il est impossible que la matire tendue existe autrement qu'unie une forme. La matire est en effet un principe indtermin par lui-mme recevoir telle ou telle essence or rien ne peut exister sans possder une
corps
:

car

il

n^est pas ncessaire

que

tel

existe

il

est

seulement ncessaire

qu'il soit

87

essence dtermine. Ce qui revient dire ce que nous avons affirm plus haut: savoir qu'il n'est rien de contingent qui

ne renferme en lui-mme quelque chose de ncessaire. Une matire sans forme substantielle est donc une chose qui ne peut exister. Par consquent, Dieu lui-mme ne peut donner
la matire sans lui communiquer une essence autrement dit, sans l'unir une forme. dtermine, Yoil, sous un de ses aspects, la doctrine de S. Thomas d'Aquin sur la constitution des corps. Duns Scot accepte, comme lui, que les corps sont composs de matire et de forme mais il modifie cette thorie en un point important.

l'existence

ta

S.

Thomas

soutient

(I,

66, 1) que la dtermination de l'esla

sence des corps vient tout entire de leur forme, que


tire n'a,

ma-

en consquence, aucune essence dtermine et qu'il est impossible qu'elle existe autrement que par une forme. Duns Scot, au contraire, prtend (II D. 12, q. 2) que,
considre en elle-mme et par comparaison avec la forme,
la matire

possde son essence propre.


voulu,
il

Il

s'ensuit que,

si

Dieu

l'avait

aurait pu donner

une certaine existence

la matire sans l'unir aucune forme. Mais, cela pos,


il

faut rejeter ce principe


les

du Docteur
substances
s'y joint

anglique que tout ce qui est essentiel dans


corporelles vient de la forme, et

que tout ce qui


le

de

contingent vient de la matire. Aussi


met-il point ce principe.

Docteur subtil n'ad-

A l'en croire, ce qui est essentiel des substances corporelles donnes leur vient de leur matire aussi bien que de leur forme. Il doit en tre ainsi, en effet, si la matire des corps possde par elle-mme une

A l'en croire encore, ce qui est contingent corps ne vient pas seulement de la matire, mais plutt de la manire dont la matire et la forme s'unissent dans chaque individu d'une mme espce. Aussi, dans le
essence propre.
les

dans

systme de Scot,
matire, mais

le

principe d'individuation n'est-il plus la

un

je ne sais quoi qui s'ajoute l'essence


et

du

compos de matire
Ce principe
(heccit.

de forme,

et fait qu'il est tel individu.

indfinissable

a reu

des

scotistcs

le

nom

Nous n'avons

fait

qu'exposer quelques points des deux


thories,

88

d'elles,

sans apprcier chacune

ni

en montrer

toutes les consquences. Ce qui a t dit suffira pour expli-

quer dans

les divergences qui distinguent


la

les

deux philosophies
il

question de l'objet de l'entendement.


est ncessaire

Mais, avant d'aborder cette question,

d'en tudier une autre, l'cole de nos deux docteurs: celle

de

la part

qui revient au

sujet connaissant et l'objet

connu dans la connaissance. La doctrine de l'Ange de l'cole sur ce point ressemble


par plus d'un ct sa thorie de la matire et de la forme. C'est que la connaissance est, par rapport au sujet qui connat,

un

acte

et

que

S.

Thomas

explique la constitution des

actes de nos puissances de la


la constitution

mme
il

manire

qu'il explique
lui, lors-

des substances corporelles. Selon


l'acte,

quelque chose d'analogue ce qui arrive quand la matire reoit d'une forme une essence dtermine. D'elle-mme, la puissance est, en effet, indtermine par rapport l'acte, comme la matire premire est par elle-mme indtermine exister dans telle ou telle substance. Il faut donc que la puissance soit dtermine l'acte par un principe qui joue vis--vis d'elle le mme rle que la forme substantielle joue vis--vis de la matire. Ce principe est appel forme accidentelle. Il s'unit la puissance aussi intimement pour produire l'acte, que la forme substantielle s'unit intimement la matire pour produire la substance. Aussi l'acte n'est-il autre chose que la puissance informe par la forme accidentelle. C'est cette thorie gnrale de l'actuation des puissances que S. Thomas d'Aquin a emprunt, la suite d'Aristote, l'exphcation de la connaissance soit sensitive, soit intellectuelle. La difficult du problme vient de ce que l'objet connu n'entre point lui-mme dans la facult qui connat, et que nanmoins la facult parvient aie connatre et le considrer en elle-mme. Quand je me reprsente une haute montagne couverte de glaciers ou une arme range en bataille, je n'ai pas en moi le spectacle matriel que je me reprsente et nanmoins je me le reprsente avec autant de
qu'une puissance passe
se produit
;

vrit

que

je

me

reprsente la douleur que je sens ou

la joie

89

que j'prouve. Lorsque je conois les proprits d'un triangle ou d'un cercle, je les conois avec autant de vrit que je conois les lois de ma pense elle-mme. Nanmoins, je ne porte en mon imagination ni montagne, ni arme et je ne garde en mon entendement ni triangle, ni cercle. Comment donc se fait-il que mes facults sensitives connaissent des
;

montagnes, des hommes et mille autres objets matriels, et que mon entendement se forme du monde extrieur des concepts sans nombre, dont il affirme la ralit objective? C'est la question que le Docteur anglique cherche rsoudre.

Selon

lui, les

facults de connatre qui sont en

moi sont

des puissances les unes d'ordre sensitif, les autres d'ordre intellectuel. Les premires^ c'est--dire celles qui sont d'ordre sensitif, ont leur sige dans
le

compos form par


;

l'u-

nion de

mon

corps et de

mon me
les

les

secondes, c'est-ont leur sige dans

dire celles qui sont d'ordre intellectuel,

mon corps. Toudeux sont d'abord de pures puissances, c'est--dire de pures capacits de connatre ce n'est qu'au fur et mesure que les objets leur sont manifests qu'elles se mettent en mon me seule,
tes
et

non dans

organes de

acte et les connaissent.

Les facults sensitives doivent agir

les

premires. Elles

sont mises en acte par une forme accidentelle qui rpond

aux objets matriels connus^**. En effet, ces objets matriels agissent sur les organes des sens: les yeux, les oreilles, etc. (dont il ne faut point sparer le systme nerveux), par leurs qualits accidentelles. Or^ comme les organes des sens sont informs par l'me et composent un mme tout avec elle, comme les puissances sensitives ont leur sige dans ce compos, et par coiisqu(;nt dans les organes des sens, on comprend que cette action des objets extrieurs mette en acte
les divers sens, c'est--dire les puissances sensitives: la vue,
ml hoc quod procdt at'tio, sicutoportet qnoil sonsibile uiiiaturseiisiii ad hoc quod sentiat aclu. lOt ita se habet objecturn unituin potenlia; ad luijusmodi actionein, sicul l'onna qua^ est priucipiuiii actioiiis in aliis agoutibus ; sicut enim calor est piincipium formale calcfactionis in ign, ita spccies rei visse est principium formaie visionis in oculo {iuni. th., 1, 5(.i, 1).
(56) In actione qurn inanet in agcnte, opoiiet,
;

quoil objecturn uniatur agcnti

90

l'oue, le toucher, etc. Comme cette actuation du sujet varie avec chaque objet, on comprend aussi qu'elle en est une reprsentation parfaitement caractristique.
Il

suffit

videmment que l'me


l'objet

ait

conscience de cette re-

pour le connatre. Or il faut qu'elle en ait conscience, puisque cette reprsentation n'est pas autre chose qu'un acte de la puissance qui conprsentation parfaite de
nat.

Si l'on distingue

de

la facult qui connat, la

forme
le

acci-

dentelle qui la modifie,

en tant qu'elle est en cette facult

une image de

l'objet, cette

forme accidentelle prend

nom

d'espce sensible. Ce n'est pas d'elle, du reste, que nous

avons conscience car notre connaissance porte sur l'objet que nous connaissons et non sur les moyens par lesquels
;

nous le connaissons. Les espces sensibles restent nanmoins dans notre mmoire, alors mme que nous ne songeons plus l'objet auquel elles rpondent. Elles n'y ont qu'une existence inconsciente, puisqu'elles ne sont pas l'objet, mais le moyen de nos connaissances. Mais, mesure que nous nous souvenons de l'un ou de l'autre des objets que nous avons perus, elles informent nouveau nos puissances conscientes, et l'acte de connaissance se produit de la mme manire qu'en prsence de l'objet. Remarquons-le en outre, lorsque nous comparons entre elles et que nous transformons dans notre imagination et
notre cogitative ces connaissances sensitives,
il

se produit

espces sensibles plus complexes^ qui informent ces puissances et les dterminent l'acte. Ainsi, c'est toujours
des

de notre moi, c'est--dire de nos puissances mises en acte, que nous avons conscience dans nos diverses connaissances
sensitives.

la diffrence

de nos sens, notre entendement n'a rien

d'organique. Les modifications que les objets extrieurs font

prouver nos organes corporels n'ont donc aucune action directe sur lui. Nanmoins, comme il rside dans la mme

me que nos puissances


puissances peut
lui

sensitives, ce qui est l'objet

de ces

fournir

un

objet pour ses intellections.

_
Cette facult suprieure

91 _.

par exister sans tre en acte

aux sens commence comme eux elle est par elle-mme une
;

simple capacit de concevoir qui a besoin d'tre actue. C'est pourquoi elle est appele intellect possible^ ou encore
intellect passip"^ Cette puissance est mise en acte de la manire que nous avons explique, c'est--dire par une forme accidentelle qui joue le mme rle dans la connaissance intellectuelle que Vespce sensible dans la connaissance sensitive, et qui est appele espce intelligible. Elle est garde dans la mmoire intellectuelle, comme les espces sensitives sont conserves dans la mmoire sensitive, et elle informe nouveau l'entendement chaque fois qu'il revient sur un concept qu'il a eu prcdemment. Ainsi, nous le rptons, car ce point est capital, les concepts ne sont pas inns en nous la nature ne nous a donn que la facult d'en avoir. Nanmoins ces concepts une fois forms sont quelque chose de nous, puisqu'ils ne se distingaent point rellement de notre entendement mis en acte.
.

D'autre part, leur

valeur objective

s'explique

parfaite-

ment, puisque l'espce intelligible qui met l'entendement en acte lui fait reproduire l'objet avec ses moindres nuances, et qu'ainsi l'entendement mme se trouve assimil l'objet. Grce ce mode d'actuation de l'entendement, le concept est un acte essentiellement simple, dont on peut

on l'envisage, que c'est l'entendement en tant que concevant, et aussi que c'est l'objet en tant que conru. C'est donc l'entendement qui conoit, en ayant conscience de lui-mme et c'est en mme temps l'objet qui est conu, attendu que l'entendement s'est transform en l'objet lui-mme. Le lecteur s'est demand sans aucun doute comment se produit Vespce intelligible. Il sera plus facile de le comprendre quand nous aurons tudi les diffrences qui distinguent l'objet de l'entendement d'avec l'objet despuissandire, suivant le ct d'o
;

(57) S. Thomas emploie .nussi riuelquefois le terme d'iiitcUccl passif pour dsigner \a.cofjilative ou raison par liciiUre^ qu'il iic confond pas nanmoins avec l'entendement, puisque, dans les passages mmes o il l'appelle intellect passif, il la range parmi les puissances sensitives (Il Cont. Cent., cap. GO, et Sum. th. 1, T.), 1, ad"^).

9-2

ces sensitivos. Contentons-nous de dire ici qu'elle est forme par une facult spciale appele par les scolastiques intellect actif [Sum. th., I, 79, 3, et 8, 6 et 7), qui abstrait des donnes sensitives fournies par rimagination l'objet de nos concepts intellectuels. Les oprations de l'intellect actif sont inconscientes, puisqu'elles ne sont qu'une prparation a l'acte de connaissance aussi nous en dmontrons-nous l'existence, sans pouvoir la constater exprimentalement. Nous reviendrons sur la manire dont l'intellect actif fait l'abstraction dont nous venons de parler. Ce que nous tenions expliquer en ce moment, c'est que
:
'*'

la

connaissance

sensitive et la connaissance intellectuelle

consistent toutes deux, selon la doctrine de S.

Thomas d'A-

quin, en une actuation des puissances sensitives et de l'en-

tendement par des formes accidentelles qui ne nous sont pas innes, mais qui se produisent mesure que nos connaissances se multiplient et se perfectionnent. Or il en rsulte que l'entendement lui-mme est une puissance passive;, du moins en tant qu'il passe de
la

puissance

l'intel-

l'acte par la manifestation qui lui est faite de son objet.

L'entendement humain ne ressemble pas, en


cessairement toute vrit.
Il

effet,

ligence divine, qui est essentiellement en acte et connat n-

ne ressemble

mme

pas

l'in-

telligence des anges, qui n'est pas ncessairement en acte,

une cration, mais qui, premier moment de son existence, se trouve en possession del science qu'elle est naturellement apte empuisqu'elle leur a t donne par

depuis

le

brasser.

dement
quels
il

contraire, au dbut de notre vie, notre entenen puissance vis--vis de tous les concepts auxpeut parvenir il est, pour nous servir de l'expression
est
;

Au

d'Aristote,
d'crit.
Il

comme un

tableau sur lequel

il

n'y aurait rien

ne se couvre d'criture qu' mesure qu'il s'y forme des concepts [Sim. th.^ I, 79, 2). Tels sont les enseignements du Docteur anglique sur la part qui revient au sujet connaissant et l'objet connu dans nos connaissances. Le Docteur subtil accuse ces enseignements de mconnatre l'activit que le sujet pensant dploie pour sortir de son

93

ignorance native, et il incline fort vers un subjecti\isme dont les formules rappellent celles de Kant. Duns Scot admet nanmoins, avec S. Thomas, que notre entendement ni nos sens n'ont aucune connaissance inne
;

il

admet encore que des espces sensibles concourent avec

nos puissances sensitives la formation de notre connaissance sensitive et que des espces intelligibles produites
par l'intellect agent concourent avec r intellect possible la gnration de la connaissance intellectuelle mais il explique le rle des espces et des puissances autrement que
;

S.

Thomas d'quin.
Yoici la thorie

du moine

franciscain.

dit,

nous en ferons
la

l'application l'entendement

Pour plus de rapimais il


;

retend

connaissance par les sens.


(I Z)., III,

chacun leur mais ils n'y prennent pas une part gale, comme feraient deux chevaux qui tirent cte cte un mme attelage car autrement il suffirait que l'un des deux lments agt sans l'autre, poiu-vu que ce ft avec une nergie double. On ne peut dire

Le

sujet et Tobjet reprsent par l>.^/>ce ont


q.

part dans la connaissance

7,n 20)

non plus que connu, ni que

l'objet reoit

de

l'intellect la

capacit d'tre

l'intellect reoit

de l'objet

le

pouvoir de con-

natre; car l'objet et le sujet tiennent leur puissance de leur

constitution native. Ils participent


la

donc la production de connaissance chacun d'une manire propre et indpen-

dante,

comme deux

causes de nature diverse dont

la

ru-

nion est ncessaire. L'entendement en est la cause princi-

nanmoins aussi une cause relle mais Duns Scot n'admet donc point que la connaissance rsulte de ce que la puissance de connatre est mise en acte par V espce. Sans doute, dit-il, V espce intelligible est une forin(^ accidentelle de l'entendement mais seulement en ce sens qu'elle est inpale, l'objet en est
;

ce sont deux causes parfaites en leur genre.

hrente l'entendement de faon


sent.
Il

lui

rendre l'objet prlui

importe

mme de

bien remarquer que l'espce intel-

ligible
la

n'informe pas l'entendement de manire


si c'tait

doimcr

capacit de connatre, conmie

tivit

sans aucune dtermination, ni

une pure rcepaucune essence. Cette


facult de connatre,
Il

9/1

Fentendement la tient, en effet, de sa donc toute entire avant d'tre possde constitution. aucune espce intelligible, comme une rapport avec en mis sui-face peinte en blanc existait avant d'tre mise en rapport
la

avec la couleur blanche (n. 38). Aussi, pour que la connaissance se produise, n'est-il point ncessaire que l'objet reprsent par V espce informe l'entendement il faut unique;

ment que le sujet et l'objet agissent de concert. Duns Scot cherche faire comprendre par une comparaison comment il entend leur action. La main, dit-il, a besoin d'un couteau pour couper un corps, et cela parce qu'elle n'a
point la forme d'un couteau. C'est qu'il faut, pour couper un
corps, leconcours de deux sortes de causes:
force motrice, qui est apporte par la main;
il il

fautd'abordune faut en plus un

instrument en forme de couteau. Ce n'est point l'instrument qui donne la main sa force motrice et ce n'est point non
;

main qui donne au couteau la forme d'un instrument tranchant. La main possde, en effet, la force motrice qui lui convient, alors mme qu'elle ne se sert pas du couteau;
plus
la

et le

mme que
la

couteau garde sa forme d'instrument tranchant, alors la main ne l'emploie pas. De la mme manire, facult de connatre est dans l'entendement alors mme
sans espce inteUigible,
et la capacit d'tre

qu'il est

connu

appartient l'objet alors

mme que

son espce intelligible

n'informe point l'entendement. Lorsque l'entendement est inform par l'espce intelligible, il ressemble c une main qui aurait la forme d'un couteau mais cette information est pour lui quelque chose d'accidentel elle n^ajoute rien sa constitution essentielle, qui en fait une facult intellective sans avoir besoin que il pourrait mme se mettre en acte, l'espce intelligible l'informe, si l'objet lui tait prsent comme le couteau est prsent la main qui s'en sert pour couper (n. 21). Le sujet et l'objet tiennent donc chacun de
;
:

leur constitution propre la causalit qu'ils dploient pour

produire

la

connaissance.
(n. 39),

On m'objecte, poursuit Duns Scot

que de lui-mme

l'entendement n'est dtermin se porter sur aucun objet et produire aucun acte de connaissance. Mais il ne faut

95

point confondre l'indtermination qui vient de l'absence de


toute actuation avec Tindtermination qui vient de ce que la vertu d'un agent est illimite dans ses applicatioDs''^

Quand

il

y a indtermination de

la

premire manire, ce

s'il n'y est dtermin par une cause en acte. C'est ainsi (cet exemple est de Lychet, le commentateur de Scot), c'est ainsi qu'un mor-

qui est indtermin ne peut passer l'acte

la temprature du milieu ambiant dans l'indtermination vis--vis d'une plus grande chaleur; car il ne renferme en lui-mme aucune force capable de lui donner une plus haute temprature; et pour que sa chaleur augmente, il faudrait qu'il subisse l'action d'un corps tranger qui possderait une temprature suprieure. Mais, quand l'indtermination existe de la seconde manire, l'agent se dtermine de lui-mme. Pour qu'il agisse, il suffit de la prsence d'un objet capable de subir son action il n'est pas besoin qu'il soit mis en acte par une forme qui lui communique une perfection spciale. Nous en avons un exemple dans le soleil cet astre agit sur les tres vivants qui subissent son influence bienfaisante il leur donne les moyens d'engendrer des tres de leur espce, sans nanmoins rece-

ceau de bois qui possde

est

aucune puissance. C'est de cette seconde faon qu'agit notre entendement son indtermination n'est pas celle d'une potentialit purement passive, mais celle d'une activit illimite. L'entendement n'est donc pas mis en acte par l'objet comme la matire reoit l'tre substantiel de la forme. Il est dtermin connatre tel objet par la prsence de cet objet mais il possde en mme temps et galement le pouvoir de connatre les autres objets qui rentrent dans son domaine.
voir des tres vivants
:

arguitur de indetermiiiatione intelloctus ad diverses actus et quod alia est iiideterminatio materialis proptor defectum actus, alia est indeterminalio agentis piopter illimitalionem virtutis activa; Sicut causa supei'ior determinatur ad agondiiin, concurrente aliqua particulari causa iuferiori, sicut sol ad generanduin hoiniuoni concurrente homine agente, et bovem concurrente iiove, non autcin per aliquam formam in se receptam; ita intellectus, qui est causa snperior et causa iliimitata, determinatur ad hoc objectuni concurrente causa particulari, putaadagendum circa hocobjectutn, concurrente hacspecie(l D. III, Cfr. q. XXXIII de Anima). q. 7, n ^.
(08)

Cum

objecta, respondoo

96

[ihid.)^

On peut encore, conlinue Scot

exprimer

la

mme

chose de cette manire. De mme qu'une cause suprieure est dtermine produire un effet quand elle rencontre le
soleil

concours d'une cause infrieure particulire, de mme que le devient la cause de la naissance de tel ou tel tre vile

vant lorsque ses rayons rencontrent

concours d'tres
il

vi-

vants de cette espce, sans que pour cela

reoive de ces

tres aucune forme ou qualit quelconque; de mme l'entendement, qui est une cause d^ordre suprieur et d'une puissance illimite, est dtermin a porter sa connaissance sur tel objet quand il rencontre le concours de \ espce intelligible de cet objet. En effet, cet objet reprsent par son espce n'ajoute rien la puissance de l'entendement il fixe seulement par sa prsence sur quoi se portera l'activit de cette facult. Ainsi, selon Scot, l'espce intelligible de l'objet serait plac dans l'entendement comme un germe que celui-ci ferait clore dans l'acte de connaissance^^. Nanmoins, ce serait le sujet qui serait la cause principale de la connaissance, au moins de la connaissance que Phomme peut avoir ici-bas, car c'est le contraire qui a lieu dans la vision intuitive de Dieu qui nous sera accorde dans l'autre vie. Le Docteur subtil (I B. III, q. 8) tablit par deux raisons que le sujet pensant est la cause principale de nos connaissances ici-bas. La premire raison, c'est que l'entendement peut se porter sur une multitude d'objets, pendant que l'objet ne peut nous manifester autre chose que lui-mme. La seconde, c'est qu'une fois que notre intelligence s'est forme X espce d'un objet, cet objet se mani;

feste

nous chaque fois que nous voulons y penser; tandis que, au contraire, l'espce intelligible a beau tre prsente dans notre esprit, celui-ci ne s'en sert que lorsqu'il lui plat. On s'en rendra particulirement compte, si l'on se souvient qu^il suffit d'nn effort d'attention pour mieux connatre un
objet'^o^

(59) Voir aussi Suarez (tract. I de divina Substantia, lib. II, cap. 12, n. 7, 10) qui a adopt cette thorie de Duns Scot. (60) Tarn u\ sensu quam in iutellectu, posito eodem rcpra^sentante, ma-

jor attentio vel conatus facit

actum perfectiorem. Idem enim habens eam-

cette thse,

remarque Scot

(q.

XXIII de Anima), on

objecte que l'espce intelligible modifie rentendement et


le fait

l'acte en lui prsentant un objet, tandis que pas modifi par l'entendement; mais je rponds que ce pouvoir exerc par l'objet sur l'entendement, c'est l'entendement mme que l'objet le doit. N'est-ce pas, en effet, l'intellect actif qui rend l'espce intelligible capable

passer

l'objet n'est

d'atteindre l'intellect possible ? et n'est-ce

pas

l'intellect

possible qui produit l'acte de connaissance, en se servant de


l'espce intelligible
(I

D.,

III, q. 8,

n. 3) ?
la

On peut
conforme

objecter encore
l'objet

que
et

connaissance est plus


l'objet'"'.

qu'au sujet
la
Il

que, par consquent, l'ob-

jet contribue

plus k

connaissance que

Duns Scot
la

examine

cette difficult.

reconnat la conformit de

connaissance avec l'objet; mais il n'admet point la consquence qu'on voudrait en tirer. Cette conformit est due,
suivant
lui,

l'action de l'entendement, qui travaille la

produire et dont l'uvre est d'autant plus parfaite qu'elle ressemble mieux l'objet'''^. Du reste, remarque encore le

Docteur subtil [ibid.^ n. /i), l'entendement possde un degr minent toute la perfection des objets qu'il atteint ici-bas il ne met donc en uvre qu'une partie de sa puissance, lorsqu'il rend sa connaissance conforme l'un de
;

ces objets.

dem speciem

intelligibilem vel phantasma, perfeclius intelligit illud ad


;

cujus intellectioiium niagis conatur, et minus quando minus ita eliam iii sensu, eodem objecto pra-scnte et in eodem iumine etiii cadem distantia, perfeclius videtur aliquid per majorcrn altenlionem in vidondo (1 D., lll, q. 7, n 17). Inlelleclio actualis est aliquid in nobis non porpctuum, sed habcns esse post non esse, sicut experimur. Istius ergo oporlot pouerc aliquam ciiisam activam et aliquo modo in nobis alioquin non esset in
;

poteslate nostra intelligere


(01)

cum volumus

{Ibid. n 20).
;

Agens assimilt sibi effectum quantum potest ergo illud est prinquod magis assimilt, vel oui magis assimilatur effectus [l D. aclus autem magis assimilatur objecto quam intellectui ergo.
cipalius agens
III, q. 8,
;

no

1).

(62)

Ad argumentum

dico

quod

C'ius pro.xima) inferiori

quam

cffeclus formaliter magis assimilatur remota; et principali et perfecliori, sicut

apparet de
tior

Causa perfecfilio respeclu patris et solis... (ibid. n" M) magis assimilt elTcctiim ci oui est assirnilabilis, quam impeifeclior <Ju:e magis enim caust cirectuin ([ualis est causabilis et assirnilabilis. plus dat formam qua assimilatur, plus dat elTective assiinilationcm (Ibid).
;
. .

9S

La thorie des rapports du sujet et de l'objet que nous venons d'entendre de la bouche de Scot est des plus originales. Elle se rapproche du subjeclivisme. sans pourtant y
adhrer franchement.
Scot n'enseigne point,
fournit la foi'me et que
le

comme
monde

Kant,

que notre

esprit

fournit la matire de nos

conceptions,
S.

mais

il

Thomas d'Aquin, que


la
;

ne veut point non plus dire, avec l'objet fournit la forme de nos

conceptions dont

puissance intellectuelle est


:

comme

la

prend une position intermdiaire il croit que l'intelligence faonne nos connaissances sa propre image, en mme temps qu'elle les faonne l'image des objets. Scot ne se place point parmi les partisans des ides innes il ne pensait point, comme eux, que le monde extrieur ne fait qu'veiller notre attention sur les concepts que nous portons en nous mais il ne veut point non plus adopque l'entendement ter ces formules du Docteur anglique est une pure puissance avant d'tre mis en acte par les objets, et que dans l'acte d'intellection il se comporte en facult essentiellement passive. Le Docteur subtil dclare, au
matire
il
;
; :

contraire,

que l'intelligence

est essentiellement active, qu'elle

de tous les concepts, et cependant qu'elle n'en produit aucun autrement qu'en fcondant les espces
est le principe

qui sont des germes qui rcpisentent l'objet. L'objet ainsi


reprsent n'est pas, selon
lui,

la

simple occasion de l'acte

de

l'intelligence

il

est l'instrument indispensable de cette

mais un instrument dont elle tire le parti qui lui plat, attendu que nous sommes matres de diriger notre attention et nos penses notre gr. Ce n'est pas que le sujet donne l'objet la capacit d'tre connu non, cela nous rapprocherait trop du subjectivisme que Kant devait professe!', cela pourrait ouvrir la poj'te au scepticisme. Aussi Duns Scot dclare-t-il que l'objet tient de lui-mme cette capacit. Ce n'est pas non plus que l'objet produise lui seul ces germes ou espces intelligibles qui nous le manifestent^ ni que ces germes se dveloppent d'eux-mmes pour donner naissance la connaissance que nous en avons non, ce serait tomber dans le sensuafacult,
; ;


la

99

du sudu Doc-

lisme, et Scot en est loin, puisqiril attribue rciitendenient

formation et

la

fcondation des espces intelligibles et

qu'il

reproche

S.

Thomas

d'avoir amoindri la part

jet pensant

dans

l'intellection.

Dans

la

philosophie

teur subtil, l'objet reprsent par l'espce intelligible, d'une

deux causes de indpendantes dans leur essence mais l'objet est pour le sujet une occasion d'agir et un instrument
part, et le sujet pensant, d'autre part, sont
l'intellection,
;

indispensable.
Cette solution est-elle entirement satisfaisante ? Je ne le
crois pas.

Scot n'explique pas, en

effet,

comment

se fait

l'union de l'objet et

du

sujet. Je les vois bien juxtaposs l'un

l'autre

je vois bien

que

l'objet est prsent l'entende;

ment par l'espce

intelligible

mais je ne vois pas

qu'il

entre dans l'entendement, qu'il devienne l'entendement lui-

mme.

Or, tant que l'objet pens ne devient pas le sujet pensant, tant que l'objet que je veux connatre ne devient

pas quelque chose de moi-mme,


conscience
?

comment en
.Je

aurais-je

ne puis avoir conscience de ce qui est hors de moi, mais seulement de ce qui est moi ou de ce qui s'est fait mien en s'assimilant moi. Il faut donc que le sujet et l'objet s'identifient dans le moi pensant, ou bien la connaissance de l'objet est impossible. Duns Scot n'a point voulu les identifier il n'explique pas la connaissance. Il ne sert de rien que rentendemcnt ait, dans sa thorie, une perfection et une activit illimite; puisqu'il ne s'agit pas de connatre l'entendement, mais de connatre l'objet. Il ne sert de rien que l'objet soit reprsent par l'espce intelligible puisque cette espce ne transforme pas le moi qui connat de manire Tidentifier avec l'objet connu. S. Thomas avait bion vu que c'tait l le nud du problme. C'est poiH-quoi il laisse les autres aspects de la question dans l'ombre et cherche avant tout faire comprendre que la connaissance n'est pas autre chose que l'entendement mis en acte par l'objet, ou, si on prfre cette formule, que ce n'est pas autre chose que l'objet mettant en acte l'entendement et ne faisant qu'une mme chose avec lui.
le

Comment

connatrais-je ?


Cette

100

de l'acte d'intellection est, du reste, tmoignage intime de notre conscience. Nos concepts sont saisis par nous comme essentiellement simples. Nous n'y distinguons point le sujet qui pense et Tobjet pens, sinon par un acte subsquent de rflexion notre connaissance directe ne porte que sur l'objet. Cependant, si la thorie de Scot tait juste, nous devrions toujours penser la fois au moi qui connat et l'objet qui est connu. Mais, avant de nous dclarer d'une manire dfinitive en faveur de la doctrine de l'Ange de l'cole, il faut examiner si les reproches que Scot lui adresse n'auraient pas quelque fondement. Cet examen nous permettra de mettre en lumire divers points que nous avons laisss jusqu'ici dans l'ombre, soit parce que S. Thomas les dveloppe moins, soit parce que nous avons voulu prsenter tout d'abord ceux de ses enseignements que Duns Scot a critiqus. Les reproches formuls par ce dernier se ramnent trois principaux. En attribuant l'entendement, dans l'acte de connaissance, un rle semblable celui de la matire dans la composition des corps, 1 S. Thomas mconnatrait l'activit de l'entendement, qui produit la connaissance par sa propre vertu 2 il mconnatrait l'extension de cette acexplication
le

d'accord avec

tivit,
le

dont

le

champ

est illimit

il

mconnatrait

enfin

pouvoir que nous possdons de diriger notre attention, et

moyen de penser ou de ne point penser un objet, d'augmenter ou de diminuer l'intensit de nos tats de
par ce
conscience.

car, loin

Ces reproches, le Docteur anglique ne les mrite point de mconnatre ces trois vrits, il les enseigne net;

tement et les explique d'une faon on ne peut plus sante. Essayons de le montrer.
Lorsqu'il
passive,
dire
il

satisfai-

affirme que l'entendement est une puissance


(I,

a soin de dclarer

que l'entendement passe de


Bien qu'il

la

79, 2) qu'il veut seulement puissance l'acte ce qui


:

est indubitable.

enseigne que l'espce

intelli-

gible qui reprsente l'objet est la

forme de l'entendement,

la

dans l'acte de connaissance, il regarde l'entendement comme cause productrice de l'intellection. A plus forte raison n'ad


met-il point

101

soit

que la facult de connatre

informe parles
arrive la
s'

objets connus, de faon constituer avec eux


diffrent de la facult elle-mme,
tire

comme

il

un compos ma-

premire, qui change de substance en

unissant di-

verses formes substantielles.

L'entendement, selon

le

une

facult vivante,

une

facult,

Docteur anglique, est en effet par consquent, qui tire de

point de vue, ce n'est donc pas une pure rceptivit;

Son propre fond sa puissance d'agir. Si on l'envisage de ce il ne

ressemble point au fer rougi par la chaleur, mais


qui s'assimile la nourriture qu'elle reoit.

la plante

jet

La facult qui connat ne forme point non plus avec l'obconnu un compos semblable aux substances corporelles

constitues par l'union d'une matire et d'une forme.

En
;

s'actuant, cette facult ne perd rien de ce qui la constituait.

La connaissance ne
elle la

la

transforme pas en une autre chose

perfectionne seulement. Ce qui connat, ce n'est pas

un

tre

nouveau^

c'est la
et

mme

facult qui tout l'heure

tait

en puissance

qui maintenant est en acte^^.

il

Enfin (et nous touchons ici au point capital de la question) y a une grande diffrence, selon S. Thomas {Sum. th.^ I, 1/i, 1 et q. 2 De veritate^ art. 2) entre la manire dont

les

nat point et la

formes accidentelles sont reues par un tre qui ne conmanire dont elles actuent une puissance
})as

qui connat. L'tre qui ne connat

ne peut recevoir que


;

des formes qui conviennent sa propre nature ainsi le fer ne peut avoir les qualits particulires du bois, ni le bois
les qualits particulires

du

fer.

L'tre qui connat est au

contraire capable de recevoir les formes des autres objets.

Ainsi l'homme connat, dans les autres tres, des qualits


qu'il

ne saurait possder
l'or

comme
et
il

ces tres

il

connatra la

ne saurait la sentir; il connatra la densit du mercure, le poids de cent mtres cubes d'eau et le vol des oiseaux, bien qu'il n'ait ni celte densit, ni ce poids et qu'il soit incapable de voIim- dans les airs. Mais de quolle manire l'tre qui connat arrive-t-il la connaissance d'tres dont l'essence diffre de la sienne ? Nous
chaleur de

en bullition,

{m) Voir

Cajctan, in

1,

q.79, art. 2.

10-i

avons dj rpondu que c'est par le moyen des espces, qui mettent en nos facults sonsilives et intellectuelles une image de ces tres, ou plutt qui faonnent nos facults l'image de ces tres. Il convient de remarquer aussi que ces espces qui sont en nous au moment o nous avons la connaissance actuelle de leur objet, restent encore dans notre souvenir
lorsque nous avons cess d'y songer. Cette existence inconsciente et persvrante consiste en

une simple inhrence de

ces espces dans nos facults. Cette existence est une simple

modification du sujet, conforme l'essence

peut

la

du sujet. On comparer aux modifications que des cachets divers

font subir la cire en s'imprimant sur elle, ou bien celles

qui se produisent dans un phonographe qui enregistre automatiquement des bruits et des sons. La cire, tout en portant l'empreinte d'objets qui ne sont pas de cire, n'prouve rien qui ne soit conforme sa nature parce qu'elle ne rapporte pas ces empreintes aux cachets qui les ont imprimes ; le phonographe n'prouve rien qui ne soit conforme sa nature parce qu'il ne rapporte pas les lignes graves sur son mtal aux bruits et aux sons dont les vibrations ont produit ces lignes. Les espces sensibles ou intelligibles ont en nous cette espce d'existence soit pendant, soit aprs nos actes de connaissance c'est--dire qu'elles sont des modifications accidentelles de nos puissances. Mais, quand notre pense se porte sur un objet, notre intelligence n'est plus seulement modifie par ces images inconscientes de l'objet; elle connat cet objet lui-mme. Pour cela, il faut videmment que nous nous servions des modifications de nous-mmes pour nous reprsenter les ob;

jets
Il

dont

elles sont l'image.

en rsulte qu'au moment de l'acte de connaissance, l'espce informe nos facults non plus seulement par son entit physique et en tant quelle est un accident inhrent ces facults, mais encore en tant qu'elle reprsente l'objet sur lequel notre connaissance se porte. Cette manire d'informer nos facults sensitives ou notre entendement est appele intentionnelle ; mais il serait peut-tre plus conforme au


langage de
tive
;

103

la

philosophie contemporaine de Tappeler objec-

car elle produit Vobjectivation de nos connaissances,

en nous faisant affirmer de l'objet ce qui est connu par le sujet. C'est de cette manire intentionnelle ou objective que l'espce est la forme de l'entendement chaque fois que celui-ci passe l'acte. Aussi S. Thomas dit-il quel'entendement devient, non pas l'espce de l'objet, mais l'objet luimme. L'exprience nous prouve, en effet, que ce qui est connu, c'est l'objet. Ce qui dtermine et spcifie l'acte de l'entendement, c'est donc l'objet et puisque des objets matriels, comme les pierres ou les arbres, ne peuvent entrer dans notre me avec leur entit physique, il faut bien qu'ils prennent en nos facults cette existence appele intention;

nelle,

dont

il

est trs difficile de


le

comprendre

la

nature in-

time, mais que tout

monde

connat, puisqu'elle n'est pas

autre chose que ce que nous percevons en notre conscience, dans toutes nos connaissances. Aprs ces explications, il est impossible d'accuser S. Thomas d'avoir mconnu l'activit de l'entendement et d'avoir considr cette facult comme une pure rceptivit c'est donc tort que Duns Scot a formul cette accusation. Les thomistes ont toujoui's soutenu le contraire, et plusieurs partisans du Docteur subtil lui-mme l'ont reconnu c'est ce qu'avoue Cavelle dans ses commentaires sur Duns Scot (q. XTI dition AVadding, tome II, p. 525). de Anima n 15 D'autre part, nous devons reconnatre nous-mme que, si la thorie du Docteur subtil mrite les reproches que nous lui avons adresss, c'est parce qu'elle est incomplte, et parce que Duns Scot n'a pas pn(''lr aussi profondment que S. Thomas d'Aquin dans l'tude de la connaissance. Le docteur franciscain enseigne, en effet, que l'entendement se sert des espces intelligibles comme d'un instrument, et qu'il en fait sortir la connaissance comme d'un germe. Cela est vrai, et S, Thomas l'admet aussi bien que Scot des espces intelligibles considres dans leur entit physique et en tant qu'elles sont inhrentes , l'entendement. Seulement, S. Thomas ajoute (pie la connaissance rsulte de ce que les espces informent objectivement l'en:

W\

l'objet

tcndement, qui se transforme ainsi en

connu. C'est

ce que Scot refuse d'ajouter; et sa thorie manque ainsi d'un complment indispensable. Faute de ce complment, la

connaissance ne s'explique pas,

et sa

valeur objective est

compromise. Nous pouvons dire

que

la mme chose du second reproche philosophe franciscain adresse S. Thomas, celui de mconnatre le pouvoir illimit de l'entendement. Ici encore l'Ange de l'Ecole admet ce qu'on Faccuse de nier. le
Ici

car il donne de ce pouvoir il va plus loin que Scot une explication qui cadre parfaitement avec son enseignement sur le principe d'individuation et sur la manire dont l'objet informe nos facults tandis que Duns Scot a du rejeter cette explication, parce qu'il avait combattu l'enseignement de S. Thomas sur ces deux questions. Nous l'avons dit tout l'heure, S. Thomas enseigne [Sum. th.^ 1, 1/i, 1 et q. IX de Verilate, a. 2) que les tres dpourvus de facults cognoscitives ne peuvent recevoir que les formes qui leur sont propres, tandis que les tres qui connaissent peuvent en outre recevoir les formes qui sont propres d'autres tres. Nous avons remarqu aussi que cela tient la manire intentionnelle dont l'objet comiu informe

encore

illimit

la facult qui connat. S.

Thomas en donne une raison

plus profonde.

On

se sou-

vient que, selon le saint docteur, la matire est le principe

qui individualise les formes. Elle les emprisonne donc,


je puis ainsi parler, et les

si

empche de
en

se

Nous verrons plus

loin

qu'il

rsulte

communiquer. que l'essence

des objets corporels doit tre dpouille de ses conditions matrielles pour tre connue de l'entendement. Mais il en
rsulte aussi
tire,

que plus une puissance


en propre,

est

dgage de
les

la

ma-

plus

elle est

apte recevoir les formes qui ne lui apc'est--dire

partiennent pas

formes des

autres tres. C'est pourquoi les tres entirement matriels

sont incapables de connaissance, pendant que les tres immatriels ont la facult de connatre, et une facult d'autant

plus tendue qu'ils sont plus indpendants de

la

matire.
d'au--

Le domaine de

la facult

de connatre sera, en

effet,


bre d'autres tres.

105

tant plus vaste qu'elle pourra tre informe objectivement ou intentionnellement par les formes d'un plus grand nom-

Ainsi, les plantes sont incapables d'aucune connaissance, parce qu'elles ne peuvent recevoir aucune forme d'une faon immatrielle les sens sont rduits une connaissance
;

restreinte, parce qu'tant

dans des organes corporels,

ils
il

ne
est

sauraient recevoir que des espces sensibles, spares,


vrai,

trielles

del matire, mais non dpouilles des conditions mala vue ne voit que des couleurs l'oreille n'entend
: ;
;

que des sons


relles, restent

tous ls sens, en

un mot, ne peroivent que

des qualits qui, bien que dtaches des substances corpodes qualits corporelles et concrtes.

Comme

l'entendement est indpendant de tout organe matriel, il reoit des espces intelligibles, c'est--dire, comme nous l'expliquerons au paragraphe suivant, des espces dpouilles de
toutes conditions matrielles. L'objet de cette facult n'est

pas, en

effet,

ce qui est matriel, contingent et individuel

mais ce qui est abstrait, ce qui est ncessaire et universel. Il s'ensuit que Tintelligence est capable de tout connatre, par consquent de tout devenir et de recevoir objectivement la perfection de tous les tres qui forment l'univers. Aristote dit donc bon droit que l'mc est comme la main. En effet, observe S. Thomas (III de Anima, lect. 13), la main tient lieu l'homme de tous les autres organes possds par les animaux, car elle nous fabrique des instruments qui remplacent tous les organes dont nous sommes dpourvus. L'me tient de mme lieu l'homme de toutes les perfections des autres cratures; elle peut, d'une certaine manire,

nous mettre en possession de la totaht de l'tre qui est dans notre univers, puisqu'elle est capable de recevoir objectivement ou intentionnellement les formes de tous les tres. Voil comment S. Thomas d'Aquin explique ce que Scot lui reprochait de mconnatre, savoir que le pouvoir de
l'entendement est
illimit.

Le troisime reproche qu'il lui a adress, celui de ne ne point tenir compte de rinlluence de l'attention dans la
connaissance, n'est pas plus juste; car S.

Thomas

a trs

106

bien remarqu cette influence. Nous pouvons, dit-il (II-II, 15, 1), faire attention ou ne pas faire attention une vrit. Si nous n'y faisons pas attention, cela arrive de deux manires tantt c'est le fait de la volont, qui se dtourne spontanment de la considration de cette vrit tantt c'est l'effet de la concentration de l'attention de notre esprit sur un autre objet, qui nous empche de prendre garde
:

cette vrit. Ainsi


le

Docteur anglique n'ignorait pas

la

part de

l'at-

tention dans la connaissance et les variations d'intensit


qu'elle produit
dait pas ce

dans nos actes d'intelligence.


contraire

S'il

ne regar-

phnomne comme

sa thorie de

l'actuation de l'entendement par les formes de l'objet, c'est

parla complaisance avec laquelle nous nous arrtons considrer les objets connus, explication qui suppose que cette actuation est la premire condition de l'attention. Duns Scot admet, du reste, lui aussi, que la prsence de l'objet notre pense est requise pour que notre attention puisse se porter sur lui avec plus ou moins d'intensit. Nous avons vu, en effet, qu'il fait concourir l'objet l'acte de Fenten dment. Il le fait mme lorsqu'il essaye de prouver contre S. Thomas que nos facults ne sont point passives dans la connaisqu'il expliquait Tattention

sance

car voici ce qu'il dit


le

(I Z).,

III,

q. 7, a. 17)

tant

donn

mme

objet prsent la pense, jjosito

eodem

reprsentante^ une plus grande attention rend plus parfaite la connaissance des sens et aussi celle de l'entende-

ment. Un

ligible et le

mme homme, ayant en lui la mme espce intelmme phantasma^ comprend mieux la vrit
et
s'il s'efforce de la mieux comcomprend moins bien s'il ne fait aucun galement certain que le mme objet sera mieux
il

reprsente par cette espce

prendre

la

effort. Il est

vu

si

on

le

regarde avec plus d'attention, encore qu'il reste


distance et qu'il ne soit pas plus clair.

la

mme

du DocDuns Scot n'a point remarqu que, suivant lui-mme, l'attentionn se produit qu'autant que l'objet est
faisant ses objections en ces termes la thse

En

teur anglique,


dj prsent
la

107

pense, qu'autant, par consquent, que la

Mais, ds que la connaissance rpondent les partisans de S. Thomas, la facult a dj t mise en acte par l'objet. L'activit qui se dploie dans l'attention ne contredit donc en aucune manire la thorie du Docteur anglique, suivant laquelle TintelUgence est actue objectivement par l'objet.

connaissance
existe,

existe dj.

Ainsi l'Ange de l'cole

admet

et explique toutes les pro-

prits de nos facults et toutes les

oprations mentales
Il

que
les

le

Docteur subtil

lui

reprochait de mconnatre.

affirm avant Scot ce que ce dernier enseigne d'exact -sur

rapports de l'objet

tion plus
l'objet
tion,

que

le

et du sujet. Il a approfondi la quesmoine franciscain, en expliquant comment

informe

le sujet

dans

la

connaissance. Cette explica-

Duns Scot

l'a rejete. Il

en rsulte, croyons-nous, que

sa doctrine est incomplte, et qu'elle laisse une porte ouverte au subjectivisme et au scepticisme.

Nous allons dterminer maintenant quel


et prcis

est l'objet

propre

de

la

connaissance

intell(>ctuelle, selon la

doctrine

de

S. Thomas d'Aquin et selon celle de Duns Scot. Arrtons-nous d'abord aux enseignements du Docteur anglique sur cette question ; nous tudierons ensuite l'o-

pinion de Duns Scot.

La doctrine de l'Ange de
formule
:

Z<'oi6ye^

l'cole se rsume en cette naturel de entendement humain, ici-

bas, c'est l'essence

des choses matrielles, et ce que la

connaissance de l'essence des choses matrielles peut nous manifester {Sum. theol. I, 12, 11 85, 84, 7 et 8 5 et 8 88, 2 et 3 86, 2 87, 2 ad 2 et 3
;

Principio individuationi^, 29 de l'dition Romaine, 25 de l'cVlition Vives III de Anima, lect. 8). Nous pouvons distinguer dans cotlo
III Z).,

23, q. 1;

Opusc. de

formule trois assertions: 1" c'est des choses matrielles (\\x(' nous tirons l'objet de notre connaissance intellectuelle; 2" c'est V essence des choses matrielles qui estjrobj(.'tJ propre

108

de notre connaissance intellectuelle; 3 tous les autres tres ne deviennent l'objet naturel de notre entendement, que par leur rapport avec- notre connaissance de l'essence
des choses matrielles.

Cherchons comprendre le sens de ces trois assertions, autour desquelles se grouperont d'elles-mmes toutes les autres affirmations de S. Thomas sur le sujet (jui nous occupe. Cette tude nous montrera combien sa doctrine est profonde et originale, et comment elle s'harmonise parfaitement avec les autres thories du saii t docteur. Nous voyions prcdemment qu'tant immatriel, l'entendement est capable de connatre l'essence de tous les tres. Ne tombons-nous point dans une contradiction, en disant maintenant que l'entendement humain n'a pour objet pro-

pre ici-bas que l'essence des tres matriels? Non, cher lecteur. Il faut, en effet, distinguer entre les objets dont nous pouvons avoir une certaine connaissance et les objets dont nous avons l'intelligence directe et immdiate. Toute intelligence est immatrielle, et elle peut par consquent connatre d'une certaine manire tous les tres dont l'existence lui sera manifeste mais une me intelligente unie, comme est la ntre, un corps qu'elle informe, ne peut atteindre directement que les objets que lui manifestent nos sens extrieurs ou nos autres facults sensitives. n y a donc des diffrences non seulement de degr, mais
;

encore de nature, entre l'intelligence de Dieu, l'intelligence des anges et l'intelligence de l'homme.
Dieu possde en son

comme

il

est tout acte,


la

passer de

essence une perfection infinie comprend sa propre essence sans puissance l'acte, et dans son essence il com;

il

prend l'essence de tous les tres auxquels il peut donner l'existence. Les anges ont reu des connaissances innes. Connatre, pour eux, c'est voir ce qui est en leur intelligence elle-mme. L'entendement humain ne connat rien, au contraire, qu'en passant de la puissance l'acte, et il passe de la puissance l'acte, non pas en saisissant directement sa propre essence, mais en s'assimilant de la manire qui a t explique (voir IX, p. 101) ru\ objets qui lui


sont manifestes
(l, 8/i,

109

1). Or,

2 et 87,

comme
le

ces objets ne
facults

peuvent

lui tre

manifests que par

moyen des

donnes que nos sens peroivent dans le monde corporel, il ne peut atteindre directement ici-bas que l'essence des choses corporelles. Tous les philosophes ont reconnu que notre connaissance intellectuelle est prcde de connaissances sensitives; car c'est un fait d'exprience. Mais plusieurs ont cru que notre entendement avait le mme objet propre que les anges ou que Dieu lui-mme. Les cartsiens affirment que les obsensitives qui laborent les
jets sensibles ne font qu'attirer notre attention sur des con-

cepts que nous portons inns en notre

prtendait

mme

me Malebranche que nous voyons l'essence des choses dans


;

les ides ternelles, qui sont l'objet

de

la science

de Dieu.

Cette explication, dj propose par Platon, a t rejete

par S. Thomas; car, dit-il, si nous portions en nous des concepts inns comme ceux des anges, nous en aurions quelque conscience (I, 8/j. 3) si nous percevions l'essence des choses dans les ides ternelles, un aveugle-n se
;

rendrait compte de l'essence des couleurs , aussi bien que ceux qui ont des yeux pour les voir (I, 8/i, 4). Or il n'en est rien. C'est donc dans les donnes mmes qui lui sont fournies par les sens que notre entendement saisit

directement l'objet de ses concepts.

Bien plus,

c'est

de

notre connaissance de l'essence des choses matrielles que

nous tirons, comme nous l'exposerons plus loin, tout ce que nous savons naturellement des tres immatriels. Aussi faut-il que tous nos concepts soient accompagns d'une image sensible et concrte, qu'il s'agisse de concepts que nous nous formons pour la premire fois et auxquels nous n'avions jamais song('', on qu'il s'agisse de concepts dont nous revivifions le souvenir. Voyez, en effet, un des moyens dont vous vous servez pour arriver comprendre vousmme ou pour faire comprendre aux autres une vrit
:

vous vous la reprsentez vous-mme ou vos auditeurs dans un exemple o elle est comme incarne et dans l(Y[nel

vous

l'iudiez'''^.

(64) Les

mots

et les

formules employs dans

le

langage

et

dans

les scien-


C'est

110

dans nos

imagination, ou fantaisie,

puissances sensitives, c'est dans notre que se reprsentent les exem-

ples concrets et particuliers d'o nous tirons l'objet de nos concepts. Les scolastiques dsignaient pour ce motif ces exemples sous le nom cVrmages ou de fantomeSy phantasmata^ ou plutt, ils leur rservaient d'ordinaire ce dernier nom, pour les distinguer des espces sensibles ou iateUicjihles dont il a t parl prcdemment et qui en car les fantmes sont l'objet de la diffrent absolument connaissance sensitive, tandis que les espces ne sont pas
;

l'objet,

mais
qu'il

le

moyen de
soit,

la

connaissance.
les

Quoi

en

comme

fantmes sont ncessaires


qu'avec
le

la formation de nos concepts intellectuels et que nos facults sensitives ne peuvent les produire

con-

cours de nos organes corporels,


incapables de
sensibles ou
activit, et

s'il

arrive

que ces organes


reprsentations

soient malades ou lss, nos facults sensitives se trouvent

fournir

l'entendement
il

les

fantmes dont

a besoin pour

exercer son

l'entendement se voit ainsi rduit l'impuis-

sance

Cela prouve, dit S.

Thomas d'Aquin

(I,

8/i,

7),

que

l'entendement humain a pour objet propre l'essence des choses matrielles, et que c'est par l'tude de l'essence
des choses visibles qu'il parvient acqurir une certaine connaissance des choses invisibles. Selon Scot (I, D., III,
q. 6, n"^

27

et 28),

le

fantme

est uni

au concept,
il

l'ombre qui accompagne un objet clair:

n'y a l

comme qu\me

concomitance qui ne tient pas la nature de notre entendement. Le Docteur anglique y voit, au contraire, une preuve de la constitution native de nos facults intellectuelles. Il enseigne (I, 8/i, 6) que nous ne pouvons nous former aucun concept dont la matire ne nous soit prsente directement ou indirectement dans des donnes sensibles.
sensibles des choses que nous exemples. Nous reviendrons sur ce point. Remarquons seulement que ces mots et ces formules, prononcs ou figurs dans notre imagination, sont ncessaires la nettet de la plupart de nos concepts.

ces sont,

certains gards, des imagos


les

concevons, aussi bien que


Nanmoins
il

m
diffrence entre l'objet des

meL une grande

facults sensitives et l'objet de Pentendement.

qui est l'objet des facults sensitives,


tingente, tandis

En effet, ce ce sont les choses

sensibles envisages dans leur existence particulire et con-

que l'objet direct et propre de l'entendement, c'est y essence des choses sensibles. Etudions donc ce qu'il appelle V essence des choses sensibles. Nous avons dit ( IX, p. 83 et suiv.) qu'il y a, dans tout tre corporel, quelque chose qui existe ncessairement
en
lui,

d'tres

du moment qu'il appartient telle ou telle espce et que ce qui existe ncessairement en lui, parce
;

qu'il est

tous

les tres

de cette espce d'tres, doit exister de mme dans de la mme espce ; d'o il rsulte que tous
d'une
espce sont ncessairement constimanire et soumis aux mmes lois. Nous aussi {ibid.) que les tres divers, qui ont la mme

les tres

mme

tus de la

mme

avons

dit

constitution spcifique et font partie de la

mme

espce,

possdent nanmoins une individualit distincte. Ainsi Socrate appartient l'espce homme, parce qu'il est constitu de la manire propre aux hommes mais il n'en a pas
;

moins son individualit qui


tote et

le

distingue de Platon, d'Arisl'espce humaine.

de tous les autres

membres de
du nwment

Or, ce qui fait qu'un tre appartient telle espce, ce qui


est ncessairement
telle

en

lui,

qu'il

appartient
fait

espce, c'est son essence. L'essence, c'est ce qui


est ce qu'il est, et qu'il n'est
fait,

qu'un tre
est

autre espce, c'est ce qui

pas un tre d'une par exemple, que Socrate

un homme.
(I,

L'essence, c'est encore ce qu'on expi-imc par la dfinition

d'un tre

3,

et 29,

2 ad 3) car on ne dfinit pas


;

les

tres par leurs caractres individuels,

mais

pai- leur consti-

tution spcifique. C'est aussi ce qu'un tre est en vertu de sa

forme (Opusc. de ente et essentia^ cap. I). Nous avons dit, effet, que la forme est le principe qui dtermine la constitution d'un tre, par opposition avec la matire, qui d'ellemme est indtermine recevoir telle nature plutt que telle autre et qui se transforme en substances diverses. Nanmoins l'essence d'un corps ne se tire point de la forme
en


spare do
la
(T,

m
art. 1^
;

la

matire, mais do la matire dtermine par

forme, par consquent du compos^"' form par les doux


29, 2 ad 3
;

Potentia, q. 9, tiel^ 2 et 5).

art.

Z)., 23, 1", ad 6

QiisL Opusc. de ente


;

disp.

de

et essen-

Or c'est prcisment cette essence


c'est

distincte des caractres

individuels qui s'unissent elle dans les corps existants,

prcisment cette essence que

le

Docteur anglique
ici-

regarde
bas^^.

comme

l'objet

propre de notre entendement

Parmi

les caractres individuels qui n'entrent

dans l'essence des choses corporelles et ne sont point l'objet de notre entendement, il est bon d'en remarquer quelques-uns au sujet desquels la doctrine de S. Thomas semble un peu oublie, mme par ses disciples, qui quelquefois, sans y prendre garde, s'attachent aux opinions de Scot.

pas qui par consquent

On
dents.

distingue dans tout corps sa substance et ses acci-

La substance

est ce qui existe

en

soi,

sans tre inh-

rent rien qui la supporte.

La substance no tombe pas par

elle-mme sous nos sens extrieurs, qui ont pour objet les accidents concrets; ils ne la saisissent donc qu'avec ses accidents et par ses accidents. Aussi Scot rserve-t-il l'en-

tendement

la

connaissance des substances distingues de


le

leurs accidents, et c'est aussi, je crois, l'opinion de tous les

philosophes modernes qui ne sont point tombs dans


sualisme. Ce n'est pas nanmoins celle de S.

sen-

Thomas d'A-

(65) Nous l'avons dj remarqu^ sans une nnatire, les formes nnatrielles ne peuvent se concevoir que comme des rgles abstraites. Elles ne peuvent donc exister en dehors de la matire c'est tort que Platon enseignait le contraire. Aussi pour les dfinir faut-il tenir compte de leur rapport avec la matire (S. Thomas, in Vil Melaph., lect. 9). (66) Propriam ejus (intellectus) est cognoscere formam in materia quidem corporali individualiter oxistenlem, non tamen prout est in tali materia. Cognoscere vero id quod est in materia individuali, non prout
:

est in tali materia, est abstrahere formam a materia individuali quam rellumanitas qu intelliprsentant phantasmata (Snm. theol. I, 85, 1). gitur, non est nisi in hoc vel in illo homine sed quod humanilas apprehendatur sine individualibus conditionibus, quod est ipsam abstiahi, ad quod sequitur intentio universalitatis, accidit humanitati secundum quod percipiturab itellectu, inquo est similitude natur speciei et non individualium principiorum (ibid., 1, 85, 2 ad 2).


elles existent^^;

113

la raison particu-

quin. Le saint docteur attribue l'intellect la connaissance des substances considres en dehors de tout individu en qui

mais, selon

lui ^^, c'est

lire^ ou cogitativp^ qu'appartient la connaissance de toute substance corporelle considre comme la substance d'un

ou de plusieurs individus. Du moment, en effet, qu'on attribue

la

cogitative

le

pouvoir d'associer et de dissocier toutes les donnes particulires qui peuvent se distinguer les unes des autres, dans
les
le

perceptions des sens, pourquoi ne distinguerait-elle pas fond qui reste dans les corps, pendant que leurs accidents changent et varient? Je suis en prsence d'une pomme.

Au mois
sif,

de mai, je

l'ai

remarque, alors qu'elle

tait toute

verte et toute petite. J'ai suivi son dveloppement progreset

maintenant

je la vois

parvenue sa maturit. Pour-

quoi

ma

cogitative n'arrterait-elle point son attention sur

sans dire que l'entendement peut avoir pour objet une substance s'il la considre comme ncessaire pour l'explication de quelque chose mais c'est l une connaissance indirecte du singulier sur laquelle nous reviendrons un peu plus loin. En ce moment nous ne nous occupons que de l'objet direct de l'entendement. (68) Restt oslendere ubi separutur cognitio sensus et intellectus a se mutuo. Manifestum est enim intellectum incipere ubi sensus desinit.
(67)11 va

particulire,
;

Sensus autem extcriores ipsa sen.sibilia actideiitia, communi.i scilicet et propria, habent pro suis perse objectis. Quidditas autem rei particularis in particulnri non spectat ut per se objeclum ad illos sensus exleriores, cum quidditas ista substaiitia sit et non accidens, nec ad intellectum pertinet ut per se objectum ejus propter suam malerialilatem. Ideo quidditas rei matenalis in ipsa sua particularitate est objectum rationis particude intentionibus particularibus, loco cujus in qua potentia per sui conjunctionem cum intellectu, ubi est ratio ipsaqua^ coufert de universalibus, participt vim collativam sed quia pars sensiliv est, non abstrabit omnino a materia. Unde objectum suum proprmrn maiiet quidditas particularis materialis. Hoc autem non estquod illa potentia appi'i'heiidat malcriain in se, cum ipsa non possit sciri nisi per analogiam ad formam sed quia collatio de matcM'ia in ordine ad foimam [ler ipsam rnateiiam iiidividuatam spectat ad hanc potentiam sicut considrrare de inateria in cominuiii in ordine ad formam speciei, spectat ad ratiouem superiorem (S. Thomas, Opusc. De principio indivlduaiiinis, cap. 2). Comme la doctrine de cet opuscule pourrait surprendre quelques lecteurs, je crois devoir dire que son authenticit est absolument incontestable. Elle est allestce par Tholome, Bernard Guidonis, Louis de Valladolid, 8. Antonin. Elle est aussi admise par les crituiues. (Voir Qutif et Echard, ou Jourdain, Philosophie de S. Thomas.)
laris,

cujus

est conforre

brutis aeslimativa naturalis est


ce qui, dans cette

i\h

peut
faire.

pomme,

n'a point chang depuis que je

la vois, aussi bien que sur sa couleur et sur sa grosseur

qui se sont modifies? Elle


qui, dans cette

le

Or considrer ce
la

pomme,

est rest identique sous les acci-

dents qui se transformaient, c'est considrer

substance

de cette pomme. Je ne saurais dire pourtant que cette reprsentation que je me fais de la substance de ce fruit soit
le

concept intellectuel de substance, ni

mme

le

concept

de pomme. Cette reprsentation renferme sans doute des lments d'o mon entendement pourra facilement tirer ces concepts mais pour que ces concepts euxintellectuel
;

mmes

existent,

il

dans telle pomme dans toute pomme. Les enseignements que S. Thom.as formule expressment au sujet de la connaissance exprimentale des substances concrtes, il aurait eu les mmes raisons de les affirmer d'une certaine connaissance purem.ent exprimentale des causes concrtes. Beaucoup de philosophes contemporains expliquent de la manire suivante l'origine de la notion de cause. Nous exprimentons, disent-ils, que nous sommes la cause productrice de plusieurs phnomnes qni se passent en nous par exemple des mouvements de notre main car, nous l'avons prouv souvent, il dpend de nous de
((
:

que j'envisage non plus ce qui est particulire, mais ce qui est et doit tre
faut

la

mouvoir ou de

la

maintenir immobile.

Comme

d'ail-

leurs nous voyons

que

les autres tres vivants

nous res-

comme nous-mme la puissance de mouvoii- ou de garder au repos ceux de


semblent, nous leur attribuons
leurs

membres

qu'ils

remuent comme nous remuons notre

main. L'exprience nous montre encore qu'il dpend de nous de modifier et de dplacer les corps qui nous environnent.

Nous nous regardons par consquent comme

la

cause

productrice de ces dplacements et de ces modifications de

corps qui sont en dehors de nous. Cela connu, nous som-

mes amens naturellement considrer comme


productrice

la

cause

des dplacements

ou des modifications d'un

autre corps tout tre qui nous parat exercer sur ces dplacements ou ces modifications une influence semblable


celle

115
le

extrieur
.

que nous exerons sur

monde

Que

les

hommes

parviennent ainsi par l'association de donnes four-

nies par l'exprience, connatre, soit en

eux-mmes,

soit

en dehors d'eux-mmes, diverses causes concrtes et particulires, nous l'admettons avec les philosophes dont nous venons d'exposer le sentiment. Quant regarder cette connaissance

exprimentale

de causes

efficientes
le

concrtes

pouvons faire ; car, si nous le faisions, nous croirions nous mettre en dsaccord avec la doctrine de S. Thomas d'Aquin au sujet de l'objet de l'entendement. Les causes efficientes connues de cette manire purement exprimentale sont, en effet, envisages comme des tres concrets. Alors mme que nous
considrerions ces causes

comme un

concept intellectuel, nous ne

comme
de

rsultant d'une puissance

distincte des autres caractres

l'tre

en qui

elles rsident,

quand nous considrerions, par exemple,


d'une locomotive, sans penser

la force

motrice
la

la m.atire,

au poids,
la

couleur, au jeu de cette machine, cette force motrice serait

quelque chose d'individuel

et

de particulier

connais-

sance que nous en aurions de la

faon que nous avons

expose ne constituerait donc pas le concept de cause, puisqu'un concept a pour objet l'essence des choses, c'est-dire ce qui est au-dessus de toute condition particulire. Cette connaissance de la force motrice d'une locomotive
particulire qui trane quarante
la force

motrice des locomotives


la

wagons est au concept de et au concept de cause

comme
Napolon

connaissance de

est

la personne qu'on appelait au concept de conqurant ou au concept

d'homme.
(69) Les auteurs qui croient avoir expliqu de cette manire l'origine du concept de cause et du principe de causalit disent ordinairement que ce sont nos actes de volont qui nous en fournissent la premire itonne exprimentale. Nous avons vit dessein de mettre la volont en cause pour expliquer la production des mouvements de notre corps qui dpendent de nous, comme sont les mouvements de notre bras. Dans le langnge ordinaire, nous appliquons, en etlct notre verbe vouloir bien des actes qui ne sont pas l'uvre de notre volont enteiuJue au sens (jiie S. Tliomas donne au mot vobmtas. Qu'est-ce que la volont, suivant S. Thomas d'Aquin?et peut-elle s'exercer avant que nous possdions le concept de cause et le principe de causalit? Ce sont des questions sur lesquelles nous nous proposons de revenir.


des corps et

116

D'antres donnes susceptibles de devenir l'objet de vritables concepts, mais dont l'exprience ne nous fournit qu'une

connaissance sensitive, ce sont, d'une part, les dimensions


le lieu

qu'ils occupent, et, d'autre part, la date

des phnomnes

et leur

dure. Ce sont

l,

en

eiet,

des l-

ments essentiellement contingents et individuels, dont tout concept doit faire abstraction pour ne considrer que l'essence des choses. Sans doute,
espce d'tre d'avoir
il

peut tre de l'essence d'une


:

une dure ou des dimensions donnes il est, par exemple^ de l'essence de l'homme de vivre moins de deux mille ans et de n'avoir point une taille de dix mtres mais si ces lments ertrent dans l'essence des choses, c^est quand on les considre comme dpendant de la constitution
;

d'une espce d'tre. Envisagez-les comme se rencontrant dans tel ou tel individu particulier, et votre connaissance sera
d'ordre sensitif. Or, qui dit un lieu dtermin occup dans
l'espace ou dans le temps, dit quelque chose qui est propre

aux individus

et qui

ne

tient

pas leur essence

car, si

dividu d'une espce existe aujourd'hui en

tel

endroit,

autre individu de la
sicle,

mme
Il

espce pourra exister


s'en suit

un inun dans un
pris

en un

lieu voisin.

que nos concepts

objectivement ne sont ni localiss, ni dats ^'^. Si

mon
il

enten-

dement veut concevoir ce que


de
la situation

c'est

qu'un chne,

est

donc

ncessaire que je lasse abstraction de l'ge, de la

taille et

mon

j'ai rencontres ou que Pour pntrer jusqu'au fond de la doctrine de l'Ange de l'cole, il est mme bon de remarquer qu' son avis, la date de nos concepts eux-

de tous

les

chnes que

imagination

me

reprsenterait.

mmes ne
dat.
Il

peut devenir l'objet da l'entendement, cause


particulier
et individuel

du caractre

de tout ce qui est

s'en explique en tudiant l'objet de la


quelques-uns des textes o
in

mmoire
:

in-

(70) Voici

S.

Thomas

l'enseigne

Nostra

intellectualis operatio est per abstractionem ab hic et

Iiilellectus

107, 4). sua operatione abstraliit a tempore, sicut et a loco,


(1,

nunc

considrt enim universale quod est abstractum ab hic et nunc (111, Cont. Gent. cap. ^^4, n. 6). AHud est in quo salvatnr ratio individui apud nos, determiniitio sciiicet ejiis ad certas particuias ternpoiis et loci, quia proprium est essesibi hic et nunc et hfec determinatio debetur sibi ratione quantitatis delenninatae... quod cadat sub sensu exteriori est per

quantitatem

(Opusc. de priticipio individuationis, cap.

3).


tellectuelle.

il7

Arrtons-nous donc un instant ses enseignements sur ce point. Le saint docteur admet qu'outre la mmoire sensitive, nous possdons une certaine mmoire intellectuelle. L'objet de la mmoire sensitive est facile dterminer. Ce sont les donnes particulires et concrtes qui rentrent dans le domaine des puissances sensitives. Je me souviens que j'ai vu Notre-Dame de Paris, en septembre dernier. Cet admirable monument et la date o je l'ai vu, voil des donnes particulires et concrtes c'est donc la mmoire sensitive que j'attribue tout ce souvenir. Mais quand notre mmoire porte sur des donnes intellectuelles, le problme devient
;

plus complexe.

Avicenne niait l'existence de toute mmoire de ces donnes intellectuelles, parce que, selon lui, quand nous avons compris une chose, il ne reste en notre entendement rien de

une aptitude comprendre plus fale voudrons c'est dans le dveloppement de cette aptitude aide par la conservation des fantmes dont les concepts sont tirs, c'est, dis-je, dans le dveloppement de cette aptitude, et non dans
cette intellection, sinon

cilement la

mme

chose, quand nous

des souvenirs intellectuels, qu'il


S.

faisait consister la science.

Thomas expose
{Sum.
admet, en
qu'il a
effet,

cette thorie d' Avicenne,


I,

mais pour la com-

battre
Il

theol.

que
fois

79, 6 et qu. X. de Veintate^ art. 2). notre entendement possde une mla science compris. Outre l'autorit d'Aristote

moire, c'est--dire qu'il conserve l'intelligence et

de ce

une

[de Anima, liv. IH, cap. 8), il invoque deux raisons en faveur de son sentiment. Sa premire raison, c'est que l'entendement ('tant moins soumis au changement que les facultes

sensitives

qui se

servent

d'organes
les

coiporels, la

science qui est une connaissance intellectuelle doit se gar-

der dans l'intelligence mieux encore que


sensitives ne se conservent dans la

coimaissances
sensitive.

mmoire

Sa

seconde raison, c'est que {de Veritate^ ibid.) s'il ne restait dans l'entendement qu'une aptitude comprendre, cette
aptitude devrait s'tendre toute espce d'intellection et
elle

ne devrait pas tre plus grande pour

les sciences dj

^ 118
tudies par nous que pour les autres. Donc, conclut-il, Ten-

tendcment conserve
il

les

espces intelligibles qu'il s'est for;

mes des choses pour les comprendre

car, sous ce rapport,

ressemble aux puissances sensitives qui conservent les espces sensibles des objets une fois connus par elles. Si l'on
appelle

mmoire

la facult

de garder les connaissances acJe puis

que notre entendedonc dire avec vrit que c'est dans mon entendement que se conserve la science de je puis la gomtrie que j'ai tudie, il y a vingt-cinq ans dire encore que c'est ma mmoire intellectuelle qui remet dans ma pense par une rminiscence inconsciente l'intelligence des thormes qui m'ont t alors dmontrs mais, si je me souviens que cette dmonstration m'a^t faite, il y a vingt-cinq ans, est-ce encore de la mmoire intellectuelle, que je tirerai ce souvenir? Pour rpondre cette question, il faut remarquer, la suite de l'Ange de l'cole, que je puis me souvenir de deux manires que tel thorme de gomtrie m'a dj t dmontr par les preuves dont je saisis toujours la valeur"^*. La premire manire consiste me rendre compte que je comprenais le thorme en question, mais sans penser que c'est autrefois, ni k plus forte raison que c'est telle date que je suis arriv le comprendre. Mon tat psychologique conscient est donc le mme, en ce cas, que je comprenne le thorme depuis un instant sans avoir cess d'y penser, ou qu'il me revienne la pense aprs avoir cess de m'occuper pendant un jour, pendant un mois, ou pendant vingtcinq ans. Or il est facile de voir qu'ici mon entendement est encore seul en jeu, puisque je ne ftiis que porter un jugement o je m'affirme moi-mme que je comprenais bien
quises, on sera donc en droit d'affirmer

ment est dou de mmoire.

souvenais seulement de la formule d'un thorme, sans me la vrit de ce thorme, ce souvenir ressemblerait celui des enfants qui font des additions et des multiplications d'une manire purement machinale, ou celui d'un ouvrier qui emploie des procds empiriques dont il ne comprend pas la raison. Ce souvenir ne ferait donc pas levivre une connaissance intellectuelle, mais une connaissance de la cogitative ou d'autres facults sensitives. Ce serait donc une opration de ia mmoire seiisilive.
(71) Si je

me

rendre aucun compte de


tel

119

puisque, pour
la faire j'ai

thorme.

II

y a

intellection actuelle et

comme une comparaison entre mon mon inellectlon antrieure, et une


la conformit de

comparaison toute
besoin
cle

intellectuelle,

comprendre

mon

intellection an-

trieure avec

mon

intellection actuelle.

Je puis aussi

me

souvenir, d'une seconde manire, de la vrit d'un tho-

rme que j'ai tudi, il y a vingt-cinq ans. Je me rendrais compte de la vrit de ce thorme,, mais en me souvenant que les raisons qui me dmontrent cette vrit ont dj t
saisies par moi, et cela

dans

le

pass, et cela

il

y a vingt-

cinq ans. Dans ce dernier cas, j'envisagerais donc


lection,

mon

intel-

non plus en dehors du temps, mais comme


le

s'etant

produite dans

pass, et

mme comme
dit
;

s'etant produite
est requise

une date donne.


qu'il

Cette dernire condition

pour

ait

souvenir proprement

car, outre la reprsen-

tation mentale d'une chose dj perue antrieurement, le

souvenir suppose qu'on reconnat cette chose


ralise

comme

ayant

t antrieurement perue. Or cette condition ne peut tre

que par

la

mmoire

sensitive et

il

peut se trouver de souvenir proprement


gence. Suivant S. Thomas d'Aquin^',
le

dit

en rsulte qu'il ne dans notre intelli-

domaine de l'entende-

ment ne

s'tend pas, en effet, au del de l'intellection consid-

re en elle-mme. L'entendement peut se rendre

compte qu'il
;

comprend un concept sur


il

lequel

il

maintient son attention


qu'il a

peut de

mme se

rendre compte
;

compris un cons'arrte sa puis-

cept qui revient devant sa pense

mais

sance. Son objet doit rester en dehors

du temps,

aussi bien

qu'en dehors de l'espace


visager
qu'il a t saisi,

par consquent,
l'acte

l'acte

d'en-

un concept comme pass,


il

de se souvenir

de
.

la

mmoire
Quia

sensitive

y a vingt-cinq ans, ces actes sont le fait '^ qui s'exerce en mme temps que
intelligit intelligiljile, secl
iileo

(72)

iiitcllectus

non solum
;

etiam

intelligit

se intelligore talc intelligibile

nomen memoria

notitiam, qua,etsi non cognosoafur objectum citurlameti objectum Jequo etiain prius est notitia habita, in quantum aliqnis scit se eam prius habuisse (Qu. X. de Veritate, art. 2). .Sicut intelligit seipsum intellectus. qiiamvis ipso sit quiiiam singularis intell. 'c-

potest extendi ad ut in prreteritiono.., cognos-

tus, ita intelligit

suum

intelligcre,

quod

est singularis actus vel in

rito, vel in pnosenti, vel in futiiro existons.

(73) Si

meoaoria accipiatiu- solum pro

vi

prtead 2). couservativa specierura, oportot

(Sum.

theol.

I,

7'J,


la

120

intellectuelle dont nous parlions tout l'heure. Aussi cette mmoire intellectuelle n'est-elle pas regarde par le Docteur anglique comme une facult vraiment dis-

mmoire

tincte

de l'entendement lui-mme". En
les

effet,

encore qu'elle
elle

se porte en fait sur des concepts antrieurement forms,

nanmoins pour

reproduire ou pour les juger,


est

les

envisage en dehors du temps et ne les considre point en tant

que passs. Son objet


tendement.

donc

le

mme que

celui de l'en-

substances et des causes concrtes

Aprs ce que nous venons de dire sur la connaissance des et sur le souvenir de

nos concepts passs, il est bien clair que, suivant la doctrine de S. Thomas d'Aquin, l'objet de l'entendement doit tre
dpouill par l'abstraction de tout lment tendu, temporel et particulier.

Mais ce ne sont l que des caractres nun objet dont tout l'tre se rduirait ne point exister dans les conditions qui tombent sous les sens, cet objet pourrait tre le pur nant. Cherchons donc les lments positifs qui caractrisent l'essence des choses sensibles, telle qu'elle est conue par notre intelligence, puisque cette essence est l'objet propre que le Docteur anghque assigne notre entendement. Avant d'aborder cette question, il est bon de nous rappeler que nos concepts peuvent tre plus ou moins nets et plus ou moins dveloppes. Leurs caractres positifs seront, par suite, plus ou moins marqus. Que le lecteur veuille bien prendre garde cette observation, qu'il veuille bien se souvenir que les caractres que nous allons assigner l'obgatifs, et

memoriam esse in intellecfiva parte. Si vero de ratione memorige quod ejus objectum sit prteritum, ut prteritum, meinoria in parte intellectiva non erit, sed sensitiva tantum quse est apprehensiva singularium. Prseteritum enim ut prteritum, cm significet esse sub determidicere
sit

nato tempore, ad conditionem particulaiis pertinet. {Su)n. theol. I, 79, Cfr. Qu. X. de Ver ta te, art. 2 et II C. Cent. c. 7i). 6 (74) Quamvis mens sive intellectuc aliquo modo possit cognoscere prteritum, tamen, cum iudilferenter se habeat ad cognoscenda prsentia, prterita et futura, dilferentia prsentis et prteriti accidentalis intel;

ligibili est, in

quantum liujusmodi. Uiide, quamvis in mente aliquo modo memoria, non tamen potest esse ut potentia qudam per se distincta ab aliis per modum quo philosophi de distinctione potentiarum loquuntur. (Qu. X. de Veritate, art. 2; Cfr. Sum. theol. I, 79, 7.)
possit esse


jet

121

de Tentendement ne sont pas toujours aussi accentus que nous semblerons le dire pour les mettre en relief. Du reste, s'ils ne sont pas galement marques dans nos divers concepts, cependant ils se rvlent, plus ou moins dans tous. C'est, croyons-nous, la doctrine de S. Thomas, quoique ce grand docteur n'ait insist sur chacun de ces caractres qu'autant qu'il tait amen le faire par les questions diverses qu'il
traitait.

L'objet de nos
dire par rapport

conceptions peut tre tudi soit par


lui attribue, c'est--

rapport l'extension que l'intelligence


firme
soit

au nombre des tres desquels elle l'afpar rapport sa comprhension, c'est--dire


qu'il contient et

par rapport aux lments

que l'entende-

plus ou moins distinctement. Or, envisage ce double point de vue, toute intellection revt des caractres
saisit

ment y

tout fait distinctifs.


Si

nous examinons nos concepts par rapport leur ex-

tension, nous remarquerons que l'intelligence leur attribue

ou leur suppose un caractre \iniver salu ; que, par suite elle les regarde plus ou moins consciemment comme rpondart un genre ou une espce d'tres; et enfin qu'elle les affirme plus ou moins formellement de tous les individus qui peuvent entrer dans ce genre ou dans cette
espce.
Qu'est-ce dire d'abord que l'objet est conu par l'intelligence

comme

universel? C'est--dire que ce qui est

peru par nos sens un moment donn, une place dtermine, dans des individus concrets et existants ou considrs

comme

tels,

que cela

mme

raliser toujours et partout

est conu comme apte se dans tous les individus sembla-

bles qui pouiTaient exister.

On
tout.

appelle, en effet, universel, ce qui est toujours et parCependant un concept universel ne suppose point que
et

son objet existe partout


d^olivier

toujours
la

le

concept

d'homme ou
tel

homme

ne suppose point que ou dans tel olivier que

nature qui est dans

je vois, existe partout et a

toujours exist; sans cela, tout concept universel des choses


sensibles serait faux, car
il

n'y a pas toujours eu et

il

n'y a

~
point partout
ces

i-22

Un concept uniraliser

hommes,

ni des oliviers.
l'objet

versel suppose seulement

que

conu se peut

toujours et partout, dans n'importe quel individu, comme il se ralise dans l'individu peru ou imagin par les sens
;

ou plutt son caractre universel rsulte d'une abstraction et d'une ngation qui le met en dehors de tout temps et de tout lieu particulier, et suppose qu'il n'y a point de temps
ni

de

lieu

il

ne puisse se raliser

(1

Poster,

analyt.^

lect,

AO de

l'dition Vives).

Cette universalit de nos concepts entrane aprs elle la

notion de genre et d'espce. Elle suppose, en eflet, qu'il est possible que des individus, en nombre indtermin, existant

en n'importe quel lieu et n'importe quel temps, ralisent en eux le concept de notre entendement. Or l'ensemble des individus qui possdent ou peuvent possder ce que je conois comme l'essence de l'animal, l'essence de l'homme, l'essence de l'olivier, forment une catgorie d'tres qui ont
la

mme

essence. Et une catgorie d'tres ayant la

mme
;

essence constitue une espce ou un genre d'tres. Les tres ralisant mon concept d'animal forment le genre animal

ceux qui

ralisent

mon concept d'homme ou mon

concept

homme ou l'espce olivier'^^. Autre consquence. L'universalit d'un concept suppose qu'il peut et doit tre afllrm de tous les individus qui appartiendront au genre ou l'espce dont le concept exprime l'essence. L'entendement, en concevant l'humanit comme devant se retrouver dans tous les reprsentants de l'espce humaine, affirme donc, au moins virtuellement, que tous les hommes possdent et doivent possder ce qu'il conoit comme leur essence. Nous avons vu que ce caractre d'universalit n'apparnent pas l'essence concrte qui existe dans tel individu de l'espce en question. 11 faut donc que cette
d'olivier, constituent l'espce
(75) Pour connatre l'essence d'une espce, il ne suffit pas de connatre tous les caractres communs aux tres de cette espce qui existent ; car pourrait n'exister qu'un seul tre de cette espce, ou bien s'il en existe plusieurs, il pourrait arriver que tous ceux qui existent possdent un caractre qui ne rentrerait pas dans l'essence de leur espce. On ne doit donc regarder comme appartenant l'essence d'un tre, que ce sans quoi il ne serait pas xie telle, espce (I Poster, anjilyt^.,lecl. il de. l'ditiou Vives).


est

123

du concept^ en tant qull conu par l'entendement. C'est l'entendement, en effet, qui envisage cette essence comme universelle, et comme caraciistique d'un genre ou d'une espce {Sum. theoL, 1, 85, 2 ad 2). N'oublions point, pourtant, que considr en tant qu'il est l'acte de tel entendeuniversalit appartienne l'objet

ment,
Il

qu'il est

concept a ur e existence particulire et concrte, propre tel entendement et produit telle date. serait donc faux de dire de l'acte de l'entendement envile

sag subjectivement, qu'il est en dehors du temps


hors de chaque

et

en de-

homme

dont

il

est la pense. Cette erreur a

t enseigne par Averros, qui refusait de reconnatre chacun de nous une intelligence distincte, et qui faisait participer tous les hommes une intelligence commune et universelle. Maiseile a t combattue par S. Thomas d'Aquin. Nous avons, disait le saint docteur, la conscience que c'est notre propre intelligence qui produit nos concepts (II, Cont. gent., cap. 59 et 73). Ils ont donc une existence particulire et indi\iduelle, en tant qu'ils sont des actes de notre intelligence. Mais ils sont en mme temps universels dans leur objet, c'est--dire que notre entendement les envisage comme pouvant se raliser en un nombre infini d tres du mme genre ou de ia mme espce. C'est ainsi qu'une statue de lion est une statue particulire, et que nanmoins on peut voir en elle quelque chose d'universel, savoir qu'elle est l'image de tout lion (Opusc. de ente et eiisentia^ cap. k). Le caractre universel du concept lui vient donc de ce que l'entendement le rapporte, au moins virtuellement, tous les tres existants ou possibles d'un genre ou d'une espce. L'universalit est donc une condition du concept plutt que son objet.

lit,

Aussi l'entendement n'arrive-t-il la notion d'universaqu'en reflchissant sur ses divers concepts et en y

constatant ce caractre d'universalit


3 ad 1).

[Sum.

thcol.^

I,

85,

Nous venons de

consich-rer les caractres de l'objet de

notre entendement^, en nous plaant au point de vue de

^
l'extehsion de cet objet
;

Vlh

les tudier

nous reste de vue de sa comprhension.


il

au point

Comme,

d'aprs ce qui prcde, la matire des actes de

notre entendement lui est fournie par nos sens, les lments qui entrent dans nos concepts sont matriellement les mmes

que ceux de notre connaissance

sensitive

mais ce sont ces

lments considrs d'une autre manire, ou, pour prendre une comparaison familire S. Thomas d'Aquin, ce sont ces lments vus une autre lumire, la lumire de notre entendement. Les sens les envisageaient comme existant dans
des individus particuliers et concrets, l'entendement fait au contraire abstraction de tout ce qu'il y a de contingent et de concret dans les donnes qui lui sont offertes par les sens,

ne considre dans ces donnes que ce qui doit apparau genre ou l'espce dont il se forme un concept. Pour me former le concept d'homme, je laisse donc de ct tous les lments contingents qui se sont prsents moi dans les divers hommes que j'ai rencontrs, tels qu'tait leur couleur ou leur taille, et j'envisage les lments
et
il

tenir

ncessaires pour constituer l'essence humaine. Je conois


ainsi

Je

l'homme comme un animal raisonnable-^^. regarde en mme temps tous ces lments non pas

comme des lments divers qui se rencontrent fortuitement, mais comme des lments qui s'appellent mutuellement et
qui doivent tre runis pour composer un tout unique Concevoir l'homme comme un animal raisonnable, c'est
(76) Natura vel essenlia potest... considerari... secundum natnram et rationem propriam, et lic est ahsoluta consideratio ipsius et hoc modo nihil est verum de ea dictre. nisi quod conveni;it sibi secundum quod hujusmodi unde quidquid aliorum sibi attribuitur falsa est attributio V. g. tiomini, in eo quod est homo, convenit rationale et animal et alia qnse in ejus detinitionem cadunt; album vero val nigrum, vel quodcumque hujusmodi, quod non est de ratione humanilatis, non convenit homini in 60 quod est homo (Opusc, de ente et essentia, cap. IV). (77) Intellectus nostor simul iiitelligit subjectum et prtedicatum prout sunl partes unius propositionis, et duo compaiata secundum quod conveniunt in una comparatione. Ex quo patet quod multa secundum quod sunt distincta non possunt simul intelligi sed secundum quod uniunlur in uno Intellectus I, 58, 2). jnlelligibili, sic simul intelliguntur {Siim. theol potest simul multa intelligere per modum unius, non autem multa per modura raultorum (I, 85, 4).
;
;

''^


la fois

125

donc admettre que tout homme est et doit tre dou de la vie animale et de la raison. Ainsi, lorsqu'un concept ne renferme qu'un seul lment, par exemple le concept d'tre, ce concept ne suppose que la convenance de cet lment avec lui-mme, convenance exprime par le principe de contradiction la mme chose ne peut pas tre et ne pas tre^ qui revient cet autre ce qui est doit tre. Mais, lorsqu'un concept est complexe et qu'il renferme plusieurs clments, il les embrasse comme devant tre unis ensemble dans l'objet pour former un mme tout. Ainsi on concevra un lion comme un tre vivant dont les divers lments constitutifs forment un mme tout organis. Les lments du concept de lion ne seront donc point perus par l'entendement de la manire dont les sens les saisissent, c'est--dire dans ce qu'ils ont de contingent, de matriel et d'individuel ; ils seront considrs comme exiges par la forme ou par l'essence de l'espce lion [Simi. theoL, I, 85, ad 2 ; in VII Metaph., lect. 9, text. 33 et lect. 11, text. 39). Ces lments pourront donc tre affirms du sujet comme devant lui appartenir. Aussi, tandis que mes sens ne me montraient que Punion contingente tel des notes formules dans ces propositions particulires
:

lion

a des

griffes,

tel

triangle a trois angles dont la

somme
:

gale deux droits;


cette union
;

mon entendement

verra la ncessit de

il

raffirmera dans ces propositions universelles

tout lion a (c'est--dire doit avoir) des griffes. Tout triangle

a (c'est--dire doit avoir) trois angles dont la


gale deux droits.
Il

somme

est

est facile

mas enseigne indilTremment


dement
est

pourquoi S. Thode l'entenVessejice des tres matriels, et tantt que cet


de comprendre, aprs
tantt
cela,

que

l'objet

objet est la

/brme des

tres matriels. Suivant sa doctrine

( IX, p, 85), la fo7'me des tres matriels n'est pas autre chose, en efl'et, que le principe qui dtcrmii e ce qui doit

se trouver ncessairement en eux, c'est--dire ce qui leur


est essentiel.

Nous devons

dire quelques

intelligence arrive

mots de la manire dont notre non seulement concevoir des notions,

126 -^

mais encore formuler des jugements et percevoir la vrit des premiers principes qui servent de base nos raisonnements. C'est surtout dans sa doctrine sur les dfinitions que le Docteur angelique s'explique sur ce sujet. Nous allons donc tudier cette doctrine. Elle compltera, du reste, les autres enseignements du saint docteur que nous

venons de reproduire. En dcomposant les notions complexes qu'il se forme de l'essence des tres matriels, l'entendement parvient les rendre plus nettes et en disposer les divers lments dans un ordre logique. Ce groupement exige une laboration dont nous n'avons pas nous occuper en ce moment. Disons seulemei t qu' la suite de cette laboration, l'intelligence distingue dans chaque concept deux groupes d'lments d'une part des lments qui lui sont communs avec d'autres concepts, et d'autre part des lments qui lui sont exclusivement propres. Le premier groupe d'lments exprime le genre^ le second groupe exprime ce qu'on appelle la diffrence spcifique des tres considrs par l'entendement. Le concept, lucid et dispose de cette manire, peut ds lors se formuler dans une dfinition, o l'on distinguera le genre et la diffrence spcifique de l'objet. C'est ainsi qu'on arrive dfinir l'homme un animal raisonnable. Les dfinitions ont le caractre universel et absolu que nous avons remarqu dans l'expression de tous les concepts. Les donnes de la cogitative (yo\v VIII), qui prparaient
:

le

concept

et

la

mcanique

des

empirique^ elles
ci

d'une association d'une exprience n renfermaient par consquent que des


dfinition,

rsultaient
et

lments

sensibles

propositions particulires
:

et

contingentes,
j'ai

en

fait,

les

hommes que

rencontrs ont,

comme cellecomme
;

animaux que je connais, un corps vivant et sentant nanmoins ils se distinguent par leur langage, leur inles
etc. Mais les dfinitions rsultent de l'intelligence qu'on a de tous les lments qui entrent dans un concept et elles expriment celte proposition universelle et absolue tout homme est (c'est--dire doit tre) un ani-

dustrie,

mal raisonnable.

La

dfinition

a un caractre univer-


sel et absolu, dit S.

127

docteur donne de cette

d'Aquin"', parce qu'elle quifonde sur des principes universels et absolus ou rsulte d'une dmonstration de ce

Thomas

vaut une dmonstration


genre.
L'explication

que

le saint

assertion mrite de nous arrter

un

instant.

Nous n'en

si-

gnalerons pourtant que les


nous.

traits les

plus intressants pour

Les scolastiques distinguaient quatre espces de causes deux causes intrinsques la matire ^iXa. forme dont nous avons dj parl, et deux causes extrinsques la cause efficiente^ qui donne rexistence l'tre, et la cause finale on la /?/, qui est le motif pour lequel l'tre reoit l'existence de la cause efficiente. Or S. Thomas fait observer que ces quatre causes sont subordonnes les unes aux autres de telle sorte que les plus leves peuvent servir dterminer, dans chaque cas particulier, l'essence des autres. La matire d'un tre est dtermine par sa form.e, nous Tavons dj \u. De son ct, la forme d'un tre pourra tre connue, si l'on en sait la cause elficiente car un effet est toujours conforme l'action de la cause qui le produit. Enfin, l'action de la cause efficiente sera rvle par la fin que cette cause efficiente poursuit, car tout dans une action est fait en vue de la fin. On peut, par consquent, dmontrer ce que doit tre la matire d'une espce d'tres, quand on en connat la forme ; on peut dmontrer ce qu'en doit tre la matire et la forme, quand on connat l'action de la cause efficiente qui produit cette espce d'tres enfin on peut dmontrer ce que doit tre l'action de cette cause efficiente, quand on connat la fin qu'elle se propose en produisant cette espce d'tres. Le Docteur angelique ajoute qu'il est possible de dfinir une chose par sa fin, qui est sa dernire
qui concourent la constitution des tres contingents
: :

(1?) I Poster, anahj t., \ec{.\^ ilo l"(iition Vives v\ lecf. l do l' lition d'Anvers, text. 22. Ostendit (Ari>t()leles) qnod eliain diCmilio non est corruplibiliuin, sed setnpiternoiiim, lali ratione: doiiionstiatio quantum ad princi|iia et i,H)nilusii)nes est soiniiiloi norunn el non coriiiidibilium; seil deiinitio vel est principiuin, vel conclusio deinoiisliationis, vul demon>tratio posilione dilcrens ergo delinilio non est corruptibilium, sed seinpiteriiorum.
;


raison d'tre, aussi bien

12S

Si

que par ses autres causes.


il

une

dfinition est tire de la fin,

resuite de ce qui
le

a t dit

que

cette dfinition

renfermera

principe d'o on peut


la

mme chose, et que peuvent tre regardes comme des conclusions de la dfinition tire de la fin. Si. dans une mme dfinition, on exprime en mme temps les quatre causes de l'espce d'tres qu'on dfinit, cette dfinition contiendra tout la fois les prmisses et les conclusions de la dmonstration dont nous venons de parler. Donnons un exemple. Voulezvous dfinir une maison? Vous pourrez dire, au point de vue de sa fin c'est un abri qui nous protge contre la pluie, le froid et la chaleur ou bien, au point de vue de sa matire c'est un abri fait de pierres, de mortier et de bois ou bien, au point de vue de sa fin et de sa matire c'est un abri fait de pierres, de mortier et de bois, qui nous protge contre la pluie, le froid et la chaleur. Or il est clair que la seconde de ces dfinitions peut se dduire de la premire et que la troisime renferme les deux autres''^. C'est ainsi que S. Thomas d'Aquin montre que la dfiniconclure les autres dfinitions de
celles-ci
:

Sciendum est quod contiiigit dari defisumptas ex diversis causis. Causse auteinad invicem ordiiiem liabent. N.un ex una sumitur ratio alteiius. Ex forma eniin sumitur ratio materi.Talem eiiim oportet esse maleriam qualem forma requiril. Efficieus autem est ratio form quia eriitn ageiis agit simile sibi, oportet quod secundum modum agentis sit etiam modus formse quae ex actione consequitur. Ex fine autem sumitur ratio efficientis, nam omne agens agit propter iinem oportet ergo quod definitio, quse sumitur
(79)

In I Poster, anal.,

loc.cit.

nitioiies diversas ejusdein rei

a fine, sit ratio et causa probativa aliarum definitionum quse sumutitur ex aliis causis. Ponamus ergo duas definitiones domus, quarum una sumitur

Domus est cooperimentum, constitutum a causa materiali, qu est talis ex lapidibus et cmeiito et iignis. Aiia sumitur a causa finaii, qu talis est Domus est operimentum piohibens nos a pluviis, frigore et calore. Potest ergo prima detinitio demonstrari ex secunda, sic Omne cooperi: :
:

quod sit constitutum ex lignis, cmeuto et lapidibus: domus est hujusniodi ergo, etc. Patet ergo quod dfliiiitio qu sumitur a fine, est principium demoustrationis. 111a autem qu sumitur a materia, est conclusio demonstrationis. Potest lamen utraque coujuiigi, ut ^it una definitio hoc modo Domus est cooperuientum coubtuutum ex dictis, defeudens nos a pluvia, frigore et calore. Talis autem defnutio continet totum quod est in demonstratione, scilicet mdium et coudusionem. Et ideo talis dtlinitio est demonstratio posilioue dilfercus, quia in hoc solum differt a demonstratione, quia non est ordinata in modo et figura.
prolubens nos a plnviis
et frigore et calore oportet
; :

mentum


tion quivaut

1-29

Il

une dmonstration. que


les

en rsulte que, dans


dfinition
est uni-

sa doctrine, le concept exprim par la


versel et absolu, et

lments qui y entrent sont regards comme y entrant ncessairement. Le saint docteur va mme au-devant des difficults qu'il serait possible de se poser au sujet de ce caractre des dfinitions et des concepts. On pourrait s'appuyer sur les anomalies qui se rencontrent

dans

le

monde

rel

pour croire que nos concepts ne sont

point absolus et ncessaires.

On

pourrait objecter, par ex-

emple, qu'il est des


qu'il soit

hommes

qui naissent manchots, bien

nature de l'homme d'avoir deux mains. Mais car, observe S. Thoil est facile de rsoudre cette difficult mas, ce qui tient la nature des choses se ralise toujours,

de

la

lorsque les causes qui

le

produisent sont poses et que rien


leurs efets. Or c'est tout ce

ne

les

empche de produire

qui est affirm dans les dfinitions. Pour que les conclusions qu'on en dduira soient toujours
exactes,
il

suffit

donc de disposer sa dmonstration de faon ne rien ajouter la dfinition dont on se sert. Il est des causes que du moment rien n'empche jamais de produire leur effet qu^une cause de cette sorte sera pose, il est certain que ses effets se produiront c'est ainsi qu'il y a clipse de lune chaque fois que la terre se trouve place diamtralement entre la lune et le soleil. Il est d'autres causes qui, au con;
:

traire,

d'une imperfection qui viendra


soit

ne produiront pas toujours leur effet naturel, par suite soit de la cause elle-mme,
l

des conditions dans lesquelles


cette dernire classe

'effet doit

se produire.

Pour

de causes, leur

effet n'est affirm

comme

ncessaire, dans nos dfinitions, qu'autant qul ne

sera point empch. C'est en ce sens et en sous-entendant


cette restricUon qu'on dit qu'il est naturel l'homme d'avoir

deux mains^^.
(/n/ Poster, anal., loc. cit.) Hc qusc sunt frquenter. .. secundum de eis demoustraliones daiiUir, suiil sempor. .. Coiisideranda tainon esl diiToronlia inler ea. Quicdain eiiirn non sunt semper secundum Icmpus, sunt autem somper per comparationem ad causam quia nniiquam defirit quiii, posita lali causa, sequatur efTertus, sicut de defeclu luiuc. Nuiiquam eniin dficit (piin seinper sit lun eclypsis, quanducuinque terra dianiutraliter iuterponitur iiiter soiem et lunain. In quibusdam vero
(80)
f[UO(l
;


On
le

130

compte de
l'existence

voit

concept de

par ce qu'on ^ ient de lire que S. Thomas rattache la cause des choses celle de leur essence.

C'est qu'il est impossible de se rendre

des tres contingents, sans reconnatre qu'ils ne tiennent pas cette existence d'eux-mmes, et quls la doivent, par
consquent, une ou plusieurs causes extrinsques. La constitution intrinsque de leur essence s'explique, il est
vrai,

par leur forme et leur matire

pourquoi

cette essence peut-elle se raliser

mais comment dans tel ou

et
tel

tre existant,

bles ? C'est
laquelle
il

au lieu de rester au rang des simples possiune question que l'entendement se pose et

l'existence des contingents

ne peut rpondre qu'en cherchant la raison de dans des causes efficientes et


effet,

dans des

c-u&es, fina/es.

Du moment, en
l'existence,
il

que notre entendement

pour objet

l'essence des choses sensibles dont les sens nous manifestent

appartient cette facult de se rendre compte


Or_,

de

la

raison d'tre de ces choses sensibles.


cette raison d'tre,
et la
il

compte de

ne

suffit

pas

qu'il

pour se rendre examine la


et
:

cause matrielle

cause formelle qui

les constituent in-

trinsquement

il

faut encore qu'il se

demande comment

pourquoi ces choses sensibles peuvent recevoir l'existence il faut doncqu'il cherche leurcause efficiente etleurcausefinale. Quand il aura reconnu toutes ces causes par l'inspection des donnes concrtes fournies par les sens, il n'aura plus qu' les ordonner pour en tirer des dductions de la manire que nous venons de dire. Le principe de causaht est donc impHqu, aussi bien que le principe de contradiction^ dans l'essence des choses sensibles qui font l'objet de l'entendement. L'entendement, cherchant comprendre ces choses, se demande, en efiet, quelle est leur raison d'tre. Le principe de contradiction
quod non semper suni, etiam per comparationem ad causam, quia videlicet causse impediri possunt. Non eniin semper ex semine hominis generatur homo duas manus habens, sed quandoque fit defectus, ut propter impedimentum causas agentis vel materiae. In utrisque autem ordinand sunt sic denionstrationes, ut ex universalibus propositionibus inferatur coaclusio univeisalis, reinovendo illa in quibus potest esse defectus, vel ex parte temporis, vel ex parte caus.
contiiigit


causes intrinsques, et
il

131

intrinsque ou leurs

lui fait connatre leur raison


lui

d'tre

mme temps qu'il une raison d'tre extrinsque qui rende compte de l'existence qu'ils peuvent recevoir. Cette raison d'tre extrinsque, ou, pour parler avec S. Thomas
montre en
faut aux tres contingents

d'Aquin, ces causes extrinsques, soit efficientes,


les, c'est

soit fina-

en vertu du principe de causalit que l'entende-

ment parvient les saisir. Ce n'est pas dire qu'il commence par connatre le principe de causalit ou par avoir le concept de cause. Non la connaissance explicite de ce
:

concept
lorsqu'il
les

et

de ce principe n'est donne l'entendement que

rflchit sur les concepts qui les supposaient et

renfermaient virtuellement, La seule doctrine qui nous

parat conforme celle de S.


la

Thomas d'Aquin, au

sujet de

notion intellectuelle de. cause, c'est que nous arrivons

cette notion, comme nous arrivons la notion d'universel, en rflchissant sur les concepts qui ont pour objet l'essence des choses matrielles et contingentes. Les dmonstrations que nous tirons de la dfinition d'une espce d'tres sont fondes sur sa diffrence spcifique ; car ces dmonstrations s'appliqueraient des tres d'une autre espce si elles taient fondes sur les notes qui entrent dans le genre de la dfinition. Comme nanmoins nous pouvons considrer chaque espce d'tres dans les genres auxquels elle appartient, la dfinition de chacun de ces genres donnera lieu des dmonstrations qui s'appliqueront toutes les espces dans lesquelles ce genre se di,

vise.

Montrons-le par un exemple. On dfinit l'homme un animal raisonnable son caractre spcifique c'est d'tre dou de raison. De ce caractre nous tirerons donc des dductions, qui s'appliqueront l'homme et ne s'appliqueront
:
;

qu'

lui.

Le genre animaf son


..loign,

Mais l'espce /?om?^ appartient au genre animal.. tour, rentre dans un genre plus

celui des tres corporels vivants., genre qui lui-

mme

rentre dans

substances cres.

un genre plus loign encon^ celui des Formulons donc les dfinitions de la

substance cre, de Vtre coiyorel vivant et de Vaniual.,


et le caractre spcifique

l;3-2

de chacune de ces dfnidons nous

fournira des principes de dmonstration qui s'appliqueront

encore l'homme, mais qui ne s'appliqueront plus lui seul. Enfin, les dfinitions des divers genres et des diverses espces d'tres nous permettront d'tudier les rapports des tres qui appartiennent au mme genre, sans tre de la

mme
quent
tions.

espce. C'est ainsi que les dfinitions, et par consles

concepts qu'elles formulent, renferment en germe

les principes et les conclusions

de toutes nos dmonstra-

Ces dfinitions et ces concepts contiennent donc virS.

tuellement tous nos jugements.

Aussi

Thomas d'Aquin ne
les concepts,

distingue-t-il
les divers

pas

les

jugeil

ments d'avec

dans

passages o

tudie la question de la formation des notions universelles,


ou, pour prendre le langage des modernes, la question de
l'origine des ides.
Il

les distingue

seulement, lorsqu'il comla

pare, au point de vue logique, les oprations de notre en-

tendement. Selon
oit les notions et

lui, c'est

donc

mme

facult qui con-

qui porte les jugements. Et cette thorie

s'accorde bien avec une autre thorie du saint docteur que nous devons aussi rappeler. Tous nos jugements portent, dit-il, sur deux espces de

premiers principes qui sont vidents par euxne peuvent tre dmontrs, et les conclusions qui se dmontrent l'aide des premiers principes. Or les premiers principes sont compris par notre entendement la seule inspection des concepts qui les renferment. Il suffit d'avoir bien conu ce qu'est le tout et ce qu'est Xd^ partie, pour comprendre que le tout est plus grand que sa partie. Il suffit de rflchir la notion (tre^ pour comprendre que la mme chose ne yeut pas en mme temps tre et ne pas cire (II, 10, 1 62, 3 63, 1 q. I de Veritate, art. 12). C'est donc la mme facult qui forme les concepts et qui saisit la vrit des premieis principes. En tant qu'elle saisit la vrit de ces principes, elle prend le nom d'mvrits
:

les

mmes

et

tellect des

principes.

Cenom lui est donn par comparaison avec la facult de raisonner ou de dduire de ces principes
la

seconde

cla^-'se

133

de vrits qui font l'objet de nos jugements, savoir les conclusions qui ne sont pas videntes par elles-mmes. Cette facult porte, dans la philosophie de S. Thomas d'Aquin, le nom spcial de raison mais elle ne diffre pas essentiellement de l'intellect des premiers principes. Elle n'en est, attendu que son rle se rselon lui, que la continuation duit dvelopper ce que les premiers principes renferment
; ;

(I,

79, 8

q. XV de

Veritate, art. 1 et q.

XVI de
de
la

Veritate,

art. 1).

Si ces oprations diverses sont l'uvre

mme

fale

cult,

l'entendement, c'est qu'elles s'exercent toutes sur

mme

objet, l'essence abstraite des choses sensibles, en-

tendue comme nous venons de l'expliquer. Or, d'aprs ce que nous avons vu, cette essence, c'est ce qui est ncessaire pour comprendre les choses sensibles, c'est, en d'autres
termes, la raison des choses sensibles.
Et,

en

effet, le

mot inteUujere ne

signifie

pas seulement

connaU'e^ mais comprendre^ en


raison et

d'autres termes, saisir la

le pourquoi des choses (q. I de Veritate, art. 12). pour cela que la science, ou connaissance fonde sur des dmonstrations, se dfinit: la connaissance par les causes c'est pour cela que l'objet de la science est ce qui r-

C'est

sulte ncessairement de ces causes^^

Le Docteur anglique rsume lui-mme tous les enseignements qui prcdent en cette formule claire et prcise L'entendement connat les choses sensibles d'une connaissance immatrielle;, universelle et ncessaire Anima per intellectimi cor/noscit corpora cognitione immateriali, UNIVERSALI e^ NECKSSARIA [Sum. thcol.^ I, 8/|, 1). Bien que la matire des concepts de l'entendement soit dans les choses corporelles, aussi bien que la matire de notre connaissance sensitive, il n'y a donc, pour ainsi dire, rien de commun entre ces deux espces de connaissances.
: :

Thomas, in I Poster, anahjt., lect. 3: Oportet scientem, si est cognoscens, quod cogiioscat causam rei scit... Concludit (Aristoteles) corollarium quoildam ox defiiiitionc posita scilicet quod illud de que habetur scientia, oportet esse necessariiim, scilicet quod non
(81) S.

perfecte

contingat

alitei'

se hahere.

134

Aussi nous faut-il une lumire suprieure celle des sens, j'entends la lumire de notre intellect agents pour abstraire des donnes que l'imagination nous prsente sous une

forme concrte l'essence mme des choses qui est l'objet de l'entendement. Nous ne pouvons passer sous silence la manire dont S. Thomas explique cette abstraction. On me permettra de l'avouer, j'ai t plusieurs annes sans comprendre le saint docteur. Je ne voyais dans cette abstraction qu'une simple dissociation des lments fournis par les sens. Aussi tais-je dans l'impossibilit de m'expliquer le rle attribu aux images sensibles et l'intelligence dans la formation des concepts. Mais depuis que je me suis

rendu compte du caractre absolu, universel et ncessaire de la connaissance intellectuelle, l'enseignement du Docteur angelique m'a paru exprimer d'une faon fort simple une opration que nous renouvelons sans cesse d'une manire consciente.

lorsque notre entendement donnes fournies par nos sens, nous pouvons nous en donner le spectacle dans une exprience sur un autre sujet que nous-mme. Mettez un sauvage en prsence d'une locomotive, faites-la marcher devant lui, laissez-lui le loisir de l'examiner et d'examiner d'autres machines semblables. Tant qu'il ne fera ciue les voir courir,
Cette opration qui se passe

conoit et

comprend

les

tant qu'il se contentera d'en considrer les pices diverses,


il

n'en aura qu'une connaissance particulire et sensible.


s'il

Mais,

est intelligent,

qu'il faut qu'il

ait l

un jour viendra o une force motrice que


Ce jour-l,

il

comprendra
locomotive

la

produit ou qu'elle applique...

comprendra, par un vrai concept gnrique, ce que sont les machines de ce genre. Laissez-le tudier les pices diverses qu'il a sous les yeux s'il parvient comprendre que c'est par la dilatation de la vapeur emprisonne que cette force motrice est obtenue, il entendra ce que c'est qu'une locomotive. C'est ainsi qu' la vue d'une locomotive il s'en formera le concept spcifique. Pourrons-nous trouver dans ce concept aucun des lments qui tombaient sous ses sens, lorsqu'au dbut de son examen il admirait le mouveil
:


ment de
la la

135

les
;

locomotive

Non, tous
fer,

lments de sa concar
il

ne voyait dans d'une manire singulire, sans saisir le but ni la raison de cette disposition. Maintenant il s'est form un concept immatriel, car il comprend le but et la raison de l^agencement de ces pices varies son concept est universel, car il comprend que toutes les machines ainsi fabriques auront la mme puissance et permettront d'arriver aux mmes rsulil voit tats son concept revt un caractre de ncessit qu'il faut que toute locomotive marche, tant donnes les
naissance sensitive taient matriels

locomotive qu'une masse de

noire,

dispose

Il

il ne voyait point la raison. dans son concept de ce qui tait dans sa connaissance sensitive. Nanmoins, c'est la locomotive que ses sens lui montraient^ qui lui a fourni la matire de son concept bien plus, quand il veutsuivre dans sa pense les raisons pour lesquelles la locomotive marche, il a besoin que son

conditions dont

prcdemment

n^y a donc rien

imagination

lui

reprsente la locomotive qu'il a vue ou une

autre machine semblable.

La mme chose
notre

se passe en notre

me. Et
ainsi

c'est

prcisment en quoi consiste l'abstraction des

lments sensibles, que

entendement opre.

C'est

fantmes labors par noti'e imagination nous fournissent la matire indispensable de nos concepts et de nos jugements c'est ainsi qu'ils nous aident les former,

que

les

bien qu'il n'entre rien de sensible dans ces concepts et ces

jugements.

Pour expliquer

cette opration,
et

que peut-on

faire,

sinon

en donner des exemples

rpter ce que S.

Thomas ensei:

c savoir gne chaque fois qu'il revient sur cette question qu'il y a dans notre entendement une vertu qui nous fait comprendre les choses sensibles, en tirant un concept abstrait et immatriel de ces choses sensibles et matrielles, et que celles-ci le renferment virtuellement? Cette opration ne peut s'expliquer davantage du ct de notre entendement. Que peut-on, en eiet, ajouter, lorsqu'on a nous possdons la facult de comprendre ce que nos dit sens reprsentent d'une faon matrielle et concrte ; il faut pour cela notre entendement, non point la cajia:


cit

136

de se reprsenter les objets tels qu'ils lui sont offerts, mais bien ce pouvoir illuminateur qui nous montre pourquoi ces objets sont ce qu'ils sont et qu'on appelle TmOn.peut,
est vrai, faire ressortir la

tellect agenfi'^ ?
il

profonde diffrence

qui spare l'entendement des sens ou exposer la manire

dont

les facults sensitives

laborent et prparent la matire


;

des concepts de l'intelligence


l'abstraction.
ainsi dire

mais ce n'est point expliquer

La conscience que nous avons du pouvoir pour crateur de l'entendement lui-mme peut seule
comprendre.

nous

la faire

La

diffrence des deux ordres de facults ressort prci-

sment de ce qu'il n'y a point dans nos facults sensitives un sens agent, comme il y a un intellect agent dans la partie intellectuelle de notre me. Encore, en effet, que l'objet de la connaissance sensitive ne soit pas de la mme nature dans nos sens que dans le monde extrieur, nanmoins tous les lments qui le constituent sont concrets et particuliers dans nos sens aussi bien que dans les corps. Sous le rapport de la connaissance, la reprsentation que les sens se forment de leur objet n'est donc point d'un ordre plus lev que cet objet lui-mme. Il n'est donc pas besoin, dit S. Thomas {Szfm. theoL, I, 79, 3, ad l),de sens agents pour connatre le contingent dans le contingent tandis qu'il faut un entendement agent pour connatre le ncessaire dans le contingent et l'universel dans le particulier. La manire dont les facults sensitives laborent des donnes pour nosintellections a dj attir notre attention, lorsque nous avons tudi les oprations de la cogitative ( YIII). Nous avons vu comment cette puissance prpare par une association convenable des lments sensibles, la matire de nos concepts, au point de vue de leur caractre d'universalit. Nous pouvons ajouter encore qu^elle pr;

(82) Natiirfe

Nihil

seu forme rerum sensibilium non (sunl) intelligibiles autem reducitur de potentia in actum nisi per aliquod ens
fit

actu.
aclu,

Oportet igitur ponere aliquam virtulem ex parte intellectus, qu faciat intelligibilia in actu per abstractionem speci^rum a conditionibus materialibus et haec est ncessitas ponendi inlellectum agentem. (Sum. theol., I, 79, 3).
sicut sensus
in actu per sensibilein actu.
;


en nous prsentant
les

137

pare cette matire tre comprise par notre intelligence,


lments sensibles disposes dans un
ordre qui appelle notre attention sur ce qui peut les faire
cits possdent des muses, o l'on rapproche tous les objets mis sous nos yeux de faon nous en faire comprendre la raison et le jeu. Dans un muse de cette nature, notre sauvage de tout l'heure, plac en face de machines diverses et des pices qui les composent, aurait mis beaucoup moins de temps se former le concept d'une locomotive. Or, grce des lois merveilleuses, notre cogitative se transforme en un muse de cette sorte. Les donnes sensibles n'y sont pas seulement groupes par genres et par espces, en vertu de la loi de l'association des ides; elles sont encore places dans un ordre ordinairement logique, grce aux gnralisations empiriques et provisoires dont nous avons dit quelques mots [ibid.). Le point que nous effleurons comporterait des dveloppements intmais ces dveloppements ne rentrent point dans ressants attendu que les grands docteurs du treizime notre sujet sicle n'ont consacr que quelques lignes cette question. Nous venons de voir comment l'essence universelle et n;

comprendre. Nos grandes

cessaire des
S.
Il

choses sensibles
l'objet

Thomas d'Aquin,
nous
reste

est, suivant la doctrine de propre de rintelligence humaine.

montrer brivement comment tous nos conreste, ainsi


la

cepts se rattachent ceux qui ont pour objet les choses sensibles.

Nous serons, du

amens rsoudre une


lui.

srie

de problmes que

doctrine du Docteur angelique

soulve et que Duns Scot rsout autrement que


lires ?

Notre entendement ne peut-il saisir les choses particules choses contingentes ? ne de sa propre essence ? ne peut-il arriver connatre Dieu ? Il le peut assurment mais, observe S. Thomas, il ne le peut que par les rapports qu'il y a entre la connaissance de l'essence des choses sensibles et la

ne peut-il connatre

peut-il avoir conscience

connaissance des autres objets qui viennent d'tre indiqus.


Il

faut remarquer,

facults sensitives se

du reste, que les oprations de nos combinent sans cesse avec celles de


dement en

138

nos facults intellectuelles. C'est ainsi, nous l'avons dj dit_, que nos souvenirs sont souvent l'uvre de notre enten-

mme

temps que l'uvre de notre mmoire sen-

sitive. C'est ainsi

encore que nous faisons des dmonstrations

dont une prmisse est fournie par notre raison, pendant que

90,
est
est,

l'autre est fournie

1 ad 2;

q.

par nos sens [Simi. theol.^ l-II, 76, 1 X de Vrritate^ art. 5). Il y a, en effet, des
;

raisonnements dont la majeure est une proposition universelle affirme par l'entendement, pendant que la mineure

un

fait particulier

connu par

les facults sensitives.


:

Tel

Tout animal raisonnable est un homme ; or Socrate est un animal raisonnable donc Socrate est un homme. La conclusion d'un raisonnepar exemple, ce syllogisme
;

ment de
Dans

cette nature sera l'application d' un attribut saisi par l'entendement un tre particulier connu par les sens.
cette conclusion,
le particulier

deviendra l'objet de

l'entendement, mais en tant que cette facult considrera


l'essence universelle qui se ralise en lui.

Notre entendement

saisit aussi la

nature d'une chose dans


si

un

tre concret qui

possde cette nature. Or,

nous con-

sidrons que c'est dans cet tre particulier que nous avons

reconnu ce que c'est que cette nature, cet tre particulier sera l'objet de notre entendement. Mais, on le voit, ce n'est
pas directement, mais indirectement, qu'une chose particulire devient ainsi l'objet de notre intelligence. On ne peut, en effet, comprendre une chose particulire que par son essence

qui est universelle. Je ne puis comprendre que Socrate est

un homme, qu'autant que

homme

(I,

76,

86, 3 in VI Ethic.
;

je

comprends ce que
,

c'est

qu'un

lect. 1,

in fine).

C'est de la

mme manire encore qu'une


s'il

chose contingente

sera comprise par l'entendement,


ncessaire.
Il

la

rattache
:

un principe
ou bien en

le

peut

faire

de deux manires

considrant dans un tre dont l'existence est contingente

son essence qui est ncessaire (1, 86, 3) ou bien en envisageante chose contingente elle-mme comme devant se produire plus ou moins probablement, en vertu des principes
;

qui rgissent sa nature.

Les opmions{I Poster.

a)iaii/t., lect.

hO;

I Periherme-


nias^
lect.

139

th. 1,79, 9 ad 3) et les doutes que nous concevons d'une faon raisonnce, entrent de la mme faon dans le domaine de notre entendement, bien que leur objet ne soit pas regard

13

et 1/i

Sum.

(I-II, 1,

5 ad

Zi,

et 2, 1)

comme
Pour

ncessaire et certain.
rintelligence, elle ne se connat

les actes

par lesquels

elle

elle-mme que dans comprend Pessence des choses


en
effet,

qui est son objet. Elle ne peut,


qu'elle n'est

se saisir,

tant

que puissance d'agir; mais, aussitt qu'elle est en acte et qu'elle conoit quelque chose, elle a en mme temps conscience d'elle-mme, puisque c'est elle qui conoit son objet. Il suffit donc qu'elle porte son attention de l'objet qu'elle conoit sur le sujet qui comprend, autrement dit, il suffit qu'elle fasse rflexion sur elle-mme pour se connatre. Elle pourra ensuite, en examinant ses actes, mais, une fois en acte, se rendre compte de son essence c'est assez qu'elle pense elle-mme pour avoir conscience
;

d'elle-mme

(I,

87,

et 3).

Nanmoins, il importe de remarquer que la connaissance qu'elle aura ainsi d'elle-mme se rattachera une essence
ncessaire et universelle, et

mme, en

dernire analyse,

une essence dos choses sensibles. Pour avoir conscience que nous sommes intelligents, il ne suffit pas, en effet, comme on se le persuade quelquefois, que nous ayons
conscience d'une connaissance d'ordre
celle

sensitif

comme
;

d'une couleur, d'un

son, ou

d'une douleur

non,

il

que nous ayons conscience que nous comprenons quelque chose.


faut

D'autre part, comprendre que nous comprenons, c'est sai-

en quelque chose, l'essence de notre entendement. Cette connaissance se rattache d'ailleurs, elle aussi, l'essence
sir,

des choses sensibles. Nous ne pouvons, en


dre notre intelligence

eflet,

comme

entendant

la

comprenmanire des

anges, attendu que nous ne comprenons la nature de ces purs esprits que par analogie avec la ntre (I, 88, 1). C'est

donc par

les

concepts qui

lui

sont propres, c'est--dire

par des concepts dont

l'objet est l'essence

des donnes

i'jO

sensibles ou se rattache cette essence, que nous connais-

sons notre intelligence. Quant Dieu, plus forte raison ne pouvons-nous entendre ce qu'il est en lui-mme, puisque sa nature est infiniment suprieure la ntre.
l'essence et

Nous voyons seulement que

Texistence

des choses sensibles et de notre

propre personne ne peuvent s'expliquer qu' la condition existe. Aussi pour saisir la ncessite de son existence et de ses attributs nous fondons-nous sur notre con-

que Dieu

naissance des cratures


2,

(I,

12, 12 in corp. et ad 2

et

Nous ignorons ce qu'il est en lui-mme, mais nous nous dmontrons qu'il existe, par des preuves qui s'appuient sur l'existence contingente de notre univers. Nous aurons, du reste, revenir sur ces divers points de l'enseignement de S. Thomas d'Aquin, pour rpondre aux objections de Duns Scot.
2).

On

voit

ds maintenant

comment

l'objet

propre

et direct

de notre entendement est l'essence des choses sensibles, d'aprs la doctrine de S. Thomas, et comment, pendant notre vie ici-bas, rien ne se rvle naturellement notre intelligence que par ses rapports avec l'essence des choses sensibles.

XI

tendement

La doctrine de S. Thomas d'Aquin sur l'objet de l'enest homogne et logique. Elle s'harmonise par-

faitement avec toute sa philosophie."

On

se souvient de ses enseignements

au sujet du prinla

cipe de l'essence des tres, qui est la forme, et au sujet

de leur principe d'individuation, qui est

matire. Or

il

rserve prcisment l'entendement l'intelligence de

l'es-

sence des choses, c'est--dire de tout ce qui, dans


est ncessaire

l'tre,

en vertu de

aux

facults sensitives la

forme, pendant qu'il accorde connaissance de tout ce qui est


la

individuel et contingent, en

un mot, de ce qui

tient

la

matire.

Cette doctrine
S.

l/ll

du domaine

respectif de nos connaissan-

une autre thorie de Nous avons vu qu'il explique l'intellection par ce fait que l'objet compris informe rintelligence et la transforme en lui-mme, que l'intelligence se saisit par consquent elle-mme, en tant qu'informe par l'objet, dans le mme acte qui lui manifeste l'objet, en tant que l'informant. Or, cela admis, l'intellection doit garder quelque chose de la nature de l'me humaine. Son objet doit donc se rattacher des donnes matrielles la faon d'une forme qui s'unit la matire car l'me est la forme du corps c'est elle qui donne l'homme son essence d'homme. L'entendement humain ne sera point cependant la forme des objets qu'il connat mais il connatra leur forme, ou plutt il deviendra, d'une certaine manire, cette forme elle-mme, puisqu'il se transformera en son objet, qui est la forme ou l'essence des choses, et que par l'abstraction il s'assimilera cette essence en la dtachant des donnes matrielles qui

ces ne cadre pas moins bien avec

Thomas que nous avons

aussi expose.

lui sont offertes

par

les facults sensitives.

La doctrine de S. Thomas d'Aquin est enfin le couronnement naturel de sa thorie sur l'objet de la cogitative car, du moment qu'il attribue cette puissance d'ordre sensilif les gnralisations provisoires, les jugements em;

piriques, et toutes les donnes dont la formation s'expli-

que par

le

phnomne que
le

les

philosophes contemporains
il

ont tudi sous

nom

'associuf.lon dea idea^

devait

donner
tion
les

l'intrlligence

pour objet propre


et vidents

et

exclusif la

conception de l'essence ncessaire des choses,

des principes absolus

la perceppar eux-mmes et

tout ce

raisonnements qiu s'en dduisent, en d'autres termes, que les philosophes contemporains expliquent par
des ides, tout ce qu'expriment
le

la liaison lor/iqiie

mot

latin intelli(jere et le

mot franais comprendre. Duns Scot a rejet, nous l'avons vu (v^ Mil,
87
et 92),

p.
;

72, et
il

IX, p.

ces trois thories de S.

Thomas

tait

donc amen logiquement combattre aussi les enseignements de son illustre devancier sur l'objet de l'entendement.

14^

la
;

distincte de celle qu'elle reoit de la

matire une essence forme il assimilait le principe d'individuation des corps au principe qui leur donne leur essence spcifique pourquoi, aprs cela, n'aurait-il pas attribu l'entendement la connaissance directe de ce qui est singulier, individuel, matriel et contingent, aussi bien que de ce qui est universel, essentiel, immat-

Le moine franciscain accordait

riel et

ncessaire

Le moine franciscain admettait que


son objet, sans s'assimiler
lui,

l'intelligence connat
lui,

sans se transformer en

que

cet objet,

tout en s'unissant elle, lui est simplement


:

prsent, qu'il reste, par consquent, en dehors d'elle

pourquoi aurait-il admis que l'objet de l'entendement devait participer la natui'e de notre me et se rduire l'essence

des choses sensibles?

Il

devait enseigner, tout

au contraire,
l'intelli-

que, saisissant son objet en dehors d'elle-mme,

gence pouvait comprendre galement tous


lui seront

les tres

qui

prsents

les tres qui lui sont suprieurs,

comme

Dieu

et les

Anges, aussi bien que

les tres corporels; l'in-

dividuel et le concret aussi bien et


et l'abstrait.

mieux que

l'essentiel

Le moine franciscain
gnralisation,

refusait

aux facults sensitives toute


il

sance

mme empirique, leur refusait la connaishsitait par suite admetdu pass, comme pass,
il
;

animaux aucun souvenir proprement dit et il aucune prvoyance (Voir VII, p. kl et suiv.) devait donc attribuer l'entendement toute gnralisation,
tre chez les

quel qu'en ft l'objet et quel qu'en ft

le

caractre

il

de-

vait rserver cette facult la connaissance


S.

du temps, que

Thomas

excluait de son
le

domaine

il

devait, par cons-

quent^ mettre

sige des souvenirs considrs

comme

sou-

venirs du pass, non pas dans nos puissances sensitives avec S. Thomas d'Aquin, mais dans notre intelligence *\ Aprs
avoir attribu
l'entendement la connaissance
la

comme pass,
la

logique voulait qu'il

lui

du pass reconnt galement

puissance d'atteindre directement tout ce qui est concret

et contingent,

comme

le

temps.

(83) IV, D., 45, q. 3.

143

Aussi, tout en accordant que Tentendement ne peut se former ici-bas aucun concept qui ne soit accompagn d'une image sensible ou fantme^ tout en affirmant que cette facult conoit l'universel, pendant que les sens en sont incapables, Duns Scot combat la thse de S. Thomas qui place
l'objet

bles;
tre.

il

de l'entendement dans l'essence des choses sensienseigne que l'objet de l'entendement, c'est tout

Comprenons bien la diffrence des deux doctrines. L'Ange de l'cole reconnat que tout ce qui est saisi par l'entende-

ment a
ce

le

caractre de
l'tre

l'tre^'",

il

reconnat encore que tout

qui a

peut devenir

matire de

l'entendement

(voir, p.

105); mais, selon

lui, cette

facult a

pour objet

propre et direct l'essence des choses sensibles, et cela en vertu de sa constitution native; d'o il suit que tout
tre qui tre
n'est pas essence des choses sensibles ne pourra connu, ni compris par nous, autrement qu' l'aide de ses analogies ou de ses rapports avec cette essence.

Duns Scot admet, au contraire, qu'en vertu de sa constitution, notre entendement est apte saisir directement les tres spirituels aussi bien que les tres matriels il admet que son domaine ne se borne pas comprendre l'es;

sence universelle et ncessaire des choses et ce qui s'y rattache, mais qu'il saisit le singulier en tant
le

que

singulier,

contingent en tant que contingent,

le

temps,

le lieu,

en-

fin toutes

ces donnes dont l'Ange de l'cole rservait la

connaissance nos facults sensitives. En un mot, il renverse de tous cts les bornes dans lesquelles S. Thomas
avait voulu resserrer le

domaine de l'entendement. Pour nous rendre compte de la pense du Docteur subnotre

til, il

sur

convient d'tudier successivement d'abord sa thorie connaissance intellectuelle du singulier, puis


et

celle qu'il

a formule relativement nos concepts des de Dieu. Sa doctrine sur l'objet adquat de l'intelligence, qu'il place dans Vrtrc, dcoule de ces deux thories

Anges

(84) Illud quoil

includilur

CIV. IV

primo cadit sub apprehensione est ens, cujus intellectus omnibus quiecumque qiiis apprehendit (Sum. theol. LU, Di, 2.
Mclaph.,
lect.
1

et 5).

dont
elle n'est

IVi

Sur tous ces points Duns

que

le corollaire.

Scot sera en contradiction avec Ti^nge de l'cole, et nous

aurons sans cesse nous prononcer entre nos deux docteurs.

D'abord, que pense Duns Scot de


intelligence saisit le singulier?
Il

reprises sur cette question*'^,


ait

manire dont notre revenu plusieurs sans que le fond de sa doctrine


la

est

jamais vari. C'est dans son

trait

De rame

qu'il l'a

tudie de la faon la plus complte, et c'est de ce trait

que nous nous servirons principalement ici. 11 affirme donc que l'entendement doit connatre tout ce qui tombe sous les sens, et cela de la mme manire qu'eux. L'entendement, dit-iP*"', est une puissance suprieure aux sens; il faut, par consquent, lui attribuer tout ce qu'il y a de perfection dans la connaissance des sens ; or il y a de la perfection
connatre
11

le

singulier sensible

sans l'unir l'universel.

est vrai

que

S.

Thomas

avait rfut l'avance cette

assertion.

Oui, avait-il rpondu l'objection

que Scot devait


elle
le

renouveler^'', oui,

qui est

une possible une

facult suprieure peut faire tout ce facult infj'ieure


;

mais

fera

sa manire, c'est--dire d'une faon suprieure. Ainsi, ce


sens connaissent d'une manire matrielle et conen saisissant directement le singulier, l'entendement le connat d'une manire immatrielle et abstraite, en concevant l'universel. Sans doute, comme le remarquait encore

que

les

crte,

le saint docteur^^,

notre intelligence pourrait saisir

le

singu-

VU

III D. 14, q. 3 QuodUbet. q. 13, no 9 etc. Metaph., q. 15 q. XXII de Anima (8i)) Quidquid est perfectionis iii potentia cognitiva
(85)
;

IV D.

45, q. 3

inferiori, scilicetsen;

sitiva, est in superiori, scilicet

superior est sed perfectionis est cognoscere singulare distincte, quod convenit sensui ; igitur.
intellectiva,

qu

IV D. 49., q. 8, n 5). (87) Virtus superior potest illud quod virtus inferior, sed eminentiori modo. Unde id quod cognoscit sensus materialiter et concrte, quod est cognoscere singulare directe, hoc cognoscit intellectus imrnaterialiter et abstracte, quod est cognoscere universale {Sum. Iheol., I, 86, 1 ad 4). (88) Singulare in rbus matorialibus intellectus noster directe et primo cognoscere non potest. Cnjus ratio est, quia firiiicipiurn singularitatis in rbus materialibus est materia individualis. Intellectus autem noster intelligit abstraliendo speciem inti-Uigibilem ab hujusmodi materia. Quod autem a materia individuali abstrahilur est universale {Sum. theol., l, 86,
etc. (q.

XXII de Anima,' n"

2.

Cfr.


du moment
tion

l'i

comme
les

lier matriel, si elle tait matrielle

sens

mais,

qu'elle est immatrielle, elle ne peut avoir

pour

objet ce qui a son principe dans la matire. Or l'individua-

de toutes

les

choses matrielles,

les seules

qui s'offrent
la matire:

directement notre connaissance, a pour principe


porter directement sur

par consquent, notre connaissance intellectuelle ne peut

aucun

tre individuel et singulier.

Mais Duns Scot prtend dtruire toute cette argumentation. Il en renverse d'abord la principale base. Il est faux,
selon
lui,

que

le

principe d'individu ation soit la matire.

Ensuite, poursuit-il, puisque l'entendement saisit directe-

ment un
pas

tre singulier

en se connaissant lui-mme, ce n'est


les

la singularit

des objets qui peut empcher qu'il


et les tres matriels singuliers

connaisse.

D'autre part,

Pentendement connat l'essence


sont

des choses matrielles,

cette essence avec la seule addition qu'ils sont singuliers.

tant donn que cette addition ne met pas obstacle ce


qu'ils soient saisis

par l'entendement, pourquoi cette facult


Scot^*^,

n'atteindrait-elle pas directement les objets matriels particuliers^^?

On admet, observe encore


;

que l'entendement

n'arrive la connaissance de l'universel, qu'en l'abstrayant

du
1).

singulier

mais comment peut-il


non ropugnat
:

faire cette abstraction,


est singulare, sed in

Singulare

intelligi in

quantum

quantum

est materiale

quia

niiiil iiitelligilur nisi

immaterialiler.

(89) Contra hoc procedendum est hoc modo, primo destrueudo suum principium individuationis uudo cxcommunicatus est Parisiis iste articulus quod non possiat esse plura individua ejusdem speciel propter defectum materi. Praeterea ipsimet (S. Thomas et Themistius) concedunt quod singularitas secundum se non rpugnt intellectui^ cum anima se possit intelligere, sed materia individualis non addit aliud supra naluram speciei nisi singuiaritatem; materia autem specifica est intelligibilis, quia est de quidditate speciei materiaiis, qu;c primo est intelligibilis socuiidum eum ergo materise intelligibili non rpugnt intelligibihtas (q. XXII de Anima, no 3). (90) Prlerea, contra modum abstrahendi quern ipsi ponunt.arguitur sic: abstractio universalis asingulari Jitab intcUectu possibili, non autem ab agente, cujus est abstrahere speciem a phantasmate tantum sed impossibile est abstrahere universalia a singulari, non cogiiito singulari, aliter
:

enim abstraheret igiioramio a qiio abstiaheret igitur, etc. Praeterea, secundum ipsos intellectiis noster non potest
;
;

intelligere nisi

convertendo se ad phantasmata sed sic se convertendo, intclligit singulare ergo non potest intelligere universale, nisi simul intelligat singulare; non ergo tantum par reilexioncm {ibid.).
;

10

\hQ

s'il ne connat pas le singulier? On admet que l'entendement ne peut former aucun concept universel sans se reporter un fantme singulier mais se reporter vers un fantme

singulier, qu'est-ce, sinon

comprendre le singulier? A ce en ajoute plusieurs autres Duns Scot fait de l'abstraction, thorie du Docteur angla contraires qui lui paraissent
:

nous faisons des nous comparons le singulier l'universel nous rflchissons ^ notre connaissance du singulier nous nous en souvenons
lique et favorables la sienne. Les voici

inductions, en allant

du

particulier

l'universel

nous en parlons. Or, suivant le Docteur subtil (ibid.), tous ces faits psychologiques tmoignent que l'entendement a pour objet direct ici-bas les individus' et les objets matriels singuliers, aussi bien que l'essence des choses et
l'universel.

Cela pos, il cherche rsoudre deux difficults qui dcoulent de son opinion et qui tiennent aux entrailles de
la

question.

Yoici ces

deux

difficults

1" Si l'on rejette la

si

doctrine thomiste sur l'individuation des tres matriels, cette individu ation ne vient pas de la matire qui tombe
les sens,

sous

mais d'un autre principe, comment connais-

sons-nous ce principe, d'o rsulte le singulier, comme singulier ? 2" Si, comme le pense Duns Scot, nous pouvons

nous servir de notre entendement ou de nos facults sensitives pour connatre le singulier, quoi bon ces deux connaissances des mmes tres? et en quoi diffrent-elles l'une
de l'autre
?

la premire diffidans son systme. Comme, d'autre part, son systme lui parat vrai, il prtend que le singulier ne peut tre connu dans son principe ni par les facults sensitives ni par l'entendement. Il est, en effet, impossible de

Duns Scot reconnat franchement que

cult est insoluble

saisir

cet

lment
et

indfinissable
il

que ses disciples ont


principe d'individuation.

appel heccit

dont

fait le

Cet lment distingue l'un de l'autre les individus d'une mme espce, comme la diffrence spcifique distingue

l'une de l'autre les espces d'un

mme

genre

mais,

s'il

nous est facile de discerner les espces par leur diffrence


spcifique,

]!i7

les indi-

nous sommes incapables de discerner

vidus par leur principe d'individuation. Nous ne les distin-

guons en
lesquelles

realite
ils

que par

les conditions accidentelles^^

dans

se trouvent.

s'est pas non plus dissimul la seconde difque nous signalions tout l'heure En quoi la connaissance intellectuelle du singulier differera-t-elle, dans

Duns Scot ne

ficult

son opinion, de

la

connaissance sensitive
la

? Elle

n'en diffrera

en rien, sinon en ceci, que l'entendement et la seconde par


savoir jusqu' quel point
utilisera
sitive,

premire sera produite par


les facults sensitives. Reste

pour son acte

les

de quelle faon l'entendement lments de la connaissance senet

qui accompagnent la connaissance intellectuelle et

le mme objet. L'entendement prenpour objet de sa connaissance l'objet mme des facults sensitives, ou bien faudra-t-il qu'il se forme luimme un nouvel objet absolument semblable ? Quand mon

qui ont identiquement


dra-t-il

imagination se reprsentera
Neuf,
et

la

Seine qui passe sous

le

Pont-

que mon entendement la voudra connatre aussi, prendra-t-il pour objet le fcmtme ou la reprsentation de la Seine qui sera dans mon imagination, ou bien se fera-t-il lui-mme une autre reprsentation semblable ce fantotne ? Pour formuler autrement la question, la connaissance intellectuelle du singulier, dj connu par les sens, exige-t-elle une espce intelligible distincte de Yespce sensible dj existante ? La pense de Duns Scot a vari quelque peu sur cette question embarrassante. Dans son commentaire du Perihermenias d' Aristote^", il incline visiblement vers cette opinion que l'entendement considre le fantme lui-mme, c'est--dire la reprsentation de l'objet sensible forme par l'imagination. Dans ses questions sur l'nme^^, il hsite entre les deux solutions. Enfin, dans son premier
n" 6 et 7. Aussi Suarez, qui a admis la thorie connaissance directe du singulier par les sens (de Anima, lib. IV, cap. 3), a-t-il plac le principe d'individnalion non dans l'lment appel heccit par les Scotistes, mais dans la rsultante des caractres intrinsques de lindividu (Melaph. disp. V, sect. 2 et 6). (92) I, Perihermenias, q. 2, n" 9. (93) Q. XVII, de Anima et q. XXII, n" 8 et 9.
(01)

Q.

XXII de Anima,

scotiste de la

i/|8

livre sur les Sentences^'*, il soutient que l'entendement se forme lui-mme une nouvelle image de l'objet, semblable celle qui est dans les puissances sensitives. La raison qui le dcide, c'est qu'il ne convient pas que la connaissance de l'entendement soit moins complte en elle-mme que l'op-

ration des facults sensitives.


Cette

comme

opinion admise, une nouvelle question se posait l'entendement peut avoir un concept universel et un
:

mme tre, ces deux concepts exigedeux espces intelligibles diffrentes ? Le Docteur subtil ne le pense pas. Ces deux concepts, selon lui, auront le mme objet essentiel mais le concept de l'tre
concept singulier du
ront-ils leur tour
;

individuel diffrera de l'autre, en ce qu' la connaissance de


l'essence de l'objet s'ajout(n'a celle des conditions indivi-

duelles ralises dans l'individu^^.

suppose que, mme dans les concepts umpar l'entendement est identique celui qui a t saisi par les sens. C'est, en effet, le sentiment de Duns Scot nous le verrons en tudiant sa thorie de notre connaissance directe des Anges et de Dieu. Bien qu'elle paraisse premire vue beaucoup plus spiritualiste que celle de S. Thomas, puisqu'elle ne veut pas restreindre le domaine
Cette rponse
versels, l'objet saisi
;

trine

de l'entendement l'essence des choses sensibles, la docscotiste renferme en geraie le sensualisme. Le sen-

sualisme consiste, en effet, n'admettre qu'une diffrence de mode et de degrs entre la connaissance sensitive et la connaissance intellectuelle. Du reste, Duns Scot s'tait dj

enferm dans le labyrinthe du sensualisme, en rejetant le principe fondamental de la thorie du Docteur anglique il ne peut avoir pour objet ce c l'entendement est immatriel il tait difficile de mai:> . principe rejet, Ce qui est matriel
:
;

tenir cette distinction profonde entre l'esprit et la matire, qui

caractrise les doctrines spiritualistes.

On en
n'tait

sera plus per-

suad encore,
entre

si l'on

remarque que
le

la

question qui s'agitait

Duns Scot et

S.

Thomas d'Aquin

pas de savoir

si

l'entendement peut concevoir


(94) I,

singulier

comme

singulier.

D.

39, q. 6, n"^ 12 et 22.

(95) Q.

XXII de Anima,

n 10 ad 4.

l/iO

la

Tous deux s'accordent dclarer que le singulier immatriel n'offre rien en lui-mme qui rpugne une connaissance intellectuelle^^. Mais la question portait sur

connaissance des tres matriels.


rielles

Les conditions mat-

qui sont propres chaque individu peuvent-elles


aussi bien
? tel tait le

que l'essence deux coles. Les thomistes dfendaient la solution ngative au nom de Scot rpondait que cette l'immatrialit de l'entendement immatrialit n'empche point l'entendement de saisir ce qui est purement matriel. Il se trouva ainsi amen, comme nous le verrons plus tard, une conception de la nature de l'me qui se rapproche de celle des sensualistes, qui dtruisait les meilleures preuves de la spiritualit du
tre comprises par l'intelligence

des choses

sujet qui divisait les

principe pensant et qui


tion
:

fit

formuler Scot cette asserla raison

que

les

arguments que

peut invoquer en

faveur de l'immortalit de l'me ne sont pas des preuves


certaines.

Ces consquences fcheuses, contre lesquelles


s'est

Duns Scot

dbattu vainement au milieu de nombreu-

ses hsitations,

nous montrent

l'infriorit et les
;

lacunes

de la thorie scotiste de l'intelligence du singulier car c'est de cette thorie qu'elles dcoulent logiquement. Mais, avant de prendre parti pour la doctrine de S. Thomas d'Aquin, examinons si les objections que Duns Scot
lui fait

ne seraient point fondes.


:

Ces objections se ramnent deux classes


tions d'ordre

des objec-

mtaphysique relatives au principe d'indivifaits

duation, et des objections d'(jrdre psychologique relatives

Texplication des
tion

d'exprience que nous avons indi-

qus. Nous ne voulons pas aborder en ce

moment

la

ques-

du principe d'individuation
les faits

donc d'tudier
miste.

Scot prtend trouver la

nous nous contenterons d'exprience dans lesquels Duns condamnation de la doctrine tho;

Ces

faits

nous placeront en face de plusieurs problmes

qui se sont poss de nos jours. C'est que la thorie scotiste

(96) S.

Thomas, Sum.

Uieol.

1,

86, t

ad

'i;

et Scot, q.

XXII de Anima,

n 4.


de l'intelligence ressemble
les

150

des modernes
autre
et

1
que
et

la thorie

mmes

thories

amnent

les

mmes
d'une

questions. D'autre

part,

concevant

l'entendement

manire

n'ayant point trouv un Duns Scot en face de


crivait, S.

lui, lorsqu'il

ces problmes.

Thomas s'est gnralement peu proccup de Nous ne pouvons faire comme lui. Nous

devrons donc plus d'une fois suppler ce qu'il n'a point dit expressment, en exposant sur chaque point la doc-

conforme ses enseignements. Ce ne sera pas, du reste, sortir de notre sujet car nous sommes tenu de dmontrer que la thorie thomiste n'est pas impuissante expliquer les faits que Scot lui oppose. Le premier de ces faits, c'est que l'entendement se forme ses concepts universels en les abstrayant des donnes particulires qui lui sont fournies par les sens or, prtend Scot^^, cette abstraction ne peut tre faite par l'entendement qu' la condition qu'il connaisse ces donnes particulires, avant d'en tirer aucun concept universel. Le particulier serait donc saisi directement par l'entendement.
trine qui parat la plus
;

Que

tout concept universel soit prcd et


c^'est

accompagn

assurment un Ils admettent encore tous deux que ce fantme est produit par une puissance sensitive, l'imagination^^. Mais que l'entendement ait besoin de connatre l'objet particuHer de ce fantme, pour en tirer un concept universel, c'est une question toute diffrente sur laquelle ils ne s'accordent plus. Ce que Scot affirme pour tayer sa dmonstration est ni par S. Thomas. Ce dernier, il est vrai, a dit souvent la suite d'Aristote^^, que l'entendement se comporte vis--\is des images, comme les sens se comportent vis--vis des objets sensibles et des couleurs. Il voulait par l faire comprendre que l'entendement a besoin de fantmes ; mais il n'entendait point affir(97) Impossibile est abstrahere universalia a singulari,

d'une image sensible ou fantme^ fait admis par nos deux docteurs.

gulari, aliter eniin abstraheret ignorando a

non cognito sinquo abstraheret. (Q. XXII de

Anima,
(98; S.
(99)

8.)
I,

Thomas, Sum. theol. III de Anima, com. 39.

84, 7

et Scot, q.

XVII de Anima.

mer que

151

ni ces fantmes sont l'objet de l'entendement que l'entendement a besoin de se former une image qui leur ressemble. Il fait remarquer, au contraire, que la conception de l'entendement ne porte ni sur le fantme, ni sur une image qui reproduirait le fantme dans l'entendement, mais sur l'essence de l'objet. D'o il rsulte que le fantme, n'est pas intelligible en acte, mais seulement en puissance qu'il est un instrument ncessaire l'intelligence, non son objet, attendu que l'intelligence ne peut avoir qu'un objet intellectuel'^. Il s'en suit que les connaissances de l'imagination
;

concourent
concept est

l'intellection,

tir,

en fournissant la matire d'o le mais sans tre elles-mmes perues direc-

tement par l'intelligence. Nous avons dj rencontr, du reste, d'autres thories de l'Ange de l'cole, qui supposent que les oprations des facults sensitives se mlangent sans cesse aux oprations de l'entendement. Ainsi, quand nous faisons un raisonnement dont la conclusion est particulire, quelles sont les facults
(lOO)Gutn similitudoreiquseest inintellectu nostro accipiaturutseparata etab omnibus conditionibus quse sunt iiidividuationis principia, relinquitur quod intellectus noster, per se loquendo, siiigularia non cognoscat, sed universalia tantum Sicut species qu est in sensu abstrahitur a rbus ipsis, et per eam cognitio sensus continuatur ad ipsas res sensibiles lia intellectus noster ahstrahit speciem a phantasmatibus. Sed tamen tantum interest, quod similitudo quest in sensu, abstrahitur a re ut ab objecte cognoscibili, et ideo res ipsa per illam similitudinem directe cognoscitur similitudo autem qusR est in inteilectu non abstrahitur a phantasmate sicut ab objecto cognoscibili, sed sicut a medio cognitionis Similitude illa ((jua,!!! de Anitna, (q. II de Verilate, a. 6).
a materia,
;
.
;

phantasmata comparantur ad animam intellectivam humanam, sicut colores ad visum) similitudo illa quam philosophus ponit non attenditur quantum ad omnia. Manifestum estenim quod Unis potenti visiv est cognoscere colores finis autem polcntia; intellectiva non est cognoscere phantasmata, sed cognoscere species intelligibilcs quas apprehendit phantasmatibus et in phantasmatibus secundum statum prsesentis vit. Est igitur similitudo quantum ad hoc ad quod adspicit utraque polenlia non autem quantum ad hoc in quod utriusque potenti conditio terminatur (Sum. theol., III, il, 2 ad i). Cajetan (ibid.) fait observer bon droit que dans le passage qui vient d'tre cit il faut entendre par species intelligibiles non pas l'espce qui sert d'instrument l'intellection, mais la conception qui en est l'objet. Non phantasma est objectum propinquum et proprium intellectus, cum sit intelligibile in potentia, non in actu , dit encore le Docteur angolique; sed species intellecta est per se objectum ejus {III, D., 31, q. 2, art. 4 ad 5). '
; ;

152

qui y concourent ? Selon le saint docteur, la majeure universelle est fournie par notre intelligence, tandis que la
J^our

mineure particulire est formule par notre cogitative. que je me souvienne que j'ai eu hier tel concept, il faut la fois que le concept soit raviv dans mon entendement qui le conservait, et que ma mmoire sensitive me
rappelle la date laquelle je

me le

suis form. Ces doctrines

de l'Ange de Pcole supposent de laquelle plusieurs d'entre

qu'il

y a entre

les

puissan-

en vertu concourent en commun une mme opration mentale, mais en agissant chacune sa manire, en apportant chacune son lment spcial^ et
travail,

ces diverses de l'homme une division


elles

du

sans qu'une facult en puisse suppler une autre, ni remplir

son rle. D'o vient nanmoins l'unit de ces oprations, malgr cette diversit de facteurs ? D'o vient, en particulier^ l'unit des actes de connaissance dans lesquels entrent des lments sensitifs et particuliers, comme les fantmes de l'imagination ou le souvenir du pass, et des lments intellectuels et universels, comme l'abstraction ou le rveil d'un concept? D'o vient, en d'autres ternjes, l'unit de ce que les modernes ont appel la conscience ? Voil, sous une autre forme, la difficult de Duns Scot. Cette unit, rpondrons-nous, vient videmment de l'unit de l'homme. La srie des phnomnes psychiques qui entrent dans le champ de la conscience est forme de connaissances sensitives et de connaissances intellectuelles ; mais, malgr l'origine diverse de ces connaissances, elles sont toutes saisies par le mme moi. Quel est ce moi ? Est-ce l'entendement ? Non ; car autrement je ne lui attribuerais
pas,

comme

je le fais, les sensations et les

perceptions du

donc une facult sensitive ? Non encore car autrement je n'attiibuerais pas ce moi l'intelligence des premiers principes, qui n'est point le fait des sens. Ce moi qui a conscience de ces connaissances diverses, c'est donc le moi humain, c'est l'homme. Nous ne disons point que c'est Pme car, si l'entendement n'a que l'me pour sige, les facults sensitives ont pour sige l'me et le corps. II faut
sens. Est-ce
;
;

monde

extrieur qui sont le fait de

mes


C'est l

153

donc dire que le moi qui a conscience, c'est tout Thomme^''*. un fait d'exprience que Duns Scot doit admettre

avec S. Thomas et devant lequel doivent s'incliner tous ceux qui affirment l'unit de notre conscience, sans nier la distinction de la connaissance sensitive et de la connaissance intellectuelle. L'exprience prouve donc d'une manire incontestable la vrit de cette assertion de qu'il y a unit de conscience, malgr S. Thomas d'Aquin la diversit des facults qui fournissent les lments d'un tat de conscience. Et qu'on ne dise pas que l'exprience n'tablit point l'unit de conscience d'actes produits simultanment par
:

(101)

La connaissance du moi,
nos

comme

individu historique,

et abs-

traction faite de

intellections, est

parliculire et sensitive,

aussi

bien que toutes les donnes qu'elle s'annexe en les considrant comme dates et localises. Cette connaissance est donc le fait des puissances sensitives qui ont leur sige dans le compos. 11 en rsulte qu'un trouble de l'organisme peut entraner une multiplication des centres de conscience, comme il peut amener des hallucinations qui ont pour objet le monde extrieur. Ainsi s'expliquent les phnomnes de ddoublement de personnalit, dans lesquels une mme personne attribue une partie de sa vie un moi et en attribue une autre partie un autre moi, qui se croit ditfrent du premier ou qui mme l'ignore compltement. Ces doubles centres de conscience se produisent parfois successivement avec des alternances diverses, comme il est arriv dans les cas clbres que le D"^ Azam de Bordeaux a t le premier tudier. D'autres fois, les deux centres do conscience existent simultanment, ou plutt il en est toujours ainsi, bien que l'attention du moi qui agit ne se porte que sur l'un de ces deux centres, de sorte que l'autre centre semble tout fait inconscient. On a prouv, en effet, exprimentalement que, lorsqu'une hystrique dont les yeux sont sains ne voit que de l'il droit, l'il gauche peroit les objets aussi bien que l'il droit, mais que les perceptions de l'il gauche sont exclues du champ de l'attention de la malade, qui n'embrasse que les perceptions de l'il droit. M. Pierre Janct a pu mme, au moyen d'artifices qu'il rapporte dans son livre sur l'Automatisme psycholoyique, faire crire au bras paralys des hystriques, et cela l'insu de leur personnalit consciente, qui croyait ce bras paralys, il a pu, disons- nous, faire crire par le bras qu'un des deux centres de conscience croyait paralys, les penses et les rsolutions qui restaient enfermes dans le champ du second centre de conscience, dont le premier centre ne souponnait pas mme l'existence. Cette multiplication des centres sonsitifs de conscience s'explique par un trouble de l'organisme qui en est le sige. Ces troubles ne peuvent, du reste, atteindre directement ce qu'il y a de proprement intellectuel dans les faits conscients. Ils exercent nanmoins leur action sur les matriaux d'ordre sensitif dont l'intelligence a besoin pour ses actes. C'est ainsi qu'ils produisent la folie.

des facults diverses.


:

liVl

Il nous serait, en effet, facile de au mme moi des oprations successives de mes sens et de mon entendement, pourquoi n'attribuerais-je pas au mme moi les oprations simultanes de ces diverses facults ? pourquoi, par consquent, en nierais-je l'unit ? Du reste, il n'est besoin ici d'aucun raisonnement car l'exprience tablit ce que nous voulons dmontrer. Il arrive souvent, en effet, que je connais simultanment par mes sens et par mon entendement du moins, si cette connaissance n'est pas entirement simultane, elle parat telle ma conscience, ce qui suffit. Ainsi, je lis par l'organe de ma vue, et mon intelligence comprend ce que je lis. Est-ce que j'attribue cette double connaissance deux moi divers ? Est-ce qu'il n'y a point l unit parfaite de conscience, malgr le concours incontestable de mes sens et de mon entendement pour la production de l'tat psychique qui rpond une lecture intelligente ? Cela ne parat pas discutable. On peut soutenir, sans doute, qu'il y a, dans cet tat, une succession d'actes divers et extrmement rapides mais que ce-tte succession existe ou non, peu importe pour la question prsente car il est certain que je n'ai aucune conscience de cette succession. L'exprience montre donc que rien ne s'oppose ce que plusieurs facults interviennent successivement ou simultanment pour produire une opration que ma conscience m'attribue et dont elle affirme l'unitu. Les sens et l'entendement peuvent donc contribuer en commun la production des lments divers d'un mme raisonnement ou d'un mme souvenir, comme le Docteur anglique l'explique. Or, cela pos, pourquoi l'imagination ne fournirait- elle pas les images sensibles dont l'entendement abstrait des concepts universels? Pour trouver cela quelque difficult, il faut vraiment se reprsenter ces oprations, sans tenir aucun compte de l'exprience dont nous venons de parler. Nous avons compar plus haut l'abstraction de l'essence des choses que l'entendement opre, l'action d'un homme qui comprend le fonctionnement d'une locomotive qu'il voit. Pour qu'il comprenne ce fonctionnement, est-il nces-

rpondre

Si j'attribue


ment, qui prendrait pour
la

155

moyen de
le rle

saire qu'il voie la locomotive par le

son entende-

circonstance

de ses yeux

Personne ne

le

pensera. Chacun admettra que cet

homme

yeux et que son entendement comprend ce yeux voient on ne croira pas non plus que le concours de ses yeux et de son entendement doive entraner
voit avec ses

que
la

ses

formation d'une double conscience.

S'il

n'est pas besoin

que l'entendement voie la locomotive pour la comprendre, pourquoi ne pourrait-il concevoir l'essence d'une donne sensible particulire, sans saisir lui-mme cette donne? videmment, cela n'est aucunement ncessaire. Mon entendement saisit l'universel, mais non les donnes particulires que mon imagination lui prsente et dont il l'abstrait. Les donnes de mon imagination entrent, en effet, dans le mme champ de conscience que les concepts de mon entendement par consquent, mon entendement peut s'exercer sur ces donnes conscientes de mon imagination aussi bien qu'il s'exerce sur ses propres concepts, quand ils sont cons;

cients.

Comment

expliquer cette unit de conscience? S. Tho-

mas^"' l'explique par l'unit de la substance de l'me, dans


laquelle les diverses puissances prennent racine, et
voit pas quelle autre explication pourrait

on ne en tre donne.
cette ex-

Qu'on accepte, du
plication
(102)
la
Il

reste,

ou qu'on n'accepte point

du
A

saint docteur, l'unit de conscience est


celte explication
:

un

fait

au sujet des rapports de riiitelligence et Vidctur quoil intelieclus non intelligat actum voluntatis. Nihil enim cognoscitut- ab intelleclu nisi sit aliquomodo prsesens in intellectu. Sed actus voluntatis non est prsens in intelleclu, cum sint divers potentise. Ergo actus voluntatis non cognoscitui' ab intellectu ,S. Thomas rpond {Sum. theol.,l, 87, 4, ad 1). Dicendurn quod ratio illa procederet, si voluntas et intellectus sicul sunt diversa' potentiae, ita etiam subjecto differrcnt. Sic enim quod est in voluntato esset absens ab intelleclu. Nunc auteni, cum iitrumque radicctur in una substantia animse, et unum sit quodammodo principium alterius, consequons est, ut quod est in volunlate, sit etiam quodammodo in intellectu . S'il faut recourir l'unit de la substance de l'Ame pour expliquer l'unit de conscience vis--vis d'oprations tout inlellecluellos, comme sont celles do l'entendement et de la volont, combien plus forte raison faiit-il recourir celte communaut de substance pour expliquer l'unit de conscience vis--vis d'oprations d'ordre divers, comme sont celles des sens et celles de l'entendement?
de
volont.
cette objection

donne


qu'il faut

156

fait,

admettre. Ce n'est qu'aprs avoir oubli ce

qu'entrane par je ne sais quelle personnification anthropo-

morphique des diverses facults, on les considre comme des moi distincts, ou plutt comme des mondes ferms l'un pour l'autre. Mais quiconque pensera ce fait si simple et
si incontestable, ne regardera pas l'abstraction faite par l'entendement de donnes fournies par les sens comme une opration plus mystrieuse que les autres phnomnes psy-

chiques.

que penserons-nous de cet argument des que l'entendement connaisse lui-mme scotistes les donnes particulires d'o il tire ses concepts ? Nous penserons qu'il ne dmontre en aucune faon leur thse. 11 ne la dmontrerait qu'autant que la conscience des donnes sensibles serait objectivement une autre conscience que mais il n'en est rien celle des donnes intellectuelles par consquent, pour que nos concepts universels soient forms par l'entendement, il n'est aucunement besoin que nous en ayons une autre conscience que celle qui rsulte de leur production par notre imagination, ni que nous les percevions autrement que par nos puissances sensitives. Nous ne disons pas nanmoins que l'entendement ne saisit jamais lui-mme les donnes particulires qui sont apporAprs
cela,
qu'il faut
; ;

dans le champ de notre conscience. Il le peut faire assurment mais la condition qu'il regardera ces donnes comme renfermant un concept universel, autrement dit, comme conformes l'essence des choses; et c'est l une connaissance indirecte fonde sur un concept univertes par nos sens
;

sel. C'est,
l

on s'en souvient,

la

seule connaissance

du singu-

ier

que

S.

Thomas

attribue l'entendement. C'est de cette

manire qu'il enseigne que les fantmes peuvent devenir d'une intellection^"^. Le premier fait, que DunsScot a invoqu pour tabhr que l'entendement connat directement e singulier, ne dmontre donc pas sa thse et s'accorde bien avec la thorie du Docteur anglique. C'est ce qui rl'objet

sulte des observations qui prcdent.

(103) Q.

II,

de Veritate,

art, 6.


nous parvenons
la

57

fait,

Venons maintenant au second

sur lequel

le

Docteur

subtil prtend s'appuyer. C'est par Tinduction, dit-iP^*,

que

connaissance des principes. Or l'induc-

tion consiste partir

du

singulier pour arriver


il

cT,

l'universel.

Pour suivre

cette voie,

faut bien

que

l'intelligence conle

naisse le particulier avant l'universel. C'est donc que


singulier rentre dans son

objet propre et qu'elle peut l'at-

teindre autrement qu'en le rattachant des concepts ou

des principes universels.

Examinons
(

cette

nouvelle

difficult,.

VIII, p. fi9 et

suiv.),

les scolastiques

Nous l'avons vu du XIIP sicle,

S.

Thomas

aussi bien

que Duns

Scot, entendaient par m^z^c-

lioii

tous les procds par lesquels nous allons de la connais-

les prevue de leurs applications particulires, Duns Scot affirme que nous les connaissons par induction. Mais, quoi qu'il en soit de cette terminologie, la difficult qu'il propose ici semble premire vue lui donner gain de cause. Elle mrite surtout une attention spciale en ce qui regarde ]e genre ' induction auquel les modernes rservent exclusivement ce nom. Cette induction est, en elet, un argument qui s'appuye sur un certain nombre de faits particuliers pour en conclure l'existence d'une loi gnrale. Or, n'est-il pas vident qu'il faut que l'entendement connaisse et apprcie les faits particuliers, avant d'en tirer une conclusion gnrale? Oui, sans doute nanmoins, c'est tort que Duns Scot prtend trouver h une preuve de sa thorie. On peut en elfet connatre le particuou bien en n'y voyant rien que de lier de deux manires particulier, ou bien en y envisageant quelque chose d'universel. Tant que je considre les faits comme simples faits, sans penser qu'ils sont soumis aucune loi, je ne fais aucune induction, et la connaissance de ces faits reste dans le domaine de mes facults sensitives. Que faut-il donc
la
; :

sance du particulier celle de l'universel. miers principes nous sont manifests par

Comme

principia inducprocessus a singula ribus ad universalia; sicautem discurrere pertiiiet soluu ad intelleclum; ergo cognoscit singularia (q. XXII de Anima, 4).
ila

(104) Sicut

coiiclusiones cogiiosciirius syllogismo,


c.

tione, (2 Prior.,

29

Top.,

10). Stvi imJuclio est

158

pour que je fasse une induction ? Il faut que je me demande si ces faits ne sont pas soumis une loi gnrale il faut que je me dise que ces faits, aussi bien que tous les phnomnes de la nature, doivent tre soumis une loi gnrale tant que je n'ai point trouv cette loi, il faut que je la cherche dans des hypothses diverses et, lorsque je l'ai dcouverte, il faut que je l'affirme comme s'appliquant ces faits particuliers. Voil l'induction. Mais ne voyez-vous point quelle diffrence profonde il y a entre la manire dont j'ai considr les faits particuliers dans toutes ces oprations qui constituent l'induction, et la manire dont je les considrais tout l'heure ? Lorsque je ne souponnais en ces faits aucune loi gnrale, je n'y voyais que du particulier, et mon entendement n'a pas eu intervenir mais, du moment que je les regarde comme devant obir une loi, encore que j'ignore quelle est cette loi du moment, par consquent, que je les prends pour objets d'une induction, je vois dans ces faits particuliers autre chose que le particulier, j'y vois quelque chose d'universel. Cette connaissance est donc Tuvre de mon intelligence, comme Scot le prtend ; mais ce n'est pas une connaissance directe du singulier, c'est une connaissance du singulier en tant qu'il se rattache l'universel. Elle suppose donc un concept universel qui peut tre extrmement confus, mais qui n'en a pas moins ce caractre d'universalit.
;

Et ce qui est vrai lorsqu'on met en cause Yinduction

des modernes, n'est pas moins vrai de Yinduction


Scot l'entend.
11

comme

appelle en effet de ce

nom

ce procd

gnral de l'esprit qui va du particulier au gnral. Or, tant

que

le particulier est connu sans qu'on y voie, qu'on y cherche, ou qu'on y souponne rien d'universel, la connaissance qu'on en a est le fait de nos facults sensitives ;

mais aussitt qu'on y joint, quelque titre que ce soit, une vue sur l'universel et l'absolu, l'induction commence, et avec elle l'intelligence du particulier, mais Tintelligence du particulier au moyen de l'universel. C'est la doctrine que S. Thomas expose quivalemment,
lorsqu'il explique

comment la connaissance

sensitive

du par-


ticulier

159

prcde

la

l'universeP^,
dfinie est

comment

connaissance intellectuelle confuse de surtout, dans la dfinition, la chose

qui servent la dfinir.

connue d'une manire confuse avant les lments On ne peut, en effet, comme il le re-

marque*'^, envisager ces lments

comme devant faire

partie

de de

la dfinition

qu'autant qu'on a dj un concept vague

l'objet

dfinir.

ce concept confus succdera

un con-

cept distinct, lorsque la dfinition sera faite.

Nous avons dj observ que c'est dans ses tudes sur la que l'Ange de l'cole rsout les problmes que les philosophes modernes se posent au sujet de l'induction.
dfinition
II

est clair qu'il faut


ici

appliquer aux lments de l'induction

la dfinition. Les faits particonnus par les facults sensitives l'entendement en cherche la loi et conoit ds lors cette loi d'une manire confuse, comme on conoit l'objet dfinir lorsqu'on cherche dterminer les lments qui entrent dans sa dfinition ; enfin, l'induction une fois faite, la loi qui tait

ce qu'il dit

des clments de

culiers sont d'abord

dem quod
est

(105) In cogiiitione nostri intellectus duo oportetconsiderare. Primo quicognitio intellectiva aliquo modo a sensitiva primordium sumit.

Et quia sensus

est singularium, intellectus autem universalium, necesse quod cognitio singularium quoad nos prior sit quam universalium cognitio. Secundo oportet considerare quod intellectus noster de potentia in actum procedit.Oinne autem quod procedit de potentia in actum, prius pervenit ad actum incompletum, qui est mdius inter potentiamet actum, quam ad actum pertecturn. Aclus autem perfeclus ad quem pervenit in-

tellectus,

est scienlia
;

complta per

quam

distincte

et

determinate res

cognoscunlur

aclus autem inconipletus estscientia imperfecla, per

quam

sciuntur res indistincte, sub

quadam confusione (Sum.

theol., I. 85, 3).

(106) A cette objection: Philosophus dicit, in / Physic. text.5, quod deftnitum prius cadil in cognitione noslra quam partes definitionis. Sed universaliora sunt paites delinitionis minus universalium, sicut animal est pars delinitionis hominis. Ergo universalia sunt posterius nota quoad nos , le Docteur anglique rpond (S'iUH.f/tcoi., 1,85, 3ad 3); Dicendum quod pars aliqua duplic:iter polest cognnsci uno modo absolute, secundum quod in se est et sic nihll prohibet prius cognoscere partes quam totum, ut lapides quam domum. Alio modo secundum quod sunt parles hujus tolius et sic necesse est quod prius cognoscatrms totum quam partem. Prius enim cognoscimus domum quadam confusa cognitione, quam dislinguamus singulas parles ejus. Sic igitur dicendum est quod definientia absolute considerata sunt prius nola quam delinitum, aliocjuin non notilcaretur definitum perea sed secundum quod sunt partes delinitionis, sic sunt posterius nota. Prius enim cognoscimus liominein quadam confusa cognitione quam sciamus distinguere omnia quae sunt de hominis ratione .
:


saisie
la dfinition

160

confusment est saisie d'une manire distincte, comme une fois faite, l'objet dfini est saisi dans un concept distinct. Ainsi le second fait invoqu par Duns Scot n'tablit pas mieux sa thorie que le premier. nous distindu troisime. Le voici Il en est de mme guons le particulier de l'universel, nous comparons l'un avec l'autre; or cela suppose, en croire Scot'^'^, que l'en:

tendement peroit directement le singulier. Le fait d'exprience invoqu par le Docteur subtil est encore vrai ; mais ce fait ne renferme point la conclusion qu'il en tire. En effet, comparer le particulier l'universel, qu'est-ce autre chose que le mettre en rapport avec l'universel? Cette comparaison est l'uvre de l'entendement, suivant la doctrine de S. Thomas d'Aquin mais, dans cette opration, l'entendement ne saisit pas directement le singulier, il le saisit indirectement par ses rapports avec l'uni;

versel. Ainsi, observe l'illustre docteur'os^ lorsque notre rai-

son pratique dcide ce que nous devons faire dans un cas particulier, elle le conclut d'un raisonnement dont la majeure est une proposition universelle et dont la mineure est un fait particulier. La proposition universelle est fournie

par

l'intelligence, la

facults sensitives et ce qu'il y a

clusion ne de\Tient

mineure particulire est fournie par les de particulier dans la conobjet de la raison que parce qu'elle lui
iiitel-

(107)

Cognoscens differentiamextremorum cognoscit extrema;sed

igittir... (q. XXII de lectus cognoscit differeiitiam universalis a singulari Anima, n5}. On peut rapprocher de cette preuve que Scot donne de sa thorie, cette objection qu'il fait la doctrine du Docteur anfrlique

reilexionem, aut hoc est per speciem intellinon primo modo, quia illa est in intellectu gibilem, aut phantasiabilem repraesenlativa quidditatis absolute; non secundo modo, quia illud tantum movet phantasiam, non intcllectum, cum ita non sit in intellectu et per consequens non potest esse principium intelligendi singulare {Ibid., no 3). (108) A la question (Sum. theol. I, 86, i): Utrum intellectus nos ter co Intelligere singulare per
; ;

Thomas d'Aquin se fait cette objection Intellectuspracticus dirigit ad agendum. Sed actus sunt circa singularia. Ergo cognoscit singularia . Voici comme il la rsout Electio particularis operabilis est quasi conclusio syllogismi practici, ut dicitur in VII Hthic, cap. 3. Ex universali autem propositione directe non potest concluili singularis, nisi mediante aliqua singulari. Unde universalis ratio inteliectupractici non movet nisi mediante particulari apprehensione sensitiv par(jnoscat singularia, S.
: :

tis,

ut dicitur in III de

Anima,

text.

58

{Ibid.

ad

2).


applique
Ainsi
la vrit
est-il

16i

dans
la

universelle formule
fois

majeure.
le

en

chaque

que nous raisonnons sur

particulier

en vertu de principes universels et absolus. Quatrime fait. Nous avons conscience que nous connaissons le singulier en d'autres termes, nous revenons par
;

une vritable rflexion sur nos actes de connaissance qui ont pour objet le singulier. Ainsi, quand je vois un arbre, je puis rentrer en moi-mme pour me dire que je fais un
acte

de connaissance dont cet arbre est


faut donc

l'objet.

Or,

dit

Scot''^^

nos facults sensitives sont incapables de reflchir


11

ainsi sur elles-mmes.


soit

que

cet acte de reflexion

l'uvre de l'entendement.
l'acte
le

Mais, poursuit notre docteur,


chis, c'est--dire celui

sur lequel je rflsingulier,

j'ai

peru

cet acte
la

n'est

pas moins particulier que son objet, puisque


est

per-

une reprsentation parfaite de l'objet connu. Par consquent la rflexion qui porte sur cet acte a pour objet propre le singulier et, puisque cette rflexion est le fait de l'entendement, il faut admettre que cette facult
ception
saisit
^

directement

le singulier.

Nous rapprocherons de cette dmonstration une autre preuve que Duns Scot apporte galement en faveur de sa thse. Il en cherche le fondement, non plus dans les retours que nous faisons sur nos perceptions du singulier, mais dans le souvenir que nous avons de nos actes d'intellection.
Ce souvenir est un cinquime
tre expliqu
fait qui, suivant lui, ne peut que par son opinion. En efiet, remarque le docteur fj'anciscain'"^, nous n'avons de souvenir distinc.t que des objets dont nous avons eu une connaissance distincte.

potentiain sensitivam

Experimur nos cognoscere singulaiia hocautern non est per qiiia non est n.'llcxiva super actum siium ergo per irilellectmn cognoscimus nos cognoscere singulaie; sed intelleclus non polest cognoscere se cognosceie singulare, nisi ipsum singulare cognoscatur; quia acius que piiino cognoscitur singulare est repra?sentativuin sin^tularitatis tanquain ejus sirnililudo vera, magis quain species sin(109)
; ;

gularis. I-itur... {q. \)i\ de Aniia, n" 5). (1 10) Nulliusost distincla inetnoria, cujus non prcessit dislincta apprehensio : intelleclus suoruni acluuniqiii non snnt sensibiles habet dislinc-

tam meinoriam, ut patet, et lioc inquanlurn siiii^ulares ;ergo et dislinclam notitiam habet eorurn quando insunl ^n VII Melaph.,q. XV, n" 3).
11

102

Or c'est un fait que notre entendement garde le souvenir de ses actes d'intellection, et qu'il se souvient de ces actes comme d'actes particuliers. C'est donc que ces actes ont t l'origine perus par l'entendement comme actes particuliers. Par consquent, l'entendement a pour objet propre
le singulier.

invoqus par le Docteur subtil sont ici encore indubitables. Nous revenons par une refle\ion vritable sur
faits

Les

notre connaissance du singulier,

comme
de

sur notre connaisla

sance de l'universel
flexion

:.

mais toute reflexion sur


le fait

connais? la

sance du singulier est-elle

l'entendement

r-

sur nos concepts intellectuels constitue-t-elle une

perception du singulier qui est directe et sans rapport avec


l'universel ? C'est ce

que Duns Scot affirme, mais ne prouve

pas.

remarquer, bon droit: si nos sens leui's propres actes, attendu que leur objet est dans le monde extrieur, il n'en est point de mme de nos sens intrieurs. Leur domaine ne s'tend pas, il est vrai, jusqu' l'essence et la raison
S.
le fait

Thomas^"

extrieurs ne peuvent considrer

dernire des choses

c'est
ni se

pourquoi
les

ils

ne peuvent comla vrit

prendre leurs actes,


leur connaissance
;

rendre compte de

de

mais rien ne

empche de revenir
parti-

sur leurs actes pour les considrer


culires

comme donnes

ou pour

s'en

souvenir. L'intervention de l'enten-

dement
le

n'est requise

qu'autant que cette rflexion porte


;

sur l'essence de ces donnes particulires


relations avec l'universel.

mais, en ce cas,

si

particulier devient l'objet de l'intelligence, c'est par ses

de l'entendement sur ses actes d'intelnous avons dj remarqu qu'elle ne peut avoir lieu qu'autant que nous reflchissons l'intelligence qui se trouve en ces actes. Ainsi, aprs avoir compris que le tout est
la rflexion

Pour

lection,

suam,
bile,

(111) Quainvis seiisus cognoscat se sentire, non lamen cognoscit naturam l |ier coiisef|ncMis nec naturam sui actiis, nec proportionein ejus
et ila

ad res,

nec veril.ilem

ejus...

Sensus
;

sed etiam copnosi-it se sentire non suam{q. I de Verilate, art. 0. Cfr. q.

.. non soluin co^noscit sensitamen... cognoscit essentiam X de Veritale, art. 9).

163

plus grand que sa partie, je ne puis rflchir ce qu'il y a d'intellectuel dans cet acte, sans me rendre compte que je

compi-ends Faxiome qni en est


poui'rais-je rflchir

l'objet. Comment, en elTet, mes concepts, sans prendre garde

que ce sont des concepts, c'est-c-dire sans remarquer au moins confusment qu'ils expriment l'essence des choses? Les envisager autrement, ce ne serait plus reflchir sur ces
actes, ni considrer ce qu'ils sont
;

ce serait leur attribuer

une autre nature que celle qu'ils possdent. Du reste, comme nous l'avons encore remarqu, le singulier immatriel rentre dans l'objet propre de l'entendement, encore qu'il ne puisse tre connu que par ses rapports avec l'essence des donnes sensibles, et la controverse qui nous occupe doit tre limite la connaissance du singulier matriel''-. Des deux derniers faits invoques par Scot, il n'y a donc que le fait de la rflexion sur nos connaissances sensitives qui aille son but. Mais il ne prouve pas sa thse, aux yeux de ceux qui tendent, comme S. Thomas, le domaine de la cogitative et des facults sensitives. C'est pour avoir exclu de ce domaine toutes les donnes acquises par retour suinos actes et par association empirique, que le Docteur subtil se trouve dans la ncessit de les attribuer l'entendement. Il en rsulte qu'il appelle intellectuelles les connaissances que S. Thomas regarde comme sensitives. Voil pourquoi le Docteur subtil range toute rflexion
sur nos tats psychiques pai'mi les oprations de rintelligence. Mais c'est l un postulat que nous ne lui accordons
point,

ou plutt c'est une assertion inexacte. Il ne peut donc en tirer aucune conclusion contre la doctrine de
S.

Thomas d'Aquin.
XII

Un sixime
montrer que
c'est la parole.
(112)

fait,

sur lequel Duns Scot s'appuie pour ddit-il"\

le

singulier est l'objet de notre intelligence,

Nous ne pouvons,
I,

nommer que

les

Sum.

thcol.

HR,

1,

ad

3.

(113) Nulli

non

iiilelleito a

nobispossumusn omen iinponere, vocesenim


noms aux
objets singuliers
;

16/1

objets saisis par notre entendement

or nous assignons des donc notre entendement saisit


cette
difficLdt

le singulier.

En

vain rpondrions-nous
tres

que Ton n'attribue un nom aux


l'entendement
car,

individuels qu'au-

tant qu'on envisage leui- essence, qui est l'objet propre de


;

comme

le

remarque Duns

Scot^'^

nous

avons des mots pour dejsigner certains objets considrs comme singuliers; nous en avons mme pour dsigner des tres purement imaginaires, composs d'lments contradictoires,

telligence.

dont l'essence ne peut tre conue par aucune inIl s'en suit que nous exprimons par des mots
et,

bien des choses que l'Ange de l'cole exclut du domaine

de l'entendement

par consquent, que l'opinion du saint

docteur parat insoutenable.


vaient

Tous les faits que nous avons examins jusqu'ici n'apu branler la thorie de S. Thomas d Aquin. Cette

nouvelle difficult va-t-elle la renverser ?

Non

car les pen-

ses formules par la parole ne sont pas seulement celles

de l'entendement, mais encore celles de notre raison particulire ou cogitative et de nos autres facults sensitives. Rien d'tonnant,

aprs cela, que


et

donnes qui ne sont point


est
le

la parole exprime des ne peuvent tre l'objet de


si elle

l'entendement. Voil notre rponse. Reste savoir


langage.

conforme aux enseignements du Docteur angelique sur


douter,
lire la

On pourrait en
notie sunl earura

plus grande partie des

passionnm qu fitint in anima sed inteliectus noster, mediante intellectu, iinponimus nomina singularibus ergo... (q. XXII de Anima n. 5). (114) I. Perihermenins, ([.'2, n. 9. Dans ce passage, Duns Scot se demande si les mots signifient l'espce intelligible de l'objet dsign ou l'objet en tant que conu par l'entendement, et il incline veis la seconde opinion. Conira utrumqiie, dit-il, magis tamen con'ra primam,est visdenominibus impositis ad signilicandum singulaiia. Licet enim posset salvari secunduni viam secundam, quia scili. et singularia ;tli(|uo modo intelligiiutur, licet non prnno, non tamen posset salvari secunduin primarn viam, quia illa nullo Consimiliter convenit ai-guere de modo fatiunt S|ieciem in inlellettu norninibus impusitis ad .significandiim figmenla, quia lam illa quain singularia. licet taciant speciesin viilule imaginativa, non tamen in inlellectu, quia tantum natus est recipere speciem sui objecti, quod est quod quid est
;

vel

nos,

rei materialis.


crits

165

tion

de cet illustre matre. Car il n'a pas envisag la quesau point de vue qui nous occupe. Aussi devrons-nous

tudier assez longuementsa doctrine sur la parole, pourjustifier Finterprtation que nous en faisons. Exposons d'abord
cette doctrine,

comme le saint docteurl'aformule lui-mme


:

dans sa pense, la parole considre matriellement joue, vis--vis de nos concepts et de nos jugements intellectuels, le mme rle que les fantmes dont nous avons si souvent parl 2 que la parole, entendue dans son sens complet, exprime des concepts universels et des jugements absolus; 3 mais, qu'en fait, elle sert souvent manifester des donnes perues par notre cogitative et nos facults sensitives. Aprs cette dmons-

nous tablirons ensuite

i que,

tration, les difficults

de Duns Scot se rsoudront d'ellesla thorie

mmes.
Exposons d'abord l'ensemble de
anglique sur
la parole.

du Docteur

Il distingue entre le son, la voix et la parole. La voix est un son mis par un animal et qui a une signification''^. Elle se remarque surtout parmi les animaux qui vivent en troupe c'est qu'ils ont plus que les autres besoin de se communiquer leurs sensations et qu'ils s'duquent mutuellement"'''. La voix suppose, chez les tres qui la possdent, une imagination qui leur reprsente ce qu'ils expriment"\ Elle a une signification naturelle dans les cris des animaux ou dans certaines interjections qui font partie de notre lan:

gage"^; mais

les

diverses inflexions dont elle est susceptible


signification conventionnelle
:

ont parmi les

hommes une

ces inflexions, dont le sens dpend de nous, qui varient


selon les pays et les poques, qui ont, en consquence, besoin
d'tre interprtes, voil prcisment ce qui constitue
ro/e"^.

la/M-

Au commencement du
(115)

premiei- livre de Y Interprtation,

de Anima,

lect. 18.

(116) III de
(117) II

Anima, m fine. de Anima, lect. 18.


1.

(118)1 Polit., \eci.


(119)
I

Perihermenias.

lect. 2.

Aristote dit

Kifi

qim

les

mois du langage humain sont des signes

dos afToCtionS do l'mC. twv i-j rr, ^v/ri rzv.Ony.y.XM-J uiiiifjokx. SllUt ea qu suntin voce^ eariim quse sunt in aninia passio-

num

notai, disait la traduction

employe par

S.

Thomas

et
le

par Dans Scot. Nos doux docteurs ne s'accordent pas sur

sens de cette formule. Scot*^'' se montre fort hsitant. Aprs s'tre pos cette question Bc quoi les mot.<; sont-ils Icsignel
:

il

soutient d'abord que les mots sont

le

signe dos espces in-

telligibles qui sont en notre entendement; car c'estla doctrine

suivie par les plus grandes autorites.


trer ensuite

Il

cherche dmon-

que les mots expriment les choses qu'ils dsignent, en tant que les choses sont l'objet de nos concepts intellectuels. Cette seconde opinion est, pense-t-il, moins fortement appuye sui" rautoritc, mais mieux fonde en raison. S. Thomas^^^ devait rejeter galement ces deux opinions. Nos lecteurs s'en rendront facilement compte, s'ils se rappellent la docti'ine de l'Ange de l'cole relativement
c

l'objet

immdiat de notre
diat n'est
l'action
l'acte
;

intelligence. Selon
;

lui^-^,

cet objet

imm-

pas Ve^^pce intelligible

ce n'est point non plus


la

par laquelle l'entendement passe de

puissance

mais c'est la reprsentation objective que l'entendement se forme lui-mme de la chose connue. Cette reprsentation objective, distincte de l'objet extrieur aussi bien que de Vespce intelligible et de l'acte de l'entendement, est appele par le Docteur angelique la conception de l'entendement^^^. Cela pose, c'est
(i'O) l
(1*21) 1

videmment de
I,

la

conception

Pevihermenias, q. 2. Perihermenias, lect. 2;

Sum. theoL,

13, 1

q. 8 de Po-

tentia, art. 1
(12-2)

IX

p. 103.

(123) u Intelligensin intelligeniio ad quatuor potest habere ordinem: scilicet ad rein qusR iiitelligitur, ad speciem intelligibilom, qua fit iiitellectus in
intelligere, et ad conceptiotiem intellectus. Qu quiiiem conceptio a tribus prdictis diftei t. A re quidem intellecta, quia res intellecta est iiiterdum extra intellectum conceptio autem intcileclus non est nisi in inteliectu et iteruin conceptio intellectus ordinatur ad rem intellectam sicut ad finem propter hoc enirn intidiectus conceptionem rei in se format ut rem inlellectam cognoscat. Differt autem a specie inlelliibili nain species inlelligibilis, qua (it intellectus in actn, consideratur ut principium actionis intellectus;... dilert autem ab actione qnia prcedicta conceplio consideratur ut terminus actionis intellectus

actu, ad suuin

et quasi

quoddatn par ipsum constitutum

(q.

8 de Potentia, art.

1).


que
le

167

immdiatement le signe; et s'il exprime parce que cet objet est reprsent par la conception. Tel est, en effet, l'enseignement du Docteur angeest
l'objet, c'est

mot

ique'-\

Comme

\a.

parole extrieure exprime


le

les

conceptions de

l'entendement, on comprend aussi que S.


ces conceptions

Thomas donne

de parole intrieure. Ces conceptions tant abstraites d'un fantme de l'imagination qui les

nom

accompagne toujours et dispose l'entendement les produire, on comprend encore pourquoi ce /^/^^dwif* est appel
le saint docteur lo. parole de t imagination. Il distingue donc trois espces de parole la parole du cur qui est dans l'entendement, \i parole de T imagination (]m est dans la fantaisie, eila, parole de la bouche qui est vocale. La seconde prpare la premire et la troisime la dlimite'-''. On remarquera que la parole iiitrieure telle que S. Thomas l'entend, n'est pas autre chose que la pense. Elle diffre donc de cette parole intrieure tudie de nos jours'-*^ et qui consiste en ce que nous nous parlons intrieurement, en imaginant les mots et les signes qui nous serviraient exprimer notre pense nos semblables. Aussi n'est-ce point, ce qu'il semble, une parole forme de mots, qui retentissent dans notre imagination comme un discours, mais plutt une parole forme de tableaux semblables ceux qui s'oll'rent nos yeux dans la nature, que S. Thomas a surtout en vue, lorsqu'il nous entretient de la. parole de l'imagination car cette parole de fimagi-

par

(124)

Vox

exferior

neqne
ad

significat

ipsum intellectum, neque speciem


scd
intellectus coiiceplionem,

inlellisibilern,

neque
refei lur

actiirn ititellectus,

qua medianle

rem

(ibiti.).

(125) i\o(andiim qiiod triplex est verhum: verbum cordis, sive intellecluale; vei'btim imaginatiotiis. sivo imaf^inabile; verijum oris, sive vocale.

Primum

est inaneii?,

spcundiim

dispoiipiis, teriium operaiis.

Nolandiiin est

etiam... qiiod

memoria
ijiso

proctodit intulliiiuntiatn interiorein, pioiit eslgigniintt;lli}jit,piocpdil


o.iiis

tiva ip^iiis, ofTercns vel osteiidons ci speoicin


intpllijjit,

ex boc

quod
;

est conceptio rei intelk'cia\ ex

notilia

Qiiicumque quod procdons, qiiam quidem conqiiam habet


ail

aliquid intia

i|isiiin,

cordis sigtiatum veibo vocis (Opusc. de inlelleclu et inlelliylhili, 53' de l'dition romaine, 49* de ldietdiciliii-

fcpliuiiein vox signidcat

verbum

tion Vives).

(l96) Voir V. Egger,

La parole

intrieure.

168

nation qui accompagne la conception ou parole de l'intelligence, est forme de fantmes. Nanmoins, nous allons montrer que, d'aprs cet admirable docteur, qui a pos les vritables principeslmmeoil
n'en a point entrevu toutes les applications,
rieure et la parole intrieure telle
la

parole extl'enten-

que

les

modernes
d,\\\

dent, remplissent vis--vis de l'intelligence le rle qui appartient \d,parole

de Vbnafjinntlon, c'est--dire
tablir. Si.'ulement,
ici

C'est ce

que nous allons

comme le

fantmes. terme

e parole intrieure prterait qu'il a reu des scolastiques


tion diffrente,

matire confusion, puis-

et

des modernes une accep-

comme
il

en outre nous ne connaissons aucun

auteur qui

ait

tudi la question au point de vue o nous

voulons l'envisager,

nous sera permis de nous crer une

terminologie nouvelle, qui sera conforme celle de l'Ange


et nous aidera viter toute quivoque. Nous appellerons fantmes, aprs le saint docteur, toutes les images que l'imagination nous prsente, soit qu'elle

de l'cole

les ait

reues de l'extrieur, soit qu'elle

les

ait

fabriques

l'aide des matriaux qui lui sont venus du dehors.


diviserons ces fantmes en deux classes.

Nous La premire com-

prendra

les

images intrieures que nous nous formons en

notre fantaisie des mots et des signes qui, manifests l'ex-

nuQ parole extrieure et ces images nous les appellerons fantmes-signes. Nous mettrons dans une seconde classe tous les autres fantmes., c'est--dire les images intrieures qui repn:'sentent en notre fantaisie la chose elle-mme, non un signe ou un mot qui exprime la chose et ces autres images intrieures, nous les nommerons /rt/^o'?f.s-^6/ef/?/.r. Ainsi les reprsentations que je me fais en mon imagination d'un cheval noir, du murmure d'un ruisseau, de la chaleur de l'eau bouillante, du parfum des roses, de la saveur du pain, sont autant de fantmestableaux., parce que ce sont des images qui reproduisent
trieur, formeraient
:

intrieures,

leur
s'il

objet
tait

comme

il

se
le

prsenterait

nos divers sens

peru dans

monde

extrieur.

Au

contraire,

quand, au moment o j'cris, je me reprsente en mon imagination ce mots chevaf murmure d'un ruisseau., cha:


leur de Peau houillantc
^

169

des roses^ goiit

parfum

du pain^
que
je

ce sont des fantomes-signes que je

me

forme,

soit

me

reprsente ces mots prononcs par moi-mme, soit que

imagine retentissant mes oreilles, crits, lus haute Nous montrerons tout Theui-e que les fantmes-signes sont ordinairement accompagns de fanje les

voix ou en silence.

tmes-tableaux cori'espondants, et que les fanlmes-tablpaux sont ordinairement accompagnes de fantmes-signes mais ces deux sortes de phnomnes n'en sont pas moins fort distincts, puisque le fantme-tableau reproduit l'objet exprim par les mots ou les signes, tandis que le fantme-signe reprsente les mots ou les signes qui expriment l'objet. Les fantmes-tableaux sont la mme chose que la parole de l imagination^ prise dans l'acception que S. Thomas avait principalement en vue, et les fantmessignes ne sont autre chose que ce que les modernes ont appel la parole intrieure. Le Docteur angt-lique a tudi fond la nature et le rle Q,s fantmes-tableaux; mais nous avons en vain parcouru ses crits pour y trouver quelques observations sur les fantjnes-ngnes., ces reprsentations intrieures que notre imagination se forme de la parole extrieure. C'est que, pour des motifs que nous expliquerons plus loin, il n'a point port son attention sur ces fantmes-signes., mais l'a concentre tout entire sur la parole extrieure. Chez l'homme, cette parole doit tre, dit-iP-^ forme dsignes sensibles. Les anges, qui sont de purs esprits, se parlent, il est vrai, en se communiquant leurs penses sans aucun moyen d'ordre sensitif mais il n'en est pas de mme de l'homme. Son intelligence a une autre constituiion que la leur. Elle a besoin de tirer ses concepts de matei'iaux sensibles; aussi,
;

(127) Aprs avoir explique le lanpnge par lequel les anges se communiquent iniifiieilement leurs penses, il ajoute litsimiliter esset apud nos,
:

si

intellcctns nosler posset ferri in iiitelli;;iliilia iinmeiiiate sed quia intellectus nosfer a sensihililius naUiraliter aceipit, oportet qnod ad interiores
:

tiories

conee[iius exptiineiidos quanlam seiisibilia signa aptentur, quiljus cognicoidiuin iiobis inanifes^tentm- (q. IX de Ve'ilale, art. 4). Il dit un
:

peu plus

loin Pi-opler' hoc e iam in noliis signa sunt sensibilia, quia nostra cognilio fjuae discursiva est a sensibilibus oritur (Ibid. ad 4).

170
pour exprimer nos penses nos semblables, est-il ncessaire que nous cherchions et que nous employions des signes sensibles qui soient propres les leur manifester. Ainsi, la parole extrieure remplit vis--vis de notre entendement le mme rle que les fantmes-tableaux forms en notre imagination. C'est ce que le saint docteur enseigne formellement plusieurs reprises. Il ajoute encore, et nous pi"ions le lecteur de remarquer ce point, il ajoute^-^ que les paroles que nous entendons offrent l'intelligence des matriaux mieux prpars et plus faciles comprendre que les objets extrieurs et les fantmes-tahlcatix La raison qu'il en donne, c'est que les paroles sont les signes qui expriment les conceptions et les jugements que notre entendement se forme leur audition. Nous disons que c'est notre entendement qui se les forme car, selon le saint docteur'-^, ces paroles sensibles ne peuvent pntrer elles-mmes au del de nos facults sensitives, ni tre reproduites en notre entendement. Prises matriellement, ce sont en effet des sons diversement agencs. Elles sont donc incapables, aussi bien que les fatitfnestahleaux^ d'agir par elles-mmes sur notre intelligence, ni d'y crer aucun concept on aucun jugement. C'est l'intelligence qui, en pr(''sence des paroles formules dans nos facults sensitives, se cre les conceptions et les jugements que ces paroles signifient^^". Elle le fait la lumire des pre.

miers principes, dont elle saisit l'vidence pection des donnes qui les supposent, et d'o
(12^)
agrens
((

la seule inselle tire,

par

Proponit doctorreriim intelligibilium signa, cxqiiibusiatellectns


intellectiones iiitelligibiles, el descriliit ea> in intellectu un<le ipsa verba doctoris aiidita, vel visa in scripto, lioc rnocio

acoipit
;

possihili

se habenf ad causandnnn scieiiliana in intellectu sicut l'es (|iik; sunt extia animam quia ex utris(|ue inlellectus iiitenlioms intt-lligiliiles accipit
; ;

fjuamvis verba doctoris propinqiiius se habeant qu.nn sensibilia extra animam existentia inqu;uitum sunl signa inteliigiliilium intentioniim et cfr. bid. in corp. ad 2 et ad 4 (q. XI de Veritate, art. 1, ad 11 ; q. IX de VenlaU;, art. 4.)
;

(129) Q. XI de Verilate, art. 5. 1130) Ex sensibilibiis sij^nis qiiop in potentia sensitiva recipiiinlur, inlellectus accipit intentiones inlelligibilcs, qiiibus utitur ad scientiam in se ipso

faciendam

pioximum enim scienti effectivum non sunt signa, sed ratio discurrens a prjncipiis in conclusiones (Q. XI de Veritatc, art. 1, ad 4.)
;

parole exprime.
Elle
le

171

que
la

ses propres raisonnements, les conclusions diverses


fait

qu'elle dcouvrirait et
est

de la mme manire active se dmontrerait elle-mme ce qui lui


qu'on
lui

dtermin par

les signes

propose. La parole
l'invite

lui sert

de guide,

elle

place sous ses yeux et


elle

re-

garder des objets que sans cela considrer; c'est un instrument


dont
elle

ne songerait pas
et

offert Fintelligence,

pour arriver la connaissance de vrits qui autrement lui resteraient caches^^^ En rsum, d'aprs la doctrine de S. Thomas d'Aquin, la fcondit de l'enseignement, de l'ducation et de tous les genres d'action que nos semblables exercent sur nous par la parole, cette fcondit vient de ce que cette parole sensible suggre notre entendement ce qu'elle signifie, de la mme manire que les fantmes-tableaux lui suggrent les conceptions qu'il en abstrait. Cette parole est nanmoins plus apte qu'eux nous suggrer ces conceptions. Comse sert

ment, en

effet,

pourrions-nous reprsenter nettement

et dis-

tinctement, par e^ fantmes-tableaux (\m y rpondent, les mille formes que revtent nos penses intellectuelles ? Cela doctrine de S. Thomas, chaque forme de cette pense repond rguliment nn fantme (]m, comme nous l'avons vu ( VIII, p. 69), met en relief le trait pr-

pendant, suivant

cis qui

correspond l'objet de cette pense. Or, encore

une

fois,

comment

ce trait pourrait-il tre mis en relief,

(131) Docens alium <id scientiam ignoforiimdeducit.sicut aliquis inveniendo deducit sei[)suin in cognitioiiein ij^noti. Processus autem ralionis pervenieiitis ad coi;nitioiierri igiioti in invcnicndo est ut principia communia per se nota applicot ad delerminatas mattM-ias, et inde procdt in

aliquas particulates conclusiones, et ex

hoc unus alium docere


se facil ratione nalurali,
cipnli per hujnsrnodi

dicitur,
alti'ri

unde et secundum liis in alias; quod istum discursum rationis, qne^n in


;

exponit per sijjna


(q.

et sic ratio naluialis dis-

silji

proposita, sicut per

qudam

instrumenta, per-

XI de Veritale, ait. 1). Locutio proplie est qua aliquis ducitur in cognitionem ignorati, per lioo qnod fit ci pi sesens quod alias erat sibi ahseiis; sicut apud nos palet dum unns refert alteri aliqiiid quod ille non vidit, et sic facil ei quodainmodo pracsenliam [icr loquelain. (Q. XI de Veritate, art. 5.) Magister non caust liinien intLlligihile in di>cipiilo, nec directe species inlolligibilcs sed rnovL't (liscipuliim pei' .>;iiam Oocti inam ad hoc quod ipso per virtiitetn sui
venit in cot,'nitioiic'm

ignotorum

iiilellectus lorinct intclligibiles

conceptiones,
1

quarum

sibi

signa proponit

exterius

{Sum. iheol

I,

117,

ad 3.)

172

surtout de iaon frapper notre attention et se conser-

ver clans notre mmoire, si ce n'tait par les mots du langage humain, dont les formes et les combinaisons infinies repondent toutes nos conceptions et tous nos jugements? Pour moi, j'ai beau faire reflexion sur moi-mme, je ne puis, par exemple, distinguer dans mon imagination tous les fantmes-tablpau.x qui repondent aux assertions souvent fort complexes et fort abstraites que j'ai exprimes dans ces tudes compares sur la philosophie de S, Thomas d'Aquin et sur celle de Duns Scot. Je remarque trs bien, au contraire, dans les mots et les phrases dont je me suis servi, les traits divers qui traduisent les plus fines nuances de ma pense. Il semble donc que, si la parole possde tant de puissance pour nous faire sortir de notre ignorance et dvelopper notre entendement, c'est prcisment parce que, revtant et enveloppant nos fantmes-tableaux^ elle marque et signifie ce qui doit y tre en relief, et nous y fait saisir d'une manire distincte telle ou telle vrit. Nous ne disons pas que la parole remplace compltement le fantme-tableau peut-tre cela arrive-t-il, et S. Thomas n'enseigne pas le contraire, car il affirme que la parole remplit vis--vis de l'entendement le rle des fantmes mais nous ne voulons point examiner cette question, malgr Tintrt qu'elle offrirait' ''.Ce
:

(132) En vertu de l'association des ides ou pluttdes images sensibles, le fanlme-labi eau d'un oljjet est suscit en notre imagination quand nous entendons son norn, et son fantme signe y est suscit lorsque nous voyons l'objet. Le fantme-tableau appelle de mme le fantme-signe, et rciproquement. Seulement notre attention se porte plus ou moins sur l'un on l'autre de ces fantmes, de sorte que l'un des deux reste peu prs inaperu dans notre conscience et n'y a qu'une minime intensit. Le fantme-tableau est l'tat fort, lorsque le fantme-signe est l'tat faible, et rciproquement. Or, quand nous raisornions, c'est naturellement le fantme-signe quiestl'lat fort, d'o il lsuile que le fantme-tableau est l'tat faible ce qui ne l'empche pas d'exister. Seulement, dans ce cas, le fan tome- tabli^aii n'est pas, ce qu'il semble, trs distinct. Un mme fantme-tableau peut tre suscit par des fantmes-signes qui expriment des choses voisines les unes des autres. Le fantme-signe qui se joint au fantme- tableau parait alors le seul trait caractristique qui distingue l'image double foime par les deux fantmes. Ainsi, j'ai en ce moment quarante-neuf lves qui suivent mon cours. Je les connais tous parfaitement. J'en possde aussi la liste. Quandje lisleur nom rapidement, il me semble que je ne me les reprsente pas chacun d'une manire distincte, mais d'une certaine faon confuse qui ne diffre gure, qa'il s'a.
:


qui

173

suffit et ce qui nous parat indubitable, c'est que, si ce groupe d'images sensibles, form par l'union du fantmetableau et de la parole, offre des conditions trs favorables la formation de nos concepts, c'est surtout la parole
gisse de l'un ou de l'autre.
cliez

moi

crire, je

me

les

Rciproquement, si, actuellement que je suis reprsente dans Tordre o j'ai 1 habitu<le de

sous mes yeux autour de ma ch;iire, je les vois assis ct les mais le nom de tons n'est pas prsent ma pense. Aussi, si l'on me demandait Qui sont ces quarante-neuf jeunes gens ? les mots qui me viendraient sur les lvres ne seraient pas leurs noms pro ce sont mes lves . Preuve, si je ne me trompe, pres, mais ces mots qu'alors que leur fantme-lableau est l'tat lort, leur fantme-signe est l'tat faible. Comme le nombre de quarante-neuf dpasse les limites dans lesquelles on pent porter smnultanment son attention sur plusieurs objets, que le lecteur qui aurait deux ou trois frres veuille bien songer eux il verra plus facili mrnt que quand il pense leurs noms d'une manire distincte, il se reprsente leurs personnes d'une maniie confuse, et qu'au contraire quand il les voit ensemble, il ne se les nomme point tous deux par leur nom propre, mais les appelle ses frres. Notre attention est extrmement mobile aussi le fantme-signe et le fantmetableau se dtachent ils successivement, quand elle est maintenue quelque temps sur une mme chose mais si l'attention ne dure qu'un instant, l'un ou l'autre de ces /'anomiS reste Ictat faible. Quand je jette un coup d'oeil rapide sur mes levs, de faon les voir tous dislinclement, je ne pense pas leur nom propre. Au contraire, lorsque je lis la liste de ces lves, je ne pense pas la personne de chacun d'eux, mais pour ainsi dire une per.soniialit qui rpond tous et qui quelquefois est l'un deux. Comme la parole jaillit de notre rne avec la rapidit d'une source imptueuse, elle entrane notre attention d'un objet sur un autre avec une vitesse extrme, et il en rsulte que les fantmes-tableaux qui l'accompagnent restent un tat ti es faible ils ont donc ce caractre gnrique qui est, par rapport au tnmo. fantme considr avec attention, ce que les noms communs sont aux noms propres. Lisez un trait sur les couleurs et leurs rapports, vous ne vous liguierez probablement pas du bleu, du rouge, du vert, du brun, chaque fois que ces mots passeront sous vos yeux, comme ils viennent d'y passer. On pourrait tudier un antie point de vue les caractres du fantmetableau qu'veille en nous chaque mot. On y Irouveiait les dbris de tout ce qu'on s'est reprsent depuis son enfance l'audition de ce mot. Il y aurait l matire des tudes de psychologie personnelle, qui ressembleraient aux recherches qu'on fait sur la civilisation et les usages des races teintes, l'aide des langues dont elles se servaient. La lui de l'association des ides, en vertu do laquelle chaque mot veille toujours l'image que nous nous sommes forme de l'objet qu'il dsigne, nous permet en elTct de savoir comment nous nous reprsentions auirdois telle ou telle chose. Quand notre manire de nous reprsenter cette chose a vari, cette tude est complexe mais quand elle a toujours t l.i mme, cette observation peut tre fort sim|)le. Ainsi le mot Croquemilaine vcilleen moi l'image d'une sorte de sauterelle, de taille hiiinine, longues [laites noires, blottie dans le soupirail d'une cave. Je ne me souviens pas de m'tre reprsent ainsi le
les voir

uns des autres


qu'il faut

17/4

couronnes,
et les

les

l'attribuer. Elle produit les mmes rsultats que costumes des persoimages qui se prsentent sur un
:

thtre

je reconnais

les

rois leurs

gardes-du-corps leurs hallebardes, plutt qu' leur voIk ou leur visage. C'est ainsi que je me rends compte de la
nature de chaque chose par les mots qui
la

dsignent plutt

que par

les

fanlmea-lableaux qui
lors quel
les

la

reproduisent.

On comprend ds
tion se trouve

instrument puissant d'duca-

si parfaites que nous apprenons notre entre dans la vie. Leur dictionnaire et leur grammaire, que des gnrations sans nombre ont perfectionns et enrichis, nous offj'ent des signes d'ordre sen-

dans

langues

sitifs, grce auxquels notre pense se dveloppe et se met rapidement l'unisson de la pense de ceux avec qui nous conversons. L'inlluence qu'exerce une langue sur ceux qui la parlent, observe M. Vigouroux*^^, en particulier sur la formation de l'enfant et sur le dveloppement de son intelligence, est trs considrable. Nous nous en apercevons peine, parce que cette uvre si fconde s'opre d'une faon presque inconsciente mais il n'en est pas
;

personnage en question mais l'image que ce mot veille en moi me f)rouve que je me le suis reprsent de celte manire, quaini je cioyais son existence. Elle me laisse croire (ce dont je ne me bouviens pas non plus) que jadis j'avais peur dts sauterelles et surtout de leurs longues pattes. Enlin la man're dont je me reprsente ce soupirail de cave me donne lieu de penser que c'est au jardin de mon grand'pre que pour la premire fois j'ai t menac de Croqnemit.iine. 11 me semble mme que le nom de cet tre, jadis si redout, veille encore en moi les restes d'une sorte de vague terreur. Et qu'on nepense pas que le mot soit tranger ce sentiment. Ce sont parfois les mots mmetiui veillent les lments do certiiins fanlmes-Lableaux, et en particulier les sentiments qui les accompagnent. On me permettra encore d'en donner un exemple qui m'est personnel. Le mot aaileuvre veille en moi une sorte d'horreur qui est l'tat trs faible, mais que je saisis quand je m'ludie avec un peu d'attention. Le mot vipre me laisse au contraire indilfi'ent. Je sais pourtant depuis fort longtemps que la couleuvre est inolfensive, pendant que la vipre est venimeuse, et, en ralit, je redoute beaucoup les vipres tandis que je ne ci'ains pas les couleuvres. Mais la dilleience des impressions que ces deux mots veillent en moi tient sans doute ce que j'ai t lev dans un pays o il n'y a aucune vipre et o tous les serpents sont appels
;

couleuvres.
(133)

Le Nouveau Tealament

et les

Dcouvertes archologiques mo-

dernes, p. 35.


moins
vrai

175

que celui qui vieut au monde dans un pays langage a t perfectionn par le travail de nombreuses gnrations de littrateurs et de savants, nat dans une vritable opulence intellectuelle, comme l'enfant qui
dont
le

jouit de tous les avantages des richesses parce qu'il a reu


le

jour de parents fortuns. Tout idiome est un trsor dans

lequel les sicles passes ont dpose, avec plus ou moins

d'abondance, ce qu'ils ont recueilli de plus prcieux, le fruit de l'exprience, des observations et des d(jcouvertes de toutes les gnrations qui l'ont form. Le dictionnaire d'une
tout entire la science

langue est ainsi une vritable encyclopdie, qui contient du peuple qui la parle.

On

voit

par

que,

si

l'on

peut penser sans parole,

attendu que les premiers principes se dgagent de fantmes-tableaux, il est cependant impossible de s'lever dans
l'ordre intellectuel, et d'arriver des conceptions complexes,
si

l'on

ne possde une langue bien

faite.

Un homme

livr

lui-mme pourrait-il, pendant une vie de cent ans, se fabriquer une langue qui ait la richesse des langues des peu
plades les plus sauvages
?

videmment non. Nous n'exami:

nons pas, en ce moment, s'il arriverait oui ou non se former un vritable langage c'est une question sur laquelle nous reviendrons. Mais ceux-mmes qui admettent qu'il en serait capable, reconnatront certainement qu'il ne parviendrait, malgr tous ses efforts, qu' des rsultats fort mdiocres. C'est donc aux langues ({U(^ nous apprenons et fiue nous entendons parler, qu'est due notre formation intellectuelle. Voil sans doute la raison pour laquelle S. Thomas d'Aquin n'a tudi que \du parole extrieure, celle qui nous met en rapport avec nos semblables. Tant qu'elle retentit, elle moule directement en nos facults sensitives ces signes qui
fcondent l'entendement. Ces signes sont perus l'extrieur ils ne sont pas des fantmes propremenls dits, puis;

que
Il

les

fantmes sont des produits engendrs par l'imagi-

nation, sans perception extrieure.

n'en est pas moins vrai que notre imagination peut se

la parole, alors qu'aucun sens extrieur ne les produit ni ne les peroit, de la mme faon qu'elle

reprsenter les signes de


tres termes, se

176

se reprsente les autres objets sensibles. Elle peut, en d'au-

former des fantmes-signes^ de mme qu'elle fanlmes-tableanx. Cela arrive, comme S. Thomas semble l'avoir remarque lui-mme aprs Aristote'^'', lorsque nous traons silencieusement les caractres d'une criture alphabtique. Cette criture exprime en effet directement les mots del parole, et non les choses signifies. Il faut donc que nous nous reprsentions en notre imagination les paroles mmes que nous crivons. Mais le mme fait se produit dans bien d'autres circonstances aprs ce que nous venons de dire du rle de la parole dans la fcondase forme des
:

de notre entendement, on l'admettra facilement. Lorsque nous raisonnons en nous-mmes, nous avons en effet besoin de fantmes qui rpondent nos concepts et nos jugements Or de deux choses l'une. Ou bien ces concepts et ces jugements ont t dans le pass l'objet de notre entendement, et il est clair que pour l'ordinaire les fantmes qui viennent leur donner comme un vtement, sont les mmes dont nous les avons extraits auparavant. Ou bien ces concepts et ces jugements sont nouveaux en
tion
. :

ce cas,

ils

se rattachent des concepts et des notions an-

trieures, et les

ms des lments qui


notions.

fantmes qui viennent entraient dans

les revtir sont for-

les

fantmes de ces
assertions
elles

Nous ne nous arrtons pas prouver ces


dcoulent des principes qui rgissent
rience. Mais,

la thorie

thomiste de

Texercice de l'entendement et elles sont conformes l'expsi

ces assertions sont exactes,

il

faut admettre

que, dans les fantmes qui accompagnent l'exercice intrieur de notre pense, les fantmes-signes sont

beaucoup

plus en relief que les fantmes-tableaux. Nous avons vu, en effet, que la plupart de nos conceptions nous sont sug-

gres par les signes de

la

parole extrieure, qui remplis-

sent pour ces conceptions Tolfice de fantmes. Par consquent, les conceptions ainsi formes, et toutes celles qui en
drivent, c'est--dire presque toutes les conceptions qui se

(134)

Perihermenias,

lect.

l.


Du
reste, si notre

177

est
ii fantmes-signes. impuissant laborer

succdent en nous, sont accompagnes

entendement

certaines conceptions sans la parole extrieure, c'est--dire

sans signes qui en marque l'objet dans

le

fantme.,

il

n'est

pas moins incapable de renouveler ces conceptions une fois formes, ou de s'en servirquand il est priv defantmes aptes aies signifier, c'est--dire de mots formuls dans notre imagination. Son impuissance est en effet la mme dans les deux
cas, selon la thorie de S. Thomas, car elle tient l'absence de fantmes, convenablement priipars. Chaque fois que nous nous occuperons de questions un peu abstraites ou complexes, il faudra donc que nous nous servions de mots, sous peine de ne pouvoir ni concevoir les choses, ni en raisonner. En ce sens, il est vrai de dire que nous pensons notre parole et que nous parlons notre pense. Cela pos, un homme qui possde une langue riche, celui surtout qui l'a apprise ds sa premire enfance et a model sa pense sur les formes de cette langue, cet homme doit possder, pour dvelopper son intelligence, des ressources admirables dont est priv celui qui ne parle qu'une langue pauvre. C'est, en effet, ce que montre l'ex-

prience.

La
la

diffrence qui se produit entre

l'enfant

langue usuelle ne dpasse pas deux ou trois cents mots, et l'enfant civilis, qui l'on peut enseigner des milliers de mots, est donc norme, dit encore M. Yigouroux^^\

sauvage, dont

La

Juif lev l'aide d'une langue smitique et

temps de Jsus-Christ entre un un Hellne lev l'aide de la langue grecque tait aussi trs considrable. Ce dernier avait pris sur le premier une avance que celuidiffrence qui existait au
ci

ne pouvait ])resque jamais regagner plus tard compltel un point fort utile remarquer... Nous ne pouvons dvelopper nos connaissances sans les mots qui en
tement. C'est
sont les signes, et ces signes deviennent

comme

la limite

de nos ides, de sorte que les choses que nous pouvons exprimer par un mot dteret

mme

de nos connaissances

min sont peu prs


claires et nettes.
(135)

les seules

dont nous avons des ides

Le Nouveau Testament,

etc. p.

'i3.


Il

17S

soit

est

donc ncessaire que nous exprimions,

par des

paroles extrieures, soit par des signes et des mots que notre

imagination nous

reprsente intrieurement, peu prs

tous les concepts et les jugements formuls dans notre en-

tendement. Cette doctrine est conforme aux enseignements de S. Thomas d'Aquin, bien qu'elle n'ait pas attir son attention. Ces signes considrs matriellement n'ont en

nous qu'une existence d'ordre sensitif. Ils consistent, en en paroles prononces ou entendues et en fantmessignes qui restent dans notre imagination. Ces fantmessignes sont de la mme nature que les autres donnes sensitives. Ils offrent notre entendement la matire de ses concepts. Ils ne peuvent par eux-mmes tre proprement
effet,

parler l'objet de l'entendement**^.

Cependant

il

y a entre

les

fantmes-tableaux qui four-

nissent une matire nos concepts et les fantmes-signes

profonde qu'il importe maintenant de signaler. Cette diffrence \ient de ce que les fantmes-tableaux sont parfaitement connus par les facults sensitives qui les ont labors, et qu'il ne s'y cache aucun sens ({ui dpasse la porte de ces facults ; tandis que \q's fantmes-signes expriment des conceptset des jugements qui ne peuvent tre saisis par la cogitative^ mais seulement par l'entendement. Suivant la doctrine de S. Thomas, la parole humaine, et par consquent \q fantme-signe exprime en effet nos conceptions intellectuelles. C'est une seconde assertion que nous devons tablir. Mais nous n'avons pas ici chercher longuement la pense de S. Thomas. Il l'exprime en toute re:icontre*^^, et, en exposant les traits gnraux de sa doctrine, nous avons cit des textes qui ne laissent aucun doute sur sa pense*^.
,

qui les expriment une diffrence

(187)
art.

(136) Voir le XI, p. 151. Sum. theol., I, 27, 1,

"2
;

93, 1 ad 2;

in V

de Potentia,
Metaph..,

28, 4 ad 1
;
;

34., 1

107,
;

1;

I-II,

q. 8, a. 1

q.

9, art.

et

Quodlibet.,i,

lect. 5, in fine.

Le saint docteur ditde mme, en tudiant Faction du matre, que sa parole amne l'entendement du disciple concevoir ce que le matre conoit, et comprendre ce qu'il comprend (q. XI de Veritate ; Sum. theol., 1, 117, 1). Ce qui suppose que, dans la bouche du matre, la parole
(138)

179

Xcaiimoins, en prsence d' aflirmations nniverselles qui ne supposent aucune exception, une difficult vient l'esprit. Nous avons vu plus haut que S. Thomas attribue nos facults sensilives la connaissance des propositions particulires et contingentes,

aussi bien que celle des objets

particuliers. Or,

si les

facults sensitives saisissent le sens

de ces propositions, elles saisissent par l-mme le sens des termes qui les expriment. Il ne parat donc pas absolument vrai de dire, avec le Docteur anglique, que toute parole signifie une conception intellectuelle. Pour rsoudre cette difficult, il faut distinguer, croyonsnous, le point de vue auquel se placent les logiciens et celui o se placent les psychologues. Les logiciens tudient la vrit et les rapports logiques et ncessaires des termes du langage. Ils doivent donc les envisager comme rpondant un concept intellectuel et aflirmer qu'ils signifient les conceptions de notre entendement. C'est ainsi que S. Thomas, qui n'a considr l'acception des termes qu'au point de vue logique, leur a toujours attribu une signification intellectuelle. N'oublions pas d'ailleurs que cette attribution ne contredit en rien ses thses psychologiques relatives la connaissance du particulier et du contingent. Il enseigne sans doute que les propositions particulires sont connues directement par nos facults sensitives mais il admet aussi qu'elles deviennent l'objet de l'entendement quand nous considrons, avec les logiciens, ce qu'elles renferment de vrai. Pour apprcier leur vrit, il faut, en effet, nous appuyer sur un principe universel ; et, ds que nous nous appuyons sur un principe universel, c'est notre entendement qui entre en exercice, comme cela a lieu pour les conclusions particulires des syllogismes dont la majcure est universelle. La psychologie de S. Thomas suppose donc, qu'envisage au point de vue de sa vrit(^, et par consquent au point de vue
;

conceptions intellectuelles. Mais il faut remarquer que cela d'une manire gnrale du matre, tel que le Docteur anglique l'entend. Celui-ci doime en ell'el aux mots enseignement et maitrc un sens plus lev que celui que nous leur attribuons souvent. Lf^matre, suivant lui, est celui qui comprend et fait comprendre, qui se dmontre et dmontre aux autres la science (ibid.).
signifie des

est vrai

teur est
le

180

du
saint doc-

logique, la signification des propositions particulires rpond

une conception intellectuelle. L'enseignement

pour le sens de tous les mots, si nous l'tudions au point de vue logique. Mais autre est sa doctrine au sujet des connaissances particulires et contingentes, que l'on considre en elles-mmes, sans s'occuper de leur vrit, ni de leurs rapports avec les premiers principes ce
:

mme

donnes d'ordre sensitif. D'autre part, la parole exprime aussi ces donnes particulires et sensitives. Il peut donc arriver que les penses manifestes par
sont, suivant lui, des
la

parole ne dpassent point la porte de nos facults sen-

sitives. Ainsi,

lorsque nous nous disons

<<

Ces fleurs sont


crit
,

blanches; ces oiseaux gazouillent; cet


facults
sensitives

homme

les

peuvent non seulement formuler ces phrases, mais encore comprendre le sens que nous leur attribuons. Si nous nous plaons sur le terrain psychologique, il faut donc apporter des rserves ce qui tait incontestablement et absolument vrai au point de vue logique savoir que la parole et les fanlmes-signes expriment des
:

conceptions intellectuelles. Voyons jusqu'o doivent aller


ces rserves.
11 semble tout d'abord qu'il suffit de distinguer les fantmes-signes qui expriment par eux-mmes des concepts ou des principes universels, comme cette formule La somme
:

des angles de tout triangle est gale deux droits


positions particulires et contingentes,
(c

, et les

fantmes-signes qui expriment par eux-mmes des pro-

comme

celle-ci

Les premires dpasseraient toujours la porte des facults sensitives, et les secondes ne la dpasseraient point. Mais un peu de rflexion montre
Ces fleurs sont blanches
.

qu' cette rserve


ses formules

il

faut en ajouter d'autres

car les diver-

expriment par elles-mmes des conceptions intellectuelles, peuvent tre appliques des donnes d'ordre sensitif. C'est la dernire des assertions que nous avions nonces en commenant

du langage,

mme

celles qui

du langage. 11 nous reste l'tablir. Pour la dmontrer, il suffit de se rappeler que les enfants apprennent nos langues avant d'avoir le plein usage de la raicette thorie

181

ou
qu'ils

son, et par consquent avant de saisir la signification intellectuelle de la plupart des paroles qu'on leur adresse

formulent eux-mmes. Pendant ses sept premires annes, observe S. Thomas d'Aquin^^. l'enfant ne peut comprendre
par lui-mme,
la fin ni se

rendre compte de ce qu'on


la

lui dit.
il

De

de

la

septime anne

quatorzime,

se rend

compte de ce qu'on lui dit, mais ne raisonne pas encore de lui-mme. Enfin, partir de quatorze ans, il est en tat de saisir ce qu'on lui explique et de raisonner de lui-mme, d'abord sur ce qui concerne sa personne, puis plus tard sur
ce qui regarde les autres.

mes

ce

De ces donnes, qui sont conforque nous voyons tous les jours, rsulte ce qui suit
:

pendant ses sept premires annes, l'enfant qui parle n'entend pas toute la signification logique et profonde des termes qu'il emploie ce n'est donc pas sa raison universelle, c'est sa raison particulire, ou cogitative, qui dicte ordmaire;

ment

ses paroles.

Et qu'on nenousobjectepasqu'il adopte une multitude de

formules qui expriment par elles-mmes des conceptions car la plupart de ces formules ne peuvent exprimer dans sa bouche que des penses produites
d'ordre intellectuel
;

par ses facults sensitives, puisqu'il ne possde pas encore libre usage de sa raison. Du reste, cette conclusion n'a pas t ignore du Docteur anglique. Il l'admet expressle

ment, la suite d'Aristote, dans son commentaire du premier livre de la Physique. Il dmontre en cet endroit que nos
connaissances, soit intellectuelles, soit sensitives,
portent

d'abord sur ce qui est plus gnral,


(139)

et

qu'ensuite seulement

Respectu cujus (usus rationis) triplex gradiis notatursecundum in I Et/tir. Primus est cuin quis neque intelligil perse, neque abalio oapere potest. Seeiindiis gradus est cum homo ab alio capere potest, sed ipse per se non siifficit ad iiitelligendum. Tertius est ouni homo et ab alio capere potest et per se ipsnrn considerar(>. Et quia ratio paulatim in homine convaleseit, seciindiiin qnod qtiictantnr motus et fliixihilitas liiimorum, ideo primum statiim rationis obtinet homo antc; primum septennium. Sed ad secundum statnm incipit homo pcrvenire in fine primi septennii... Sed ai! tertium statnm incifiit homo pervenire in fine secnndi septennii quantum ad ea qusR ad personam ipsius pertinent, in qiia ratio natiirahs citius convalescit sed qu ininm ad ea qu extra ipsum sunt, in fine tertii septennii. Et ideo ante piiiniim septennium niilli contractui homo aptus est (IV D. 27, q. 2, art. 2).

Philosophum

elles s'appliquent

182

< des choses plus particulires. 11 l'tablit l'entendement, en montrant que nous nous formons le pour concept vague d' ^ animal avant celui d' homme . Il le

prouve pour les facults sensitives, en faisant remarquer que dans un individu dtermin qui s'offre elles, elles saisissent les caractres gnriques qui le font ressembler aux

animaux, avant de distinguer ce qui


tant
tel

le

caractrise

comme

homme
il

et tel individu.
il

Entre autres preuves qu'il

en donne,
sur
le

y en a une o
les

manifeste clairement sa pense


:

point qui nous occupe

les enfants, dit-il,

commencent
;

par appeler tous


et c'est

hommes pre et toutes les femmes mrr


Thomas admet donc que
les

plus tard seulement qu'ils les dsignent par des


enfants se

noms
les

distincts. S.

servent de mots exprimant des concepts universels,

comme

mots pre^ mre^ pour manifester de simples connaissances sensitives qui ne sont accompagnes en leur me d'aucune conception intellectuelle. Il revient sur la mme question et formule absolument la mme doctrine dans sa
thologiquc^''^

Somme
Le

fait

observ par Aristote

et

relev par S.

Thomas

bili.

tertiumsignumsumptumex universaliori seiisienim universalius intelligibile est prius notuin nobis secundum intellecfum, ut puta animal homiiie, ita coinmunius sensibile est prius notum nobis secundum sensum, ut puta lioc animal quam bic homo... Secundum tempus puer prius apprehendit hune ut quemdam hominem quam ut hune hominem, qui est Plato, qui est patcr ejus. Et hoc est quod
(140) (Aristoteles) ponit

Sicut

pueri primum appellant omnes viros patres et feminas maires, dicit sed posterius dterminant , id est delerminate cognoscunt unumquodque Prius igitur occurrit intellectui nostro (I P/njsic, lect. I, in fine).
:

cognoscere animal

quam eognoscere hominem. Et eadem ratio est, si comparemus quodcumque magis universale ad minus universale. Et quia

sensus exit de potentia in actum, sicut et infellectus, idem etiam ordo cognitionis apparet in sensu. Nam prius secundum sensum dijudicamus,

magis commune et secundum locum et secundum tempus. ..: secundum tempus autem, quia puer a principio prius distinguit hominem a non homine, quam distingut hune hominem ab alio homine et ideo pueri a principio appellant omnes viros patres, posterius autem dterminant
;

unumquodque ut dicitur, in I Plnjsic. Et hujus ratio manifesta est quia qui scit aliquid indistincte, adhuc est in potentia ut scit distincte principium Est ergo dicendum quod cognitio singularium est prier quo ad nos quam cognitio universalium, sicut cognitio sensitiva quam intellect! va. Sed tam secundum sensum quam secundum intellectum, cognitio magis communis est prior quam cognitio minus communis. (Sum. theol. l,
5,3).

183

d'Aquin est incontestable. Les enfants parlent; ils se servent de termes et forment des phrases qui expriment des conceptions universelles au-dessus de leur porte. Mais comment expliquer cet trange phnomne ? Dirons-nous que ces enfants sont de simples machines paroles, des perroquets qui rptent les mots que nous leur apprenons et n'y attachent aucun sens? Non; car, si l'enfant ne comprend pas tout ce qu'il dit, il en saisit nanmoins quelque chose. Parlez-lui des objets qu'il voit, des personnes avec qui il vit, racontez-lui une fable ou une histoire il suivra votre pense avec le plus vif intrt. coutez-le il vous racontera ce qu'il prouve, ce qu'il dsire, ce qu'il a vu, ce qu'il a entendu. Est-il vrai nanmoins que, tant qu'il sera dans cette priode des sept premires annes de sa vie, il ne saisira peu prs rien de vritablement intellectuel, comme le Docteur anglique nous l'affirmait tout l'heure^''^ ? Est-il vrai, par consquent, que les paroles qu'il entend n'veillent gure en lui que des connaissances d'ordre sensitif? qu'elles peuplent sa tte de fantmes, sans pouvoir y veiller aucune conception? Oui, cela est vrai. Mais ces fantmes forms en son esprit , ce ne sont pas seulement ces fantmes grossiers que nous trouvons chez les animaux, ce sont des fantmes faonns par sa cogitative. Les fantmes qui rpondent chez l'enfant nos
;
:

propositions imiverselles sont des affirmations j)rovisoires


et d'ordre empirique, semblal)les

aux rgles qu'on apprend par exprience, sans en comprendre la raison. C'est pourquoi l'enfant est d'une crdulit extrme. Se rendant peu compte des choses, il est rare qu'il voie au-

cune impossibilit ce que nous lui affirmons. Il ne doute que lorsqu'un fait concret est venu dmentir ce qu'on lui prsente comme vrai^. E\pli({uez < un enfant les rgles de la midtiplication il ne pourra comprendre la raison de ces rgles, ne saisira pas les di'monstrations que vous lui en donnerez mais il retiendra la table de multiplication, il retiendra l'ordre des oprations faire pour multiplier un nombre par un autre c'est qu'il possde l'usage de sa co:

il

(Hl) IV D.

'2i,

q. 2, art. 2.


gitative,

18/i

de sa raison universelle. Les mots qui expriment des concepts proprement dits laissent son entendement inerte mais ils suscitent en son imagination des

non

celui

fantmes-tableaux beaucoup plus ^ ifs que ceux des adultes, et dans lesquels les diverses faces de l'objet sont mises en relief selon que les mots le demandent. Parlez -lui de cercle: il ne concevra pas, avec les gomtres, une figure dont tous il les points sont galement loigns d'un mme centre imaginera des cercles comme il en voit. Il en distinguera 1? diamtre, le rayon, le centre, la circonfrence. De la mme manire, un homme pour lui n'est pas un animal raisonnable, mais un tout complexe form des lments que
;

nos sens saisissent.


ports concrets
elles se
;

Il

distingue ces lments et leurs rap-

son attention tant tout entire ces images,


;

graveront plus nettement dans sa mmoire

et c'est

une des raisons pour lesquelles la mmoire des choses est si profonde et si fidle chez les enfants. Tous ces fantmes-tableaux se moulent sur les paroles que l'enfant entend et qu'il rpte. II faut pour cela ces cinq
jusqu' sept ans environ.
dent aux mots de
la

annes qui vont de l'ge o l'on commence balbutier Pendant ce temps., l'enfant distingue de mieux en mieux les fantmes qui rponlangue
qu'il parle
;

car, si l'adulte qui

apprend une langue nouvelle a besoin d'un certain temps pour saisir toutes les nuances des mots et des tournures qu'il rencontre, il faut plusieurs annes l'enfant pour mo-

fantmes sur le langage qu'il apprend. Seulement, y a cette diffrence entre l'enfant qui apprend une premire langue et l'adulte qui en apprend une nouvelle, que l'attention de l'enfant se porte tout entire sur \^ fantmes qu'il a besoin de se faonner, tandis que l'homme fait, possdant dj ^?, fantmes en son imagination, cherche les adapter la nouvelle langue qu'il apprend et porte par consquent son attention sur les paiticularitsde cette langue. C'est pour ce motif que la premire langue que nous avons apprise laisse en nous une trace si profonde. C'est sur elle, en elet, que se sont moules nos premires associations d'images, ou notre premier systme de fantmes et lorsdeler ses
il
;


qu'avec
tance,
il

185

pris

le

temps ces premires assises ont

de

la consis-

devient impossible de les branler'^-. C'est pour ce

motif aussi que Pon possde alors au suprme degr cette mmoire appele locale, qui consiste se rappeler des

images sensibles au moyen de leur association.


retient parfaitement les mots, ce n'est pas Taide
gnification,

Si

Tenfant
si-

de leur

mais surtout

l'aide

des rapports concrets

et

mcaniques des sons"^. Aussi le dbut de la vie est-il la priode de la formation des connaissances sensitives. Avant l'ge de deux ans, s'opre ce qu'on a appel l'ducation de nos sens extrieurs. Nous apprenons alors connatre les objets qui nous entourent et nos propres perceptions, sans que notre connaissance s'lve au-dessus de celle des animaux. Nous nous formons ces fantmes lmentaires qui serviront de base aux oprations de la cogita live.
(442) On rencontre des enfants qui ont oubli la premire langue qu'ils ont apprise et qui en parlent une autre ; ils pourraient devenir l'objet d'tudes psychologiques instructives et intressantes, surtout si la langue oublie tait fort diffrente de celle qui est parle par le sujet. Il est dj trs intressant de remarquer comment ceux qui parlent une langue qui n'est pas leur langue maternelle continuent nanmoins mouler leur pense sur la langue apprise dans leur enfance. On pourrait tre port croire, observe M. Vigouioux {Le Nouveau Tenlament et les dcouvertes archologiques modernes, p. 44), qu'un smite apprenant le grec dans l'ge mr devait combler les lacunes de son ducation premire et s'enriciiir de tous les trsors que possdait la langue grecque. 11 n'en est rien cependant, sauf des cas extrmement rares, et il est facile de comprendre pourquoi. L'esprit jeune et vierge prend facilement dans l'enmais quand, aprs plusieurs fance la premire forme qu'on lui donne annes coules, il a pris son pli, c'est pour toujours. On peut modifier l'arbrisseau encore flexible, on ne peut modifier l'arbre dj grand dont la direction est dsormais fixe. Rien ne devient autant nous-mme que notre langue, rien n'influe sur notre manire de penser et do concevoir comme le langage qui nous sert penser et concevoir. C'est ce que le savant auteur montre par les hbrasmes du Nouveau Testament, qui a t rdig en grec, mais par des hommes qui avaient [)ari d'abord le syro-

chalda'ique.
(14c') L'enfant qui rcite une leon se guide par le son des mots, non par leur signification logique. Pour retrouver la suite de sa leon, il ri'pte tout haut ou bien en son imagination les mots dj rcits. 11 maintient

ainsi

association

sons auxquels en vertu d'une de ce qu'il r(H-i(e, jusqu' ce que cette suite vienne son tour. S'il ne maintenait [)as son attention sur ces sons dj mis, il n'aurait plus de moyen pour retrouver la fin de sa leon.
le

dans

champ de

sa conscience

les

mcanique

s'est

unie

la

suite

18G

les paroles

^
qu'on nous

Cette facult entre en scne et se dveloppe son tour,

peu que nous apprenons, comme nos sens extrieurs s'taient exercs sur les donnes du monde extrieur. Aprs que nous savons parler, elle continue pi-endre une pleine possession du langage, sans que nous formions encore des concepts iuteliectuels. Cette priode qui va d'un an et demi sept ans est la priode de
Elle se perfectionne

quand nous nous mettons saisir adresse et balbutier nous-mmes.

peu, en s'exerant sur la langue

la

formation des fanUhnes-signcs. S.

Thomas observe avec

raison que l'impuissance o l'enfant est alors de se servir de

son entendement, tient des causes physiologiques"^ S'il n^en tait pas ainsi, au lieu de cette diffrence lgre que le

que tout le monde constate dans temps que nous mettons nous dvelopper, il se produirait une diffrence trs notable entre les enfants qui trouvent leiu' entre dans la vie des langues si ingalement
saint docteur a releve"^ et
le

riches et des ducations

jouter que

si diverses. Mais il convient d'aimpuissance tient aussi l'absence des matriaux ncessaires Tentendement. Tant que l'enfant n'est pas en possession des fantmes-tableaux qui lui sont fournis pendant les annes o se fait l'ducation de ses sens extrieurs, il ne peut exercer sa cogitative ou raison particulire ; d'o il rsulte qu'il ne fait que pousser des cris comme les animaux, sans faire usage du langage humain. Tant que l'enfant ne s'est pas mis en possession des fajitfmies-signes qu'il labore en apprenant c parler, il ne peut se servir non plus de sa raison universelle : il est incapable, comme le dit S. Thomas^, soit de comprendre par lui-mme, soit de saisir les dmonstrations qu'on lui fait Neque intelligit per se^ neque ab alio capere potest. Mais la fin de la septime anne, lorsque les sens et la cogitative ont prpar des matriaux propres tre compris, comme le forgeron fabrique le mtal dont le mcani-

cette

(14'i) Quia ratio paulatim in homine convalescit, secundum quod quietanideo primum statum rationis oblinet tur motus, et tluxijjilitas Inimorum liorno ante primuin septenniuin (IV D. 27, q. 2, art. 2). (14) IV B. Ti, q. 2. art. 2 ad 7.
:


en ordre
tirer,

187
;

lorsque
la

cien construit nos locomotives

mmoire

sensitive

a emmagasin tous ces matriaux,


et tiquets
;

et qu'elle les

garde rangs

lorsque l'imagination est prte en

l'appel de l'entendement, tons \e^ fantmefi-tahipau.i

et tous les

fantmes-signes d'o seront abstraites nos con-

ceptions et sur lesquels porteront nos jugements et nos rai-

sonnements^ la priode de la vie intellectuelle commence. Pendant sept nouvelles annes, l'adolescent est encore impuissant raisonner par lui-mme.
Il

doit faonner son


Il

entendement,
le fait

comme

il

a faonn ses facults sensitives.


les

en s'exerant comprendre
:

enseignements

qu'il

capere fotest^ sed ipse per se non aufficit pense novice a besoin d'tre soutenue et guide. La parole humaine joue encore un rle considrable dans cette ducation de l'entendement; mais l'enfant prend possession des formules de cette parole d'une autre manire que pour l'ducation de sa cogitative. Il ne se contente plus de distinguer les objets et les rapports concrets que lui dsignaient les termes il pntre la signification intellectuelle et logique des mots et des phrases et se rend compte de ce qu'on lui apprend. 11 acquiert une vritable science, et peut, par consquent, recevoir un vritable enseignement*". Aprs cela s'ouvre une troisime priode, o il n'est plus rduit modeler ses concepts et ses jugements sur ceux des autres mais o son intelligence a de l'initiative. Il devinera la raison des choses, il se dmontrera ce dont on ne lui donne point la preu\e Etjam ab alio capere potest et per seipsum considerare'''*^ Ses investigations originales resteront d'abord enfermes dans le cadre de ce qui touche sa personne, puis elles s'(''tendront peu peu tout
reoit

Ah

alio

ad

intclligendwn'^'^^^; car sa

le

reste'

''^.

Nous n'avons point


nires priodes

nous

arrter

ces

deux derIl

de notre formation

intellectuelle.

n'y a

(1

W) lUd.
Jbkl.

(I't7)

q.

XI de Vcrilale

Sutn.

theoL,

I,

107,

(148) Ibid.
(149) Ibid,

188

qno la premire qui intresse le sujet qui nous occupe. Or Pexprience, conforme aux enseignements de l'Ange de l'cole, nous a suffisamment montr que, pendant ses sept premires annes, Tenfant parle notre langage sans pntrer la signification des formules universelles et absolues
qu'il

emploie, et en les attachant des penses d'ordre emfait,

pirique et sensitif.

Ce que l'enfant

faute de possder l'usage complet de

la raison universelle, les

adultes

le

font aussi, faute de se

servir toujours de cette raison. Tantt les organes qui sont


le

sige de nos puissances sensitives sont


folie,

atteints,
:

chez

sommeil et leur raison universelle, qui a besoin de matriaux ordonns et prpars par ces puissances, ne peut s'exercer librement. Les hommes ainsi frapps parlent mais ils n'attachent gure aux formules qu'ils emploient que des images sensitives. Ils sent mme infrieurs l'enfant non seulement ils ne raisonc'est que le trouble s'est nent pas, mais ils draisonnent introduit dans leur cogitative., et parfois jusque dans leurs
eux, par la

par

l'ivresse

ou par

le

sens extrieurs. Tantt, faute d'attention, des

hommes

dont

toutes les facults sensitives et intellectuelles sont intactes


parlent, sans se rendre compte de ce qu'ils disent.
alors, soit

de bouche,

soit

Ils noncent en eux-mmes, des penses qui

ressemblent celles des enfants. Cet tat a bien des degrs. On le rencontre chez ceux qui ne rglent leurs jugements que sur la routine chez ceux qui sont distraits et ne pen;

sent pas ce qu'ils disent

chez ceux qui,


la

soit fatigue, soit


;

nonchalance, ne prennent pas


chez ceux qui laissent aller
l'objet

peine de penser enfin leur imagination l'aventure et

expriment intrieurement, et quelquefois extrieiu'ement, de leurs rveries. 11 arrive aussi maintes fois que nous disons des choses que nous ne comprenons pas, parce qu'elles dpassent
notre porte
:

c'est

vrits d'un ordre lev

que les formules qui expriment des ne sont point galement comprises
faisais

par tous ceux qui s'en servent. Quand je

ma philosolesaiappro-

phie sur les bancs, je comprenais assez bien certaines for-

mules qu'on m'expliquait. Aujourd'hui que

je


fondies

189

comprends d^une tout autre semble qu'alors je n'y comprenais rien^^. Le fait est qu'elles expriment bien des choses sur lesquelles mon attention ne se portait pas. et dont j'aurais vainement essay de me rendre compte, parce que mon esprit n'tait pas en mesure de les comprendre. Je m'adavantage, je les
il

manire, et

me

buserais,

du

reste,

si je

pensais qu'il

n-'en
le

est plus ainsi

aujourd'hui.

Nous ne pntrons pas


ni

sens de tout ce

que nous
de ce

lisons,

mme

celui de tout ce

que nous

di-

sons. Si cela est vrai d'un


qu'il a tudi,

homme
|)lus

d'tude,

quand

il

parle

combien

cela est-il vrai de ceux

qui rptent des formules qu'ils ont entendues, sans avoir

jamais essay de se rendre compte des choses qu'elles expriment. Demandez une multitude d'hommes ce que c'est

qu'une locomotive ils vous dcriront la machine qu'ils ont vue ils vous parleront de la fume que crachait par bouffes sa longue chemine, de la masse de fer qui marchait. Mais interrogez-les davantage vous trouverez bien vite qu'un grand nombre ne souponnent mme pas le principe qui met cette machine en mouvement. Si vous voulez leur donner des
:

explications sur ce qu'ils ignorent, plusieurs seront incapa-

bles de vous suivre et de vous comprendre.

Quand ces homla

mes parlaient de

la

locomotive,

ils

en parlaient donc

Aion
for-

d'un enfant de cinq ans. Quand nous acceptons des

mules philosophiques, sans nous rendre compte des conceptions et des affirmations qu'elles expriment, nous faisons comme les enfants qui rcitent la table de Pythagore ou qui appliquent machinalement les rgles de la multiplication. Ainsi, les formuhs qui expriment par elles-mmes des
conceptions dont
le

caractre intellectuel est indubitable,


1(3

pi'uvent (mtrer dans

langage d'enfants

et

d'hommi^s

faits,

qui sont incapables de saisir ces conceptions et qui leur


substituent des donnes empiriques d'ordre sensitif. Les

fantmes-signes reus
(150)

dans notre imagination appellent


saisir

Sur l'impossibilit on nous sommes de

du premier coup

sens des formules profondes, voir Newman, Histoire du dveloppement de 1(1 duclriiie chrtienne, ou Motifs de retour l'glise Catholique. Introduction.
d'oeil tout le

190

sans doute par leur signification les concepts intellectuels, que les fantmes-tableaux ne font que prparer mais ces
fantaies-siynes peuvent s'laborer en nous et frapper noire
attention,

sans susciter

les

oprations intellectuelles qui

leur rpondent. a rgni' pai-rai les savants

Ce qui prcd<^ cxpliqiKila division qui jusqu'aujourd'hui ([ui ont essay de rsoudre cette
:

question

les mots de nos langues ont-ils t forms pour exprimer des conceptions universelles? ou pour dsigner des choses concrtes et particulires ? On a prtendu rsoudre ce problme en tablissant, au nom de la philosophie ou de la philologie, que primitivement la parole avait eu l'un

caractres. Nous examinerons tout donnes philosophiques nous peuvent apprendre sur ce point. Pour ce qui est de la science compare des langues, il ne- nous semble pas qu'elle soit suffisamment matresse des lments primitifs du langage pour formuler ce sujet des conclusions certaines. Les langues, en effet, se modifient perptuellement dans la bouche des gnrations qui les parlent. Elles ressemblent ces terrains forms sous les eaux, qui ont t sans cesse remanis et enrichis de nouvelles couches par les vagues de l'Ocan. A travers ces stratifications profondes accumules par les sicles, il n'est point facile de percer jusqu'au sol vierge

ou

l'autre de

ces
les

l'heure ce

que

du langage
Mais,
si

primitif.

au
la

lieu

de poser

la

question des origines pre-

mires de

parole humaine, on se

demande

les

carac-

dans toutes les langues qui se sont dtriores et renouveles durant de longs ges, ce que nous venons de dire donne lieu de supposer que le problme comportera une solution complexe. Tous les hommes ont, en effet, leur part dans la transformation des langues. C'est un fonds commun que chacun cultive et o il laisse l'empreinte ineffaable de son travail, comme le laboureur qui cultive l'hritage de ses pres y trouve le fruit de leurs sueurs et l'amliore pour ses enfants. Or tous ceux qui parlent une mme langue ne la parlent pas de la mme manire. Il en est qui lui font dire les conceptions de leur
tres qu'elle revt


intelligence
:

191

elle s'accommode aux aux jugements absolus. Il en est, an contraire, qui l'emploient pour manifester des penses
ils

accentuent ce qui en
et

penses universelles

particulires et d'ordre concret et sensitif

centuent
riorit
effet

ces derniers acmanifester ces penses^^^ Si la supriorit des vues est du ct des premiers, la sup:

la facilit qu'elle oire pour

du nombre est du ct des derniers ils forment en l'immense multitude des enfants qui ne raisonnent pas encore et des masses populaires qui ne raisonnent pas sou;

vent. Ce sont

donc deux influences qui sont en opposition


se cons-

(Ijl)

Nous ne parlons pas d'une troisime classe d'hommes qui


:

deux autres, chez les peuples civiliss les grammairiens^ qui tudient l'acception des mots et tracent les rgles de la syntaxe. lisent une grande iniluence pour la conservation des langues mais c'est une intlueuce conservatrice, qui ralentit le mouvement transformateur qui nous occupe, sans pouvoir toutefois l'arrter, sinon en changeant les langues vivantes en langues mortes. En effet, tant qu'une langue est vivante et en circulation, elle doit s'adapter sans cesse des penses et des vues nouvelles, et pour cela modifier peu peu son caractre. Nous disions que le langage rpond des fantmes-signes, qu'il s'adapte des fantmestableaux et qu'il exprime des conceptions intellectuelles. Les fantmessignes reproduisent l'lment matriel du langage et sont l'objet de la grammaire. Les fantmes-tableaux sont le substratum des conceptions intellectuelles ce sont eux que le peuple cultive, ainsi que ceux qui parlent l'imagination du peuple, les potes. Les conceptions intellectuelles
titue entre les
;

sont cultives parles philosophes, par les penseurs, par les savants qui tudient la nature des choses. 11 est des langues qui ont un caractre concret
:

de grands trsors pour parler au peuple telles taient les anciennes langues smitiques (Voir Vigouroux, Le Nouveau-Testament et les dcouvertes modernes, ch. I; Renan, Histoire gnrale des langues smitiques). Il est, au contraire, des langues qui ont un caractre plus intellectuel elles se prtent aux spculations telles sont les langues des diveises sciences tel est le latin scolastique, qui a vcu plusieurs sicles d'une vie presque exclusivement philosophique et reu l'empreinte du gnie d'Aristote et du gnie de S. Thomas d'Aquin. f*armi les langues parles par le peuple, le grec ancien et le franais du XVll' sicle sont peut-tre les langues qui s'adaptaient le mieux l'expression de concepts universels. Comme les langues subissent successivement des inlluences diverses soit l'influence du peuple, soit celle des penseurs, soit celle des grammairiens, il n'est pas tonnant qu'elles ne suivent pas toutes la mme direction dans leurs transformations, et que leur volution ne soit pas galement rapide. Nous ne parlons pas, bien entendu, de cette dtrioration qui porte sur les mots de toutes les langues et qui tend en simplifier et en faciliter de plus en plus la prononciation. Cette dtrioration tient des causes principalement physiologir|ues or nous n'avons en vue ici que les alternances qui donnent sans cesse une langue un cai'actre plus ou moins intellectuel.
elles reclent
:


l'une avec Pautre
;

192

car, entre toutes les modifications de la langue mises en circulation dans un milieu donn, il y a lutte pour l'existence. 11 peut s'tablir sans doute deux courants
distincts,

bien qu'ils se vivifient mutuellement

le

langage

des

hommes cultivs et le langage populaire^^^; mais ces cou-

rants ont de larges points de contact, o leurs


et sont entrans

flots se mlent dans une direction commune. En gnral, pour les expressions trs usites, le triomphe est assur aux formes qui rpondent le mieux aux besoins du plus grand nombre de ceux qui s'en servent. C'est, en effet, le suffrage universel qui dcide de la vie et de la mort des formes du langage. 11 ne peut, il est vrai, faire aucune rvolution, ni changer de fond en comble l'ordre existant mais il dirige l'volution des expressions les plus usuelles. Seulement, tous les mots et toutes les tournures d'une langue ne sont pas galement employs. Le vocabulaire du peuple se rduit un petit nombre de mots, et sa grammaire ne comporte pas toutes les formes ni toutes les rgles qui entrent dans une grammaire complte. Dans le suffrage universel dont nous parlions tout l'heure, il y a donc de nombreuses abstentions, lorsqu'il s'agit des parties de la langue
;

qui restent, par la force des choses,

comme

le

monopole
concret

de

la classe cultive.
;

Dans ces

parties, ce sera le caractre

intellectuel

dans

les autres, ce sera le caractre


si

qui prdominera. Par consquent,

l'on tudie

sous ce
savant.

rapport l'ensemble d'une langue, on trouvera des arguments


en faveur des deux solutions qui partagent
le

monde

Nous venons de
(152) Les

dire

que

les

mots

les

plus usits de nos


il

deux courants se sparent lorsque,

comme

est arriv

au

des savants n'est pas la mme que celle du peuple. Nanmoins, il y a toujours des infiltrations d'une langue l'autre. Il ne faut pas confondre cette sparation avec celle qui se fait entre les langues mortes et les langues vivantes. La latni du moyen ge c'tait au contraire une langue des plus n'tait pas une langue morte

moyen

ge, la langue

commune

vivantes qui aient jamais exist, et c'est une illusion de croire qu'elle est reste immobile. L'usage o l'on tait de commenter Pierre Lombard, S. Thomas d'Aquin et des versions d'Aristote, qui taient pour la plupart du XI11 sicle, n'a pas empch son volution ; car, mesure que la pense marchait, on modifiait, suivant les coles, le sens des formules commentes. C'est une des raisons pour lesquelles toutes les coles invoquent en leur faveur l'autorit d'Aristote et celle de S. Thomas d'Aquin.

193

langues ont d revtir un caractre concret, s'ils ne l'avaient point primitivement. Or ils doivent ce caractre l'exercice

de cette cogitative^ ou raison particulire^ qui dicte leurs la plupart des hommes. Cette facult prend pour signe d'un individu un trait qui la frappe en lui elle se sert ensuite de ce signe pour dsigner les individus semblaparoles
:

bles, et transforme

de cette manire
C'est ainsi,

les

noms propres en
Thomas, que
le

des

noms communs.

dit S.

les

enfants

dsignent d'abord tous les


fait

hommes par

qu'ils ont

de pre, qu'on leur a connu.

appliquer au premier

nom homme

C'est la faon dont Max Muller explique la formation des substantifs. Selon lui', ils ont tous exprim originaire-

ment un seul des nombreux attributs qui appartiennent un mme objet et ct attribut (que ce ft une qualit ou ime action) tait ncessairement reprsent par une ide gnrale. D'abord le mot ainsi form ne dsignait que le
;

seul et unique objet qui l'avait suggr

mais

il

ne pouvait
radical

manquer de
mot
qu'il
tir

s'tendre presque aussitt toute la classe


le

dont cet objet semblait faire partie-. Quand

du

rivire fut appliqu pour la premire fois, nul doute

ne dsignt une rivire particulire, dont


la racine

le

nom

tait

ru ou sru, courir, cause de son eau courante. Le savant auteur explique cette formation des mots
de
1.

La

Science

du langage,

traduction Harris et Perrot, 8 dition, 9" le-

on, p. 450.
2.

Max Muller
:

croit concilier par celte thorie les

ses

l'opinion de Leiijnitz et celle

de Locke

et

deux opinions oppode Condillac. Leibnitz


:

exprime son opinion en ces termes (Nouveaux essais, livre III, ch. I) Les enfants et ceux qui ne savent que peu la langue qu'ils veulent parler ou la manire dont ils veulent parler, se servent de termes gnraux, comme chose, plante, animal, au lieu d'employer les ternies propres qui leur manquent et il est sur que tous les noms propres ou individuels ont t originairement appellatifs ou gnraux . Adam Smith (cit par Max Muller (ibid.) formule ainsi l'opinion de Locke et de Condillac Les mots,aprsavoirt originairement des noms propres consacrs des individus, devieiment des noms communs et s'appliquent un grand nombre. Un enfant qui commence parler appelle papa ou nmman toutes les personnes qu'il voit venir dans sa maison, et il applique ainsi l'espce toute entire les noms qu'on lui avait appris donnera deux individus. On voit que cet exemple est prcisment celui dont S. Tiiomas d'Aquin se
;
:

sert la suite d'Aristote.


13

19Zi

en distinguant dans l'volution de nos penses trois phala premire, o nous avons les ides gnrales ses la
seconde, o nous
il

nommons

les objets individuels

auxquels
;

nous

est possible d'attacher

une ide gnrale

la troi-

noms propres des noms communs de l'espce.


sime, o les

individus se changent en

Mais nous prfrons cette explication, du moins pour ce


qui regarde les enfants, celle d'Hamilton
:

Comme notre en-

tendement,

dit-il,

au dfini, ainsi, prime d'abord ni ce qui est absolument gnral, ni ce qui est nettement individuel il n'exprime que le vague et le confus, desquels on dduit l'universel au moyen de la gnralisation, et le simple et le particulier au moyen de l'individualisation. Cet tat^ o Fon n'exprime ni ce qui est absolument gnral, ni ce qui est nettement individuel, est bien, en effet, celui qui rsulte de l'exercice de la cogitative^ ou raison parllculire^ qui suffit pour l'usage de la parole de cette facult qui est presque seule en exercice non seulement chez les enfants, mais encore chez les hommes ignorants, puisqu'ils
:

procde du confus au distinct, du vague dans la bouche des enfants, le langage n'ex-

parlent

le

plus souvent sans attacher leurs expressions


intellectuelle. Ainsi, les

aucune ide proprement

mots em-

ploys par l'enfant et par les

hommes

ignorants sont appli-

qus aux individus d'une mme espce, cause de leurs ressemblances extrieures et concrtes, plutt qu' cause de la
conception universelle laquelle
ils

rpondent. De l ce

fait,

remarqu par

les

auteurs que nous

avons

cits,

que

les

noms communs noms propres.


est

paraissent avoir

commenc par

tre des

L'appellatif qui a servi dsigner l'individu et l'espce

ordinairement un attribut qui a t dtach des autres.

Cela s'explique encore par

un procd del
et saisit

cogitalive, qui,

sans aller jusqu' des conceptions universelles, distingue


les attributs les

uns des autres

pres chaque individu

et le caractrisent le

ceux qui sont promieux. Seule-

ment, nous avons vu qu'aussitt qu'il


signes qu'elle trouve dans
le

s'agit d'attributs

com-

plexes, cette facult a besoin de recourir,

pour

cela, des

langage et qui par eux-mmes


intellectuelle des

195

ont une signification d'ordre intellectuel. La signification mots pre^ mre^ n'est pas saisie par
l'enfant ni par
existe pas moins. C'est

l'homme du peuple inattentif, mais elle n'en donc un lment qu'on ne peut ngliger dans la solution de ce problme complexe des caractres des formes du langage. Nous allons mme voir tout l'heure que cet lment a une grande importance. Notre problme a surtout passionn ceux qui ont voulu en tirer des inductions relativement aux origines premires du langage. Nous ne pouvons viter davantage cette question des origines del parole. Indiquons donc brivement la manire dont elle doit tre rsolue, d'aprs la thorie du langage que nous avons oppose celle de Duns Scot, et que nous regardons comme seule conforme aux enseignements
de
S. Thomas d'Aquin. S'appuyant sur les donnes de la rvlation, le Docteur angelique admet que le premier homme a t mis sur la terre l'tat adulte, qu'ainsi son corps et son me possdaient les dveloppements auxquels chacun de ses descendants ne de-

vait parvenir qu'aprs plusieurs annes. Cela lui parait

mfoi,

me

indubitable non seulement d'aprs les donnes de la

mais encore d'aprs celles de la raison. Il tait ncessaire, selon lui', que le premier homme, qui ne pouvait avoir ni
1. Respondeo dicendumquod naturali ordine perfeclum praRcedit imperfectum, siciit et actus polentiam quia ea quje sunt in potentia non reducuntur ad aotutnnisi per aliquod ens aclu. Et, quia rss primitus a Deo inslitutre sunt non solum ut in seipsis essent, sed etiam ut essent aliorum principia, ideo producta sunt in slafu perfecfo, in quo possent esse principia aliorum. Homo autem potest esse principium alterius, non solum per generationem corporalem, sed etiam per instructionem et gubernationem. Et ideo, sicut primus homo institutus est in statu perfecto quantum ad corpus, ut stalim posset generare, ita etiam institutus est in statu perfecto quantum ad animam, ut statim posset alios instruere et gubernare. Non potest autem aliquis instruere, nisi habeat scientiam. Et ideo primus bomo sic institutus est a Deo ut haberet omnium scientiam in quibus homo natus est instrui. Et hsec sunt omnia illa qu virtualiter existunt in primis principiis per se notis, qua^cumque scilicet naturaliter Ad primum dicenbomines cognoscere possunt (Sum. tlieol., I, 94, 3). dum quod primus homo habuit scientiam omnium per species a Deo infusas, nec lamen scientia illa fuit aJterius rationis a scientia noslra, sicut nec oculi quos cco nato Cbrislus ddit fuerunt alterius rationis ab oculis quos nalura producit (ibicL, ad. I). Cfr. q. XVIIl de Vcritale, art. 4.
;

et 7.

196

mme
temps, tre
le

pre ni ducateur, et qui devait, en

pre et l'ducateur de toute sa race, possdt, son enti-e dans la vie, les forces physiques et les ressources intellectuelles indispensables

pour engendrer, nourrir

et lever ses

enfants, et par consquent, ajouterons-nous, sans sortir de

pense do S. Thomas, un langage form. Et, en vrit, il la Providence de Dieu de rduire notre premier pre cet tat absolument prcaire o nous voyons natre ses descendants. Aprs cela, on comprendra que le saint docteur n'ait pas
la

et t peu digne de

soulev cette question qui s'agite aujourd'hui

si

les pre-

miers

hommes
;

n'avaient point eu de langage, auraient-ils


qu'il n'a

pu

s'en

que nous avons exposes jusqu'ici des principes qui peuvent servir la rsouch'e. Il admet, en effet, que, pour nous lever audessus des animaux, et par consquent pour acqurir l'usage de la parole, il ne suffit pas que nous possdions la simple
cette question
les thories

composer un ? Nous disons mais il a laiss dans

pas soulev

facult de compi-endre. D'aprs lui, en effet, cette facult ne peut s'exercer qu'autant qu'elle trouve dans nos puissan-

ces sensitives des matriaux convenablement prpars. Sui-

vant

lui

encore, c'est la cogitative, ou raison particulire^

qui prpare ces matriaux ncessaires l'intelligence. Et,

chose remarquable,
si

il

enseigne en toute circonstance que,

si haut au-dessus de V estimative des animaux, c'est parce qu'elle subit l'influence de l'enten-

notre cogitative s'lve

dement humain.
Mais, illustre matre, quelle est l'influence que l'enten-

dement exerce sur nos

facults sensitives ? et cette influence

peut-elle se produire, tant

incapable de faire aucun acte ?


la

que l'entendement est lui-mme Non, telle ne peut tre

doctrine de l'Ange de l'cole.

Un de
:

ses principes les

Ce qui est en puissance ne peut tre mis en acte que par une cause qui est elle-mme en acte. Ea quse swit in potentia non reducuntur ad actum nisi per aliquod ens acti- et il s'aparrts, c'est, en effet, celui-ci

mieux

puye sur ce principe pour


1.

tablir

que

le

premier

homme

Sum.

theol., I, 94, 3.


devait
tre
instruit.

197
n'est

donc qu' une


intelligence

Ce

redevables de cette ducation de nos facults sensitives qui nous met en possession de la parole et nous lve infiniment au-dessus des animaux.

en acte que nous

sommes

Comme;, d'autre part, cette ducation ne peut tre le fait de notre propre intelligence, avant que nous ayons l'usage
de la raison, il faut qu'elle ait t l'uvre de l'intelligence de ceux qui nous ont levs. Il d'ailleurs, que nous saisissons est clair, aussi
des auexpriment nos propres penses. Notre cogitative est comme un instrument sonore qui rpond aux voix du dehors et la voix du dedans. Aussitt que notre
tres

bien les paroles qui nous expriment les penses

que

celles qui

entendement est capable de raisonner, chacun de nos raisonnements veille en notre cogitative des fantmes-signes qui les expriment; mais il en est de mme des raisonnements que nous entendons formuler par nos semblables. Aussi, pendant ces annes o notre entendement reste engourdi et comme glac, est-ce la parole intelligente de ceux que nous entendons qui nous duque et nous aide prendre peu peu possession de notre raison. Comme doncnos facults sensitives ne participent l'usage de la parole qu'autant qu'elles sont leves au-dessus des puissances de l'animal par l'influence d'un entendement en acte comme, d'autre part, cette influence s'exerce peu prs exclusivement au moyen do la parole^ il parat moralement impossible que l'homme dcouvre de lui-mme le langage. Il ne pourrait, en effet, y ari-iver que par l'exercice de sa cogitative et de son entendement; or, sa cogitative ne saurait se dvelopper que sous l'influence de la parole, et son entendement a besoin des donnes de la cogitative et du langage appris par elle, pour se dvelopper lui-mme. Ces observations nous ramnent la conclusion do S. Thomas d'Aquin, savoir: qu'il a fallu que le premier homme possdt tout ce qui tait ncessaire pour faire de lui l'ducateur du genre humain, et par consquent un langage form. La facult d'apprendre une langue suffisait ses descendants mais cette facult aurait t inutile, aussi \no\\
;

198

si

pour ses descendants que pour lui-mme,


tout fait ne lui avait t donn.

un langage

la question des origines du langage se rsout, d'aprs les enseignements

Voil

comment

de l'Ange de l'cole et d'aprs la thorie de la parole que nous venons d'exposer. Qu'on nous permette de le dire en finissant, nous avons voulu dvelopper avec une certaine tendue les traits principaux de cette thorie. Nous devions le faire, parce que, comme on le peut remarquer, elle met la clef de vote la doctrine de l'objet de la cogitative et de l'entendement, qui nous avait occup jusqu'ici. Nous devions le faire encore, parce que nous croyons tre le premier proposer cette thorie, qui pourtant nous parat le complment ncessaire des enseignements du Docteur anglique. Il fallait donc aller au-devant de bien des questions qu'elle suscite. Il est probablement des lecteurs qui penseront que nous aurions bien fait de nous tendre davantage sur plus d'un point. En prvoyant ces objections, nous n'avons fait, du reste, que rsoudre les principales difficults qu'on pourrait soulever autour de l'objection de Duns Scot qui nous a engag sur ce terrain. Duns Scot disait On ne peut donner un nom qu' ce qu'on saisit par son intelUgence or notre langage exprime bien des choses concrtes et singuhres donc l'intelligence a pour objet le singulier. Nous pouvons maintenant rpondre Oui, il est vrai que toute
:

((

parole est susceptible d'tre regarde

comme

l'expression

d'une conception intellectuelle ; il est vrai aussi que le langage suppose des facults intellectuelles dans ceux qui
s'en

sentent, et qu'il n'aurait

pu

tre dcouvert

par un
;

homme
mais
il

qui n'aurait pas eu dj l'intelligence dveloppe


est

galement exact que nos facults sensitives suffisent un certain usage de la parole. Pour ce qui est spcialement des formules du langage qui dsignent des objets singuUers, elles peuvent tre appliques ces objets tantt par notre seule cogitative ou raison particulire^ qui n'y saisit que du singulier, tantt aussi par notre intelligence, qui en apprcie la vrit et peroit le singulier d'une faon indirecte.


mais

199

Nous poumons dvelopper cette rponse sommaire les dveloppements que nous ajouterions ne diffre;

raient point de l'expos qui prcde

car, si nous ne nous trompons, cet expos va au-devant des principaux arguments par lesquels Duns Scot aurait pu corroborer sa

thse.

TABLE DES MATIRES

Oubli o est tombe la philosophie de Duns Scot.


Le
et

clerg tudie les doctrines philosophiques de

Les professeurs de l'Universit ont tudi l'histoire de la philosophie au XII et au XIII sicle mais ils avaient jusqu'ici nglig l'histoire de la philosoLe livre de M. Pluzanski sur Duns Scot phie de Duns Scot (p. 2).
Scot
(p. 1).
;

de Suarez, mais non celles de

Duns

Thomas d'Aquin

(p. 2).

II

Diversit des apprciations dont la philosophie de Duns Scot est l'objet.


Cette philosophie est-elle trs originale ?

nominaliste
jette-t-elle

Est-elle raliste ou Mne-t-elle ou non au Spinosisme ? 3) Rel'intellectualisme de S. Thomas d'Aquin 4) Est-ce


(p.

3)

? (p. 3)

(p.

(p.

avec raison que

les no-scolastiques

pour donner leurs prfrences Pourquoi les thories (p. 4-6) ment (p. 6).

S.

contemporains ngligent Duns Scot Thomas d'Aquin et Suarez ?

scotistes sont interprtes diverse-

III

Caractre gnral de la mthode de Duns Scot.


Scot discute les thories de ses devanciers (p. 7). Est-ce de que vient sa subtilit ? Non car il n'a fait en cchi qu'imiter tous les grands auteurs du XIII" sicle, comme le prouvent leurs commentaires Diffrences dans la manire dont sur le Matre des Sentences (i). 7-8). S. Thomas et Duns Scot envisagent les doctrines qu'ils apprcient. Le premier y cherche et y met on relief tout ce qu'elles ont d'exact de l, l'unit et la clart de son exposition (p. 8). Le second y cherche, au contraire, tout ce qu'elles offrent de discutable et le fait ressortir; il tombe ainsi dans l'obscurit (p. 9). Respect de Duns Scot pour les
;

Duns

Il

202

et

Anciens, en particulier pour Aristote


critique,

pour

S.

Augustin

(p.

9 et 10).

au

contraire, tous ses contemporains, les franciscains,

aussi bien que S.

La mThomas et les Dominicains (p. 10 et 11). thode de Suarez ressemble celle de Duns Scot (p. 11). La subtilit de ce dernier tient moins sa mthode qu'au fond de sa doctrine (p. 11).

IV
Raison gnrale des divergences qui sparent Duns Scot de S. Thomas d'Aquin leurs opinions sur les rapports de la
:

nature et de la grce.
Problme thologique des rapports de

Divergence des solutions admises par S. Thomas et par Duns Scot S. Thomas dtermine nettement le domaine de la nature et de (p. 13). la philosophie (p. 14). Duns Scot ne le peut faire (p. 14 et 16). Il est par suite amen rejeter la doctrine de S. Thomas sur l'objet de l'entendement (p. 16 et 17), sur les preuves de l'immortalit de l'me (p. 18, 19) et sur les prescriptions de la loi naturelle (p. 19, 20).

la nature et de la grce (p. 12).

Autre raison gnrale des divergences qui sparent Duns


Scot de
Scot.
S.

Thomas d'Aquin

la distinction formelle

de

Pourquoi Duns Scot imagina


S.

la distinction formelle (p. 20, 21).

La

substitution de cette distinction formelle

aux

distinctions relles de

et au scepticisme. Exemple tir de la du problme des universaux (p. 22, 23). La substitution de la distinction formelle de Scot aux distinctions de raison de S. Thomas mne au panthisme. Exemple tir de leurs thories de l'tre (p. 24, 25).

Thomas mne au nominalisme

solution

Explications subtiles dans lesquelles Scot est oblig de s'engager pour dfendre sa distinction formelle, sans tomber dans ces erreurs
(p. 25, 26).

VI
Autre raison gnrale des divergences qui sparent Duns Scot de S. Thomas d'Aquin Esprit de synthse de S. Thomas esprit oppos de Duns Scot.
:

(p. 26).

Esprit synthtique de S. Thomas. Tendance oppose de Duns Scot Manifestation de ces tendances dans leurs thories sur le libre

arbitre Cp. 26, 27), sur l'objet de l'entendement (p. 27, 28), sur le principe d'individuation
(p. 28-31).

Duns

Scot

et

Eoger Bacon

(p. 31).

La

subtilit

de Scot rsulte de sa tendance saciifier

le particulier

l'universel (p. 32).

203

VII
Thories particulires de S. Thomas et de Duns Scot. Leurs thories sur la connaissance des btes.

Plan qui sera suivi dans l'tude des thories particulires de nos deux
docteurs
(p. 33).

Leurs thories de
tote(p. 33, 35).

la connaissance.

Tous deux sont

disciples d'Aris-

Leurs opinions sur la connaissance sensitive (p. 34). Duns Scot attribu aux sens plus d'activit que S. Thomas ? (p. 35). Leurs thories sur la connaissance des btes (p. 35, 36). En quoi elles s'accordent (p. 36-39). En quoi elles diffrent. S. Thomas donne aux btes des souvenirs et de la prvoyance (p. 40). Duns Scot leur refuse la prvoyance (p. 41-43). Il doute que les animaux aient de
a-t-il

vritables souvenirs (p. (p. 46). Division et distinction des puissances sensitives, d'aprs nos deux

43-45). Apprciation de ces thories

docteurs

(p. 47).

VIII

Comment, suivant nos deux


verselles et absolues.

docteurs, nous passons de la connaissance des faits singuliers celle des vrits uni-

La

gnralisation et l'induction (p. 48).

L'induction soulve

un

problme psychologique et un problme logique. Le premier problme a t approfondi par S. Thomas le second a t mieux tudi par
;

Duns

Scot

(p. 48-49).

Observation prliminaire.

mme
I.

sens que nous aux termes inductions


[]}.

Les scolastiques ne donnaient point le et vrits connues immdia-

tement

49-53).

Thorie psychologique de S.

Thomas sur

la

formation de nos con-

cepts universels (p. 53).

Ncessit d'une laboration pralable des

donnes sensitives rale, mais absolue

(p. 54).

Cette ncessit n'est pas seulement

mo-

(p. 54-56).

Cette laboration se produit par disso-

donnes sensitives sous l'action des raisonou raison particulire (p. 57). Que sont ces raisonnements ? (p. 57). Ce ne sont point des infCe sont des rairences entendues la manire de Stuart Mill (p. 58). sonnements fonds sur des rgles particulires et provisoires (p. 60). Ce sont les raisonnements de l'enfant qui n'est pas encore en pleine possession de sa raison, et de l'adulte qui se conduit par des rgles empiriques et non en vertu de principes scientifiques et certains (p. 61,62). Comment les lments empiriciues de ces raisonnements nous sont Comfournis par l'ducation et par les mots du langage (p. 63, 6'i). ment les donnes ainsi formes nous prparent Tmlelligence des conciation et association des

nements empiriques de

la cogitative

tention sons

20/i

cette

cepts universels et des principes absolus, en se prsentant notre at-

un aspect dtermin (p. 65-67). Combien cette thorie diffre du sensualisme (p. 68-70). Duns Scot ne s'est point rendu compte du sens et de la porte de
(p. 70-73).

thorie
II.

Thorie de la certitude de Vinduction.

fait driver cette certitude de la perception de l'essence Scot des choses ou de l'intelligence de leur dfinition (p. 73, 74). Gomment il cherche tablir le fondement de cette certitude (p. 75). explique la certitude des premiers principes et des conclusions qu'on des tats de des lois exprimentales (p. 77-80), en tire (p. 76, 77), et des perceptions extrieures (p. 80, 81). conscience (p. 80),

S.

Thomas

Originalit et porte de ces vues de

Duns

Scot

(p. 82).

IX

Deux thories examiner dans S. Thomas et dans Duns Scot, avant d'tudier leurs enseignements sur l'objet de l'entendement; 1 leur thorie del constitution substantielle des corps et 2 leur thorie de la part qui appartient au sujet et l'objet dans la connaissance.
I.

Rsum
le

de la doctrine de S.

Thomas sur
(p. 83-87).

la constitution des corps

et

sur
II.

principe d'individuation

Opinions de Duns Scot


et l'objet

sur les

mmes

questions

(p. 87)

Part qui appartient au sujet connaissant

connu dans

la connaissance (p. 88).

Doctrine de S.

Thomas
ou

Information de

la

puissance ou du sujet par

les espces sensibles

intelligibles qui reprsentent l'objet (p. 88-94).


:

Doctrine de Duns Scot la puissance n'est pas informe par les espmais la connaissance est produite par la puissance et l'espce agissant ensemble comme deux causes d'ordre diffrent la principale de
ces
;

ces causes est la puissance (p. 92-97).

Apprciation de la thorie de Scot


tre le subjectivisme de

elle tient

une sorte de milieu en-

Kant

et

l'objectivisme de S.
et

Thomas;

elle affirme,

mais n'explique pas l'union du sujet

Examen
Scot

de l'objet (p. 98-100). des reproches adresss la thorie de S. Thomas par


explique l'objectivation de la connaissance
illimit notre
le

Duns
100-

(p. 100).

Que
103)
;

S.

Thomas

(p.

105)

qu'il accorde un champ qu'il ne mconnat pas


(p. 105, 106).

entendement (p. 104, rle de l'attention dans la connaiscomplte


et

sance

La
que

thorie de S.

Thomas

est la fois plus

plus profonde

celle

de Duns Scot

(p. 107).


suivant
S.

205

L'objet propre de notre connaissance intellectuelle,

Thomas d'Aquin.
humain
ici-bas, c'est, suivant S.
(p. 107).

L'objet propre de l'entendement

Tho-

mas
1

d'Aquin, l'essence des choses matrielles


Cet objet, c'est l'essence
de^i

choses matrielles. Notre connaissance

intellectuelle tant toujours prcde de connaissances sensitives et ac-

compagne d'images sensibles ou fantmes, il faut admettre que c'est des choses matrielles que notre entendement tire l'objet de tous ses
concepts
2
(p. 109, 110).

Cet objet, c'est l'essence des choses matrielles, c'est--dire, non pas ce qui est sensible en elles, mais ce qui enti'e ncessairement dans leur constitution spcifique, ce qui est l'objet de leur dfinition (p. 110,
111).

Ni

les

substances concrtes

(p. 112, 113), ni les

causes concrtes et

particulires connues

empiriquement

(p. 114, 115), ni les

dimensions

et

la localisation des corps (p. 116), ni la date de nos concepts (p. 117) ne

sont saisies directement par l'entendement

ils

sont l'objet propre de

nos puissances sensitives (p. 117). L'acte Existence et objet de la mmoire intellectuelle (p. 117, 118). d'envisager un concept comme pass^ est le fait de la mmoire sensi-

tive (p. 119).

L'objet de l'entendement doit tre dpouill par l'abstraction de tout Universalit d/' cet lment tendu, tempoi'el et particulier (p. 120). Ncessit de objet. Consquences de cette universalit (p. 121-123). Garacti-e universel et tout ce qui entre dans cet objet (p. 124, 125). Comment absolu des dfinitions qui expriment nos concepts (p. 126). les dfinitions quivalent des dmonstrations et renferment les preComment nos concepts contiennent nos miers principes (p. 127-131). Qu'il n'y a rien de commun entre l'objet des fajugements (p. 132). cults sensitives et l'objet de l'entendement (p. 134). Comment se produit la connaissance intellectuelle (p. 134-137). 3 C'est par leui*s rapports avec l'essence des choses matrielles que notre entendement peut connatre soit les choses contingentes (p 138),

soit

lui-mme

(p. 139), soit

Dieu

(p. 140).

XI

Thorie de Duns Scot sur l'objet de notre entendement. On tudie en particulier sa doctrine sur notre connaissance du singulier et les objections qu'il fait au systme de S. Thomas d Aquin.
Rsum de
la doctrine de S.

Thomas d'Aquin

vP- 141).

Duns Scot

la contredit et affirme

que

l'objet direct

de rcntoudomcnt

c'est tout tre


le singulier

206

aussi bien

aussi bien que l'universel, Dieu et les anges,

que l'essence des choses matrielles (p. 142-144). Sa thorie sur la connaissance directe du sinjulier par V entendement Preuves qu'il en donne (p. 144-146). Difficults dans les(p. 144).

quelles elle

le jette (p.

146-149).

Duns Scot oppose la doctrine de S. Thomas (p. 150). L'entendement abstrait l'universel des donnes sensibles et particulires donc il les connat (p. 150). Rponse. La conscience mais les actes qui y entrent sont complexes ils sont aussi est une produits par des facults diffrentes les donnes sensibles et le concept qui en est abstrait appartiennent la mme conscience mais les donnes sensibles sont connues par l'imagination et les sens, non par
Faits que
l^"'

fait.

l'entendement qui produit le concept (p. 150-156). 2 fait. L'induction part de donnes particulires

il

faut donc

l'entendement qui induit les saisisse directement (p. 157). Rponse. Lorsque l'entendement fait une induction, il considre les donnes particulires

que

comme soumises

des lois universelles

il

connat donc

le

particulier dans ses rapports avec l'universel, c'est--dire indirectement


(p. 157-160).

3" fait.

L'entendement compare l'universel au singulier;


singulier (p. 160).
et

connat

le

Rponse. Il

donc

il

le

connat sans doute, mais

par ses rapports avec l'universel (p. 160). la rflexion sur notre connaissance du singulier nous revenons par la mmoire sur nos actes d'intellection donc l'entendement saisit directement le singulier (p. 161). Rponse. La rflexion sur nos connaissances sensitives peut tre le fait des sens intrieurs et de la cogitative. Pour le singulier immatriel, il est l'objet de l'entendement (p. 162-163).
4 et 5 faits.
;

indirectement

Nous revenons par

XII
Objection que Duns Scot tire de la parole. Thorie del parole d'aprs les principes de S. Thomas d'Aquin.
par Duns Scot. La parole exprime le singulier aussi or la parole n'exprime que ce qui est saisi par l'entendement et comme il le saisit donc l'entendement saisit directement le singulier (p. 163-164). Rponse. La parole exprime les donnes saisies par notre cogitative et nos sens, aussi bien que les donnes saisies par notre entendement (p. 164). Pour justifier cette rponse, il est ncessaire d'exposer une thorie de la parole, conforme aux principes poss par S. Thomas d'Aquin (p. 165). 1 La parole considre matriellement, remplit vis--vis de nos concepts et de nos jugements intellectuels, le mme rle que les fantmes dont nous avons si souvent parl (p. 165). La parole exprime nos conceptions (p. 166, 167). La parole intrieure, forme de conceptions, la pai'ole de l'imagination, forme de
6* fait object

bien que l'universel

fantmes,
S.
et la

207

objets
et

parole extrieure forme de sons articuls, suivant

Thomas
-

(p. 167).

Ncessit d'introduire une distinction entre les


reprsentent directement les
les

fantmes

tableaux qui

fantmes-signes qui reprsentent les mots ou les signes dsignant les Fonctions que la parole extrieure et les fanobjets ("p. lGb-169j. tmes-signes remplissent vis- vis de l'entendement (p. 166-178).

2"

La

parole entendue dans son sens complet exprime des concepts


.

universels et des jugements absolus (p


C'est sous ce rapport

178),

que l'envisagent

les logiciens (p. 179).


.

On

peut

l'envisager sous d'autres rapports avec les psychologues (p 180) 3o En fait, la parole sert souvent manifester des donnes perues

par notre

cogitative et par nos puissances sensitives {p 180). Preuves : [a. Les enfants parlent avant de possder l'usage de la raison et en se servant de leur cogitative (p. 180-185). Ils se dveloppent en formant successivement leurs connaissances sensitives du monde
.

extrieur
(p. 187;.

(p.

185), leur

cogitative (p. 186) et leur raison universelle


le

Avant l'ge de raison, ils ne saisissent pas tout roles dont ils se servent (p. 188).
[b.
Il

sens des pa-

(p. 188) et de

en est de mme des adultes privs de raison ou inattentifs ceux qui coutent ou disent des choses au-dessus de leur
(p. 189-190).
;

porte (p. 189).

Conclusion
1<'"-

Application de cette thorie

Problme. Le langage humain a-t-il un caractre intellectuel ou un caractre concret? (p. 91) Rponse. Comme il subit plus ou moins l'influence de tous ceux qui le parient, il ofl're toujours en mme temps, bien qu' des degrs divers, ces deux caractres (p. 191-195). 2" Problme. L'homme aurait-il pu dvelopper sa raison, sans une langue pralablement forme? (p. 195, 196). Rponse. L'entende-

ment ne saurait

s'exercer que sur des donnes pi'pares par la cogi-

tative, et la cogitative

parole intelligente
et

ne peut tre sufflsamment duque que par une par consquent par une parole venue du dehors, l'aide d'une langue pralablement forme (p. 196-198).
;

Pourquoi nous avons d insister sur cette thorie de la parole (p. 198) que Duns Scot opposait la doctrine de S. Thomas d'Aquin (p. 198, 199).
Qu'elle rsout toutes les difficults

Fin du tomk premier

Imp. G. SaiDl-Aubia et Tlievenot, Saint-Dizicr (Hte-Marne). 30, Pass.ige Verdeau.

Parie.

B 765

.T54 V32 1891 v.l SMC

Vacant, Alfred, Etudes compares sur la philosophie de S. Thomas d'A 47231672

8WM

pijp-:.;v

1
^m