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Des Afro-Asiatiques et des Africains . Islam et afrocentrisme aux tats-Unis par Pauline GUEDJ
| Editions de lEHESS | Cahiers dtudes africaines 2003/4 - 172
ISSN 0008-0055 | ISBN 271321811X | pages 739 760

Pour citer cet article : Guedj P., Des Afro-Asiatiques et des Africains . Islam et afrocentrisme aux tats-Unis, Cahiers dtudes africaines 2003/4, 172, p. 739-760.

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Pauline Guedj

Des Afro-Asiatiques et des Africains


Islam et afrocentrisme aux tats-Unis

Le courant dides afrocentriste qui semblait, jusqu il y a une dizaine dannes, ne concerner que certains intellectuels et universitaires noirs de lAfrique et de la diaspora, tend aujourdhui se populariser, et ce, surtout ` aux tats-Unis. A Harlem, le week-end, sur laxe commerant le plus frquent du quartier, la 125e rue, des ouvrages de Cheikh Anta Diop, Molefi Kete Asante, George G.M. James ou John Henrik Clarke sont la disposition de tout un chacun, sur des tals proposant galement des btons dencens et des bibelots africains . De plus, ladjectif afrocentric fait aujourdhui partie intgrante du vocabulaire afro-amricain. On dira dune coiffure, dun vtement ou de coutumes considres comme traditionnelles quils sont afrocentric. Lafrocentrisme aux tats-Unis nest donc plus simplement une idologie prsente au sein des trs engags dpartements dAfricanAmerican studies, vritables bastions politiques noirs aux tats-Unis, mais un discours populaire pour ceux qui cherchent honorer et reproduire lAfrique et son folklore en terre amricaine. En mme temps quil se dmarginalise, lafrocentrisme attise de plus en plus la curiosit des ethnologues et les critiques vhmentes de certains historiens. Depuis la seconde moiti des annes 1990, sest ainsi cr, autour de la personne de Mary Liefkowitz (1996), un vritable courant antiafrocentriste, qui sefforce de dmontrer scientifiquement labsurdit des prsupposs de cette idologie. Sen prenant principalement aux travaux de George G.M. James (1980) et de Martin Bernal (1987), consacrs tous deux faire de lgypte la mre de la civilisation grecque antique, Mary Liefkowitz se donne pour but de dmanteler les fondements de la pense afrocentriste. Pour elle, lAfrique de James et de Bernal est un mythe. Lgypte ne peut tre considre comme une terre noire ou africaine, et la Grce doit sa splendeur au seul gnie cratif de ses fondateurs. La lutte contre lafrocentrisme devient alors, pour elle, un devoir, une ncessit, pour qui veut rtablir la vrit sur lhistoire de lantiquit occidentale.
Cahiers dtudes africaines, XLIII (4), 172, 2003, pp. 739-760.

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Il ne serait, ds lors, pas question pour les tenants de ce courant antiafrocentriste, de considrer lafrocentrisme comme un fait social, un processus de qute identitaire ou un effort de lutte contre loppression, mais den limiter la porte lnonciation dune thorie abracadabrante qui prtend se donner une vocation scientifique et dont il faut dmontrer labsurdit, pour la voir disparatre tout jamais. Or, nest ce pas ne considrer quun seul aspect du sujet que de se limiter une critique des prsupposs et des thories afrocentristes, sans se donner la peine de les intgrer dans un contexte plus large, savoir celui de lhistoire des ides afro-amricaines ? Les critiques de lafrocentrisme reproduisent ainsi toutes, quelques exceptions prs1, cette mme erreur, qui consiste ne pas analyser cette mouvance dans ses ralits sociales et politiques. Rejet du ct de la simple analyse mlanique de lAfrique et de la diaspora africaine, lafrocentrisme, dans ces critiques, est au mieux un effet de mode et au pire un ensemble de discours hybrides au contenu mythique et lenveloppe savante (Fauvelle-Aymar 2002 : 83). Le discours afrocentriste ainsi dissoci, par les spcialistes, de ses implications sociales et politiques va peu peu perdre son sens effectif et se mtamorphoser en bricolage opportuniste. Or, si des ouvrages et pamphlets afrocentristes sont aujourdhui largement diffuss dans les ghettos de lAmrique du Nord, nest-ce pas justement parce quils apportent des lments de rponse une qute identitaire, de la part dune communaut afro-amricaine qui a toujours entretenu des rapports complexes et ambigus avec le continent africain ? Il est donc temps de modifier notre regard sur lafrocentrisme, en cherchant prcisment lintgrer dans un cadre de rflexion plus large, incluant une analyse de lhistoire des ides politiques afro-amricaines et surtout du nationalisme, mouvance trs reprsente au sein de la communaut noire des tats-Unis. Lafrocentrisme est n, outre-atlantique, une priode o le nationalisme culturel battait son plein, et cest justement dans ce contexte que nous nous devons dapprhender les fondements de ses thories. Visant dmontrer les particularits de l ethos africain , lafrocentrisme a toujours cherch utiliser la notion de culture africaine pour prouver aux AfroAmricains leur singularit et, terme, les sparer psychologiquement de leur Amrique natale et du monde blanc. Peu importe, alors, si la dfinition afrocentriste de cette culture singulire est proche dune suppose authenticit africaine. Peu importe galement si les traditions dcrites comme purement africaines, par les afrocentristes amricains sont conformes aux ralits sociales et historiques de la Terre mre . Discours politique, lafrocentrisme se donne pour but dutiliser une certaine construction mythologique de lAfrique des fins nationalistes, et cest en tant que tel, en tant que discours de lutte contre loppression et la discrimination, que nous nous devons de lanalyser.
` 1. A noter, tout de mme, lexistence de trs bons ouvrages sur lafrocentrisme aux tats-Unis, comme HOWE (1998) et MOSES (1998).

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Le manque de contextualisation de lafrocentrisme, lintrieur dune histoire des ides afro-amricaines, a amen les spcialistes ne considrer que partiellement les rapports entretenus entre idologie afrocentriste et islam aux tats-Unis. Molefi Kete Asante (1988), Yosef Ben-Jochannan (1970) ou Chancelor Williams (1987), trois auteurs afrocentristes majeurs, ont, pourtant, tous crit abondamment sur la religion musulmane, laccusant notamment de plonger les Noirs dans des pratiques opposes leur nature dAfricains. Si Jean-Loup Amselle, dans son ouvrage Branchements (2001), considre que lidologie afrocentriste sest, dans une large mesure, dveloppe en Afrique en niant les influences de lislam et du monde arabomusulman sur le continent, comment doit-on entendre cette dngation de la religion musulmane dans le discours des afrocentristes amricains ? Nous postulons ici que lislam, idologie politico-religieuse dominante au moment o lafrocentrisme connut ses premires heures de gloire, a prpar le terrain pour llaboration dune thorie afrocentriste. La ngation du rle mancipateur de lislam chez les auteurs afrocentristes amricains et labondance des crits attaquant la religion musulmane seraient donc le rsultat direct de la situation politique dans laquelle lafrocentrisme a vu le jour. Mouvance politique et nationaliste, lafrocentrisme se serait la fois inspir et dissoci violemment de lislam, autre forme de nationalisme afro-amricain populaire, pour asseoir ses convictions et ses revendications. Nous essaierons ici de dresser un premier tableau des fondements de la pense musulmane afro-amricaine, en cherchant dterminer comment elle a pu tre la fois le terreau fertile donnant naissance lafrocentrisme et la rfrence contre laquelle ce nouveau mouvement fondera son discours.

Lislam : religion originelle de lhomme noir


La diffusion de lislam aux tats-Unis et ladoption de cette religion par la communaut afro-amricaine sont des phnomnes qui remontent au dbut du XXe sicle. Cest dans le cadre dun effort de lutte des populations noires des mtropoles des tats-Unis contre lesclavage et la sgrgation, que va se dvelopper cette attirance des Noirs les plus dfavoriss pour la ` religion musulmane. A Newark, dans le New Jersey, Detroit, mais aussi Chicago et New York, vont ainsi natre des mouvements qui se proposent denseigner aux Noirs Amricains lislam, leur religion originelle , celle davant leur rduction en esclavage et leur conversion force au christianisme dans les plantations. Hrite des prises de positions dEdward Blyden, qui voyait dj dans le christianisme une religion contre nature pour les Africains et les Noirs, et dans lislam la religion prfrentielle pour les membres de cette race 2,
2. Dans son ouvrage, Islam, Christianity and the Negro Race (1967), BLYDEN introduit lide selon laquelle cest lislam qui pourrait permettre aux Africains de slever intellectuellement . Lislam qui, par bien des aspects la polygamie essentiellement , est proche des murs africaines, pourrait ainsi assumer une mission civilisatrice en Afrique. Si lAfricain qui se convertit au christianisme

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lide dune conversion lislam des Afro-Amricains constitue le fondement des idologies du Moorish Science Temple3, premire exprience musulmane en terre afro-amricaine. Pour Noble Drew Ali, fondateur du mouvement en 1913 Newark, adopter lislam, pour un Noir Amricain, constitue dj, en soi, un acte de lutte pour la sauvegarde dune identit noire aux tats-Unis. Dports en Amrique, les Noirs ont perdu tous repres culturels et identitaires. Souffrant dune vritable anomie, ils ont alors d sen remettre, corps et me, lidologie blanche et abandonner leurs modes de fonctionnement propres, leur religion, leur langage et mme leur appellation. Ce que Noble Drew Ali propose alors ses fidles, cest justement de refaire corps avec leur ancestralit bafoue, pour adopter une vie conforme leur essence, leur sang noir . La mission que se reconnat Noble Drew Ali sera ainsi intgralement tourne vers ce dsir de rvler aux AfroAmricains leur relle nature, une nature musulmane. On peut se demander pourquoi cest lislam qui allait faire office de religion naturelle de lhomme noir, de ple fondamental dans llaboration de cette nouvelle identit. Ladoption de lislam par les AfroAmricains leur permettait, tout dabord, de se dissocier de limage de paen ftichiste qui leur tait associe. Un Noir musulman nest pas un sauvage qui adore des esprits et sadonne des sacrifices humains. Il est un homme de lettres qui lit le Coran, parle larabe et vit selon une thique de vie stricte. Comme tout chrtien, il adhre une religion monothiste qui possde une histoire et des prceptes connus et crits, des prophtes et une conception dtermine du Bien et du Mal. Cet effort, de faire de lislam la seule religion noble et civilise manant du continent africain, se retrouve, par ailleurs, chez diffrents auteurs amricains, aux tats-Unis comme au Brsil. Stefania Capone (2000) insiste, par exemple, sur la prsence de cette mme logique dans les crits de Gilberto Freyre (1974 : 279), premier thoricien de la brsilianit , pour qui certains des esclaves imports au Brsil taient des Noirs mohamtans suprieurs non seulement nos indignes, mais encore la grande majorit des colons blancs . Lislam est ainsi la seule alternative noble pour les Afro-Amricains et le seul moyen de contenter leur besoin de spiritualit sans tomber dans la sauvagerie . Mais ladhsion lislam, pour les Afro-Amricains du dbut du e XX sicle, constitue galement un acte de rbellion contre linstitution esclavagiste et la sgrgation. Il sagit alors, pour eux, de rejeter hors de leurs pratiques ce quils considrent comme le fondement la fois du systme dasservissement dont ils sont les victimes et de la dmocratie amricaine dans son ensemble : le christianisme. Pour les musulmans noirs, lglise a jou un rle dterminant dans la rduction en esclavage des Africains et
agit en opposition sa nature et son mode de fonctionnement, celui qui adopte lislam slve et volue tout en restant conforme sa nature et son identit raciale . Sur le Moorish Science Temple, voir Fauset HUFF (1971), E. U. ESSIEN-UDOM (1964) et Richard Brent TURNER (1984).

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dans la tentative de leur faire perdre toute conscience dappartenance un hritage culturel prcis et indpendant. Ce sont les prtres chrtiens qui ont amen les esclaves nier la possibilit de se battre pour cet hritage et pour leur libert lorsque, dans les plantations, il aurait t possible pour eux de sorganiser et de se rvolter. Prfrant attendre un paradis librateur, les Noirs ne se sont que trs rarement battus pour leurs droits, ne remettant pas en cause la nature de linstitution esclavagiste. Il est donc grand temps, pour Noble Drew Ali, que les Noirs se battent contre loppression dont ils sont les victimes. Rfuter le christianisme, religion esclavagiste, devient alors un acte politique. Le Noir Amricain qui adopte lislam signifie, par son acte, son refus de sintgrer la socit amricaine ou tout du moins son dsir dinsister sur limpossibilit de tout Noir de se reconnatre dans les valeurs dun tel systme. Rduit en esclavage et victime de la sgrgation, il ne peut se reconnatre dans un Dieu chrtien national quil considre comme la cause mme de son statut social dfavoris. Le musulman noir ne participe donc pas de lessence chrtienne de son pays daccueil, il possde aux tats-Unis une identit qui lui est propre. Il est un musulman libre et non un esclave chrtien, et cest par une conversion lislam quil entend refaire corps avec sa nature davant lesclavage, cest--dire davant son contact avec lAmrique, les planteurs blancs et les prtres chrtiens. Lexprience du Moorish Science Temple sera accompagne de celle de deux autres mouvements : lAhmadyyah Movement in America4 et surtout la Nation of Islam5 de Fard Muhammad, organisation nationaliste et sparatiste afro-amricaine la plus puissante aux tats-Unis, et qui se distinguera essentiellement par la prsence en son sein du trs clbre prdicateur Malcom X. LAhmadyyah Movement in America fit son apparition au dbut du XXe sicle, lorsque lIndien Mufti Muhammad Sadiq reut la mission de venir prcher lislam aux tats-Unis. Cest New York quil fonda le premier temple ahmadyyah, ouvert initialement aux membres de toutes les races , mais qui deviendra rapidement strictement noir amricain. L aussi, comme dans le Moorish Science Temple, lislam est la religion originelle de l homme noir entendre ici de lhomme africain et de lhomme asiatique et, ici encore, ladhsion lislam suppose le renoncement la vie de chrtien, que ce soit dans lthique de vie ou dans lhabillement et le mode alimentaire. Ce qui est intressant dans lhistoire de lAhmadyyah Movement in America, cest le fait quun mouvement religieux indien ait connu un tel succs au sein de la communaut afro-amricaine des tats-Unis. LAhmadyyah Movement, jusquau dbut des annes 1960, tait particulirement populaire au sein de certains milieux dintellectuels et dartistes afroamricains. De nombreux musiciens de jazz, comme Mc Coy Tyner ou
4. 5. Sur lAhmadyyah Movement in America, voir Richard Brent TURNER (1984). Sur la Nation of Islam, voir M. GARDELL (1996) et P. GUEDJ (2000).

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Ahmad Jamal, sont dailleurs, aujourdhui encore, trs actifs au sein du mouvement. La Nation of Islam, qui vit le jour Dtroit en 1932, constitue le mouvement musulman le plus radical au sein de la communaut afro-amricaine. Instaur par Fard Muhammad, il se donne pour but dentreprendre ce que les membres de lorganisation appellent la fishing for the dead (pche aux morts), ces Noirs Amricains qui, endormis par les Blancs, ont perdu leur fiert dtre noir et leur conscience dappartenir une race suprieure. Avec la Nation of Islam, est affirme cette ide de supriorit de la race noire qui mnera directement la politique sparatiste du mouvement. Etres originels, les Noirs taient les compagnons de dieu, un peuple lu, ingnieux et dramatiquement rduit en esclavage par les Blancs. La mission de la Nation of Islam et de ses prophtes et prdicateurs, Elijah Muhammad, Malcom X et Louis Farrakkhan, reposera donc intgralement sur leffort de purifier les Noirs Amricains des influences blanches quils ont subies aux tats-Unis. Le Noir Amricain doit retrouver sa religion originelle, lislam, et refaire corps avec son identit, une identit naturellement oppose aux malfices de la personnalit blanche. La politique sparatiste du mouvement aura alors pour objet de runir les Afro-Amricains dans un tat indpendant o ils pourront vivre spars des Blancs et labri de leurs influences nfastes. Dans cet tat, ils pourront ainsi exister conformment leur nature, leur essence musulmane.

The name means everything


Les mouvements musulmans afro-amricains vont sattacher dnoncer les catgories diffamantes employes par les colons et les planteurs blancs pour dsigner les esclaves. Pour Noble Drew Ali, Sadiq et Fard Muhammad, les Noirs doivent refuser de se reconnatre dans les catgories de Negro , Colored people ou pire encore Nigger , qui leur ont t imposes par la majorit blanche. Ces appellations, senses dcrire lexprience des Noirs aux tats-Unis, nauraient, en fait, pour autre but que de signifier labsence dhritage culturel observable au sein de leur communaut. Il nexiste pas de culture, de langue, de mode de comportement proprement negro ou colored . Les Noirs Amricains, ainsi dnomms, seraient ns culturellement avec leur dportation aux tats-Unis. Ils sont des produits de la culture amricaine, les seuls habitants du pays qui, vierges de toute ancestralit et de tout sentiment dappartenance un groupe uni, ont pu tre intgralement models et manipuls par lAmrique esclavagiste. Lorsquen 1913, Noble Drew Ali affirme que le nom veut tout dire , cest donc bien sur cette ncessit pour les Noirs Amricains de rejeter ces catgories diffamatoires, quil insiste. Les so-called negroes, sexclamet-il, doivent revendiquer une nationalit, une appartenance culturelle, avant mme de se chercher un dieu et une religion lgitimes. Le leader du Moorish

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Science Temple propose alors ses membres de se runir autour des appellations afro-asiatique ou maure . Ils sont des Maures Amricains, originaires du Maroc et de foi musulmane. Ils ne reconnaissent quun dieu, Allah et quun prophte, Noble Drew Ali lui-mme. Les prceptes noncs par Ali, de mme que la thologie trs particulire quil mettra en avant, sont donc intgralement dirigs vers le dsir de donner aux Noirs Amricains la preuve de leur appartenance une culture distincte qui tait la leur avant leur rduction en esclavage. La rupture tragique de lesclavage est ainsi nie. Les Afro-Asiatiques taient Afro-Asiatiques avant leur arrive aux tats-Unis et le sont toujours aujourdhui (Essien Udom 1964 : 47). Cette rflexion de la part des leaders religieux et nationalistes afro-amricains autour des appellations reconnaissables pour qualifier la prsence noire aux tats-Unis peut tre considre comme une constante lintrieur de lhistoire des ides politiques afro-amricaines. Chaque mouvement, chaque homme politique, a effectivement tent de trancher dans ce dbat et doffrir un nouveau terme pour dsigner les Noirs Amricains. Ds le XVIIIe sicle, en effet, des organisations religieuses et ducatives afro-amricaines proposaient dutiliser le terme Africain pour bien insister sur lintgrit de lexprience noire amricaine et sur lhritage culturel dont cette exprience originale ne serait en fait quune continuit. Ainsi, la premire organisation religieuse qui lut domicile Savannah, en Georgie, en 1787, stait autoproclame The First African Baptist Church, alors que Boston accueillait en 1806, la premire socit dentraide noire amricaine, lAfrican Meeting House (Holloway 1990 : XIX). Au dbut du XXe sicle, Marcus Garvey, prdicateur chrtien et nationaliste, introduira le terme d Afro-Amricain , insistant la fois sur lidentit africaine des Noirs Amricains, identit reconnue comme thiopienne chez le Jamacain Garvey, et sur le rle dterminant de ceux-ci dans la cration de la nation amricaine. Succdrent ces termes d Africain et d Afro-Amricain nombreuses autres appellations, comme celle de Colored pour lanti sgrgationniste National Association for the Advancement of Colored People, Black dans le Black Power des annes 1960 et aujourdhui African-American sous limpulsion du pasteur Jesse Jackson. Toutes ces dnominations avaient et ont pour but dinsister sur lexistence dune culture spcifique de la communaut noire des tats-Unis. Comme tous les groupes constituant le peuple amricain, les Afro-Amricains ont une culture qui leur est propre. Ils peuvent lgitimement revendiquer une histoire, un hritage culturel, que na pas fait disparatre, tout jamais, linstitution esclavagiste. Malgr les efforts du pouvoir blanc raciste, qui, maintes reprises, a tent de dtruire leur culture, les Noirs ont su la sauvegarder et peuvent aujourdhui la revendiquer et la mettre en pratique dans leur vie quotidienne. Pour les membres des mouvements de Noble Drew Ali, Fard Muhammad et Sadiq, lislam constituait ainsi un moyen de sortir de ltat danomie dans lequel ils taient plongs. Ceux-ci devaient, en effet, imprativement

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sen remettre aux enseignements de leurs chefs pour pouvoir terme redcouvrir leur culture dAfro-Asiatiques et refaire corps avec leur essence originelle. Lislam afro-amricain, tel quil est reprsent par ces trois principaux mouvements, peut ainsi tre considr comme un instrument dans ce processus de redcouverte de lidentit afro-asiatique. Jusqu la fin des annes 1970, lislam et la revendication de cette identit sont ainsi, dans le contexte noir amricain, indissociables. Tout musulman est afro-asiatique et tout Afro-Asiatique, hypnotis par le pouvoir blanc, doit user de lislam pour pouvoir recouvrir sa relle identit. Cest cette notion de culture afroasiatique, au cur de lidologie musulmane afro-amricaine, qui provoquera les ractions les plus violentes des afrocentristes. Reste alors dterminer pourquoi cest autour dune origine afro-asiatique de lhomme noir que les mouvements musulmans ont cr leur thologie et leur programme politique.

Lidentit afro-asiatique de lhomme noir


La revendication dune identit afro-asiatique, au sein des mouvements musulmans noirs amricains, suppose la dngation des deux ples, traditionnellement reconnus, pour dsigner lexprience afro-amricaine. Les Noirs des tats-Unis ne souffrent pas, pour les leaders de ces mouvements nationalistes, de ce que W. E. B. Du Bois (1994 : 5) appelait la double conscience . Leur identit ne se conjugue pas entre la revendication dun hritage africain et la reconnaissance dune appartenance de droit la socit amricaine. Ils ne sont pas des Afro-Amricains, mais des descendants du peuple originel, celui quAllah avait cr son image et qui sautoproclame afro-asiatique . Le peuple afro-asiatique ne doit donc absolument rien au monde blanc, quil soit europen ou amricain. Bien au contraire, son histoire commence en Orient, lorsque la plante ntait pas encore divise en continents. Lorsque Allah cra les Afro-Asiatiques, seules les terres originelles du Maroc, chez le Moorish Science Temple et de La Mecque, chez la Nation of Islam, taient des terres de civilisation, et cest partir de ces deux ples que le monde shumanisa. LEurope et lAmrique nexistaient donc pas et ce sont les Afro-Asiatiques, peuple oriental ancestral, qui, eux-mmes, seront lorigine du peuplement de ces deux continents. En insistant sur lorigine afro-asiatique de lhomme noir, les descendants desclaves des mtropoles des tats-Unis entendaient donc se dissocier la fois du monde blanc, et plus particulirement de lAmrique et de leur ngritude , leur condition dhommes africains rduits en esclavage par les Blancs. Par consquent, les propos tenus par les leaders du Moorish Science Temple et surtout de la Nation of Islam sur lAfrique sont, dans une large mesure, aussi ngatifs que ceux qui attaquent le peuple blanc, diabolique. La qute de lAfrique distrait les Afro-Amricains dans ce qui devrait tre leur relle proccupation, ladoption de lislam et la tentative

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de redevenir afro-asiatique. Ainsi, dans The Fall of America, Elijah Muhammad (1973), prophte de la Nation of Islam, cherche dmontrer en quoi les lettres de noblesse de lAfro-Amricain sont chercher, non pas dans lexprience contemporaine des Africains de la suppose terre dorigine, mais dans la culture musulmane ancestrale quil nomme afroasiatique :
Jai toujours prch lhomme noir dAmrique dapprendre saccepter luimme, crit-il, et au lieu de se diriger vers la face noble de son tre, il cherche retrouver lAfrique traditionnelle et reproduire la manire dont les hommes y menaient la vie de la jungle, limage de certains Africains daujourdhui [...]. Lhomme noir de lAmrique sen remet alors la vie de la jungle dans lespoir de recevoir, en retour, lamour de lAfrique. Mais les frres noirs et les surs noires qui portent des robes de sauvages et se coiffent comme des sauvages ne recueilleront jamais les hospices de lAfrique. Les hommes dignes et civiliss de lAfrique daujourdhui sont soit des musulmans, soit des chrtiens duqus. Mais lAfrique daujourdhui ne veut plus du christianisme (Muhammad 1973 : 150).

Pour Elijah Muhammad, la qute de lAfrique, pour les membres de la communaut afro-amricaine des tats-Unis, est ainsi doublement une erreur. Dabord, elle ne pousse les Noirs Amricains qu reproduire une vie de sauvage, indigne de leur essence suprieure dAfro-Asiatique. Ensuite, elle dtourne les hommes, la recherche dun hritage culturel, de la relle nature de lAfrique ancestrale, une Afrique musulmane. Le Noir Amricain, dsireux de revendiquer ses origines, se devra donc, pour le leader de la Nation of Islam, de renoncer lexprience contemporaine des Africains et leur folklore, lequel commenait simporter de manire significative aux tats-Unis lorsque Elijah Muhammad rdige ce texte, en 1973. Bien au contraire, il doit choisir de se proclamer dune tradition ancestrale dont les Afro-Asiatiques des tats-Unis sont aujourdhui les reprsentants les plus purs. Avec les mouvements musulmans noirs amricains, cest donc la fois lAmrique et lAfrique contemporaine que les Noirs doivent rejeter pour tablir leur identit. Ce refus de limmanence au profit de la valorisation dune culture ancestrale sera alors concrtis par ladoption du vocable afro-asiatique . Le monde afro-asiatique nest ni proprement amricain, ni proprement africain. Il rsout le dilemme de lidentit afroamricaine au profit de llaboration dune culture et dune tradition qui transcende ces catgories. Alors que les afrocentristes, nous le verrons, prneront un hritage gyptien des Afro-Amricains au dtriment dun intrt port lAfrique contemporaine, les musulmans noirs chercheront, dans une mythologie asiatico-africaine, leur ancestralit.

Islam noir et identit arabo-musulmane


Lorsque nous voquions les premiers temps de la diffusion de lislam aux tats-Unis, nous avions dj insist sur lexprience trs particulire de

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lAhmadiyya Movement in America, ce mouvement originaire du Punjab qui avait tent de promouvoir la conversion lislam au sein de la communaut afro-amricaine des tats-Unis. Ladoption du vocable asiatique lintrieur dun mouvement musulman amricain peut ainsi, vraisemblablement, trouver un clairage dans cette importation dun islam indien qui regroupait autour de lui un nombre trs important de Noirs Amricains lors de sa propagation. Ainsi, lorsque Noble Drew Ali introduisit lide dune appartenance des Noirs Amricains un peuple afro-asiatique, il ne proposait pas aux Afro-Amricains un rfrent identitaire totalement inconnu de leur part. Il sinscrivait dj dans une mythologie reconnue qui se fondait sur la tentative de rattacher les Noirs Amricains un hritage culturel asiatique. Mais, en revanche, cest une nouvelle acception du vocable que Ali entendait diffuser. En effet, si lislam tait revendiqu par les membres de lAhmadiyyah Movement in America comme une religion destine au peuple noir , cest--dire asiatique et africain, la religion musulmane, dfendue par le Moorish Science Temple et, quelques annes plus tard, par la Nation of Islam, est celle du peuple afro-asiatique, peuple originel, originaire du Maroc pour le Moorish Science Temple et de La Mecque pour la Nation of Islam. Avec cette revendication dune origine afro-asiatique de lhomme noir, dans ces deux mouvements, nous assistons donc un glissement dune interprtation proprement asiaticocentre du vocable asiatique une interprtation arabo-musulmane de celui-ci. Le peuple afroasiatique, peuple musulman, devient ainsi, sous les plumes de Noble Drew Ali et dElijah Muhammad, une tribu originaire de deux lieux hautement symboliques dans lhistoire de lislam et qui, partir de ces ples marocain et saoudien, a tendu son influence lensemble de lhumanit. Noble Drew Ali et son Moorish Science Temple vont ainsi proposer aux Afro-Amricains de se runir autour de lappellation dAfro-Asiatique et, plus particulirement, de Moorish American. Les membres du Temple de Noble Drew Ali sont originaires du Maroc et leur leader et prophte, n dans ce pays, aurait reu la mission du Roi du Maroc denseigner lislam aux Afro-Amricains. Lislam est la religion originelle des Afro-Asiatiques, le peuple la peau couleur dolive, et le Roi du Maroc avait conscience que le retour des Afro-Amricains leur religion naturelle ntait autre quun commandement divin (Essien-Udom 1964 : 46). Les Moorish Americans, adeptes de Noble Drew Ali, sont ainsi les descendants dun peuple musulman ancestral, le peuple maure. Cest donc cette poque mythique que lislam existait son tat le plus pur. Il tait alors la religion du seul peuple afro-asiatique, peuple qui allait bientt migrer en Amrique, en Asie, en Europe et donner naissance aux Arabes, habitants du Maroc actuel. Le Maroc constitue ainsi la terre dorigine des Afro-Asiatiques, en mme temps quun pays avec lequel ils peuvent, lpoque contemporaine, entretenir des rapports troits. Aujourdhui encore, les membres du Moorish Science Temple cherchent tablir des connexions

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entre leur communaut aux tats-Unis et le royaume du Maroc. Il nest pas question pour eux deffectuer un retour vers leur terre dorigine, mais de chercher rester proches de leur ancestralit maure. Dans la thologie du Moorish Science Temple, il ne semble donc pas y avoir de paradoxe entre la revendication dun islam noir afro-asiatique, dont le prophte est Noble Drew Ali, et celle dune appartenance un peuple maure marocain. Lexistence de deux islams, un islam noir amricain et un islam arabe, est tolre par le Moorish Science Temple et les Arabes eux-mmes sont inclus dans le peuple afro-asiatique. Cette tolrance de la part des membres du temple de Noble Drew Ali ne sera pas, en revanche, partage par la Nation of Islam qui a toujours entretenu, en effet, un rapport particulirement ambigu avec cette face arabe de lidentit quelle revendique. Tout en manifestant les mmes efforts que le Moorish Science Temple pour apporter les preuves que le lieu dorigine du peuple afro-asiatique est bien en terre musulmane, La Mecque, et que le prophte du mouvement est originaire de cette mme ville, les leaders du mouvement porteront des accusations trs violentes lencontre des populations arabes. Jusquen 1990, par exemple, la Nation of Islam dnonait la pratique du ramadan chez les musulmans arabes, qui, selon le leader actuel du mouvement, Louis Farrakhan, devait avoir lieu trs prcisment tous les ans, la priode de Nol et non celle reconnue par les musulmans traditionnels . Pour Farrakhan, la pratique du ramadan une autre date que celle nonce par le prophte du mouvement, Elijah Muhammad, tait une atteinte la parole divine, une nouvelle preuve du manque de lgitimit des musulmans arabes. Pour Elijah Muhammad ou Louis Farrakhan, ce sont les Afro-Asiatiques qui sont les tenants du seul islam lgitime, celui qui leur a t rvl par Fard Muhammad, considr lui-mme comme une incarnation dAllah. Les Afro-Asiatiques sont un peuple lu, divin, qui accompagnait Allah lors des premires heures de la cration dans un paradis originel o tous vivaient dans la vertu et lharmonie. Au mme titre que les Blancs, qui ont dpossd les Noirs de leur culture en leur imposant le christianisme, les Arabes sont des usurpateurs qui se sont rappropri lislam, niant que son message sadresse aux Afro-Asiatiques, peuple noir originel. Nous retrouvons ici, dans cette ide dun peuple afro-asiatique musulman, originaire de pays arabes mais dpossd de sa culture par les Arabomusulmans eux-mmes, tout le paradoxe de lexprience musulmane noire amricaine. Alors que les leaders des mouvements insisteront sans cesse sur la ncessit pour tout musulman de connatre larabe, et tenteront systmatiquement de prouver leur lgitimit en cherchant se constituer une filiation directe avec le monde musulman, ils nhsiteront jamais accuser les Arabes davoir vol aux Afro-Asiatiques les pratiques religieuses qui leur taient destines et den avoir chang le contenu dans des rituels, faisant honte Allah lui-mme. Au sein de la Nation of Islam, le paradoxe entre islam, identit afro-asiatique de lhomme noir et inclusion de celui-ci dans

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le monde arabo-musulman est, ainsi, particulirement visible. Rejet dans une ancestralit mythique, lislam originel serait alors le propre des Noirs Afro-Asiatiques et non des Arabes, mme si le monde arabo-musulman constitue une rfrence constante du discours de la Nation of Islam. Le mouvement afrocentriste qui fit son apparition aux tats-Unis dans les annes 1980 tentera lui aussi dintervenir dans ce dbat entre identit afro-asiatique du Noir Amricain, islam et monde arabo-musulman. La rponse que proposera ce nouveau courant dide ce dilemme se rsumera, alors, dans la cration dune Afrique ancestrale gyptocentre.

Lafrocentrisme remet lAfrique au centre de lhistoire de lhumanit


Alors que les mouvements musulmans de type Nation of Islam ou Moorish Science Temple sont aujourdhui en perte de vitesse aux tats-Unis, un nouveau et puissant courant dide gagne les faveurs des Afro-Amricains en qute dancestralit. Ce courant, cest lafrocentrisme qui, bien quapparu aux tats-Unis dans les annes 1980, sinscrit dans une tradition de lutte pour la sauvegarde dune histoire africaine/afro-amricaine bien plus ancienne. Cest lanthropologue et historien, Molefi Kete Asante, qui, le premier, employa les termes d afrocentrisme et d afrocentricity , pour dsigner la nouvelle philosophie de lHistoire quil comptait introduire dans ses crits. Il sagissait, pour cet auteur, dimposer, avec lafrocentrisme, une reconsidration complte du rle de lAfrique dans lHistoire de lhumanit. Pour Asante, le continent africain na t tudi, jusqu prsent, qu travers son exploitation par lOccident. Aujourdhui, il est donc absolument ncessaire que lAfrique soit enfin reconnue comme un agent actif dans lhistoire de lhumanit, une terre de civilisation qui a apport au monde certaines de ses plus grandes splendeurs. La nouvelle philosophie de lhistoire, labore par Asante, cherche donc dnoncer les abus de lOccident dans sa retranscription de lvolution humaine, une retranscription qui a volontairement exclu des salles de classes les apports vidents de la civilisation africaine la scne mondiale. Cet auteur se propose donc dapprhender lAfrique, non plus avec la vision eurocentrique occidentale habituelle, mais sous un angle afrocentrique dont le but premier est, justement, de remettre lAfrique au centre de lhistoire du monde. La premire cible des crits dAsante est donc le systme ducatif amricain, primaire, mais surtout secondaire et universitaire. Cest en biaisant lHistoire, conte aux enfants et aux adolescents dans les coles publiques amricaines, que les Blancs ont pu imposer leurs vues eurocentriques. Pour permettre lafrocentrisme de devenir une philosophie reconnue et adopte par tous les Noirs du pays, il faut quelle fasse son entre dans les coles en tant qualternative possible cet eurocentrisme quelle dnonce.

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Acteur dans la lutte des annes 1960 pour la cration de dpartements dtudes afro-amricaines dans les principales universits du pays, Asante entend aujourdhui poursuivre ce combat en faisant de ces dpartements des bastions de propagation de lidologie afrocentriste et des laboratoires mettant en pratique cette nouvelle philosophie de lhistoire. Ces dpartements d tude ethnique afrocentrs sont aujourdhui trs nombreux aux tats-Unis. Parmi ceux-ci, le dpartement de lUniversit de Californie, Santa Cruz, celui du City College de New York, dirig par le trs polmique et antismite notoire, Leonard Jeffries, et, enfin, celui de la Temple University de Philadelphie dont le matre penser nest autre que Molefi Asante lui-mme, ont fait couler beaucoup dencre, tant par leur politique denseignement que par la nature des cours qui y sont proposs. Au sein de ces universits et des lyces qui se sont lancs dans la dmarche afrocentriste, cest lducation qui est considre comme le fondement dun possible redressement de la situation des Afro-Amricains du pays. Ils doivent apprendre se connatre et dcouvrir leurs origines auprs denseignants dorigine africaine qui sont, par ce fait mme, censs tre qualifis pour comprendre leur trouble identitaire et leurs angoisses quotidiennes. Vritable thrapie de groupe , lenseignement afrocentrique se destine soigner les maux des Afro-Amricains et leur montrer la voie vers lmancipation. Mais, ct de leur vocation psychologisante , les dpartements dtudes afrocentriques sont aujourdhui de vritables forces politiques, permettant aux Afro-Amricains dobtenir une voix respecte au sein des universits et des porte-parole reconnus, puisque diplms, luttant pour leur droit et la sauvegarde de leur hritage culturel. Aujourdhui, lafrocentrisme sinscrit pleinement dans la logique de nationalisme culturel qui fit son apparition au sein de la communaut afroamricaine des tats-Unis dans les annes 1960. Il sagit, en effet, pour les tenants de lafrocentrisme, non plus de se battre pour lacquisition dun tat indpendant et strictement noir en terre amricaine, comme ctait le cas dans les discours de la Nation of Islam, mais de valoriser une culture africaine, considre ici comme le fondement mme de lidentit afro-amricaine. Les Afro-Amricains, qui ont russi redevenir africains, pourront alors aisment se sparer spirituellement et mentalement des Blancs, sans avoir se battre pour lacquisition dun tat6. Pour Asante, l afrocentricity est une possibilit dmancipation sans prcdent pour les Afro-Amricains. Cest une combinaison de philosophie, science, histoire et mythologie offrant la vision la plus claire de lexprience afro-amricaine (Asante 1988 : VIII). Ainsi, si lAfro-Amricain adopte les mots dordre de cette thorie et tente de les mettre en uvre dans son quotidien, il pourra obtenir les premiers antidotes ses troubles identitaires. LAfrocentrisme demandera donc ses sympathisants dadopter un mode de vie, considr comme proprement africain, supposant le rejet de
6. Sur lidologie du nationalisme culturel aux tats-Unis, voir GUEDJ (2003).

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leur appellation occidentale, ladoption dun mode vestimentaire et dune alimentation conforme leur essence dAfricain, et si possible, dune nouvelle religion, la religion dorigine pharaonique, Kemet, afrocentriste par excellence. Les Afro-Amricains sont, pour Molefi Asante, avant mme dtre des Amricains, des Africains conscients de leur culture et fiers de leurs origines. Ils nont pas t altrs fondamentalement par lexprience de lesclavage et ont gard en eux leur essence, leur ethos africain quil leur suffit de raviver pour vivre librement, dans lharmonie. Les afrocentristes amricains aiment alors reprendre les paroles clbres de Malcom X qui, la fin de sa vie, vantait les mrites dune Afrique ancestrale. Lorsque lon met un chat dans un four, disait Malcom, ce ne sont pas des chatons que lon obtiendra aprs la cuisson, mais toujours des chats. Les AfroAmricains qui ont t affaiblis par lesclavage, nen ont pas pour autant perdu leur nature dAfricains. Ils ne sont pas les enfants btards de lAfrique et de lAmrique, mais toujours des Africains, prts se battre pour la sauvegarde de leur histoire et de leur culture. Lorsque nous voquions le Moorish Science Temple et la Nation of Islam, nous avions dj insist sur cette tentative, lintrieur de ces mouvements, dattester lexistence de la continuit dans la discontinuit, cest-dire de prouver la continuit de lexprience afro-asiatique au-del mme de la rupture constitue par lesclavage. rigeant lAfrique en fondement de lidentit afro-amricaine, le courant afrocentriste cherchera nanmoins donner les preuves de cette continuit historique dune nouvelle manire. On peut ainsi voir dans les prescriptions afrocentristes, un dtournement direct des pratiques musulmanes. Quand la Nation of Islam imposait ses membres la sobrit dun costume sombre, Molefi Asante (1990) se vante de shabiller avec des vtements africains de couleurs vives. Quand la Nation of Islam interdisait ses fidles de manger des patates douces ou du corn bread, aliments typiques de la soul food du sud des tats-Unis, laquelle tait trop lie la sgrgation et lesclavage, Dorothy Riley Winbush (1995 : 144) fait du mas la base de la cuisine noire, la graine de la prosprit . Alors que les musulmans se convertissaient lislam, apprenaient larabe et donnaient leurs enfants des noms musulmans, Molefi Asante (1990) prfre la spiritualit africaine, lebonics, langage afro-amricain quil reconnat comme structurellement africain, voire gyptien, et les prnoms bambara de Tiwara ou Molefi. Mais, au-del de ces diffrences dans les prescriptions quotidiennes, la principale rupture entre lidologie afrocentriste et les discours musulmans rside dans la reconnaissance dune terre ancestrale, modle de la civilisation afro-amricaine rve. Loin des proccupations afro-asiatiques de lislam noir, cest en gypte que lafrocentrisme ira chercher son ge dor.

Lgyptocentrisme afrocentrique
Dans son excellent ouvrage, Afrotopia, Wilson Jeremiah Moses (1998) insiste sur la distinction que lon doit reconnatre entre afrocentrisme et

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gyptocentrisme. Contrairement de nombreux auteurs sintressant au phnomne afrocentriste, Moses entend, en effet, rappeler que lon ne saurait limiter celui-ci une simple nonciation dune thorie gyptocentriste. Lafrocentrisme, pour cet historien, serait la croyance en une ancestralit africaine comme composante invitable de chaque personne noire, quel que soit son lieu de rsidence, alors que lgyptocentrisme ne serait, en fait, quune tentative de revendiquer lgypte ancienne comme rfrent identitaire possible pour les Noirs Amricains (Moses 1998 : 6). Si lgyptocentrisme participe bien du phnomne afrocentriste et si la civilisation gyptienne est massivement utilise par les tenants de cette idologie dans le but de prouver la supriorit de la culture africaine sur celles du reste de lhumanit, on ne peut nanmoins rduire lafrocentrisme la simple valorisation dune source gyptienne de lvolution humaine. Cet accent mis par les afrocentristes sur lorigine gyptienne de lhumanit et sur les connexions existant entre gypte et Afrique noire, puis par extension entre gypte, Afrique noire et communaut afro-amricaine des tats-Unis, est dans la ligne directe des thories du Sngalais Cheikh Anta Diop, reconnu par Asante lui-mme, comme le pre de lafrocentrisme. Diop, en effet, dans ses ouvrages Nations ngres et culture (1954) et LUnit culturelle de lAfrique noire (1959) avait dj cherch dgager, non seulement les liens fondamentaux entretenus au cours de lhistoire, entre une gypte noire et le reste de lAfrique, mais aussi le dnominateur commun de la culture africaine par opposition une culture nordique aryenne (Diop 1959 : 8). Chez Diop, la culture africaine doit donc tre apprhende en rfrence lgypte, mre et source de lAfrique daujourdhui, et en opposition la culture blanche occidentale. Cest cette mme acception du continent africain, et dune culture africaine unique, qui sera mise en avant par les afrocentristes amricains que sont Molefi Kete Asante, Leonard Jeffries ou John Henrik Clarke. Comme chez les musulmans, qui mettaient en avant une origine ancestrale afro-asiatique de lhomme noir, les afrocentristes ne chercheront pas vraiment dans lAfrique contemporaine lantidote aux troubles des AfroAmricains. Il ne sagira pas, avec ce mouvement, dorganiser une entreprise de retour physique des Noirs Amricains en Afrique, mais de se concentrer sur lgypte en tant que source noble et prestigieuse de l thos ` africain des Noirs du Nouveau Monde. A la manire des adeptes de la Nation of Islam ou du Moorish Science Temple, les tenants du discours afrocentrique croient en lexistence dune Terre ancestrale, sorte de paradis primitif, o lhomme noir vivait dans la paix et en harmonie avec son essence et o il pouvait laisser libre cours son esprit gnial et inventif. Lgypte pharaonique, premire civilisation digne de ce nom et source de lHistoire de lhumanit, tait une terre africaine, gouverne par des Noirs. L, ce sont des Noirs qui ont invent la philosophie et lart et qui ont construit des monuments somptueux, comme les Pyramides ou le Phare dAlexandrie.

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LAfrique des afrocentristes a donc connu son heure de gloire avec la civilisation gyptienne. Initiateurs de lHistoire de lhumanit, les Africains, qui ont cr de toutes pices lgypte antique, peuvent aujourdhui, encore une fois, changer la face du monde. Ils ont en eux cet esprit inventif africain qui ne demande qu tre ractiv. LAfro-Asiatique de la Nation of Islam, tre divin et lu, avait en lui la possibilit de modeler lunivers et de changer catgoriquement le futur de notre plante. Il lui suffisait, pour ce faire, de reproduire le paradis divin dAllah et den propager les vertus et lthique. LAfricain des afrocentristes porte en lui le mme pouvoir de rgnration de la Terre, une terre qui ne sera plus rgie par un pouvoir blanc eurocentrique, mais par une vision afrocentrique de lhumanit.

Afrocentrisme et islam
Pour asseoir ses positions et surtout pour pouvoir mettre en avant cette origine africaine gyptocentre de lAfro-Amricain, lafrocentrisme va devoir se positionner clairement dans le dbat qui le confronte lislam noir, en terre amricaine. Pour pouvoir se revendiquer comme la philosophie la plus adapte au mal-tre noir amricain, il lui faudra prouver linvalidit des thories qui lont prcd, et plus spcifiquement du discours musulman, discours majoritaire lorsquil fut fond. Les premires sries dattaque portes par les afrocentristes contre lislam, et ladoption de cette religion par les Afro-Amricains, se concentreront sur les conceptions musulmanes dun islam noir amricain, religion originelle et naturelle de lhomme noir. En effet, pour les afrocentristes, lislam ne doit pas tre considr comme une religion proprement noire, mais comme une religion occidentale ayant subi, comme toutes les religions mondiales, des influences de lAfrique, et qui fut utilise par les Arabes pour rduire les Noirs en esclavage. Pour Chancelor Williams (1987), il est ainsi aussi aberrant pour un Noir Amricain de se convertir lislam quil lest dadopter le christianisme. Lislam, tout comme la chrtient, joua un rle majeur dans ce que Williams appelle la destruction de la civilisation noire , en effectuant un vritable lavage de cerveau des Africains, alors animistes. Devenir musulman, cest alors, pour un Afro-Amricain, accepter cette destruction de la civilisation noire et lintgrer en en faisant une face dterminante de son identit. Chancelor Williams (1987 : 56) va mme jusqu crire que, de la mme manire que des noms chrtiens ont t imposs aux esclaves africains en Amrique, pour masquer toutes preuves de leur identit africaine, des appellations arabes et musulmanes ont t donnes ces mmes Africains sur leur continent natal. Le retour une dnomination musulmane pour des Afro-Amricains est donc doublement un non-sens. Non seulement ces appellations ne peuvent pas tre leur dnomination dorigine, mais en plus, elle leur ont t imposes des fins aussi criminelles que celles nonces par les planteurs blancs. Chez Williams, mais aussi chez

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Asante (1988), lislam afro-amricain ne peut donc, en aucun cas, aboutir une mancipation de lhomme noir. Bien au contraire, il le pousse lgitimer, une nouvelle fois, le processus dasservissement de sa race en excusant et en intgrant le rle des Arabes musulmans dans ce phnomne. Le monde arabo-musulman, ainsi accus dtre un agent actif dans la rduction en esclavage des Africains, va, par consquent, se trouver rejet de lAfrique afrocentrique. Lhypothse dune unit culturelle de lAfrique, mise par Cheikh Anta Diop, marchera de pair avec la ngation dune prsence musulmane sur le continent. Pour Diop, lislam est non seulement tranger la culture africaine, mais en plus il a tent den modifier les fondations en instaurant le patriarcat dans une socit matriarcale (Diop 1959 : 66). LAfrique noire nest pas une terre musulmane et lAfrique du Nord, territoire arabe, nest pas inclure dans une Afrique unie autour des mmes coutumes et des mmes croyances. Cet oubli du monde arabomusulman et de ses implications dans lAfrique contemporaine, constitue pour Jean-Loup Amselle (2001 : 84) lune des caractristiques fondamentales de lafrocentrisme contemporain . Pour les tenants de cette idologie, il sagit de nier limpact musulman en terre noire, et de prner par l-mme lexistence dune Afrique pure de toutes influences extrieures, conforme sa situation davant son exploitation par les Blancs et les Arabes. En se branchant , pour reprendre les termes de Jean-Loup Amselle, de manire exclusive sur lgypte, lafrocentrisme entend faire de la civilisation pharaonique lge dor dune culture africaine, alors conforme son essence et sa nature. Or, ce que ce branchement exclusif sous-tend, cest justement cette exclusion du monde arabo-musulman et, par dessus tout, du Maghreb, de lentit africaine. Si les gyptiens taient bien, pour les afrocentristes, des Noirs Africains, les Maghrbins sont des trangers sur le continent. Pour retrouver lAfrique son tat le plus pur, les afrocentristes proposent donc aux habitants du continent et des pays de la diaspora de revendiquer le lien entre eux-mmes et une gypte ancestrale, et de nier leur exprience musulmane. En fait, tout se passe comme si il y avait eu, au cours de lhistoire de lAfrique, une rupture, symbolise par lislam, quil faut outre-passer pour refaire corps avec le vritable tre de lAfrique ancestrale. De la mme manire que la Nation of Islam tentait de nier les influences de linstitution esclavagiste sur les Afro-Amricains en prnant une ancestralit afro-asiatique, les afrocentristes oublient lislam pour instaurer une continuit dans lhistoire des Africains et des Afro-Amricains. Avec lafrocentrisme, des Afro-Amricains en qute dancestralit substituent la notion de diaspora afro-asiatique ancestrale, centre sur le monde arabe et plus particulirement le Maroc et La Mecque, celle dune diaspora africaine dont la source est gyptienne. Nous navons plus affaire ici une culture afro-asiatique ne en terre arabe et qui a tendu ses influences sur lensemble de la Terre, mais un monde africain construit autour dune rfrence lgypte. Lide dune origine afro-asiatique de lhomme noir est, ds lors, rendue compltement invalide, puisque ses

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foyers de cration sont repousss aux marges du monde noir. Pour attester lexistence dune identit africaine gyptocentre de lhomme noir amricain, les tenants de lafrocentrisme ont donc d faire le deuil des conceptions afro-asiatiques musulmanes. Pour un afrocentriste amricain, sattaquer lislam et au monde arabe nest donc rien dautre quune tentative de mettre un terme la revendication dune nature afro-asiatique des Noirs. Si lislam est afro-asiatique, il na, pour les tenants de lafrocentrisme, aucune raison dtre au sein dune communaut afro-amricaine qui doit se concentrer sur la face africaine de son identit. Fait intressant, les afrocentristes vont, alors, reconnatre la religion chrtienne un caractre africain quils utiliseront pour dnigrer encore un peu plus lislam afro-amricain. Ainsi, Molefi Kete Asante (1988), mme sil reconnat le rle de lglise dans la rduction en esclavage des Africains, insiste dans son ouvrage Afrocentricity, sur le fait que, dans ces formes noires amricaines, lglise a pu constituer un terreau de rsistance et de rtentions de la culture africaine aux tats-Unis. Reprenant ainsi son compte les thories de lanthropologue amricain Melville Herskovits (1958), pour qui lglise tait un lieu privilgi de ce quil appelait les africanismes dans la socit amricaine, Molefi Asante (ibid. : 73-74) affirme lexistence en terre amricaine de survivances africaines, accessibles au Noir Amricain sil sen remet lglise noire. Molefi Asante propose ainsi aux Afro-Amricains dutiliser la religion chrtienne pour faire un voyage spirituel vers lAfrique. Selon lui, ce sont aux orishas, vnrs dans la santera actuelle, et aux loas, tels quils sont ` reprsents dans le vodou, que les premiers Africains dports aux tatsUnis rendaient un culte travers les pulsations polyrythmiques des percussions et des chants clbrant Jsus et le dieu chrtien. Comme Cuba ou au Brsil, o les esclaves utilisrent les saints catholiques pour vnrer les esprits de lAfrique, les futurs Afro-Amricains se servirent des tres divins protestants ces mmes fins, en laissant sexprimer dans leurs chants principalement lesprit des anctres dAfrique (ibid. : 74). La musique, les chants du gospel afro-amricain, la possession, pratique dans certaines glises baptistes ou pentectistes, deviennent alors des preuves de lafricanit dune population noire amricaine exile. Ce sont les esprits africains et leur vnration qui sont donc lorigine de lglise noire amricaine, et cest en tant que tel quil faut que les Noirs considrent lglise. Avec Asante, la religion chrtienne devient donc un culte africanis aux tatsUnis qui a pu tre propice la rsistance des Noirs et leur lutte pour la sauvegarde dune culture africaine. En rhabilitant le christianisme, Molefi Asante fait donc de lislam la seule religion vritablement asservissante pour les Noirs, celle qui, en Afrique, les avait dj rduits en esclavage. Lauteur sen prend ainsi au fondement de la pense musulmane noire amricaine du Moorish Science Temple ou de la Nation of Islam. Pour ces mouvements, la lutte contre le christianisme et la dnonciation de celui-ci comme agent

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principal de l hypnotisation des Noirs Amricains taient les moyens privilgis pour obtenir une mancipation du peuple noir. Molefi Asante, qui fait du christianisme un lieu o a pu sexprimer lessence de lafricanit (ibid. : 74) des Noirs Amricains, sattaque ici, directement, aux fondements de lislam noir amricain. Lislam suppose, pour les Afro-Amricains, la vnration dobjets qui sont extrieurs leur hritage culturel. La Mecque, la Kaaba nont rien voir avec lAfrique. L o le christianisme a su sadapter aux besoins et aux revendications des Afro-Amricains, lislam est rest une religion nationaliste cre par des Arabes pour des Arabes et utilise par ceux-ci des fins asservissantes pour le peuple africain (ibid. : 5).

* Nous avons tent de montrer ici en quoi il pouvait tre instructif dinscrire lafrocentrisme dans le contexte plus large de lhistoire politique afroamricaine, pour en comprendre les diffrentes dmarches et orientations. Plus quune simple philosophie de lhistoire, ce courant dide devient alors une thorie politique, nationaliste, puisquelle prne lexistence dune nation noire gyptocentre dans laquelle peut et doit se reconnatre tout AfroAmricain. N un moment o lislam constituait la rfrence en matire de lutte pour les droits des Noirs Amricains et o Louis Farrakhan, leader de la Nation of Islam, tait reconnu comme le porte-parole principal de la communaut afro-amricaine des tats-Unis, lafrocentrisme a donc du se positionner face ces discours musulmans noirs, en sen inspirant pour mieux sen dtourner et imposer sa propre voix. Lorsquun afrocentriste amricain sen prend aussi violemment la religion musulmane et son rle dvastateur en Afrique et au sein de la diaspora, il faut donc inscrire ses propos dans une logique de lutte contre lhgmonie de lislam noir aux tats-Unis. Dans un courant de pense qui cherche redonner aux AfroAmricains la conscience dappartenir un monde africain, lislam afroasiatique est un contresens que lafrocentrisme se devra de faire disparatre tout jamais.
Laboratoire dethnologie et sociologie comparative, Universit Paris X-Nanterre, MAE.

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R SUM

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Cet article sintresse la formation du discours afrocentriste aux tats-Unis et la manire dont celui-ci sest dvelopp en opposition a lislam afro-amricain. En revenant sur les thories et les revendications politiques et identitaires des trois principaux mouvements musulmans et nationalistes afro-americains, lAhmadyyah Movement in America, le Moorish Science Temple et la Nation of Islam, lauteur dmontre en quoi cest prcisment dans la thorie dun islam afro-asiatique et dune origine afroasiatique de lhomme noir, central dans le discours des musulmans afro-amricains, que lafrocentrisme trouva sa principale source dinspiration en mme temps que la rfrence contre laquelle il tablit sa pense.

A BSTRACT
Afro-Asians and Africans: Islam and Afrocentrism in the United States. How has an Afrocentric discourse taken shape in opposition to Afro-American Islam in the United States? A review of the political demands and identity theories formulated by the three major Afro-American nationalistic Muslim movements (the Ahmadyyah Movement in America, Moorish Science Temple and Nation of Islam) shows how Afrocentrism mainly draws inspiration from the theory of an Afro-Asian Islam and an Afro-Asian origin of the black race. This key idea also provides these movements with a negative referent for their thought. Mots-cls/Keywords : Afro-Amricains, afrocentrisme, identit, islam, Nation of Islam/ Afro-Americans, afrocentrism, identity, islam, Nation of Islam.