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Sutra de Hui-Neng O Sutra do VI Patriarca Hui-Neng,

NO ALTO ASSENTO "DO TESOURO DA LEI"


(Traduzido para o Ingls por A.F.Price e Wong Mou-Lam) Traduzido para o Portugus por Cludio Miklos

NDICE

Captulo I. Autobiografia................................................................................................................3 Captulo II. Sobre Prajna.............................................................................................................12 Captulo III. Dvidas e Questionamentos.....................................................................................18 Captulo IV. Samadhi e Prajna....................................................................................................22 Captulo V. Dhyana.....................................................................................................................25 Captulo VI. Sobre a Contrio....................................................................................................26 Captulo VII. Transformaes e Afinidades..................................................................................32 Captulo VIII. Escola Sbita e Escola Gradual(1).........................................................................45 Captulo IX. Patronato Real.........................................................................................................53 Captulo X. As Instrues Finais..................................................................................................55 Apndice por Ling To..................................................................................................................64

Captulo I. Autobiografia
Certa vez quando o Patriarca estava no Monastrio Pao Lam, o Magistrado Wei e outros oficiais foram at l para solicitar-lhe fazer palestras pblicas sobre o Buddhismo no salo do templo Tai Fan na cidade (de Canto). No devido tempo estavam reunidos (no salo de palestras) o Prefeito, oficiais do governo e eruditos confucianos, cerca de 30 cada, e Bhikkhus, Bhikkhunis, Taostas e leigos, em um nmero de cerca de 1000 pessoas. Depois do Patriarca tomar seu assento, a congregao em um s corpo prestoulhe homenagem e solicitou-lhe pregar sobre as fundamentais leis do Buddhismo. Aps o qu, Sua Santidade proferiu as seguintes palavras: Virtuosa Audincia, nossa Essncia da Mente (literalmente, natureza interna) que a semente ou prola da Iluminao (Boddhi), pura por natureza, e por fazer o uso apenas desta mente ns podemos atingir diretamente o estado bddhico. Agora permitam-me dizer algo sobre minha prpria vida e como cheguei a tomar posse do ensinamento mstico da Escola Dhyana (o Zen). Meu pai, um nativo de Fan Yang, foi despedido de seu posto oficial e banido para a classe baixa em Sun Chow em Kwangtung. Para meu infortnio meu pai morreu quando eu era muito jovem, deixando minha me pobre e miservel. Nos mudamos para Kwang Chow (Canto) e vivamos ento em circunstncias muito ruins. Eu vendia lenha no mercado certo dia, quando um dos meus fregueses comprou uma quantidade para ser levada em sua loja. Aps se discutir o modo e o montante do pagamento, eu deixei a loja, fora da qual encontrei um homem recitando um Sutra. To logo eu ouvi o texto deste Sutra minha mente tornou-se iluminada imediatamente. Ento eu perguntei ao homem qual o nome do livro que ele estava recitando e me foi dito que aquele era o Sutra do Diamante (Vajracchedika ou O Lapidador do Diamante). Posteriormente inquiri de onde ele tinha vindo e por que recitava este Sutra em particular. Ele respondeu que veio do Monastrio Tung Tsan no Distrito Wong Mui de Kee Chow; que o abade responsvel por esse templo era Hwang Yan, o Quinto Patriarca; que havia cerca de 1000 discpulos sob sua responsabilidade; e que quando ele ia at l prestar homenagem ao Patriarca, ele assistia palestras sobre este Sutra. Ele tambm me disse que Sua Santidade costumava encorajar tanto os leigos como os monges a recitar esta escritura, pois fazendo desta forma eles poderiam atingir a sua prpria Essncia da Mente, e assim a alcanar diretamente o estado bddhico. Eu devo ter adquirido mritos por meu bom Karma em vidas passadas por ter tido a oportunidade de ouvir tais coisas. Ento eu dei dez coroas para o sustento de minha me a um homem que por sua vez me aconselhou a ir para Wong Mui me entrevistar com o Quinto Patriarca. Aps os arranjos terem sido feitos por ela, parti para Wong Mui, o que me tomou menos de trinta dias de viagem. Eu ento fui prestar homenagem ao Patriarca, e fui questionado de onde tinha vindo e o que esperava conseguir. Eu respondi, "Sou um pobre de Sun Chow em Kwangtung. Eu viajei de to longe para vos prestar respeito e para questionar-vos sobre nada menos do que o estado bddhico." "Tu s nativo de Kwangtung, um brbaro? Como tu podes esperar se tornar um Buddha?" Questionou o Patriarca. Eu respondi, "Embora hajam homens do norte e homens do sul, norte e sul no fazem diferena para as suas Natureza Bddhicas. Um brbaro diferente de Vossa Santidade fisicamente, mas no h diferena em nossa Natureza Bddhica." Ele estava a ponto de falar mais, mas a presena dos outros discpulos o fez parar abruptamente. Ento ele ordenou-me fazer parte do grupo de trabalho.

"Me permita ainda dizer a Vossa Santidade," disse eu, "Que Prajna (Sabedoria Transcendental) freqentemente surge em minha mente. Quando algum no est desviado de sua prpria Essncia da Mente, esta pessoa pode ser chamada 'campo de mritos.' Eu posso agora saber qual trabalho Vossa Santidade me solicita a fazer?" "Este brbaro muito brilhante," ele exclamou. "V para o estbulo e no fales mais." Eu ento me retirei para os fundos e fui mandado por um irmo leigo para cortar lenha e triturar arroz. Mais de oito meses depois, o Patriarca me viu um dia e disse, "Sei que teu conhecimento do buddhismo muito profundo; mais precisei refrear meu desejo de falar-te, pois maus elementos poderiam te prejudicar. Tu entendes?" "Sim, senhor, eu entendo," eu respondi. "Para evitar que as pessoas percebam minha presena, no ousarei me aproximar de vosso salo." O Patriarca um dia reuniu todos os seus discpulos e lhes disse, "A questo do renascimento incessante extremamente momentosa. Dia aps dia, em vez de tentar libertar a vs mesmos deste amargo oceano de vida e morte vs buscais apenas a seduo dos mritos (isto , mritos que iro causar renascimento). Todavia mritos no sero de nenhuma ajuda se vossa Essncia da Mente estiver obscurecida. Vo e procurem por Prajna (Sabedoria) em vossas prprias mentes e ento me escrevam um verso (Ghata) sobre isso. Aquele que entender o que a Essncia da Mente significa, ser possuidor do manto (a insgnia do Patriarcado) e do Dharma (isto o ensinamento mstico da escola Dhyana), e eu lhe farei o Sexto Patriarca. Partam imediatamente. No demorem em escrever este verso, uma vez que deliberaes so extremamente desnecessrias e completamente inteis. O homem que possui realizada a Essncia da Mente pode falar sobre ela imediatamente to logo seja questionado sobre isso; e no pode perd-la de vista, mesmo quando empenhado em uma luta." Tendo recebido esta instruo, os discpulos partiram e disseram uns para os outros, " intil ns nos concentrarmos para escrever o verso e submet-lo Sua Santidade, uma vez que o Patriarcado est prestes a ser ganho por Shin Shau, nosso instrutor. E se escrevemos perfunctoriamente, isso seria apenas uma perda de energia." Aps falarem assim, todos eles tomaram a deciso de no escrever e disseram, "Por que ns deveremos nos arriscar? De agora em diante deveremos simplesmente seguir o nosso instrutor, Shin Shau, para onde ele for, e buscar a sua orientao." Enquanto isso, Shin Shau raciocinava desta forma consigo mesmo: "Considerando que eu sou seu professor, nenhum deles ir tomar parte nesta competio. Eu imagino se devo escrever o verso e submet-lo a Sua Santidade. Se no o fizer, como pode o Patriarca saber quo profundo ou quo superficial o meu conhecimento? Se minha meta alcanar o Dharma, o meu motivo ser puro. Se eu estiver ambicionando o Patriarcado, ento isto seria muito mal. Neste caso, a minha mente no passaria de uma mente mundana e a minha ao equivaleria a roubar o sagrado assento do Patriarca. Mais se eu no submeter o verso, jamais terei uma chance de atingir o Dharma. Uma questo muito difcil de decidir, na verdade!" Na frente do Salo dos Patriarcas haviam trs corredores, cujos muros deveriam ser pintados por um artista da Corte, chamado Lo Chun, com pinturas retratando o Lankavatara (Sutra) descrevendo a transfigurao da Assemblia, e com cenas mostrando a genealogia dos Quatro Patriarcas para informao e venerao do pblico. Quando Shin Shau comps seu verso, fez vrias tentativas de mostr-lo ao Patriarca; mais to logo ele se aproximava do salo a sua mente ficava to perturbada que ele suava copiosamente. Ele no conseguia criar coragem para mostr-lo, embora ao longo de quatro dias ele fizesse no total 13 tentativas de faz-lo.

Ento sugeriu para si mesmo, "Seria melhor para mim escrev-lo no muro do corredor e deixar o Patriarca ver por si mesmo. Se ele aprovar, eu surgirei e lhe farei homenagem, e direi que foi feito por mim; mas se ele desaprovar, ento terei perdido muitos anos nesta montanha recebendo de outros homenagens as quais eu no mereci de forma nenhuma! Neste caso, que progresso eu terei feito em estudar o Buddhismo?" meia-noite daquele dia ele foi secretamente com uma lanterna e escreveu um verso num muro do corredor sul, de forma que o Patriarca pudesse conhecer qual o nvel de discernimento espiritual ele tinha alcanado. O verso dizia: Nosso corpo a rvore Bodhi, E nossa mente um espelho brilhante. Cuidadosamente ns devemos limp-lo hora aps hora, Para no deixar nenhum p se acumular. To logo ele escreveu partiu imediatamente para o seu quarto; assim ningum soube o que tinha feito. Em seus aposentos novamente ponderou: "Quando o Patriarca ver meus versos amanh e ficar bem impressionado com eles, ento estarei pronto para o Dharma; mais se ele disser que so versos ruins, isso ir significar que sou inadequado para o Dharma, devido aos demritos de prvias vidas que fortemente obscureceram minha mente. difcil saber o que o Patriarca ir dizer sobre tudo isso!" Desta forma ele ficou se preocupando e pensando at o amanhecer, e no pde nem dormir nem ficar vontade. Mas o Patriarca j sabia que Shin Shau no tinha entrado no Portal do Esclarecimento, e que ele no conhecia a Essncia da Mente. De manh convocou o senhor Lo, o artista da Corte, e foi com ele para o corredor sul de modo que os muros l fossem pintados com as imagens. Por acaso, ele viu os versos. "Peo-lhe desculpas por ter incomodado chamando-o de to longe," ele disse para o artista. "Os muros no precisam ser pintados agora, como o Sutra diz, 'todas as formas ou fenmenos so transitrios e ilusrios.' Ser melhor deixar os versos aqui, de forma que as pessoas possam estud-los e recit-los. Se eles colocarem este ensinamento realmente em prtica, iro ser salvos da misria de nascer naqueles reinos negativos de existncia (Gatis). O mrito ganhado por aquele que praticar tal coisa ser realmente grande!" Ele ento ordenou que Fragrncia fosse aceso, e que todos os seus discpulos prestassem homenagem aos versos e os recitassem, de forma que eles pudessem alcanar a Essncia da Mente. Aps eles terem recitado, todos exclamaram, "Muito Bem Dito!" (Sadhu). meia-noite, o Patriarca pediu que Shin Shau viesse ao seu salo, e lhe perguntou se os versos tinham sido escritos por ele ou no. "Assim foi, Senhor," replicou Shin Shau. "Eu nunca ousaria ser to ftil a ponto de esperar atingir o Patriarcado, mas gostaria que Vossa Santidade gentilmente pudesse me dizer se meus versos mostram ao menos um gro de sabedoria." "Teus versos," disse o Patriarca, "Mostram que tu no foste capaz ainda de realizar a Essncia da Mente. At ento tu alcanaste o 'Portal do Esclarecimento', mas ainda no foste capaz de penetrar nele. Buscar a Suprema Iluminao com um tal nvel de entendimento como o teu ser uma empresa que dificilmente ter sucesso. "Para atingir a Suprema Iluminao, a pessoa deve ser hbil em conhecer espontaneamente sua prpria natureza ou a Essncia da Mente, que no nem criada nem aniquilada. De Ksana a Ksana (Sensaes Momentneas), a pessoa deve ser capaz de realizar a Essncia da Mente todo o tempo. Todas coisas iro ento estar livres de restrio (isto , sero emancipadas). Uma vez que o Tathata

('o Estado de Ser o que ', outro nome para a Essncia da Mente) venha a ser conhecido, a pessoa estar livre da deluso para sempre; e em todas as circunstncias, sua mente estar num estado de 'Assim Ser' Plenitude. Tal estado da mente absolutamente verdadeiro. Se puderes ver as coisas com tal estrutura mental, ters conhecido a Essncia da Mente, que a Suprema Iluminao." "Ser melhor retornares e pensar novamente por alguns dias, e ento submeter a mim novos versos. Se teus versos mostrarem que entraste no Portal do Esclarecimento, transmitirei a ti o Manto e o Dharma." Shin Shau fez reverncia ao Patriarca e partiu. Por vrios dias, ele tentou em vo escrever outro verso. Isto perturbou sua mente tanto que ficou num estado como se estivesse em um pesadelo, e no pode encontrar conforto nem no sentar, nem no caminhar. Dois dias depois, aconteceu que um menino passou pelo quarto onde eu estava joeirando arroz recitando sonoramente o verso escrito por Shin Shau. To logo eu o ouvi, sabia imediatamente que o autor no tinha ainda alcanado a Essncia da Mente. Pois embora eu ainda no tivesse aprendido naquela poca, j tinha uma idia geral sobre isso. "Que verso este?" Perguntei ao menino. "Brbaro," ele replicou, "no conhece esse verso? O Patriarca disse para seus discpulos que a questo do renascimento incessante era extremamente importante, e aqueles que desejassem herdar seu manto e o Dharma deveriam escrever-lhe um verso, e que aquele que tivesse uma compreenso da Essncia da Mente seria chamado o Sexto Patriarca. O velho Shin Shau escreveu estes versos 'Sem forma' no muro do corredor sul e o Patriarca nos disse para recit-los. Ele tambm disse que aquele que colocar este ensinamento em prtica iria alcanar grande mrito, e ser salvo da misria de nascer em reinos inferiores de existncia." Eu disse ao menino que desejava recitar um verso tambm, de forma que eu pudesse ter uma afinidade com este ensinamento em uma vida futura. Eu tambm lhe disse que embora estivesse apenas joeirando arroz ali por oito meses, jamais estive no salo, e que ele deveria mostrar onde o verso estava de forma que eu pudesse prestrar-lhe homenagem. O menino me levou l e lhe pedi para ler para mim, pois eu era analfabeto. Um oficial inferior do Distrito de Kong Shau chamado Chang Tat Yung e, que por acaso estava ali perto, leu para mim. Quando ele terminou de ler eu lhe disse que tambm tinha composto um verso, e ele pediu para escrev-lo por mim. "Verdadeiramente extraordinrio," ele exclamou "que tu tambm possas compor versos!" "No desprezes um iniciante," disse eu, "se tu fores um buscador da Suprema Iluminao. Tu deves saber que na mais baixa classe pode existir a mais aguda esperteza, enquanto na mais alta pode haver privao de inteligncia. Se tu desdenhares outros, comets um grande erro." "Dite teus versos," ele disse "Eu irei escrever para ti. Mas no esqueas de me liberar, caso consigas alcanar o Dharma!" Meu verso dizia: No h nenhuma rvore Bodhi, Nem lugar para um espelho brilhante. Uma vez que tudo vazio, Aonde ir a poeira se assentar?

Quando ele escreveu isto, todos os discpulos e outros que estavam presentes ficaram grandemente surpresos. Plenos de admirao, eles disseram uns para os outros, "Que maravilhoso! Sem dvida ns no devemos julgar as pessoas pela aparncia. Quem poderia dizer que por tanto tempo tivemos um Bodhisattva encarnado trabalhando para ns?" Vendo que a multido estava acabrunhada de pasmo, o Patriarca apagou os versos com seu sapato, para evitar que pessoas ciumentas pudessem me injuriar. Ele expressou a opinio, que todos aceitaram, que o autor destes versos ainda no tinha alcanado a Essncia da Mente. No dia seguinte o Patriarca veio secretamente o meu quarto onde o arroz era batido. Vendo que eu estava trabalhando l com um pilo de pedra, ele disse para mim, "Um buscador do caminho arrisca sua vida pelo Dharma. No deveria ele assim fazer?" Ento perguntou, "O arroz est pronto?" "H muito tempo pronto," eu repliquei, "Apenas esperando para ser joeirado." Ele bateu no almofariz trs vezes com seu basto e partiu. Sabendo o que essa mensagem significava, na terceira viglia da noite eu parti de meus aposentos. Usando um manto como uma cortina de forma que ningum pudesse nos ver, ele declarou o Sutra do Diamante para mim. Quando ele chegou na sentena, "A pessoa deve usar a sua mente de tal forma que ela fique livre de qualquer apego (1)," eu imediatamente me tornei completamente iluminado, e percebi que todas as coisas no Universo so a Essncia da Mente em si mesma. "Quem poderia imaginar," eu disse ao Patriarca, "Que a Essncia da Mente intrinsecamente pura! Quem poderia imaginar que a Essncia da Mente intrinsecamente livre de surgimento ou aniquilao! Quem poderia imaginar que a Essncia da Mente intrinsecamente auto-suficiente! Quem poderia imaginar que a Essncia da Mente intrinsecamente livre de mudanas! Quem poderia imaginar que todas as coisas so a manifestao da Essncia da Mente!" Sabendo que eu tinha compreendido a Essncia da Mente, o Patriarca disse, "Para aquele que no conhece sua prpria mente, no h utilidade em aprender o Buddhismo. Por outro lado se a pessoa conhece sua prpria mente e v intuitivamente sua prpria natureza, ela ser um heri, um professor dos deuses e homens, 'Buddha'." Assim, sem o conhecimento de ningum, o Dharma foi transmitido para mim meia-noite, e conseqentemente me tornei o herdeiro dos ensinamentos da Escola Sbita assim como do manto e da tigela de esmolar. "Vs sois agora o Sexto Patriarca," ele disse. "Tenhais cuidado, e libertais tantos seres sencientes quanto for possvel. Divulgais e preservais o ensinamento, e no deixais que ele desaparea. Tomai nota de meus versos: Seres sencientes que semeiam as sementes do Esclarecimento No campo das causas materiais iro colher os frutos da Natureza Bddhica. Objetos inanimados, vazios da natureza de Buddha, Nada semeiam e nada colhem. Depois ele disse, "Quando o Patriarca Bodhidharma pela primeira vez chegou China, a maioria dos chineses no tinham confiana nele, assim o seu manto foi passado como um testemunho de um Patriarca para outro. Quanto ao Dharma, este transmitido de corao para corao, e o recebedor deve perceb-lo pelos seus prprios esforos. Desde tempos imemoriais esta tem sido a prtica para que um Buddha passe ao seu sucessor a quintessncia do Dharma, e para que um Patriarca transmita para outro os ensinamentos msticos de corao para corao. Como o manto pode dar

causa para disputas, tu sers o ltimo a herd-lo. Se tu fosses pass-lo para teu sucessor, tua vida ficaria em perigo iminente. Agora parta deste lugar to rpido quanto puderes, pois algum pode querer fazer-te mal." "Para onde deverei ir?" eu perguntei. "Em Huai tu deves parar e em Hui encontrars segurana," ele replicou. Aps receber o manto e a tigela de esmolar no meio da noite, eu disse ao Patriarca que sendo um homem do sul, no conhecia as trilhas na montanha, e que era impossvel para mim atingir a boca do Rio (para pegar um bote). "Tu no precisas te preocupares," ele disse. "Eu irei contigo." Ele ento me acompanhou at Kuikiang, e l me conseguiu um bote. Enquanto ele mesmo conduzia o bote, eu lhe pedi para sentar e deixar que eu tomasse o remo. " meu direito atravess-lo," ele disse, (uma aluso ao oceano de vida e morte que uma pessoa tem que atravessar antes que a margem do Nirvana possa ser atingida). Ento eu respondi, "Enquanto eu estava sob a Iluso, vs ireis me atravessar; mas aps o Esclarecimento, eu deveria atravessar por mim mesmo (embora o termo atravessar seja o mesmo, foi usado diferentemente em cada caso). Devido ao fato de ter nascido na fronteira, mesmo a minha fala incorreta na pronncia, (mas a despeito disso) eu tive a honra de herdar o Dharma de vs. Desde que agora eu estou iluminado, apenas o meu direito atravessar o oceano de nascimento e morte por mim mesmo atravs da realizao de minha prpria Essncia da Mente." "Certamente, certamente," ele concordou. "Comeando contigo, o Buddhismo (significando a escola Dhyana) ir se tornar muito popular. Trs anos aps o seu afastamento de mim eu deverei partir deste mundo. Deves comear a jornada agora. V to rpido quanto fores capaz em direo ao sul. No inicie a pregao muito cedo, pois o Buddhismo (da Escola Dhyana) no est muito difundido." Aps dizer adeus, eu o deixei e caminhei em direo ao sul. Em cerca de dois meses, alcancei a montanha Tai Yu. L percebi que vrias centenas de homens estavam em meu encalo com a inteno de me roubar o manto e a tigela. Entre eles que estava um monge chamado Wei Ming cujo sobrenome leigo era Chen. Ele foi um general do quarto escalo em sua vida mundana. Seus modos eram rudes e seu temperamento agressivo. De todos os perseguidores, ele era o mais vigilante na busca por mim. Quando ele estava a ponto de me alcanar, eu joguei o manto e a tigela sobre uma rocha, dizendo, "Este manto no nada alm de um smbolo. Qual o sentido de tom-lo pela fora?" (ento eu me escondi). Quando ele chegou rocha, tentou pegar os objetos, mas descobriu que no podia. Ento ele gritou, "Eh, irmo leigo, irmo leigo, (pois o Patriarca ainda no tinha sido formalmente includo na Ordem) eu vim pelo Dharma, no pelo roubo." Neste momento eu sa do meu esconderijo e me sentei sobre a rocha. Ele me fez uma reverncia e disse "Irmo leigo, pregue para mim, por favor." "Uma vez que o objeto de sua vinda seja o Dharma," eu disse, "refreie seu pensamento de qualquer outra coisa e mantenha sua mente em branco. Eu irei pregar para voc." Quando ele tinha agido dessa forma por um tempo considervel, eu disse "Quando tu ests pensando nem em algo bom nem em algo ruim, qual , neste momento particular, venervel senhor, tua verdadeira natureza (literalmente, Face Original)?"

To logo ele ouviu isso imediatamente se tornou esclarecido. Mas ele ainda disse, "Apesar destes ditos esotricos e destas idias esotricas transmitidas pelos Patriarcas de gerao a gerao, h algum outro ensinamento mstico?" "O que posso te ensinar no esotrico." eu repliquei. "Se tu direcionares tua Luz para dentro, (2) tu irs encontrar o que mstico dentro de ti." "A despeito de minha estada em Wong Mui," disse ele, " eu no fui capaz de realizar a minha verdadeira natureza. Agora, graas sua orientao, percebo isto tanto quanto um bebedor sabe quo quente ou quo fria a gua est. Irmo leigo, vs sois agora meu professor. " Eu lhe expliquei, "Se assim ento tu e eu somos companheiros discpulos do Quinto Patriarca. Cuide-se bem." Respondendo a sua questo de para onde ele deveria ir a partir de agora, eu lhe disse para parar em Yuen e fixar residncia em Mong. Ele me prestou homenagem e partiu. Algum tempo depois alcancei Tso Kai. L os malfeitores novamente me perseguiram e eu tive que buscar refgio em Sze Wui, onde permaneci com um grupo de caadores por um perodo to longo quanto 15 anos. Ocasionalmente eu preguei para eles de uma forma que se adequasse ao seu entendimento. Eles costumavam me levar para vigiar suas armadilhas, mas sempre que eu encontrava criaturas vivas nelas as deixava livres. Na hora da comida eu colocava vegetais na panela onde eles cozinhavam sua carne. Alguns deles me questionaram, e eu expliquei que deveriam comer apenas vegetais, aps terem cozinhando a sua carne. Um dia cheguei concluso que no deveria passar uma vida reclusa todo o tempo, e que j era tempo para que eu fosse propagar a Lei. Conseqentemente eu parti e fui para o templo Fat Shing em Canto. Naquele tempo Bhikku Yen Chung, mestre do Dharma, estava dando uma palestra sobre o Maha Parinirvana Sutra no Templo. Aconteceu que um dia, quando uma bandeira estava se movendo ao sabor dos ventos, dois Bhikkus entraram em debate sobre o que estava realmente se movendo, o vento ou a bandeira. Como eles no conseguiram chegar a um acordo eu lhes declarei que nem uma nem outra coisa se movia, o que realmente estava em movimento eram as suas prprias mentes. Toda a assemblia ficou surpresa com o que eu disse, e o Bhikkhu Yen Chung me convidou para tomar um assento de honra e me questionou sobre vrios pontos fundamentais dos sutras. Vendo que minhas respostas eram precisas e acuradas, e que elas mostravam algo mais do que apenas um conhecimento de livros, ele disse para mim "Irmo leigo, tu deves ser um homem extraordinrio. Me disseram muito tempo atrs que o herdeiro do manto e do Dharma pertencentes ao Quinto Patriarca tinha vindo para o sul. Muito provavelmente tu s este homem." A isto eu assenti polidamente. Ele imediatamente me fez reverncia e me pediu para mostrar assemblia o manto e a tigela de esmolar que eu tinha herdado. Ele posteriormente me perguntou quais foram as instrues que eu tive quando Quinto Patriarca me transmitiu o Dharma. "Afora um comentrio sobre a realizao da Essncia da Mente," eu repliquei, "Ele no me deu nenhuma outra instruo, ou se referiu ao Dhyana e Emancipao." "Por que no?" ele perguntou.

"Por que tais coisas poderiam ter duplo significado," eu repliquei. "E no pode haver dois caminhos no Buddhismo. H apenas um nico." Ele me perguntou qual era o nico caminho. Eu respondi, "No Maha Parinirvana Sutra que vs expusestes est dito que a natureza de Buddha o nico caminho. Por exemplo, no Sutra King Ko Kwei Tak, um Bodhisattva perguntou ao Buddha se aqueles que cometeram os quatro paragika (atos de srio erro de conduta), ou os 5 terrveis demritos (3), e aqueles que so icchantika (hereges), etc., podiam ou no erradicar seus Elementos de Bondade e sua Natureza Bddhica. Buddha respondeu, H duas espcies de 'Elemento de Bondade', a eterna e a no eterna. Desde que a Natureza Bddhica no nem eterna nem no-eterna, portanto os seus elementos de bondade no so erradicados. Agora, o Buddhismo conhecido como no possuidor de dois caminhos. H bons caminhos e maus caminhos, mas desde que a natureza de Buddha no nem uma coisa nem outra, portanto o Buddhismo conhecido como no tendo dois caminhos. Do ponto de vista das pessoas comuns, as partes constituintes de uma personalidade (skhandhas) e os fatores de coincidncia (Dhatus) so duas coisas separadas; mas o homem iluminado compreende que elas no so duais em natureza. A Natureza de Buddha a No Dualidade." Bhikku Yen Chung ficou altamente satisfeito com a minha resposta. Colocando suas duas palmas juntas num sinal de respeito, ele disse "Minha interpretao do Sutra sem valor como um punhado de pano, enquanto vosso discurso to valioso quanto ouro genuno." Subseqentemente ele conduziu a Cerimnia de Corte de Cabelo para mim (isto , a cerimnia de iniciao Ordem) e me pediu para aceit-lo como seu discpulo. Deste momento em diante, sob a rvore de Bodhi eu preguei os ensinamentos da escola Tung Shan (Escola do Quarto e Quinto Patriarcas, que viveram em Tung Shan). Desde a poca quando Dharma foi transmitido para mim em Tung Shan, passei por muitas privaes e minha vida freqentemente pareceu estar beira de seu limite. Hoje, eu tenho a honra de encontrar-vos nessa assemblia, e eu devo considerar isso como sendo o sinal de nossa boa conexo em Kalpas (Ciclos de Existncia) anteriores, assim como ao nosso mrito acumulado em fazer oferenda aos vrios Buddhas em nossas existncias passadas; no fosse assim, ns no teramos a chance de ouvir tal ensinamento da escola 'sbita', e portanto assentar as fundaes do nosso sucesso futuro na compreenso do Dharma. Este ensinamento foi transmitido pelos Patriarcas passados. Ele no um sistema de minha inveno. Aqueles que desejam ouvir os ensinamentos devem primeiro purificar sua prpria mente, e depois de ouvir tais palavras eles iro esclarecer suas prprias dvidas do mesmo modo que os sbios fizeram no passado." Ao final destas palavras, a assemblia se sentiu rejubilada, fez uma reverncia e partiu. ________
(1) Nota do Mestre Dhyana On: "'Ser livre de qualquer apego' significa no se prender a forma ou matria, no se prender ao som, no se prender na deluso, no se prender ao esclarecimento, no se prender na quintessncia, no se prender no atributo. 'Usar a mente' significa permitir a 'Mente Una' (i.e., a Mente Universal) manifeste a si mesma em todo lugar. Quando permitimos nossa mente habitar na piedade ou no mal, a piedade ou o mal manifestar-se-o, mas nossa Essncia da Mente (ou Mente Primordial) ser entretanto obscurecida. Mas quando nossa mente habita no nada, percebemos que todos os mundos nas dez direes so nada mais do que a manifestao da 'Mente Una'." "O comentrio acima o mais acurado e vai direto ao ponto. Eruditos Buddhistas Escolsticos jamais podero dar uma explicao mais satisfatria do que esta. Por esta razo os Mestres Dhyana (o Professor Nacional On sendo um deles) so superiores aos assim chamados Expositores das Escrituras." Dih Ping Tsze.

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(2) O mais importante ponto no ensinamento da Escola Dhyana est na "Introspeco" ou "Introverso", que significa virar o foco da nossa prpria "Luz" para dentro. Como ilustrao, deixe-nos tomar a analogia de uma lmpada. Sabemos que a luz de uma lmpada, quando rodeada por sombra, ir refletir internamente sua radincia, centrando-se em si mesma; enquanto que a luz de uma chama ir difundir e brilhar para fora. Agora quando estamos mergulhados em crticas aos outros, como nosso hbito, dificilmente direcionamos nossos pensamentos para ns mesmos e portanto sabemos escassamente sobre ns mesmos. Contrariamente a isso, os seguidores da Escola Dhyana voltam sua ateno completamente para dentro e refletem exclusivamente sobre sua '' verdadeira natureza", conhecida em Chins como "Face Original". Para que nossos leitores no deixem de atentar para esta importante passagem, que seja notado que apenas na China milhares de buddhistas tem atingido o esclarecimento por agir a partir deste sbio comentrio do Sexto Patriarca. Dih Ping Tsze. (3) Patricdio, Matricdio, Provocar a discrdia em um Sangha, Matar um Arahant e Causar Derramamento de Sangue no corpo de um Buddha.

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Captulo II. Sobre Prajna


No dia seguinte o Magistrado Wei pediu ao patriarca para dar outra palestra. Portanto, tendo tomado seu assento e pedido para a assemblia purificar a sua mente em conjunto, e aps recitar o MahaPrajnaparamita Sutra, proferiu as seguintes palavras: Virtuosa Audincia, a Sabedoria da Iluminao (Bodhiprajna) inerente a cada um de ns. devido a deluso sob a qual nossas mentes trabalham que falhamos em perceber tal coisa por ns mesmos, e portanto temos que buscar os conselhos e as orientaes dos iluminados antes que possamos conhecer nossa prpria Essncia da Mente. Vs deveis saber que at onde a Natureza Bddhica diz respeito, no h diferena entre um homem iluminado e um homem ignorante. O que faz diferena que um percebe isto, enquanto que o outro permanece ignorante disto. Agora, permitam-me falar sobre o Maha Prajnaparamita, de forma que cada um de vs possa obter esta sabedoria. Virtuosa Audincia, aqueles que recitam a palavra "Prajna" durante todo o dia no parecem saber que Prajna inerente sua prpria natureza. Pois apenas falar sobre comida no ir suprir nossa fome, e exatamente o mesmo caso com estas pessoas. Ns poderamos falar sobre Sunyata (o vazio) por mirades de Kalpas, mas falar apenas no nos vai capacitar para perceber a Essncia da Mente, e ao final no servir para nenhum propsito. A palavra Maha Prajnaparamita Snscrito, e significa "a grande sabedoria alcanada na margem oposta" (do oceano de existncia). O que ns devemos fazer colocar tal coisa em prtica com a nossa mente; recitar ou no esta frmula no importa. A mera recitao sem a prtica mental pode ser comparada a um fantasma, a uma deluso mgica, um raio de Luz ou uma gota d'gua. Por outro lado, se ns fizermos ambos, ento nossa mente estar de acordo com aquilo que repetimos oralmente. Nossa verdadeira natureza Buddha, e parte dessa natureza no h outro Buddha. O que Maha? Isto significa 'Grande'. A capacidade da mente to grande quanto aquela do espao. Ela infinita, nem redonda nem quadrada, nem grande nem pequena, nem verde nem amarela, nem vermelha nem branca, nem acima nem abaixo, nem longa nem curta, nem odiosa nem alegre, nem certa nem errada, nem boa nem m, nem primeira nem a ltima. Todos os Buddha Ksetra (Terras Bddhicas) so to vazios quanto o espao. Intrinsecamente nossa natureza transcendental vazia e nem um nico Dharma pode ser obtido. O mesmo acontece com a Essncia da Mente, que um estado de "vazio absoluto" (i. e., a vacuidade do no-vazio). Virtuosa Audincia, quando vs me ouvires falar sobre o vazio, no caiam inicialmente na idia da vacuidade, (porque isso envolve a heresia da doutrina da aniquilao). de fundamental importncia que ns nunca nos percamos nesta idia, porque enquanto um homem sentar-se quietamente e mantiver sua mente em branco ele habitar num estado de "Vacuidade da Indiferena." Virtuosa Audincia, o vazio ilimitado do universo capaz de suster as mirades de coisas em vrias formas e contornos, tais como o sol, a lua, estrelas, montanhas, rios, mundos, cachoeiras, regatos, arbustos, madeiras, bons homens, maus homens, Dharmas pertencentes bondade ou maldade, planos de Devas, Infernos, grandes oceanos, e todas as montanhas do Mahameru. O espao abarca a tudo isso, e o mesmo acontece com a vacuidade de nossa natureza. Ns dizemos que a Essncia da Mente grande porque ela abarca todas as coisas, uma vez que todas as coisas so ntimas com a nossa natureza. Quando vemos a bondade ou a maldade das outras pessoas no somos atrados por isso, nem repelidos por isso, nem ficamos apegados a isso; eis por que nossa atitude da mente to vazia quanto o espao. Desta maneira, ns dizemos que nossa mente grande. Portanto ns chamamos isso de "Maha." Virtuosa Audincia, aquilo que o ignorante meramente fala, o homem sbio coloca em verdadeira prtica com sua mente. H tambm essa classe de pessoas tolas que se sentam quietamente e

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tentam manter as suas mentes em branco. Elas refreiam seus pensamentos de tudo e chamam a si mesmas de "grandes." No que concerne s suas vises herticas, ns mal podemos nos comunicar com elas.

Virtuosa Audincia, vs deveis saber que a mente muito grande em capacidade, uma vez que ela abarca todo o Dharmadhatu (a Raz da Lei - a Essncia do Dharma, isto , o Universo). Quando a usamos [em parte], podemos saber algo sobre tudo, e quando a usamos em sua inteira capacidade ns iremos conhecer todas as coisas. Tudo em um e o um em tudo. Quando nossa mente trabalha sem limitaes e est liberta do "ir" ou "vir", ento ela estar em um estado de 'Prajna'. Virtuosa Audincia, todo Prajna vem da Essncia da Mente e no de uma fonte exterior. No tenham a noo errada sobre isso. Isto chamado "Auto-usufruto da Natureza Verdadeira". Uma vez que o Tathata (aquilo que , a Essncia da Mente) conhecido, a pessoa estar livre da deluso para sempre. Uma vez que o escopo da mente para grandes objetos, ns no deveramos praticar atos triviais como esse (como se sentar quietamente com uma mente em branco). No faleis sobre "vazio" todo dia sem pratic-lo em suas mentes. Aquele que faz assim pode ser comparado a um rei autochamado que na verdade um homem vulgar. Prajna jamais pode ser alcanado desta forma, e aqueles que se comportam assim no so meus discpulos. Virtuosa Audincia, o que Prajna? Esta palavra significa "sabedoria". Se em todos os momentos e em todos os lugares ns firmemente mantivermos nossos pensamentos livres de desejos imaturos, e agirmos sabiamente em todas as ocasies, ento estaremos praticando Prajna. Uma nica noo imatura suficiente para afastar Prajna, enquanto que um nico pensamento sbio ir traz-lo de volta novamente. Pessoas em ignorncia ou sob a [influncia da] deluso no percebem isso; elas falam sobre isso com suas lnguas, mas em suas mentes elas permanecem ignorantes. Elas esto sempre dizendo que praticam Prajna, e falam incessantemente sobre "vacuidade", mas elas nada sabem sobre o "vazio absoluto." "O Corao da Sabedoria" Prajna, que no nem forma nem caracterstica. Se ns interpretarmos desta maneira, ento na verdade isto ser a sabedoria de Prajna. O que Paramita? Esta uma palavra snscrita, significando " margem oposta". Figurativamente, ela significa "alm da existncia e da no-existncia." Por estar presa aos objetos sensveis, a existncia ou no existncia surge como os altos e baixos do mar revolto, e tal estado chamado metaforicamente "esta margem"; enquanto que quando o no apego a um estado alm da existncia e no existncia - como a gua que flui suavemente - atingido, chamado de "margem oposta." Eis por que tal termo chamado "Paramita." Virtuosa Audincia, pessoas sob a iluso recitam o "Maha Prajnaparamita" com suas lnguas, e enquanto assim esto recitando pensamentos errneos e maus surgem. Mais se elas o colocam em prtica diligentemente, atingiro a sua "verdadeira natureza." Saber sobre este dharma saber sobre o dharma do Prajna, e praticar isto praticar Prajna. Aquele que no pratica desta maneira um homem comum. Aquele que direciona sua mente para praticar isto mesmo que por apenas um momento ser igual ao Buddha. Pois o homem comum Buddha, e Klesa (elementos poluidores) Bodhi (iluminao). Um tolo pensamento passageiro faz de uma pessoa um homem comum, enquanto que um segundo pensamento iluminado o transforma em um Buddha. Um pensamento passageiro que nos liga aos objetos sensveis Klesa, enquanto que um segundo pensamento que nos liberta do apego Bodhi. Virtuosa Audincia, o Maha Prajnaparamita o mais exaltado, o supremo, o mais importante. Ele jamais permanece, nem vai, nem volta. Atravs dele Buddhas do presente, do passado, e de futuras geraes atingem o estado bddhico. Deveramos usar esta grande sabedoria para quebrar os cinco Skandhas (4) pois seguir tal prtica 13

assegura a obteno da Natureza Bddhica. Os trs elementos venenosos (cobia, dio e iluso) sero transformados em Sila (boa conduta), Samadhi e Prajna. Virtuosa Audincia, neste meu sistema um Prajna produz 84 mil formas de sabedoria, uma vez que h o mesmo nmero de "elementos poluidores" com os quais temos de lidar; mas quando a pessoa est livre desses elementos poluidores, a sabedoria se revela por si mesma, e no estar mais separada da Essncia da Mente. Aqueles que entendem esse Dharma sero livres de pensamentos superficiais. Estar livre de ser envolvido por um pensamento particular, de estar ligado ao desejo, e da falsidade; colocar a sua prpria essncia do Tathata em operao; usar Prajna em contemplao, e buscar uma atitude nem de indiferena nem de apego diante a todas as coisas -- eis o que acontecer pela realizao de nossa prpria Essncia da Mente com a obteno da Natureza Bddhica. Virtuosa Audincia, se vs desejais penetrar no mais profundo mistrio do Dharmadhatu e do Samadhi de Prajna, vs deveis praticar Prajna recitando e estudando o Vajracchedika Sutra (Sutra do Diamante) o qual ir capacitar-vos de realizar a Essncia da Mente. Vs deveis saber que o mrito de estudar este Sutra, como claramente explicado no texto, imensurvel e ilimitado, e no pode ser enumerado com detalhes. Este Sutra pertence a mais alta escola do buddhismo, e o senhor Buddha o proferiu especialmente para os mais sbios e de rpido discernimento. Se os menos sbios e os de baixo discernimento pudessem ouvir sobre ele iriam duvidar de sua credibilidade. Por que? Por exemplo, se chovesse em Jambudvipa (o Continente Sul), atravs do milagre dos Nagas celestiais, cidades, aldeias, e vilarejos seriam levados pela correnteza, como se fossem apenas folhas de uma tamareira. Mas se tivesse chovido no grande oceano, o nvel do mar como um todo no iria ser muito afetado por isso. Quando os Mahayanistas ouvem o Vajracchedika suas mentes se tornam esclarecidas; eles sabem que Prajna imanente em sua Essncia da Mente e que eles no precisam confiar na autoridade das escrituras, uma vez que eles podem fazer uso de sua prpria sabedoria pela constante prtica da contemplao. O Prajna imanente na Essncia da Mente de todos pode ser comparado chuva, umidade na qual se refrescam todas as coisas vivas, rvores e plantas assim como os seres vivos. Quando os rios e os riachos alcanam o mar, as guas por eles carregadas se fundem em um s corpo; esta outra analogia. Virtuosa Audincia, quando a chuva cai em uma inundao, plantas que no estiverem profundamente enraizadas sero levadas pela corrente, e eventualmente iro sucumbir. Assim o que acontece com os de curto discernimento, quando ouvem acerca dos ensinamentos da Escola "Sbita". O Prajna imanente neles exatamente o mesmo que est em qualquer homem sbio; mas eles falham em esclarecer a si mesmos quando o Dharma se faz conhecer s suas mentes. Por que? Porque eles esto grosseiramente velados por vises errneas e elementos poluidores profundamente enraizados, da mesma forma que o sol pode ser fortemente velado pelas nuvens e ser incapaz de mostrar sua luz at que o vento sopre tais nuvens para longe. Prajna no varia nas diferentes pessoas; o que faz diferena se a mente esclarecida ou est em estado de deluso. Aquele que no conhece sua prpria Essncia da Mente, e est sob a deluso de que a Natureza Bddhica pode ser obtida pelos ritos religiosos externos chamado "o de pequeno discernimento". Aquele que conhece o ensinamento da escola "sbita" e no se apega a idia de dar grande importncia aos rituais, e cuja mente funciona sempre sob a viso correta, de forma a estar absolutamente livre dos elementos poluidores ou contaminaes, dito que conheceu sua Essncia da Mente. Virtuosa Audincia, a mente poderia ser enquadrada de tal forma que se tornaria independente de objetos internos ou externos, em liberdade para ir e vir, livre de apegos e profundamente esclarecida

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sem o menor anuviamento. Aquele que capaz de fazer isso est sobre os mesmos padres requeridos nos Sutras da escola Prajna. Virtuosa Audincia, todos os sutras e escrituras do Mahayana e Hinayana, assim como as doze sesses dos escritos cannicos, foram preparados para se encaixar nas diferentes necessidades e temperamentos de vrias pessoas. sob o princpio de que Prajna est latente em todo homem que as doutrinas expostas nesses livros foram estabelecidas. Sem seres humanos no existiriam dharmas, uma vez que ns sabemos que todos os dharmas so feitos por homens, e que todos os sutras devem sua existncia aos seus pregadores. Uma vez que alguns homens so sbios, assim chamados "homens superiores", e alguns so ignorantes, assim chamados "homens inferiores", o sbio ensina ao ignorante quando o ltimo lhe pede para assim fazer. Atravs disso o ignorante pode atingir o sbito esclarecimento, e sua mente se torna portanto iluminada. E assim ele no ser mais diferente dos homens sbios. Virtuosa Audincia, sem o Esclarecimento no poderia haver diferena entre um Buddha e os outros seres vivos; um vislumbre do esclarecimento suficiente para fazer qualquer ser vivo se tornar igual a um Buddha. Uma vez que todos os dharmas so imanentes em nossa mente, no h razo por que ns no deveramos perceber intuitivamente a real natureza do Tathata (estado de ser o que ). O Bodhisattva Sila Sutra diz, "nossa Essncia da Mente intrinsecamente pura, e se ns conhecssemos nossa mente e percebssemos qual a nossa natureza, todos ns iramos atingir o estado bddhico." Como foi dito no Vimalakirti Nirdesa Sutra, "de uma vez eles se tornam esclarecidos e resgatam a sua prpria mente." Virtuosa Audincia, quando o quinto patriarca pregou para mim, eu me tornei esclarecido imediatamente aps ele ter falado, e espontaneamente percebi a real natureza do Tathata. Por essa razo meu objetivo pessoal propagar os ensinamentos dessa escola "sbita", de forma que os estudiosos possam encontrar Bodhi de uma vez e perceber sua verdadeira natureza pela introspeco da mente. Falhando estes em atingir esclarecimento por si mesmos, deveriam buscar piedosos e esclarecidos buddhistas que entendam o ensinamento da Mais Alta Escola para demonstrar o correto caminho. Esta uma atividade excelente, o ofcio de um piedoso e esclarecido buddhista que guia e orienta a outros em direo realizao da Essncia da Mente. Atravs de sua assistncia algum pode se iniciar em todos os dharmas meritrios. A sabedoria dos Buddhas do passado, do presente e do futuro assim como os ensinamentos das doze sesses do CNoe so imanentes em nossa mente; mas no caso de falharmos em esclarecer a ns mesmos, temos que buscar a orientao daqueles piedosos e esclarecidos. Por outro lado, aqueles que esclarecem a si mesmos nenhuma necessidade tm de ajuda externa. errado insistir na idia de que sem a orientao dos piedosos e esclarecidos no podemos obter a liberao. Por qu? Porque atravs de nossa inata sabedoria que esclarecemos a ns mesmos, e mesmo a ajuda e instrues externas de amigos piedosos e esclarecidos seria intil se ns estivssemos deludidos por falsas doutrinas e errneos pontos de vista. Sendo capaz de introspectar nossa mente com o Prajna real, todos os errneos pontos de vista sero superados imediatamente, e to logo ns conheamos a Essncia da Mente ns alcanaremos imediatamente o estado de Buddha. Virtuosa Audincia, quando usamos Prajna para a introspeco estamos iluminados por dentro e por fora, em uma posio de conhecer nossa prpria mente. Conhecer nossa mente obter a liberao. Obter a liberao atingir o Samadhi de Prajna, que "No-Pensamento." O que "NoPensamento"? "No-Pensamento" ver e conhecer todos os dharmas (coisas) com uma mente livre de apegos. Quando em uso a mente plena abrange todas as coisas, e todavia ela no se adere coisa nenhuma. O que ns devemos fazer purificar a nossa mente de forma que os Seis Vijnanas (elementos de conscincia), ao passar atravs dos cinco portes (rgos dos sentidos), no sejam poludos nem fiquem presos aos seis objetos dos sentidos. Quando nossa mente trabalha livremente sem nenhuma limitao, est em liberdade para "vir" e "ir", e atingimos o Samadhi de Prajna, ou liberao. Tal estado chamado de funo do "no-pensamento." Mas evitar o pensamento de

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qualquer coisa, de forma que todos os pensamentos fiquem reprimidos, ser um opressor do Dharma, e este um errneo ponto de vista.

Virtuosa Audincia, aqueles que entendem o caminho do "no pensamento" iro conhecer tudo, iro ter a experincia que todos os Buddhas tiveram, e atingir a Natureza Bddhica. No futuro, se um iniciado em minha escola fizer o voto em companhia de seus companheiros discpulos para devotar toda sua vida sem desistncia prtica dos ensinamentos da Escola "Sbita", com o mesmo estado de esprito como se estivesse servindo a Buddha, ele ir alcanar sem erro a Caminho [Tao] Sagrado. (Aos homens corretos) ele deveria transmitir de corao para corao as instrues passadas de um patriarca para outro; e nenhuma tentativa deveria ser feita para esconder o ensinamento ortodoxo. Para aqueles que pertencem a outras escolas, e cujos pontos de vista e objetos so diferentes dos nossos o Dharma no poderia ser transmitido, uma vez que isto no seria benfico para eles. Tal atitude deve ser feita para se evitar que pessoas ignorantes e que no compreendem corretamente o nosso sistema possam fazer comentrios caluniosos sobre ele e portanto aniquilar a sua [deles mesmos, devido a sua falta de sabedoria] semente de estado bddhico por centenas de Kalpas e milhares de renascimentos. Virtuosa Audincia, eu tenho um poema "sem forma" para vs todos recitardes. Tanto os leigos quanto os monges devero pr tais ensinamentos em prtica, sem o qual seria intil relembrar as minhas palavras apenas. Ouais este poema: Um mestre do cnone buddhista assim como do ensinamento da escola Dhyana Pode ser comparado ao sol abrasador posicionado alto em sua torre meridional. Tal homem no ir ensinar nada alm do Dharma para a realizao da Essncia da Mente, E seu objetivo de vir para este mundo ser o de derrotar as prticas errneas. Ns podemos grosseiramente classificar os Dharmas em "sbitos" e "graduais", Mas alguns homens iro atingir o esclarecimento mais rpido do que outros. Por exemplo, este sistema de atingir a Essncia da Mente Est acima da compreenso dos ignorantes. Ns podemos explicar isto de 10.000 maneiras, Mas todas estas explicaes podem ser resumidas em um nico princpio. Para iluminar o nosso obscuro tabernculo, que est maculado pelos elementos poluidores, Devemos constantemente buscar a Luz da Sabedoria. Errneos entendimentos mantm-nos maculados Enquanto que entendimentos corretos nos removem disto, Mas quando estamos numa posio de descartar a ambos Ns ento estaremos absolutamente puros. Bodhi imanente em nossa Essncia da Mente, E tentar buscar por isso em outro lugar errneo. Dentro de nossa mente impura a pura poder ser encontrada, E uma vez que nossa mente corretamente organizada, estamos livres das trs espcies de anuviamentos (dio, cobia e iluso). Se ns estivermos trilhando o Caminho [Tao] da Iluminao No necessitamos nos preocupar com as pedras do caminho. Desde que mantenhamos o olhar constante em nossas prprias faltas Ns no iremos nos extraviar do caminho correto. Uma vez que todas as espcies de vida tm o seu prprio modo de salvao Elas no iro interferir entre si ou sero antagonistas umas das outras. Mas se ns deixarmos nosso prprio caminho e procurarmos algum outro modo de salvao Ns no iremos encontrar, Embora nos esforcemos at a morte nos levar Apenas encontraremos demritos no fim. Se tu desejas encontrar o verdadeiro caminho A correta ao ir levar-te diretamente para ele;

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Mas se tu no te esforas em busca da Natureza Bddhica Irs tatear no escuro sem jamais encontr-la. Aquele que segue o Caminho [Tao] com diligncia No ver os erros do mundo; Se encontrarmos faltas em outros Ns tambm estaremos em erro. Quando outras pessoas cometerem erros, devemos ignor-lo, Pois no bom para ns fazer julgamentos. Por saber superar o hbito de criticar as faltas Ns cortaremos a fonte dos elementos poluidores. Quando nenhum dio nem paixo perturbam nossa mente Serenamente ns dormimos. Aqueles que pretendem ser professores de outros Devem eles mesmos ser talentosos nos vrios expedientes que conduzem os outros ao esclarecimento. Quando o discpulo est livre de todas as dvidas Isso indica que sua Essncia da Mente foi encontrada. O Reino de Buddha est neste mundo, Dentro do qual o esclarecimento pode ser procurado. Procurar esclarecimento se separando deste mundo to absurdo quanto buscar chifres em um coelho. Vises corretas so chamadas "transcendentais"; Vises errneas so chamadas "mundanas." Quando todas as vises, certas ou erradas, esto descartadas Ento a essncia de Bodhi aparece. Este poema para a Escola "Sbita". Que tambm chamada de "Grande Barca do Dharma" (para singrar o oceano da existncia). Kalpa aps Kalpa, o homem pode estar sob deluso, Mas uma vez iluminado basta-lhe apenas um momento para atingir a Natureza Bddhica. Antes de concluir, o Patriarca acrescentou, "Agora, neste templo Tai Fan, eu vos falei sobre os ensinamentos da Escola Sbita. Possam todos os seres do Dharmadhatu instantaneamente compreender a Lei e atingir a Natureza Bddhica." Aps ouvir o que disse o Patriarca, o Magistrado Wei, os oficiais do governo, Taostas e leigos ficaram todos esclarecidos. Eles fizeram reverncia em um s corpo e exclamaram unnimemente, "Bendito! Bendito! Quem poderia esperar que um Buddha tivesse nascido em Kwong Tung?"

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Captulo III. Dvidas e Questionamentos


Um dia o Magistrado Wei recepcionou o Patriarca e lhe pediu que orasse junto a uma grande assemblia. Ao trmino do evento, o Magistrado Wei pediu-lhe que subisse ao plpito (o qual o Patriarca consentiu). Depois de curvar-se reverentemente duas vezes, em companhia de outros funcionrios, estudiosos, e cidados, disse o Magistrado Wei, "Eu ouvi a orao de Sua Santidade. Foi algo realmente to profundo que est alm de nossas mentes e palavras, mas tenho certas dvidas que espero o senhor possa esclarecer para mim". "Se o senhor tem qualquer dvida," respondeu o Patriarca, "por favor pergunte, e eu explicarei". "O que o senhor prega so os princpios fundamentais ensinados por Bodhidharma, no so?" "Sim," respondeu o Patriarca. "Me foi dito," afirmou o Magistrado Wei, "que na primeira entrevista de Bodhidharma com o Imperador Wu de Liang aquele foi perguntou sobre quais mritos o Imperador conseguiria adquirir atravs do trabalho de sua vida, construindo templos, permitindo que novos monges fossem ordenados (o consentimento real era necessrio naquela poca), dando esmolas e sustentando a Ordem; e a resposta dele era que estes atos no trariam nenhum mrito. Agora, eu no posso entender por que ele deu tal resposta. Poderia o senhor nos explicar, por favor?". "Estes atos no trariam nenhum mrito," respondeu o Patriarca. "No duvide das palavras do Sbio. A mente do Imperador Wu estava sob uma errnea impresso, e ele no conhecia o ensino ortodoxo. Tais aes como construir templos, permitir novos monges serem ordenados, dar esmolas e manter a Ordem lhes traro apenas gratido, que no deveria ser considerada como mritos. Mritos so achados no Dharmakaya, e eles no tm nada a ver com prticas que conduzem a agradecimentos." O Patriarca continuou, "A realizao da Essncia da Mente Kung [honra, bons atos], e equanimidade Tak [virtude, boa ndole]. Quando nossa atividade mental trabalha sem qualquer impedimento, de forma que estamos em uma posio de constantemente saber o verdadeiro estado e o misterioso funcionamento de nossa prpria mente, dito que adquirimos Kung Tak (mritos). Internamente, manter a mente em um estado humilde [simples] Kung; e externamente, comportarse de acordo com a dignidade Tak. [Saber] Que todas as coisas so a manifestao da Essncia da Mente Kung, e [saber] que a quintessncia da mente livre de pensamentos inativos Tak. No se desviar da Essncia da Mente Kung, e no poluir a mente usando-a Tak. Se vs buscais mritos no Dharmakaya, e fizerdes o que acabo de dizer, o que ireis adquirir sero mritos reais. Aquele que trabalha por mritos no despreza a outrem; e em todas as ocasies ele trata todo mundo com respeito. Aquele que tem hbito de desprezar os outros ainda no livrou-se da idia errnea de um ego, o que indica falta de Kung. Por causa de seu egosmo e seu desprezo para com os outros, ele no conhece a real Essncia da Mente; e isto mostra sua falta de Tak. Virtuosa Audincia, quando nossa atividade mental trabalha sem interrupo, ento h Kung; e quando nossa mente funciona de uma maneira direta, ento h Tak. Treinar nossa prpria mente Kung, e treinar nosso prprio corpo Tak. Virtuosa Audincia, mritos deveriam ser buscados dentro da Essncia da Mente e eles no podem ser adquiridos atravs de caridade, apoio a monges, etc. Ns deveramos saber distinguir entre gratido e mritos. No h nada errado com o que nosso Patriarca disse. Foi o prprio Imperador Wu quem no soube [trilhar] o verdadeiro caminho". Magistrado Wai fez a ento prxima pergunta. "Eu noto que uma prtica comum para os monges e leigos recitar o nome de Amitabha com a esperana de renascer na Terra Pura do Oeste. De forma a clarear minhas dvidas, poderia o senhor falar-me por favor se possvel renascer ou no em tal lugar?"

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"Escute-me cuidadosamente, Senhor," respondeu o Patriarca, "e eu explicarei. De acordo com o Sutra falado pelo Bhagavat [O Buddha] na Cidade de Shravasti sobre conduzir as pessoas Terra Pura do Oeste, est bastante claro que a Terra Pura no est longe daqui, pois sua distncia em milhas de 108,000, o que realmente representa o 'dez males' e os 'oito erros' dentro de ns. Certamente para aqueles de mentalidade inferior isto parece muito longe, mas aos homens de mentalidade superior podemos dizer que est bastante prximo. Embora o Dharma seja uniforme, os homens variam em sua [seu nvel de] mentalidade. Porque eles diferem de um para o outro em seu grau de esclarecimento ou ignorncia, ento alguns entendem o Dharma mais rpido que outros. Enquanto os homens ignorantes recitam o nome de Amitabha e rezam para renascer na Terra Pura, os esclarecidos purificam a mente, pois, como o Buddha disse, 'Quando a mente fica pura, a Terra de Buddha fica simultaneamente pura.'" "Embora o senhor seja um nativo do Leste, se sua mente pura o senhor est livre de erros [sem elementos mentais poluidores]. Por outro lado, at mesmo se o senhor for um nativo do Oeste uma mente impura no o poder livrar do erro, Quando as pessoas do Leste cometem um erro, elas recitam o nome de Amitabha e rezam para nascer no Oeste; mas no caso dos nativos do Oeste que porventura cometem erros, onde eles deveriam pedir para nascer? Os homens comuns e as pessoas ignorantes no entendem a Essncia da Mente nem a Terra Pura dentro deles, assim desejam nascer no Leste ou o Oeste. Mas para os esclarecidos todos lugares so iguais. Como o Buddha disse, 'No importa onde eles possam estar, eles sempre estaro contentes e confortveis.' "Senhor, se sua mente est livre do mal o Oeste no est longe daqui; mas difcil realmente seria para aquele cujo corao [a mente] impuro nascer l invocando Amitabha! "Agora, eu vos advirto, Virtuosa Audincia, primeiro a abandonar os 'dez males'; ento teremos viajado cem mil milhas. Para o prximo passo, vs deveis abandonar os 'oito erros', e isto significar outras oito mil milhas atravessadas. Se ns podemos perceber a Essncia da Mente a toda hora e podemos nos comportar de uma maneira correta em todas as ocasies, no piscar de um olho ns podemos alcanar a Terra Pura e l poderemos ver Amitabha. "Se vs pussseis em prtica as dez boas aes, no haveria nenhuma necessidade de nascerdes l. Por outro lado, se vs no abandonardes os dez males' em vossas mentes, que Buddha seria capaz de vos levar para l? Se vs entenderes a Doutrina do No-Nascimento (que pe um fim ao ciclo de nascimento e morte) da Escola 'Sbita', vs ireis levar um s momento para ver o Oeste. Se no entendeis, como podereis alcanar tal regio recitando o nome de Amitabha, sendo a distncia to grande? "Agora, vs gostareis que eu fosse para a Terra Pura em vossa presena neste mesmo instante, de forma que vs todos pudessem v-la?" A congregao fez reverncia e respondeu, "Se ns pudssemos ver a Terra Pura aqui, no haveria nenhuma necessidade de desejar renascer l. Sua Santidade amavelmente nos permitir v-la removendo-a daqui. O Patriarca disse, "Senhores, este nosso corpo fsico como uma cidade. Nossos olhos, orelhas, nariz e lngua so os portes. H cinco portes externos, enquanto o interno o Pensamento. A mente o solo. A Essncia da Mente o Rei que vive no domnio da mente. Enquanto a Essncia da Mente est presente, o Rei est presente, e nosso corpo e mente existem. Quando a Essncia da Mente est ausente, nenhum Rei existe e nosso corpo e mente decaem. Ns deveramos trabalhar em busca do Estado Bddhico dentro da Essncia da Mente, e no deveramos procur-lo fora de ns mesmos. Aquele que mantido ignorante de sua Essncia da Mente um ser comum. Aquele que iluminado pela sua Essncia da Mente um Buddha. Ser misericordioso Avalokitesvara (um dos dois principais Bodhisattvas da Terra Pura). Ter prazer em oferecer caridade Mahasthama (o outro Bodhisattva). Competncia para uma possuir vida pura Sakyamuni (um dos ttulos de Gautama Buddha). Igualdade e franqueza Amitabha. A idia de um ego (Atma) ou de um Ser o Monte Meru. Uma mente corrompida o oceano. Klesa (corrupo) so as ondas. Maldade o

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drago mau. Falsidade o demnio. Os objetos de sensao que nos obstaculam so os animais aquticos. Cobia e dio so os infernos. Ignorncia e arrogncia so as feras. "Virtuosa Audincia, se vs constantemente executares as dez boas aes, o paraso vos aparecer imediatamente. Quando vs vos libertares da idia de um ego e de um ser, o Monte Meru tombar. Quando a mente no mais for corrompida, o oceano (de existncia) secar. Quando vos libertares de klesa, vagas e ondas (do oceano de existncia) tranquilizar-se-o. Quando a maldade for estranha a vs, peixes e drages desaparecero. "Dentro do domnio de nossa mente, h um Tathagata de Esclarecimento enviando uma luz poderosa que ilumina externamente os seis portes (das sensaes) e os purifica. Esta luz forte o bastante para penetrar os seis Cus de Kama (cus de desejo); e quando virada para dentro da Essncia da Mente, elimina os trs elementos venenosos imediatamente, purgando os pecados [contaminaes mentais] que poderiam nos conduzir aos infernos ou outros reinos maus, e nos ilumina completamente por dentro e por fora, de forma que nenhum de ns ser diferente daqueles nascidos na Terra Pura do Oeste. Agora, se ns no praticamos desta forma, como podemos alcanar a Terra Pura ?" Tendo ouvido o que disse o Patriarca, a congregao percebeu muito claramente sua Essncia da Mente. Eles fizeram reverncia e exclamaram em uma voz, "Bem dito!" Eles tambm cantaram, "Possam todos os seres sensveis deste Universo que ouvirem este sermo imediatamente compreend-lo intuitivamente."

O Patriarca acrescentou, "Virtuosa Audincia, esses que desejam se treinar (espiritualmente) podem assim proceder em casa. bastante desnecessrio que eles vivam em monastrios. Esses que praticam em casa [com diligncia] podem ser comparados a um nativo do Leste que seja bondoso, enquanto aqueles que vivem em monastrios mas negligenciam sua prtica no diferem de um nativo do Oeste que seja mau em corao. At onde a mente for pura, ela ser a 'Terra Pura Ocidental da sua prpria Essncia da Mente.'" O Magistrado Wei perguntou, "Como ns deveramos nos treinar em casa? Por favor, tenha a gentileza de nos ensinar." O Patriarca respondeu, "Vos darei um verso Sem Forma. Se vs puserdes este ensino em prtica estareis na mesma posio daqueles que permanentemente esto comigo. Por outro lado, se vs no praticares este ensino, que progresso podereis fazer no caminho espiritual, embora cortsseis vossos cabelos e partsseis de casa para sempre (i.e., juntar-se a uma Ordem)? Os versos dizem:" Para uma mente correta, a observao de preceitos (Sila) desnecessria. Para o comportamento adequado, a prtica em Dhyana (contemplao) pode ser dispensada. Pelo princpio da gratido, ns apoiamos nossos parentes e os servimos filialmente. Pelo princpio da retido, o superior e o inferior esto servio um do outro (em tempos de necessidade). Pelo princpio do mtuo desejo de agradar, o mais velho e o mais jovem vivem em termos afetuosos. Pelo princpio da pacincia, ns no brigamos nem mesmo em meio a uma multido hostil. Se ns podemos perseverar at o fogo poder ser obtido pelo friccionar de um pedao de madeira, Ento o ltus vermelho (a natureza Bddhica) libertar-se- do negro lodaal (o estado ignorante). Aquilo que de gosto amargo tende a ser um bom remdio. Aquilo que soa desagradvel ao ouvido pode ser um conselho honesto. Reparando nossos enganos, adquirimos sabedoria. Desculpando nossas faltas, demonstramos uma mente insalubre. Em nossa vida diria ns deveramos praticar sempre o altrusmo, Mas o Estado Bddhico no ser atingido dando-se dinheiro como caridade. 20

Bodhi ser encontrado dentro de nossa prpria mente, E no h nenhuma necessidade de procurar misticismos externos. Os ouvintes destes versos que puserem estes ensinamentos realmente em prtica Iro encontrar o paraso em sua prpria presena. O Patriarca acrescentou, "Virtuosa Audincia, todos vs devereis pr em prtica o que ensinado nestas versoss, de forma que podereis perceber a Essncia da Mente e atingir o Estado de Buddha diretamente. O Dharma no espera por ningum. Eu estou regressando para Ts'ao Ch'i, portanto a assemblia pode se dispersar agora. Se tiverdes quaisquer perguntas, podereis ir at l e as apresentarem [a mim]." Neste momento o Magistrado Wei, os funcionrios governamentais, homens piedosos, e as senhoras devotas que estavam presentes ficaram todos esclarecidos. Fielmente eles aceitaram o ensinamento e o puseram em prtica.

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Captulo IV. Samadhi e Prajna


O Patriarca em outra ocasio pregou assemblia como segue: Virtuosa Audincia, em meu sistema (Dhyana) Samadhi e Prajna so fundamentais. Mas no fiqueis sob a errada impresso de que estes dois so independentes um do outro, porque eles so inseparavelmente unidos e no duas entidades. Samadhi a quintessncia de Prajna, enquanto Prajna a atividade de Samadhi. No mesmo momento que ns atingimos Prajna, Samadhi est presente; e vice-versa. Se vs entendeis este princpio, ireis entender o equilbrio entre Samadhi e Prajna. Um discpulo no deveria pensar que existe uma distino entre 'Samadhi gera Prajna' e 'Prajna gera Samadhi'. Sustentar tal opinio implicaria em considerar que existem duas caractersticas no Dharma. Para aqueles cujas lnguas esto preparadas com boas palavras mas cujos coraes esto impuros, Samadhi e Prajna so inteis, porque estes no se equilibram um ao outro. Por outro lado, quando ns somos bons tanto na mente assim como nas palavras, e quando nosso comportamento externo e nossos sentimentos internos harmonizam-se entre si, ento temos o caso de equilbrio entre Samadhi e Prajna. A disputa desnecessria para um discpulo iluminado. Discutir se Prajna ou Samadhi vem primeiro colocaria a pessoa na mesma posio daqueles que esto sob o domnio da deluso. Discutir implica em se ter desejo de ganhar, fortalece o egosmo, e nos amarra convico da idia de 'um ego, um ser, um ser vivente, e uma personalidade'. Virtuosa Audincia, a qu Samadhi e Prajna so anlogos? Eles so anlogos a uma lmpada e sua luz. Com a lmpada, h luz. Sem ela, haveria escurido. A lmpada a quintessncia da luz e a luz a expresso da lmpada. Em nome elas so duas coisas, mas em substncia elas so um e o mesmo. o mesmo caso com Samadhi e Prajna. Em outra ocasio o Patriarca pregou assemblia desta forma: Virtuosa Audincia, praticar o 'Samadhi do Modo Especfico' fazer disto uma regra a ser praticada com retido [sem complicaes] em todas as ocasies - no importa se ns estamos caminhando, parados, sentados ou reclinados. O Vimalakirti Nirdesa Sutra diz, "A Retido o lugar sagrado, a Terra Pura". No deixeis vossas mentes serem desviadas, praticando com retido apenas da boca para fora. Ns deveramos praticar a retido e no deveramos nos prender a qualquer coisa. Pessoas sob deluso acreditam obstinadamente em Dharmalaksana (as coisas e fenmenos) e assim teimam em manter sua prpria maneira de interpretar o 'Samadhi do Modo Especfico', o qual eles definem como 'sentando-se quietamente e continuamente, sem deixar qualquer idia surgir na mente'. Tal interpretao nos faria iguais a objetos inanimados, e isto como um grande obstculo em um Caminho que deve ser mantido aberto. Livrando nossa mente de apegos a todas as 'coisas', o Caminho ficar livre; caso contrrio, colocaremos a ns mesmos sob represso(1). Se aquela interpretao 'sentar-se quietamente e continuamente, etc.' est correta, por que em certa ocasio Shariputra censurou Vimalakirti por se sentar quietamente na floresta?(2) Virtuosa Audincia, alguns professores de meditao ensinam que seus discpulos mantenham vigilncia em suas mentes para manter a tranqilidade, de forma a cessar qualquer atividade. Dali em diante, os discpulos abandonam todo processo mental. Pessoas ignorantes [iniciantes] podem enlouquecer por depositar muita confiana em tais instrues. Tais casos no so raros, e um grande engano ensinar a outros tal procedimento. (Em outra ocasio) o Patriarca dirigiu-se assemblia como segue:

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No Buddhismo ortodoxo a distino entre Escola 'Sbita' e Escola 'Gradual' realmente no existe; a nica diferena reconhecida a de que por natureza alguns homens so perspicazes, enquanto outros so obscurecidos de entendimento. Aqueles que so esclarecidos percebem a verdade em um sbito, enquanto aqueles que esto debaixo da iluso tm que praticar gradualmente. Mas tal diferena desaparece quando conhecemos nossas prprias mentes e percebemos nossa prpria natureza. Portanto estes termos, gradual e sbito, so mais aparentes do que reais. Virtuosa Audincia, tem sido tradio em nossa escola considerar o 'No-pensamento' como nosso objetivo, 'No-objetividade' como nossa base, e 'No-apego' como nosso princpio fundamental. 'No-pensamento' significa no ser conduzido por qualquer idia particular no exerccio da faculdade mental. 'No-objetividade' significa no ficar absorvido [envolvido, seduzido] pelos objetos quando em contato com os objetos. 'No-apego' a caracterstica da nossa Essncia da Mente. Todas as coisas - boas ou ruins, bonitas ou feias - deveriam ser consideradas vazias. At mesmo em tempos de disputas e desavenas, deveramos tratar nosso entes queridos e nossos inimigos igualmente e nunca pensarmos em vinganas. No exerccio de nossa faculdade de pensamento, deixe o passado ficar morto. Se ns permitimos que nossos pensamentos do passado, presente e futuro fiquem unidos como em um encadeamento, ns nos colocaremos sob represso. Por outro lado, se ns nunca deixarmos nossa mente presa a qualquer coisa, ganharemos a emancipao. Por esta razo, ns consideramos 'No-apego' como nosso princpio fundamental. Se livrar da absoro em objetos externos chamado 'No-objetividade'. Quando estamos em uma posio de assim proceder, a natureza do Dharma ser pura. Por isto, ns consideramos 'Noobjetividade' como nossa base. Manter nossa mente livre de corrupo sob todas as circunstncias chamado 'No-pensamento'. Nossa mente deveria ficar distncia das circunstncias, e em hiptese alguma ns deveramos permitir que estas influenciem a funo de nossa mente. Mas um grande engano [tentar] suprimir de nossa mente todo pensamento; pois at mesmo se ns tivssemos sucesso abandonando todos os pensamentos, e morrssemos imediatamente depois disso, ainda assim iremos renascer em outro lugar. No vos esqueais disto, vs que percorreis o Caminho. ruim o bastante para um homem cometer a tolice de no saber o significado do Dharma, mas pior no seria encorajar os outros a fazer o mesmo? Estando iludido, ele nada v e alm disso menospreza o Cnone Buddhista. Portanto ns consideramos o 'No-pensamento' como nosso objetivo. Virtuosa Audincia, irei vos explicar mais amplamente por que consideramos o 'No-pensamento' como nosso objetivo. porque existe um tipo de homem iludido que se vangloria de ter alcanado a realizao da Essncia da Mente; mas por estar sendo levado pelas circunstncias idias surgem em sua mente, seguidas por vises errneas que so a fonte de todos os tipos de falsas noes e corrupes. Na Essncia da Mente (a qual a incorporao do Vazio), nada intrinsecamente pode ser atingido. Dizer que h realizao, e falar impensadamente de mritos ou demritos so vises errneas e corrupes. Por isto ns consideramos 'No-pensamento' como o objetivo de nossa Escola. Virtuosa Audincia, (em 'No-pensamento') o que deveramos abandonar e o que deveramos manter em nossa mente? Deveramos abandonar os 'pares de opostos' e todas as concepes insalubres. Deveramos manter nossa mente na verdadeira natureza do Tathata (aquilo que ), pois Tathata a quintessncia das idias, e as idias so o resultado da atividade de Tathata. a essncia positiva de Tathata - no os rgos de sensao - que d surgimento s 'idias'. Tathata incorpora o seu prprio atributo, e ento pode dar surgimento s 'idias'. Sem Tathata pereceriam os rgos de sensao e os objetos de sensao imediatamente. Virtuosa Audincia, devido ao atributo de Tathata dar surgimento s 'idias', nossos rgos de sensao - apesar do funcionamento da viso, audio, toque, sabor, etc. - no precisaro estar maculados ou corrompidos em todas as circunstncias, e nossa verdadeira natureza pode ser 'Ego-manifestada' todo o tempo. Portanto o Sutra diz, "Aquele que um adepto na discriminao dos vrios

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Dharmalaksana (coisas e fenmenos) estar firmemente assentado no 'Primeiro Princpio' (i.e., o eterno e prazeiroso lugar do Sagrado, ou Nirvana)."
(1) Um Bhikkhu certa vez perguntou ao Mestre Dhyana Shek Tau, um sucessor de um dos discpulos do Sexto Patriarca, "O que a Emancipao? O Mestre perguntou-lhe de volta, "Quem te colocaste sob represso?" O significado desta resposta praticamente o mesmo daquela exposta no texto aqui. Novamente, quando o Sexto Patriarca disse que o Quinto Patriarca no discutia Dhyana e Emancipao mas apenas a realizao da Essncia da Mente (cap. I), ele expressava a mesma idia. DIH PING TSZE (2) Vimalakirti disse a Shariputra, "No que concerne a sentar em silncio, isto deveria significar que uma pessoa no se expe dentro dos trs mundos (i.e., a conscincia desta pessoa deveria estar acima do Mundo dos Desejos, Mundo Matrial e Mundo Imaterial). Isto significa que enquanto permanece em Nirodha Samapatti (xtase com a cessao da conscincia), a pessoa capaz de fazer todos os movimentos corporais tais como caminhar, ficar de p, sentar ou reclinar, etc. Isto significa que sem desviar-se da Norma, a pessoa capaz de desempenhar vrios atos mundanos. Isto significa que a pessoa pratica os Trinta e sete Bodhipaksa (Asas do Esclarecimento) sem se deixar desviar pelas vises erradas. Isto significa que [mesmo] sem extirpar [completamente] os Klesas (corrupes mentais) o praticante ainda pode alcanar o Nirvana. Aquele que for capaz de sentar-se desta forma, ser aprovado pelo Buddha." VIMALAKIRTI NIRDESA SUTRA

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Captulo V. Dhyana
O Patriarca (um dia) endereou-se assemblia como segue: Em nosso sistema de meditao, ns nem enfatizamos a mente (em contraposio Essncia da Mente) nem a pureza. Tampouco aprovamos a No-atividade. Quanto a enfatizar a mente, devemos saber que ela principalmente delusiva; e quando percebemos que ela apenas um fantasma, no haver nenhuma necessidade de enfatiz-la. Quanto a enfatizar a pureza, nossa natureza j intrsecamente pura; e uma vez que nos libertamos de toda 'idia' delusiva, nada mais haver alm da pureza em nossa natureza, porque a idia delusiva que obscurece o Tathata (Aquilo que ). Se direcionarmos nossa mente para enfatizar a pureza, estaremos criando apenas outra iluso, a iluso da pureza. Considerando que a iluso no tem nenhum lugar permanente, delusivo procurar enfatiz-la. A Pureza no tem forma nem aspecto; mas algumas pessoas vo to longe que inventam uma 'Forma da Pureza, e lidam com isto como um problema o qual devemos procurar uma soluo. Sustentando tal opinio, estas pessoas tentam dominar a pureza, e sua Essncia da Mente assim obscurecida. Virtuosa Audincia, aqueles que praticam a 'impertubabilidade' devem, no contato com todos os tipos de pessoas, ignorar as suas faltas. Eles deveriam ser imparciais quanto ao mrito ou demrito, bondade ou maldade dos outros, pois tal atitude est de acordo com a 'impertubabilidade da Essncia da Mente'. Virtuosa Audincia, um homem ignorante pode ser fisicamente inalterado, mas assim que ele abre a sua boca critica outros e fala sobre seus mritos ou demritos, habilidades ou fraquezas, bondades ou maldades; e assim desvia-se do correto caminho. Por outro lado, enfatizar nossa prpria mente ou a pureza tambm um obstculo ao Caminho. O Patriarca em outra ocasio pregou assemblia como segue: Virtuosa Audincia, o que significa sentar para meditar? Em nossa Escola, sentar significa obter absoluta liberdade e estar mentalmente imperturbado em relao a todas as circunstncias externas, sejam estas boas ou ao contrrio. Meditar pretende perceber internamente a impertubabilidade da Essncia da Mente. Virtuosa Audincia, o que Dhyana e Samadhi? Dhyana significa estar livre de apegos por todos os objetos externos, e Samadhi significa atingir a paz interna. Se estivermos presos a todos os objetos externos, nossa mente interior ficar perturbada. Quando estamos livres de apegos aos objetos externos, a mente estar em paz. Nossa Essncia da Mente intrisecamente pura, e a razo porque ficamos perturbados que nos deixamos levar pelas circunstncias em que estamos envolvidos. Aquele que capaz de manter a mente inalterada, independente das circunstncias, atingiu o Samadhi. Estar livre de apegos a todos os objetos externos Dhyana, e atingir a paz interna Samadhi. Quando estamos em posio de lidar com Dhyana e manter nossa mente interior em Samadhi, ento dito que atingimos Dhyana e Samadhi. O Bodhisattva Sila Sutra diz, "Nossa Essncia da Mente intrinsecamente pura". Virtuosa Audincia, que sejamos capazes de perceber isto a toda hora em ns mesmos. Vamos treinar, praticar em ns mesmos, e atinjir a Natureza Bddhica por nosso prprio esforo.

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Captulo VI. Sobre a Contrio


Certa vez havia uma grande reunio de estudiosos e cidados de Kuang Chou, Shao Chou, e outros lugares esperando que o Patriarca falasse com eles. Vendo isto, o Patriarca subiu ao plpito e disse o seguinte: No Budismo, ns deveramos comear com a nossa Essncia da Mente. A toda hora devemos purificar nossa prpria mente de um Ksana [momento, instante] para outro, trilhando o Caminho por nossos prprios esforos, percebendo nosso prprio Dharmakaya, percebendo o Buddha em nossa prpria mente, e lanando a ns mesmos a uma ntima observncia dos Silas; ento, vossa visita no haver sido em vo. Uma vez que vs todos viestes de muito longe, o fato de nos reunirmos aqui demonstra que h uma boa afinidade entre ns. Agora vamos nos sentar moda indiana, e eu vos darei a Contrio Sem-Forma [sobre os cinco tipos de Fragrncias do Dharmakaya]. Quando eles haviam se sentado, disse o Patriarca: A primeira Fragrncia a de Sila, significando que nossa mente est livre das mculas de atos demeritrios, cime, maldade, avareza, raiva, explorao, e dio. A segunda a Fragrncia de Samadhi [Tranqilidade, Estabilidade], significando que nossa mente mantem-se inalterada em todas as circunstncias, favorveis ou desfavorveis. A terceira a Fragrncia de Prajna [Sabedoria, Discernimento], significando que nossa mente est livre de todos os impedimentos, que constantemente aprofundamos nossa Essncia da Mente com sabedoria, que nos abstemos de fazer todos os tipos de aes ms, que embora faamos todos os tipos de bons atos, no deixamos entretanto nossa mente ficar presa a (aos frutos de) tais aes, que somos respeitosos para com nossos superiores, consideramos aqueles inferiores a ns, e temos simpatia para com os pobres e destitudos. A quarta a Fragrncia da Liberao, significando que nossa mente est em um estado to absolutamente livre que a nada se apega e no se atm nem ao bem nem ao mal. A quinta a Fragrncia do Conhecimento obtido quando se Atinge a Liberao. Quando nossa mente no mais se apega ao bem nem ao mal, devemos nos preocupar em no deix-la se perder no Vazio, ou permaneeremos em um estado de inrcia. Antes, deveramos aumentar nossos estudos e deveramos alargar nossos conhecimentos, de forma que possamos conhecer nossa prpria mente, entender os princpios do Budismo completamente, sendo afveis com os outros em nossos procedimentos com eles, libertando-nos da idia de um 'ego' e de um 'ser', e percebendo que no momento em que atingimos Bodhi, a 'verdadeira natureza' (ou Essncia da Mente) sempre imutvel. Esta, portanto, a Fragrncia do Conhecimento obtido quando se Atinge a Liberao. Esta Fragrncia de cinco partes nos perfuma de dentro [para fora], e ns no deveramos busc-la externamente. Agora eu vos darei a Contrio Sem-Forma que expiar nossos pecados cometidos em nossa presente vida, nas vidas passadas e futuras, e purifica nossos karmas de pensamento, palavra e ao. Virtuosa Audincia, por favor sigam-me e repitam juntos o que eu vos digo: Que ns possamos, estar sempre livres das manchas da ignorncia e da iluso. Ns nos arrependemos de todos os nossos erros e das ms aes cometidas sob deluso ou em ignorncia. Que estes atos sejam expiados imediatamente e nunca mais retornem. Que ns possamos estar livres das manchas da arrogncia e da desonestidade (Asathya). Ns nos arrependemos de nosso comportamento arrogante e procedimentos desonestos no passado. Que estes atos sejam expiados imediatamente e nunca mais retornem.

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Que ns possamos estar livres das manchas de inveja e cime. Ns nos arrependemos de todos os nossos erros e das ms aes cometidas com esprito de inveja ou cime. Que estes atos sejam expiados imediatamente e que nunca mais retornem. Virtuosa Audincia, isto o que ns chamamos 'Chan Hui (Contrio, Arrependimento) Sem-Forma [No-Dual]'. Agora, qual o significado de Chan? Qual o significado de Hui? Chan se refere correo de erros passados. Se arrepender de todos nossos erros passados e aes demeritrias cometidas sob influncia da iluso, ignorncia, arrogncia, desonestidade, cime, ou inveja, etc. de forma a pr um fim em todas elas chamado Chan. Hui se refere quela parte da Contrio que concerne nossa conduta futura. Havendo percebido a natureza de nossa transgresso (ns fazemos um voto) de que no futuro poremos um fim a todos os tipos de males cometidos sob iluso, ignorncia, arrogncia, desonestidade, cime, ou inveja, e que ns nunca erraremos novamente. Este Hui. Por causa da deluso e ignorncia, pessoas comuns no percebem que no ato de Contrio elas no s tm que sentir arrependimento pelos seus erros passados, mas tambm se abster de errar no futuro. Considerando que elas no do ateno s suas condutas futuras, elas cometem novos erros antes [mesmo] daqueles do passado serem expiados. Como podemos chamar isto de 'Contrio'? Virtuosa Audincia, havendo se arrependido de nossos erros ns tomaremos os seguintes quatro Grandes Votos: Ns juramos liberar um nmero infinito de seres sensveis em nossas mentes (1). Ns juramos superar as inumerveis corrupes em nossas mentes. Ns juramos praticar as incontveis verdades do Dharma [contidas] em nossa Essncia da Mente. Ns juramos atingir a Suprema Natureza Bddhica de nossa Essncia da Mente. Virtuosa Audincia, todos ns declaramos agora que iremos nos comprometer a libertar um nmero infinito de seres sensveis; mas o que isto significa? No significa que eu, Wei Lang, vou [pessoalmente] libert-los. E quais so estes seres sensveis dentro de nossa mente? Eles so a mente delusiva, a mente enganosa, a mente insalubre, e outros tipos de mentes como essas - todas elas so seres sensveis. Cada uma delas deve libertar-se por meio de sua prpria Essncia da Mente. Ento, a libertao ser genuna. Agora, o que significa libertar a si mesmo atravs de sua prpria Essncia da Mente? Significa a libertao dos seres da ignorncia, da deluso, e da atormentao dentro de nossa prpria mente por meio das Corretas Vises. Com a ajuda de Corretas Vises e da Sabedoria-Prajna as barreiras levantadas por estes seres ignorantes e delusivos podem ser demolidas; de forma que cada um deles fique em uma posio de se libertar pelos prprios esforos. Deixe o enganador ser libertado atravs da honestidade [Correo]; o iludido atravs do esclarecimento; o ignorante pela sabedoria; e o malvolo pela benevolncia. Tal a libertao genuna. Sobre o voto, 'Ns juramos superar as inumerveis paixes insalubres em nossas mentes,' se refere substituio de nossa faculdade de pensamento incerta e ilusiva pela sabedoria-Prajna de nossa Essncia da Mente. Sobre o voto, 'Ns juramos praticar as incontveis verdades do Dharma,' no haver nenhuma verdadeira aprendizagem at que ns venhamos a vivenciar nossa Essncia da Mente diretamente, e at que nos adaptemos ao Dharma correto em todas as ocasies. Sobre o voto, 'Ns juramos atingir a Suprema Natureza Bddhica,' quero afirmar que quando podemos direcionar nossa mente para seguir o verdadeiro e correto Dharma em todas as ocasies, e quando Prajna surge constantemente em nossa mente, e neste momento nos mantermos distncia tanto do esclarecimento como tambm da ignorncia, e afastados tanto da verdade como tambm da

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falsidade, ento poderemos nos considerar como tendo percebido a Natureza Bddhica, ou em outras palavras, como havendo atingido o Caminho Bddhico. Virtuosa Audincia, ns sempre deveramos ter em mente que estamos trilhando a Senda; para assim esta fora somar-se aos nossos votos. Agora, desde que todos ns assumimos estes quatro Grandes Votos, irei ensinar-vos a ' Orientao Sem-Forma [No-dual] de Trs Partes': Ns nos orientamos pelo 'Esclarecimento', porque ele a culminao tanto de Punya (mrito) como de Prajna (sabedoria). Ns nos orientamos pela ' Verdade' (Dharma), porque o melhor modo de adquirir a libertao dos desejos. Ns nos orientamos pela 'Pureza', porque a qualidade mais nobre do gnero humano. Daqui por diante, deixem o Iluminado ser nosso professor; em hiptese alguma deveramos aceitar Mara (a personificao da Iluso) ou qualquer viso errnea como nosso guia. Isto ns devemos testemunhar constantemente para ns mesmos apelando para as 'Trs Jias de nossa Essncia da Mente, nas quais, Virtuosa Audincia, eu vos aconselho a tomarem refgio. Elas so: Buddha que representa o Esclarecimento. Dharma que representa a Verdade. Sangha, (a Ordem) que representa a Pureza. Deixar nossa mente tomar refgio no 'Esclarecimento', de forma que o erro e as noes delusivas no surjam, a diminuio do desejo ocorra, desconheamos o descontentamento, a luxria e a cobia j no nos acorrentem, tal a culminao de Punya e Prajna. Deixar nossa mente tomar refgio na 'Verdade' de forma que ns sempre fiquemos livres das vises errneas (pois sem vises errneas no haveria nenhum egoismo, arrogncia, ou ambio), este o melhor modo de atingir a liberao do desejo. Deixar nossa mente tomar refgio na 'Pureza' de forma que no importa em quais circunstncias estivermos, no seremos contaminados pelos desgastantes sensaes-objeto, ambies e desejos, esta a qualidade mais nobre do gnero humano. Praticar a Orientao de Trs Partes do modo acima mencionado significa tomar refgio em si mesmo (i.e., em sua prpria Essncia da Mente). Pessoas ignorantes recitam a Orientao de Trs Partes dia e noite mas no a entendem. Se elas dizem que tomam refgio em Buddha, sabem onde ele est? Alm disso, se eles no podem ver Buddha, como eles podem tomar refgio nele? No seria este grupo de afirmaes uma mentira? Virtuosa Audincia, cada um de vs deveria considerar e examinar este ponto por vs mesmos, e no deixar sua energia ser desviada. O Sutra diz claramente que deveramos tomar refgio em Buddha dentro de ns mesmos; no sugere que devemos tomar refgio em outros Buddhas. (Alm disso), se no tomamos refgio em Buddha dentro de ns mesmos, no h nenhum outro lugar para nos abrigar. Havendo clareado este ponto, que cada um de ns tome refgio nas 'Trs Jias' dentro de nossas mentes. Internamente, deveramos controlar nossa mente; externamente, deveramos ser respeitosos para com os outros - este o modo de tomar refgio dentro de ns mesmos. Virtuosa Audincia, desde que todos vs aceitastes a 'Orientao de Trs Partes', irei falar-vos do Trikaya (trs 'corpos') do Buddha de nossa Essncia da Mente, de forma que vs possais ver estes trs corpos e ser capazes de perceber claramente a Essncia da Mente. Por favor, escutai cuidadosamente e repitam depois de mim:

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Com nosso corpo fsico, tomamos refgio no Puro Dharmakaya (Corpo da Essncia) de Buddha. Com nosso corpo fsico, tomamos refgio no Perfeito Sambhogakaya (Corpo de Manifestao) de Buddha. Com nosso corpo fsico, tomamos refgio nas Mirades dos Nirmanakaya (Corpos de Encarnao) de Buddha. Virtuosa Audincia, nosso corpo fsico pode ser comparado a um alberge (i.e., um domiclio temporrio), assim no podemos buscar refgio nele. Dentro de nossa Essncia da Mente sero achados os Trikaya de Buddha, e eles so comuns a todos. Porque a mente de um homem comum trabalha sob [a influncia de] deluses, ele no conhece sua verdadeira natureza interna; e o resultado que ele ignora o Trikaya dentro de si, acreditando erroneamente que eles devem ser procurados externamente. Por favor escutai, e eu vos mostrarei que dentro de vs achareis o Trikaya o qual, sendo a manifestao da Essncia da Mente, no deve ser procurado externamente. Agora, o que o Puro Dharmakaya? Nossa Essncia da Mente intrisecamente pura; todas as coisas so apenas suas manifestaes, e aes meritrias e demeritrias so respectivamente resultados de corretos e errneos pensamentos. Assim, dentro da Essncia da Mente todas as coisas so intrinsecamente puras, como o azul do cu e o esplendor do sol e da lua que, quando obscurecidos pelas nuvens cambiantes, pode parecer como se o seu brilho tenha desaparecido; mas assim que as nuvens so sopradas para longe, o brilho reaparece e todos os objetos so completamente iluminados. Virtuosa Audincia, nossos hbitos negativos podem ser comparados s nuvens; enquanto que a sagacidade e a sabedoria (Prajna), so respectivamente o sol e lua. Quando nos prendemos a objetos externos, nossa Essncia da Mente obscurecida por pensamentos insalubres que impedem a nossa Sagacidade e Sabedoria enviarem sua luz. Mas sendo ns afortunados o suficiente para encontrar instrudos e piedosos professores capazes de nos tornar conhecido o Verdadeiro Dharma, ento podemos com nossos prprios esforos anular a ignorncia e a iluso, de forma que somos iluminados internamente e externamente, e a (verdadeira natureza) de todas as coisas manifestar-se-o em nossa Essncia da Mente. Isto o que acontece queles que vivenciaram a Essncia da Mente diretamente, e isto o que chama-se o Puro Dharmakaya de Buddha. Virtuosa Audincia, buscar refgio em um verdadeiro Buddha buscar refgio em nossa prpria Essncia da Mente. Aquele que assim faz deve remover de sua Essncia da Mente a mente maldosa, a mente ciumenta, a mente bajuladora e deformada, o egosmo, o engano e a falsidade, a altivez, a pretensiosidade, as vises enganadoras, a arrogncia, e todos os outros males que podem surgir a qualquer momento. Tomar refgio em si mesmo constantemente estar alerta para nossos prprios enganos, e se conter nas crticas aos mritos ou faltas dos outros. Aquele que humilde e tranquilo em todas as ocasies e que corts com todos, compreendeu sua Essncia da Mente de forma plena, to plenamente que seu Caminho torna-se livre de obstculos adicionais. Esta a maneira de buscar refgio em si mesmo. Como o Perfeito Sambhogakaya? Irei usar a ilustrao de uma lmpada. Assim como a luz de uma Lmpada pode quebrar uma escurido que esteve presente durante mil anos, assim a centelha da Sabedoria pode anular uma ignorncia que durou por eras. Ns precisamos no nos preocupar com o passado, pois o passado foi-se e irreparvel. O que exige nossa ateno o futuro; portanto, que nossos pensamentos de momento para momento sejam claros e harmoniosos, e que sejamos capazes de experimentar diretamente nossa Essncia da Mente. O bom e o mal so opostos a um ao outro, mas sua quintessncia no pode ser dualstica. Esta natureza No-dualista chamada de verdadeira natureza (i.e., a realidade absoluta) que no pode ser contaminada pelo mal nem pode ser afetada pelo bem. Isto o que chamado Sambhogakaya de Buddha. Um nico pensamento insalubre em nossa Essncia da Mente deteriorar os bons mritos acumulados em aeons de tempo, enquanto um pensamento saudvel daquela mesma fonte pode

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expiar todos os nossos erros, mesmo que eles sejam tantos quanto os gros de areia no Ganges. Perceber nossa prpria Essncia da Mente de momento a momento sem interrupo at que possamos atingir o Supremo Esclarecimento, de forma que perpetuamente estejamos em um estado de Correta Plena Ateno, o Sambhogakaya. Agora, o que a Mirade dos Nirmanakaya? Quando nos preparamos para o mnimo de discriminao e particularizao, acontece a transformao; caso contrrio, todas as coisas permanecem to vazias quanto o espao, como elas so inerentemente. Ao posicionar nossa mente em coisas ms, o inferno surge. Ao posicionar nossa mente em atos bons, surge o paraso. Drages e serpentes so a transformao do dio venenoso, enquanto os Bodhisattvas so a clemncia personificada. As regies superiores so o Prajna cristalino, enquanto os mundos inferiores so apenas outra forma assumida pela ignorncia e a paixo insensata. Numerosas realmente so as transformaes da Essncia da Mente! As pessoas sob iluso no despertam e no entendem; sempre elas submetem suas mentes ao erro, e como hbito praticam o mal. Mas conduzissem elas suas mentes do mal para a retido mesmo que por apenas um instante, o Prajna surgiria imediatamente. Isto o que chamado o Nirmanakaya do Buddha na Essncia da Mente. Virtuosa Audincia, o Dharmakaya intrnsecamente auto-suficiente. Perceber diretamente de momento a momento nossa prpria Essncia da Mente o Sambhogakaya de Buddha. Posicionar nossa mente no Sambhogakaya (de forma que a Sabedoria ou Prajna surja) o Nirmanakaya. Atingir o Esclarecimento por nossos prprios esforos e praticar atravs de si mesmo a bondade inerente em nossa Essncia da Mente, so exemplos genunos de 'Tomar Refgio'. Nosso corpo fsico, consistindo de carne e pele, etc., nada alm do que um alberge, (apenas para uso temporrio), assim ns no buscamos refgio nele. Mas deixe-nos perceber o Trikaya de nossa Essncia da Mente, e conheceremos o Buddha em nossa Essncia da Mente. Eu tenho um poema 'Sem-Forma', a recitao e prtica do mesmo imediatamente dispersar as iluses e expiar os demritos acumulados em numerosos kalpas. Este o poema: Pessoas sob iluso cultivam bnos mas no cultivam o Caminho [o Tao]. Elas afirmam que cultivar bnos [o mesmo que trilhar] o Caminho. Embora seus mritos por oferecer esmolas e oferendas sejam infinitos, (Elas no percebem que) a fonte fundamental dos erros est nos trs elementos venenosos (i.e., cobia, dio e iluso) presentes em suas prprias mentes. Elas esperam expiar seus erros acumulando bnos Sem saber que a felicidade obtida em vidas futuras nada tem a ver com a superao de erros. Por que no libertar-se dos erros dentro de nossa prpria mente, Sabendo que profundamente em nossa Essncia da Mente acontece o verdadeiro ato de Contrio? (Aquele) que percebe o que constitui a verdadeira Contrio de acordo com a Escola de Mahayana, E que cessa de fazer o mal praticando a retido, est livre dos erros. Um praticante do Caminho que mantm uma constante contemplao de sua Essncia da Mente Pode ser colocado entre os vrios Buddhas. Nossos Patriarcas no transmitiram outro sistema de Lei alm do chamado 'Sbito'. Possam todos os seus seguidores experimentar a Essncia da Mente diretamente e imediatamente estar entre os Buddhas. Se vs estiverdes a ponto de buscar o Dharmakaya, Procure-o alm de Dharmalaksana (fenmenos), e ento sua Mente ficar pura. Esforai-vos de modo a perceber vossa Essncia da Mente diretamente e no relaxem, Pois a Morte pode vir repentinamente e pode pr um fim abrupto a sua existncia terrestre. Aqueles que entendem o ensinamento Mahayana e esto assim hbeis para perceber a Essncia da Mente Devem reverentemente juntar as suas mos (como um sinal de respeito) e fervorosamente buscar o Dharmakaya. O Patriarca acrescentou ento:

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Virtuosa Audincia, todos vs devereis recitar estes versos e devereis p-los em prtica. Sendo capazes de perceber vossa Essncia da Mente aps recit-los, vs podeis considerar que estais sempre em minha presena, ainda que de fato estejais distante por mil milhas, mas se estiverdes impossibilitados de assim proceder, ento mesmo se estivermos juntos cara a cara, ns realmente estaremos separados por mil milhas. Neste caso, qual o sentido de assumir a dificuldade de vir de to longe at aqui? Tendes cuidado convosco. Adeus. A inteira assemblia, depois de ouvir o que o Patriarca havia dito, tornou-se esclarecida. Em um estado de esprito muito feliz, eles aceitaram seu ensinamento e o colocaram em prtica. (1) Os Buddhistas [e a tradio Hindu em geral] consideram que todas as coisas nada mais so do que fenmenos da mente.

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Captulo VII. Transformaes e Afinidades


(Instrues dadas de acordo com o temperamento dos discpulos e para as circunstncias do caso)

No retorno do Patriarca para a aldeia de Ts'ao Hou em Shao Chou de Huang Mei onde o Dharma lhe havia sido transmitido, ele era ainda uma figura desconhecida, e l havia um estudioso Confucionista chamado Liu Chih-Lueh que lhe deu calorosas boas-vindas. Chih-Lueh tinha uma tia chamada Wu Chin-Tsang que era uma bhikkhuni (uma monja da Ordem), e que costumava recitar o Maha Parinirvana Sutra. Depois de ouvir sua recitao por um s instante o Patriarca captou todo o seu profundo significado e comeou a explicar para ela. Ao que, ela apanhou o livro e lhe perguntou o significado de certas palavras. "Eu sou analfabeto," ele respondeu, "mas se tu desejas saber o sentido deste trabalho, por favor pergunte". "Como o senhor pode captar o significado do texto," ela replicou, "quando nem mesmo sabe as palavras?" A isto ele respondeu, "A profundidade dos ensinamentos dos vrios Buddhas no tem nada a ver com a palavra escrita." Esta resposta a surpreendeu muito, e percebendo que ele no era nenhum bhikkhu comum, ela fez conhecer sua presena extensamente para os mais piedosos ancios da aldeia. "Este um homem santo," ela disse, "ns deveramos lhe pedir que ficasse, e conseguir sua permisso para o prover com alimento e abrigo". Ao que, um descendente do Marqus Wu da Dinastia de Wei, chamado Ts'ao Shu-Liang, veio uma tarde com outros aldeos prestar homenagem ao Patriarca. O histrico monastrio Pao Lin, devastado pela guerra ao trmino da Dinastia Sui, estava ento reduzido a um monte de runas, mas no velho stio eles o reconstruram e pediram ao Patriarca que l habitasse. Pouco depois, o local tornou-se um templo muito famoso. Depois de ficar l durante nove meses, seus inimigos o localizaram e o perseguiram mais uma vez. Ento ele buscou refgio em uma colina nas cercanias. Os viles ento atearam fogo na floresta (onde ele estava escondido), mas ele escapou encontrando uma sada sob uma pedra. Esta pedra, a qual conhecida como 'Pedra do Refgio', tem desde ento as impresses dos joelhos do Patriarca na posio agachada e tambm as impresses da textura de seu manto. Recordando a instruo de seu mestre, o Quinto Patriarca, de que deveria parar em Huai e deveria se recolher em Hui, ele fez destes dois distritos seus lugares de retiro. Bhikkhu Fa Hai, um nativo de Chu Kiang de Shao Chow, em sua primeira entrevista com o Patriarca perguntou o significado da famosa declarao, 'O que a mente , Buddha .' O Patriarca respondeu, "no permitir um pensamento passageiro retornar 'Mente'. No permitir que o pensamento a surgir seja aniquilado Buddha. Manifestar todos os tipos de fenmenos 'Mente'. Estar livre de todas as formas (i.e., perceber a irrealidade dos fenmenos) Buddha. Se eu fosse dar-te uma plena explicao, o tema no seria esgotado nem mesmo se eu levasse um kalpa inteiro. Portanto, oua a minha versos:" Prajna significa 'O que a Mente ', Samadhi significa 'O que Buddha '. Ao praticar Prajna e Samadhi, deixai cada um manter o ritmo com o outro; Ento nossos pensamentos sero puros. Este ensinamento pode ser entendido Apenas atravs do hbito da prtica. Samadhi funciona, mas inerentemente ele no se transforma. O ensino correto praticar Prajna assim como Samadhi.

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Aps ouvir o que o Patriarca disse, Fa Hai imediatamente ficou esclarecido. Ele louvou o Patriarca com os seguintes versos:

'O que a Mente , Buddha ', eis uma verdade, sem dvida! Mas eu vergonhosamente no entendia isto. Agora eu conheo a causa principal de Prajna e Samadhi A ambos praticarei para me tornar livre de todas as formas. ______________________________________________________

Bhikkhu Fa Ta, um nativo de Hung Chou que se uniu Ordem na tenra idade de sete anos, costumava recitar o Saddharma Pundarika Sutra (Sutra do Ltus da Boa Lei). Quando foi prestar homenagem ao Patriarca, ele no abaixou sua cabea at o solo. Devido a esta abreviada cortesia, o Patriarca reprovou-o dizendo, "Se tu te recusas a abaixar at o solo, no seria melhor deixares de fazer a saudao de uma vez? Deve haver algo em tua mente que te faz to cheio de si. Diga-me o que fazes em teu exerccio dirio." "Eu recito o Saddharma Pundarika Sutra", respondeu Fa Ta. "Eu li trs mil vezes seu texto inteiro!" "Houvesse tu captado o significado do Sutra," comentou o Patriarca, "no terias assumido tal soberba, at mesmo se o lesses dez mil vezes. Se houvesse compreendido o texto, estarias trilhando o mesmo Caminho que o meu. O que tu realizaste fez de ti algum convencido e, alm disso, no pareces perceber que isto est errado. Escutes meus versos:" Uma vez que o objetivo do ritual restringir a arrogncia Por que no abaixaste tua cabea at o solo? 'Acreditar em um ego' a fonte do erro, Mas ' tratar toda a realizao como Vazio' atinge um mrito incomparvel!

O Patriarca pediu seu nome ento, e ao saber que este era Fa Ta (que significa Entender a Lei) comentou, "Teu nome Fa Ta, mas contudo no foste capaz de compreender a Lei". Ele concluiu criando outros versos:

Teu nome Fa Ta. Diligentemente e sem desistir recitas o Sutra. Repetio do texto atravs dos lbios s serve para a verbalizao, Mas aquele cuja mente ilumina-se ao captar o significado, realmente um Bodhisattva! Por causa de Pratyaya (condies que produzem os fenmenos) em nossas vidas passadas Eu explicarei a ti. Se tu apenas acreditares que o Buddha no fala nenhuma palavra, Ento o Ltus ir florescer em tua boca. Tendo ouvido esta versos, Fa Ta arrependeu-se e se desculpou com o Patriarca. Ele tambm acrescentou, "Daqui por diante, serei humilde e corts em todas as ocasies. Como eu no entendo totalmente o significado do Sutra que recito, tenho dvidas sobre sua interpretao formal. Com vosso conhecimento profundo e grande sabedoria, vs amavelmente me concedereis uma pequena explicao?"

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O Patriarca respondeu, "Fa Ta, o Dharma bastante claro; tua mente que no est clara. O Sutra livre de passagens duvidosas; apenas tua mente que as faz duvidosas. Recitando o Sutra, sabes seu objetivo principal?" "Como eu posso saber, Senhor", Fa Ta respondeu, "sendo to confuso e estpido? Tudo que sei como recit-lo palavra por palavra." O Patriarca disse ento, "Tu irs por favor recitar o Sutra, uma vez que eu no posso l-lo. Eu ento explicarei o seu significado a ti." Fa Ta recitou o Sutra, mas quando chegou ao captulo intitulado 'Parbolas' o Patriarca o parou e disse, "O ponto-chave deste Sutra esclarecer a meta e o objetivo da encarnao de um Buddha neste mundo. Embora parbolas e ilustraes sejam numerosas neste livro, nenhuma delas vai alm deste ponto principal. Agora, qual este objetivo? Qual a sua meta? O Sutra diz, ' exclusivamente para um objetivo, uma nica meta, verdadeiramente um alto objetivo e uma grande meta que um Buddha aparece neste mundo.' Agora, este nico objetivo, esta nica meta, este alto objetivo, esta grande meta refere-se 'viso' do Conhecimento Bddhico". "Pessoas comuns se prendem externamente aos objetos; e internamente, elas sucumbem idia errada de 'vacuidade'. Quando elas so capazes de se livrar do apego aos objetos quando em contato com os objetos, e se livrar da enganadora viso de aniquilao na doutrina do 'Vazio' elas estaro livres de iluses internas e de iluses externas. Aquele que entende isto e cuja mente tornase iluminada num instante, dito que tem abertos seus olhos para a viso do Conhecimento Bddhico". "A palavra 'Buddha' equivalente a 'Esclarecimento' o qual pode ser considerado (como no Sutra) sob quatro tpicos:" Abrir os olhos para a viso do Conhecimento Esclarecedor. Expor a viso do Conhecimento Esclarecedor. Despertar a viso do Conhecimento Esclarecedor. Ficar firmemente estabelecido no Conhecimento Esclarecedor. "Sendo capazes, ao sermos ensinados, de captar e compreender completamente o ensinamento do Conhecimento Esclarecedor, ento nossa inerente qualidade ou verdadeira natureza, i.e., o Conhecimento Esclarecedor, ter uma oportunidade de se manifestar. Tu no deverias interpretar equivocadamente o texto, e chegar concluso de que o Conhecimento Bddhico algo especial a Buddha e no comum a todos ns por acontecer de encontrares no Sutra esta passagem, 'abrir os olhos para a viso do Conhecimento Bddhico, mostrar a viso do Conhecimento Bddhico, etc.' Tal errnea interpretao seria uma calnia ao Buddha e uma blasfmia ao Sutra. Sendo um Buddha, ele j est de posse deste Conhecimento Esclarecedor e no h nenhuma necessidade de abrir seus olhos para isto. Tu deves ento aceitar a interpretao de que este Conhecimento Bddhico o Conhecimento Bddhico de tua prpria mente e no o de outro Buddha." "Estando seduzidos por objetos-de-sensao, e assim fechando-se para suas prprias luzes, todos os seres sensveis, atormentados por circunstncias externas e aflies internas, agem voluntariamente como escravos dos prprios desejos. Vendo isto, nosso Senhor Buddha precisou sair de seu Samadhi para exortar os seres com vrios tipos de profundos discursos a suprimir seus desejos e se abster de buscar a felicidade [apenas] externamente, de forma que poderiam se tornar iguais ao Buddha. Por isto o Sutra diz, 'abrir os olhos para a viso do Conhecimento Bddhico, etc.'". "Eu constantemente aconselho s pessoas que abram seus olhos para o Conhecimento Bddhico dentro de suas mentes. Mas perversamente elas cometem erros sob iluso e ignorncia; elas so amveis em palavras, mas falsos em mente; elas so avaras, malignas, ciumentas, tortuosas, bajuladoras, egostas, ofensivas aos homens e destrutivas aos objetos inanimados. Assim, elas

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abrem os seus olhos [apenas] para o 'Conhecimento das Pessoas Comuns'. Se forem capazes de retificar seus coraes, de forma que a sabedoria surja continuamente, suas mentes estariam sob a introspeco [profunda], e os atos demeritrios seriam substituidos pela prtica do bem; ento elas se iniciariam no Conhecimento Bddhico." "Tu deves ento de momento a momento abrir teus olhos, no para o 'Conhecimento das Pessoas Comuns' mas para o Conhecimento Bddhico que supramundano enquanto o anterior [simplesmente] do mundo. Por outro lado, se tu te apegas ao conceito de que a mera recitao (do Sutra) como um exerccio dirio suficiente, ento tu irs te seduzir como o Yaque por seu prprio rabo." (Os Yaques so conhecidos por ter uma opinio muito alta de seus prprios rabos.) Fa Ta disse ento, "Se assim, ns devemos apenas saber o significado do Sutra e no haveria nenhuma necessidade recit-los. Isto certo, Senhor?" "No h nada errado com o Sutra," respondeu o Patriarca, "para que tu te abstenhas de recit-lo. Se a recitao do Sutra iluminar-te- ou no, ou te beneficiar ou no, tudo depende de ti. Aquele que recita o Sutra com a lngua e pe o ensinamento realmente em prtica com a mente 'gira' o Sutra. Aquele que o recita sem pr em prtica 'girado' pelo Sutra. Escute meus versos:" "Quando nossa mente est sob iluso, o Saddharma Pundarika Sutra nos faz girar. Ao contrrio, com uma mente iluminada ns 'giramos' o Sutra. Recitar o Sutra durante um tempo considervel sem saber seu principal objetivo Indica que tu s estranho ao seu significado. O modo correto de recitar o Sutra est em no se prender a qualquer crena arbitrria; Caso contrrio, ser um erro. Aquele que est acima do 'Afirmativo' ou 'Negativo' Conduz permanentemente a Carruagem do Boi Branco (o Veculo de Buddha)." Tendo ouvido estes versos, Fa Ta foi iluminado e conduzido s lgrimas. " a mais completa verdade," ele exclamou, "que antes estava impossibilitado de 'girar' o Sutra. Na verdade, o Sutra que me 'girava". Ele ento levantou outra questo. "O Sutra diz, 'Dos Sravakas (os discpulos) at aos Bodhisattvas, mesmo se eles especulassem com esforos combinados, estariam impossibilitados de compreender o Conhecimento Bddhico.' Mas vs me destes a entender que se um homem comum percebe sua prpria mente, dito que ele atingiu o Conhecimento Bddhico. Eu tenho medo, Senhor, de que com exceo daqueles possuidores de disposies mentais superiores, os outros possam duvidar de vossa observao. Alm disso, so mencionados trs tipos de Carruagens no Sutra, que so: Carruagens conduzidas por cabras (i.e., o veculo dos Sravakas), Carruagens conduzidas por cervos(o veculo dos Pratyeka Buddhas), e Carruagens conduzidas por bois (o veculo dos Bodhisattvas). Quem sero estes a ser distinguidos com o privilgio da Carruagem do Boi Branco? O Patriarca respondeu, "O Sutra bastante simples neste ponto; foste tu que entendeste mal. A razo de Sravakas, Pratyeka Buddhas e Bodhisattvas no poderem compreender o Conhecimento Bddhico porque especulam sobre isto. Eles podem combinar seus esforos para especular, mas quanto mais eles especulam, mais longe esto da verdade. Foi para homens comuns, no para outros Buddhas, que Gautama Buddha pregou este Sutra. Aos que no puderam aceitar a doutrina exposta, ele lhes permitiu deixar a assemblia. Tu no pareces perceber que uma vez j montado na Carruagem do Boi Branco (o veculo dos Buddhas), no h nenhuma necessidade de procurarmos os outros trs veculos. Alm disso, o Sutra fala claramente que apenas o Veculo de Buddha existe, e nenhum outro veculo alm daquele, como um segundo ou terceiro. em prol deste nico veculo que Buddha falou a ns de inumerveis formas hbeis e usando vrias afirmaes e argumentos, parbolas e ilustraes, etc. Por que tu no podes entender que os outros trs veculos so substitutos, feitos apenas para o passado; enquanto que o nico veculo, o Veculo de Buddha, o definitivo, feito para o presente?" 35

"O Sutra ensina a dispensar os substitutos e recorrer ao definitivo. Havendo recorrido ao ltimo, tu percebers que at mesmo o nome 'ltimo' desaparecer. Tu deves perceber que tu s o exclusivo possuidor destas preciosidades e elas esto completamente sujeitas a teu usufruto. (1) Quando tu te livras da arbitrria concepo de que elas esto a disposio do pai, ou do filho, ou que elas esto a disposio daquele ou de algum outro, pode-se dizer que tu ters aprendido o jeito certo de recitar o Sutra. Neste caso de kalpa para kalpa o Sutra estar em suas mos, e de manh noite tu estars recitando o Sutra todo o tempo." Sendo assim despertado, Fa Ta louvou o Patriarca, em um momento de grande alegria, com os seguintes versos: A iluso de que atingi grandes mritos recitando o Sutra trs mil vezes Foi completamente dispersada por uma declarao do Mestre de Ts'ao Ch'i (i.e., o Patriarca). Aquele que no entendeu o objetivo do surgimento de um Buddha neste mundo incapaz de suprimir as paixes selvagens acumuladas em muitas vidas. Os trs veculos por puxados pela cabra, cervo e boi respectivamente, so apenas substitutos, Enquanto que as trs fases, Preliminar, Intermediria, e Final na qual o Dharma correto exposto esto muito bem posicionadas, em verdade! Quo pouco percebido que, dentro da prpria casa em chamas (i.e., a existncia mundana),O Rei do Dharma ser achado!

O Patriarca ento lhe disse que dali em diante ele poderia se chamar um 'Bhikkhu que recita o Sutra'. Aps aquela entrevista Fa Ta buscou compreender o profundo significado do Buddhismo, entretanto ele continuou recitando o Sutra como antes. ______________________________________________________ Bhikkhu Chih Tung, um nativo de Shao Chou de An Feng havia lido mil vezes o Lankavatara Sutra, mas ele no pde entender o significado dos Trikaya e os quatro Prajnas. Portanto, solicitou a ajuda do Patriarca. "Sobre os Trs Corpos," explicou o Patriarca, "o puro Dharmakaya tua (essencial) natureza; o Perfeito Sambhogakaya tua sabedoria; e a mirade de Nirmanakayas so tuas aes. Se tu lidas com estes Trs Corpos distante da Essncia da Mente, eles sero corpos sem sabedoria'. Se percebes que estes Trs Corpos no tm nenhuma essncia positiva em si mesmos (porque eles so apenas parte da Essncia da Mente), atinges o Bodhi dos quatro Prajnas. Escute meu poema: Os Trs Corpos so inerentes nossa Essncia da Mente, E atravs do desenvolvimento deles os quatro Prajnas so manifestados. Assim, sem fechar seus olhos e suas orelhas para te manteres afastado do mundo externo, Tu s capaz de alcanar diretamente o Estado Bddhico. Agora que eu tornei isto mais claro para ti Acredite firmemente, e tu ficars para sempre livre de iluses. No siga esses que buscam o Esclarecimento fora de si; Estas pessoas falam sobre Bodhi todo o tempo (mas eles nunca o encontram).

"Eu posso saber algo sobre os quatro Prajnas?" Chih Tung perguntou. "Se entendes os Trs Corpos," respondeu o Patriarca, "tu deverias entender os quatro Prajnas igualmente; portanto, tua pergunta desnecessria. Se tu lidas com os quatro Prajnas distantes dos Trs Corpos, haveriam Prajnas sem corpos, e neste caso eles no seriam Prajnas". O Patriarca proferiu ento outro poema:

A Sabedoria-igual-ao-Espelho pura por natureza.

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A Sabedoria da Igualdade livra a mente de todos os impedimentos. A Sabedoria-que-a-tudo-percebe v as coisas intuitivamente sem passar pelo processo de racionalizao. A Sabedoria-que-tudo-realiza tem as mesmas caractersticas da Sabedoria-igual-ao-Espelho. Os primeiros cinco vijnanas (a conscincia dependente respectivamente dos cinco rgos de sensao) e o Alayavijnana (Arquivo ou Conscincia Universal) so 'transmutados' para Prajna no Estgio de Buddha; enquanto o klista-mano-vijnana (conscincia enraizada na mente ou autoconscincia) e o mano-vijnana (conscincia de pensamento), so transmutados na fase de Bodhisattva. (2) Estas assim-chamadas 'transmutaes de vijnana' so apenas modos de dizer e no [representam] uma mudana de substncia. (3) Quando tu puderes te livrar completamente do apego aos objetos-sensao no momento em que estas assim-chamadas 'transmutaes' acontecerem, tu irs habitar no sempre-presente Naga (drago) Samadhi.

(Ao ouvir isto), Chih Tung subitamente percebeu o Prajna em sua Essncia da Mente e ofereceu os seguintes versos ao Patriarca:

Intrnsecamente, os trs Corpos esto em nossa Essncia da Mente. Quando nossa mente iluminada, os quatro Prajnas aparecero em seu interior. Quando Corpos e Prajnas identificam-se absolutamente entre si Ns poderemos responder (conforme os seus temperamentos e disposies) aos anseios de todos os seres, no importa que formas eles possam assumir. Comear buscando os Trikaya e os quatro Prajnas tomar um caminho completamente errado (por ser inerentes a ns eles devem ser percebidos e no procurados). Tentar 'capturar' ou 'confinar' a estes, ir contra sua intrnseca natureza. Graas a ti, Senhor, eu posso agora captar a profundidade do significado [destes termos], E daqui em diante eu posso descartar para sempre seus falsos e arbitrrios nomes. (Nota: havendo captado o esprito de um ensinamento, a pessoa pode dispensar os termos usados, uma vez que todos os nomes so apenas subterfgios). ________________________________________________ Bhikkhu Chih Ch'ang, um nativo de Kuei Ch'i de Hsin Chou, uniu-se Ordem na infncia, e era muito zeloso em seus esforos de perceber a Essncia da Mente. Um dia, foi prestar homenagem ao Patriarca, e foi perguntado pelo ltimo de onde e por que ele tinha vindo at a sua presena. "Eu estive recentemente na Montanha do Precipcio Branco em Hang Chou," respondeu ele, "entrevistando-me com o Mestre Ta T'ung que foi muito bondoso em me ensinar como perceber a Essncia da Mente e assim atingir o Estado Bdico. Mas como eu ainda tenho algumas dvidas, viajei de longe para vos prestar respeito. Vs amavelmente podereis esclarecer tais dvidas para mim?" "Que instruo deu ele a ti?" Perguntou o Patriarca. "Depois de ficar l durante trs meses sem receber qualquer instruo, e sendo zeloso com o Dharma, eu fui sozinho at o seu quarto uma noite e lhe perguntei sobre a natureza de minha Essncia da Mente. 'Tu percebes o ilimitvel vazio?' ele perguntou. 'Sim, eu percebo,' respondi. Ento ele me perguntou se o vazio tinha qualquer forma particular, e quando eu disse que o vazio sem forma e portanto no pode ter nenhuma forma particular, ele disse, 'Tua Essncia da Mente como o vazio. Perceber que nada pode ser visto a Correta Viso. Perceber que nada passvel de conhecimento o Verdadeiro Conhecimento. Perceber que isto no nem verde nem amarelo, nem longo nem curto, que por natureza puro, que sua quintessncia perfeita e clara, perceber

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a Essncia da Mente e assim atingir o Estado Bdico, que tambm chamado o Conhecimento Bdico.' Como eu no entendi totalmente este ensinamento, vos peo que me ilumine, Senhor". "O ensino indica," disse o Patriarca, "que ele ainda retm os conceitos arbitrrios de vises e conhecimentos, e isto explica por que ele no tornou a explicao mais clara para ti. Escute os meus versos: Perceber que nada pode ser visto, mas manter o conceito de 'invisibilidade' como a superfcie do sol obscurecida pelas nuvens que passam. Perceber que nada passvel de conhecimento, mas reter o conceito de 'desconhecimento' Pode ser comparado a um cu claro desfigurado por um raio. Deixar estes conceitos arbitrrios surgirem espontaneamente em tua mente Indica que tens erroneamente identificado a Essncia da Mente, e que no tens ainda encontrado as melhores formas de perceber isto. Se tu percebes por um instante que estes arbitrrios conceitos esto errados, Tua prpria luz espiritual brilhar permanentemente.

Tendo ouvido isto, Chih Ch'ang imediatamente sentiu que sua mente foi iluminada. Logo aps, ele ofereceu os seguintes versos ao Patriarca:

Permitir os conceitos de invisibilidade e desconhecimento surgirem na mente expontaneamente buscar Bodhi sem livrar a si mesmo dos conceitos dos fenmenos. Aquele que se envaidece pela mais leve impresso de que, 'estou agora iluminado, ' No est melhor do que aquele que vive sob a deluso. Se eu no houvesse me posto aos ps do Patriarca, Teria me mantido em um estado confuso sem saber o modo correto de seguir [o Caminho]. Um dia, Chih Ch'ang perguntou para o Patriarca, "Buddha pregou a doutrina dos 'Trs Veculos' e tambm de um 'Veculo Supremo'. Como a isto no entendo, vs podeis, por favor, explicar-me?" O Patriarca respondeu, "(Tentando entender a isto), tu deves introspectar tua prpria mente e agir independentemente das coisas e fenmenos. A distino destes quatro veculos no existe no prprio Dharma, mas sim na diferenciao das mentes das pessoas. Ver, ouvir, e recitar o sutra so o Pequeno Veculo. Conhecer o Dharma e entender seu significado o Mdio Veculo. Pr o Dharma em prtica real o Grande Veculo. Entender todos os Dharmas completamente, os haver absorvido completamente de forma de nos libertarmos de todos os apegos, estar acima dos fenmenos, e no estar em posse de nada, o Supremo Veculo. Desde que a palavra ' yana ' (veculo) implica ' movimento ' (i.e., pr em prtica), discutir este ponto bastante desnecessrio. Tudo depende da prtica pessoal, portanto tu no precisas me perguntar mais sobre isso. (Mas eu devo recordar-te que) a toda hora a Essncia da Mente est em um estado de ' Assim Ser '." Chih Ch'ang fez reverncia e agradeceu ao Patriarca. Desde ento, ele agiu como seu auxiliar at a morte do Mestre. ________________________________________________________________ Bhikkhu Chih Tao, um nativo de Nan Hai de Kwang Tung, veio ao Patriarca para instruo e disse, "Desde que eu me uni Ordem, tenho estudado o Maha Parinirvana Sutra por mais de dez anos, contudo eu no tenho captado seu sentido principal". Por favor, podeis me ensinar?" "Qual parte tu no entendes?" Perguntou o Patriarca.

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" sobre esta parte, Senhor, que estou duvidoso: 'Todas as coisas so impermanentes, e assim elas pertencem ao Dharma do Surgimento e Cessao (i.e., Samskrita Dharma). Quando o Surgimento e a Cessao deixam de operar, a felicidade do Perfeito Descanso e do Fim das Mudanas (i.e., Nirvana) surge. " "O que te faz duvidar?" Perguntou o Patriarca. "Todos os seres tm dois corpos - o corpo fsico e o Dharmakaya," Chih Tao respondeu. "O primeiro impermanente; existe e morre. O segundo permanente; no sabe e no sente. Agora, o Sutra diz, 'Quando o Surgimento e a Cessao deixam de operar, a felicidade do Perfeito Descanso e do Fim das Mudanas surge. ' Eu no sei qual corpo deixa de existir e qual corpo desfruta a felicidade. No pode ser o corpo fsico que desfruta, porque quando ele morrer os quatro elementos materiais (i.e., Mahabhutas - terra, gua, fogo e ar) desintegrar-se-o, e a desintegrao o puro sofrimento, o oposto mesmo da felicidade. Se for o Dharmakaya que deixa de existir, estaria no mesmo estado dos objetos 'inanimados', como a grama, as rvores, pedras etc.; quem ser ento aquele que desfruta? " "Alm disso, a Natureza do Dharma a quintessncia do 'Surgimento e Cessao' que se manifesta como os cinco skandhas (rupa[corpo], vedana[sensaes], samjna[percepes], samskara[formaes mentais] e vijnana[conscincia]). Quer dizer, com uma quintessncia existem cinco funes. O processo de ' Formao e Cessao ' perptuo. Quando a funo ou a operao surgem da quintessncia, algo formado; quando a operao ou funo absorvida na quintessncia, deixa de existir. Se o renascimento admitido, no haveria nenhum ' fim das mudanas ', como no caso dos seres sensveis. Se o renascimento est fora de questo, ento as coisas sempre permanecero em um estado de inanimada quintessncia, como os objetos inanimados. Se isto assim, ento sob as limitaes e restries do Nirvana mesmo a simples existncia seria impossvel a todos os seres; que prazer poderia existir ali?" "Tu s um filho de Gina (i.e., um filho de Buddha, um bhikkhu)", disse o Patriarca, "assim, por que adotas as vises enganadoras de Eternalismo e Aniquilao sustentadas pelos de viso equivocada, e critica o ensinamento do Veculo Supremo?"

"Teu argumento implica que alm do corpo fsico h um corpo da Verdade (Dharmakaya); e que o ' Perfeito Descanso ' e o ' Fim das Mudanas ' pode ser buscado fora do ' Surgimento e Cessao '. Mais adiante, da declarao, ' Nirvana perptuo contetamento, ' tu inferes que deve haver algum para viver o papel daquele que usufrui." "Agora, so exatamente estas vises enganadoras que fazem as pessoas almejarem a existncia sensria e se entregam aos prazeres mundanos. para estas pessoas, vtimas da ignorncia, que identificam a unio dos cinco skandhas com o ' ego ', e consideram todas as outras coisas como ' no-ego ' (literalmente, objetos de sensao exteriores); que almejam a existncia individual e tm averso morte; que vivem deriva no remoinho da vida e morte sem perceber a superficialidade da existncia mundana, que apenas um sonho ou uma iluso; que se compromentem a um sofrimento desnecessrio ligando-se roda de renascimentos; que confundem o estado de perptua felicidade do Nirvana com um modo de sofrimento, e que sempre buscam o prazer sensrio; para estas pessoas que o compassivo Buddha pregou a real felicidade do Nirvana." "Em qualquer momento, Nirvana no nem o fenmeno do Surgimento, nem o de Cessao, nem mesmo a interrupo da operao do Surgimento e Cessao. a manifestao do Perfeito Descanso e Fim das mudanas; mas na hora da manifestao nem mesmo um conceito de manifestao existe; assim, isto chamado de perptua felicidade , que no possui nem aquele que usufrui nem aquele que no-usufrui".

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"No existe tal coisa como 'uma quintessncia e cinco funes ' (como tu alegas), e ests caluniando o Buddha e blasfemando contra a Lei quando chegas ao ponto de declarar que tais limitaes e restries da existncia no Nirvana impossvel a todos os seres. Escute meus versos: O Supremo Maha Parinirvana perfeito, permanente, calmo, e iluminador. Pessoas comuns a isto chamam erradamente de Morte, Enquanto pessoas equivocadas sustentam que a aniquilao. Aqueles que pertencem ao Veculo de Sravaka ou ao Veculo dos Pratyeka Buddha Consideram-no como a ' No-ao '. Tudo isto so meras especulaes intelectuais, E formam a base das sessenta e duas vises enganadoras. Considerando que estes so meros nomes fictcios inventados para a ocasio Eles no tm nada a ver com a Verdade Absoluta. Apenas aqueles de mente superelevada Podem entender completamente o que Nirvana significa, e desenvolver a atitude de nem apego nem indiferena para com isto. (4) Eles sabem que os cinco skandhas E o denominado ' ego ' surgido da unio destes skandhas, Junto com todos os objetos externos e as formas, E os vrios fenmenos de som e voz, So igualmente irreais, como um sonho ou uma iluso. Eles no fazem nenhuma diferenciao entre um sbio e um homem comum. Nem eles tm algum conceito arbitrrio sobre o Nirvana. Eles esto acima da ' afirmao ' e ' negao ' e quebram a barreira do passado, presente, e do futuro. Eles usam os seus rgos de sensao, quando a ocasio requer, Mas o conceito de ' Uso ' no surge. Eles podem particularizar todo o tipo de coisas, Mas o conceito de particularizao no surge. At mesmo durante o fogo cataclsmico ao trmino de um kalpa, quando os leitos ocenicos secam, Ou durante o soprar dos ventos catastrficos quando as montanhas tombarem umas sobre as outras, A felicidade real e perptua do ' Perfeito Descanso ' e ' Fim das Mudanas ' Do Nirvana permanece no mesmo estado e no muda. Aqui, eu estou tentando descrever a ti algo que inefvel, De forma que tu possas adquirir a libertao de tuas enganadoras vises. E se no interpretares minhas palavras literalmente Talvez tu possas aprender uma pequena parte do significado do Nirvana!

Tendo ouvido estes versos, Chih Tao ficou profundamente iluminado. Em um estado arrebatador, ele fez reverncia e partiu. _____________________________________________________________ Bhikkhu Hsing Ssu, um Mestre do Dhyana, nasceu em An Cheng de Chi Chou na famlia de Liu. Ao ouvir que os ensinamentos do Patriarca haviam iluminado um grande nmero de pessoas, ele veio imediatamente a Ts'ao Ch'i para prestar-lhe homenagem, e lhe fazer esta pergunta: "Para qu deveria um estudante dirigir sua mente, de forma que sua realizao no possa ser avaliada entre as (habituais) ' Fases de Progresso'?" "Que trabalho tens feito?, perguntou o Patriarca.

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"At mesmo com as Verdades Nobres ensinadas por vrios Buddhas, eu no tenho nenhuma relao", respondeu Hsing Ssu. "Em que Fase de Progresso est o senhor?", perguntou o Patriarca. "Que fase de progresso poderia estar, quando me recuso a ter qualquer coisa a ver at mesmo com as Nobres Verdades ensinadas pelos Buddhas?" ele replicou. Sua rplica provocou grande respeito do Patriarca, que lhe fez o lder da assemblia. Um dia o Patriarca lhe disse que deveria propagar a Lei em seu prprio distrito, de forma que o ensinamento no viesse a ter um fim. Logo aps ele voltou Montanha Ch'ing Yuan, em seu distrito nativo. O Dharma que lhe havia sido transmitido, ele difundiu amplamente e assim perpetuou o ensinamento de seu Mestre. Na ocasio de sua morte, o ttulo pstumo ' Mestre de Dhyana Hung Chi ' lhe foi conferido. ______________________________________________________________

Bhikkhu Huai Jang, um Mestre de Dhyana, nasceu na famlia Tu em Chin Chou. Em sua primeira visita ao 'Professor Nacional' Hui An da Montanha Sung-Shan, ele foi instrudo pelo ltimo a ir para Ts'ao Ch'i entrevistar-se com o Patriarca. sua chegada, e depois da saudao habitual, ele foi questionado pelo Patriarca de onde tinha vindo. "De Sung-Shan," ele respondeu. "Que coisa esta (que vem aqui)? Como veio?", perguntou o Patriarca. "Dizer que semelhante a uma certa coisa est errado", ele replicou. " alcanvel pela prtica?", perguntou o Patriarca. "No impossvel de se atingir pela prtica; mas bastante impossvel corromp-la", ele respondeu. Logo aps, o Patriarca exclamou, " exatamente esta coisa incorrupta que todos os Buddhas cuidam com ateno. Assim para vs, e assim para mim. O Patriarca Prajnatara da ndia predisse que sob vossos ps um potro (5) dispararia e pisotearia as pessoas no mundo inteiro. Eu no preciso interpretar este vaticnio precipitadamente, pois a resposta ser encontrada dentro de vossa mente". Assim iluminado, Huai Jang intuitivamente percebeu o que o Patriarca queria dizer. Dali em diante, ele se tornou seu assistente por um perodo de quinze anos; e dia a dia seu conhecimento do Budismo tornou-se mais e mais profundo. Tempos depois, ele fixou residncia em Nan Yueh onde difundiu o ensinamento do Patriarca amplamente. Na ocasio de sua morte, o ttulo pstumo, "Mestre Dhyana Ta Hui (Grande Sabedoria)" lhe foi conferido atravs de dito imperial. _________________________________________________________ O Mestre Dhyana Hsuan Chiao de Yung Chia nasceu na famlia Tai em Wenchow. Quando jovem, ele estudou sutras e shastras e era bem-versado no ensino de Samatha (introspeco ou quietude) e

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Vipasyana (contemplao ou discernimento) da Escola T'ien T'ai [Tendai]. Pela leitura do Vimalakirti Nirdesa Sutra ele percebeu intuitivamente o mistrio da prpria mente. Um discpulo do Patriarca de nome Hsuan Ts'e aconteceu de lhe visitar. Durante o curso de uma longa discusso, notou Hsuan Ts'e que as declaraes de seu amigo concordavam virtualmente com as declaraes dos vrios Patriarcas. Posteriormente ele perguntou, "Poderia saber o nome do professor que transmitiu o Dharma ao senhor?" "Eu tive professores a me instruir", Hsuan Chiao respondeu, "quando estudei os sutras e os shastras da seo Vaipulya. Mas depois foi atravs da leitura do Vimalakirti Nirdesa Sutra que percebi o significado de Buddhacitta (a Mente de Buddha); e a este respeito ainda no tive qualquer professor que verificasse e confirmasse meu conhecimento". "Antes do tempo de BhismaGarjitasvara Raja Buddha," Hsuan Ts'e comentou, "era possvel (dispensar o servio de um professor); mas desde aquele tempo, aquele que atinge o esclarecimento sem a ajuda e a confirmao de um professor um independente natural." "Tu podes, senhor, amavelmente agir como minha testemunha?", pediu Hsuan Chiao. "Minhas palavras no tem nenhum peso," respondeu seu amigo, "mas em Ts'ao Ch'i h o Sexto Patriarca, a quem visitantes vm de todas as direes em grandes nmeros com o objetivo comum de ter o Dharma transmitido a eles. Se quiseres ir at l, ficarei feliz em acompanhar-te." No devido tempo eles chegaram a Ts'ao Ch'i e entrevistaram-se com o Patriarca. Tendo circulambulado o Patriarca trs vezes, Hsuan Chiao ficou parado (i.e., sem fazer reverncia ao Mestre) com o Khakkharam (o cajado budista) em suas mos. O Patriarca comentou: "Como um Sramana (monge budista) a incorporao dos trs mil preceitos morais e das oitenta mil regras disciplinares secundrias, eu desejo saber de onde vens e o que faz o senhor to convencido". "A questo sobre os renascimentos incessantes momentosa," respondeu ele, "e como a morte pode surgir a qualquer momento (eu no tenho nenhum tempo para desperdiar com cerimnias)." "Por que tu no percebes o princpio do ' no-nascimento ', e assim resolves o problema da transigncia em vida?", o Patriarca replicou. Logo aps Hsuan Chiao comentou, "Perceber a Essncia da Mente ser livre dos renascimentos; e uma vez que este problema resolvido, a questo transigncia j no existe ". "Bem dito, muito bem dito", o Patriarca concordou. Neste momento, Hsuan Chiao cedeu e fez a cerimnia de reverncia completa. Depois de um curto espao de tempo ele despediu-se do Patriarca. "O senhor est partindo muito depressa, no ?", perguntou o Patriarca. "Como pode haver ' pressa ' quando intrnsecamente o movimento no existe?", ele replicou. "Quem sabe que o movimento no existe?", perguntou o Patriarca. "Eu espero, Mestre, que no ireis particularizar", ele observou.

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O Patriarca o elogiou por sua completa compreenso da noo de 'no-nascimento'; mas Hsuan Chiao comentou, "H uma 'noo' de 'no-nascimento'?" "Sem uma noo, quem pode particularizar?", perguntou de volta o Patriarca. "Aquilo que particulariza no uma noo", Hsuan Chiao respondeu. "Muito Bem dito!", exclamou o Patriarca. Ele ento pediu para Hsuan Chiao adiar sua partida e passar uma noite l. Desde ento Hsuan Chiao foi conhecido por seus contemporneos como o 'iluminado que havia passado uma noite com o Patriarca'. Depois, ele escreveu o famoso trabalho, ' Uma Cano sobre a Realizao Espiritual ' que circulou amplamente. Seu ttulo pstumo 'Grande Mestre Wu Hsiang' (Aquele que est acima das formas ou fenmenos), e tambm foi chamado pelos seus contemporneos como ' Mestre Dhyana Chen Chiao ' (Aquele que realmente iluminado). _______________________________________________________ Bhikkhu Chih Huang, um seguidor da Escola Dhyana, depois de sua consulta com o Quinto Patriarca (sobre o progresso de seu trabalho) se considerou como tendo atingido o samadhi. Durante vinte anos ele confinou-se em um pequeno templo e manteve-se na posio abaixada todo o tempo. Hsuan Ts'e, um discpulo do Sexto Patriarca em uma jornada de meditao na margem norte do Huang Ho, ouviu falar dele e o encontrou em seu templo. "O que ests fazendo aqui?", Hsuan Ts'e perguntou. "Eu estou permanecendo em samadhi", respondeu seu amigo, Chih Huang. "Permanecendo em samadhi, tu dizes?", observou Hsuan Ts'e. "Eu desejo saber se tu ests fazendo isto conscientemente ou inconscientemente. Pois se tu ests fazendo inconscientemente, significaria que possvel para objetos inanimados como loua, pedras, rvores, e ervas daninhas, atingir o samadhi. Por outro lado, se ests fazendo conscientemente, ento todos os objetos animados ou seres sensveis tambm entrariam em samadhi." "Quando estou em Samadhi", Chih Huang observou, "eu no conheo nem a conscincia nem a inconscincia". "Se este fosse o caso", Hsuan Ts'e disse, "esta seria a perptua quietude, sob qual estado no h permanncia nem abandono. Este estado no qual podes permanecer ou abandonar no o Grande Samadhi". Chih Huang ficou pasmo. Depois de um longo tempo, ele perguntou, "Posso saber quem seu professor?" "Meu professor o Sexto Patriarca de Ts'ao Ch'i", Hsuan Ts'e respondeu. "Como ele define Dhyana e Samadhi?", Chih Huang perguntou. "De acordo com seu ensinamento", Hsuan Ts'e respondeu, "o Dharmakaya perfeito e sereno; sua quintessncia e sua funo esto em um estado de Assim Ser. Os cinco Skandhas so intrnsecamente vazios e os seis objetos-sensao so inexistentes. No h permanncia nem abandono em Samadhi. No h nem quietude nem perturbao. A natureza de Dhyana no-

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permanente, assim ns deveramos estar acima da noo de 'permanecer na tranqilidade de Dhyana'. A natureza de Dhyana no-criativa, assim ns deveramos estar acima da noo de 'criar um estado de Dhyana'. O estado da mente pode ser comparado ao espao, mas ( infinito) e assim est sem as limitaes do ltimo". Tendo ouvido isto, Chih Huang foi imediatamente para Ts'ao Ch'i entrevistar-se com o Patriarca. Sendo perguntado de onde tinha vindo, ele contou em detalhes para o Patriarca a conversao que havia tido com Hsuan Ts'e. "O que Hsuan Ts'e disse bastante correto", disse o Patriarca. Deixe sua mente ficar em um estado como aquele do ilimitvel vazio, mas no se prenda idia de ' vacuidade '. Deixe-a funcionar livremente. Seja em atividade ou em repouso, no permita que sua mente permanea em parte alguma. Esquea a distino entre o sbio e o homem comum. Ignore a distino entre assunto e objeto. Deixe a Essncia da Mente e todos os objetos fenomenais estarem em um estado de Assim Ser. Ento tu estars em samadhi todo o tempo". Chih Huang foi assim completamente iluminado. O que ele havia considerado durante os ltimos vinte anos como uma realizao se esvaneceu. Naquela noite os de Ho Pei (na margem norte do Rio Amarelo) ouviram uma voz no ar dizendo que naquele dia o Mestre do Dhyana Chih Huang alcanou o Esclarecimento. Algum tempo depois Chih Huang despediu-se do Patriarca e retornou a Ho Pei, onde ensinou para um grande nmero de homens e mulheres, tanto monges como tambm leigos. Um Bhikkhu perguntou certa vez ao Patriarca que tipo de homem poderia obter a chave do ensinamento de Huang Mei (o Quinto Patriarca). "Aquele que entende o Dharma de Buddha pode conseguir isso", respondeu o Patriarca. "Vs, Mestre, o comprendeste ento?", perguntou o Bhikkhu. "Eu no entendo o Dharma de Buddha", foi sua resposta. ___________________________________________________________________ Um dia que o Patriarca quis lavar o manto que havia herdado, mas no pde encontrar nenhum bom riacho para o propsito. Portanto, caminhou para um lugar cerca de cinco milhas nos fundos do monastrio, onde ele notou que plantas e rvores cresciam profusamente e o ambiente transmitia um ar de bom pressgio. Ele sacudiu seu basto (que fez um rudo tilintante, pois tinha anis presos em seu topo) e o fincou no solo. Imediatamente a gua jorrou e pouco depois uma piscina foi criada. Enquanto ele estava se ajoelhando em uma pedra para lavar o manto, um bhikkhu apareceu de repente ante ele e lhe prestou homenagem. "Meu nome Fang Pien", disse ele, "e sou um nativo de Szechuan. Quando eu estava no Sul da ndia conheci o Patriarca Bodhidharma que me instruiu que voltasse China. 'O tero do Dharma Verdadeiro,' disse ele, ' junto com o manto que herdei de Mahakasyapa foi transmitido agora ao Sexto Patriarca que est em Ts'ao Ch'i de Shao Chou. V at l encontr-lo e lhe prestar respeito'. Depois de uma longa viagem, eu cheguei. Eu posso ver o manto e a tigela que o senhor herdou?" Havendo lhe mostrado as duas relquias, o Patriarca lhe perguntou que tipo de trabalho fazia. "Eu sou bom em trabalhos de escultura", respondeu ele. "Deixe-me ver algum trabalho seu, ento", ordenou o Patriarca. Fang Pien ficou confuso na ocasio, mas alguns dias depois criou uma esttua quase-viva do Patriarca, de aproximadamente sete polegadas de altura, uma obra-prima de escultura. (Ao ver a esttua), o Patriarca riu e disse a Fang Pien, "Tu realmente sabes algo sobre a natureza do trabalho de esculpir, mas no parece conhecer a natureza de Buddha". Ele ento ps sua mo no

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alto da cabea de Fang Pien (o modo budista de bno) e declarou, "Tu sempre sers um 'campo de mritos' para os seres humanos e celestiais." Alm disso, o Patriarca recompensou seu servio com um manto que Fang Pien dividiu em trs partes, uma para vestir a esttua, uma para ele, e uma para enterrar no solo depois de cobri-la com folhas de palma. (Quando o enterro aconteceu) ele fez um voto de que quando o manto fosse exumado, ele renasceria como o abade do monastrio, e tambm que empreenderia esforos para renovar o santurio e o edifcio. __________________________________________________ Um bhikkhu citou os seguintes versos compostos pelo Mestre do Dhyana Wo Yn: Wo Yn tem modos e meios Para isolar a mente de todos os pensamentos. Quando circunstncias no reagem na mente, A rvore de Bodhi (smbolo de sabedoria) crescer continuamente. Ouvindo isto, o Patriarca disse, "Estes versos indicam que seu autor no alcanou completamente a perceo da Essncia da Mente. Pr seu ensinamento em prtica (no levaria a nenhuma liberao), mas prenderia a pessoa a si mesma mais firmemente". Logo aps, ele mostrou para o Bhikkhu os seguintes versos de sua autoria: Hui Neng no tem nenhum modo e nem meios Para isolar a mente de todos os pensamentos. As circunstncias reagem freqentemente em minha mente, E eu fico imaginando, como possvel a rvore de Bodhi crescer?(6)
(1) Nota: Uma aluso ao captulo do Sutra, entitulado "Parbolas", exemplificando que o conhecimento bdico inato a todas as pessoas. (2) Nota: no primeiro, Mudita ou Estgio de Alegria, quando um Bodhisattva percebe o vazio do Eu e do Dharma (coisas), que ele transmuta o Klista-Mano Vijnana para a Sabedoria-que-a-tudo-discerne. Quando a Natureza Bdica alcanada, os primeiros cinco vijnanas sero transmutados para a Sabedoria-que-tudo-realiza; e o Alaya Vijnana para a Sabedoria-semelhante-ao-Espelho. (3) Nota: Na Essncia da Mente, no h tal coisa como transmutao. Quando uma pessoa fica iluminada, o termo Prajna aplicado. Em outras palavras, o termo transmutao usado apenas em sentido figurado. (4) Enquanto que pessoas comuns ficam desnorteadas pelo redemoinho de nascimento e morte, a atitude dos Sravakas e Pratyeka Buddhas frente a isso de averso. Nenhuma destas atitudes correta. O trilhador do Caminho no se prende a existncia sensria nem a recusa deliberadamente. Como a idia de um Eu e de uma Persona so estranhas a ele, e porque ele assume a atitude de nem apego nem averso em relao a todas as coisas, a liberdade est dentro de seu alcance todo o tempo e ele est vontade em todas as circunstncias. Ele pode supera o processo de nascimento e morte, mas tal processo jamais pode prend-lo, portanto para ele a questo de nascimento e morte no uma questo de todo. Tal tipo de pessoa pode ser chamado de algum de mente superelevada. DIH PING TSZE (5) Nota: Isto se refere ao famoso discpulo de Huai Jang, chamado Ma (potro) Tso, atravs do qual os ensinamentos da Escola Dhyana espalharam-se por toda a China. (6) Nota: Nesta ltima estrofe, o Patriarca desafia a declarao de que "a rvore Bodhi crescer", afirmando que Bodhi nem cresce nem diminui.

Captulo VIII. Escola Sbita e Escola Gradual(1)


Enquanto o Patriarca estava morando no Monastrio Pao Lin, o Grande Mestre Shen Hsiu ensinava no Monastrio Yu Chuan de Ching Nan. Naquela poca floresceram lado a lado as duas Escolas, a de Hui Neng [Wei Lang] ao Sul e a de Shen Hsiu ao Norte. Como as duas Escolas eram distinguidas uma da outra pelos nomes "Sbita" (ao Sul) e "Gradual" (ao Norte), a questo sobre qual das duas seitas deveria ser seguida confundia certos estudiosos budistas (daquele tempo). (Vendo isto), o Patriarca dirigiu-se assemblia desta forma:

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"No que diz respeito essncia do Dharma, existe [apenas] uma Escola. (Se alguma distino existe) ocorre do fato de que o fundador de uma escola um homem do Norte, enquanto o outro um Sulista. Uma vez que existe apenas um Dharma, alguns discpulos percebem-no mais depressa que outros. [Portanto] porque nomear Sbito ou Gradual?. O Dharma [na verdade] no Sbito nem Gradual. [Mas] Algumas pessoas so mais perspicazes enquanto outras mas lentas, eis porque denomina-se [as diferentes experincias de sabedoria] Sbito e Gradual". (Apesar do que o Patriarca havia dito,) os seguidores de Shen Hsiu criticavam o Patriarca. Eles o desacreditavam dizendo que, sendo ele um analfabeto, no poderia ser merecedor de qualquer respeito. Por outro lado, o prprio Shen Hsiu admitia que era inferior ao Patriarca, que o Patriarca atingiu a sabedoria sem a ajuda de um professor, e que ele compreendeu completamente o ensino da Escola Mahayana. "Alm disso," ele acrescentava, "meu professor, o Quinto Patriarca, no haveria transmitido a ele o manto e a tigela sem bons motivos. Eu lamento que, devido ao patronato do estado - o qual no mereo de forma alguma -, eu esteja impossibilitado de viajar to longe para dele receber instrues pessoalmente. (Mas) vs todos deveriam ir para Ts'ao Ch'i buscar consult-lo. Certa vez disse ao seu discpulo, Chi Ch'eng, "Tu s inteligente e brilhante. Em meu benefcio, tu precisas ir a Ts'ao Ch'i para assistir as conferncias de l. Faas o melhor para se lembrar do que aprendes, de forma que ao seu retorno possas repetir para mim". Agindo sob instruo de seu professor, Chi Ch'eng foi para Ts'ao Ch'i. Sem contar de onde veio, ele uniu-se multido para ouvir o Patriarca. "Algum se escondeu aqui para plagiar minha conferncia," disse o Patriarca assemblia. Pouco tempo depois, Chi Ch'eng mostrou-se, fez reverncia, e contou ao Patriarca qual era sua misso. "Tu vens de Yu Ch'uan Monastrio, ento?" comentou o Patriarca. "Tu deves ser um espio". "No, eu no sou", Chi Ch'eng respondeu. "Por que no [seria]?", perguntou o Patriarca. "Se eu no vos tivesse contado [sobre mim]", Chi Ch'eng disse, "seria um espio. Considerando que eu vos disse toda a verdade, eu no o sou." "Como seu professor instrui seus discpulos?", perguntou o Patriarca. "Ele nos diz para meditar na pureza, manter a posio sentada [zazen] todo o tempo e no dormir", Chi Ch'eng respondeu. "Meditar na pureza," disse o Patriarca, " uma debilidade e no Dhyana. Reprimir a si mesmo na posio sentada todo o tempo improdutivo. Escute meus versos: Um homem vivo [no deve] sentar-se e no descansar (todo o tempo), Enquanto um homem morto [ capaz de] deitar-se e no se sentar [para sempre]. Neste nosso corpo fsico por que deveramos nos impor a tarefa de se sentar? [de forma repressora]" Fazendo reverncia uma segunda vez, Chi Ch'eng comentou, "Embora eu tenha estudado o Budismo durante nove anos sob a orientao do Grande Mestre Shen Hsiu, minha mente no havia contudo sido despertada para o esclarecimento. Mas assim que vs falastes, minha mente foi

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iluminada. Como a questo sobre renascimentos incessantes momentosa, por favor tenhais piedade de mim e dai-me mais orientaes". "Eu entendo", disse o Patriarca, "que teu professor d aos seus discpulos instrues sobre Sila (regras disciplinares), Dhyana (meditao), e Prajna (Sabedoria). Por favor, me fales como ele define estas condies". "De acordo com seu ensino", Chi Ch'eng respondeu, "se abster de todas as ms aes Sila, praticar tudo que o bem Prajna, e purificar a prpria mente Dhyana. Este o modo como ele nos ensina. Eu posso saber sobre vosso sistema?" "Se dissesse a ti", disse o Patriarca, "que eu tenho um sistema de Dharma para transmitir aos outros, estaria enganando-te. O que eu fao aos meus discpulos libera-los da sua prpria escravido usando os mtodos conforme necessrio ao caso. Usando um nome que no passa de um subterfgio, este (estado de liberao) pode ser chamado de Samadhi. O modo como teu mestre ensina Sila, Dhyana, e Prajna maravilhoso; mas minha posio diferente". "Como pode ser diferente, Senhor", Chi Ch'eng perguntou, "quando s h uma forma de Sila, Dhyana e Prajna?" "O ensino de teu mestre", respondeu o Patriarca, " para os seguidores da Grande Escola [do Mahayana], enquanto o meu para esses da Escola Suprema [do Mahayana]. O fato de que alguns percebem o Dharma mais depressa e profundamente do que outros, conta para a diferena na interpretao. Tu podes escutar e ver se minha instruo igual a tua. Expondo o Dharma, eu no me desvio da autoridade da Essncia da Mente (i.e., eu falo o que percebo intuitivamente). Falar de outra forma indicaria que a Essncia da Mente do expositor est obscurecida e que ele s pode tocar o lado fenomenal do Dharma. O verdadeiro ensino de Sila, Dhyana e Prajna deveria estar baseado no princpio de que a funo de todas as coisas deriva da Essncia da Mente. Escute meus versos: Livrar a mente de toda a impureza o Sila da Essncia da Mente. Livrar a mente de toda a perturbao o Dhyana da Essncia da Mente. Aquilo que nem aumenta nem diminui o Diamante (usado como smbolo para a Essncia da Mente); ' Vir ' e ' ir ' so fases diferentes de Samadhi". Tendo ouvido isto, Chi Ch'eng desculpou-se (por haver feito uma pergunta tola) e agradeceu ao Patriarca sua instruo. Ele ofereceu-lhe os seguintes versos ento: O ' Ego ' nada mais do que um fantasma criado pela unio dos cinco skandhas, E um fantasma no pode ter nada a ver com a realidade absoluta. Sustentar que h um Tathata (Assim Ser) como nossa meta ou ao qual devemos retornar outro exemplo de ' Dharma Impuro ' (pois o Puro Dharma est alm de conceitos e palavras). Aprovando o que ele disse em seus versos, o Patriarca retrucou, "O ensino de teu mestre em Sila, Dhyana e Prajna aplica-se aos homens com uma pequena base de sabedoria [menos perspicazes], enquanto o meu aplica-se queles cuja base de sabedoria mais ampla. Aquele que percebe a Essncia da Mente pode dispensar tais doutrinas como Bodhi, Nirvana, e 'Conhecimento de Emancipao'. Somente aqueles que no possuem um nico sistema de Dharma podem formular todos os sistemas de Dharma, e aqueles que podem entender o significado (deste paradoxo), podem se valer de tais termos. indiferente para esses que perceberam a Essncia da Mente se eles formulam todos os sistemas de Dharma ou dispensam todos eles. Eles esto em liberdade para 'vir' ou para 'ir' (i.e., eles podem permanecer ou deixar este mundo vontade). Eles esto livres de obstculos ou impedimentos. Eles tomam aes apropriadas de acordo com as circunstncias. Eles do respostas satisfatrias de acordo com o temperamento do buscador. Eles percebem contemplativamente que todos os Nirmanakayas so unos com a Essncia da Mente. Eles atingem a liberao, os poderes psquicos (Siddhi) e o Samadhi, que os permitem executar a rdua tarefa de

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salvao universal to facilmente como se estivessem apenas brincando. Eis como so os homens que perceberam a Essncia da Mente!" "Mas quais so os princpios pelos quais somos guiados quando lidamos com todos os sistemas de Dharma?", foi a prxima pergunta de Chi Ch'eng. "Quando nossa Essncia da Mente est livre de impurezas, paixes imaturas e perturbaes", respondeu o Patriarca, "quando introspectamos nossa mente de momento para momento atravs do Prajna, e quando no nos apegamos a coisas e objetos fenomnicos, estamos livres e liberados. Por que ns deveramos formular qualquer sistema de Dharma, quando nossa meta pode ser alcanada no importa se viramos direita ou esquerda? Uma vez que com nossos prprios esforos percebemos a Essncia da Mente, e desde que a realizao e a prtica da Lei podem ambas ser vivenciadas instantaneamente, e no gradualmente ou organizadas atravs de estgios, a formulao de qualquer sistema de Lei desnecessria. Como todo os Dharmas intrnsecamente so Nirvnicos, como pode haver graduao neles?" Chi Ch'eng fez reverncia e ofereceu-se como assistente do Patriarca. Nesta posio, ele o serviu dia e noite. _________________________________________________ Bhikkhu Chih Ch'e, cujo nome leigo era Chang Hsing-Ch'ang, era um nativo de Kiangsi. Quando jovem, era apaixonado pelas faanhas guerreiras. Desde a poca em que as duas Escolas Dhyana, a de Hui Neng no Sul e de Shen Hsiu no Norte, floresciam lado a lado, fortes sentimentos sectrios existiam intensamente por parte dos discpulos, apesar do esprito tolerante mostrado pelos dois mestres, os quais deconheciam as atitudes egostas. Considerando seu prprio professor, Shen Hsiu, como tendo autoridade em igual nvel daquela do Sexto Patriarca, os seguidores da Escola do Norte tinham cimes do dono legtimo daquele ttulo cuja reivindicao, apoiada pelo manto herdado, era conhecida demais para ser ignorada. (Assim para se livrarem do professor rival) eles enviaram Chang Hsing-Ch'ang (que era ento um leigo) assassinar o Patriarca. Com o poder psquico de leitura mental, Patriarca foi capaz de descobrir o conluio antecipadamente. (Se preparando para a vinda do assassino), ele ps dez moedas ao lado de seu assento. Chang chegou resoluto, e uma noite entrou no quarto do Patriarca para levar a cabo o assassinato. Com o pescoo estendido, o Patriarca esperava pelo golpe fatal. Por trs vezes Chang golpeou, (mas) no foi infligido um nico ferimento! O Patriarca falou-lhe ento desta forma: Uma espada correta no se deforma, Enquanto que aquele que deformado no correto. A ti devo apenas dinheiro; Mas minha vida no devo jamais". A surpresa foi grande demais para Chang; ele caiu em um desmaio e no se reanimou seno aps um tempo considervel. Arrependido e penitente, pediu clemncia e ofereceu-se para se unir a Ordem imediatamente. Dando-lhe o dinheiro, o Patriarca disse, "Tu no deves permanecer por muito mais tempo, pois meus seguidores podem fazer-te mal. Venha me ver disfarado em alguma outra poca, e eu cuidarei de ti" Como orientado,Chang fugiu naquela mesma noite. Subseqentemente, ele uniu-se Ordem e, quando completamente ordenado, provou ser um monge muito diligente. Um dia, recordando o que o Patriarca disse, ele empreendeu a longa jornada para o ver e prestrar-lhe homenagem. "Por que tu demoraste tanto?", perguntou o Patriarca. "Eu tenho pensado em ti todo o tempo". "Desde aquele dia em que vs graciosamente perdoastes meu crime", Chang disse, "eu me tornei

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um bhikkhu e estudei o Budismo diligentemente. Ainda acho difcil adequadamente vos retribuir a menos que eu possa mostrar-vos minha gratido difundindo o Dharma para a libertao dos seres sensveis. Estudando o Maha Parinirvana Sutra, que eu freqentemente leio, no posso entender o significado de 'eterno' e no eterno'. Vs ireis, Mestre, amavelmente me dar uma pequena explicao?"

O que no eterno a Natureza de Buddha", respondeu o Patriarca, "e o que eterno a mente distintiva junto com todos os Dharmas meritrios e demeritorios". "Vossa explicao, Senhor, contradiz o Sutra", Chang disse. "[Isso] eu no ousaria, desde que herdei o 'Selo do Corao' do Senhor Buddha", respondeu o Patriarca. "De acordo com o Sutra", Chang disse, "Natureza de Buddha eterna, enquanto todos os Dharmas meritrios e demeritorios, inclusive Bodhi-citta (o Corao da Sabedoria) no so eternos. Como vs asseguras o contrrio, esta no uma contradio? Vossa explicao agora intensificou minhas dvidas e perplexidades". "Certa ocasio," respondeu o Patriarca, " a Bhikkhuni Wu Ching-Ts'ang recitou para mim o texto inteiro do Maha Parinirvana Sutra, de forma que eu pudesse explica-lo para ela. Toda palavra e todo significado que eu dei naquela ocasio concordaram com o texto. Em relao a explicao que te dou agora, ela igualmente no difere do texto". "Como minha capacidade de entender muito ruim", Chang observou, "amavelmente vs podeis explica-lo completamente e mais claramente para mim?". "Tu no entendes?" disse o Patriarca. "Se a Natureza de Buddha eterna, seria intil falar de Dharmas meritrios e demeritorios; e at o fim de um kalpa ningum despertaria o Bodhi-citta. Ento, quando eu digo 'no-eterno' exatamente o que o Senhor Buddha quis dizer com 'eterno'. Novamente, se todos o Dharmas no so eternos, ento toda coisa ou objeto teria uma natureza por si mesma (i.e., essncia positiva) de sofrer morte e nascimento. Neste caso, significaria que a Essncia da Mente verdadeiramente eterna e no penetra em todos os lugares. Ento quando eu digo 'eterno' exatamente o que o Senhor Buddha quis dizer com 'no-eterno'. "Porque os homens comuns e [estudiosos] equivocados acreditam em um 'Eternalismo Vicioso' (i.e., eles acreditam na eternidade da alma e do mundo), e porque os sravakas (aspirantes condio de arhat) confundem a eternidade do Nirvana como algo no eterno, as oito noes subvertedoras surgem(2). Para refutar estas vises unilaterais, o Senhor Buddha falou no Maha Parinirvana Sutra sobre a 'Doutrina Suprema' do ensino budista, i.e., verdadeira eternidade, verdadeira felicidade, verdadeiro eu e verdadeira pureza. "Ao seguir subservientemente as palavras do Sutra, tu ignoraste o esprito do texto. Assumindo que o que perece seja no-eterno e que o que se mantm imutvel seja eterno, tu interpretaste mal o ensino do Senhor Buddha [quando estava] prximo da morte (contidas no Maha Parinirvana Sutra) que Perfeito, profundo, e completo. Tu podes ler mil vezes este Sutra, mas no encontrars nenhum benefcio disto". De repente Chang despertou para o pleno esclarecimento, e ofereceu os seguintes versos ao Patriarca: Para refutar a convico dogmtica da 'No-eternidade' Senhor Buddha pregou a 'Natureza Eterna'.

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Aquele que no sabe que tal ensino s um hbil subterfgio(3) Pode ser comparado criana que apanha pedrinhas e as chama de pedras preciosas. Sem esforo em minha parte A Natureza de Buddha se manifesta. Isto no devido instruo de meu professor Nem a qualquer realizao prpria. "Tu percebeste agora plenamente (a Essncia da Mente)", comentou o Patriarca, "e daqui por diante tu deverias se chamar Chih Ch'e (perceber completamente)." Chih Ch'e agradeceu o Patriarca, fez reverncia, e partiu. ______________________________________________________

Um menino de treze anos chamado Shen Hui que nasceu na famlia Kao de Hsiang Yang, veio do Monastrio Yu Chuan para prestar homenagem ao Patriarca. "Meu virtuoso amigo," disse o Patriarca, "deve ter sido duro para ti empreender uma jornada to longa como esta. Mas podes me dizer o que significa o 'princpio fundamental?' Se tu fores capaz, conhecers o proprietrio (i.e., a Essncia da Mente). Tente dizer algo, por favor ". "No-apego o princpio fundamental (4), e conhecer o proprietrio perceber (a Essncia da Mente)", Shen Hui respondeu.

"Este novio [samanera] est pronto para nada alm do que falar toa!", reprovou o Patriarca. Logo aps Shen Hui perguntou ao Patriarca, "Em sua meditao, Senhor, o senhor v (sua Essncia da Mente) ou no?"

Golpeando-o trs vezes com seu basto, o Patriarca lhe perguntou se ele sentia dor ou no. "Doloroso e no doloroso", Shen Hui respondeu. "Eu vejo e no vejo," replicou o Patriarca. "Como que o senhor v e no v?" Shen Hui perguntou. O que eu vejo so minhas prprias faltas", respondeu o Patriarca. "O que eu no vejo o bem, o mal, o mrito e o demrito dos outros. Eis porque eu vejo e no vejo. Agora me conte o que queres dizer com 'doloroso e no doloroso'. Se tu no sentes nenhuma dor, serias to insensvel como um pedao de madeira ou pedra. Por outro lado, se tu sentes dor, e a raiva e o dio so despertados assim, tu estarias na mesma posio de um homem comum. "O 'ver' e 'no-ver' ao qual se referes so um par de opostos; enquanto 'doloroso' e 'no-doloroso' pertene ao Dharma condicionado que surge e cessa (i.e., Sankrita Dharma, elementos condicionados ou causados). Sem haver percebido sua prpria Essncia da Mente, tu ousas enganar os outros." Shen Hui se desculpou, fez obedincia, e agradeceu ao Patriarca por sua instruo. Dirigindo-se novamente a ele, o Patriarca disse, "Se ests sob iluso e no podes perceber tua Essncia da Mente, tu deverias buscar o conselho de algum amigo piedoso e instrudo. Quando tua mente for iluminada, conhecers a Essncia da Mente, e ento poders trilhar o Caminho do modo correto. No momento tu ests sob iluso, e no conheces tua Essncia da Mente. (Em vez de buscar

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conselho) Tu ousas perguntar se eu conheo minha Essncia da Mente ou no. Se eu o fao, eu percebo por mim mesmo. Mas o fato de eu saber no te livras de estar sob a deluso. Semelhantemente, se tu conheces tua Essncia da Mente, teu saber seria intil para mim. Em vez de perguntar aos outros, por que no o procuras em ti e o vivencias por ti mesmo?" Fazendo reverncia mais de cem vezes, Shen Hui expressou novamente seu pesar e rogou ao Patriarca que o perdoasse. (Dali em diante) ele trabalhou diligentemente como assistente do Patriarca. Endereando-se um dia para a assemblia, o Patriarca disse, "Eu possuo algo que no tem cabea, nem nome, nem ttulo, nem frente e nem uma parte de trs. H entre vs algum que a isto conhece?" Saindo da multido, Shen Hui respondeu, " a fonte de todos os Buddhas, e a Natureza de Buddha de Shen Hui". "Eu j disse que isto no tem nome nem ttulo, e ainda assim tu o chamas de 'Fonte dos Buddhas' e 'Natureza de Buddha' ", reprovou o Patriarca. "At mesmo se tu te confiares em um abrigo de esteira para estudos adicionais (como hbito entre os Bhikkhus), s sers um estudioso do Dhyana com um conhecimento de segunda mo (i.e., conhecimento de livros e da autoridade verbal em vez do Conhecimento obtido intuitivamente). Depois da morte do Patriarca, Shen Hui partiu para Loyang onde ele difundiu o ensino da Escola Sbita amplamente. O trabalho popular intitulado 'Um Tratado Explcito sobre o Ensinamento Dhyana' foi escrito por ele. Ele geralmente conhecido pelo nome Mestre do Dhyana Ho Tse (o nome de seu monastrio). __________________________________________________

Vendo que muitas perguntas a ele eram propostas de m f por seguidores de vrias Escolas, e que um grande nmero de tais questionadores haviam se reunido ao seu redor, o Patriarca falou-lhes, pleno de compaixo, como segue: "Um trilhador do Caminho deveria anular todos os pensamentos, tanto os bons como tambm os maus. apenas como um subterfgio que a Essncia da Mente assim chamada; realmente [ela] no pode ser chamada por qualquer nome. Esta 'natureza No-dual' chamada a 'verdadeira natureza' na qual todos os sistemas de ensino do Dharma esto baseados. A pessoa deveria perceber a Essncia da Mente assim que ela ouvir falar sobre isso". Ao ouvir isto, todos fizeram reverncia e pediram para o Patriarca permisso para serem seus discpulos.
(1) Nota do finado Mr. Dwight Goddard. Quando Hui-neng [Wei lang] vivia no monastrio do Patriarca em Wong-mui, o Mestre (o Monge-chefe como costumamos chama-lo) era Shen Hsiu, um notvel estudioso monstico da Escola Dhyana. Aps Hui-neng deixar Wong-mui, ele viveu em retiro por um nmero de anos, mas Shen Hsiu, desapontado por no ter recebido a indicao para Sexto Patriarca, retornou para sua casa no Norte e fundou sua prpria Escola que mais tarde, sob apoio Imperial, veio a ser de grande proeminncia. Mas aps a morte de Shen Hsiu a Escola gradativamente perdeu prestgio, e porteriormente diminuiu de importncia. Mas os diferentes princpios das duas escolas, "Esclarecimento Sbito" da Escola Sbita do Sexto Patriarca, e "Esclarecimento Gradual" da Escola do Norte de Shen Hsiu, continuou a dividir o Buddhismo e ainda o faz hoje em dia. O princpio em disputa se o esclarecimento vem como uma experincia gradual, atravs do estudo das escrituras e da prtica do Dhyana ou, como afirmam os japoneses, vem de algum tipo de sbito e convincente "Satori". No uma questo de rapidez ou lentido em alcanar a meta; o "esclarecimento gradual" pode surgir antes do "esclarecimento sbito". A questo se a iluminao surge como a culminao de um processo gradual de crescimento mental, ou se uma sbita mudana de direo da base de conscincia, do habitual apoio da faculdade de raciocnio (uma viso exterior) para um novo uso de uma faculdade intuitiva superior (uma viso interior). (2) Manjushri perguntou a Vimalakirti, "Qual a raiz de teu corpo?" "Ambio e Desejo", respondeu Vimalakirti.

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"Qual a raiz da ambio e do desejo?" "Deluso e particularizao". "Qual a raiz da deluso e particularizao?" "As vises deturpadas". "Qual a raiz das vises deturpadas?" "No-apego" "Qual a raiz do no-apego?" "No-apego no possui raiz, Manjusri. Com o no-apego como raiz, todos os Dhamas so estabelecidos." Vimalakirti Nirdesa Sutra. (3) Os homens comuns e os equivocados confundem a No-eternidade, No-felicidade, No-egosmo e a No-pureza da existncia mundana com a eternidade, felicidade, egosmo e pureza; enquanto Sravakas confundem a Eternidade, Felicidade, Egosmo e Pureza do Nirvana com a No-eternidade, No-felicidade, No-egosmo e No-pureza. (4) Nota. - O objetivo de Buddha afastar a convico dogmtica de qualquer forma. Ele pregou sobre a ' No-eternidade ' para os crentes do Eternalismo; e pregou a 'Nem Eternidade nem No-eternidade ' para aqueles que acreditavam em ambas.

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Captulo IX. Patronato Real


Um dito datado do 15 dia da primeira Lua do primeiro ano de Shen lung, emitido pela Imperatriz Herdeira Tse T'ien e o Imperador Chung Tsung determina como segue: "Desde que ns convidamos os Grandes Mestres Hui An e Shen Hsiu para residir no palcio e receber nossos oferecimentos, estudamos o ' Veculo de Buddha ' sob seus cuidados sempre que podamos encontrar tempo aps atender aos nossos deveres imperiais. Atravs de extrema modstia, recomendaram-nos estes dois Mestres que deveramos buscar os conselhos do Mestre do Dhyana Hui Neng do Sul o qual esotericamente herdou o Dharma e o manto do Quinto Patriarca assim como o 'Selo do Corao' do Senhor Buddha. "Ns enviamos o eunuco Hsueh Chien como mensageiro deste dito para convidar Sua Santidade a vir, e confiamos que Sua Santidade ir graciosamente nos favorecer com uma breve visita capital". Preso a grave enfermidade, o Patriarca enviou uma resposta recusando o convite real e pedindo para ser permitido passar seus anos restantes ' na floresta '. "Conhecedores do Dhyana na capital", disse Hsueh Chien (quando se entrevistava com o Patriarca), "unanimemente aconselham s pessoas que meditem na posio sentada para atingir o Samadhi. Eles dizem que este o nico modo de perceber o Dharma [o Tao], e que impossvel para qualquer um obter a liberao sem passar por exerccios de meditao. Eu posso saber o seu modo de ensino, Senhor?" "O Tao ser percebido pela mente", respondeu o Patriarca, "e no depende da posio sentada. O Sutra do Diamante diz que errado qualquer um afirmar que o Tathagata vem ou vai, senta-se ou se reclina. Por que? Porque o 'Dhyana da Pureza' do Tathagata no implica nem em vir de qualquer lugar nem em ir para qualquer lugar, nem ser criado nem causar [a criao de algo]. Todos os Dharmas so tranqilos e vazios, e isto o ' Assento de Pureza ' do Tathagata. Falando-se estritamente, no h nem mesmo esta coisa chamada 'realizao'; por que ento ns deveramos nos preocupar com a posio sentada?" "Em meu retorno", Hsueh Chien disse, "Suas Majestades me pediro certamente que faa um relatrio. Podereis, Mestre, amavelmente me dar algumas sugestes essenciais sobre vosso ensino, de forma possa faz-lo conhecido no s s Suas Majestades, mas tambm a todos os estudiosos budistas na capital? Como a chama de uma Lmpada pode iluminar centenas ou milhares de outros, assim o ignorante ser iluminado (por vosso ensino), e a luz produzir um brilho eterno". "O Tao no implica nem na iluminao nem na escurido", respondeu o Patriarca. "Luz e escurido significam a idia de alternao. (No est correto dizer) aquela luz produzir brilho sem fim, porque haver [invariavelmente] um fim, desde que luz e escurido so um par de opostos. O Vimalakirti Nirdesa Sutra diz, ' O Tao no tem nenhuma analogia, desde que no um termo relativo'." "Luz significa sabedoria", Hsueh Chien declarou, "e escurido significa klesa (corrupo). Se um trilhador do Caminho no separa klesa com a fora de sabedoria, como ele vai se livrar da 'roda de nascimento e morte' que no tem incio?" "Klesa Bodhi", retrucou o Patriarca. "Os dois so o mesmo e no diferentes. Transcender klesa atravs da sabedoria o ensino da Escola Sravaka (aspirantes a Arhat) e a Escola dos Pratyeka Buddha, cujos seguidores so do 'Veculo da Cabra' e 'Veculo do Cervo' respectivamente. Para aqueles de disposio mental mais aguda tal ensino no seria muito til".

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"Qual ento seria o ensino da Escola Mahayana?" Hsueh Chien perguntou. "Do ponto de vista de homens comuns", respondeu o Patriarca, "esclarecimento e ignorncia so duas coisas separadas. Homens sbios que percebem plenamente a Essncia da Mente sabem que aqueles so da mesma natureza. Esta mesma natureza, ou natureza No-dual, o que se chama de 'natureza genuna, a qual nem diminui no caso de homens comuns e pessoas ignorantes, nem aumenta no caso dos sbios iluminados; a qual no perturbada em um estado de tenso, nem se tranquiliza em um estado de Samadhi. No eterna nem No-eterna; nem vai nem vem; no ser achada no exterior, nem no interior, nem no espao entre os dois. Est alm da existncia e Noexistncia; sua natureza e seus fenmenos sempre esto em um estado de 'Assim Ser' [Tathata]; permanente e imutvel. Assim o Tao". Hsueh Chien perguntou, "Diz o senhor que [aquilo] est alm da Existncia e No-existncia. Como o senhor o diferencia ento do ensino realizado por caminhos diferentes?" "No ensino de outros caminhos", respondeu o Patriarca, 'No-existncia' significa o fim da 'Existncia', enquanto 'existncia' usada em contraste a 'No-existncia '. O que eles querem dizer com 'No-existncia' no de fato uma aniquilao, e o que eles chamam 'existncia' realmente no existe. O que eu quero dizer com 'acima da existncia e da No-existncia' isto; intrnsecamente no existe, e no momento presente no poder ser aniquilado. Tal a diferena entre meu ensino e o de outros caminhos". "Se tu desejas saber os pontos essenciais de meu ensino, deveria se livrar de todos os pensamentos, bons assim como tambm ruins; ento tua mente estar em estado de pureza, tranqila e serena todo o tempo, e seu valor [da mente] ser to variado quanto os gros de areia do Ganges". A pregao do Patriarca despertou Hsueh Chien para o pleno esclarecimento. Ele fez reverncia e despediu-se do Patriarca. Ao retornar para o palcio, ele informou o que o Patriarca havia dito as Suas Majestades. Naquele mesmo ano, no terceiro dia da Nona Lua, um dito foi emitido elogiando o Patriarca da seguinte forma: "Devido a sua idade avanada e pobre sade, o Patriarca recusou nosso convite para vir capital. Dedicando sua vida prtica do Budismo para nosso benefcio, ele realmente o 'campo de mrito' da nao. Seguindo o exemplo de Vimalakirti, ele divulga o ensinamento Mahayana amplamente, transmitindo a doutrina da Escola Dhyana, e expe o sistema de Dharma 'No-dual'". "Por intermdio de Hsueh Chien", a quem deu o Patriarca o 'Conhecimento Bdico', somos afortunados o bastante para ter uma chance de entender por ns mesmos o ensino do Veculo Supremo. Isto deve ser devido aos nossos mritos acumulados e a 'raiz de bondade' plantada em vidas passadas; caso contrrio, ns no poderamos ser contemporneos de Sua Santidade." "Em apreciao pela graciosidade do Patriarca, dificilmente encontramos palavras para expressar nossa gratido, (mas como ddiva pelo nosso apreo por ele) ns lhe presenteamos com o manto Mo Na (uma valiosa vestimenta budista feita na Coria) e uma tigela de cristal. O Magistrado de Shao Chou foi, portanto, ordenado a reestruturar seu monastrio e converter sua antiga residncia em um templo que ser chamado 'Kuo En' (Bondade Imperial)."

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Captulo X. As Instrues Finais


Certo dia o Patriarca chamou seus discpulos Fa Hai, Chih Ch'eng, Fa Ta, Shen Hui, Chih Ch'ang, Chih Tung, Chih Ch'e, Chih Tao, Fa Chen, Fa Ju, etc., e lhes falou como segue: "Vis sois distintos dos outros [meus discpulos]. Aps minha entrada no Nirvana, cada um de vs sereis o Mestre de Dhyana de uma certa regio. Ento, eu vos darei algumas sugestes sobre como transmitir os ensinamentos, de forma vs possais manter a tradio de nossa Escola. "Primeiro mencioneis as trs Categorias de Dharmas, e ento os trinta-seis 'pares de opostos' das atividades (da Essncia da Mente). Ento ensineis como evitar o dois extremos do 'penetrar' ou 'sair'. Em todas as pregaes, no vos desvieis da Essncia da Mente. Sempre que algum vos questionar, lhe respondeis com antnimos, de forma que um 'par de opostos' seja formado, como (por exemplo) 'vir ' e ' ir ' so a causa recproca um do outro. Quando a interdependncia dos dois for completamente realizada no haver, no sentido absoluto, nenhum 'vir' nem 'ir'. " As trs categorias de Dharmas so: Skandhas (agregados), Ayatanas (regies ou esferas de contato), Dhatus (fatores de conscincia). O cinco Skandhas so: Rupa (Matria), Vedana (Sensaes), Samjna (Percepes), Samskara (Fatores Mentais), e Vijnana (Conscincia). Os doze Ayatanas so: Seis Objetos de Sensao (externos)_____________________Seis Sensao rgos (internos). Objeto de viso_______________________________________rgos de viso Objeto de audio_____________________________________rgos de audio Objeto de cheiro______________________________________rgos de cheiro Objeto de gosto_______________________________________rgos de gosto Objeto de toque_______________________________________rgos de toque Objeto de pensamento_________________________________rgos de pensamento Os dezoito Dhatus so: Os seis objetos de sensao, seis rgos de sensao e os seis receptores vijnanas. "Como a Essncia da Mente a incorporao de todos os Dharmas, ela chamada de Alaya (Repositrio de Conscincia). Mas assim que o processo de pensamento ou argumentando comea, a Essncia da Mente transmutada em (vrios) vijnanas. Quando os seis receptores vijnanas vm a existir, eles percebem os seis objetos de sensao atravs das seis 'portas' (de sensao). Assim, o funcionamento do dezoito dhatus deriva seu mpeto da Essncia da Mente. Se eles funcionam com uma tendncia m ou boa depende do humor - bom ou mal - sob o que a Essncia da Mente est. Funcionamento malvolo sinnimo de um homem comum, enquanto que o funcionamento

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benvolo caracterstico de um Buddha. devido aos ' pares de opostos ' inerentes da Essncia da Mente que o funcionamento dos dezoito dhatus derivam seu mpeto. "Os trinta e seis 'Pares de opostos' so: Os Cinco [pares] externos inanimados so: Cu e terra, sol e lua, luz e escurido, elemento positivo e elemento negativo, fogo e gua. Os Doze Dharmalaksana (objetos fenomnicos): Palavras e o Dharma [o Silncio], plenitude [existncia] e ausncia [no-existncia], o aparente e o sem aparncia, harmonia [reciprocidade] e a desarmonia, brechas (impurezas) e a ausncia de brechas, a qualidade e o vazio, movimento e quietude, pureza e impureza, pessoas mundanas e os sbios, o Sangha e os leigos, o velho e o jovem, o grande e o pequeno. Os Dezenove Pares que denotam o funcionamento da Essncia da Mente: Longo e o curto, o vicioso e o virtuoso, o iludido e o iluminado, ignorante e o sbio, perturbado e o tranqilo, o misericordioso e o perverso, o abstinente (Sila) e o indulgente, o correto e o deformado, cheio e vazio, o ngreme e o nivelado, klesa e Bodhi, permanente e passageiro, compassivo e cruel, o feliz e o que odeia, o generoso e o mesquinho, o frente e o que est atrs, o existente e o No-existente, Dharmakaya e corpo fsico, Sambhogakaya e Nirmanakaya. "Aquele que sabe usar estes trinta-seis pares, alcana o princpio todo-penetrante que passa pelo ensino de todos os Sutras. Seja ele ' vindo ' ou ' partindo ', poder evitar o dois extremos. "No funcionamento da Essncia da Mente e em conversao com outros, exteriormente ns deveramos nos livrar de apegos aos objetos, e interiormente, deveramos nos livrar de apegos idia do Vazio, ns devemos nos livrar da idia de Niilismo. Acreditar na realidade de objetos ou em Niilismos ir resultar em vises profundamente enraizadas em falaciosidade ou em ignorncia intensificada, respectivamente. "Um crente fantico no Niilismo blasfema contra os Sutras sustenando que a literatura (i.e., as Escrituras budistas) desnecessria (para o estudo de Budismo). Se assim fosse, ento no haveria motivos para falarmos, uma vez que os modos da fala so a substncia da literatura. Ele tambm poderia argumentar que no mtodo direto (literalmente, o Caminho direto) a literatura descartada. Mas ele percebe que estas duas palavras, descartada, tambm so literatura? Ao ouvir outros recitando os Sutras, um homem criticaria os locutores como 'viciados na autoridade das escrituras'. J ruim o bastante para ele manter esta noo enganada para si mesmo, mas alm disso ele blasfema contra as escrituras budistas. Vs devereis saber que uma sria ofensa falar mal dos Sutras, pois as conseqncias [deste ato] so realmente graves! "Aquele que acredita na realidade dos objetos externos tenta buscar a forma (externamente) praticando um certo sistema de doutrina. Ele pode organizar grandes espaos de conferncias para a discusso do Realismo ou Niilismo, mas tal pessoa por numerosos kalpas no ir [ser capaz de] perceber a Essncia da Mente. "Ns deveramos trilhar o Caminho de acordo com o ensino do Dharma, e no manter nossa mente em um estado de indolncia e criar assim obstculos para sua compreenso. Falar ou ouvir o Dharma sem praticar dar ocasio para o surgimento de vises errneas. Conseqentemente, ns deveramos trilhar o Caminho de acordo com o ensino do Dharma, e na disseminao do Dharma no deveramos nos influenciar pelo conceito da realidade de objetos. "Se vs entendestes o que eu digo, e fizerdes uso disto nos discursos, na prtica, e em sua vida diria, vs ireis compreender a caracterstica que define a nossa Escola.

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"Sempre que uma questo for apresentada a vs, respondeis no negativo se for ela [a questo] afirmativa; e vice-versa. Se vs fordes questionados por um homem comum, fale para ele algo sobre os sbios; e vice-versa. Pela correlao ou interdependncia dos opostos, a doutrina do ' Meio ' pode ser compreendida. Se todas as outras questes forem respondidas desta maneira, vs no estareis longe da verdade. "Suponham que algum vos pergunta sobre a natureza da escurido, lhe respondais assim: Luz o Hetu (condio-raiz) e escurido o pratyaya (condies que provocam qualquer determinado fenmeno). Quando a luz desaparece, a escurido surge. Os dois esto em contraste com um ao outro. Da correlao ou interdependncia dos dois a doutrina do ' Meio ' existe. "Deste modo todas as outras questes devem ser respondidas. Para assegurar a perpetuao da meta e do objetivo de nossa Escola na transmisso do Dharma para seus sucessores, esta instruo deve ser passada de uma gerao a outra". Na stima Lua do ano de Jen Tzu, o primeiro ano de T'ai Chi ou Era Yen Ho, o Patriarca enviou alguns de seus discpulos a Hsin Chou para construir um santurio (stupa) dentro do monastrio Kuo En, com instrues de que o trabalho deveria ser completado o mais cedo possvel. No ano seguinte, quando o vero estava bem adiantado, o stupa foi completado apropriadamente. No primeiro dia da stima Lua, o Patriarca reuniu seus discpulos e lhes falou como segue: "Eu vou deixar este mundo na oitava Lua. Se vs tiverdes quaisquer dvidas (sobre a doutrina), por favor, me pergunteis em tempo, de forma eu possa vos esclarecer. possvel que ningum vos possa ensinar depois de minha partida". As tristes notcias levaram Fa Hai e outros discpulos s lgrimas. Por outro lado, Shen Hui permaneceu inalterado. Elogiando-o, o Patriarca disse, "O Jovem Mestre Shen Hui o nico aqui a atingir aquele estado da mente que no v nenhuma diferena entre o bem ou o mal, que no conhece a tristeza nem a felicidade, e est alm de elogios ou culpas. Depois de tantos anos treinando nesta montanha, que progresso fizestes vs? Por que estais chorando agora? Vs estais porventura preocupados por mim porque talvez eu no saiba para onde irei? Mas eu sei; caso contrrio eu no vos poderia contar antecipadamente o que acontecer. O que vos faz chorar que no sabeis para onde vou. Se vs soubsseis, no haveria nenhum motivo para vossas lamentaes. Em Assim Ser (Tathata) no existe intrinsecamente o vir nem o ir, a formao nem a cessao. Sentais todos, e me deixais ler-vos versos sobre Realidade e a Iluso, e sobre o Movimento e a Quietude. Praticais, e vossa opinio outorgar a minha. Praticais, e vs ireis captar a meta e objetivo de nossa Escola". A assemblia fez reverncia e pediu ao Patriarca que lhes deixasse ouvir os versos, que foram lidos como segue: Em todas as coisas no h nada real, E assim ns devemos nos livrar do conceito da realidade dos objetos. Aquele que acredita na realidade dos objetos aprisionado por este mesmo conceito, que completamente ilusrio. Aquele que percebe a Essncia da Mente dentro de si Sabe que a ' Verdadeira Mente ' ser buscada longe dos fenmenos. Se a mente da pessoa aprisionada por fenmenos ilusrios Onde a Realidade pode ser achada, quando todos o fenmenos so irreais? Seres sensveis so mveis; objetos Inanimados so estticos. Ele que se treina atravs de exerccio de estar imvel (No adquire nenhum benefcio) alm de se tornar to estagnado quanto um objeto inanimado. Sendo capazes de descobrir a verdadeira Imobilidade

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Haver a Imobilidade dentro da Atividade. Imobilidade apenas (como a dos objetos inanimados) [apenas] Imobilidade (e no Dhyana), Nos objetos inanimados no ser achada a semente do Estado Bdico. Aquele que adepto da discriminao dos vrios Dharmalaksana Habita imvel no 'Primeiro Princpio' (Nirvana). Assim so todas as coisas a ser percebidas, e este o funcionamento de Tathata (Assim Ser). Trilhadores do Caminho, Esforai-vos e prestai ateno Que, como seguidores da Escola Mahayana, No sois apegados quele tipo de conhecimento Que vos aprisiona roda de nascimento e morte. Com aqueles que so simpatizantes Vamos conversar sobre o Budismo. Como para aqueles cujo ponto de vista difere dos nossos Vamos trat-los educadamente e assim faz-los felizes. (Mas) disputas so estranhas nossa Escola, Porque elas so incompatveis com o Tao virtuoso. Ser sectrio e discutir com os outros em descuido deste dharma Sujeita a Essncia da Mente amargura da existncia mundana. Havendo ouvido estes versos, a assemblia fez reverncia em um s corpo. Conforme os desejos do Patriarca, eles concentraram suas mentes para pr estes versos em real prtica, e se refrearam de cair em controvrsias religiosas. Vendo que o Patriarca faleceria no futuro prximo, o Monge-chefe, Fa Hai, depois de se prostrar duas vezes perguntou, "Senhor, aps vossa entrada no Nirvana, quem ser o herdeiro do manto e do Dharma?" "Todos os meus sermes", respondeu o Patriarca, "desde o tempo em que eu pregava no monastrio Ta Fan, at hoje, podem ser copiados para divulgao em um tratado a ser intitulado 'Sutra Falado no Alto Assento do Tesouro da Lei' [Dharmaratha]. Cuidem bem dele e o transmitam de uma gerao para outra para a salvao de todos os seres sensveis. Aquele que fala de acordo com estes ensinamentos fala o Dharma Verdadeiro. "Assim ser com a transmisso do Dharma. Sobre a transmisso do manto, esta prtica ser descontinuada. Por que? Porque vs todos tendes f implcita em meu ensino, e sendo livres de todas as dvidas vs levareis a cabo o maior objetivo de nossa Escola. Alm disso, de acordo com o significado profundo dos versos de Bodhidharma, o primeiro Patriarca, na transmisso do Dharma, o manto no tem necessidade de ser transmitido. Os versos dizem: O objeto de minha vinda para esta terra (i.e., a China) transmitir o Dharma para a libertao daqueles sob iluso. Uma Flor com cinco ptalas ser completa. Depois disso, o fruto amadurecer naturalmente. O Patriarca acrescentou, Virtuosa Audincia, purifiqueis vossas mentes e escuteis. Aquele que deseja atingir o Conhecimento Que Tudo Conhece de um Buddha deveria compreender o 'Samadhi do Objeto Especfico' e o 'Samadhi do Modo Especfico'. Em todas as circunstncias ns deveramos nos libertar dos apegos aos objetos, e nossa atitude para com eles deveria ser neutra e imparcial. No deixeis que nem o sucesso nem o fracasso, ganhos ou perdas, vos preocupe. Estejais tranqilos e serenos, modestos e adaptveis, simples e imparciais. Tal o 'Samadhi do Objeto Especfico'. Em todas as ocasies, se estamos de p, caminhando, sentados ou reclinados, sejamos absolutamente corretos. Ento, permanecendo em nosso santurio, e sem o mnimo movimento, estaremos virtualmente no Reino da Terra Pura. Tal o 'Samadhi de Modo Especfico'.

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"Aquele que est completo com estas duas formas de Samadhi pode ser comparado ao solo cujo interior est com sementes. Coberto com lama, as sementes recebem desta forma nutrio e crescem at a fruta amaduecer. "Minha pregao para vs agora pode ser comparada estao das chuvas, que traz umidade para uma vasta rea de terra. A Natureza de Buddha dentro de vs pode ser comparada semente que, sendo umedecida pela chuva, crescer rapidamente. Aquele que leva a cabo minhas instrues certamente atingir a Bodhi. Aquele que segue meu ensinamento certamente alcanar o soberbo fruto (do Estado Bddhico)." Escuteis meus versos: As sementes-Buddha ocultas em nossa mente Brotar na vinda da chuva que a tudo abarca. A flor da doutrina, tendo sido intuitivamente alcanada, Permitir colher o fruto do Esclarecimento. Ento ele acrescentou, "O Dharma No-dual e assim a mente. O Caminho puro e acima de todas as formas. Eu vos advirto no usar esses exerccios para meditao em silncio ou para manter a mente em branco. A mente por natureza pura, assim no h nada para se ambicionar ou do qual desistir. Esforai-vos, e vo (difundir o ensino) onde quer que as circunstncias vos levem." Pouco depois, os discpulos fizeram reverncia e se retiraram. ______________________________________________ No oitavo dia da stima Lua, o Patriarca deu uma sbita ordem aos seus discpulos para que se preparasse um barco para Hsin Chou (seu lugar de nascimento). Em um s corpo eles rogaram ardente e humildemente para que ficasse. " natural que eu v", disse o Patriarca, "pois a morte o resultado inevitvel do nascimento, e at mesmo os vrios Buddhas que aparecem neste mundo tm de passar por uma morte terrestre antes de entrar em Parinirvana. No pode haver exceo para meu corpo fsico o qual deve repousar em algum lugar ". "Depois de sua visita a Hsin Chou, " pediu a assemblia, "por favor volte para c em breve". "Folhas mortas voltam para onde sua raiz est, e quando eu vim primeiro, boca eu no tinha", respondeu o Patriarca. Ento eles perguntaram, "Para quem, Senhor, transmitireis o tero do Olho do Verdadeiro Dharma?" "Homens de princpio o tero, e aqueles que esto livres de conceitos arbitrrios o entendero". Eles perguntaram mais adiante, "Ir ocorrer qualquer calamidade sobre vs no futuro?" "Cinco ou seis anos depois de minha morte", respondeu o Patriarca, "um homem vir cortar minha cabea. Eu fiz a seguinte profecia da qual, por favor, recordeis": Ao topo da cabea do pai, so feitos oferecimentos, Pois a boca deve ser alimentada. Quando a calamidade de 'Man' acontecer, Yang e Liu sero os oficiais.

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Ele acrescentou, "Setenta anos depois de minha partida dois Bodhisattvas do Leste, um leigo e o outro monge, iro falar contemporneamente, disseminando a Lei amplamente, estabelecendo nossa Escola em uma base firme, renovando nossos monastrios e transmitndo a doutrina a numerosos sucessores". O senhor pode nos permitir conhecer por quantas geraes o Dharma foi transmitido, do aparecimento do Buddha mais antigo at agora?", perguntaram os discpulos. "Os Buddhas que apareceram neste mundo so muitos para ser contados", respondeu o Patriarca. "Mas nos deixe comear dos ltimos sete Buddhas. Eles so": Do ltimo kalpa (o Alamkarakalpa): Buddha Vipasyin Buddha Sikhin Buddha Visvabhu Do kalpa presente (o Bhadrakalpa): Buddha Krakucchanda Buddha Kanakamuni Buddha Kasyapa Buddha Sakyamuni" Do Buddha Sakyamuni, o Dharma foi transmitido a: 1 patriarca Arya Mahakasyapa 2 Patriarca Arya Ananda 3 Patriarca Arya Sanakavasa 4 Patriarca Arya Upagupta 5 Patriarca Arya Dhritaka 6 patriarca Arya Michaka 7 Patriarca Arya Vasumitra 8 Patriarca Arya Buddhanandi 9 Patriarca Arya Buddhamitra 10 Patriarca Arya Parsva 11 Patriarca Arya Punyayasas 12 Patriarca Bodhisattva Asvaghosa 13 Patriarca Arya Kapimala 14 Patriarca Bodhisattva Nagarjuna 15 Patriarca Kanadeva 16 Patriarca Arya Rahulata 17 Patriarca Arya Sanghanandi 18 Patriarca Arya Gayasata 19 Patriarca Arya Kumarata 20 Patriarca Arya Jayata 21 Patriarca Arya Vasubandhu 22 patriarca Arya Manorhita 23 Patriarca Arya Haklenayasas 24 Patriarca Arya Simha 25 Patriarca Arya Basiasita 26 Patriarca Arya Punyamitra 27 Patriarca Arya Prajnatara 28 Patriarca Arya Bodhidharma (o primeiro Patriarca na China) 29 Patriarca Grande Mestre Hui K'u 30 Patriarca Grande Mestre Seng Ts'an 31 Patriarca Grande Mestre Tao Hsin 32 Patriarca o Grande Mestre Hang Yen

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E eu sou o 33 Patriarca (o sexto Patriarca na China). Assim o Dharma foi passado de um Patriarca para outro. Daqui por diante, meus discpulos sucessores, vs devereis transmiti-lo posteridade, de uma gerao para outra, de forma que a tradio possa ser mantida. ___________________________________________________ No terceiro dia da oitava Lua do ano de Kuei Chou, o segundo Ano da Era Hsien T'ien (A.D. 713), depois alimentar-se no Monastrio Kuo En, o Patriarca dirigiu-se aos seus discpulos como segue: "Por favor, sentai-vos, pois eu vou me despedir". Logo aps Fa Hai falou ao Patriarca, "Mestre, vs podeis deixar para a posteridade instrues exatas por meio das quais as pessoas sob iluso possam perceber a natureza de Buddha?" "No impossvel", respondeu o Patriarca, "para estes homens perceber a Natureza de Buddha, contanto que eles se harmonizem com a natureza dos seres sensveis comuns. Mas buscar o Estado Bddhico sem tal conhecimento seria em vo at mesmo se a pessoa gastasse aeons de tempo na procura. "Agora, irei mostrar-vos como se familiarizar com a natureza dos seres sensveis dentro de vossas mentes, e assim perceber a Natureza de Buddha oculta em vs. Conhecer Buddha significa nada mais do que conhecer os seres sensveis; sendo os ltimos ignorantes de que so Buddhas em potencial, um Buddha [ao contrrio] no v nenhuma diferena entre ele mesmo e os outros seres. Quando os seres sensveis percebem a Essncia da Mente, eles so Buddhas. Se um Buddha est sob iluso em sua Essncia da Mente, ele ento um ser comum. Pureza na Essncia da mente faz de seres comuns tornarem-se Buddhas. Impureza na Essncia da Mente reverter mesmo um Buddha em um ser comum. Quando vossa mente est distocida ou corrompida, sereis seres comuns com a Natureza de Buddha em vs. Por outro lado, quando vs direcionais vossas mentes para a pureza e correo por at mesmo um momento, vs sereis um Buddha. "Dentro de nossa mente h um Buddha, e aquele Buddha interior o Buddha real. Se Buddha no for buscado dentro de nossa mente, onde acharemos o real Buddha? No duvideis que aquele Buddha est dentro de sua mente, fora da qual nada pode existir. Considerando que todas as coisas ou fenmenos so a produo de nossa mente, o Sutra diz, 'Quando a atividade mental comea, coisas vem a existir; quando a atividade mental cessa, as coisas deixam igualmente de existir. ' Ao separar-me de vs, ireis vos legar versos intitulados 'O Buddha Real da Essncia da Mente'. Em futuras geraes, os que entenderem seu significado percebero a Essncia da Mente e atingiro o Estado Bddhico. Assim so os versos:" A Essncia da Mente ou Tathata (Assim Ser) o Buddha real, Enquanto as vises errneas e os trs elementos venenosos so Mara. Iluminado por Vises Corretas, ns estimulamos o Buddha dentro de ns. Quando nossa natureza dominada pelos trs elementos venenosos dito que somos possudos por Mara; Mas quando Vises Corretas eliminam de nossa mente estes elementos venenosos Mara ser transformado em um Buddha real. O Dharmakaya, o Sambhogakaya e o Nirmanakaya Estes trs Corpos emanam de Um (a Essncia da Mente). Aquele que pode perceber este fato intuitivamente Semeou a semente, e recolher os frutos do Esclarecimento. do Nirmanakaya que nossa Natureza Pura emana; Dentro do ltimo, o primeiro ser achado. Guiado pela Pura Natureza, o Nirmanakaya trilha o Correto Caminho, e vai algum dia atinjir o Sambhogakaya, perfeito e infinito.

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'Pura Natureza ' uma conseqncia natural de nossos instintos sensuais; Nos libertando da sensualidade, atingimos o Puro Dharmakaya. Quando nosso temperamento tal que no somos mais escravos dos cinco objetos de sensao, E quando percebemos a Essncia da Mente mesmo que por apenas um momento, ento a Verdade nos revelada. Se formos afortunados ao ponto de sermos seguidores da Escola Sbita nesta vida, Em um instante veremos o Bhagavat de nossa Essncia da Mente. Aquele que busca o Buddha (externamente) praticando certas doutrinas No sabe onde o real Buddha ser achado. Aquele que pode perceber a Verdade dentro da sua prpria mente Cultivou a semente do Estado Bddhico. Aquele que no percebeu a Essncia da Mente e busca o Buddha externamente um tolo motivado por desejos equivocados. Eu deixei portanto posteridade o ensinamento da Escola Sbita Para a salvao de todos os seres sensveis que se preocuparem em pratic-lo. Ouai-me, discpulos futuros! Seu tempo ser desperdiado se negligenciares em pr este ensino em prtica. Tendo recitado estes versos, ele acrescentou, "Cuidem-se. Depois de minha passagem, no caiam nos hbitos mundanos, chorando e lamentado. Nem mensagens de condolncia devem ser aceitas, nem luto ser usado. Estas coisas so contrrias ao Ensino Correto, e aquele que as faz no meu discpulo. O que vs deveis fazer conhecer vossas prprias mentes e perceber vossas prprias Naturezas de Buddha que nem descansa nem se move, no nasce nem deixa de existir, no vem nem vai, no afirma nem nega, no fica nem parte. Para que vossas mentes no sucumbam iluso e assim no capteis o [correto] significado, eu repito estas palavras para permitir-vos perceber vossa Essncia da Mente. Depois de minha morte, se levais a cabo minha instruo e a praticades adequadamente, o fato de meu ser estar longe de vs no far diferena. Por outro lado, se vs fordes contra meu ensino, nenhum benefcio seria obtido, at mesmo se eu continuasse aqui ". Ento ele proferiu outros versos: Imperturbvel e sereno, o homem ideal no pratica nenhuma virtude. Auto-centrado e imparcial, ele no comete nenhum pecado. Tranqilo e silencioso, ele deixa de ver e ouvir. Harmnica e bem organizada, sua mente no habita em nenhuma parte. Havendo articulado tais versos, ele se sentou reverentemente at a terceira hora da noite. Ento, abruptamente disse aos seus discpulos, "Parto agora", e rapidamente faleceu. Uma fragrncia peculiar penetrou seu quarto, e um arco-ris lunar surgiu, parecendo unir terra e cu. As rvores na floresta empalideceram, e os pssaros e feras choraram tristemente. Na dcima primeira Lua daquele ano a controvrsia sobre em qual lugar o corpo do Patriarca descansaria deu lugar a uma disputa entre os funcionrios governamentais de Kuang Chou, Shao Chou e Hsin Chou, cada grupo ansioso por ter os restos do Patriarca removidos para seu prprio distrito. Os discpulos do Patriarca, junto com outros monges e leigos, tomaram parte na controvrsia. Estando impossibilitados de chegar a qualquer acordo entre eles, eles queimaram incenso e rezaram ao Patriarca para que ele indicasse na direo do vento da fumaa o lugar que ele escolheria. Como a fumaa virou diretamente a Ts'ao Ch'i, o santurio (no qual o corpo foi mantido) junto com o manto herdado e a tigela, foi levado de volta adequadamente para l no 13 dia da 11 Lua. No ano seguinte, no 25 dia da stima Lua, o corpo foi tirado do santurio, e Fang Pien, um discpulo do Patriarca, emplastou-o com barro perfumado. Recordando a predio do Patriarca que algum cortaria sua cabea, os discpulos, como precauo, envolveram seu pescoo com aros de ferro e panos envernizados antes do corpo ser colocado no stupa. De repente, um raio de luz branca saiu do

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stupa, foi diretamente para o cu, e no se dispersou at trs dias depois. O incidente foi informado apropriadamente ao Trono pelos funcionrios do Distrito de Shao Chou. Atravs de ordem imperial, foram erguidas tbuas registrando a vida do Patriarca. O Patriarca herdou o manto quando tinha 24 anos, teve o cabelo raspado (i.e., foi ordenado) aos 39, e morreu idade de 76. Durante trinta e sete anos ele pregou para o benefcio de todos os seres sensveis. Quarenta e trs dos seus discpulos herdaram o Dharma, e atravs de seu consentimento expresso se tornaram seus sucessores; aqueles que atingiram o esclarecimento e assim saram do plano de homens comuns eram muito numerosos para serem contados. O manto transmitido por Bodhidharma como insgnia do Patriarcado, o manto Mo Na e a tigela de cristal presenteadas pelo Imperador Chung Tsung, a esttua do Patriarca feita por Fang Pien, e outros artigos sagrados, foram postos sob responsabilidade do guardio do stupa. Eles seriam mantidos permanentemente no Monastrio Pao Lin para guardar o bem-estar do templo. O Sutra falado pelo Patriarca foi publicado e divulgado para tornar conhecido os princpios e objetivos da Escola do Dharma. Todos estes passos dados pela prosperidade das Trs Jias (i.e., Buddha, Dharma, e Sangha) assim como para o bem-estar geral de todos os seres sensveis. Fim do Sutra

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Apndice por Ling To


meia noite do terceiro dia da oitava lua do ano Yen Sheu, no dcimo ano da Era Hoi Yuen, rudos semelhantes aqueles feitos pelo raspar de uma serra de ferro foram ouvidos dentro do Stupa no qual os restos do Patriarca permaneciam como relquia. Acordado pelo alarma, os Bhikkhus viram um homem de negro fugindo do pagode. Subseqentemente, eles encontraram marcas de raspagem inflingidas no pescoo do Patriarca. Relatrios foram diligentemente feitos para o Magistrado Liu Wu Tim e o Magistrado Yang Han. Aps receber a queixa eles fizeram uma extensa procura pelo culpado, que cinco dias depois foi capturado na vila Shek Kwok para julgamento. Ele declarou que seu nome era Chang Ching Mun, um nativo de Leung Yuen de U Chow, e que no monastrio Hoi Yuen de Hung Chow ele tinha recebido 2.000 moedas de um Bhikkhu de Sun Lo (uma regio da Coria) chamado Kam Tai Pi, que o ordenou roubar a cabea do Patriarca para ser enviada Coria para venerao. Tendo tomado este depoimento o Magistrado Liu reservou seu julgamento, e foi pessoalmente a Tso Kai consultar-se com o discpulo mais velho do Patriarca, Ling To, sobre qual seria a sentena adequada. Ling To disse, "De acordo com a lei do estado, a sentena de morte deve ser passada. Mas como a misericrdia o ponto chave do Budismo, o qual ensina que entes queridos e inimigos devem ser tratados igualitariamente, acrescido ao fato que a venerao religiosa o motivo do crime, o ofensor deve ser perdoado." Muito impressionado, o Magistrado Liu exclamou, "Agora comeo a perceber quo liberal e de mente equilibrada so os Budistas!" O prisioneiro foi posto em liberdade. O Imperador Shiu Chung, que desejava fazer venerao ao manto e tigela do Patriarca, enviou um embaixador a Tso Kai para escoltar os objetos com o devido respeito at o palcio real. Eles foram mantidos l at o primeiro ano de Wing Tai, quando o Imperador Tau Chung teve um sonho na noite do quinto dia da quinta lua que o Patriarca lhe pedia para que retornasse as relquias. No stimo dia na mesma lua, o seguinte dito endereado a Yang Kan declarava: "Uma vez que Sua Majestade sonhou que o Mestre do Dhyana Wei Lang pedia a restituio do manto e da tigela herdados, o Marechal Chan Kwok (Pilar do Estado, um ttulo de honra) Lau Sung King est portanto incumbido de escolta-los com a devida reverncia para Tso Kai. Estas relquias so consideradas pelo Imperador como valores do imprio, e vs sois ordenados a guarda-las propriamente no monasntrio Po Lam e dar ordens expressas aos Bhikkhus, os quais receberam instrues especiais do Patriarca, a exercitar cuidado especial para sua proteo, de forma que nenhum dano lhes seja infringido." Tempos depois, as relquias foram roubadas vrias vezes, mas em cada ocasio foram recuperadas aps o ladro fugir para longe. O Imperador Hin Chung conferiu ao Patriarca o ttulo pstumo de Tai Kam (O Grande Espelho, ou O Grande Visionrio) e escreveu o epigrafo Um Wo Ling Chiu (O Esprito Harmonioso Brilha Divinamente) no Stupa. Outros materiais biogrficos recordando a vida do Patriarca foram encontrados nas tbuas escritas pelo Chanceler Wong Wei, Magistrado Liu Chung Um, Magistrado Lau Shik, e outros, todos da Dinastia Tang.

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