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Zum Geleit

Ein neues Zeitungsprojekt in dieses Zeiten...

Impressum
antarktika
- magazin fr herrschaftskritik c/o Schwarzmarkt kleiner Schferkamp 46 20357 Hamburg redaktion@antarktika.org www.antarktika.org Bankverbindung: Auflage: 5000 V.i.S.d.P. Nina Tollder antarktika im Abo: 3 Ausgaben fr 10 Euro incl. Porto meldet euch bei uns! Normalpreise: Erste Ausgabe: 1 Ab Ausgabe 2: 2,50 plus 1 Porto pro Einzelausgabe WiederverkuferInnen: Preise und Konditionen auf Anfrage

Wir danken dem AStA der Uni Hamburg fr die freundliche Untersttzung

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Das System kennt keine Grenzen - mig scheint es festzustellen, dass Herrschaft, Ausbeutung und Unterdrckung nach wie vor zu den zentralen Prinzipien unserer Gesellschaft gehren, dass die Vorstellung einer befreiten ebenso utopisch anmutet wie die Anstrengung vergeblich, sich den allgegenwrtigen Opportunittszwngen wenigstens ein Stck weit zu entwinden und nicht der Resignation zu verfallen. Die sich als Gegenpol zu diesen Zustnden verstehende Linke ist, mehr oder minder bewusst und reflektiert, an deren Reproduktion beteiligt oder forciert, wie in letzter Zeit vermehrt zu beobachten, die globale Durchsetzung der brgerlichen Herrschaftslogik. Die zahllosen durch Ausgrenzung und Identittspolitik* (Fremdworte werden im Glossar auf Seite 35 erklrt) Aufmerksamkeit erheischenden linken Grppchen berbieten sich gegenseitig darin, der kapitalistischen Gesellschaft in der Verteidigung von anthropozentrischen* und humanistischen* Werten ideologische Schtzenhilfe zu leisten. Tiere finden in diesem Denken nur als zu beherrschende Objekte einen Platz. Natur wird als bloes Material, als Ressource betrachtet. Die einen verteufeln aus Skepsis gegenber den Massen jegliche Art von Praxis, die anderen lehnen es ab, ihr blindes Tun theoretisch zu reflektieren. Usw., usf. Zugegebenermaen haben wir viel zu meckern; allerdings scheint uns die Arbeit der Kritik angesichts der gesellschaftlichen Zustnde nicht nur zwingend geboten, sondern fr ein Zeitungsprojekt

durchaus fruchtbar. Es ist unsere Hoffnung, dass es bei dem Niederreien nicht enden mge, dass der freigelegte Raum mehr Luft zum Atmen und Platz fr Neues bieten mge als die auf Konstruktivitt und positive Vernderung angelegte husliche Einrichtung in der Enge. Diskussionen, die fr gewhnlich nur in akademischen Zirkeln gefhrt werden, sollen zugnglich gemacht und auf ihr radikales Potential hin befragt werden. Es ist unser Ziel, einer mglichst groen Bandbreite marginalisierter* inhaltlicher und theoretischer Anstze in dieser Zeitschrift einen Ort zu geben. Mit unserem schwarz und grn kolorierten Beitrag zur Farbenlehre mchten wir an einen radikalkologischen Diskurs der 90er Jahre anknpfen, der sich fr uns vor allem durch seine Offenheit und sein in Bewegung gehaltenes Denken auszeichnete, nicht zuletzt also durch die Bereitschaft, ber den eigenen Tellerrand zu blicken und Verschrnkungen verschiedener Herrschaftsstrukturen zu thematisieren. Dass er heute noch weitaus weniger als bereits damals auf eine Verankerung in politischer Praxis vertrauen darf, ist ein Problem, das sich nicht aus der Welt schaffen lsst, indem wir so weitermachen, als htten sich nicht in der Zwischenzeit die Konjunkturen linker Diskurse grundlegend verschoben. Der Rckgriff auf die unabgegoltene Vergangenheit gehorcht daher keiner romantischen Sehnsucht, sondern eher dem Wunsch, sich der flchtigen Erinnerung zu bemchtigen und "im Vergangenen den

Funken der Hoffnung anzufachen." (W. Benjamin) Die Unpopularitt eines radikal herrschaftskritischen Denkens wurde uns whrend der Zusammenstellung der ersten Ausgabe schmerzlich bewusst. Der gutmtige Rat, man solle sich doch mit etwas Wesentlicherem beschftigen, fr solch ein Projekt sei es die falsche Zeit, war noch die freundlichste Reaktion; andere legten uns lieber Steine in den Weg, als die Konfrontation ihrer verkrusteten Praxis zu tolerieren. Dem wollen wir jedoch nicht ausweichen, und so sehen wir die existierenden Reibungen nicht nur mit Trauer, geht es doch auch und gerade darum, Gemter zu bewegen und die versteinerten Verhltnisse zum Tanzen zu zwingen. "Die Lehren der antarktika sind gut und nicht schlecht, denn sie sind wahr und nicht falsch." (Mao) Viel Spa beim Lesen Eure Redaktion P.S. Ihr seid herzlich eingeladen und aufgefordert, Euch mit Kritik, eigenen Beitrgen (in welcher Form auch immer) und Anregungen an der antark-

tika zu beteiligen. Wenn Interesse besteht, meldet Euch einfach bei der Redaktion. (Adresse siehe Impressum).

Kurz und Knapp


Ein (un-)moralisches Angebot
Veranstaltungsreihe zum Mensch-Tier-Verhltnis an der Uni Hamburg Montag, den 29.11.04 Vortrag von Gnther Rogausch: Warum Tierrechte und Veganismus? - Wie die Ideologie des Speziesismus die Realitt konstruiert. Mittwoch, den 01.12.04, Vegan-Kochkurs von 18:00 bis 21:00 Uhr (bitte anmelden, da Pltze auf 18 Personen begrenzt) Infos und Anmeldung: koreferat AStA Uni Hamburg, Donnerstag, den 02.12.04 Vortrag von Andr Krebber: Animal Liberation: Herrschaftskritik und der Weg zu neuen Naturverstndnissen. Freitag, den 03.12.04 Vortrag von Susann Witt-Stahl zum Thema: Leiden beredt werden lassen ist Bedingung aller Wahrheit. Eine antispeziesistische Kritik der verkrzten Herrschaftskritik. Alle Vortrge Uni Hauptgebude Edmund Siemers Allee 1. Hrsaal K ab 19:00 Uhr Eine Woche lang tglich ein veganes Gericht in zwei Mensen (Campus-Mensa und Mensa im Studentenhaus). Samstag, den 04.12.04 Norddeutschlandweite Demo gegen P&C zum Thema Pelz. Anschlieend vegane Vok und Konzert/Party im Audimax Keller (Basement).

Zum Geleit. Ein neues Zeitungsprojekt in diesen Zeiten... Kurz und Knapp Schwerpunkt Anarchoprimitivismus

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Nicht in dieser Ausgabe:
Aus Platzgrnden waren wir leider gezwungen, einige der geplanten Texte fr die antarktika #1 zu krzen bzw. ganz aus der Printversion herauszunehmen. Alle Artikel knnen aber von unserer Homepage www. antarktika.org abgerufen werden. Folgender Text ist ausschlielich im Web verfgbar: Auseinandersetzung mit der PETAKampagne Der Holocaust auf deinem Teller. Kritik am

Inhaltsverzeichnis:

Seite 04 Einleitung Seite 06 John Zerzan - Zeit (Auszug) Das Unbehagen vor der Kultur - Zur Kritik von John Zerzans Primitivismus Suchen und Finden Seite 18 Ein Narr verlie diese Welt - kotopische Visionen Das ist ganz natrlich, das ist unnatrlich Entscheidungen des Alltags oder wie man sich von den Naturwissenschaften den Kopf verdrehen lassen kann Buchvorstellung: "Natur". Soziologische Konzepte, politische Konsequenzen Die soziale Konstruktion des Anderen - zur soziologischen Frage nach dem Tier Wissenschaftskritik Seite 35 Glossar / Nchste Ausgabe Seite 21 Seite 23 Seite 25 Seite 31 Seite 11 Seite 17

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KZ-Vergleich

Schwerpunkt Anarchoprimitivismus
"Es ist niemals ein Dokument der Kultur, ohne zugleich ein solches der Barbarei zu sein. Und wie es selbst nicht frei ist von Barbarei, so ist es auch der Prozess der berlieferung nicht, in der es von dem einen an den andern gefallen ist. Der historische Materialist rckt daher nach Magabe des Mglichen von ihr ab. Er betrachtet es als seine Aufgabe, die Geschichte gegen den Strich zu brsten." (Walter Benjamin)
Das von Walter Benjamin entlehnte Motto drckt mglicherweise vor allen anderen die kritische Methode des Anarchoprimitivismus, wie auch die Vorderung, die er an uns stellt, aus: die Geschichte gegen den Strich zu brsten. Weitgehend ungehrt verhallte dieser Appell, was angesichts einer politischen Tradition nicht verwundert, welche die eigene Ohnmacht lieber qua Identifizierung mit der Unterdrckung zur eigentlich geschichtsmchtigen Tendenz umlgt, anstatt ihre wahre Abschaffung, welche gleichzeitig auch die der Unterdrckung bedeutete, konsequent zu verfolgen. Angesichts des Grauens, das Geschichte ist, wre es auch dem Denken angemessen, negatives Element, distanzierter Betrachter zu sein. Die Fallstricke der Vernunft aber fordern die bndige Entscheidung fr Fortschritt oder Barbarei; die Logik steht allemal im Dienste des Fortschritts. Der Ruch des Rckschrittlichen, ja Reaktionren haftet bereits dem bloen Versuch an, sich dem Alternativenzwang zu entziehen. Unpopulr, ja reaktionr erscheint bereits das Unterfangen der Beschftigung mit dem Primitivismus; eine Vokabel, mit der man auerhalb der Kunstwissenschaft unweigerlich Attribute von Rckstndigkeit und Zurckgebliebenheit assoziiert, einem berholtsein von der Geschichte. Was jedoch die Geschichte der politischen Bewegungen betrifft, so ist es dem Autismus der einheimischen Linken zu verdanken, dass so versptet erst die Diskussion ber eine hierzulande weitgehend unbekannte Tendenz beginnt, deren Ursprnge im anarchistischen Milieu der angelschsischen Lnder bereits mehr als zwanzig Jahre zurckliegen. Whrend Primitivismus ein relativ weiter Begriff ist, unter den sich vor allem in den USA auch diverse autoritre kologische und SurvivalistGruppierungen (Tiefenkologie, Earth First! der ersten Generation, etc.) subsumieren lassen, soll es an dieser Stelle ausschlielich um den Anarchoprimitivismus gehen - jene zivilisations- und technologiekritische Tendenz innerhalb des Anarchismus. "Anarchoprimitivismus richtet sich gegen die Zivilisation, das Milieu, in dem die verschiedenen Unterdrckungsformen wuchern - und mglich werden... Das Ziel besteht in der Entwicklung einer Synthese ... der kologisch sensiblen, antiautoritren Aspekte primitiver Lebensweisen mit den fortschrittlichsten Formen anarchistischer Machtanalytik. Das Ziel besteht nicht in einer Reproduktion des Primitiven oder gar einer Rckkehr zu ihm, sondern lediglich darin, das Primitive als Inspirationsquelle, als Beispiel einer Form von Anarchie zu sehen." (John Moore) Beschrnkte sich die Diskussion auch in den USA zunchst auf kleinere anarchistische Periodika und Gruppen, so gelangte die Bewegung sptestens seit dem Treffen der Welthandelsorganisation 1999 in Seattle zu grerer Bekanntheit. Vllig unerwartet fr die lokale Polizei gelang es kleineren Gruppen der geschtzten 50.000 bis 100.000 DemonstrantInnen, mit gut organisierten direkten Aktionen die Innenstadt lahmzulegen, einen nicht unbetrchtlichen Sachschaden anzurichten und zum erfolglosen Abbruch des Wirtschaftsgipfels beizutragen. Die amerikanische ffentlichkeit war schockiert, und Bilder von vermummten Chaoten, die Schaufensterscheiben zerstrten, gingen durch die Medien. Auf einmal waren die "Eugene Anarchists" in aller Munde und mit ihnen der Anarchoprimitivismus und sein mageblicher Theoretiker, John Zerzan. Die ersten Texte, die sich dem Anarchoprimitivismus zurechnen lassen, erschienen in den

Einfhrende Literatur:
Grundlegende Werke: -Camattes, Jacques: This World We Must Leave, New York 1995. -Perlman, Fredy: Against His-Story, Against Leviathan, Detroit 1983. -Zerzan, John: Elements Of Refusal, Columbia 1999. Weiteres: -Clastres, Pierre: Staatsfeinde. Studien zur politischen Anthropologie, Frankfurt am Main 1976. -Ellul, Jacques: The Technological System, New York 1980. -Jensen, Derrick: A Language Older Than Words, New York 2000. -Mumford, Lewis: Mythos der Maschine. Kultur, Technik und Macht, Frankfurt am Main 1986. -Zerzan, John: Future Primitive, New York 1995. -Ders. (Hg.): Against Civilization, Eugene 1999. -Ders.: Running on Emptiness, Los Angeles 2002.

Das Ziel besteht in der Entwicklung einer Synthese der kologisch sensiblen, antiautoritren Aspekte primitiver Lebensweisen mit den fortschrittlichsten Formen anarchistischer Machtanalytik.
USA Anfang der 80er Jahre. Der inzwischen verstorbene Fredy Perlman legte 1983 mit Against His-Story, Against Leviathan eine kritische Genealogie der frhen Zivilisationen vor. Bereits in den 70er Jahren verfasste Jacques Camatte zahlreiche Essays, die zivilisationskritische Aspekte mit marxistischer Theorie verbanden. Der aus der unorthodoxen italienischen kommunistischen Linken stammende Camatte verschrieb sich, nicht unhnlich einigen jngeren theoretischen Tendenzen hierzulande, einer Rekonstruktion und erneuten Aneignung der Marxschen Theorie. Fr die heutige anarchoprimitivistische Bewegung der USA ist jedoch ohne Zweifel John Zerzan der bedeutendste Theoretiker. Geboren 1943,

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engagierte sich Zerzan whrend seines Studiums fr die Anti-Vietnam-Proteste im Berkeley der 60er Jahre, um sich schlielich an der Grndung und Organisation einer unabhngigen Gewerkschaft in San Francisco zu beteiligen. Das Scheitern der 60er-Jahre-Revolte und die whrend der Gewerkschaftsarbeit in den 70er Jahren gewonnenen Einsichten in den systemerhaltenden Charakter der organisierten gewerkschaftlichen Linken waren zwei prgende Momente, die ihn zu einer tieferen historischen Reflexion und Ursachenforschung veranlassten. Durch sein Studium der Geschichte der Gewerkschaftsbewegung wurde er auf die Arbeiteraufstnde des 19. Jahrhunderts und die Rolle aufmerksam, welche die Technologie - in diesem Fall die moderne Industrie - als struktureller Herrschaftsfaktor in unserer Gesellschaft spielt. Mit Anbruch der 80er Jahre schien die Verbindung zur Gegenwart offenkundig. Lautstark war die Dekade des High-Tech eingelutet, und allerorten erging man sich in technologischutopischen Phantasien von Computerisierung, Virtualisierung, Artificial Intelligence, Kybernetik, usw. Das Unbehagen ber den High-Tech-Diskurs, der die gesellschaftlichen Entfremdungstendenzen und die zunehmde soziale Ungleichheit ideologisch begleitete, bestrkte Zerzan in seinen whrend der 70er Jahre aufgenommenen Bemhungen.

whrenden Gegenwart, ohne jenes flchtige Ding namens Zeit zu kennen. Wie kam es dazu, dass wir nun so vollstndig von der Zeit beherrscht werden, die als uerliche Quelle einen nahezu fhlbaren Einfluss auf unser Bewusstsein besitzt? Zeit scheint die erste Form von Entfremdung zu sein: die Trennung vom Jetzt, die ein solches Ausma erreicht hat, dass unser Leben uns weit mehr als Vergangenheit und Zukunft denn als Gegenwart erscheint." (John Zerzan) Die Zeit steht im Mittelpunkt des ersten von fnf Essays, die im Lauf der 80er Jahre zunchst in der anarchistischen Zeitschrift Fifth Estate publiziert werden, um schlielich gesammelt in Buchform als Elements of Refusal zu erscheinen. Beleuchtet wird jeweils ein fr die

"Damals dmmerte es mir, dass der Sinn fr Zeit wie auch die Zeit als kulturelles Phnomen eine grundlegende Bedeutung fr die Entwicklung dieser massiven Entfremdung besaen

Zivilisationsgeschichte fundamentaler Aspekt symbolischen Denkens: Zeit, Sprache, Zahl, Kunst, Landwirtschaft. Wie Zerzan schreibt, thematisieren sie "die Ursprnge unserer ge"Damals dmmerte es mir, genwrtigen Gefangenschaft, dass der Sinn fr Zeit wie auch dessen Grundlage sich auf die Zeit als kulturelles Phnoden kombinierten Fortschritt men eine grundlegende Bedeu- von Arbeitsteilung und symtung fr die Entwicklung dieser bolischer Kultur zurckfhren massiven Entfremdung besalsst." Zeit beschftigt sich en. Ich verbrachte das Jahr mit der Entstehung des Zeit1982 berwiegend damit, dem bewusstseins und der Rolle, engen Zusammenhang von die die institutionalisierte Zeit Zeit und Entfremdung nachzu- fr die Entwicklung der Gegehen. Wenn wir anthropologi- sellschaft spielte. Formale schen Forschungen Glauben Zeitkonzepte kamen erstmals schenken drfen, so lebten die im Gefolge der Erfordernisse Menschen einst in einer immer- auf, die die Landwirtschaft an

die Organisation der frhen menschlichen Gemeinschaften stellte. Mit dem bergang von der Jger/Sammler-Kultur zur Sesshaftwerdung whrend der Neolithischen Revolution und der Errichtung der Gesellschaftsordung auf Grundlage festen Eigentums wurde die Raum- und Zeitmessung zu einer Notwendigkeit. Abgesehen von der Einschreibung des verrumlichten Zeitsinns in das Bewusstsein bte die Zeit auch in einem sehr materiellen Sinne Herrschaft aus: spiegelte sich doch gesellschaftliche Hierarchie nicht zuletzt in der Macht ber den Kalender, der als Instrument sozialer Organisation zunchst den Priestern zur Verfgung stand. Paradigmatischen Charakter besa der Kalender insofern, als an ihm erstmals die enge Verbindung von Beherrschung der Zeit und gesellschaftlicher Herrschaft offenbar wurde; ein Prinzip, das ber die Klster des Mittelalters und die Turmuhren der neuzeitlichen Stdte bis zu den Uhren in heutigen ffentlichen Gebuden, Schulen und Fabriken seine Gltigkeit bewahrte. Zerzan unterzieht die Revolten und Aufstnde der Geschichte einer Neuinterpretation und liest sie als Eruptionen eines ber die Jahrhunderte in Latenz vorhandenen Widerstands gegen die Herrschaft der Zeit ber das Leben. Dieses sei die verbindende Gemeinsamkeit, die den mittelalterlichen Sozialrevolten, den frhkapitalistischen Arbeitskmpfen der maschinenstrmerischen Ludditen wie auch der Studentenbewegung der 60er Jahre zugrundeliege. Die anderen Essays sind von einer hnlich genealogischen Methode geprgt; entfaltet wird jeweils ein Strukturprinzip der Gesellschaft, dessen Ursprnge Zerzan bis in die Frhzeit der Menschheit zurckverfolgt. Zur Sttzung seiner These, dass die Geschichte der Zivilisation eine Geschichte der zunehmenden Entfremdung, Unterdrckung und Herr-

Zeitschriften und andere Ressourcen: -Anarchy - A Journal of Desire Armed, C.A.L. Press, PO Box 1446, Columbia, MO 652051446, USA, www.anarchymag.org. -Green Anarchy, PO Box 11331, Eugene, OR 97440, USA, www. greenanarchy.org. -Green Anarchist, BM 1715, London WC1N 3XX, Grobritannien, greenanarchist@hotmail.com. -www.primitivism.com.

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schaft sei, verknpft er virtuos theoretisches Material aus so disparaten Disziplinen wie Philosophie, Soziologie, Anthropologie/Ethnologie, Geschichte, Mathematik sowie den Naturwissenschaften. In schlssiger Weise kann er den Konnex zu Herrschaft und Entfremdung nachweisen, der sich wie ein roter Faden durch die Historie zieht. hnlich wie Adorno und Horkheimer Residuen der modernen Rationalitt bereits in der Antike verorten, schlgt Zerzan mit seiner immanenten Kritik der modernen Gesellschaft groe Bgen - eine Vertiefung des Marxschen Begriffs der Vorgeschichte, eine Art ra-

dikalisierte Dialektik der Aufklrung. Wenn berhaupt sich hier von "Dialektik" noch sprechen liee, dann nur als wesentlich negative; die Zivilisationsgeschichte ist fr ihn eine reine Verfallsgeschichte, ohne allzu groe Hoffnung, dass die Aufklrung einst zu sich gelangt und das falsche Absolute aufhebt. Den gesellschaftlichen Verblendungszusammenhang kann Zerzan nicht getrennt von der Determinante der Technologie sehen, die nun nicht lnger - wie gebrochen auch immer - materielle Voraussetzung der Erfllung, sondern von Anbeginn deren materielles Impediment ist.

Dem Mitte der 80er Jahre aufgenommenen Projekt einer zivilisationskritischen Gegenwartsdiagnostik ist Zerzan bis heute treu geblieben. Seine nachfolgenden Bcher - Future Primitive (1995), die Anthologie Against Civilization (1999) sowie das aktuelle Running on Emptiness (2002) - enthalten daher auch keine wesentlichen Wendungen oder Brche, sondern sind hauptschlich Modifikationen und Aktualisierungen des primitivistischen Themas. Martin Lejeune

John Zerzan - Zeit (Auszug)


Besitzt in der heutigen Zeit die Vorstellung eines materiellen Vorhandenseins der Zeit geradezu zwanghafte Verbreitung, so war die Behauptung einer fr sich selbst existierenden Zeit die erste Lge des gesellschaftlichen Lebens. Wie die Natur hat die Zeit nicht existiert, bevor das Individuum sich als von ihr getrennt erlebte. Diese einschneidende Verdinglichung - der Anfang der Zeit - begrndet den Sturz: den Beginn von Entfremdung, von Geschichte. Spengler beobachtete, dass eine Kultur sich von einer anderen durch die intuitiven Bedeutungen, die der Zeit zugeschrieben werden, unterscheidet (1); Canetti, dass die Regulierung der Zeit das Hauptmerkmal jeglicher Herrschaft ist (2). Aber es ist genau der bergang von ursprnglicher Gemeinschaft zur Zivilisation, welcher an dieser Stelle bereits angelegt ist, denn was sich hier uert, ist nichts anderes als die fundamentale Sprache von Technologie und der Geist von Herrschaft. Durch die heutige fieberhafte Beschleunigung der Zeit und das Scheitern der vermeintlichen "Lsung" ihrer Verrumlichung wird ihr wahrer Charakter als knstliche und tyrannische Macht offenbar, zusammen mit ihren Begleiterscheinungen, Fortschritt und Werden. Oder auch konkreter: Mit der offenkundigen Knechtschaft der Zeit kommen Technologie und Arbeit zum Vorschein. Die Tendenzen zur Aufhebung von Geschichte und der Herrschaft der Zeit sind jedenfalls heute so prsent wie zuletzt whrend des Mittelalters und davor zu Zeiten der neolithischen Revolution, whrend der sich der Ackerbau durchsetzte. Ist bereits die Humanisierung von Technologie und Arbeit eine zweifelhafte Perspektive ist, so muss die Humanisierung der Zeit umso aussichtsloser erscheinen. Die zwangslufigen Fragestellungen sind also: Ist es berhaupt mglich, grundlegende Unterdrckungsformen zu kontrollieren oder wesentlich zu reformieren? Sollten sie nicht vielmehr vollstndig abgeschafft werden? Hegel affirmativ zitierend schrieb Debord: "Der Mensch, das negative Wesen, welches nur ist, insofern es Sein aufhebt', ist mit der Zeit identisch." (3) Diese Gleichsetzung muss zurckgewiesen werden, was vielleicht am besten verstndlich wird, wenn Ursprnge, Entwicklung und gegenwrtiger Status der Zeit analysiert werden. Falls, um mit Horkheimer und Adornos prgnantem Diktum zu sprechen, "alle Verdinglichung ... ein Vergessen [ist]" (4), dann scheint ebenso zuzutreffen, dass alles "Vergessen" - im Sinne eines Kontaktverlusts mit unseren zeit-losen Anfngen, eines bestndigen "Abstrzens in die Zeit" - eine Verdinglichung darstellt. Und tatschlich ist es diese, welcher smtliche weiteren Verdinglichungen folgen. (5) Die Implikationen dieser Gedanken sind gewaltig - was mglicherweise erklrt, warum noch niemand die Verdinglichung namens Zeit und deren Verlauf in zufriedenstellender Weise zu beschreiben vermochte. Der Siegeszug der Zeit fhrt zur Geschichte, von dort aus ber den Fortschritt schlielich zur verhngnisvollen Fetischisierung der Zukunft, welche heutzutage die Verantwortung trgt fr die Ausrottung von Spezies, Sprachen, Kulturen - in letzter Konsequenz mglicherweise der gesamten natrlichen Welt. Dieser Essay sollte nicht fortfahren, ohne eine Intention und

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Strategie erklrt zu haben: Die technologische Gesellschaft kann nur berwunden (und an ihrer eigenen Wiederverwertung gehindert) werden, wenn Zeit und Geschichte abgeschafft werden. "Die Geschichte ist ewiges Werden, ewige Zukunft also; die Natur ist geworden, also ewige Vergangenheit" , wie Spengler schrieb. (6) Ebenso treffend vermittelt Marcuses Diktum "Geschichte ist die Negation von Natur" (7) diese Bewegung, die mit ihrer stets wachsenden Geschwindigkeit den Menschen aus seiner einstigen Welt katapultiert hat. Im Herzen dieses Prozesses liegt die herrschende Vorstellung von der Zeitlichkeit selbst, welche frheren Menschen unbekannt war. Lvy-Bruhl liefert eine Einfhrung: "Die Vorstellung, die wir von der Zeit haben, scheint uns von Natur dem menschlichen Geiste anzugehren. Aber das ist eine Einbildung. Diese Idee existiert nicht fr die primitive Geistesart ..." (8)

Steppe gelangte Jacquetta Hawks zu der Vorstellung einer "ewigen Gegenwart, in der alle Tage, alle Jahreszeiten der Steppe in einer andauernden Einheit stehen." (11) Tatschlich wurde das Leben als eine stetige Gegenwart erlebt (12), was erneut unterstreicht, dass die historische Zeit nicht der Wirklichkeit inhrent, sondern ein ihr auferlegtes Artefakt ist. Die im Alltagsbewusstsein fest verankerte Konstruktion der Zeit als abstrakter und stetiger "Faden", der sich in einem endlosen Fortschreiten abwikkelt, welches smtliche Ereignisse verbindet, dabei jedoch von ihnen unabhngig bleibt, war vollstndig unbekannt. Henri-Charles Pueschs Begriff "artikulierte Atemporalitt" erscheint in diesem Zusammenhang ntzlich, reflektiert er doch die Tatsache, dass beispielsweise ein Bewusstsein fr Intervalle auch unter Abwesenheit eines expliziten Zeitsinns existiert hat. Auch das Verhltnis von Subjekt und Objekt war radikal verschieden, bevor die zeitliche Distanz in die Psyche eingedrungen war. Wahrnehmung war nicht der unbeteiligte Akt, als den wir sie heute gewohnt sind, mit der dabei stets bewahrten Distanz, die eine Externalisierung und Beherrschung der Natur erst mglich macht. Heutzutage knnen wir Residuen dieses ursprnglichen Zustandes hchstens noch bei berlebenden Stammesgesellschaften beobachten. Wax berichtete ber Pawneeindianer des neunzehnten Jahrhunderts: "Das Leben hatte einen Rhythmus, aber keinen Fortschritt." (13) Die Sprache der Hopi kennt keinen Bezug auf Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Bei den Tiv finden wir die Zeit explizit im Denken und der Sprache, nicht aber als eigene Kategorie, genau wie eine andere afrikanische Gruppe, die Nuer, von der Zeit als eigenstndi-

Die technologische Gesellschaft kann nur berwunden (und an ihrer eigenen Wiederverwertung gehindert) werden, wenn Zeit und Geschichte abgeschafft werden.
Die Frankforts folgerten, dass urzeitliches Denken "keine Zeit als einheitliche Fortdauer oder als Folge qualitativ unterschiedsloser Augenblicke" (9) kennt. Vielmehr lebten frhe Individuen "in einem Strom von inneren und ueren Erfahrungen, der zu jedem Zeitpunkt ein unterschiedliches Bndel von nebeneinander bestehenden Ereignissen mit sich trug, der sich somit stetig vernderte, quantitativ wie qualitativ." (10) Angesichts des Totenschdels einer Jger-Sammler-Frau der

ges Konzept keine Vorstellung besitzt. Der Sturz in die Zeit ist ein gradueller; so wie die frhen gypter gleichzeitig zwei Uhren in Gebrauch hatten - fr die alltglichen Zyklen auf der einen und die einheitliche "objektive" Zeit auf der anderen Seite -, so zeigte der balinesische Kalender nicht an, "welche Zeit, sondern vielmehr, welche Zeit gerade war." (14) Was die ursprngliche JgerSammler-Menschheit (15) betrifft, welche bereits eingangs Erwhnung gefunden hat, scheinen einige Anmerkungen vonnten, zumal da seit Ende der sechziger Jahre diesbezglich eine "nahezu vollstndige Umkehrung der anthropologischen Orthodoxie" (16) eingetreten ist. Das Leben vor den ersten Agrargesellschaften vor ca. 10.000 Jahren war allgemein als "kmmerlich, roh und kurz" beschrieben worden, aber die Forschung von Marshall Sahlins, Richard Lee und anderen hat diese Ansicht dramatisch revidiert. Die Sammler-Lebensweise stellt heute insoweit das Bild der ursprnglichen Wohlstandsgesellschaft dar, als sie berleben und Vergngen durch ein Kleinstma an Anstrengung gewhrleisten konnte; Arbeit wurde als gesellschaftlicher Kostenfaktor gesehen und ein Klima des Gebens und Schenkens war vorherrschend. (17) Dies also war die Grundlage der Nicht-Zeit, gem Meerloos Bemerkung, dass "primitive Menschen im Jetzt leben, so wie wir alle, wenn wir Spa haben" (18) - oder auch, mit Nietzsche gesprochen: "Doch alle Lust will Ewigkeit - will tiefe, tiefe Ewigkeit." (19) Die Vorstellung eines ursprnglichen Zustands von Vergngen und Vollkommenheit ist sehr alt und praktisch universell (20). Die Erinnerung an ein "verlorenes Paradies" - und oft eine damit verbundene Eschatologie, die die Zerstrung aller spteren Existenz verlangt - finden wir

Die Ungekrzte Version des Textes von Zerzan findet ihr auf unserer Website unter www. antarktika.org

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in der taoistischen Vorstellung eines goldenen Zeitalters, den rmischen Saturnalien, dem Elysium der Griechen und der christlichen Legende vom Garten Eden und dem Sndenfall (welcher wahrscheinlich auf sumerische Klagen von verlorenem Glck in der herrscherlosen Gesellschaft zurckzufhren ist), um nur einige zu nennen. Der Verlust eines paradiesischen Zustands durch den Anbruch der Zeit entlarvt die Zeit als den eigentlichen Fluch des Sndenfalls, zusammen mit der Geschichte als Resultat der ursprnglichen Snde. "Getrenntheit ist also der Sndenfall - der Fall in die Teilung, die Ur-Lge" (21), war Norman O. Browns Interpretation, nahezu identisch mit Walter Benjamins Auffassung, dass "der Ursprung der Abstraktion ... im Sndenfall zu suchen sei." (22) Umgekehrt erkannte Eliade in der schamanischen Erfahrung eine "Sehnsucht nach dem Paradies", die sich in dem Glauben uerte, dass, "was heutzutage die Schamanen in Ekstase vollbringen" vor der Hegemonie der Zeit "allen Menschen mglich" (23) war. Und so nimmt es kaum wunder, dass Loren Eiseley bei Aboriginals "erstaunlich erfolgreiche Bemhungen" feststellte, "all jenes, was nicht mit der transzendenten Suche nach der Zeitlosigkeit, dem glcklichen Land ohne Vernderung zu tun hat, zu vernachlssigen oder auszulschen," (24) oder dass Lvi-Strauss in primitiven Gesellschaften die Entschlossenheit konstatierte, "sich jeder Vernderung in ihrer Struktur zu widersetzen, die es der Geschichte ermglichen knnte, in ihre Mitte hineinzustrzen." (25) Falls dies alles ein wenig zu exzentrisch fr ein solch nchternes Thema wie die Zeit erscheint, so mgen einige gegenwrtig populre Klischees illustrieren, dass mangelnde Weisheit eher an ganz anderer Stelle anzutreffen ist. John

Gunnel verrt uns, die Zeit sei "eine Weise, die Erfahrung zu ordnen," (26) eine exakte Parallele zu der gleichermaen fehlerhaften Annahme ber die Neutralitt der Technologie. Eine noch extremere Lehnstreue gegenber der Zeit beweist Clark und Piggots bizarre Behauptung, dass sich "menschliche Gesellschaften von den tierischen in letzer Instanz durch ihr Geschichtsbewusstsein unterscheiden". (27) Erich Kahler glaubt, "weil primitive Vlker kaum ein Gefhl der Individualitt kennen, besitzen sie kein individuelles Eigentum," (28) eine hnlich falsche Vorstellung wie Leslie Pauls "durch Heraustreten aus der Natur befreit sich der Mensch von der Dimension der Zeit." (29) Kahler, so knnte noch hinzugefgt werden, bewegt sich auf weitaus gesicherterem Grund, wenn er bemerkt, dass die "primitive Teilhabe des frhen Individuums an seinem Universum und seiner Gemeinschaft sich mit dem Erwerb der Zeit aufzulsen beginnt." (30) Auch Seidenberg erkannte diesen Verlust, durch den unsere Vorfahren "sich immer weiter von ihrer instinktiven Harmonie fortbewegen sahen, entlang dem prekren Pfad einer instabilen Synthesis. Und dieser Pfad ist die Geschichte." (31) Kommen wir noch einmal auf die mythische Dimension zu sprechen, welche wir beispielsweise in der weitverbreiteten altertmlichen Erinnerung an ein ursprngliches Eden erkennen - dessen reale Vorlage die gelebte Wirklichkeit des Jger-Sammler-Lebens war -, so sehen wir uns einer magischen Praxis gegenber, die wir bei allen Ethnien und frhen Gesellschaften wiederfinden. Im Gegensatz zu dem zeitgebundenen Charakter von Technologie erkennen wir darin einen atemporalen Eingriff, der auf die "Wiederherstellung der gewohnten Naturgleichfrmigkeit" (32) abzielt. Dieses grundlegende menschliche Interesse

an der Regelmigkeit, nicht jedoch der Ersetzung von Naturprozessen verdient, hervorgehoben zu werden. Verwandt mit der Magie ist der Totemismus, bei dem die Verbundenheit aller lebenden Kreaturen im Vordergrund steht; jeglicher Magie und ihrem totemischen Kontext liegt stets die Teilhabe an der Natur zugrunde. "Bei dem reinen Totemismus," so Frazer, "...ist der Totem (Vorfahr, Patron) niemals ein Gott, und er wird niemals angebetet." (33) Der Schritt von der aktiven Beteiligung zur Religion, von der Gemeinschaft mit der Welt hin zur Verehrung externalisierter Gottheiten, ist Teil des von dem Auftauchen der Zeit in Gang gesetzten Entfremdungsprozesses. Ratschow machte das Erwachen des historischen Bewusstseins verantwortlich fr den Zusammenbruch der Magie und ihre Ersetzung durch die Religion (34) - jedenfalls besteht ein wesentlicher Zusammenhang. Durkheim schlielich hlt, in sehr verwandtem Sinn, die Zeit fr ein "Produkt des religisen Gedankens." (35) Auch Eliade entdeckte diese zunehmende Trennung und brachte sie in Verbindung mit dem gesellschaftlichen Leben: "Die reichsten und dramatischsten Mythen, die extravagantesten Rituale, die Gtter und Gttinnen aller Art, die Vorfahren, die Masken und die Geheimgesellschaften, die Tempel, die Heiligtmer usw. - das alles findet man in den Kulturen, die das Stadium des Sammelns und der Jagd berwunden haben..." (36) Elman Service fand die Bandengesellschaften des JgerSammler Stadiums "berraschend" egalitr, was sich durch die Abwesenheit nicht nur von Autoritten wie Huptlingen, sondern auch von Spezialisten, Vermittlern jeglicher Art, Arbeitsteilung und Klassen ausdrckte. (37) Nach Freud musste die Kultur, in ihrem

Kern auf Entfremdung basiert, die frhe Macht von zeitloser und nichtproduktiver Befriedigung brechen. (38) In dieser langen, ursprnglichen Epoche zeigte sich die Entfremdung zuallererst in der Gestalt der Zeit, obwohl mehrere tausend Jahre Widerstand ihren endgltigen Sieg, ihre Verwandlung in Geschichte aufgehalten haben. Verrumlichung, der Motor von Technologie, kann bis zu den ersten traurigen Erfahrungen von Entbehrungen durch Zeit zurckverfolgt werden, bis zu den dort entstehenden Bemhungen, den Durchmarsch zur Zeit durch eine Ausdehnung im Raum zu kompensieren. Die Aufforderung "Seid fruchtbar und mehret Euch" in der Genesis hielt Cioran fr "kriminell". (39) Mglicherweise erkannte er darin die erste Verrumlichung - die der Menschen selbst -, denn der Ursprung

dass Herrschaft (verkrpert durch Anfhrer, Stdte, den Staat, usw.) das natrliche Ergebnis des "Bevlkerungsdrucks" war. Bei dem bergang vom Jger/Sammler zum Nomaden erkennen wir die Verrumlichung, ungefhr um 1200 v. Chr., unter anderem in Gestalt des Streitwagens (und der Figur des Zentauren). Es ist offensichtlich, dass hier bereits der Rausch von Raum und Geschwindigkeit auf den Plan getreten ist, gleichermaen als Kompensation fr die Beherrschung der Zeit. Dies stellt eine Art Sublimation dar; ganz banal gesagt lenkt sich die ehrgeizige Energie des Zeitsinns um in eine rumliche Beherrschung. Mit dem Ende des Nomadentums ist die gesellschaftliche Ordnung auf der Basis festen Eigentums hergestellt (40) eine weitere Verrumlichung.

von Arbeitsteilung und all den nachfolgenden Spaltungen kann auf das groe zahlenmige Wachstum der menschlichen Gesellschaften und den damit verbundenen fortschreitenden Zusammenbruch des Jger/Sammler-Lebens zurckgefhrt werden. In der brgerlichen Wissenschaft wird dies in das Klischee gefasst,

Hier kommt Euklid ins Spiel, dessen Geometrie eine Antwort auf die Bedrfnisse der frhen landwirtschaftlichen Systeme war, und die schlielich durch den Primat des Rumlichen den Wissenschaften einen fatalen Impuls gegeben hat. In seinem Versuch einer Typenlehre der egalitren Gesell-

schaft erklrte Morton Fried, diese besitze keine regulre Arbeitsteilung (und damit keine daraus abgeleitete politischen Machtstrukturen) und konstatierte schlielich: "Fast alle dieser Gesellschaften sind auf der Basis von Jagen und Sammeln gegrndet und entbehren signifikante Ernteperioden, um grere Nahrungsreserven anzulegen." (41) Mit dem Beginn der landwirtschaftlichen Zivilisation und ihrem System der Produktion auf Basis von berschuss und Spezialisierung nderte sich all dies. Da ihr Unterhalt durch den gesellschaftlichen berschuss gesichert war, konnten sich die Priester der Zeitmessung, der Beobachtung von Himmelsbewegungen sowie der Vorhersage zuknftiger Ereignisse widmen. Die Zeit stand fortan unter der Herrschaft einer mchtigen Elite und konnte von dieser eingesetzt werden, um direkt das Leben einer groen Anzahl von Menschen zu kontrollieren. (42) Nach Lawrence Wright wurden die Herren der frhen Kalender zusammen mit ihren Dienern zu einer "separaten Priesterkaste." (43) Ein hervorragendes Beispiel dafr waren die sehr zeitbesessenen Maya; von G.J. Whitrow erfahren wir, dass "von allen Vlkern des Altertums die Priester der Maya den am meisten ausgeklgelten und genauesten Kalender entwickelt haben, was ihnen eine enorme Macht ber die Massen verlieh." (44) Im Groen und Ganzen ist Harry Elmer Barnes zuzustimmen, wenn er berichtet, dass formale Zeitkonzepte mit der Entwicklung des Ackerbaus aufkamen. (45) Unweigerlich werden wir hier an den berhmten alttestamentarischen Fluch des Ackerbaus erinnert (1. Mose 3.17-18), welcher bei der Vertreibung aus dem Paradies Arbeit und Herrschaft ankndigte. Mit dem Vorrcken der Landwirtschaft bekam der Begriff der Zeit eine schrfer konturierte Bedeutung; Unter-

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schiede in der Interpretation der Zeit konstituierten eine Trennlinie zwischen einem Naturzustand und der Herrschaft der Kultur, zwischen den gebildeten Klassen und den Massen. (46) Dies ist die magebliche Erscheinungsform des neolithischen Phnomens, was sich sowohl in Nilssons Bemerkung, dass "altertmliche zivilisierte Vlker in der Geschichte mit einem vollentwickelten System der Zeitberechnung auftauchen," (47) als auch in Thompsons

Zusammen mit der Zeit schritt auch die Domestikation der Natur voran - mit verheerenden Folgen.
Beobachtung, dass "die Form des Kalenders grundlegend fr die Lebensweise einer Kultur" (48) ist, widerspiegelt. Die Babylonier gaben dem Tag 12 Stunden, die Hebrer der Woche 7 Tage, und allmhlich musste die frhe Vorstellung einer zyklischen Zeit, mit ihrem wenn auch eingeschrnkten Beharren auf einer Rckkehr zu den Anfngen, dem Konzept der Zeit als einem line-

aren Fortschreiten weichen. Zusammen mit der Zeit schritt auch die Domestikation der Natur voran - mit verheerenden Folgen. So behauptet Eliade, dass "die Entdeckung des Ackerbaus Umwlzungen und geistige Umstellungen zur Folge hatte, deren Gewicht wir uns schwer vorstellen knnen." (49) Eine ganze Welt wurde von dieser virulenten Partnerschaft in die Knie gezwungen, was jedoch nicht ohne gewaltigen Widerstand vor sich ging. Und so mssen wir uns nach Jacob Burckhardt der Geschichte "als Pathologe" nhern; nach Hlderlin streben wir immer noch danach zu wissen "Wie hub es an? Wer brachte den Fluch?" (50) Setzen wir unsere Schilderung fort, so treffen wir sogar bis in die griechische Zivilisation hinein lebendigen Widerstand an. Tatschlich geriet sogar zu Sokrates' und Platons Zeiten, whrend der Vorherrschaft der systematischen Philosophie, die Zeit in Bedrngnis - wurde doch das "Vergessen" der zeitlosen Anfnge nach wie vor als hauptschliches Hindernis auf dem Weg zu Weisheit und Erlsung betrachtet. (51) J.B. Burys klassisches Werk Die Vorstellung vom Fortschritt verwies auf den in Griechenland "weitverbreiteten Glauben", dass die Menschheit von einem "goldenen Zeitalter der

Einfachheit" (52) degeneriert ist, das fr lange Zeit jenen in Die Vorstellung vom Fortschritt beschriebenen Fortschritt hatte verhindern knnen. Christianson fand noch sptere Belege dieser gegen den Fortschritt gerichteten Haltung: "Die Rmer hingen ebenso, nicht anders als die Griechen und Babylonier, zahlreichen Vorstellungen einer zyklischen Wiederholung in der Zeit an..." (53) Mit dem Aufstieg des Judaismus und des Christentums jedoch schrfte sich die Zeit in sehr eindeutiger Weise zu einem linearen Fortschreiten. Hier gab es eine radikale Kehre, als die Dringlichkeit der Zeit von der Menschheit Besitz ergriff. Ihre mageblichen Charakteristika wurden von Augustinus notiert, nicht zufllig an einem der katastrophalsten Momente der Weltgeschichte - dem Untergang der antiken Welt und dem Sturz Roms. (54) Augustinus richtet sich mit seiner Darstellung einer einheitlichen Menschheit, die unumkehrbar durch die Zeit voranschreitet, klar gegen die zyklische Zeit; mit ihrem Erscheinen um ca. 400 nach Christi stellt sie die erste bedeutende Theorie der Geschichte dar. (...)

Funoten

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(1) Vgl. Spengler, Oswald: Der Untergang des Abendlandes. Erster Band: Gestalt und Wirklichkeit, Mnchen 1923, S. 169. (2) Vgl. Canetti, Elias: Masse und Macht, Hamburg 1960, S. 457. (3) Debord, Guy: Die Gesellschaft des Spektakels, Berlin 1996, S. 111 (These 125). (4) Horkheimer, Max / Adorno, Theodor W.: Dialektik der Aufklrung. Philosophische Fragmente, in: Adorno, Theodor W.: Gesammelte Schriften Band 3, Frankfurt a.M. 1997, S. 263. (5) Negativ besttigt dies Charles Newman: "Es gibt kein Zurck zu einem vorsprachlichen Paradies oder zu einer auf ursprngliche Dummheit gesttzten Macht ber die Zeit," im Vorwort zur englischen Ausgabe von E.M. Ciorans Der Absturz in die Zeit: Cioran, E.M.: The Fall into Time, Chicago 1970, S. 29. (6) Spengler 1923, S. 498. (7) Marcuse, Herbert: Der eindimensionale Mensch. Studien zur Ideologie der fortgeschrittenen Industriegesellschaft, Neuwied und Berlin 1967, s. 247. (8) Lvy-Bruhl, Lucien: Die geistige Welt der Primitiven, Mnchen 1927, S. 75. Paul Radins Primitive Man as Philosopher (New York 1927) ist ein notwendiges Korrektiv fr Lvy-Bruhls Auffassungen vom frhen Denken als nicht-individuiert und beherrscht von "mystischen" und "okkulten" Mustern. Radin erbringt den Nachweis, dass die frhe Menschheit von Individualitt, Selbstdarstellung und Toleranz geprgt war. (9) Frankfort, Henri und H.A. / Wilson, John A. / Jacobsen, Thorkild: Frhlicht des Geistes. Wandlungen des Weltbildes im alten Orient, Stuttgart 1954, S. 31. (10) Von Franz, Marie-Louise: Time. Rhythm and Repose, London 1978, S. 5. (11) Hawkes, Jacquetta: Man on Earth, London 1954, S. 13. (12) Vgl. Gunnell, John: Political Philosophy and Time, Middletown 1968, S. 13; sowie Eliade, Mircea: Der Mythos der

ewigen Wiederkehr, Stuttgart 1953, S. 126f. (13) Zitiert nach Cottle, Thomas J. / Klineberg, Stephen L.: The Present of Things Future, New York 1974, S. 166. (14) Ebd., s. 168. (15) Die Lebensweise als Jger und Sammler war whrend mehr als 99 Prozent der Menschheitsgeschichte vorherrschend. (16) Smith, Eric A. / Winterhalder, Bruce: Hunter-Gatherer Foraging Strategies, Chicago 1981, S. 4. (17) Vgl. beispielsweise Sahlins, Marshall: Stone Age Economics, Chicago 1972. (18) Meerloo, Joost A.M.: Along the Fourth Dimension, London 1972, S. 119. (19) Nietzsche, Friedrich: Das trunkne Lied, in: Also sprach Zarathustra, in: Werke 1, Mnchen 1981, S. 776. (20) Vgl Eliade, Mircea: Mythos und Wirklichkeit, Frankfurt a.M. 1988, S. 56; Dodds, Eric R.: Der Fortschrittsgedanke in der Antike, Mnchen 1977, S. 9; Guthrie, William K. C.: In the Beginning, Ithaca 1957, S. 69. (21) Brown, Norman O.: Love's Body, Mnchen 1977, S. 134. (22) Benjamin, Walter: ber Sprache berhaupt und ber die Sprache des Menschen, in: Metaphysisch-geschichtsphilosophische Studien, in: Gesammelte Schriften. Zweiter Band. Erster Teil, Frankfurt a.M. 1977, S. 154. (23) Eliade, Mircea: Schamanismus und archaische Ekstasetechnik, Zrich 1956, S. 449. (24) Eiseley, Loren: The Invisible Pyramid, New York 1976, S. 28. (25) Lvi-Strauss, Claude: The Scope of Anthropology, New York 1976, S. 28. (26) Gunnell 1968, S. 17. (27) Clark, Grahame / Piggott Stuart: Prehistoric Societies, New York 1965, S. 43. (28) Kahler, Erich: Man the Measure, New York 1943, S. 39. (29) Paul, Leslie: Nature into History, London 1957, S. 179. (30) Kahler 1943, S. 40. (31) Seidenberg, Roderick: Posthistoric Man, Chapel Hill 1950, S. 21. (32) Gehlen, Arnold: Die Seele im technischen Zeitalter. Sozialpsychologische Probleme in der industriellen Gesellschaft, Hamburg 1957, S. 15. (33) Zitiert nach Kahler 1943, S. 44. (34) Zitiert nach Jensen, Adolf E.: Mythos und Kult bei den Naturvlkern. Religionswissenschaftliche Betrachtungen, Wiesbaden 1951, S. 42. (35) Durkheim, Emile: Die elementaren Formen des religisen Lebens, Frankfurt am Main 1981, S. 28. (36) Eliade 1988, S. 97. (37) Vgl. Service, Elman: The Hunters, Englewood Cliffs 1966, S. 81-90. Neuere Arbeiten scheinen dieses Bild zu besttigen, so zum Beispiel Nance, John: Tasaday. Steinzeitmenschen im philippinischen Regenwald, Mnchen 1977. (38) Besonders vielleicht in Freud, Sigmund: Das Unbehagen in der Kultur, Wien 1930. (39) Cioran, E.M.: Die verfehlte Schpfung, Frankfurt am Main 1979, S. 14. (40) Vgl. Horkheimer/Adorno 1997, S. 20. (41) Fried, Morton: Evolution of Social Stratification, in: Diamond, Stanley (Hrsg.): Culture in History, New York 1960, S. 715. (42) Vgl. Christianson, Gale E.: This Wild Abyss, New York 1978, S. 20. (43) Wright, Lawrence: Clockwork Man, New York 1968, S. 12. (44) Whitrow, G.J.: The Natural Philosophy of Time, Oxford 1980, S. 56. (45) Vgl. Barnes, Harry E.: The History of Western Civilization, New York 1935, S. 25. (46) Vgl. Glasser, Richard: Studien zur Geschichte des franzsischen Zeitbegriffs, Mnchen 1936, S. 6. (47) Nilsson, Martin P.: Primitive Time-Reckoning, London 1920, S. 1. (48) Thompson, William I.: The Time Falling Bodies Take to Light. Mythology, Sexuality and the Origins of Culture, New York 1981, S. 211. Walter Benjamins bekanntes Diktum "Es ist niemals ein Dokument der Kultur, ohne zugleich ein solches der Barbarei zu sein" aus den "Geschichtsphilosophischen Thesen" lsst sich in ausgezeichneter Weise auf den Kalender beziehen. (49) Eliade, Mircea: Schmiede und Alchemisten, Stuttgart 1956, S. 215. (50) Hlderlin, Friedrich: Der Frieden, in: Smtliche Werke. Groe Stuttgarter Ausgabe. Band 2, Stuttgart 1985, S. 6. (51) In diesem Zusammenhang auffllig ist Marcuses Wertschtzung von Erinnerung - sogar einschlielich einer Apologie des zyklischen Zeitverstndnisses. Vgl. Jay, Martin: Anamnesic Totalization. Reflections on Marcuse's Theory of Remembrance, in: Theory and Society Vol. 11 (1982). (52) Bury, John B.: The Idea of Progress, New York 1932, S. 8f. (53) Christianson, Gale E.: a.a.O., S. 86. (54) Vgl. Berdjajew, Nicolai: Der Sinn der Geschichte. Versuch einer Philosophie des Menschengeschickes, Tbingen 1927, S. 1.

Das Unbehagen vor der Kultur


Zur Kritik von John Zerzans Primitivismus
John Zerzan und andere VertreterInnen des Anarchoprimitivismus sehen in JgerInnenSammlerInnen-Gemeinwesen die ursprngliche berflussgesellschaften - in Technologie, Arbeitsteilung, Zeitmessung, Sprache und anderen kulturellen Errungenschaften dagegen den Ursprung von Herrschaft, Ausbeutung und Entfremdung. In auf den ersten Blick schlssigen Argumentationen versuchen sie, dieser die traditionelle Geschichtsphilosophie auf den Kopf stellenden Ansicht entsprechend darzulegen, warum das zuknftige Glck der Menschheit, wenn es denn zu erreichen ist, nur in der Vergangenheit zu suchen ist. Nher betrachtet werden zahlreiche Widersprche ihrer Thesen sichtbar, was dem ideologischen Charakter ihres Unterfangens geschuldet sein drfte...
Die Erzhlung einer Denkschule / Person / Gruppe ber die Vergangenheit ist nicht von ihren Vorstellungen von Legitimitt und Illegitimitt der gegenwrtigen Zustnde, noch weniger von ihren Wnschen fr die Zukunft zu trennen. "Die Selbstrechtfertigung eines repressiven oder unterdrckerischen Gesetzes beruht fast immer auf einer Geschichte, die erzhlt, wie es vor der Ankunft des Gesetzes war und wie das Gesetz in seiner jetzigen notwendigen Form entstanden ist. Die Erfindung solcher Ursprnge neigt dazu, einen Stand der Dinge vor dem

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Literaturangaben: DA: Adorno, Theodor W. / Horkheimer, Max 1997: Dialektik der Aufklrung, in: Adorno, Theodor W.: Gesammelte Schriften 3, Frankfurt. Adorno, Theodor W. 1997: Jargon der Eigentlichkeit, in: Gesammelte Schriften 6, Frankfurt. Debord, Guy 1996: Die Gesellschaft des Spektakels, Berlin.

Gesetz zu beschreiben, der einer notwendigen eindimensionalen, linearen Erzhlung folgt, die ihren Hhepunkt in der Stiftung des Gesetzes findet und dieses damit rechtfertigt." (Butler 1991, 64) Noch die grausamsten und objektiv berflssigsten Manahmen der Gegenwart knnen als gerechtfertigt dargestellt und wahrgenommen werden, wenn nur glaubhaft gemacht werden kann, dass es vor diesen Grausamkeiten noch unmenschlicher zuging und ohne diese Manahmen auch weiterhin wrde. Im brgerlichen Geschichtsverstndnis geschieht genau dies: Indem die prhistorische Zeit als roh, tierisch und menschenunwrdig dargestellt wird, kann der Zivilisationsprozess mit all seinen Hrten gegenber den Menschen dementsprechend als notwendig und legitim verstanden werden. (1) In aller Regel gesellt sich zu der Ideologie von der rohen Vergangenheit noch die von der leuchtenden Zukunft, zu welcher der Fortschritt der Zivilisation unaufhaltsam voranschreite, wenn man nur noch ein paar Jahre weitermachte wie bisher. (2) Der von Menschen geschaffenen Kultur wird ein radikal Anderes, die Natur entgegengestellt, erstere

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Radikale Romantik reproduziert den brgerlichen Gegensatz von Kultur und Natur also mit umgekehrter Wertung.

als menschlich gepriesen, letztere als roh und menschenfeindlich gechtet. Allerdings funktioniert dieser Mechanismus auch mit umgekehrten Vorzeichen - als Romantizismus. Dieser behauptet

dann, vor dem Zivilisationsprozess habe es bereits ein goldenes Zeitalter gegeben, in dem Menschen "im Einklang mit der Natur" gelebt htten. Aus diesem Paradies seien die Menschen nach einem Sndenfall verbannt worden. Ist dieser Sndenfall in der Bibel der Versto gegen das Gebot Gottes, nicht von der verlockenden Frucht der Erkenntnis zu naschen, ist es bei John Zerzan das Messen von Zeit, die Einfhrung von Technologie, Arbeitsteilung, Symbolen, Zahlen oder Kunst, die Selbstwahrnehmung der Menschen als von der Natur Unterschiedliches. Sowohl in der christlichen als auch in der mitunter atheistisch daherkommenden romantischen Erzhlung ist der Grund, aus dem wir alle kein glckliches und gemtliches Leben mehr fristen drfen, der Versuch der Menschen, ihr Schicksal bewusst in die eigene Hand zu nehmen, Natur zu erkennen, zu systematisieren und gezielt zum menschlichen Nutzen zu beeinflussen. Radikale Romantik reproduziert den brgerlichen Gegensatz von Kultur und Natur also mit umgekehrter Wertung: Die natrlich auch von der abendlndischen Kultur geprgten RomantikerInnen konstruieren zu dieser von ihnen - mitunter zu Recht - als grausam und menschenfeindlich wahrgenommenen Zivilisation ein radikal Anderes: die Naturverfallenheit des rosigen Zeitalters vor der Kultur. Die brgerlich aufgeklrte Erzhlung von der grausamen Vorzeit ist in aller Regel Legitimation der seienden Herrschaft, insbesondere der von Staat und Kapital, und fordert somit von den Individuen, ihre je eigene innere Natur, ihre Triebe und Begierden den Anforderungen der Kultur unterzuordnen. Die romantische gert ebenfalls zum Angriff auf das individuelle Glck, fordert sie doch nicht weniger, als dass Menschen ihren ange-

stammten beziehungsweise von der Natur vorgesehenen Platz - der natrlich nie etwas anderes ist als eine Konstruktion der RomantikerInnen selbst - einnehmen sollen. Die Moderne erwartet von den Menschen also die Unterordnung ihrer individuellen Triebregungen und Wnsche unter die Kultur, die Romantik die Unterordnung unter die uere Natur. Auch wenn es sich an dieser Stelle anbte, wre es billige, ideologische und vor allem unzutreffende Polemik, wrde man den Primitivismus Zerzans mit dem bloen Vorwurf von reaktionrem Romantizismus abtun. Denn im Gegensatz zu manchen wirklich menschenfeindlichen und esoterischen Ideologien, derer die kologischen Bewegungen einige hervorgebracht heben, verlangt Zerzan nicht die Unterwerfung des Menschen unter Naturzwnge zum Selbstzweck. Vielmehr argumentiert er, am ausfhrlichsten in seinem Essay Future Primitive (Zerzan b), dahingehend, dass ein JgerInnenSammlerInnen-Gemeinwesen den einzelnen Menschen ein angenehmeres, fauleres, gemtlicheres, gesnderes und friedlicheres Leben ermgliche als alle Formen der Vergesellschaftung seit der Einfhrung von Kultur und Landwirtschaft. Will man zu den Thesen dieses "fortschrittlichen" Anarchoprimitivismus Stellung beziehen, ist es notwendig, seine Ansichten ber Vergangenheit und Zivilisationsprozess auf ihre Schlssigkeit zu berprfen. Das Grundproblem nahezu aller Texte Zerzans ist, dass er einige zentrale Thesen, wie etwa den notwendig herrschaftlichen und entfremdenden Charakter einer jeden Arbeitsteilung und die notwendige Verstricktheit von Technologie und Unfreiheit postuliert und auf ihnen ein weitestge-

hend interessantes und schlssiges Denkgebude errichtet, jedoch versumt, eben diese Kernthesen selbst schlssig zu begrnden. Stets zeigt er die historische Entstehung des jeweiligen Gegenstandes, sei es Zeit, Technologie oder Sprache, und ihre Parallelitt zur Entwicklung der Herrschaft. Auch wenn es, dies legt er ohne Frage schlssig dar, historisch betrachtet einleuchtend ist, dass die Entstehung dieser Erscheinungen von der der Herrschaft nicht zu trennen ist, wird nicht klar, warum jene notwendig auf alle Zeiten an diese gefesselt bleiben sollten. Da er dies nicht zeigen kann, fehlen in seinen Texten auch stechende Argumente, die gegen das Verstndnis sprechen, welches etwa die Kritische Theorie anbietet: dass nmlich aufklrendes Denken bislang immer mit Herrschaft verstrickt

loslsen kann, ohne deshalb etwa auf die Betrachtung von Zeit etc. selbst verzichten zu mssen. John Zerzan behauptet, dass Technologie etc. Herrschaftsmechanismen seien, die nur als Ganzes abgeschafft, nicht jedoch zum Wohle von Menschen und Tieren und zur Erhaltung des kosystems genutzt werden knnten. (3) Der einzige Grund, etwas derartiges anzunehmen wre jedoch die Annahme, Aufklrung sei zu der von Adorno/Horkheimer geforderten Selbstreflexion generell unfhig und aufklrendes Denken selbst sei notwendig und auf alle Zeiten hin herrschaftlich. Genau dies nimmt jeder Primitivismus, wenn schon nicht explizit, so doch implizit an und ist somit keine "radikalisierte Dialektik der Aufklrung" (Lejeune 2004), sondern eine radi-

und dessen Absicht, einen positiven Begriff von Aufklrung zu entwickeln, gegen die Denunziation jedes aufklrenden Denkens eintauscht, kann nicht als Radikalisierung desselben gelten. Freilich ist damit noch nichts ber Wahrheit und Unwahrheit der primitivistischen Thesen gesagt. Schlielich sind Horkheimer und Adorno weder der allwissende Gott, noch Propheten, die dessen Wort empfangen htten, und die Dialektik der Aufklrung drfte somit als Bibel gnzlich ungeeignet sein. Bis einE PrimitivistIn daherkommt und schlssig begrndet, warum es keine Arbeitsteilung und Technologie ohne Herrschaft geben sollte, warum Menschen zur Reflexion vllig unfhig sein sollten, gibt es jedoch keinen Grund, den primitivistischen Argumenten zu folgen und die Zivilisation als Ganze zu verdammen. Dagegen gibt es einige gute Grnde, aus denen man sich lieber fr die historisch-dialektische Aufklrungskritik der Kritischen Theorie als fr die romantische Zerzans entscheiden sollte. Zunchst ist seine Rede von der natrlichen Lebensweise der Menschen zu kritisieren. (I) Weiterhin ist in Frage zu stellen, ob die Steinzeit, wenn sie schon nicht "natrlich" war, fr die Menschen wenigstens so rosig war, wie der Primitivismus sie zeichnet. (II) Dann wre Zerzans Verstndnis von Natur und Geschichte und das Verhltnis zur Technologie zu berdenken, (III) um zuletzt zu fragen, ob eine solche Rckkehr zu einer zum Teil seit Jahrtausenden abgeschafften Lebens- und Bewusstseinsform, wenn sie denn wnschenswert wre, berhaupt mglich wre, und welche Implikationen das Stellen einer solchen Forderung heute hat. (IV) I. Zerzan bejaht ausdrcklich

Kaufmann, Clemens 2004: Guy Debord. Die Revolution im Dienste der Poesie, Berlin. Sahlins, Marshal: The original affluent society, www.primitivism. com/original-affluent. htm Zerzan, John a: Zeit Zerzan, John b: Future Primitive, www.primitivism.com/future-primitive.htm

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war und die Anschauung von Zeit, Technologie, Sprache etc. sich selbstverstndlich mit dem aufgeklrt-herrschaftlichen Denken fortentwickelte - schlielich kann es ohne aufklrendes Denken keine fortgeschrittene Anschauung von all dem geben -, dass "Aufklrung" jedoch "die Reflexion auf dieses rcklufige Moment (...) in sich auf(nehmen)" (DA 13) und sich von der Herrschaft

kal missverstandene. Schlielich tut er genau das, wogegen Adorno stets polemisierte: Weil er die Aufklrung abstrakt negiert, vollfhrt er eine Zivilisations- und Kulturkritik, die das Kind mit dem Bade ausschttet. Eine Adaption jedoch, die genau die "Petitio Principii" des Buches, nmlich die, "da die Freiheit in der Gesellschaft vom aufklrenden Denken unabtrennbar ist" (DA 13), verwirft

die Grenzziehung zwischen Kultur und Natur und sieht in der Lebensweise, wie sie unter Menschen in der Steinzeit und heutigen JgerInnen-SammlerInnen vorherrschte und -herrscht, die natrliche und somit erstrebenswerte. Gleichzeitig attestiert er "Primitiven" (4) damals wie heute eine der unseren entsprechende Intelligenz, was er mit ihren Fertigkeiten im Bau und Gebrauch von Werkzeugen zu belegen versucht. Weiterhin fhrt er aus, die "Primitiven" entschieden sich bewusst und gezielt fr ihr natrliches gegen jedes durch Kultur "entfremdete" Leben. (vgl. Zerzan b) Diese Thesen fhren ganz offensichtlich in eine Sackgasse: Gerade durch den Verweis auf die hohe Intelligenz und die - horribile dictu - Kulturleistungen der "Primitiven" widerlegt Zerzan selbst seine Rede von deren Natrlichkeit. Die strikte Linie zwischen der Ursprnglichkeit der JgerInnen und SammlerInnen und der Kultiviertheit aller nachfolgenden Lebensformen entpuppt sich somit als reine Willkr Zerzans. Anstatt nach der natrlichen Lebensweise der Menschen zu suchen und eine Rckkehr zu dieser zu fordern, sollte generell bezweifelt werden, ob es eine solche berhaupt geben kann und mehr noch, ob sie dann als Modell fr das richtige, gute Leben gelten kann.

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II. Wollte man dennoch eine Lebensweise mit Bezug auf ihre "Natrlichkeit" als mehr oder weniger erstrebenswert verstehen, wre diese in erster Linie durch ein geringes Ma an Triebverzicht, das sie den Menschen abverlangt, beziehungsweise durch den "Respekt" vor deren inneren Natur gekennzeichnet. Da der fortschrittliche Charakter des Anarchoprimitivismus, wie oben erwhnt, gerade darin liegt, von der Steinzeit auch dies zu behaupten, gilt es auch hierzu einige Worte zu verlieren.

Die Erde war auch vor 10.000 sicherlich kein Schlaraffenland. Die primitivistische Erzhlung von der JgerInnen-SammlerInnen-Lebensweise als einer berflussgesellschaft (vgl. Sahlins) ist dementsprechend, wie Marshal Sahlins selbst schreibt, nicht dadurch zu begrnden, dass diese Menschen besonders viele Mittel der Bedrfnisbefriedigung zur Verfgung htten, sondern dadurch, dass ihre Bedrfnisse geringer sind. Der Primitivismus erklrt das Nichtvorhandensein von Errungenschaften der Zivilisation daraus, dass die "Primitiven" auch ohne diese glcklich seien, was zu Teilen auch stimmen mag. Die stimmigere Erklrung scheint mir, dass diese Menschen keine weiteren Bedrfnisse haben, weil ihnen kaum mehr bekannt ist. Schlielich ist es evident, dass jemand, der noch nie Schokoladeneis (5) a, kein Bedrfnis nach solchem hat, dass jemand, der nichts davon wei, dass es gemtliche Sandstrnde gibt, kein Bedrfnis kennt, an diesen zu faulenzen. (6) Die Verherrlichung solcher Bedrfnislosigkeit steht der spiebrgerlichen Ideologie vom bescheidenen Glck verdchtig nahe. Auch wenn JgerInnen und SammlerInnen im Schnitt mehr Freizeit (7) haben mgen als alle kultivierten Menschen bisher, sind sie den Launen der ueren Natur in einem Mae ausgeliefert, das uns heute unverstellbar sein drfte. (8) Bei einem vernnftigen Einsatz von Technologie liee sich dagegen ein Ma an Faulheit erreichen, das Steinzeitmenschen wie emsige Bienen aussehen liee. Eine weltweite Vernetzung unter vernnftigen Prmissen knnte eine definitive Absicherung vor den Auswirkungen von Drreperioden und hnlichem sein. Dass genau dies nicht geschieht, dass in einer Zeit, in der es aufgrund der technologischen Entwicklung keine objektiven Grnde

fr Hunger gibt, Menschen verhungern, wird dem Primitivismus, im Gegensatz etwa zur Kritischen Theorie, nicht zum gesellschaftlichen Skandal, weil er die Technologie selbst als Grund fr den Hunger sieht. Nicht die Gesellschaft, die Technologie fatal einsetzt, sondern die Technologie selbst wird dem Primitivismus zum Problem - warum jedoch jede Technologie und Arbeitsteilung notwendig herrschaftlich sein soll, bleibt wiederum unbelegt. III. Mit Bezug auf so unterschiedliche Theoretiker wie Oswald Spengler und Herbert Marcuse fhrt Zerzan eine

Nicht die Gesellschaft, die Technologie fatal einsetzt, sondern die Technologie selbst wird dem Primitivismus zum Problem.

Dialektik von Natur und Geschichte ein, nach der "Geschichte (...) die Negation von Natur" (Marcuse, zitiert nach Zerzan a) ist. Diese wre dahingehend zu komplettieren, dass die hierdurch beschriebene Vernderung der Natur durch Geschichte eben auch wieder eine neue Natur schafft. Da diejenige natrliche (im Sinne von vom Menschen unbeeinflusste) Umwelt, die vor dem Beginn der vom Menschen gemachten Geschichte bestand, nur durch bloe Zuflle so war, wie sie eben war, lassen sich aus ihr auch keine Handlungsanweisungen ableiten. Es gibt keinen Grund, das von der Natur zufllig Gemachte dem vom Menschen bewusst oder zufllig Gemachten grundstzlich vorzuziehen. Die vom Menschen herbeigefhrten Vernderungen der Natur - so grausam sie im Einzelnen auch fr alle beteilig-

ten Lebewesen gewesen sein mgen - treten uns heute doch wieder als "natrliche" Umwelt gegenber (9) - sei es das Zusammenrcken der Welt zu einem Global Village durch die neuen Kommunikationstechniken, die rapide gesteigerte menschliche Bevlkerung, die ohne Industrie, ohne Arbeitsteilung geschweige denn ohne Ackerbau, kaum zu ernhren wre, sei es die Entforstung vieler Wlder oder sei es die Tatsache, dass wirklich gefhrliche Mengen an Uran und Plutonium an die Erdoberflche geschafft worden sind, die unter einer vernnftigen menschlichen Kontrolle (10) am besten aufgehoben sein drften. In Bezug auf eben diese neue, mehr oder minder "natrliche" Umwelt und nicht auf die von vor 10.000 Jahren muss Leben heute stattfinden.

drfte dementsprechend auch nicht die knieperige Kollektivitt "naturverbundener" kologisch-linker Kommunen (11), sondern das urbanistische "Umherschweifen" der Situationisten und Lettristen gewesen sein. (12) (vgl. Kaufmann 2004, 145-159) IV. Selbst wenn meine ersten beiden Punkte falsch lgen, und Menschen, die vom Jagen und Sammeln leben und sich dabei nicht als besondere Individuen, sondern als indifferente Teile der Natur wahrnehmen, wirklich die glcklichsten wren, selbst wenn Technologie an sich herrschaftlich wre, gibt es ein Problem: Die Utopie vom zuknftigen Primitivismus muss mit der Forderung nach einer bewussten Entscheidung der Menschen zum Ablegen ihres Bewusstseins und zur

Natur auszuliefern. Somit kommt sie der von Adorno in "Jargon der Eigentlichkeit" (Adorno 1997 b) kritisierten Geisteshaltung gefhrlich nahe. Eine solche Forderung knnte den regressiven Neigungen der sptkapitalistischen Subjekte, die den Zumutungen, die Individualitt mit sich bringt, etwa die Notwendigkeit, fr die eigenen Entscheidungen und Handlungen gerade stehen zu mssen, tatschlich am liebsten entgehen wrden, um in einem greren Ganzen aufzugehen, auf gefhrliche Art und Weise nahe kommen. (13) Diese Gefahr drfte zwar durch die bloe Obskuritt des Anarchoprimitivismus gebannt sein, was die Forderung nicht weniger ideologisch werden lsst. Die Hoffnung, dass die Menschen in einem bewussten Akt die Vershnung von Besonderem und Allgemeinem, von Krper und Geist, von Objekt und Subjekt, von Individuum und Gemeinwesen, von uerer Natur und Gesellschaft herstellen, mag heute denkbar naiv sein. Jedoch gibt es mindestens so lange keinen Grund zu glauben, es sei vernnftiger, sich eine Wiederkehr der Steinzeit herbeizusehnen, bis irgendwer die totale Unfhigkeit der Menschen zur Reflexion erwiesen hat. Ein solches Unterfangen wre, wenn schon nicht unmglich, so doch zumindest paradox oder gar wahnsinnig, hiee es doch, menschliche Vernunft anzustrengen, um die Unmglichkeit von menschlicher Vernunft zu beweisen, hiee es, individuelles Bewusstsein anzustrengen, um im Namen individueller Freiheit die Forderung nach dem Ende von individuellem Bewusstsein zu begrnden. Auf diese Weise die Dummheit heraufzubeschwren, verbietet sich fr AnarchistInnen sicherlich ebenso wie fr KommunistInnen. Fr ein Recht auf Faulheit trotz

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Die Lebensweise, die im Europa des letzten Jahrhunderts der Unbeschwertheit der JgerInnen und SammlerInnen, wie sie Zerzan beschreibt, am nchsten kommen drfte,

Wiederherstellung eines Nichtbewusstseinszustandes einhergehen. Die Menschen mssten ihre Mndigkeit nutzen, um vollends unmndig zu werden, um sich der ueren

Funoten
(1) Das prominenteste Beispiel hierfr drfte Thomas Hobbes sein, der alles Leben vor der Existenz einer souvernen Staatsgewalt als "Krieg aller gegen alle" beschrieb, um so zu begrnden, dass es eine rationale Entscheidung der Menschen sei, sich dem Gesetz unterzuordnen, weil sie so ein bequemeres Leben fhren knnten. (2) Der traditionelle Marxismus erbte seinen Fortschrittsglauben eben hier. (3) Die Kritik des instrumentellen Denkens, wie sie Adorno und Horkheimer formulieren, kann hier jedenfalls nicht als Kronzeuge dienen, schlielich kritisieren diese nicht instrumentelles Denken an sich, sondern die Reduzierung von Vernunft auf Zweckrationalitt. (4) Die Bezeichnung "primitiv" ist keinesfalls abwertend gemeint, sie bernimmt lediglich den unter PrimitivistInnen durchaus gngigen Jargon. (5) Die Rede ist natrlich von dem veganen Eis aus dem Reformhaus. (6) Hinzu drfte noch die vermutlich auch unter "Primitiven" verbreitete Abwehr gegen Neues, die bisherige Lebensweise in Frage Stellendes kommen. (7) Es ist unfreiwillig sehr humorvoll von Zerzan, dass er ausgerechnet mit einem Mehr an freier Zeit argumentiert, zu dessen Bestimmung man doch Zeit messen muss. (8) Die Tatsache, dass "Buschmenschen" aus der Kalahari besser mit Trockenheit zurechtkommen als ihre drflichen Nachbarn oder zivilisierte EuroperInnen, ist kein passendes Gegenargument. Zerzan probiert es trotzdem. (vgl. Zerzan b) (9) Damit ist freilich nicht gesagt, dass etwa die Entforstung der Regenwlder nicht aufgehalten oder, falls mglich, rckgngig gemacht werden msste. Dies jedoch nicht, weil Natrlichkeit ein Wert an sich wre, sondern weil sie das kologische System Erde fr Menschen nahezu unbewohnbar machen knnte, vielerlei menschliches und tierisches Leid verursachen wrde. (10) Von einer solchen kann im Moment freilich kaum eine Rede sein. (11) Hierzu ist anzumerken, dass man mit etwas Humor landwirtschaftliche Hippiekommunen dank des Primitivismus einer gewissen Inkonsequenz zeihen knnte, da es nach diesem der Ackerbau war, der den Menschen die Natur austrieb. (12) Eine Auseinandersetzung mit dem Werk Debords drfte sowohl fr PrimitivistInnen als auch fr deren KritikerInnen gewinnbringend sein. Stze wie "Der bergang vom Nomadentum der Hirten zur sehaften Landwirtschaft ist das Ende der inhaltslosen, trgen Freiheit, der Beginn der mhevollen Arbeit." (Debord 1996, 113) drften manches Herz hher schlagen lassen, ohne dass Debord ein Steinzeitfanatiker gewesen wre. (13) Eben solche regressiven Neigungen drften es auch sein, die linke Intellektuelle erst zu PrimitivistInnen werden lassen.

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Suchen und finden


Kontaktanzeigen in der antarktika. Was soll das denn?
Ein Freund von mir definiert den Unterschied zwischen "Hippies" und "Linken" so: Linke analysieren und diskutieren, um das "Richtige" herauszufinden und evtl. dann zu tun. Hippies tun einfach das, wozu sie Lust haben. (Nach dieser Definition wren Punx auch Hippies, aber sagt das blo nicht weiter!). Nun leben ja auch - heterosexuelle - Linke nicht nur im Kopf. Wohin mit den Gefhlen und Sehnschten? Und wie war das noch mit "Das Persnliche ist politisch"? Whrend in der LesBiSchwulTrans-Szene Sexualitt klar Thema ist - im Zweifel das einzige, was verbindet -, wird Sex unter HeteroLinken nicht viel thematisiert. Es sei denn, Seit 20 Jahren Kommunist, seit 2 Monaten schwul. Suche Ihn ab 32 u. NR mit polit. Bewusstsein fr lustvolle Experimente Raum Leipzig: Punkdyke (17) sucht junge Lesben/Trans zum Sehen und Anfassen Feministin und SMerin, geht das? Ich (23, vegan, devot aber entschlossen) denke schon! Bist du (M/20-27) dominant und antipat/reflektiert? Melde dich! Schwuler veganpunk (29, a/p) sucht ebensolche fr leckere Spielchen Obdachlos und trotzdem sexy! Einfhlsamer, zrtlicher Er (33/ R/berall) sucht gutsituierte Sie fr eine dauerhafte Beziehung Langsam erlebe ich, dass SeQueer? Das ist doch so 'ne abgehoben Theorie fr Studiert? Nein! Es ist mein Leben. Lesbischer Transjunge (21/vegan/queer edge) sucht schwules Mdchen fr Zrtliches und Bissiges. Chiffre: Apfel Suche nette VeganerInnen es geht um Machtverhltnisse, oder es wurde jemand als Vergewaltiger geoutet (was ja nix mit Sex zu tun). Dabei ist das Beziehungswirrwarr gro. Welche da schon mal mit wem, und wer gerne mal wrde, und wer nicht mehr mit wem, weil... Da diese Zeitung ja den Anspruch hat, verschiedene Themen in verschiedener Form zu behandeln dachte ich, mach ich mal eine KontaktanzeigenSeite auf. Die (ausgedachten) Anzeigen entsprechen nicht unbedingt der Hetero/Linken/PC-Norm. Wenn dir was nicht gefllt, dann warum? Weil mensch ber so etwas nicht redet? Weil du nicht weit, was SM ist? Weil hier offen mit Begehxualitt nicht immer mit Gewalt einhergeht. berlebe seit 41 Jahren meine Kindheit und suche einfhlsame Lesbe, die gelernt hat sich abzugrenzen um uns gemeinsam wieder an Zrtlichkeit und Nhe heranzutasten. Raum 38/berall: Blonder 38jhriger, 178/80, HIV+ aber ziemlich fit, sucht den Mann frs Leben! Du ab 40, gern krftiger, bist verstndnisvoll, zrtlich, a/p, naturverbunden (gerne vom Land), magst Kino, Theater, mal Kneipe, Szene kann / muss nicht. BMB Marx-Lesegruppe sucht Komplettausgaben von "Das Kapital" geschenkt oder billig Raum Wiesbaden/Mainz 40jhrige zrtliche, humorvolle, treusorgende Lstlingin (stufr exzessive viel Gnge Men koch- und schlemmer Sessions ;-) Raum HH und Umgebung. Mail an: schwarzer.stern@gmx.de oder Chiffre hmmm Hier knnte in der nchsten antarktika deine Anzeige zu ren, aber auch mit Gewalterfahrungen umgegangen wird? Oder stt du an deinen eigenen Sexismus oder Homooder Transphobie? Wenn du etwas scheie findest, denk doch erst mal ber obige Fragen nach und/oder informier dich. Kritik ist erwnscht, ber Lob freue ich mich auch. Die meisten dieser Anzeigen sind bisher frei erfunden oder geklaut, aber das soll nicht so bleiben! Also schreibt, wenn ihr sucht, sendet Gre, bietet Zimmertausch und kaum getragene vegetarian boots. Dies ist schlielich ein Kommunikationsmedium! Schne Gre, Ypsilon. diert) sucht liebevolles Weib fr nicht zu enge Beziehung Lse meine Riot-grrrl-Plattensammlung auf. Alles von Tribe8, Bikini Kill, Team Dresch usw. an FanIn gnstig abzugeben. Erst hetero, dann bi, dann lesbisch? Kann jeder passieren oder? Bin gerade auf dem Weg dahin. Knntest du (40-55) emotional, sanft, einfhlsam mich begleiten? Bin 36 und neugierig auf dich. Raum Gttingen: Autonomer Mann (37) sucht starke Frau um nach langem Singledasein den Versuch einer gleichberechtigten Beziehung zu starten.

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finden sein!
Die Anzeigen im unteren Teil sind real!

Ein Narr verlie diese Welt kotopische Visionen


Utopien beflgeln seit jeher die Phantasie der Menschen. Als Fluchtpunkte des tglichen Lebens, als Wegmarken zu fernen Zielen, als Gegenentwrfe der herrschenden Verhltnisse und als Manifestation des Unmglichen sind sie ein wesentlicher Teil des politischen Diskurses der Menschheit. Ein Schlsseltext der zeitgenssischen Utopietradition und zugleich Namensgeber einer ganzen Gattung von modernen utopischen Texten ist Ernest Callenbachs Roman kotopia. Als postmaterielle Utopie weist er ber die Strukturen der klassischen Utopie hinaus und ffnet das utopische Genre der Integration neuer Problemfelder - eine Rolle, die nicht getrennt von dem Hintergrund des kologischen, naturethischen und politischen Diskurses der letzten dreiig Jahre betrachtet werden kann.
Der utopische Roman kotopia (engl. Ecotopia) des Amerikaners Ernest Callenbach besteht aus den gesammelten Zeitungsartikeln und persnlichen Notizen des New Yorker Timespost-Reporters William Weston aus dem Frhjahr 1999. Weston reist im offiziellen Auftrag seiner Zeitung und mit Wissen der US-Amerikanischen Regierung in das Land kotopia, welches seit seiner gewaltsamen Sessezion von den USA im Jahr 1980 aus den ehemaligen Bundesstaaten Washington, Oregon und dem Norden Kaliforniens besteht. Als erster Besucher seit der Unabhngigkeit soll Weston die kotopische Gesellschaft und ihre Entwicklungen seinen amerikanischen LeserInnen nherbringen und gleichzeitig bei offiziellen Stellen die Mglichkeit einer Wiedervereinigung sondieren. Im Verlauf der Handlung lernt Weston die fr ihn anfnglich vllig unverstndliche kotopische Lebensweise kennen und entschliet sich am Ende des Romans, fr immer in kotopia zu bleiben. Neben seiner eigenen intellektuellen Verarbeitung der Eindrcke ist besonders die Liebesbeziehung zur kotopianerin Marissa Brightcloud von entscheidender Bedeutung fr seinen Entschlu. In der Selbsterfahrung einer alternativen Liebe findet sich seine Sehnsucht nach Geborgenheit und Ganzheit aufgehoben. Aus dieser Perspektive ist kotopia vor allem die Geschichte einer Heimkehr. Die kotopie als Typus der literarischen Utopie Einer in der amerikanischen Utopieforschung verbreiteten Unterscheidung zufolge beschreibt utopische Literatur, im Gegensatz zu politischem Utopismus und gelebten utopischen Gesellschaftsmustern, zuvorderst ein fiktionales und kritisches Gegenbild zum realen gesellschaftlichen Kontext des jeweiligen Autors. Von der Wirklichkeit durch Raum und Zeit getrennt, wird das Bild literarische Werke (1), die eine fiktive Gesellschaft darstellen (2), in der die gesellschaftlichen und individuellen Beziehungen alternativ gestaltet sind (3). Diese basieren auf einem besonderen Geschichtsverlauf (4) und erzeugen durch erkenntniserweiternde Verfremdungseffekte (5) das Bild einer vollkommeneren Gesellschaft (6). Die Geschichte der so definierten Utopie lt sich von Platons Politeia ber Morus` genrebildendes Werk Utopia bis zu den modernen Utopien des 20. Jahrhunderts verfolgen. Von der Raumutopie ber die Zeitutopie spannt sich der Bogen zu den Fortschrittsutopien des 19. Jahrhunderts und ihren negativen Gegenbildern, den Dystopien. Schon die Utopien der Renaissance sind Diskurse ber die menschliche Verfgungsgewalt gegenber der Natur, der Machbarkeit menschlicher Herrschaft und der Rationalitt. Diese offenbart im 20. Jahrhundert vollends ihre zerstrerische Dialektik und bringt als literarische Antwort die schwarze Utopie hervor. Trotz der dominanten Stellung dieses Utopietypus gibt es auch andere Entwicklungen, die an der prinzipiellen Mglichkeit einer positiven Utopie festhalten. In den postmateriellen Utopien

Literatur:
Ausgewhlte kotopien und Utopien: -Callenbach, Ernest: kotopia, Berlin 1978. -Huxley, Aldous: Eiland, Mnchen 1995. -LeGuin, Ursula: Planet der Habenichtse, Hamburg 1999. -Skinner, Burrhus F.: Walden Two, Mnchen 2002. -Bellamy, Edward: Ein Rckblick aus dem Jahre 2000. -Morris, William: Kunde von Nirgendwo, Frankfurt am Main 2004.

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eines alternativen, prinzipiell aber mglichen Zustandes der Realitt gezeichnet. Trotz Abwesenheit einer einheitlichen wissenschaftlichen Definition lassen sich literarische Utopien tentativ charakterisieren als

der 60er und 70er Jahre, zu denen auch Callenbachs kotopia zu zhlen ist, zeigt sich in der Nachfolge von Rabelais, Diderot und Morris als Gegengewicht zu den autoritren Ordnungsutopien Platons, Campanellas und Morus`, eine Tendenz der berwindung der totalitren Gefhrdung durch Selbstreflexion und systematische Offenheit. Diejenigen Texte, welche als postmaterielle Utopie versuchen, der globalen Umweltkrise durch eine alternative Gesellschaftsorganisation zu begegnen, werden in Anlehnung an kotopia kotopien genannt. Die kotopie wird als eine besondere Form der literarischen Utopie verstanden, die den klassischen Erzhlmodus der Utopie verwendet, um eine fiktive Gegenkultur zur Industriekultur vorzustellen, die auf die harmonische Einbettung der menschlichen Gesellschaft in kologische Kreislufe ausgerichtet ist. Die amerikanischen Verhltnisse der 60er und 70er Jahre und die Umweltproblematik Neben den direkten Vorlufern und literarischen Vorbildern ist das gesellschaftliche Umfeld, in dem eine Utopie entsteht, von grundlegender Bedeutung. Fr die Genese der USA spielte gerade das utopische, visionre Denken seit jeher eine unverzichtbare Rolle. Amerika als Land der "unbegrenzten Mglichkeiten" bot durch seine rumliche Weite und dnne Besiedlung ideale Bedingungen fr die Verwirklichung individueller Zukunftsvisionen. Der "american dream" als Glcksversprechen fr die Benachteiligten und Unterpriveligierten ist bis heute die utopische Grundkonstante der amerikanischen Gesellschaft geblieben. Nach den von der wirtschaftlichen Depression geprgten 30er Jahren, dem Einsatz im 2. Weltkrieg und der Konfron-

tation in Korea hoffte Amerika in den 50er Jahren auf ein ruhigeres Jahrzehnt. Mit der Wahl Kennedys aber wurde die Utopie zum Regierungsprogramm. Die berwindung des Status Quo und der Aufbruch zur New Frontier wurden propagiert; nicht das politische Alltagsgeschft, sondern langfristige Visionen standen auf der politischen Agenda. Auch Kennedys

Schon die Utopien der Renaissance sind Diskurse ber die menschliche Verfgungsgewalt gegenber der Natur, der Machbarkeit menschlicher Herrschaft und der Rationalitt.
Nachfolger Johnson versuchte, seine Vision einer Great Society durchzusetzen. Aber der Krieg in Vietnam und die sich radikalisierenden Brgerrechtsund Studentenbewegungen verwandelten die 60er Jahre bald in eine Zeit dsterer Zukunftsprognosen. Der Optimismus der Kennedy-Jahre war verflogen, eine Phase nachhaltiger Ernchterung und Frustration machte sich breit. Auf diesem Nhrboden enttuschter Hoffnungen und Trume entstand die amerikanische Gegenkultur der 60er und 70er Jahre. Neben dem Vorhandensein einer Gegenkultur war auch die kologische Fundamentalkritik an der Ausbeutung der natrlichen Lebensgrundlagen eine entscheidende Voraussetzung fr die Entstehung kotopias. Die Haltung der amerikanischen Gesellschaft zur Natur war schon immer ambivalent und oszillierte zwischen Respekt und einer ausgeprgten Eroberungshaltung der auf Nutzenmaximierung bedachten Menschen. Bereits Ende des vorigen Jahrhunderts nahm eine Umweltbewegung Gestalt

an: 1886 entsteht die Audubon Society, 1892 grndet John Muir den Sierra Club, wenig spter wird die National Wildlife Society ins Leben gerufen. Erst nach dem 2. Weltkrieg gewann sie jedoch an Einflu und konnte fortan die amerikanische politische Agenda zunehmend mitgestalten. Ihre wachsende gesellschaftliche Relevanz gewann sie aus der ffentlichen Diskussion kologisch brisanter Themenkomplexe (beispielsweise die Debatte ber die 1962 mageblich durch Rachel Carsons berhmtes Buch Der stumme Frhling ins Interesse gerckte DDT-Anreicherung in der Nahrungskette von Sugetieren), die nicht unwesentlich auf die osmotische Wirkung einer kologisch sensibilisierten Gegenkultur, entstanden als Reflex der unerfllten Erwartungen der 60er Jahre, zurckzufhren ist. kotopische Diskurse im Kontext kologisch-naturethischer Theorien Die fr kotopia grundlegende Thematik der Beziehung zwischen Mensch und Natur hat ihre Ursache in der nach dem 2. Weltkrieg zunehmend als problematisch erkannten fortschreitenden Funktionalisierung der natrlichen Umwelt im Interesse des Menschen. Mit der berwindung des Gegensatzes menschliche Kultur/feindliche Natur, der Konstitution des Begriffspaares Mensch/Umwelt und schlielich der Erweiterung zur Mitwelt zeigt sich ein Problembewusstsein, das ber nichts weniger diskutiert als ber die Neubestimmung der Ethik. Denn worum es im Kern geht, ist die Frage nach der moralischen Relevanz menschlicher Naturnutzung. Dieser Frage stellen sich hauptschlich zwei Konzepte, die fr kotopia von Bedeutung sind: der Deep Ecology-Ansatz und der Social Ecology-Ansatz. Der DeepEcology-Ansatz geht davon

Weiteres: -Fehlner, Gerd: Literarische Utopien als Reflexion und Kritik amerikanischer Wirklichkeit: Ausgewhlte Beispiele seit den 60er Jahren, Regensburg 1989. -Saage, Richard: Utopieforschung. Eine Bilanz, Darmstadt 1997. -Hollm, Jan: Die angloamerikanische kotopie. Literarische Entwrfe einer grnen Welt, Frankfurt am Main 1998. -Saage, Richard (Hrsg.): Hat die politische Utopie eine Zukunft?, Darmstadt 1992.

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aus, da Wohlbefinden und Gedeihen menschlichen und nichtmenschlichen Lebens auf der Erde einen inhrenten Wert besitzen, unabhngig von der Ntzlichkeit fr menschliche Zwecke. Reichtum und Vielfalt aller Lebensformen tragen zur Realisierung dieses Wertes bei. Aus diesem Grunde kommt dem Menschen keine hhere moralische Wertigkeit zu. Tiefenkologie begreift sich als Gegensatz einer nur auf Symptombekmpfung basierenden flachen kologischen Sichtweise; der Anthropozentrismus westlicher Philosophie ist zu Gunsten eines holistischen Ansatzes aufgegeben. Auch der Social-Ecology-Ansatz erhebt den Anspruch einer umfassenden und holistischen Konzeption des Selbst, der Gesellschaft und der Natur. Im Gegensatz zum DeepEcology-Ansatz kommt der menschlichen Gesellschaft bei der Realisation der "Einheit in Vielfalt" aber eine herausragende Rolle zu. Anstze beider Denktraditionen lassen sich auch in kotopia nachweisen, versucht doch die kotopische Gesellschaft, durch rationale Umsetzung holistischer berzeugungen der Probleme Herr zu werden. Der neben Deep- und Social Ecology dritte wirkungsmchtige Ansatz der kologischen Debatte ist der kofeminismus. Der Hauptstrang der kofeministischen Tradition geht davon aus, da Frauen und Erde unter vergleichbaren patriarchalischen Ausbeutungstrukturen leiden und eine Lsung des kologischen Dilemmas nur in einer Femini-

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sierung der politischen Agenda zu finden sei. Deutlicher als bei Deep- und Social Ecology bezieht sich Callenbach in kotopia auf kofeministische berlegungen, wenn er deutlich macht, da der erfolgreiche Sezessionsversuch kotopias von Frauen geplant und durchgefhrt wurde. Weitere Themen der kologischen Diskussion, die fr kotopia anregend waren, sind die Gaia-Hypothese und der Naturvlkerrekurs. Das in kotopia stark ausgeprgte Denken in Kreislufen und die Vorstellung, der Mensch habe innerhalb der Natur eine eigene Nische, geht einerseits auf die klassische kologie, andererseits in ihrer radikaleren Form auf Lovelocks Gaia-Hypothese zurck. Kern dieser berlegung ist die Vorstellung der Erde als ein sich selbst regulierendes Supersystem, das mehr ist als die Summe seiner Teile. Der Naturvlkerrekurs steht fr eine Abkehr von berkommenen Werten der Industriekultur und fr eine Rckbesinnung auf traditionelle Lebensweisen und Weltsichten der amerikanischen Urbevlkerung. Es sollte an dieser Stelle nicht unerwhnt bleiben, dass gerade durch die tiefenkologischen Anleihen Callenbachs alternativer Gesellschaftsentwurf durchaus problematische Facetten gewinnt, die im brigen bereits dem philosophischen Vorbild innewohnen. So grndet die kotopische Lebensweise auf einem Bioregionalismus, dessen Grundstze nicht zufllig an einen im modernen Gewand des Ethnopluralismus daherkommenden Rassismus erinnern.

Der tiefenkologische Hang zu Spiritualitt findet sich in kotopia ebenso wie eine Vielzahl von Biologismen, die - allen kofeministischen Einflssen zum Trotz - hauptschlich dazu dienen, ein doch recht altbacken daherkommendes Rollenverstndnis ideologisch zu zementieren. Der resultierende ko-Machismo ist vor allem ein Kennzeichen des ebenfalls mageblich von der Tiefenkologie beeinflussten konservativen Strangs der Earth First!-Bewegung. Diesem war es auch vorbehalten, die bei seinen Ahnherren latent angelegten und hinter allerlei philosophischer Rhetorik verborgenen Implikationen zur Kenntlichkeit zu entstellen: etwa im Fall der tiefenkologischen Obsession mit der Bevlkerungsthematik und den vereinzelt aufscheinenden Abneigungen gegen (kologisch degenerierte) Einwanderer, die dann bei Earth First! auf offene Misanthropie und mitunter unverhohlenen Rassismus hinausliefen. Von einem Hang zum Mythischen und zu Biologismen und Essentialismen ist auch der kofeminismus durchsetzt, ganz zu schweigen von den esoterischen Phantastereien der Gaia-Hypothese. Zumindest in dieser Hinsicht ist der sozialkologische Ansatz den anderen diametral entgegengesetzt. Allerdings kann auch er nicht gerade als Kronzeuge einer gelungenen Synthese anarchistischer und kologischer Themenkomplexe dienen. Die seltsamen (und mittlerweile an einem eigenen Institute for Social Ecology gelehrten) Theorien seines Begrnders Murray Bookchin zeichnen sich durch einen vulgrmarxistischen Rationalismus und eine krude Version von Dialektik aus, die mithin weder besonders kologisch noch anarchistisch ist. Henry Lindenbaum

Das ist ganz natrlich - das ist unnatrlich!


Entscheidungen des Alltags oder wie man sich von den Naturwissenschaften den Kopf verdrehen lassen kann.
"Mach dir keine Sorgen - das ist ganz natrlich" ist wirklich ein beruhigender Rat. Ein Ausspruch, der in der Alltagssprache oft verwendet wird. Was aber, wenn man den Umgekehrschluss gezogen bekommt - etwa, "Das ist ganz unnatrlich, da wrde ich mir wirklich Sorgen machen" - was ist, wenn man mit einem solchen Alien-Dasein aus der Menschengemeinschaft ausgeschlossen wird und sich als etwas Anderes typisiert wiederfindet, das sich der Sprache entzieht? Dann hilft nur noch eins: Um der Menschengemeinschaft wieder zugeordnet zu werden, gilt es, sich wieder in einen Menschen zu verwandeln.
Das Problem entsteht eigentlich schon bei der Kategorisierung "des Menschen". Ausgehend von dem Gedanken, es msse eine historisch spezifische Art der Gemeinschaft geben, erfand die Biologie die Mitgliedschaft in einer vermeintlich einzigartigen Spezies, der menschlichen Rasse. Allen bekannt unter dem Stichwort Homo Sapiens. Damit einher geht die Etablierung eines Wissens darber, wer als Mensch gelten darf und wer nicht. Innerhalb der Spezies Homo Sapiens wiederum dient die Kategorie race der Konstruktion von angeblich unterschiedlichen Menschengruppen. Der Kategorie race ist also die Grammatik der menschlichen Reinheit und der Vermischung bzw. der Verunreinigung eingeschrieben. Diese Reinheit wird mit der Idee von Abstammung und Verwandtschaft verknpft. Solche berlegungen dienen der Bildung gemeinsamer Bande, der Schaffung von Einheit ber Generationen hinweg. Gleichzeitig werden hiermit Differenzierung und Segregation von allem vorgenommen, was nicht dazugehrt. (In ihrer deutlichsten Ausprgung dieser sozialen Praxis findet man die Heirat - die eigentlich engste Gemeinschaftsbildung unter Menschen - und als anderes Extrem, die Lynchjustiz, bei der ein als anders und als strend definiertes Lebewesen, ohne gerichtliches Urteil von den Zugehrigen einer "Volksgemeinschaft" gettet wird, um die Gemeinschaft zu bewahren und die Grenzen der Gemeinschaft wieder herzustellen.) Die Kategorie race ist ebenso wie die Kategorie Natur oder Geschlecht mit Ritualen der Schuld und Unschuld verknpft. Schuldig macht sich beispielsweise, wer als "unnatrlich" definiert wird, sich vermeintlich knstlich verhlt, wer sich zum Beispiel nicht eindeutig einem Geschlecht zuordnet oder wer die konstruierte Gemeinschaft mit einem abweichenden Verhalten bedroht. Eine bedeutende Theoretikerin, die sich auf wissenschaftlicher Ebene mit der Kategorie race auseinandergesetzt hat, ist Donna Haraway. Mit der Kategorie race ist ebenso das Drama der "Vererbung von Krpern, Eigentum und Geschichten" verbunden, sagt Donna Haraway, denn ber Verwandtschaft werden sowohl "Krper" vererbt (Gene), als auch Eigentum. Die ber Blut konstruierte Mitgliedschaft in einer Gruppe bewirkt, dass man auch zu einer "eigenen" Geschichte kommt. Donna Haraway betrachtet dies alles kritisch. Sie geht davon aus, dass die Biowissenschaft mit einer Politik ber den Krper gleichzusetzen ist. Die Kategorien, derer sich die Biowissenschaft bedient, bilden in den Kpfen der Menschen einen Common Sense, einen gemeinsamen Sinn darber, was die menschliche Natur sei (und was sie nicht sei!). Nichts anderes stellt biowissenschatliches Denken dar. In ihrem Buch: Modest_Witness@Second_Millenium. FemaleMan_Meets_OctoMousTM arbeitet sie heraus, wie es innerhalb eines Jahrhunderts ber Konstruktionen wie "Rasse", "Population", hin zu "Gencode", zu Vernderungen in der Diskursbildung der Biowissenschaften und damit zu Vernderungen in der Denkweise darber kommt, was die menschliche Spezies ausmacht. Die Diskurse sind dabei stets auf der einen Seite vereinheitlichend und zugleich differenzbildend. Wenn man die Biowissenschaften als Diskurs definiert, dann kann man nicht davon ausgehen, dass einfach nur eine Geschichte dargestellt wird, die man wie andere Geschichten erzhlen kann. Diskurse sind vielmehr als mit Bedeutung versehende Praktiken zu verstehen, nach denen Menschen ihr Leben organisieren und ber die sich Subjekte erst herstellen. Ein kleiner Exkurs in die Geschichte zeigt, wie Diskursbildung in den Biowissenschaften stattgefunden hat. Da die Biowissenschaft eigentlich erst vor 200 Jahren so richtig losgelegt hat, knnen wir das Ende des 19. Jahrhunderts als Ausgangspunkt nehmen. Zu dieser Zeit begann der Historiker George Stocking einen Diskurs ber "Rasse": "Rasse" bedeutete fr ihn "the accumulated cultural differences carried somehow in the blood". Frei bersetzt heisst das ungefhr: Die Rasse ist eine Ansammlung von kulturellen Differenzen, die auf irgendeine

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mir unbegreifliche Weise im Blut getragen wird. "Rasse" und Nation gehrten fr Stocking als Begriffe verschiedenen Ebenen derselben Pyramide an. Die Begriffe wurden also sehr schnell zusammen gedacht. Die wesentliche Idee von "Rasse" war, eine

Die Kategorie race ist ebenso wie die Kategorie Natur oder Geschlecht mit Ritualen der Schuld und Unschuld verknpft.

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Verbindung von Abstammung mit Verwandtschaft herzustellen. Blut stellte nach damaliger Auffassung ein Bindeglied der heterosexuellen Menschenfamilie dar, die von Generation zu Generation so etwas wie ein organisches Kollektiv ausbildete. Anknpfend an die Konstruktion von "Rasse" und "Geschlecht" (das durch den Hinweis auf die heterosexuelle Familie auch gleich mit festgelegt wurde), traten allgemeine Beunruhigungen auf ber Aspekte wie Hygiene, Verfall (des Kollektivkrpers), Leistungsfhigkeit, menschlichen Prozess, die natrliche Hierarchie des Zivilisierten ber das Primitive. Diese Denkweise ber Hierarchie und Prozess spiegelt fr Haraway auch die Einteilung der Evolutionsschritte wider, die vom Menschenaffen bis zum modernen Europer in jedem 5. Klasse-Geschichtsbuch nachgelesen werden knnen. Hier wird eine Typisierung verschiedener Menschenarten vorgenommen: Vom Neandertaler (Homo neanderthalensis) ber die Merkmale der Homoerectus-Gruppe (aufrechter Mensch), bis hin zum Homo habilis (geschickter Mensch) und anderen Urmenschen kann man sich auch im Internet

ausfhrlich informieren. Ein anderes Beispiel fr Diskursbildung der Biowissenschaften ist eine Szene, die im Museum for Natural History, New York inszeniert worden ist. Dort wurde eine Weile eine Affenfamilie ausgestellt, die praktisch den Ursprung der Menschheitsgeschichte markieren sollte. Unter den ausgestopften Gorillas, die 1921 in Karisimbi (Afrika) gettet worden waren, befanden sich ein mnnliches Tier, das in einer herrscherhnlichen Pose, sich auf die Brust klopfend zu Eis gefroren schien, ein im Gras sitzendes Gorillaweibchen und ihr daneben sitzendes Junges. Dem/ der Betrachter/in wird hier deutlich gemacht: In dieser Konstellation - der heterosexuellen Kernfamilie - lebten schon "unsere" Urahnen zusammen. Was dem/der Betrachter/in nicht unbedingt aufgefallen war, ist der kleine Schnheitsfehler, der den Ausstellungsgestaltern unterlaufen war. Wer sich schon einmal ein wenig mit Primatenforschung befasst hat, msste eigentlich wissen, dass Affen in freier Wildbahn, sich mehr als selten in solch einer Konstellation aufhalten, wie sie hier konstruiert wurde. Der Menschenaffe ist des Stadtmenschen "anderer Verwandter" sagt Haraway. Mit desem Bild wird ein Diskurs ber Zivilisation erffnet, ber Evolution der Sprache und den technischen Fortschritt, den der Mensch seit seines Ursprungs erungen hat. Mit dem Bild wird gleichzeitig eine Reflektion des Krpers in Gang gesetzt sowie eine Reflektion des Fortschritts, den "der Mensch" hinblicklich der Organisation "seiner" Gemeinschaft gemacht hat. Hier wird also auch ganz stark homogenisiert. Die Charakteristiken der Gemeinschaft - hier verwendet Haraway dann auch den in den Biowissenschaften gebrauchten Begriff der Population - werden dem Diskurs

der Biowissenschaft folgend ber die Regeln der natrlichen Auslese beeinflusst. Die Konstruktion der Kategorie Population trat ber mehrere Jahrzehnte auf. Naturwissenschaftler stellten geographische Forschungen darber an, wo welche Spezies entstanden und angesiedelt waren. Vielfach bezogen auf die Pflanzenund Tierwelt. Spter wurde dieses "Wissen" dann auch auf den Menschen betragen. Dann wurden von Genetikern auch mathematische Modelle aufgestellt, mit denen berechnet werden sollte, wie Mutation, Migration, Isolation und andere Faktoren die Hufigkeit von Genen innerhalb einer Population beeinflussten. Hiermit wurde also zugleich ganz stark Differenz thematisiert. Unterschiede von Lebewesen werden hiernach typisiert und festgelegt. (Ein bedeutender Vertreter, der diesen Diskurs stark mit beeinflusst hat, ist der Biologe Mendel, der wahrscheinlich vielen durch seine Krokus-Kreuzungsversuche bekannt sein drfte.) Der Gedanke einer Gemeinschaft bzw. Population von gemeinsamer "Rasse", "Nation", "Sprache" und "Kultur", die sich ber Blut und Verwandtschaft reproduziert, ist, so Haraway, bis heute nicht verschwunden. Whrend des Kalten Krieges kam es zu einem neuen Wettstreit zwischen sozialistischer und kapitalistischer Welt ber die Frage, was die menschliche Natur ausmacht. Im Zuge der Kmpfe fr die Entkolonialisierung der sogenannten Dritten Welt, die sich nach dem 2. Weltkrieg verschrften, und vor dem Hintergrund der Genozide im Faschismus kam es zum Aufbrechen des traditionellen biowissenschaftlichen Denkens von "Rasse", Blut und Kultur. Die generelle Methode der Typisierung wurde jedoch beibehalten. In den 50er/60er

Jahren setzt sich ein neues Bild der menschlichen Natur durch, es kommt also zu einer Diskursvernderung. Was die Spezies Mensch gemein hat, ist nun ein allseits geteilter Lebensweg, dessen Wurzeln im Jagen liegen sowie in der heterosexuellen Kernfamilie. ber diese Jger-Hypothese wurden besonders die menschlichen Eigenschaften der Technologieentwicklung, der Sprache und der Verwandtschaft in den Vordergrund gestellt. Es kursiert das Bild des menschlichen, mnnlichen Jgers, der die ersten kunstvollen und funktionellen Dinge und Gertschaften produzierte und die ersten kritischen Worte aussprach. Er entwickelte Kooperation und hatte durch sein groes Gehirn die Mglichkeit zur geistigen Weiterentwicklung. Mnner waren nach dieser Hypothese die aktiven Motoren der menschlichen Evolution. Diese Logik konnte dann nicht weiter ausgebaut werden, weil in den 70er Jahren in den USA die Emanzipation von

Frauen voranschritt. Kritische Wissenschaftlerinnen begannen die Gegenhypothese zu bilden, dass der Schluss naheliegt, dass gerade so etwas wie Kommunikation sich unter Sammlerinnen viel eher htte ausbilden knnen. Die Dichotomisierung und Naturalisierung der Zweigeschlechtlichkeit - Mann und Frau - grundstzlich in Frage zu stellen, sollte eine Leistung der spteren feministischen Forschung sein. Auch auf der Alltagsebene kam es zu Vernderungen. So begannen heterosexuelle Frauen, ihre Mnnerwahl danach auszurichten, ob diese sich auch um die Kinder kmmerten. Die Jgerhypothese wurde dadurch schrittweise fr untauglich befunden. Der Keim menschlicher Sozialitt so wie es in den Biowissenschaften erklrt wird, war stets das Paar und sein Abkmmling, nicht etwa eine Gruppe von lteren Individuen oder irgend eine andere der vielen mglichen Konstellationen. Interessant wre es, einmal

der Frage nachzugehen, warum die Konstruktion von "Rasse" eigentlich entstanden ist, bzw. welche Motivation dahinter gestanden haben knnte. Auffllig ist zumindest, dass es zeitgleich zu dieser Diskursbildung auch zur Herausbildung moderner Nationalstaatlichkeit kam. Dieser Prozess ging mit der Notwendigkeit von Grenziehung, dem Schaffen von Einheit (der Identifikation mt einem Staatsvolk), sowie Praktiken des Ein- und Ausschlusses in territorialen Herrschaftsrumen einher. Der Gedanke kann hier nicht weiter ausgefhrt werden, doch es zeigt sich, dass die Naturwissenschaften - hier in Form von Biodiskursen eine zutiefst politische Funktion haben... Nele , Ann-Katrin und Katrin

Buchvorstellung: "Natur". Soziologische

Konzepte, politische Konsequenzen


Diskurse auf. Jedoch bleibt sie nicht in dieser Kritik stecken, sondern geht darber hinaus und entwickelt anknpfend an Latour und Beck Kriterien, die sie als "Leitideen" fr eine "experimentelle Demokratie" verstanden wissen mchte, um die lngst berfllige dualistische Kategorisierung in unserer Lebensweise zu berwinden und die unauflsbare Verbundenheit und Bedingtheit dieser beiden vermeintlichen Pole anzuerkennen. Es ist ein Versuch der Definition einer neuen Lebensweise, in der Hierarchien aufgelst werden und wir endlich Verantwortung fr unser Handeln bernehmen. Es geht in ihrem Buch

Cordula Kropp schreibt in einer feministischen Tradition wissenschaftskritischer AutorInnen, allen voran Ulrich Beck, Donna Haraway und Bruno Latour. In ihrer Dissertationsschrift "Natur" setzt sie zu einer Klrung im Dschungel der Diskussion ber den Natur/Kultur-Dualismus an und bietet so eine Einfhrung in das Thema. Sie verdeutlicht die Hierarchisierungstendenz dieses Dualismus und warum die momentane weltweite Krise innerhalb einer strikten Trennung und Gegenberstellung von Natur und Kultur nicht gelst werden kann. Systematisch deckt sie die immer wieder aufs Neue Dualismen produzierenden

um nichts weniger als den Entwurf zu einer neuen Form des Zusammenlebens, das Hierarchien, die aus der Gegenberstellung von Natur und Kultur entstehen, berwindet. Das von ihr verwendete Konzept der "experimentellen Demokratie" soll dabei die Risiken bezglich der Wirkungen jeglicher Handlungen anerkennen und zu bercksichtigen versuchen, ohne jedoch die Menschheit als das bel der Natur zu betrachten oder aber alle Umweltprobleme als konstruiert und damit als nicht bercksichtigenswert zu bezeichnen. Welchen Beitrag kann die Soziologie fr die Behandlung der kologischen Frage leisten?

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Cordula Kropp: "Natur". Soziologische Konzepte, politische Konsequenzen Soziologie und kologie, Band 9 Opladen 2002. 335 Seiten. Kart. ISBN 3-8100-3694-3

Hierzu nimmt sie zunchst die Einordnung der Natur in die Sozialwissenschaften vor und beschftigt sich mit der Bedeutung von Natur in soziologischer Fragestellung und Theorie. Kapitel zwei sortiert die unzhligen Anstze in der Soziologie, die Natur als Gegenstand

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ihrer Theorien zu bercksichtigen versuchen. Kropp teilt hierzu ein in naturalistische, soziozentristische sowie jngere vermittlungstheoretische Anstze, wobei letzteren - als vermeintlichen Auflsungen des Dualismus - ein eigenes Kapitel gewidmet wird. Nach und nach entlarvt sie alle Anstze der Produktion einer "Natur-da-drauen". Die einzelnen Kritikpunkte werden systematisch entwickelt und jeweils in historische und kulturelle Zusammenhnge gestellt. Die vermittlungstheoretischen Positionen fhrt sie als den Versuch ein, die heutzutage nicht mehr wegzudenkenden "Hybridwesen" zu fassen und einzuordnen. Den wesentlichen Gewinn dieser Anstze sieht sie in "einer Form von Verantwortung und Gestaltungskompetenz for our common future', vor der reduktionistische Anstze stets zurckgeschreckt wren." (147). Natur gilt in ihnen eben erst einmal nicht mehr als das Gegebene, das Unumstliche, die Richtschnur, an der wir die Gesellschaft orientieren sollen, sondern sie legen bewusst Wert auf eine Verantwortung,

die aus unseren Handlungen erwchst, indem sie die Herstellung (Konstruktion) von Wirklichkeit beeinflussen. Sie versuchen die Konstruiertheit, aber auch die handfeste Bedrohung zu bercksichtigen in ihren Konzepten von Natur, Kultur und deren Verschlungenheit. Kropp macht aber auch am Beispiel Marxens und vor allem Moscovics wiederum ihre Dualismen produzierenden Dimensionen deutlich. Nach der Vorstellung der vermittelnden Konzepte Haraways und Latours beschftigt sie sich im letzten Kapitel mit der Entwicklung einer Politik der Natur, denn genau hier liegt fr sie das Vernachlssigte. Explizit reduziert Kropp Natur nicht auf ihre gesellschaftliche Konstruktion, sondern stellt auch ihre stoffliche Herstellung heraus. Natur wird eben nicht lediglich in unseren Kpfen konstruiert, wie es der streng konstruktivistische Flgel in der Debatte bekrftigt; Umweltprobleme sind vielmehr sehr reale Bedrohungen und lassen sich demnach nicht einfach entkonstruieren, um sie zu lsen (Bspl. Ozonloch). In allen Zusammenhngen steht lediglich zur Debatte, ob und zu wessen Ungunsten wir die Grenzlinie zwischen Natur und Kultur verschoben haben. Die Grenze selber wird jedoch nicht diskutiert, denn "nur so kann es den heimlichen Diktatoren mit ihrer (hufig fundamentalistischen) Rede von der Natrlichkeit der Verhltnisse' gelingen, politische Gestaltungsansprche schnell in ihre Schranken zu weisen, whrend umgekehrt zurckgelehnte Intellektuelle, agnostisch gegenber jedweden ko-katastrophischen Szenarien, das letzte groe Feld der Ideologie und ihrer mglichen Dekonstruktion wittern - und sich auf die Autopsie einer weiteren modernen Metaerzhlung freuen." (218) Dabei werden jedoch stndig die "ausgeschlossenen oder marginalisierten Alternativen

[vernachlssigt], denen [zumindest diesmal] keine Chance auf Wirklichkeit eingerumt wurde."(217, Hervorhebungen im Original) Jedoch gerade im Erkennen dieser "Optionalitt", in den Gestaltungsmglichkeiten der sozial-kologischen Verhltnisse wittert Cordula Kropp das Politische. Gesellschaften und ihre Naturen werden zur "Gestaltungsaufgabe", zu einem Projekt, das eben politisch verhandelt werden muss. Die Mglichkeiten technischer Rationalitt oder transzendenter Natur haben in diesem Rahmen als beruhigende Gewissheiten keinen Platz mehr. Vielmehr mssen wir unsere Verantwortung anerkennen, die in einer bewussten Entscheidung fr oder auch gegen unsere Handlungen und ihre Wirkungen auf unsere Umwelten liegt. Hierin liegt der Versuch, die Risiken und die Ungewissheit, die zwangslufig in jeder Handlung liegen, anzuerkennen und so gut wie mglich zu kalkulieren, wofr sie im folgenden einen Kriterienkatalog entwirft. Sie entwickelt Ideen fr diese Verhandlungen als eine "experimentelle Demokratie", die die unumgngliche Unsicherheit und Situiertheit politischer Entscheidungen bercksichtigt. In diesen Kriterien wird von ihr explizit auch die Bercksichtigung nicht-menschlicher Akteure bei der Herstellung von Wirklichkeit herausgestellt. Dieser Punkt, der nicht-menschliche Subjekte direkt in den Entwurf einer nachdualistischen "Lebensweise" integriert, ist ein interessanter Anknpfungspunkt fr eine tierrechtstheoretische Auseinandersetzung. In der Idee zu einer neuen Form des gemeinsamen Zusammenlebens nicht-menschliche Akteure direkt zu bercksichtigen, ist eine Seltenheit und sollte gerade in Tierrechtszusammenhngen Beachtung finden. Andr Krebber

Die soziale Konstruktion des Anderen zur soziologischen Frage nach dem Tier
Tiere haben von jeher menschliche Gemeinschaften und Kulturen mit geprgt, sei es als Gtter oder mythologische Mischwesen, als Verkrperung des Guten und Bsen, Verbndete oder Feinde, als Jagdbeute und so genannte "Nutztiere" oder als konkrete Interaktionspartner. Im Spannungsfeld zwischen dem Eigenen, dem Verwandten und dem Anderen bernehmen sie eine wichtige Funktion zur gesellschaftlichen Produktion symbolischer Ordnungen. Ebenso wie das variable und ambivalente Bild "des Tieres" wird damit die Bestimmung der Mensch-Tier-Beziehung zu einem Schlssel bei der Analyse sozialer Deutungssysteme. Im Bereich individueller Interaktionsformen zeigt sich darber hinaus an Hand der neueren Ergebnisse aus der Ethologie, dass Vertreter diverser tierlicher Spezies nicht nur komplexe innerartliche Sozialstrukturen unterhalten, auerordentliche kognitive Kompetenzen besitzen, Werkzeuge produzieren und Techniken tradieren, sondern auch als kommunikationsfhige Individuen in dauerhafte soziale Beziehungen mit Menschen eingebunden sind
Trotz der offenkundigen Fruchtbarkeit des Untersuchungsgegenstandes "Mensch-Tier-Beziehung" wurde dieser bis heute zwar in zunehmendem Mae von den Geisteswissenschaften, kaum jedoch von den Sozialwissenschaften aufgegriffen. Speziell in der Soziologie haben eine metaphysisch-humanistische Fundierung, die mangelnde Rezeption von Forschungsergebnissen aus Nachbardisziplinen und eine naturalistische Sichtweise nichtmenschlicher Spezies fr Berhrungsngste und Tabuisierungen gesorgt, die sogar zur Ausblendung ihrer gesellschaftlichen Funktionen und symbolischen Verarbeitungsformen fhrten. dabei insbesondere auf neue Aspekte zur Rassismus- und Gewaltforschung eingehen. 1. "Das Tier" als antithetisches Konstrukt Das Problem des Tieres bzw. seiner Wahrnehmung beginnt bereits beim Begriff, denn genau besehen ist "das Tier" eine fiktive Kategorie. Real existieren stattdessen Tausende hchst unterschiedlicher Spezies - vom Spulwurm bis zum Gorilla -, denen im Gegensatz zu pflanzlichen Lebensformen bestimmte Merkmale wie Sinnesorgane, Erbkoordinationen, Gedchtnis, Lernvermgen etc. zugeordnet werden knnen. Obwohl diese Merkmale ebenso auf Menschen zutreffen und diese gem der biologischen Taxonomie unzweifelhaft zur Kategorie der Sugetiere zhlen, hat sich kulturell nicht die Wahrnehmung von Gemeinsamkeiten und Verwandtschaft, sondern die einer ontologischen Kluft durchgesetzt. Whrend manche Kulturen wie z. B. die altgyptische eine derartige Bezeichnung nicht entwickelten, da sie keine absolute Absetzung zwischen den verschiedenen Lebensformen anstrebten (2), mutierte der undifferenzierte, mehrdeutige und widersprchliche Sammelbegriff "Tier" unter dem machtvollen Einfluss religiser Interpretationen und ideengeschichtlicher Anstze in der westlichen Zivilisationsgeschichte mehr und mehr zum Gegenbegriff des "Menschen" (3). Indem "das Tier" vom Strukturelement einer triadischen Weltpyramide aus "Gott - Mensch - Tier" in der Neuzeit endgltig zum ganz Anderen, d. h. zum antithetischen Konstrukt des menschlichen Selbstbildes wird, kommt ihm eine wesentliche gesellschaftspolitische Funktion zu: als implizit bleibender Referenzpunkt des westlichen Symbolsystems liefert es eine zentrale Grundlage fr hierarchische Wirklichkeitskonstruktionen, Hher- und MinderwertigkeitsZuordnungen und Legitimationsschemata fr Ausgrenzungs-, Unterdrckungs- und Gewaltformen auch im innerhumanen Bereich. Schon vor einer Betrachtung des Bedeutungskomplexes "Tier" und seiner Implikationen lsst sich an Hand der Parallelisierung des Mensch-Tier-Dualismus mit anderen traditionell wertbesetzten Gegensatzpaaren wie "Kultur Natur", "Geist - Materie", "Vernunft - Trieb", "Seele - Krper", "Moral - Instinkt" etc. zeigen, dass "der Mensch" mit den Kategorien des Geistes, der Kultur, der Vernunft, der Seele und der Moral in Beziehung gesetzt wird, whrend "dem Tier" die Materie, die Natur, der Trieb, der Krper und der Instinkt zugeordnet werden. In diesen Assoziationsketten realisiert sich offenkundig nicht nur eine ontologische Spaltung, sondern auch ein Mechanismus der Selbstaufwertung und
basierend auf einem Vortrag von Birgit Mtherich, gehalten auf der XII. Tagung fr angewandte Soziologie des BDS (Berufsverband
Deutscher Soziologinnen und Soziologen e.V.)

Abdruck mit freundlicher Genehmigung der Autorin

Eine vollstndige Literatur- und Quellenliste findet Ihr auf unserer Homepage www.antarktika.org

Das Problem des Tieres bzw. seiner Wahrnehmung beginnt bereits beim Begriff, denn genau besehen ist "das Tier" eine fiktive Kategorie.
Der vorliegende Text soll sich jedoch nicht auf die an anderer Stelle untersuchte "Blindstellenproblematik" der Soziologie (1) konzentrieren, sondern das in der westlichen Kultur vorherrschende Tier-Bild im Kontext des menschlichen Selbst-, Gesellschafts- und Weltverstndnisses beleuchten und

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der Abwertung des Anderen, der prinzipiell erweiterbar und bertragbar ist, was an spterer Stelle verdeutlicht werden soll. Verfolgt man den fr das westliche Denken charakteristischen binren Schematismus zurck bis zu seinen jdisch-christlichen und antiken Wurzeln, so treten weitere Dualismen wie "Gott Satan", "Gut - Bse", "Ordnung - Chaos" hinzu, deren einzelne Begriffselemente nach demselben Grundmuster parallelisiert werden und - konserviert in sprachlichen Zeichen, Symbolen, Mythen, Ritualen und Normen - im kollektiven Unbewussten und der irreflexiv bleibenden, handlungsleitenden okzidentalen Tiefenkultur verankert sind (4). In den kulturell prgenden Hauptstrmungen des westlichen Denkens hat "der Mensch" als Trger der Definitionsmacht "dem Tier" die Attribute des "Tierischen", d. h. des Dumpfen, Triebhaften, Rohen und Grausamen zugeordnet - Assoziationsfelder, die nach und nach ltere Bedeutungsdimensionen wie "Wildtier" oder "Belebtes, Beseeltes" (von lat. "anima") zurckdrngten. Die pejorative Konnotation des Bedeutungsfeldes "Tier" fllt bereits in der Alltagssprache auf, wo der Begriff als Metapher fr das moralisch Verwerfliche, Schmutzige, Abartige und Minderwertige dient und daher das Hauptreservoir fr Schimpfwrter unterschiedlicher Intensitt bildet (von der "dummen Kuh" bis hin zu Ausrufen der Verachtung wie "Du dreckiger Hund!", "Du Schwein!"). Die auf Distanzierung zielende Rhetorik und das erzieherische Potential der Tier-Metapher verdeutlichen Aussagen wie: "Er benahm sich wie ein Tier", whrend der schlagzeilenfrmige Entsetzensausruf: "Das ist kein Mensch, das ist ein Tier!" sowohl Kontrollmangel und Brutalitt auf Seiten des Tieres als auch die implizite Drohung der Aberkennung fundamentaler Rechte

beim Menschen transportiert. Sich zu verhalten "wie ein Tier" birgt also die Gefahr von Wrdeverlust und kann Gewaltanwendung legitimieren. Dass Gewalt im Zusammenhang mit Tieren als rhetorisches Mittel der Abschreckung eingesetzt und inhaltlich als Selbstverstndlichkeit betrachtet wird, zeigen auf menschliche Opfer bezogene Aussagen demonstrativer Emprung wie: "Sie erschlugen sie wie die Hunde", "Man behandelte sie wie Vieh", "Er wurde abgestochen wie ein Schwein". Whrend sich die Kritik zu Recht scharf gegen

der Form und Funktion nach identisch mit menschlichen Lebensuerungen sind: So bestimmt z. B. die Sprachkonvention, dass Tiere "fressen" statt zu essen, sie "werfen" statt zu gebren, sind "trchtig" statt schwanger und "verenden" statt zu sterben; sie werden als kopieartig austauschbare "Exemplare" statt als Individuen bezeichnet, und ihre toten Krper sind, so lange sie nicht zerlegt auf einem Teller prsentiert werden, "Kadaver" oder "Aas" statt Leichen. 2. Kulturgeschichtliche und herrschaftstheoretische Aspekte des Mensch-Tier-Dualismus Wie aber kam es zu dieser negativen Sonderstellung des Tieres besonders in der westlichen Kultur? Eine der Wurzeln dieses Phnomens scheint in der Verbindung jdisch-christlicher Glaubensvorstellungen mit spezifischen antiken Weltdeutungen und Politikkonzepten zu liegen, die sich als untergrndiges, tiefenkulturelles Schema auch in der (oberflchlich) skularisierten Gesellschaft der Neuzeit und Moderne erhalten haben. Das hierauf grndende Paradigma einer zuerst theozentrischen, dann anthropozentrischen und hierarchisch-patriarchalischen Ordnung erwies sich als historisch hchst anpassungsfhige Grundlage und als Instrument der Herrschaftssicherung durch flexible Mechanismen der Ein- und Ausschlieung. Aus Platzgrnden kann an dieser Stelle leider nur stichwortartig auf diesen Zusammenhang eingegangen werden (7): Die pejorative Frbung von Tier-Bild und Tier-Status in den Gesellschaften, die kulturell den monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam verbunden sind, verweist zum Einen auf den Ursprung einer patriarchalen Viehzchterkultur, zum Anderen auf ein spezifisches Gottesbild (8), ein hieran ori-

Wie aber kam es zu dieser negativen Sonderstellung des Tieres besonders in der westlichen Kultur?

die brutale Behandlung von Menschen richtet, entfaltet sich in der Formulierung gleichzeitig ein hohes Ma an Affirmation, d. h. derselbe Tatbestand dient in Bezug auf Tiere als Kontrastfolie zur Darstellung von Gewalt als "Normalitt". Hinter der vermeintlichen sprachlichen Distanzierung von der Gewalthandlung als solcher steht die wohl als grere Schande betrachtete "Gleichbehandlung", und damit die Distanzierung von einem per definitionem minderwertigen Opfer. Die Konstruktion des Tieres als eines wesensmig Anderen, als eines Vertreters der zu einer eigenen, abgetrennten Seinssphre stilisierten "Natur" fllt, wie schon Schopenhauer frh bemerkte (5), besonders bei der deutschen Sprache auf. Tierliche (6) Individuen werden als Subjekte entindividualisiert, versachlicht und abgewertet, ihre Verhaltensweisen und Handlungen werden gezielt verfremdet - auch dort, wo sie

entiertes Menschenbild, sowie auf eine Zwei-Welten-Lehre, in deren Rahmen sich auch die Vorstellung eines personalen satanischen Antagonisten entwickelt. Durch das religise Postulat der menschlichen bzw. mnnlichen Gottesebenbildlichkeit und den biblischen Herrschaftsauftrag ber andere Lebewesen (9) bedarf diese hierarchischdualistische Grundordnung - nicht zuletzt aus erzieherischen Grnden - eines Gegenentwurfs zum Menschen und zu seinen aus der Imago Dei-Lehre abgeleiteten, idealisierten Gattungsmerkmalen. "Das Tier", ursprnglich in der Alltagskultur vorrangig als Brandopfer und Fleischlieferant betrachtet, bildet als beherrschbares und

"Das Tier" (...) bildet als beherrschbares und dem religisen Gesetz nach zu beherrschendes Wesen die ideale Projektionsflche fr das Bse, Gottferne und Anti-Menschliche.
dem religisen Gesetz nach zu beherrschendes Wesen die ideale Projektionsflche fr das Bse, Gottferne und AntiMenschliche. Damit wird "das Tier" nicht nur zur Inkarnation Satans, zum Verursacher des Sndenfalls im Ursprungsmythos und zum Antichristen der Apokalypse am Ende der Zeiten (10), sondern auch zum politischen Symbol des erstarkenden Christentums in seinem Kampf gegen die alten Tiergottheiten und mchtigen Konkurrenzreligionen der Zeit (11). Der Dualitt von Gott und Satan entspricht damit die Konstruktion der Dualitt von Mensch und Tier; der unsterblichen Seele des Menschen, seiner Heilsberufung und Teilhabe an der gttlichen Vernunft

sowie seiner Willens- bzw. Wahlfreiheit zwischen Gut und Bse entsprechen ex negativo die abschreckenden Merkmale des Tieres: Seelenlosigkeit, Vernunftmangel, Determiniertheit und Sterblichkeit. Das disziplinierende Moment dieser Konstruktion wird darin deutlich, dass sich beide Prinzipien im (Entwurf des) Menschen mit derselben Asymmetrie und Wertigkeit widerspiegeln. Whrend der "Bewohner zweier Welten" jedoch gem dem westlichen Zivilisationsprojekt auf das Ideal des seine "innere Natur" und Krperlichkeit bezwingenden Geist- und Vernunftwesen festgelegt wird, bleibt das Tier-Konstrukt - abgesehen von einigen funktionalen Binnendifferenzierungen wie der zwischen "Ntzlingen" und "Schdlingen" - im Groen und Ganzen eindimensional: Nicht nur auf Grund der symbolischen Konsistenz, sondern auch auf Grund zunehmender konomischer Interessen an der Ausbeutung anderer Spezies und einer damit einher gehenden psychohygienischen Entlastung bei Misshandlungen und Ttungen wird "das Tier" (trotz seines schon relativ frh bekannten humananalogen Empfindungsvermgens) ausgedeutet als ein auf Krperlichkeit reduziertes, jede Subjekthaftigkeit entbehrendes Stck "lebende Materie". Auch fr die dominanten, den Herrschaftsinteressen entsprechenden ideengeschichtlichen Konzepte in der Antike, im Mittelalter, der Renaissance und der Aufklrung - bis in die erste Hlfte des 20. Jahrhunderts, blieb erkenntnistheoretisch die Suche nach Differenzmerkmalen oder gar antithetischen Konstruktionen zwischen Menschen und Mitgliedern anderer Spezies bestimmend. Dabei ist bedeutsam, dass diese wirkungsmchtigen Theorien - etwa von Aristoteles, Thomas von Aquin oder Ren Descartes - nicht nur axiologische Hierarchisierungen zwischen

den Lebensformen und Dualittskonstruktionen zwischen Menschen und anderen Spezies, sondern auch durchgehend Ungleichheitsordnungen zwischen den Menschen begrnden. Den Gegensatz hierzu bilden in beiden Bereichen liberalere und kultur- oder herrschaftskritische Positionen, wie sie sich in der Neuzeit z. B. bei Michel de Montaigne, dem frhen Vorlufer der Ethnologie und Tierpsychologie, David Hume, Jean-Jacques Rousseau und Jeremy Bentham bis hin zu Leonard Nelson finden. Auf Grund der Kompatibilitt zwischen hierarchischen Politikkonzepten, den realgeschichtlichen Herrschaftsinteressen der Standes-, spter der Klassengesellschaft, und der traditionellen dualistischen Struktur der westlichen Tiefenkultur behielt jedoch die Antithese "des Tieres" einen zentralen Stellenwert. Ihre Doppelfunktion als elementare Komponente des kulturellen Ordnungsschemas und als Referenzpunkt und Legitimationsbasis politischer Strategien entfaltete sich in einer dauerhaften kollektiven Vorurteilsbildung, die sich ber die Tradierung von Wahrnehmungs-, Klassifikations- und Handlungsmustern in allen gesellschaftlichen Bereichen manifestierte und besonders ab Beginn der Industrialisierung vielfltige Prozesse der Institutionalisierung durchlief. Der gesellschaftspolitisch entscheidende Grund fr die Konstruktion "des Tieres" als des "ganz Anderen" drfte in seiner Funktion als Erziehungs- und Herrschaftsinstrument im Rahmen des europischen Zivilisationsprozesses liegen. Entsprechend den schon aus der Antike (platonischer Idealismus, Natur- und Politikkonzept bei Aristoteles, Lehre der Stoa) bekannten Entgegensetzungen von Idee vs. Erscheinung, Geist vs. Natur, Seele vs. Krper, Ordnung vs. Chaos bildeten die Vernunft,

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die Sittlichkeit und die Selbstbeherrschung die grundlegenden Leitwerte fr geordnete hierarchische Staatswesen. Die Idee einer zweckgerichteten Seinsordnung, in der das Unvernnftige zum Nutzen des Vernnftigen gemacht worden sei und von diesem beherrscht werden msse, wurde am "Tier" als dem vermeintlich unvernnftigen, naturverhafteten und determinierten Lebewesen vorexerziert und sanktioniert, besa aber eine weit grere Reichweite: So wurden auch alle Menschengruppen, denen Vernunftmangel, Triebleitung, fehlende Affektkontrolle, und damit eine unvernderliche, wesensmige "Naturnhe" zugeschrieben werden konnten, als weitgehend rechtlos und als zu beherrschende Subjekte oder gar Objekte betrachtet; dies betraf prinzipiell Kinder, Frauen, Sklaven, "Irre", Besitzlose und ethnische Gruppen wie Zigeuner, ebenso wie Personen mit normabweichendem Verhalten, z. B. Homosexuelle, und bezog sich potentiell auf Nonkonformisten aller Art, die ihre Unvernunft durch eine Kritik der bestehenden Herrschaftsverhltnisse bewiesen. Die systematisch durch die idealistische Philosophie seit der Aufklrung - von Kant ber Feuerbach, Hegel und (auch) Marx bis zur philosophischen Anthropologie - ausformulierte Idee, dass der Mensch als Gattungswesen den Endzweck einer unaufhaltsam zur Vernunft strebenden Naturgeschichte darstelle, lieferte ein neues Argument fr die Andersartigkeit und Minderwertigkeit "des Tieres". Obwohl sich hinter dieser

entwicklungsgeschichtlichen Variante des herrschaftslegitimierenden Vernunftprimats die lteren, religis-metaphysischen Dualismen Geist vs. Natur, Seele vs. Krper, Mensch vs. Tier mit ihrem kulturell charakteristischen Wertgeflle verbergen, erscheint diese Konstruktion auf den ersten Blick dynamischer und offener. Fakt ist allerdings, dass gerade durch die verzeitlichte, teleologische Vorstellung, nach der das Niedere evolutionr zum Hheren, das Vergngliche zum Unsterblichen, die Natur zum Geist, der Krper zur Seele und "das Tier" zum Menschen strebt, das Vorgngige oder minder Komplexe als das geschichtlich berholte verstrkt entwertet wurde (12). Entsprechend dem Glauben an einen linearen Fortschritt und einer auf Vervollkommnung angelegten Stufenordnung der Lebensformen fand diese Argumentationsfigur besonders im 19. Jahrhundert ihren realgeschichtlichen Niederschlag in der zunehmenden Beherrschung der ueren Natur, der Unterwerfung fremder, als primitiv geltender Vlker und Kulturen und in der immer systematischeren Ausbeutung von Tieren, die als entwicklungsunfhige evolutionre Vorformen und als ein von der Natur gestiftetes Material fr menschliche Zwecke betrachtet wurden.Besonders der fr das europische Zivilisationsprogramm charakteristische Prozess der an verschiedenen Leitideen orientierten und mit Hilfe immer subtilerer Herrschaftstechniken umgesetzten Verinnerlichung uerer Kontrolle und ihrer Transformation

in Selbstkontrolle (13) fhrte zu einer neuen Betonung des Mensch-Tier-Dualismus und einer wertbesetzten und als "natrlich" ausgegeben Klassifikation menschlicher Gruppen nach Geist- versus Naturnhe. Das Konstrukt des Tieres als des ganze Anderen lieferte dabei eine Grundlage fr Identifikation und negative Projektion, d. h. eine "feste und klar definierte Grenzlinie, mit der die Integritt der Eigenheit bewahrt und geschtzt werden soll... Jenseits dieser Grenze jedoch erfllt es die Funktion eines signifikanten Kontrasts, der als Gegenbild gerade die Identitt des Eigenen verstrken kann." (14) Das mit der Apotheose der menschlichen Gattung im westlichen Skularisierungsprozess verbundene prekre Selbstverstndnis bedurfte und bedarf der permanenten Rckversicherung des Eigenen durch das Andere, das Gegenbild, das "im Sinne von ungewohnt, unblich, undenkbar ... als allgemeine Negation des stndig mitgedachten Horizonts des Eigenen (erscheint) und als mitlaufende Referenz' in der Regel latent (bleibt)..." (15). Das Paradoxe und die Vergeblichkeit dieser disjunktiven Selbstdefinition kommt darin zum Ausdruck, dass der Mensch "in der gewhnlichen Vorstellung ... vor dem Tier in ihm' nicht sicher (ist), obwohl er eigentlich' ganz anders ist als dieses, d. h. dass das, was den Menschen zum Menschen macht, wieder nur in Opposition zum sogenannten Tierischen' liegt." (16) Dabei verhindert das tiefenkulturelle Schema der dualistisch-hier-

archischen Ordnungsstruktur eine Auflsung dieses Widerspruchs, der darin besteht, dass die Vorstellungskomplexe "Tier" und "Natur" einerseits im Erleben eigener Krperlichkeit, Affektivitt und anderer

der auer von den Theoretikern der Frankfurter Schule in den Sozialwissenschaften kaum jemals aufgegriffen wurde. Es handelt sich um die Verbindung zwischen tiefenkulturell geprgter Tier-Wahrneh-

Assoziationsfelder als Teil der Eigenheit empfunden, andererseits aber kollektiv als das Nicht-Eigene, die Antithese des (zivilisierten) Menschen etikettiert werden. Wenn die gesellschaftliche Vorgabe der Ausschlieung und Unterwerfung des tierlichen Anderen zwar - mangels Wehrhaftigkeit - im Auenraum, nicht aber im Selbst gelingt (weil sie nicht gelingen kann), treten problematische und potentiell gewaltfrmige Mechanismen der Identittsbildung und -balancierung hervor, die darauf zielen, "das Andere" auch im interhumanen (Binnen-) Raum zu kontrollieren, auszuschlieen bzw. - sofern der politische Wille hinzu tritt - zu unterwerfen oder gar zu vernichten. 3. Rassistische und sexistische Implikationen des Mensch-Tier-Dualismus Im Jahr 1945 beschreibt Theodor Adorno angesichts der Grueltaten des Nazi-Regimes einen Zusammenhang,

mung, der Zuschreibung einer Tier-hnlichkeit gegenber bestimmten Menschengruppen und der daraus resultierenden Gewaltlegitimation: "Die Entrstung ber begangene Grausamkeiten wird umso geringer, je unhnlicher die Betroffenen den normalen Lesern sind, je brunetter, schmutziger', dagohafter. Das besagt ber die Greuel selbst nicht weniger als ber die Betrachter. Vielleicht ist der gesellschaftliche Schematismus bei der Wahrnehmung bei den Antisemiten so geartet, dass sie die Juden berhaupt nicht als Menschen sehen. Die stets wieder begegnende Aussage, Wilde, Schwarze, Japaner glichen Tieren, etwa Affen, enthlt bereits den Schlssel zum Pogrom. ber dessen Mglichkeit wird entschieden in dem Augenblick, in dem das Auge eines tdlich verwundeten Tiers den Menschen trifft. Der Trotz, mit dem er dieses Bild von sich schiebt - es ist ja blo ein Tier' -, wiederholt sich

unaufhaltsam in den Grausamkeiten an Menschen, in denen die Tter das Nur ein Tier' immer wieder sich besttigen mssen, weil sie es schon am Tier nie ganz glauben konnten." (17) Die Darstellung Adornos verdeutlicht die handlungsleitende Kraft und Wirkungsmacht des antithetischen Tier-Konstrukts und der unterstellten Tierhnlichkeit bei der Deklassierung menschlicher Gruppen. Dieser mit der sogenannten "naturverfallenen Naturbeherrschung" verbundene Mechanismus der "pathischen Projektion" beschreibt die - politisch vielfach genutzte - Projektion eigener sozial unerwnschter oder tabuisierter Eigenschaften und Empfindungen auf tierliche, besonders aber auch auf fremde menschliche Individuen und Gruppen, denen Schwche bzw. Naturnhe zugeschrieben wird. Indem "der Affekt ... dem Tier gleichgesetzt (wird), das der Mensch unterjocht" (18) und das er - seinen Abgrenzungs- und Ausbeutungsinteressen entsprechend - in die blutige "Tierhlle ... der menschlichen Gesellschaft" verbannt hat (19), wird "das Tier" als empirisches Opfer und Symbolfigur der Unterwerfung des Affektiven, Schwcheren und damit "Minderwertigen" zur Folie fr vergleichbare Attribuierungen, Handlungen und ihre Legitimation im intrahumanen Bereich. Sowohl die Kritik an der konomisch und herrschaftsstrukturell begrndeten Gewalt gegen menschliche und tierliche Individuen als auch der Hinweis auf die gesellschaftliche Generierung und politische Instrumentalisierung von Externalisierungsmechanismen, d. h. die Disposition, den Kampf gegen die naturhaften Anteile des menschlichen Selbst stellvertretend am Anderen auszuagieren, bilden bei Horkheimer und Adorno zentrale Elemente der Theorie einer dialektischen Zivilisationsgeschichte, in

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deren Zwangsstrukturen und Gewaltmanifestationen sie den Beleg fr das (vorlufige) Scheitern des westlichen Aufklrungsprojekts erblicken (20). hnlich wie die Theoretiker der Frankfurter Schule, die nicht zuletzt aus ihrer direkten Betroffenheit als jdische Emigranten und berlebende des Holocaust einen geschrften Blick fr Gewalt und die Austauschbarkeit von Opfern besaen, die Selbststilisierung und Eindimensionalitt des abendlndischen MenschenbilFunoten

des in seiner Abgrenzung zum abgewerteten "Tier" kritisierten und die dahinter stehenden Herrschaftsziele demaskierten (21), betrachten auch andere Autoren die Implikationen des tiefenkulturellen Dualismus als hchst riskant, denn "das Denken in derartigen Oppositionsbeziehungen", das "in seinem Dogmatismus zum metaphysischen Humanismus (gehrt), ... wird selbst um so gewaltttiger, je reiner es das sogenannte Wesen' des Menschen definieren will und das

Andere dieses Wesens' als etwas Unreines abwertet und verwirft." (22) Um die soziale und politische Funktion des Tier-Konstrukts und des Mensch-Tier-Dualismus in konkreten Kontexten nher zu beleuchten, werden im Folgenden an Hand einiger historischer Beispiele zentrale Denkschemata, Assimilationen und Argumentationsfiguren vorgestellt, die sowohl die aufeinander verweisenden Selbstund Fremddefinitionen als auch weitere Strukturelemente

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(1) Eine ausfhrliche Untersuchung dieses Phnomens findet sich in meinem Buch: Die Problematik der Mensch-TierBeziehung in der Soziologie. Weber, Marx und die Frankfurter Schule, Mnster 2000. Vgl. auch die Beitrge aus der amerikanischen Soziologie, z. B. Arluke, Arnold: A Sociology of Sociological Animal Studies; und: Kruse, Corwin R.: Social Animals: Animal Studies and Sociology, beide in: Society and Animals, Journal of Human-Animal-Studies, Vol. 10 No. 4, 2002. (2) Vgl. Hornung, Erik: "Die Bedeutung des Tieres im alten gypten"; Studium Generale 20/2 (1967), S. 69 - 84. (3) Zur Problematik des Tier-Begriffs aus soziologischer, anthropologischer, biologischer, juristischer, sprachwissenschaftlicher, philosophischer und archologischer Perspektive vgl. Ingold, Tim (ed.): What is an Animal?, London/Boston/ Sydney/Wellington 1988. (4) Wenngleich diese dichotomen Konstruktionen auf den ersten Blick auch obsolet wirken, haben sie ihre handlungsleitende Kraft und politische Wirksamkeit jedoch bis heute nicht verloren, was sich z. B. im Rahmen des aktuellen Kriegsgeschehens im Irak und seiner propagandistischen Legitimation als "Kampf gegen das Bse'" zeigt. Vgl. zu den unterschiedlichen Konstitutionselementen von Tiefenkulturen und ihren bellizistischen vs. pazifistischen Potentialen die vergleichenden Kosmologie-Untersuchungen in der Zivilisationstheorie von Galtung in: Galtung, Johan, Frieden mit friedlichen Mitteln, Opladen 1998, bes. S. 339 - 456. (5) Schopenhauer, Arthur, Preisschrift ber die Grundlage der Moral, Kap. 19, Ziffer 7, in: Schopenhauer, Arthur, Werke in fnf Bnden, Bd. III, hg. v. Ludger Ldgehaus, Zrich 1988, S. 596 f. (6) Da das in der Literatur zunehmend durch "tierlich" ersetzte, alltagssprachlich aber noch verwendete Adjektiv "tierisch" - analog zu weiblich/weibisch oder kindlich/kindisch - eine eindeutig pejorative Konnotation besitzt, wird hier durchgehend die sachliche Sprachform "tierlich" benutzt. (Zur Kritik an dem Wort "tierisch" vgl. Teutsch, Gttingen 1987, S. 190 f. sowie Hediger, Mnchen 1980, S. 323). (7) Vgl. meine Darstellungen im Kapitel "Ideen- und kulturgeschichtliche Aspekte der Mensch-Tier-Beziehung", in Mtherich 2000, S. 21 - 65. (8) Im Gegensatz zu anderen Religionen wie dem Hinduismus oder Buddhismus, die eine Vielzahl von mnnlichen, weiblichen, menschen- und tiergestaltigen Gttern oder aber die Abwesenheit von Gttern kennen, setzt sich durch das Christentum eine historisch neue Gotteskonzeption durch: Eingebettet in ein lineares - auf Sieg und Erlsung drngendes - Zeitverstndnis wird die Idee eines einzigen personalen transzendenten allmchtigen und mnnlichen Schpfergottes zu einem bestimmenden tiefenkulturellen Einflussfaktor fr die Entwicklung der westlichen Zivilisation (vgl. hierzu auch Galtung 1998). (9) 1. Buch Moses 9, 1-7. (10) Vgl. zur Gestalt des Antichristen als "Tier 666" Offenbarung des Johannes, 12, 7-9; 13, 11-18. (11) Siehe Rifkin, Jeremy, Das Imperium der Rinder, Frankfurt/Main;New York 1994, S. 27 - 34. (12) Melber spricht in diesem Zusammenhang von einer qualitativ neuen Kosmologie der Aufklrung und von der "'Verzeitlichung des rumlichen Nebeneinander' die ab Mitte des 18. Jahrhunderts entstand". Die These von der hierdurch produzierten "Dynamik der Negation", die die "Anderen zu Vorstufen der eigenen Entwicklung" erklrt, stt allerdings (wie blich) nicht bis zum Tier-Konstrukt vor (Melber, Henning: Rassismus und eurozentrisches Zivilisationsmodell: Zur Entwicklungsgeschichte des kolonialen Blicks, in: Autrata, Otger et al.: Theorien ber Rassismus, Hamburg 1989, S. 35.). (13) Vgl. Guttandin, Friedhelm/Kamper, Dietmar: Selbstkontrolle. Dokumente zur Geschichte einer Obsession, Berlin 1991. (14) Schffter, Ortfried: Modi des Fremderlebens, in: Ders. (Hg.)., Das Fremde. Erfahrungsmglichkeiten zwischen Faszination und Bedrohung, Opladen 1991, S. 19. (15) Schffter, Ortfried: Modi des Fremderlebens, a.a.O., S. 19. (16) Wimmer, Michael u.a.: Grundlose Gewalt - Anmerkungen zum gegenwrtigen Diskurs ber Gewalt (Einleitung), in: Dies. (Hgg.), Das zivilisierte' Tier. Zur Historischen Anthropologie der Gewalt, Frankfurt/ M. 1996, S. 22. (17) Adorno, Theodor W.: Fragment: "Menschen sehen dich an", in: Ders., Minima Moralia, Frankfurt/M. 1969, S. 133 f. (18) Horkheimer, Max/Adorno, Theodor W.: Dialektik der Aufklrung, Frankfurt/Main 1986, S. 54. (19) Horkheimer, Max (Pseud. H. Regius), Der Wolkenkratzer, in: Ders., Dmmerung, o.O., o.J., S. 132 f. (20) Siehe zur Analyse der Interdependenz menschen- und tierbezogener Gewalt im Rahmen der Theorie der doppelten Naturbeherrschung mein Kapitel ber die Kritische Theorie der Frankfurter Schule: "Die Mensch-Tier-Beziehung als Macht- und Gewaltverhltnis" in Mtherich 2000. (21) Vgl. Horkheimer, Max/Adorno, Theodor W.: Dialektik der Aufklrung, a.a.O., S. 262 - 271. (22) Wimmer, Michael u.a.: Grundlose Gewalt - Anmerkungen zum gegenwrtigen Diskurs ber Gewalt (Einleitung), in: Dies. (Hgg.), Das zivilisierte' Tier. Zur Historischen Anthropologie der Gewalt, Frankfurt/ M. 1996, S. 22.

Wissenschaftskritik
Der Glaube an die allumfassende Gltigkeit unserer wissenschaftlich belegten Wahrheiten hat den Glauben an mystische oder gttliche Erklrungsmuster der Welt abgelst. In hnlicher Weise unangreifbar, wird von objektiven Fakten und regelhaften Gesetzmigkeiten gesprochen. Ob es um die Erklrung sozialer Phnomene oder um die Festlegung von Naturgesetzen geht, macht nur einen geringen Unterschied. Mit hnlicher Vehemenz werden die Wahrheiten verteidigt und als transzendent, also berall und zu jeder Zeit anwendbar verteidigt. Dieser Artikel will zeigen, dass dies nicht so einfach ist. Es werden sowohl die wissenschaftlichen Erkenntnisse und die Methodik zu ihrer Gewinnung hinterfragt, als auch soll die grundlegende Kategorie Wahrheit hier in Frage gestellt werden.
Eigentlich ist es ja an der Tagesordnung, dass (natur)wissenschaftliche Erkenntnisse durch neue ersetzt werden. Eines der bekanntesten Beispiele ist die Kopernikanische Wende. Seitdem Kopernikus bewiesen hat, dass die Erde sich um die Sonne, statt jene sich um die Erde dreht, mussten etliche sich darauf beziehende Theorien umformuliert bzw. revidiert werden. Immer wieder werden neue Dinge herausgefunden, die bestehende Erkenntnisse ablsen. Solange dies keine so bedeutenden Fakten wie die des Kopernikus sind, ist es sicherlich mglich zu argumentieren, dass ja das allgemeine Prinzip noch stimme, es lediglich nur einige kleine Nachbesserungen in der jeweiligen wissenschaftlichen Theorie bedrfte. Spannend ist in diesem Zusammenhang aber, sich anzuschauen, was dazu fhren kann, dass alte Erkenntnisse revidiert und neue Erkenntnisse als wissenschaftlich erwiesen anerkannt werden. Viele Jahre lang wurde von der Kirche verhindert, dass die Idee der Erde als Kugel, die sich um die Sonne drehe, Verbreitung finden wrde. Der Grund war, dass es nicht in das christliche Weltbild passte, wenn die Erde nicht im Mittelpunkt des Universums stehen wrde. Hier wird deutlich, dass es durchaus abhngig von den politischen Machtverhltnissen ist, welche Anschauung der Welt sich durchsetzen kann und welche nicht. Nun hat die Kirche ja bekanntlich heutzutage nicht mehr den Einfluss, den sie damals noch hatte. Und es gibt auch sonst hchstwahrscheinlich keine Instanz, die in der gleichen Art und Weise heute noch Erkenntnisse verhindern knnte. Was aber trotzdem heute noch genau so ist wie frher, ist, dass der Faktor Macht eine wichtige Rolle bei der Frage spielt, was wahr ist und was als wissenschaftliche Erkenntnis anerkannt wird. Allerdings muss der Begriff Macht' erweitert werden, um die heutigen Wahrheitsstrategien noch treffend erklren zu knnen. Ich mchte in diesem Artikel mit Hilfe von zwei AutorInnen aufzeigen, wie die Begriffe Wahrheit und Wissen heute mit Macht verknpft sind und dadurch die Ansprche der objektiven Wahrheitsfindung und der allumfassenden Erklrung der Welt als falsche, ideologische Konzepte benennen. Zuerst werde ich mit Hilfe von Michel Foucault einen erweiterten Machtbegriff einfhren, der fr meine Kritik notwendig ist und dann, wieder mit Foucault und mit Donna Haraway, dafr argumentieren, einen neuen Blick auf Wissenschaft und Wahrheit zu werfen. Von repressiver und produktiver Macht Neben der oben genannten Macht, die repressiv ist, zensiert, unterdrckt und eindeutig von oben nach untern funktioniert, analysiert Foucault eine weitere Macht, die er als produktive Macht bezeichnet. Produktive Macht funktioniert vorrangig ber Diskurse. Es gibt beispielsweise einen gesellschaftlichen Diskurs darber, was normal ist und was eine Abweichung von der Norm darstellt. Diese Vorstellungen sind allgegenwrtig und prgen jeden Menschen. Diese Norm kann sowohl repressiv wirken, indem sie bei Nichteinhaltung - in welcher Weise auch immer - straft, oder sie kann als produktive Macht wirken, indem ich mich in meinen Wnschen und Vorstellungen nach dieser Norm richte, ohne diese zwingend berhaupt als herrschende Norm erkennen zu mssen. Wenn es z.B. die Norm gibt, heterosexuell zu sein und monogame Zweierbeziehungen zu fhren, und diese Norm immer wieder auf einen einprallt, sei es in Filmen, sei es, dass sie einem berall so vorgelebt wird, orientiert mensch sich zwangslufig an dieser Norm und muss sich zu ihr in Beziehung setzen. Und nur dann, wenn ich auch bereits andere Erfahrungen gemacht habe, dass es mglich ist, von dieser Norm abzuweichen, werde ich, wenn ich nicht monogam oder nicht heterosexuell leben will, dieses auch ohne den Gedanken des "ich bin falsch" akzeptieren knnen. Produktive Macht bezeichnet also eine Macht, die mich dazu bringt, etwas zu fhlen, in eine bestimmte Richtung zu sein und zu denken. Produktiv bedeutet hier nicht, dass es eine gute Macht ist, der Begriff bezeichnet viel mehr den schaffenden, strukturierenden und errichtenden Charakter der Macht. Foucault schreibt zur produktiven Macht folgendes: "Der Grund dafr, da die Macht herrscht, da man sie akzeptiert, liegt ganz einfach

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darin, da sie nicht nur als neinsagende Gewalt auf uns lastet, sondern in Wirklichkeit die Krper durchdringt, Dinge produziert, Lust verursacht, Wissen hervorbringt, Diskurse produziert; man mu sie als produktives Netz auffassen, das den ganzen sozialen Krper berzieht und nicht so sehr als negative Instanz, deren Funktion in der Unterdrckung besteht."(1) Mit dieser Machtanalyse Foucaults lassen sich die heutigen gesellschaftlichen Strukturen relativ gut beschreiben. Noch deutlicher wird es durch das folgende Zitat, in dem eine Dynamik von Macht deutlich gemacht wird. Diese Dynamik, diese Verschiebung von Macht ist verantwortlich fr die sich im Wandel befindlichen Anschauungen von dem, was als wissenschaftliche Wahrheit anerkannt wird und was nicht. "Unter Macht, scheint mir, ist zunchst zu verstehen, die Vielfltigkeit von Krfteverhltnissen, die ein Gebiet bevlkern und organisieren; das Spiel, das in unaufhrlichen Kmpfen und Auseinandersetzungen diese Krfteverhltnisse verwandelt, verstrkt und verkrzt."(2) Und eben diese Krfteverhltnisse sind es, die sich im stndigen Kampf darum befinden, was als wahr gelten darf und was nicht. Foucaults Konzept von Wahrheit und Wissen Die Produktion von Wissen findet in bestimmten gesellschaftlichen Bahnen statt. Wissen ist, wie oben dargestellt, nicht trennbar von Macht und wird beeinflusst von dem gesellschaftlichen Diskurs. Dieser Diskurs folgt immanenten (dem Diskurs innewohnenden) Regeln und verfestigt sich hin zur Produktion von Wissen. Die immanenten Regeln, von denen ich hier spreche, sind z.B.

die Regeln, die bestimmen, was autorisierte Wissensanstze sind und was nicht oder auch welche Forschungsmethoden anerkannt sind und welche nicht. Wissen ist also nicht vor dem gesellschaftlichen Diskurs angesiedelt, sondern wird von diesem Diskurs erst geschaffen. Der Diskurs stellt die Rahmenbedingungen, unter denen die Produktion von Wissen stattfinden kann und darf. Um es mit Foucaults Worten auszudrcken: "Wenn die Interpretation eine unendliche Aufgabe ist, so ganz einfach deshalb, weil es nichts zu interpretieren gibt. Es gibt nichts absolut erstes zu interpretieren, denn auch wenn alles gesagt und getan ist, liegt all dem schon Interpretation zu Grunde."(3) Die Interpretationen der Welt, die sich verfestigen knnen, also anerkannt werden, sind wie gesagt immer an Macht gekoppelt. Es ist abhngig von der gesellschaftlichen Position, aus der die Interpretationen heraus geuert werden. konomische, soziale und politische Faktoren haben also einen Einfluss auf die Produktion des Diskurses und somit auch auf die Produktion von gesellschaftlich anerkanntem Wissen. In Diskursen finden allerdings auch Ausschlussmechanismen statt. Es knnen sowohl bestimmte Personen von Diskursen ausgeschlossen sein, als auch die Themen des Diskurses knnen eingeschrnkt werden, oder es knnen Perspektiven vorgeschrieben werden, unter denen Themen in einem Diskurs betrachtet werden drfen. Wissen ist also abhngig von der historischen Entwicklung. In diesem Zusammenhang unterliegt es sowohl den den wissenschaftlichen Diskurs prgenden, als auch den von ihm ausgehenden Machtwirkungen. In diesem Kontext

wird die Wahrheit wichtig, denn Wahrheit ist nicht nur das Ziel des wissenschaftlichen Diskurses, sie wirkt selbst auf den Diskurs ein. Oder wieder in Foucaults Worten: "Die Wahrheit ist selbst Teil der Geschichte des Diskurses und ist gleichsam ein Effekt innerhalb eines Diskurses." (4) Zusammenfassend knnen wir ber Wissenschaft sagen, dass sie einerseits Wahrheit produziert, andererseits den Machtmechanismen unterliegt, die Wahrheit produzieren, und dass nur Personen(gruppen) autorisiert sind, wissenschaftliche Wahrheiten' generieren zu knnen, die auch in dem wissenschaftlichen Umfeld

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Zusammenfassend knnen wir ber Wissenschaft sagen, dass sie einerseits Wahrheit produziert, andererseits den Machtmechanismen unterliegt, die Wahrheit produzieren.
anerkannt sind und gewisse Referenzen vorweisen knnen, die wiederum auch von der Anschlussfhigkeit ihrer Theorien abhngen. Poststrukturalistische Anschlsse an Foucaults Kritiken In den letzten 20 Jahren sind Foucaults Theorien immer wieder von weiteren TheoretikerInnen speziell aus poststrukturalistischer Richtung aufgenommen worden. In den Gender Studies bzw. modernen Anstzen feministischer Theorie wurden sie viel diskutiert und bilden eine wichtige Grundlage fr heute aktuell diskutierte Anstze und Positionen. Wenn die herkmmliche, von Foucault kritisierte Position in der Auseinandersetzung nun behauptet hat, dass sich ihre

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Wissenschaft auf rein objektive Fakten beziehe und es nur darum gehe, die Wahrheit herauszufinden und zu entziffern, wurden nun von poststrukturalistischer Seite her Wahrheit und Objektivitt oftmals vllig geleugnet und die Frage nach wissenschaftlichen Ergebnissen als eine rein diskursive verhandelt. Doch auch an diesen Anstzen gab es viel Kritik. Nicht nur von Seiten der VertreterInnen der alten Schule, sondern auch von Leuten, die selber einen Background in einer der positivismuskritischen Ecken haben. Ansatzpunkt dieser Kritik war/ist, dass reale Herrschaftsverhltnisse, die sehr wohl materiell wirksam sind und den Diskurs in seine Grenzen zwingen, oft zu wenig oder gar nicht mehr in den Fokus genommen wurden. Eine Theoretikerin, die diese Kritik teilt ist Donna Haraway. Sie arbeitet unter anderem auch zu feministischer Wissenschaftskritik und liefert hier einige sehr interessante Anstze, die hervorragend geeignet sind, um weitere Diskussionen zu dem Thema anzufchern. Donna Haraways Pldoyer fr die partiale Perspektive Donna Haraway ist sich mit Foucault in dem Punkt einig, dass Wissenschaft keinen transzendenten Blick auf Welt werfen kann, und dass Macht bei der Frage nach Wahrheit eine zentrale Rolle spielt. Ihrer Ansicht nach muss jeder Blick, den Wissenschaft auf die Welt wirft, als historisch spezifisch, d.h. in einem bestimmten Kontext stehend und unter Einfluss von bestimmten Vorannahmen und Ideologien gesehen werden. Dadurch soll jeder Blick als immer anfechtbar erkannt und bewertet werden. Es ist demnach nicht mglich, von einer objektiven Position aus zu reden. Denn jede Person die redet, ist verortet. Z.B. in einer bestimmten gesellschaftlichen Klasse, in

Geschlechterverhltnissen, etc. Haraway fhrt das schne Wort "Gottes Trick" in die Debatte ein. Mit Gottes Trick bezeichnet sie die Position von WissenschaftlerInnen, die so tun, als ob sie (gottesgleich) von oben auf die Welt schauen knnten, selber in keinster Weise in das, was sie beobachten, involviert seien und dadurch auch die Mglichkeit haben, sich objektiv ein Bild von dem zu machen, was dort wirklich passiert. Fr die Autorin ist dieser scheinbar objektive wissenschaftliche Blick allerdings ein hegemonialer Blick, also ein Blick von herrschender Seite aus. Dieser Blick schreibt sich nach Haraway in die beobachteten Krper ein und markiert sie. Gibt ihnen eine Stellung in der Welt, ohne jemals selber Stellung zu beziehen bzw. sich in Beziehung zu ihnen zu setzen. Der Blick ist die unmarkierte Position des weien Mannes. Denn die autorisierte wissenschaftliche Erkenntnisproduktion findet fast ausschlielich in westlichen Industriestaaten von mnnlichen weien Wissenschaftlern statt, die eine von vornherein herrschende Position verkrpern und immer aus dieser Position heraus sprechen und auch gar nicht anders knnen, als aus dieser Position zu sprechen, denn sie wird ja als die objektive, allumfassende Position verstanden. Generell ist das, was als Wissen gilt, welches Subjekte produzieren (seien es nun WissenschaftlerInnen oder nicht), nicht universell gltig. Es ist ein partiales Wissen, was bedeutet, dass es einen bestimmten Blickwinkel hat und aus einer bestimmten Perspektive heraus erzeugt wird. Die Verortung und der Anspruch auf Partialitt leisten fr Haraway eine Nicht- Abgeschlossenheit und keine Endgltigkeit von Wissen. Wissen wird nicht auf eine Sichtweise fixiert, sondern viele unter-

schiedliche Positionierungen finden ihren Platz. Haraways strategischer Umgang mit Objektivitt Es geht der Autorin nicht darum, jegliche Bedeutung des Begriffs Objektivitt zu verneinen, sondern Objektivitt in der vorherrschenden Sprechweise zwar zu kritisieren, aber trotzdem sich den Begriff nutzbar zu machen. Donna Haraway formuliert diesen Anspruch wie folgt: Es geht ihr darum, "uns an die Spieltische zu bringen, wo mit hohen Einstzen um allgemein anerkannte Wahrheiten gespielt wird." (5) Dieses Konzept ist ein sehr strategisch-politisches. Denn wenn Begrifflichkeiten wie Wahrheit immer nur komplett dekonstruiert werden, bleibt keine Grundlage mehr brig, von der aus die eigene Position vertreten werden kann. Sie verwssert und gleitet in die Beliebigkeit. Es ist also, alleine um noch politisch handlungsfhig zu sein, ntig, eine andere Definition des Wortes Objektivitt zu liefern, die nicht von Transzendenz ausgeht, sondern von einer verorteten Perspektive aus Wissen hervorbringt, was einen Anspruch auf Gltigkeit nur in einem bestimmten Kontext und unter bestimmten festzulegenden Bedingungen hat. Haraways Ansatz wird von Robin Bauer folgendermaen zusammengefasst: " "Feministische Objektivitt bedeutet dann ganz einfach situiertes Wissen. Objektivitt habe dann mit partikularer und spezifischer Verkrperung zu tun und definitiv nichts mit der falschen Vision eines Versprechens der Transzendenz aller Grenzen und Verantwortlichkeiten. Die Moral sei einfach: nur eine partiale Perspektive verspreche einen objektiven Blick. Feministische Objektivitt handele von begrenzter Verortung und situierten Wissen und nicht von Transzendenz und Spaltung in Subjekt

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und Objekt." Mit Donna Haraway finden wir eine Autorin vor, die als Weiterentwicklung poststrukturalistischer Anstze gelesen werden kann. Gerade ihre Kritik an "Entkrperung" bietet interessante Anknpfungspunkte. Sie ist eine der wenigen TheoretikerInnen, die dadurch Naturverhltnisse in den Fokus der Debatte mit aufnehmen. Dementsprechend wird eine Auseinandersetzung mit ihr wohl auch in diesem Zeitungsprojekt noch mehrfach zu finden sein.. Ein Beispiel fr die interessensgeleitete und kulturell abhngige Grundlage der Produktion von Wissen bzw. wissenschaftlicher Wahrheit Eine Gruppe von Wissenschaftlern um Dr. Page unternahm Ende 1987 ein Projekt zur Erforschung des sogenannten Mastergens', um dabei einen sicheren Bestimmungsfaktor fr die Eindeutigkeit des anatomischen Geschlechts zu finden. Die Forscher erklrten, mit der Entdeckung des von ihnen als TIF Gen (testis determining factor) bezeichneten Teils des Erbguts einen Beweis fr "die binre Schnittstelle", die fr alle dimorphen Geschlechtsmerkmale" verantwortlich sei, gefunden zu haben. Im weiteren Verlauf Pages Untersuchung wurde einer Gruppe von "ungewhnlichen Testpersonen" dann Proben entnommen. Es handelte sich um medizinisch (bezogen auf die Anwesenheit von sog. ueren, primren Geschlechtsmerkmalen) als mnnlich bezeichnete Personen, die zwei X-Chromosomen hatten, und medizinisch als Funoten

weiblich bezeichnete Personen, die ein X- und ein Y-Chromosom besaen. Um dieses Phnomen zu erklren, stellten die Forscher folgende These auf: Es msse ein besonderes Stck der DNA geben, das unter dem blichen Mikroskop nicht zu erkennen sei, und was von seinem blichen Ort, dem Y-Chromosomen aus, zu einem anderen Ort wandern kann, und so weiter fr die Geschlechtsbestimmung verantwortlich sei. Die weitlufig anerkannte These dieses Mastergens wurde nun aber leider durch neue Untersuchungen wiederlegt: Genau derselbe DNA-Abschnitt wurde auf dem X-Chromoson der weiblichen Person gefunden. Page versuchte sich aus diesem Problem herauszuwinden, indem er nun die These aufstellte, dass der Unterschied darin bestnde, dass bei den mnnlichen Testpersonen die Sequenz aktiv sei und bei den weiblichen passiv. Dieses Phnomen erklren die Genetikerinnen Eichler und Washburn in der Zeitschrift "Annual Reviews of Genetics" plastisch: Biologische Weiblichkeit werde in der biomedizinischen Forschung stets als die Abwesenheit des mnnlichen Bestimmungsfaktors oder dessen passive Prsenz gesehen. Dieses sei jedoch lediglich Produkt einer kulturell generierten Geschlechterannahme, die die Erforschung der Geschlechterbestimmung einschrnken und verzerren. Ihrer Meinung seien die weiblichen Merkmale nmlich durchaus auch aktiv. Das, was hier als kulturell generiert beschrieben wird, hat

eine lange Tradition. Schon seit Aristoteles wird Weiblichkeit mit Passivitt und Mnnlichkeit mit Aktivitt assoziiert. Und diese Sichtweise durchzieht unseren Kulturkreis seitdem wie ein roter Faden, und wir treffen sie immer wieder bei Klischees z.B. ber Rollenverhalten beim Sex, in der Bravo oder sonstwo. Dieses Alltags'wissen' bertrgt sich auch auf die Sprache der BiologInnen. Und wenn sie versuchen, neutral zu beschreiben bzw. zu entdecken, reproduzieren sie dabei die kulturellen Codes, indem sie diese als Grundannahmen in ihre Versuchsaufbaue der Forschungsprojekte mit einflieen lassen. Abschlieendes Sowohl Foucault als auch Haraway haben meiner Ansicht nach wichtige Argumente dafr geliefert, die Konzepte von Wahrheit und Wissenschaft sehr kritisch zu betrachten. Mit ihren Anstzen kann mensch zu einer Relektre (neues Lesen unter ergnzten Blickwinkeln) groer gesellschaftlicher Erzhlungen kommen und dadurch den Kampf um die Verschiebung der ihnen zu Grunde liegenden Diskurse aufnehmen. Somit kann eine Wissenschafts- und Wahrheitskritik als ein Werkzeug gesellschaftlicher Vernderung gesehen werden und sollte deshalb in Zukunft ausfhrlich diskutiert werden. Luke Lichtenstein

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(1) Michel Foucault, Wahrheit und Macht. Interview, in: Dispositive der Macht. ber Sexualitt, Wissen und Wahrheit, Berlin 1978. (2) Michel Foucault: Der Wille zum Wissen. Sexualitt und Wahrheit Bd.1, Frankfurt a.M. 1983. (3) Michel Foucault: Nietzsche, Freud, Marx, Paris 1967. (4) Michel Foucault: Der Mensch ist ein Erfahrungstier. Frankfurt a. M. 1996. (5) Donna Haraway: Situiertes Wissen. Die Wissenschaftsfrage im Feminismus und das Privileg einer partialen Perspektive, in: Die Neuerfindung der Natur. Primaten Cyborgs und Frauen, Frankfurt a.M. 1995.

Glossar
agnostisch eine von explizitem Nichtwissen bzw. Unwissenheit (ursprnglich: der Existenz Gottes) geprgte Einstellung Anthropozentrismus Weltauffassung, die den Menschen (erkenntnistheoretisch bzw. in moralischer Hinsicht) in den Mittelpunkt stellt Apotheose berhhung, Verherrlichung Axiologie Wertlehre autark unabhngig, selbstversorgend Autismus Verlust des Umweltkontakts und Flucht in die eigene Fantasiewelt Biologismus Rechtfertigung gesellschaftlicher Tatsachen durch Rekurs auf vermeintliche Naturgegebenheiten Bioregionalismus kologische Bewegung, die aus Grnden der kulturellen, ethnischen wie kologischen Vielfalt ein Leben in kleinen, autarken Gemeinschaften, geographisch in die sog. Bioregionen unterteilt, propagiert Dekonstruktion: Methode, vermeintliche Wahrheiten auf ihre soziale Konstruiertheit hin zu berprfen, um sie so kritisierbar zu machen bzw. als vernderbar auszuweisen Determinante Bestimmungsfaktor Dialektik philosophische Methode, die sich die innere Widersprchlichkeit einer Sache/These zunutze macht, um durch Konfrontation der These mit der Antithese eine hherwertige Synthese zu produzieren dichotom zweigeteilt pejorativ abwertend disjunktiv einander ausschlieend disparat ungleichartig, unvereinbar, sich widersprechend Ethnologie Vlkerkunde; Wissenschaft, die sich mit Kultur und Sozialstruktur (besonders der sog. "primitiven") Gesellschaften beschftigt Ethnopluralismus moderne Spielart des Rassismus, die kulturelle, regionale und genetische Unterschiede von Vlkern/Ethnien behauptet und betont Ethologie Verhaltensforschung Residuum Rckstand, Rest, Abhub Genealogie im eigentlichen Sinne Abstammungslehre, hier auch: geschichtlich-archologische Untersuchungsmethode, die sich bei ihrer Analyse gesellschaftlicher Entwicklungen insbesondere dem Zusammenhang von Machtbeziehungen und diskursiver Wissensproduktion widmet Humanismus Denken und Handeln, das sich an Werten von Freiheit, Gleichheit und Toleranz, kurz: der Wrde des Menschen orientiert. Hintergrund bildet zumeist die Philosophie der Aufklrung und die Berufung auf eine den Menschen auszeichnende Vernunft holistisch ganzheitlich horribile dictu lat.: es ist furchtbar, dies sagen zu mssen Identittspolitik politische Praxis, die die gemeinsame eigene Identitt sowie Abgrenzungen gegen als fremd empfundene Identitten als skularisiert von Bindungen an die Kirche gelst Segregation Trennung, insbesondere: Absonderung einer Personengruppe aus gesellschaftlichen Grnden Strukturalismus: Philosophische Strmung, die die Verbundenheit (gesellschaftlicher) Phnomene in einem strukturierten Zusammenhang analysiert. Dabei wird die Struktur jedoch durch den Beobachter in einem Modell konstruiert; existiert also nicht auf der Ebene der Wirklichkeit, sondern nur auf der Ebene des Modells. Ein wesentliches Moment ist Sprache. Sie wird als ein zentrales Strukturierungselement der Gesellschaft begriffen. Die Grenzen der Sprache sind auch die Grenzen das Denkbaren Taxonomie: Einordnung der Lebewesen in ein biologisches System Positivismus Philosophie, die die Welt mit Hilfe der exakten Naturwissenschaften, d.h. ohne Theologie oder Metaphysik zu erklren versucht Poststrukturalismus (geistes)wissenschaftliche Denkrichtung, die eine kritische Weiterentwicklung des Strukturalismus bedeutet. Ein Wesensmerkmal des P. ist die Dekonstruktion Rationalismus erkenntnistheoretische Richtung, die das rationale Denken - gegenber der praktischen Erfahrung - als einzig mgliche Erkenntnisquelle ansieht Osmose bergang des Lsungsmittels einer Lsung in eine strker konzentrierte Lsung durch eine feinporige Scheidewand, die zwar fr das Lsemittel selbst, aber nicht fr den gelsten Stoff durchlssig ist paradigmatisch exemplarisch, vorbildhaft primre Handlungs- und Legitimationsgrundlagen begreift Imago Dei lat.: Ebenbild Gottes Impediment Hindernis inhrent an etwas haftend, ihm innewohnend irreflexiv hier: nicht bewusst gemacht Konnex Verbindung, Zusammenhang Kybernetik Wissenschaft von Gesetzmigkeiten im Ablauf von Steuerungs-, Kommunikations- und Regelungsvorgngen. Latenz in der Medizin: zeitweiliges Verborgensein, unbemerktes Vorhandensein einer Krankheit Metaerzhlungen einheitsstiftende philosophische und soziologische Konzepte, die eine allgemeine Theorie und umfassende Erklrung von Welt oder Gesellschaft liefern. Metaphysik: die Lehre vom hchsten Sein, die sich mit Fragen nach dem Urgrund (nicht nur menschlichen) Denkens und Daseins beschftigt. M. Anstze sind dialektischen insofern entgegengesetzt, als Gegebenheiten als unvernderlich betrachtet werden ontologisch das Sein betreffend Tiefenkologie Philosophische Position mit folgenden Grundaussagen: Alles Leben auf der Erde hat Wert in sich. Die gegenwrtigen menschlichen Eingriffe in die Natur fhren zu einer Verschlechterung der Gesamtsituation. Es besteht die Notwendigkeit eines Bevlkerungsrckgangs fr das Gedeihen nicht menschlichen Lebens Topos feste Wendung, Rede, Formel, Bild o.. transzendent Ausdruck fr wissenschaftliche Aussagen, die den Bereich mglicher Erfahrung berschreiten und daher keinem Wahrheitsnachweis fhig sind / (gttliche) Wirklichkeit, die alles rein Innerweltliche berschreitet teleologisch: auf einen Zweck hin ausgerichtet tentativ versuchsweise, probeweise

Nchste Ausgabe:
In der nchsten Asgabe haben wir fr Euch folgende Themen geplant: Kritisches Weisein Zur Rolle der Sprache Identittspolitik Einfhrung in das vegane Kuchen backen Vorraussichtlicher Schwerpunkt: Reflexionen zum Mensch-Tier-Verhltnis Erscheinungstermin: Anfang 2005 Eure Beitrge, LeserInnenbriefe, Artikel, Kontaktanzeigen, etc. sind selbstredend erwnscht und unerllich...

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