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Opo Lacaniana online nova srie

Ano 1 Nmero 2 Julho 2010 ISSN 2177-2673

Convergncia e divergncia1
Jacques-Alain Miller
Existe algo de carrolliano derivamos esse adjetivo do nome de Lewis Carroll na construo freudiana do

paradigma fetichista. Como em Alice..., trata-se de: Glanz ou glance? da um mal-entendido. do Esse mal-entendido obedece como da

princpio

constituio

fetiche

lei

comunicao invertida: um exemplo em que a mensagem volta ao locutor de forma invertida. Nesse caso, a inverso est dada pela passagem de uma lngua a outra, do ingls ao alemo: glance retorna como Glanz.

Glanz

Glance

Esse Glanz, brilho no nariz, ilustra bem a frmula lacaniana: a/-, porque o original desse nariz no existe. O sujeito de Freud, no artigo Fetichismo2, foi

educado na Inglaterra; era alemo ou austraco. Suponhamos, criando uma fico, um francs educado na Argentina que recebeu a marca da palavra amor. Assim como nesse caso a homofonia permitiu passar do ingls ao alemo, esse amor retorna morreu. para O o sujeito no como sabe a mort, que significa escuta

francs

castelhano,

quando

amor entende morreu! Podemos imaginar as consequncias de tal mal-entendido. Talvez, em seu regresso a Frana pensar, em lugar de fazer amor, fazer a morte. Talvez
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se transforme num assassino ou tenha gostos necrfilos; talvez descubra o nico amor de sua vida entre os tmulos, ou somente numa viva; ou far do amor morte, mort, at a morte. Essa fico orientar nosso caminho essa

manh: do amor morte; do amor pulso de morte. Ou melhor: da libido, na medida em que essa palavra se refere s pulses de vida, at a pulso de morte. Nos termos mitolgicos que Freud emprega: de Eros a Tnatos. No sei se conseguiremos seguir hoje todo esse caminho, mas essa nossa orientao.

Os pequenos detalhes

Ontem,

tornou-se

evidente

que

fazer

aparecer,

manifestar as Liebesbedingungen, as condies erticas ou de amor, tem sempre um efeito cmico. Existe alguma coisa divertida para os outros, para o Outro, na exigncia que um sujeito obedece, exigncia de traos muito especficos em seu objeto. Traos ( a traduo do alemo de Zug) que podem ir at o menor detalhe. Paradigma: um brilho.... Por essa razo, dei como ttulo do meu curso nesse ano Os divinos detalhes. Por outro lado, partir das condies de amor permite definir o que significa a relao sexual no sentido de Lacan: haveria relao sexual, uma frmula da relao

sexual se a condio da escolha de objeto para um indivduo de tal sexo fosse que o objeto resultaria ser do outro sexo; se a condio de escolha de objeto na espcie humana tivesse sido um essa, ento a relao sexual muito existiria. simples,

Utilizando

vocabulrio

pseudolgico

designa para todos; Hx quer dizer, um homem; Mx, uma mulher. E utilizaremos H e M para amar ou desejar um homem ou uma mulher. Assim, a relao sexual seria esta frmula: todos aqueles que so homens desejam ou amam

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mulheres. Respectivamente, o mesmo ocorre para o outro sexo.

Hx x Mx

M x H x

Essa uma verso do que seria a frmula da relao sexual como formulao da condio necessria e suficiente da escolha de objeto. A condio de amor seria puramente a condio do outro sexo; bastaria reconhecer num indivduo o outro sexo para eleg-lo. Se dizemos que no h relao sexual porque no h uma condio necessria e suficiente para ambos sexos que os faa complementares. No h uma condio universal de escolha de objeto. Por isso sempre surge uma peculiaridade contingente quando algum toca a dimenso dessas condies, e o Outro zomba desses pobres sujeitos, um a um, com suas condies particulares de amor. O Outro, que bem pode ser encarnado por uma audincia, no tem razo de se divertir tanto porque sabemos que o Outro no existe. O Outro parece existir, porm, na realidade, est composto de um a um. Em conjunto, podemos zombar de Jean-Jacques divertido. Quando Freud, no caminho que vai da primeira a segunda das Contribuies psicologia da vida amorosa passa do particular na primeira Contribuio ao geral na Rousseau, etc., porm, um a um menos

segunda, que trata de algo cuja validade para todos , no para nos conduzir relao sexual universal. Ao contrrio, para introduzir no nvel mais universal a clivagem do objeto. No para introduzir a relao com o outro sexo como tal, mas, ao contrrio, e resumindo, para nos dizer que no h outro sexo como tal. Ele nos diz que h pelo menos dois valores do outro sexo. No caso do homem,
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h, pelo menos, a me e a Dirne, quer dizer, o homem no confrontado ao outro sexo como tal, mas a dois valores do outro sexo. E sob como a eu disse ontem, na questo sempre da est

sexualidade,

perspectiva

freudiana,

presente a questo do valor, do valor que vem no lugar onde no h relao sexual. Ali h estimao de valor. No tempo dos camelos, que mencionei ontem, talvez houvesse uma

estimao exata. Porm, em Freud, o valor se estima entre depreciao e supervalorizao: entre muito pouco e

muito. O que essa Sexualwert de Freud? No tenho tempo de demonstrar com os textos que se centram na noo de Bedeutung, de certa significao que um ser tem para o sujeito. O valor sexual uma questo de significao. E Lacan continuou essa conceituao de Freud quando disse que se trata, precisamente, da significao do falo, que essas questes de valor podem se escrever a partir da lgica do falo; nesses termos ele responde a questo de sob que

condio o outro sexo pode apoderar-se da Bedeutung do falo, da significao do falo para o sujeito. Pode-se dizer que nisso Lacan segue indicaes de

Freud. Porm, devemos distinguir entre a decifrao das condies de amor que Freud da nos vida em A prope em suas e a do amorosa3

Contribuies decifrao
4

psicologia nos

que

Lacan

prope

significao

falo . A decifrao que Freud faz edpica. Para decifrar o fato de que a mulher do Outro, Freud introduz a noo da me. A me pertence ao pai, e como Freud destaca, o menino considera sempre como infidelidade o fato de o pai gozar dos favores da me. A me no uma figura to simples, porque a prpria metfora paterna significa que a me no toda para o sujeito. A frmula, bem conhecida: o Nome-do-Pai barra o Desejo da Me, pode ser lida como: Tua me no ser toda para ti. V-se nisso como Freud, com o mito de dipo, encarna a funo mais geral, a frmula mais geral do no-todo da mulher, que j est presente na

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metfora paterna. A tese freudiana, quando privilegia a interpretao edpica, demarca que a me que dirige, condiciona, as escolhas de objeto do homem. J vimos ontem que existe outra leitura possvel para a mulher do Outro. Simetricamente, Freud diz que o pai est atrs das escolhas de objeto da mulher. A terceira das contribuies, O tabu da virgindade, um texto feito, em certo sentido, para mostrar o pai sempre por trs das escolhas de objeto da mulher. Porm, em O tabu da virgindade temos outra coisa alm do dipo, alm da pura decifrao edpica. O que se introduz a funo flica, a possibilidade de formalizar o valor sexual a partir da funo flica. E um dos eixos diretivos do esforo terico de Lacan nesses primeiros dez anos de seu ensino foi separar e distinguir a decifrao edpica da experincia analtica de decifrao flica dessa experincia. Isso frequentemente se desconhece porque a

famosa metfora paterna feita precisamente para vincular a decifrao flica e a edpica. Porm, preciso no

desconhecer todo o esforo de Lacan depois da metfora paterna e contra sua prpria articulao ou pelo menos junto a sua articulao. Esse esforo foi o de separar a interpretao edpica da interpretao flica e considerar que, se o dipo era um mito, era uma interpretao mtica de uma lgica mais essencial. Com a logificao da funo flica podamos tocar de maneira mais essencial o

funcionamento da prpria estrutura. Desse modo, o dipo aparece j como uma superestrutura mtica, uma anedota

apresentada por Freud para fazer entender, para dar conta da perda de gozo e do smbolo da perda de gozo. Quer dizer, do falo como smbolo no lugar do gozo e da perda de gozo. Trata-se ento de separar dipo e falo. Quando, em 1972, Deleuze e Guattari escreveram O anti-dipo, na realidade exploraram um caminho j traado por Lacan. Exploram-no no estilo deles, que no vamos reivindicar, porm de qualquer modo, eles perceberam que o dipo era uma superestrutura,
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uma

interpretao

subsidiria

de

uma

estrutura

mais

fundamental. Vou ilustrar isso com o tema das condies de amor. J utilizei os crculos de Euler antes para ordenar as

Contribuies psicologia da vida amorosa, na discusso do Simpsio. A primeira Contribuio pode ser simplificada assim:

Na perspectiva do homem, cabe posio de seu objeto de amor que este tenha, ao mesmo tempo, algo de Dirne e algo da me. A segunda contribuio diz respeito diferena entre esses dois termos. Se a primeira contribuio feita a partir da perspectiva do homem, a segunda comea na

perspectiva do homem e se complementa na perspectiva da mulher. Freud fala de um trao universal, a depreciao e, alm disso, diz por que vale tambm para a mulher.

A terceira Contribuio completa o ciclo, porque feita, fundamentalmente, a partir da perspectiva da mulher. A questo no se joga entre o objeto depreciado e o

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supervalorizado, mas diretamente entre o homem e a mulher. Isso se torna evidente ao escrev-lo assim:

Gesto de Judith

Homem

Perda que traduz a castrao

Sendo este o crculo que encerra o espao semntico do homem, a significao do homem, que condio requer a

mulher? A tese de Freud muito simples, ela ilustra o famoso gesto de Judith. No nvel imaginrio, v-se que seu gesto traduz que a unio dos sexos no pode se fazer sem uma perda que, no tema de Judith e Holofernes, mostra um deslocamento flico bastante claro. V-se como o prprio Freud, em sua terceira contribuio, acabou articulando

diretamente homem e mulher para ilustrar a relao dos sexos. Todavia h algo alm na segunda contribuio de Freud. Em um primeiro nvel, articulam-se o objeto supervalorizado e o objeto depreciado, porm, em outro nvel do mesmo

texto, Freud d conta dessa divergncia, de tal maneira que no podemos deixar de ver que o que ele chama de Liebe estoura. Freud faz uma construo do que denomina Strmung, corrente, e distingue entre a corrente terna e a corrente sensual. Quer dizer, no se trata apenas de clivagem do objeto. Em um nvel mais profundo o Liebe que se cliva em dois valores, duas correntes: de um lado ternura e do outro sensualidade. certo que Freud o apresenta na linguagem do desenvolvimento, como etapas de um desenvolvimento. Porm o

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essencial que ele mesmo mostra, em termos de divergncia e convergncia, a problemtica apresenta trs da ternura e da a

sensualidade.

Freud

tempos.

Primeiro,

corrente de ternura, com a qual deve convergir a corrente sensual. ternura Durante continua o e perodo a de latncia, sensual a corrente de

corrente

permanece

entre

parnteses. Depois, na vida adulta h, como regra, uma divergncia, em propores variveis, entre as duas

correntes. Limito-me aqui a resumir um texto que suponho j trabalhado. Como disse, Freud o apresenta de maneira

cronolgica, em todo caso, porm, toda essa lgica que ele apresenta em termos de divergncia e convergncia.

Traduzindo ento de Freud a Lacan, temos: divergncia e convergncia entre amor e desejo sexual. Assim, o esquema apresentado pode ser pensado como um esquema das relaes de convergncia e divergncia entre amor e desejo. Freud indica que se trata de dois valores contrrios que esto em estado de divergncia. Nesse ponto temos o que nos parece mais prximo

naquela poca, formulao do passe. O passe freudiano consistiria sensualidade. superposio em O entre superar a divergncia Freud e entre o ternura ideal e de

prprio ternura

formula

sensualidade,

que,

pode-se

dizer, seria o ideal do tratamento analtico. Como ele diz: para ser autenticamente livre e feliz na vida, preciso ter superado o respeito pela mulher e ter se familiarizado com a representao do incesto com a me ou a irm. Essa a frmula do passe freudiano, com um ideal, que podemos chamar de mtico, de apagar o destino substitutivo da vida amorosa e ter acesso direto, como se fosse possvel, aos objetos primrios como se tivesse superado a barreira do incesto. Isso outorga valor ao que Lacan diz do suposto transgressor das transgresses: Sade. Lacan diz que Sade no superou o medo do incesto e que, na realidade, a lio da Philosophie dans le boudoir um noli tangere, no tocar
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me.

Tambm

que

no

se

pode

considerar

homossexualidade masculina o caminho preferido de Sade como a superao do respeito uma me; grande ao contrrio, a a

homossexualidade

testemunha

divergncia,

maior, entre ternura e sensualidade. Isso no impede que na relao sexual masculina, a ternura possa ser

reintroduzida, porm essa outra questo. Assim, pode-se dizer que o passe freudiano seria o franqueamento, a

travessia da condio de interdio nas coisas amorosas. O mito freudiano consistiria em um acesso direto Coisa. Retomaremos isso amanh.

Amor e desejo

Voltemos lgica do amor e do desejo. A partir desses elementos, quase podemos deduzir o que Lacan apresenta, em A significao do falo, como contribuio psicologia da vida amorosa. Ele utiliza a mesma lgica que Freud: uma lgica de convergncia e divergncia. Utiliza a distino entre amor e desejo, reformulada em seus termos, para

esquematizar a posio feminina e masculina. Sua verso a seguinte: para a mulher a via predominante a convergncia de amor e desejo no mesmo objeto; para o homem, a

divergncia entre amor e desejo nos objetos. Ele utiliza a mesma lgica, porm deslocando-a. Por isso, A significao do falo se inscreve como quarta contribuio.

Com esse deslocamento, vamos escrever, por exemplo, do


/ lado do amor A , de acordo com o que apresentei no primeiro
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seminrio. Todavia, Lacan nessa poca no tinha completado a articulao entre desejo e gozo; do lado do desejo

sustentava

dois

valores

semnticos

que

podemos

escrever

como falta, -, mas que, ao ganhar valor, sustenta a ereo do Falo e escrevemos com maiscula, . Assim Lacan pde escrever que, no homem, h uma divergncia, quer dizer, que esses dois valores se separam em dois objetos. Na mulher, eles podem convergir, do objeto porm est trata-se apenas o de que a

duplicao

velada,

pois

mesmo

objeto

masculino deve sustentar esses dois contrrios. Quer dizer: a mulher engana o homem com o mesmo homem. Engana o homem situado no lado direito no esquema com o mesmo homem que tem valor do lado esquerdo. Assim, de maneira rpida pois isso permitiria um desenvolvimento muito mais amplo j que possvel

estabelecer diversas relaes vou fazer uma nota sobre o ponto que, no prprio Freud, desemparelha os dois sexos, no permitindo manter a simetria formal dos dois sexos. o que Freud nos apresenta em O tabu da virgindade. Por que h um tabu da virgindade? Porque a mulher Outra, assim diz Freud, para quem a mulher tabu. Desse modo, ele formula algo como um tabu geral da mulher. Seguramente, o fundamento : a mulher Outra para o homem. Parece, ele diz, cheia de mistrios, estrangeira, inimiga, etc. Se

quisssemos acompanhar Plato, poderamos colocar isso em termo de essncias. A mulher outra para o homem e o homem outro para a mulher. Desse modo prestar-se-ia simetria. No nvel platnico, poderamos fazer uma alteridade mtua. Porm, em Freud, nessa terceira contribuio, v-se que no h simetria, no h um tabu geral do homem. Opor o homem e a mulher ocorre da mesma forma que opor o mesmo e o Outro. Lacan em certo sentido formula: a mulher o Outro, fundamentalmente Outra como tal. E isso o conduz a sua famosa tese: a mulher no existe. Vemos que a Lacan apenas segue a lio de Freud que l em O tabu da virgindade: a
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mulher Outra como tal, hteros, no semelhante. Quer dizer, no semelhante a ela mesma: Outra como tal. Isso nos faz entender porque as mulheres gastam tanto tempo frente ao espelho: um esforo de reconhecer-se nele ou para assegurar-se de que outra do que . Pois bem, possvel que a mulher no possa se reconhecer, a no ser sob a condio de se assegurar de ser outra. A prpria vida e experincia analtica nos mostram que as mulheres enganam os homens com outros homens. Ser mulher oficial de um homem pode significar para a mulher o

desaparecimento de sua alteridade. No casamento, como Freud desenvolveu, constitui-se uma relao de rivalidade

narcisista entre os cnjuges: pode acontecer de uma mulher no poder reconhecer sua prpria alteridade no casamento, que a veja reduzida de tal maneira que se torne necessrio ser a mulher ilegtima de outro para recuperar sua

alteridade. Os esquemas de Lacan no significam que todos os homens so infiis e todas as mulheres fiis; preciso verificar caso a caso. A permanncia diante do espelho introduz a funo da mscara atrs da qual no h nada. Sobre esse assunto temos uma espcie de confidncia de Lacan. No temos muitos dados sobre esse assunto, sabemos muito mais sobre Freud do que sobre Lacan. Porm, em algum lugar dos Escritos, h uma confisso de Lacan. quase como se ele escrevesse, Minha garota e eu. Lacan fala do valor ertico a respeito

daqueles que misteriosamente chama de homens sem rodeios. o nico conselho da ertica de Lacan, ele no se

preocupou em escrever uma ertica, salvo um pargrafo na pgina 840 dos Escritos. Ele fala na forma de um conselho, como proposta de experimentao: faa voc e ver como funciona. somente uma frase. Fala da ausncia do pnis imaginrio que constitui a base do falo simblico: Assim a mulher por trs de seu vu: a ausncia do pnis que faz dela o falo, objeto do desejo. Agora vem o conselho:

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Evoquem essa ausncia de maneira mais precisa, fazendo-a usar um mimoso postio debaixo do (tra)vestido de baile a fantasia, e vocs, ou sobretudo ela, vero que tenho razo: o efeito
5

100%

garantido,

como

ouvimos

de

homens

sem

rodeios . Trata-se de um postio estabelecido de maneira a

evocar a ausncia do pnis. Isso precipita a mulher na dimenso da mscara e da mascarada. um dar a ver, tanto mais generoso quanto vela o que no se pode ver. a expresso homem sem rodeios, ambages em curiosa francs

significa voltas como em portugus. Fiz em Paris um pequeno percurso sobre os usos dessa palavra. Sem rodeios se refere a algum que vai direto ao ponto. Essa frmula muito curiosa porque rodeios so circunlocues: o circuito da prpria palavra feito de rodeios. Todo o grafo do desejo de Lacan consiste em grandes rodeios, grandes

voltas. Portanto, um pouco surpreendente chamar homem sem rodeios a um homem que necessitaria daquela complicada apresentao para desejar uma mulher. No parece algum que v direto ao ponto, mas algum que necessita de uma

preparao bastante ampla; parece, preciso dizer, a borda do fetichismo. Isso quer dizer que sem rodeios no exclui o trao de perverso. preciso ser cuidadoso com esse exemplo. Do que se trata, se quisermos formul-lo como a condio de amor do homem sem rodeios? Podemos dizer: preciso que seu objeto se pavoneie como castrado. Pesando a complicada apresentao da mulher nesse caso, Lacan pde dizer sem rodeios porque, como dissemos, para esse

verdadeiro homem a condio amorosa que seu objeto se pavoneie como castrado, assim isto as , marcas mostre que signos de a

alteridade,

acusando

testemunham

alteridade de seu objeto e no marcas de conformidade, de propriedade, de respeitabilidade; no as marcas do mesmo, mas as de alteridade. Esse homem sem rodeios, essa

categoria clnica que seria talvez a da normalidade, o


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homem que franqueou o tabu da feminilidade, o que indica o lugar da castrao. Portanto, h uma fronteira entre o que Lacan evoca e o fetichismo, de certo modo ele evoca o contrrio do fetichismo. O que pode parecer um trao de perverso, na realidade, assinala o no ter: o postio no um fetiche, pois no se coloca para fazer esquecer a castrao do objeto, e sim para lhe fazer aparecer nisso o contrrio do fetichismo. Assim, Lacan define a condio de amor do homem sem rodeios como a exigncia de um objeto no qual a falta est assinalada. Precisamos

distinguir muito bem a fronteira entre o postio lacaniano e o fetiche, pois pode parecer o mesmo quando o postio o contrrio do fetiche. O postio um artifcio para colocar a mulher em referncia ao falo. V-se que h uma ordem de coisas, a ordem simblica, que parece feita para submeter as mulheres s condies de identidade, alteridade, falamos expressa da quer dizer, no de se para temperar, regularizar, a

buscando condio

faz-las tratar

desaparecer. da mulher por de

Ontem outro, na

cruamente

nos

casos

apresentados

Freud

primeira das contribuies: o sujeito necessita sempre se enamorar por uma mulher casada, etc. Essa exigncia de mulher do outro na realidade uma maneira, limitada ou tonta, de tentar se aproximar da mulher como Outra; tom-la como a mulher do outro para recuperar a alteridade da

mulher. Tratando-se da sua prpria mulher, a alteridade no estaria constituda. Recuperar a alteridade por meio da ilegitimidade. Esse o problema analtico do casamento, seja para o homem, seja para a prpria mulher, que pode constituir um esmagamento da alteridade da mulher. Aqui a ordem simblica joga um jogo perigoso: forar a semelhana, dar aos dois o mesmo sobrenome, etc.; todos esses mecanismos de

identidade, de identificao narcisista entre os esposos. Dessa maneira, a mulher leviana encarna a alteridade sob a
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forma da infidelidade; como ela a que no se tem, a que no possvel aprisionar, a que seduz. Esse teria sido o momento de chegar a Manon Lescaut, um exemplo paradigmtico de mulher leviana. No teremos tempo hoje para examinar isso, o que nos permitiria falar sobre a conexo entre amor e supereu. Pelo que vimos, compreendemos que a questo no se detm na teoria narcisista do amor. Vemos por todo o lado a necessidade da alteridade no amor. preciso entender bem a descrio do amor em Freud. Seguramente, a partir dele se pode dizer que o amor sempre narcisista, que eu mesmo me quero no outro. Isso estabelece uma semelhana com o outro do amor, que em francs se escuta bem: maimer (me amar), pode ser escrito mmer, a partir da palavra mme (mesmo), quer dizer, reconhecer o outro como eu mesmo. Freud d conta disso em sua Introduo ao narcisismo6, onde faz entender, e isso um passo em sua teoria, que a mesma libido circula do eu ao objeto e vice-versa. A totalidade desse texto est fundada na assimilao do objeto com o prprio eu. Porm o amor freudiano no isso. Freud d uma descrio do estado amoroso recorrente, que no pode ser entendida sem a funo do Outro. Pelo que sabemos, graas a sua correspondncia, deve ter sido assim como ele viveu seu amor com Marta. H tambm um ar de confisso em Freud, no apenas as de Rousseau, as de Lacan. Freud sempre descreve o estado amoroso como um estado de dependncia em relao ao objeto. No apenas como uma reciprocao narcisista, se me permitem o neologismo. Em francs se pode dizer

rciprocit que reciprocidade e rciprocation que tem um matiz mais ativo. No prprio Freud, o investimento de objeto se faz em detrimento do eu, que se empobrece quando o outro se enriquece dessa libido. Isso poderia ser

concebido em um nvel recproco, porm h mais que isso. Freud faz ver que o outro, no estado amoroso, est

constitudo como lugar da verdade. Quer dizer, como um


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lugar crtico do qual depende a autoestima do sujeito. O prprio Freud introduziu o Outro no amor sob a forma de Ideal de Eu, o que no permite permanecer na teoria

narcisista do amor. Lacan simplifica Freud quando nos faz ver a diferena entre o objeto imaginrio, recproco ao sujeito, e o Outro, como funo simblica que garante a prpria identidade do eu. At aqui tudo vai bem: isso bastante conhecido. A questo se distinguimos, no Outro, no prprio amor, o lugar de Ideal de Eu como dissimtrico ao eu. Que termo vai ocupar esse lugar? O que o prprio Freud disse, quando elaborou a questo do Ideal de Eu, retomado em termos

lacanianos, que esse lugar ocupado por um significantemestre. Na teoria da identificao, Lacan distingue o

imaginrio do simblico, de modo a colocar em evidncia que a relao imaginria est ordenada e pacificada a partir de um significante; o Ideal do Eu o lugar onde se inscreve um significante-mestre que apazigua a sempre instvel e agressiva relao imaginria. Como conhecemos, a partir da concepo de que h dependncia no enamoramento, que h um lugar a determinar que Freud chama de Ideal do Eu, Freud nos fornece, entre outras coisas, uma teoria poltica: a teoria da psicologia das massas, que mostra o poder

ordenador e apaziguador do significante-mestre. Freud nos apresenta o grupo A humano organizado das massas, em em termos Freud, de o

enamoramento.

psicologia

enamoramento estendido a muitos e reiterado para cada um; uma multiplicao de vnculos amorosos que convergem para o mesmo termo. Porm, de que massa se trata? Freud toma dois exemplos: as Foras Armadas, que possivelmente eram muito compactas naquela poca na ustria, e a Igreja. Trata-se de grupos humanos estveis, nos quais se pode colocar o acento sobre a incidncia apaziguadora do significante, do

significante mestreou fazendo um jogo de palavras em castelhano do significante amor7. Nesses grupos, o

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significante

amor,

no

lugar

do

Ideal

de

Eu,

cria

um

ambiente homogneo, unificador, para os sujeitos. Porm, felizmente, nem toda humanidade faz parte da Foras Armadas ou da Igreja. Em verdade, normalmente o melhor exemplo quanto paz as Foras Armadas. Elas so feitas para fazer guerra fora, porm para isso necessrio a paz

dentro delas mesmas. Guerra no mundo, porm paz para os militares de boa vontade. Caso comecem a ameaar uns aos outros, a situao se torna bastante difcil. No farei mais comentrios a esse respeito. Eu disse que Lacan corrigiu a si mesmo, porm Freud tambm. Se pensarmos no apenas nas Foras Armadas e na Igreja, mas na sociedade humana como tal, impossvel admitir que o significante-mestre solucione e pacifique. o que Freud desenvolve em O mal-estar na cultura8. Esse texto a correo freudiana de A psicologia das massas9. Sem dvida, ele leva em conta o poder apaziguador do

significante-mestre, da coeso amorosa da humanidade. Porm ele observa que, apesar desse poder, resta o que ele chama de mal-estar, quer dizer, o significante-mestre no

soluciona o paradoxo do gozo. O mal-estar na cultura o texto a partir do qual Lacan escreveu A tica da

psicanlise. O mal-estar na cultura um testemunho do fracasso da identificao significante, da identificao simblica, e do fracasso do amor fundado na identificao simblica para resolver o problema do gozo. Nesse ponto encontramos uma figura distinta daquela apaziguadora do

Ideal de Eu. Nesse lugar encontramos a figura do supereu. A teoria das massas no pode se deter no nvel do

significante, do Ideal do Eu, preciso intervir com a problemtica do gozo, isto , o mais-de-gozar ao lado do Ideal. Trata-se de saber para onde vai o gozo e, sem

dvida, para onde vai o gozo na ordem social, no vnculo social que, em nome do amor, em nome do interesse da

humanidade ou da nao ou da seita, decreta o sacrifcio do


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gozo pulsional, portanto, para onde vai o mais de valor, o que tambm uma questo poltica. O gozo sempre

subtrado. Isso leva a pensar, a partir do significantemestre, que aquilo que preside a ordem humana um pai morto, o Libertador, que presidiria a ordem simblica que ordena o sacrifcio do gozo. Isso cmodo porque o pai morto j no deseja nada; no momento em que ordena o

sacrifcio do gozo, ele no goza. No o pai morto que preside a ordem humana. Ao contrrio, no prprio lugar onde se articula o dever moral, se acumula gozo. Foi o que Lacan pontuou quando leu Kant com Sade e mostrou que o que se formula a partir de Kant, como necessidade do sacrifcio de gozo, sustenta, na realidade, o imperativo de Sade que : Goza! O verdadeiro rosto daquilo que se apresenta como sacrifcio o gozo. Explicarei isso com mais detalhe na quarta conferncia.

Traduo: Maria Angela Mrsico Maia

Essa conferncia foi publicada primeiramente em Miller, J.-A. (1991 [1989]). Lgicas de la vida amorosa. Buenos Aires: Ediciones Manantial, pp. 35-48 e depois em Miller, J.-A. (2009[1989]). Conferencias Porteas: desde Lacan, (2). Buenos Aires: Paids, pp. 4557. 2 Freud, S. (1980[1927]). Fetichismo. In Edio Standard Brasileira das obras psicolgicas completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago Editora, vol. XXI, pp. 173-185. 3 Freud escreveu trs contribuies psicologia do amor. Freud, S. (1980[1910]). Um tipo especial de escolha de objeto feita pelos homens (Contribuies psicologia do amor I). Op. cit., vol. XI, pp. 147-157; Idem. (1980[1912]). Sobre a tendncia universal depreciao na esfera do amor (Contribuies psicologia do amor II). Op. cit., pp. 159-173; Idem. (1980[1918[1917]). O tabu da virgindade (Contribuies psicologia do amor III). Op. cit., pp. 175-192. 4 Lacan, J. (1998[1958]). A significao do falo. Die Bedeutung des Phallus. In Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, pp. 692703. 5 Idem. (1998[1960]). Subverso do sujeito e dialtica do desejo. Op. cit., p. 840. 6 Freud, S. (1980[1914]). Sobre o narcisismo: uma introduo. Op.cit., pp. 73-109. 7 N.T. Em espanhol usa-se a expresso significante-amo para significante-mestre. 8 Freud, S. (1980[1929]). O mal-estar na civilizao. Op. cit., vol. XXI, pp. 81-178.
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Idem. (1980[1921]). Psicologia de grupo e a anlise do eu. Op.cit., vol. XVIII, pp. 77-154.

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