Hans Urs Von Balthasar

1905-1988
“Sólo el amor es digno de Fe”
La fenomenología del amor
• B. tiene un papel significativo dentro de la
reflexión en lo que tiene que ver con el acceso
del hombre a la revelación.
• B. paradójicamente mientras Rahner
presentaba la razón como la única digna de fe,
presenta la fenomenología del amor como el
acceso del hombre a la revelación.
• De hecho su principal obra gira en éste
sentido, “Sólo el amor es digno de fe” además
en su colaboración en la Mysterium Salutis, “El
camino de acceso a la realidad de Dios”,
presenta al hombre como capaz de Dios, por
la fenomenología del amor.
a) Introducción
• B. formula en su obra lo que se conoce como
una estética teológica, tanto en el sentido de
una percepción subjetiva como en la
manifestación objetiva de la Gloria divina bajo
el majestuoso título de sus siete tomos en su
obra Gloria.
• Para B. el Cristianismo no puede considerarse,
ni tampoco la teología como una doctrina
elevada o una simple sabiduría religiosa de la
humanidad, ya que es mucho más.
• El hombre tiende a lo absoluto, no es
solamente un acontecimiento personal y
social y se explica por medio de la Gloria que
se explica a sí misma
• El hombre frente a lo sagrado, no debe
situarse con una actitud de búsqueda al estilo
de las ciencias positivas, porque la objetividad
(Dios) es totalmente desinteresada.
• No es búsqueda de conocimiento sino el
encuentro con una Persona que ama
desinterezadamente.
b) El hombre frente a la Revelación

• B. presenta la Vía amoris como el único

camino creíble y digno de fe.
• Según B hay dos caminos reduccionistas que
lo hacen concluir el amor como tercera vía.
• 1. La vía cosmológica
• 2. La vía antropológica
• 3. El amor
Vía cosmológica:
• Tiene como presupuesto fundamental, la
identidad entre la filosofía y la teología así
como la reacción de la Reforma y sus
consecuencias, hasta la interpretación
racionalista de toda religión positiva, donde el
cristianismo se presenta como conclusión del
fenómeno de la revelación en general.
• Para B. presenta un riesgo extrincesita.
Vía antropológica:
• El paso de la cosmología a la antropología que
a partir de Kant, en situación positiva, el
personalismo y la filosofía de la
intersubjetividad presentan el hombre como
el destinatario del análisis de las aspiraciones.
• Para B. el riesgo es reducción al intrincesismo
o inmanentismo.
El amor
• Ésta vía evita los dos riesgos anteriores el
extrincesismo cosmológico y el intrincesismo
antropológico.
• Es superar lo especulativo de la primera vía y
la actitud activa de la segunda, así el hombre
se abre a la vía de la estética.
• Para aproximarse al ámbito estético, hay dos
términos fundamentales para comprenderlo: la
doctrina de la percepción y el éxtasis.
• La primera responde a la interrogante cómo el
hombre puede entrar en comunicación con
Dios, y cómo puede percibir la acción salvífica.
• La segunda, no significa alienación del ser
infinito, sino superación de sí mismo por el
amor
• Mientras que la segunda es propia de la teología
dogmática, la primera responde a la Teología
Fundamental, ya que la estética ayuda a comprender
al Dios que se revela.
• De ahí su afirmación Sólo el amor es digno de fe, es
decir creíble, ya que sólo aquello que es contemplado
como bello puede convertirse en objeto de amor para
el hombre.
• Es partir de la objetividad de los trascendentales, en
este caso la belleza, que en su objetividad subyuga y
envuelve lo que la revelación exhibe por sí misma.
• Se pasa de la apologética de los signos a la
apologética de la forma.
Conclusión
• B. plantea un camino sugerente para descubrir
al hombre como oyente de la revelación.
• Por un lado, critica duramente el camino de
recorrido por la apologética clásica a partir de
lo que llama reduccionismo cosmológico.
• Supera la apologética como Disciplina de J S
Drey y la neoescolástica de G Perrone.
• Por un lado B valora los personalistas y la
intersubjetividad, pero al superar la vía cosmológica
y antropológica propone la estética como ligazón
del hombre con Dios y la Revelación.
• Regresa el cor inquietum que explica por el amor,
orientado al amor divino para explicarse.
• Y la cruz se convierte en el centro de la perspectiva
del encuentro entre un Yo y un Tú, un amor
personal que lo lleva a afirmar la vía caritatis como
la única digna de fe