La thorie des ethnosystmes

Processus didentification et complexit sociale*

Joan Manuel Cabezas Lpez
Introduction
Les sciences sociales ont souvent t trop peu prcises dans leurs rfrences ce qui a
t qualifi communment dethnie, groupe ethnique, tribu ou nation. Je pense que le
choix de ces catgorisations na pas du tout t fait par hasard, mais quil a obi aux
contextes incorpors dans diffrentes conjonctures sociales, politiques et, par
consquent, pistmologiques.
Outre la tentative de corriger certaines de ces incohrences, il serait intressant daller
au-del du profond prjudice ethnocentrique quimplique le fait de distinguer les
diverses formes adoptes par les ethnosystmes, ce qui gnre une sorte de sousvaluation culturelle de ces socits qui nont pas accd au rang suppos noble de la
nation . Les dnominations qui structurent cette taxonomie pyramidale renvoient
une sorte denchanement smantique charg dimplications morales videntes. La
nation serait ltat idal des socits et correspondrait ce qui prtend constituer
le degr dvolution le plus lev.
Ces nations concident, non par hasard, soit avec les tats-nations modernes (Espagne,
France, Allemagne), soit avec les ethnosystmes de haute ligne (terme avec lequel
jessaie de traduire lempreinte traumatique de lhistoricisme rtroactif bas sur des
intentions de justification a posteriori de processus actuels), des ethnosystmes donc
lis aux vieilles traditions, disais-je, ergo historiques et dots dune civilisation
moderne et avance qui se reflte dans des
structures de ltat bien articules en termes uniformisateurs, c'est--dire,
modernisateurs; lAngleterre, et sa drivation expansive (la Grande- Bretagne),
constitue un splendide exemple de ce sous-chelon de la construction racistode que
je suis en train dessayer de dmontrer par le biais de mtaphores. Plus bas (mais une
bonne distance) se trouveraient les nationalits, les entits sociales pour lesquelles on a
toujours rserv sois lpithte pjoratif de rgions (Pays basque, Catalogne, Corse)
soit une batterie de mcanismes conceptuels qui prtendent nier leur existente
(Kurdistan, Casamance). un niveau infrieur se trouveraient les ethnies tout court,
des nbuleuses identitaires situes dans un tel tat de primitivisme quelles sont
aveugles par lattachement irrationnel des lments culturels et par des liens
motionnels de caractre sanguin, archaque. Ce nest absolument pas le fruit du hasard
si, avant la guerre qui a frapp lOccident balkanique, on parlait des nations de la
Yougoslavie , tandis que pendant et aprs le conflit arm les mmes groupes (Serbes,
Croates, Bosniaques) sont traits comme des ethnies balkaniques .
Derrire les ethnies se trouvent les groupes ethniques , groupements sociaux
exotiss et minoriss, souvent incrusts dans des cultures dominantes. Ainsi, par
exemple, les Maghrbins sont un groupe ethnique Barcelone, mais pas les
Allemands Majorque, ni les Britanniques Sitges, Alhaurin de la Torre ou Prada de
Conflent. Dans la partie la plus basse de la classification, dans les zones de dchance
*

Captol Ethnosystmes. Processus didentification et complexit sociale, incls en el llibre collectiu

Tradition et dmocratie en Afrique: la frontire ambigu, Ferran Iniesta (Ed.), LHarmattan, Pars, pgs.
161-187, 2013.

directe (on suppose dans lenfer du caractre obtus de lhumanit), nous trouvons les
tribus, summum absolu de lirrationalit ancestrale qui reflte des mondes obscurs et
chaotiques proches de lanimalit la plus viscrale. videmment, les tribus sont
africaines, mais aussi asiatiques, amrindiennes, etc.
Selon nous, tous ces termes constituent des tiquettes employes pour catgoriser le
rsultat factuel dun mme mcanisme socioculturel prsent nimporte o, et en tout
temps : lagglutination de conscience, le rsultat (et point de dmarrage) que serait ce
tout complexe, dynamique et enchevtr que nous proposons de dnommer
ethnosystme .
Dans lensemble, les peuples non hgmoniques (les autres sont prsents comme
naturels et pour autant incontestables et hors du champ dexpertise des spcialistes
la recherche de constructions identitaires ) profondment minoriss et
communment situs en dehors de la sphre qui saccommode au plus noble rang des
nations modernes, configurent des ethnosystmes qui ont t visualiss sous un angle
qui dessine un vaste continuum entre deux grands ples : dune part lessentialisme (ou
substantivisme) qui chosifie les cultures et les rduit de simples choses organiques,
fermes, substantielles, qui se rfrent des essences tanches et parmnidiennes.
Dautres part, le ple du dconstructivisme qui, partir du moment o il sapproprie la
dcouverte du caractre constructif de toute communaut humaine (caractre qui est
commun toute ralit sociale, soit dit en passant), nie implicitement toute oprativit
sociale relle aux constructions ethnico-identitaires en les relguant au sousmonde
fantasmagorique de lirrationnel, de l hypnotique (on pourrait seulement expliquer
ainsi lattachement des masses une revendication ethnique ) et en suggrant le
caractre illusoire des pauvres personnes abasourdies (hypnotises ?) qui font leurs les
liens didentification, liens supposs invents et irrationnels.
Devant cette situation polarise des conceptions sur les ralits ethnonationales, je pense
quil y a une certaine urgence mener bien un travail de rlaboration thorique
centre sur la plausibilit heuristico-explicative du concept dethnosystme. Un concept
que je prtends appliquer lensemble des socits humaines nimporte quelle chelle
spatiotemporelle.
Comme nous allons le voir, je considre que la thorie des ethnosystmes, et de fait le
terme mme d ethnosystme , exprime une constante anthropologique humaine que
nous pourrions qualifier, en utilisant la terminologie la plus en vogue actuellement, d
interculturalit .
Avant de continuer, je dois reconnatre la source de ma progre conceptualisation et
thorisation des ethnosystmes . Ce mot, je lai lu pour la premire fois dans larticle
"Le gographe face aux ethnies", dans lequel le gographe franais Roland Breton
concluait que la gographie doit se tourner vers lanalyse des ethnosystmes
(Breton, 1987, p.213). En considrant quil prtendait (et je prtends) mener bien une
thorisation qui peut aussi sappliquer lanalyse gographique, jai considr opportun
ce concept, et jai essay de lincruster dans la tradition russo-sovitique de
lethnographie pour, aprs un tamisage laide de diffrentes positions, arriver
gnrer un corpus thorico-explicatif qui servirait de prisme de lecture et danalyse.
Cette incrustation avec lethnographie sovitique a t certainement simple, vu que le
terme ethnosystme avait aussi une certaine prsence dans les crits de chercheurs
comme le gographe russo-tartare Lev Nikolaevi-Gumilv. Dans son ouvrage
"etnogenez i biosfera zemli" (lethnogense et la biosphre de la terre), Gumilv utilise
le concept dethnosystme pour caractriser des ethnos (ethnies) dynamiques et dotes
dhistoricit, loin pour autant des conceptions statiques et substantialistes prsentes dans
la majorit des visions du phnomne ethnique en Occident.

Des auteurs, comme plus spcialement Claude Raffestin, ont servi de base lors de
ltablissement de catgories explicatives comme celle de frontire prise sous sa
forme sociale multidimensionnelle et apprhende conceptuellement en tant
quoutillage smique socialement fonctionnel de structuration de nombreuses
collectivits. Michel Maffessoli, Georg Simmel et Edgard Morin, en plus
danthropologues comme Manuel Delgado et dhistoriens comme Ferran Iniesta,
constituent dautres lments de rfrence fondamentaux dans le processus de lorigine
de la thorie ethnosystmique.
Cette thorie, et il est juste de le mentionner, est traverse par un fil souterrain qui
drive de la tradition maussienne reprsente aussi bien par Marcel Mauss que par
dautres sociologues et anthropologues que nous pourrions qualifier dintellectualistes,
tant donn quils misaient sur un matrialisme radical (que je fais mien), et qui met
laccent sur le caractre matriel des ides et des reprsentations imaginaires.
Imaginaires sociaux qui, de nombreuses occasions, savrent plus dterminants dans le
devenir go-historique des populations que les contraintes purement physiques et,
quelquefois, strictement centres sur le calcul cots-bnfices et/ou sur le bilan
utilitariste.

Digression sur lidologie du mtissage

Le mot mtissage , employ dans le combat social contre le racisme et lexclusion,

ou bien comme pure mtaphore dans le domaine des sciences humanistiques (allgorie
oppose la puret culturelle et/ou raciale) mrite daprs moi tout le respect du monde.
la diffrence de son emploi pervers de la part de certains qui pensent que, avec un tel
emploi, ils biologisent un processus social et dissimulent un ethnocide des autres .
Le terme mtissage vient du franais mtis, et dsigne une personne (un individu
physique) ne de deux gniteurs considrs, phnotypiquement, comme diffrents ,
surtout par la couleur de la peau et par dautres traits objectifs et visualisables. Le
mot de plus vient de la racine indoeuropenne meik (mlange), qui dnote de fait un
mlange de sangs et de traits physiques. Pour autant, il sagit dun terme qui,
srieusement, ne peut sappliquer que 1) des individus physiques et 2) des processus
biologiques, et non (comme gnralement) 1) des collectivits humaines et 2) des
processus sociaux. Plus loin, nous reviendrons sur ce point que je considre central.
En nous concentrant sur le mtissage employ dans son sens littral (individuel et
biologico-phnotypique, jinsiste), il faut se concentrer sur unfait significatif : en
Amrique latine, o le terme souvent est utilis sans lesens pjoratif et ethnocide que je
critiquerai ici, le mtis de lEuropen(blanc) et de lAmrindien, est dnomm ladin ; le
mtis dun Noir et dune Europenne, multre (de mule , c'est--dire, croisement
dun cheval et dune nesse). Dautre part, le mtis de race blanche et xanthoderme
(jaune ) est dnomm euro-asiatique. Mais attention : personne ne qualifie, personne
ne dfinit, personne ne classifie, ntiquette ou ne catgorise un individu n du
croisement entre Allemand et Franais ; ou entre Anglais et Sudois ; ou entre Belge
et Hollandais ; ou entre Italien et Autrichien. De plus, comment qualifier Pushkin qui
tait le mlange de lthiopien (noir) et du Russe (blanc) ? : daucune manire.
Pushkin ntait pas un Multre , il tait russe, un point cest tout ! Comme nous le
voyons, seulement dans de rares occasions un mlange sera qualifi demanire
exceptionnelle et sinsre dans un terme substantif. Les normaux ne sont pas des mtis ;
les autres le sont.

Lidologie du mtissage obtient souvent du succs dans son objectif inexprim:

cacher, sous prtexte de lexistence dune suppose panace de cohabitation (melting
pot) limposition dun unique modle social, politique et conomique. Un modle
considr non comme lunique possible, mais comme lunique vritablement progressif,
vertueux et humain. Durant sa lente dglutition de la part de ce magma sous lequel se
cache le pouvoir unique de ltat et du march libre , les diffrentes collectivits
sociales vont appliquer ce modle un univers dindividus atomiss, dots de cultures
dsactives politiquement, c'est--dire folkloriques. Le terme mtis , en plus de
biologiser la culture, contient une puissante nuance pjorative : nous nous trouvons, que
nous le voulions ou non, lintrieur dun modle social (le modle occidental
moderne) dont le systme dides survalue et privilgie lhomognit, la puret
culturelle et luniformit, et qui panique vritablement devant les diffrences et la
pluralit. Il faut ajouter que le mtissage dans le systme est seulement tolr
(dans le sens le plus littral du terme)1 la condition quil soit strictement circonscrit
certains domaines marginaux et marginaliss ou bien remette son essence certains
courants sociaux et des individus dtermins consciemment considrs comme
autres , inoffensifs face la prservation du statu quo.
En plus, le mtissage est tolr tant quil est dysfonctionnalis , c'est-dire tant que le
composant politique qui est inhrent toute construction ethno-sociale en est extirp. La
folklorisation du mtissage teint dun subtil vernis de philanthropie et de suppos
esprit cosmopolite qui en dcoule (restaurants, habits et musiques ethniques ), se
prsente, de facto, comme une simple tape, un en attendant sur le chemin suppos
et inexorable vers lhomognisation sociale, politique et conomique. Il faudrait
ajouter la concidence claire, totalement attribuable au stochastique, entre lidologie du
mtissage comme dpassement ou sublimation des diffrentiations considres comme
des dangers en elles-mmes et des sources de problmes, lidologie du melting pot, et
lidologie du sblizheniie de ltape sovitique, c'est--dire le fait de se fusionner . Se
fusionner, se souder , mais sans spcifier dans quel moule hgmonique, unique et
auquel on ne peut renoncer. Les deux premires phrases de lancien hymne sovitique
taient trs claires dans ce sens: Lindestructible Union de Rpubliques Libres, que la
Grande Russie a soudes pour vivre jamais.
Lidologie du mtissage est une drivation de ce que je nomme jacobinisme
pistmologique, lequel cultive un ftichisme de ltatnation bourgeois, quil soit
autoritaire ou dmocratique , capitaliste de libre march ou de ltat, avec une
lite bureaucratique ou financire, mais toujours moderne dans le sens absolutisant et
uniformisateur, dpositaire du projet identitaire de lOccident (Dietz, 2003, p.182), et
hypostase cette perception dans les visions thoriques quelle gnre sur les
identifications collectives. Devant ces dnommes visions thoriques (et leurs
invitables dbouchs dans les praxis politiques), je propose un nouvel angle danalyse,
de rflexion, et de thorisation que je me suis convenu appeler Thorie des
Ethnosystmes , une perspective que jai forge en comparant les systmes ethniques
africains (dans lesquels je me suis spcialis concrtement) avec ceux de lEurope
centro-orientale, et que maintenant je prtends appliquer de forme beaucoup plus
globalisante et toutes les chelles. Ainsi jentends ne pas cacher le fait que je centre
mes intrts pistmologiques et thorisants sur les ethnosystmes comme entits
interculturelles, avec toutes les applicabilits qui en drivent sur les paysages
mtaphoriques et pluriels de notre quotidiennet, depuis la plus proche jusqu la plus
1

Tolrance est un concept racistode et paternaliste qui drive du verbe latin tollero qui signifie
(littralement) supporter, endurer, souffrir avec rsignation en faisant talage dune supriorit
devant les supports .

 loigne en termes toujours aprioristiques, nous ne devons pas loublier, ce qui est
exotique est quotidien.
Ce chapitre joue le rle diacritique de reflter ma propre orientation acadmique en ce
qui concerne tout ce qui est objet ou sujet dtude: les processus interculturels. Celui-ci,
et non un autre, est mon domaine de spcialisation prioritaire, et le texte dont
lintroduction se termine par ces lignes, synthtise les axes fondamentaux qui ont guid
mon travail comme anthropologue social centr sur la rflexion et la recherche autour
des identifications interculturelles.

La thorie des ethnosystmes : relation, politique et puissance socialisatrice

La thorie des ethnosystmes possde un sens profondment relationnel et, en ce sens,

se nourrit dides comme celles exposes par le Franais Octave Namelin pour qui la
ralit vraie, cest le rapport, [], chaque chose est lensemble de ses relations avec les
autres (Hamelin, 1952, p.15. la phrase en italique est de moi).
Un ethnosystme est toujours le fruit dinfluences croises: une grande densit de
communication sociale, dinterconnexion de groupe, est toujours accompagne dune
diffrentiation, dune frontire sociale, la fois origine et rsultat des relations sociales.
La limite fonde la diffrence et la diffrence sociale ne vient pas de lisolement, mais de
la relation, point de dpart de la gense de la conscience identitaire, ou mieux, de la
diffrentiation2.
Puisque tout ethnosystme est relationnel, nimporte quel dplacement territorial, tant
quil implique un changement dans l ethnosphre (atmosphre socioculturelle dans
laquelle se trouve une communaut humaine dtermine) comporte une reformulation
identitaire qui doit sa structure aux nouvelles relations installes sur lespace
dtablissement: la gense dune combinaison systmatique originale. Mme lorsque
lon arrive conserver la mmoire de lorigine, celle-ci se verra soit puise
rapidement, soit reformule et/ou intgre dans la nouvelle organisation sociale
mergente, dans lethnosystme daccueil qui, ds lors, devient le milieu social dans
lequel le groupe dplac dploiera ses potentialits et, nolens volens, sintgrera.
Les divers recours symboliques qui constituent larmature structurelle dun ensemble
ethnosystmique mtabolisent des flux dinformations culturelles diffrents de ceux de
lancienne ethnosphre (le topos duquel a surgit lethnosystme) et exprimentent un tel
changement que, de fait, a lieu une nouvelle ethnogense, de nouveaux processus socioidentitaires qui, en vertu de la nature relationnelle des phnomnes ethniques,
rtroagissent sur les populations appeles autochtones (Cabezas Lpez, 2000, p.535536).
Ainsi, par exemple, limbrication dans le milieu de la ville Sim (Mali) entre hommes
dogon et femmes mossi a eu comme rsultat, soixante ans aprs, le soulvement du
groupe connu sous le nom mtis de m-dogom (Martinelli, 1995, p.394). Les Atuot du
sud de lactuel Soudan taient une tribu nuer qui sest spare du noyau central par
linterposition de groupements dinka. Comme rsultat, sest cr un nouveau milieu
(ethnosphre, ou Stimmung, comme le disait Simmel) qui provoqua une nouvelle
2

Ainsi, par exemple, les Toucouleurs de lintrieur de la Guine Conakry, plus quils ne refltent une
communaut diasporique, constituent un ethnosystme spcifique toucouleurs tabli sur une zone
diffrente de celle de leur origine, et intgr dans une constellation de relations croises spcifiques aux
ethnosystmes de la rgion.

tension dynamique, laquelle dboucha sur la restructuration sociale atuot. Ceux-ci ont
fini par se diffrencier nettement de lancien tronc commun nuer (Burton, 1981, p.499).
Dautre part, les Rutenos (Rusyny) migrs au XVIIIe sicle depuis lUkraine jusquen
Vovodine (nord de la Serbie), exprimentrent une diffrentiation notable de la phyl
dorigine aprs leur insertion dans le nouveau milieu social daccueil.
Ce qui parfois sest constitu comme la culture objective (langues, techniques et
pratiques sociales, traditions culturelles, formes dtablissement territorial, etc.) nest ni
plus ni moins que le rfrent constitutif dune ethnie: dans les frontires mridionales du
monde manding, nous avons lexcellent exemple des Danmnu et des Tura, qui sont
aussi des nomades yacuba (Turco, 1999, p. 72). Les deux communauts sont sous
linfluence culturelle malink, parlent des langues rciproquement comprhensibles,
possdent des dispositions sociales, des pratiques matrielles et des horizons culturels
trs proches, exprimentent des contraintes et des opportunits propres au milieu
montagneux dans lequel elles vivent, mais la diffrence entre Danmnu et Yacuba est
un facteur puissant de diffrentiation ethnique. Un autre exemple de noncorrespondance
mcanique entre culture objective et identification ethnique est celui donn par les
habitants du Wari situ sur les plateaux du Goundourou (Mali) : lhabitat est de type
dogon, les hommes sont Bmmana, mais les habitants se reconnaissent ethniquement
comme Marka, bien que ni leur langue, ni leur civilisation matrielle ne sois
objectivement Marka (Gallais, 1975, p.132). Des populations Presque identiques
peuvent donner lieu des expressions ethniques opposes, comme le dmontre le cas
des Hutus et des Tutsis (Cahen, 1995, p .109), des Bosniaques, des Serbes et des
Croates, etc. Nous pouvons mme dire que plus la distance culturelle est grande,
moins le degr de conflictualit sera important.
Pour autant, il faut laisser de ct la supposition selon laquelle les groupes ethniques
correspondent des groupes culturels (Eriksen, 1993). Il sagit plutt dethnosystmes
interculturels: en relation avec dautre ethnosystmes et aliments par des ressources
culturelles htrognes.
Le fondement principal de la constitution et de la survie dun ensemble
ethnosystmique spcifique est lefficacit symbolique, dans le sens donn par LviStrauss (Lvi-Strauss, 1987, p. 211-227). Cette efficacit symbolique est semblable
lide de consensus, le Vertsndnis de Tnnies, un consensus collectif qui reprsente
la force particulire et la propension sociale qui maintient unis les tres humains comme
membres dune totalit (Tnnies, 1984, p. 50). Lidentit ethnosociale provient de
lautorgulation diffrentielle dune communaut humaine spcifique et, pour autant,
constitue un fait de volont politique, le terme politique compris tel que Mauss la
indiqu dans son essai sur les dons: les raisons ethniques, morales, religieuses et
conomiques, les facteurs matriels et dmographiques, dont lensemble intgre la
socit et constitue la vie en commun, et dont la direction consciente est lart suprme,
c'est--dire la politique dans le sens socratique du terme (Mauss, 1979, p. 263).
Nimporte quel ethnosystme conscient de son existence tend offrir une structure
politique particulire (Breton, 1983, p.60). En tenant compte de linformation culturelle
qui forme la connexion de toute structure ethnosystmique, et que cette information
renvoie des symboles qui gnrent une nguentropie, il faudra dire que, puisque la
lutte contre lentropie est une manire de parler de la politique, les ethnosystmes sont
des phnomnes politiques et pas du tout culturels . Max Weber souligna trs
clairement que les groupes ethniques encouragent des processus de communication
(Vergemeinschaftung), spcialement dans le domaine politique (Weber, 1993, p. 319).
Appartenant au domaine de limaginaire, lethnicit devient un facteur politique qui agit

sur la ralit, tant donn quil savre tre un fait de conscience socialement organis
(Cahen 1999).
Il faudrait admettre que lindpendance politique dun systme culturel a t central
dans le maintien de sa propre dynamique de transformation (Iniesta, 1992, p.48) et dans
leurs tapes constitutives, les ethnosystmes se dotent de systmes axs sur la
sauvegarde de leur propre identit, faisant apparatre ainsi un processus parallle de
politogense, c'est--dire de structuration dun pouvoir politique (Juregui, 1986, p.
196). Ainsi, lethnosystme Sakalava de Madagascar se gnra partir de lempreinte
politique du royaume tabli par la dynastie Maroserana sur le litoral occidental de lle
(Fauroux, 1999). La rappropriation endogne des espaces politiques imposs par les
pouvoirs coloniaux montre aussi cette imbrication entre politogense et ethnogense.
Ainsi, dans le centre de lactuel Kenya, ladministration britannique a unifi dix-sept
groupements ethniques sous un mme ethnonyme artificiel (Bantu Kavirondo). Les
natifs inclus dans les limites de cette entit administrative ont propag un ethnonyme
propre: Ava-Luhia ( ceux qui participent la mme assemble , traduit toro comme
ceux dune mme tribu ). Entre les annes 1930 et 1950, le nouvel ethnonyme reflta
la naissance dun ethnosystme original (Southall, 1997).
Un ethnosystme apparat et se reproduit comme le rsultat dun effort de
diffrentiation, employant cette sorte densemble vide (Lvi-Strauss, 1980) quimplique
toute identit pour vhiculer une nergie (puissance sociale, force collective), nergie
cratrice qui nobit pas tant lentropie qu la recherche de lordre intellectuel au sens
strict. Lnergie a alors un sens, une signification, et serait une sorte de matire, c'est-dire quelque chose qui offre une certaine rsistance (Lupasca, 1960, p.62), un potentiel
qui pousse laction.

Territoire et identification ethnosystmique

Dans une optique marque, entre autres, par Husserl et Lyotard, nous pourrions
transformer le cogito cartsien en une sorte de Je pense, ergo, jappartiens un milieu
. De plus, la thorie des ethnosystmes tient compte du fait que la mmoire collective
prend ses points dappui (et se faonne) sur des images spciales (Halbwachs, 1968, p.
136). En fait : comment pourrait tre ce qui est diffrent sil ny a pas de lieu, de topos ?
(Castoriadis, 1989, p.48). Toute action collective arrive toujours dans un lieu
socialement produit, et le paysage devient territoire par le travail intellectuel et le
contrle symbolique, c'est--dire travers leffort collectif (la energeia), un effort
religieux dans son acception de re-ligare (Maffesoli, 1990). Un territoire nest pas
une superficie tridimensionnelle mais un espace semiotis , dot de contenus
symboliques (culturels), reflet diffr (non mcanique) et axe central des dynamiques
sociales qui se dveloppent dans lespace social. Lexistence est seulement possible
dans un lieu dtermin parce quil existe une aura spcifique laquelle, nolens volens,
nous participons. Le territoire serait la cristallisation spcifique dune telle aura
(Maffesoli, 1990, p. 235), le rsultat du processus de cration identitaire qui dote un
espace concret de significations sociales. La relation avec lespace est conditionne,
jusqu un certain point, par ce que nous pourrions appeler les bnfices psychosociaux,
tant donn que les tres humains tendent se disperser dans un espace pour atteindre
une plus grande efficacit dans la positivisation des valeurs qui leur tiennent le plus
coeur (Jonassen, 1974, p.450). Souvent, le degr de dpendance sociale dun systme
prsente une notable relation avec son autonomie dans le processus de territorialisation.

Souvenons-nous que, dans une certaine mesure, non pu darsi autorealizzazione sociale
senza riappropriatione integrale del proceso di territorializzazione (Turco, 1988, p.
152). La transformation du territoire implique de nouvelles organisations spatiales,
c'est--dire, sociosymboliques, et vice-versa. Soit dit entre parenthses, il apparat
opportune dindiquer la distinction faite par Bernard Charlery de la Masselire entre
terroir et territoire pour mieux caractriser le conflit de territorialisations: Le terroir
matrialise linvention et la reproduction de la socit dans et par son rapport lespace.
Le territoire est le lieu de ltat plac sous le signe de prdtermin ; il investit de
lextrieur. Objet dunification, il est lieu du mme, du modle (Charlery de la
Masselire, 1999, p. 245).
On peut suggrer que, dans une large mesure, les conflits daspect ethnopolitique
sexpliquent en partie par la tension entre territorialisations dominantes et domines,
c'est--dire gnres (ou imposes) depuis lextrieur dun systme ethnique, ou bien
depuis lintrieur dun collectif autocentr. Cest--dire territoire absolutisant face
territoire local et/ou espace pluriel. Voil une piste de rflexion sur les conflits
identitaires .
Dun autre ct, le terme diaspora sous-entend des migrations massives de longue
distance qui prservrent les liens culturels et, souvent aussi, conomiques et
politiques avec le pays dorigine (Gottman, 1996, p.22).
Le terme renvoie une image de dissmination : sporos le graine , speiro semer .
Toute population dune diaspora reprsente la capacit crative de limagination
sociale. En plus le sporos serait un matriel social n dune phyl spcifique,
interagissant lintrieur dun fait cologique (une ethnosphre) avec un environnement
social (ambiance, Stimmung) diffrent de celui de dpart. La phyl originale devient
essentiellement une matrice socio-psychologique qui organise lethnosystme et le dote
dun noyau de condensation symbolique qui permet sa dynamique de longue dure
comme systme diffrentiel. Lethnosystme de diaspora offre un accueil
psychologique (Rex, 1995).
Lide selon laquelle le dplacement des populations humaines dans lespace ne cre
pas en soi une quelconque modification dcisive dans les systmes sociaux de celles-ci
ne tient pas compte du fait que les transformations des relations sociales peuvent ou non
tre considres comme possibilit ou cause de la migration, celle-ci peut aussi
influencer considrablement la socit globale d accueil , aussi bien les immigrs
que les migrs. Dans le melting-pot de la frontire ouest des tats-Unis, les immigrants
se sont amricaniss, ou dans la ville de Dori (Mali) les enfants de la deuxime
gnration Haussa et Songhai parlent le peul et tout le monde tend sidentifier comme
Peul, comme cest le cas des Rimab qui, mme lorsquils ont le souvenir de leur
souche Mooga, (leurs parents Mossi vivant encore avec eux) revendiquent la qualit de
Peuls (Delmond, 1953, p. 65-66). Lidentification de diaspora est une sorte de lien
nostalgique avec la culture dorigine, de sorte que les lments de la frontire qui
diffrencie un ethnosystme de diaspora sont des lments culturels ou bien
imagins (construits) dans le Stimmung daccueil ou qui renvoient des systmes
symboliques qui ont disparu des espaces auxquels ils font rfrence. On ne devrait pas
pour autant sous-estimer limportance de la valeur rfrentielle de lancrage sociopsychologique que configurent ces enchanements de ressources symboliques condenss
(expression de lethnographe Julian Bromlei, qui parlait de coagulations des
matriaux culturels).
Il savre fondamental de faire la distinction entre les microdiasporas et les
migrations des grands groupes de population (Bromlei, 1974, p.60) en ce qui concerne
des conditions cosystmiques (ou ethnosystmiques proprement dites). On devrait

aussi signaler les nombreux cas de coexistence, dosmose ou de rsistance identitaire

par le biais de mcanismes de filtrage social. Ainsi nous le dmontrent les diffrents
groupes des Jula,
Sonink et Haussa disperss en Afrique occidentale, ou les Ukrainiens de la diaspora
sibrienne, kazakhe ou canadienne. La condition pralable qui explique la longue dure
de certaines diasporas serait lorganisation en rseau sans laquelle lassimilation
serait, peut-tre, invitable. La contigit territoriale peut, en fin de compte, tre aussi
fondamentale dans cette dure, comme cest le cas de la diaspora polonaise en
Bilorussie, en Lituanie ou en Ukraine. Profitant de la rfrence aux ethnosystmes
polonais, on pourrait sinterroger sur lutilit de qualifier les collectifs enclavs dans
dautres ethnosphres proches par lexpression de peuples de la diaspora ou bien,
dans une optique oppose, on pourrait les qualifier simplement dethnosystmes en
vertu de la plasticit laquelle ce terme renvoie. Il est aussi utile de souligner
lexistence des processus de fission ethnique drivs des mouvements de la diaspora
dnomms par Haarman profilation processes. Ainsi, malgr lexistence dune diaspora
turque en Europe, il nest peut-tre pas possible de considrer le peuple Gagauz comme
en faisant partie, des Turcs chrtiens-orthodoxes qui vivent au sud de la Moldavie et
dans des zones de la Dobrudja bulgare et roumaine. Diaspora nest pas ncessairement
un terme synonyme de peuple divis ou peuple dispers (Kolossov, Galkina,
Kouibychev, 1994, p. 154).
En ce qui concerne les rsistances et les osmoses identitaires (je prfre le
qualificatif/nologisme ethnosystmiques), les communauts de la diaspora ne se
contentent pas toujours dun centre symbolique proche, clocher ou minaret, pour se
fdrer. Elles prouvent le besoin de se barricader dans des microterritoires dont elles ne
sortent que pour effectuer le travail et les changes qui les font vivre. Au stade suivant,
le territoire symbolique devient mobile. Cest le cas de certains nomades, qui
reconstituent lespace sacr qui donne un sens leur vie partout o ils sinstallent
(Claval, 1996, p.103).
Les ethnosystmes diasporiques se caractrisent aussi par un attachement au lieu, dans
un processus continu danamnse territoriale. Cet ethnos assure la subsistance de la
pliade de petits territoires diffracts, territoires qui pourront tre phmres, fragiles et
toujours menacs, mais qui ne cesseront pas pour autant de constituer des refuges,
toujours et encore renaissants.
Exemple paradigmatique, celui donn par la communaut tartare qui sest installe en
Finlande alors que ce pays faisait partie de lEmpire russe, concrtement au XVIIIe
sicle. De nos jours, cette diaspora tartare (autoethnonyme: bolghari) compte plusieurs
milliers de membres Helsinki, avec metchet (cole primaire musulmane), medressa
(cole secondaire) et mulahs. Un tel tissu social a contribu la rsistance des Tartares
face aux diverses tentatives de destruction. Un autre bon exemple est celui donn par les
Assyrio-chaldens, des ethnosystmes originaires du nord de la Msopotamie historique
et du Kurdistan, actuellement occup par ltat turc.
Les Assyrio-chaldens sont un ethnosystme qui recouvre nanmoins une multitude
dethnosystmes : Assyriens, Chaldens, Nestoriens, Syriens, Jacobins, Armniens, etc.
tous disperss actuellement dans plus de 50 tats.
une chelle beaucoup plus petite on pourrait citer le cas significatif de la diaspora
phnicienne de la Mditerrane et de la nouvelle socit carthaginoise gnre in situ
dans une agglomration dont le nom tait Kart Hadash (nouvelle ville). Cette
ethnogense carthaginoise ne pourrait tre considre comme une simple population
phnicienne de la diaspora. Il est vident que le nouveau cadre social daccueil associ
une combinacin systmique diffrencie de celle de lorigine gnre des socits bien

diffrencies, originales : ainsi, en Sibrie, grand nombre dEstoniens sur les 20 000 qui
y rsident actuellement se font appeler eestlased (Estoniens sibriens). Les migrations
des peuples nguni ont aussi gnr de nouveaux ethnosystmes, comme le tmoigne le
puissant tat de Gaza constitu au sud de lactuel Mozambique (Plissier, 1989, p.251).
Sur les 400 000 membres de la diaspora germanique, prs de la moiti considrent la
Sibrie comme leur Mutterland (Borisovna Smirnova, 1992-1993, p. 335). Dans le cas
des Albanais migrs en deux grandes vagues vers la Sicile et le sud de la pninsule
italienne au XVe sicle (1448-1479) et XVIe sicle ( partir de 1534), ceux-ci ont
constitu une population clairement lie au reste des ethnosystmes albanais, mais avec
une diffrentiation suffisante pour ter considre comme un ensemble social original,
gographique, social et linguistique, ce qui se traduit par un ethnonyme propre :
arberesh, diffrent de celui qui dsigne les Albanais (shgip) dAlbanie (shqiperia). Le
collectif arberesh tait compos, en 1998, de presque 100 000 personnes (Bellinello,
1992, p. 127). Ce processus de fission ethnique se concrtise de manire claire dans des
cas comme celui des Ruthniens (rusyny) migrs au dbut du XVIIIe sicle vers la
Vovodine (nord de lactuelle Serbie) un peuple de diaspora qui, en plus de se
diffrencier de la phyl dorigine (en raison de leur insertion dans un nouveau milieu
social) vers la fin du XIXe sicle paraissait avoir perdu toute mmoire collective de ses
relations avec les Ukrainiens occidentaux, mme aprs que lintelligentsia ruthne ait
rcupr les origines de groupes. Lethnolyse et, dans ce cas, la cration
identitaire, impliquent leffacement de la trace mnmonique du groupe original. Dans
dautres cas, celui des diasporas de grande anciennet Pert trs souvent sanalyser sur
lunit originale des populations qui conservent des traces communes, comme par
exemple lethnonyme et le cas des Bassa tudi par le Camerounais Oum Ndigi qui
serait un bon exemple : lauteur trouva ainsi une troite parent des mythes dorigine
de rfrence chtonienne communs aux Bassa du Cameroun, aux Bassari du Nord-Togo
et ceux du Sngal. Par la suite, il a t fait tat de populations basaa au Niger, au
Mali et en Cte dIvoire sous le nom de Bassarawa (Ndiji, 1997, p. 18). La diaspora
tukuler (ou tukruri) est lune des plus significatives de lespace sahlien occidental.
Vers le milieu des annes 1970 80 000 Toucouleurs habitent sur la rive droite du
fleuve Sngal, en Mauritanie. On trouve des colons toucouleurs au Mali (60 000), de
Bamako Mopti, en Guine (700 000), et en Gambie (Cuoq, 1975, p. 126). Nous
avons dj dit que, dans ce cas concret, le concept dethnosystme pourrait suffire pour
caractriser cette population toucouleurs diasporique.

Champs symboliques et personnes de frontire

La thorie des ethnosystmes implique lexistence non pas didentits circonscrites et

arrtes (isomorphes avec le modle de ltat-nation), mais de systmes ethno-sociaux
articuls autour de ce que, selon la terminologie
employe par Gumilv (1999), nous qualifions de champs ethniques (etnicheske
polia). Daprs nous, ces champs ethniques sont assimilables des sortes de champs
symboliques autour desquels pivoteraient les processus quils configurent, lourdissoir
des ethnosystmes. En Afrique occidentale, le manden, le wagadu, le borgu ou le khaso,
seraient quelquesuns de ces champs symboliques (mergents ou anciens) desquels une
srie de communauts extrairaient les rfrents qui peuvent renforcer leer cohsion et
autognrer leur structuration interne. Lespace de la cit fortifie (Sitch) des Cosaques
Zaporozhzhiia fut le champ ethnique (frontire) dans lequel sagglutina, dans une

10

certaine mesure, lidentification ukrainienne. Vhr Bosna, rebaptise par les Turcs Saray
Bosna (et rduite en esclavage Sarajevo) organisa le champ ethnique qui a fini par
gnrer la communaut bosniaque.
Les champs symboliques ne constituent pas des blocs statiques ni monolithiques, mais
ils peuvent se dfinir comme des espaces gravitatoires souvent diffracts en multiples
noeuds ethno-territoriaux et caractriss par un mouvement de systole-diastole, rsultat
de linteraction avec lenvironnement, c'est--dire les processus go-historiques qui ont
lieu dans lenclave concrte (der Sitte comme le disait Ratzel) dans laquelle ils se
trouvent insrs. Lradication dun champ ethnique peut tre peu perceptible dans des
communauts trs proches de leurs centres de fonctionnement. Ainsi les petites ethnies
Safen, Lexaar, Janxin, Noon et Ndut (situes peu de kilomtres lest de Dakar) nont
pas t phagocytes, c'est--dire quelles nont pas souffert des processus d ethnolyse
bien quelles soient trs proches des capitales politiques des tats du Kajoor et du
Bawol gouverns par une royaut dethnie Wolof. Un autre exemple significatif est
celui du champ ethnique du Kosovo-Methohija (Kosova-Dukaggin en albanais), espace
de frontire do sont originaires la plus grande partie des nationalistes albanais du
XIXe sicle, zone de rfrence mythique de la nuance identitaire serbe, et espace
pluriethnique par excellence dans lequel, en plus de ces deux groupes, se trouvent des
Macdoniens musulmans, (Torbeshi et Gorani), des Circassiens, des Montngrins,
divers groupes gitans (musulmans, chrtiens orthodoxes, albanophones, etc.), Turcs et
Bosniaques. Le concept de champ symbolique, pour autant, est trs loin de faire
rfrence des noyaux territoriaux serrs, isotropes et uniformes.

Hybrides face personnes de frontire

Lidologie du mtissage constitue un ple smantique autour duquel gravitent

dautres concepts quil est ncessaire de remettre en question. Lun de ces concepts est
en apoge, il sagit de celui dhybride. nouveau, nous avons ici une mtaphore
biologique qui dfinit, canoniquement, un organisme procdant du croisement de deux
espces diffrentes, ou bien tout ce qui est produit partir dlments de nature
diffrente. Nous insistons nouveau : si lon parle de lexistence de cultures ou de
personnes hybridesexiste-t-il une culture, une socit ou une personne qui ne
provienne pas de la condensation dlments diffrencis ? Si lon parle dhybrides en
tant que catgorie explicative de certains processus sociaux, il est vident (par pure
logique) que quelque part, il existe des organismos sociaux qui ne proviennent daucun
croisement. Attention ! Nous nous trouvons sur un terrain glissant Si en termes
sociaux, lide dhybride est en fin de compte peu opportune, on ne peut pas non plus
faire mention de cette figure rhtorique sans tomber dans un biologicisme implicite,
lchelle individuelle.
Devant une telle conception du terme hybride, on pourrait suggrer lexistence de
personnes de frontire qui ne sont pas hybrides (jinsiste) mais qui participent une
sorte de relation dialectique, aux effets rciproques entre 1) lautochtonie fournissant
certains des matriaux symboliques constructifs de lgitimation autocentre avec
lesquels cimenter un ethnosystme donn et 2) l extranit fondatrice (Mafessoli,
1990) qui fournit llment externe ncessaire pour la ractivation du systme
ethnosocial en question dans la mesure o il apporte des cosmologies et des
reprsentations sociales qui trouvent leur originalit (et leur function symbolique) hors
du milieu dans lequel elles sont apparues. Il existe une complmentarit entre deux

11

archtypes gnriques: lautochtonie qui alimente le systme avec ses nuances

symboliques, et lextranit, ractivatrice de ces nuances puisquelle garantit par sa
progre exceptionnalit la circulation des forces sociales (Iniesta, 1996, p. 136). Les
Outsiders et les personnages marqus par la frontire (c'est--dire appartenant un
monde social dans lequel on peroit les diffrences de manire claire et la fois
ambivalente) ont souvent t les catalyseurs des mouvements de raffirmation et/ou de
refondation ethnico-nationale (Park, 1928). Les individus de frontire vhiculent en une
seule personne des reprsentations, modus operandi, et des structures imaginaires
provenant de deux systmes sociaux, voire davantage. De plus, ils offrent un lien vide
qui, bas sur cette vacuit significative, permet daccueillir de nouvelles significations
ou inventions culturelles. Et encore davantage lorsque ces personnages ne disposent pas
dun rapport spcialement profond avec les diffrents groupes qui se trouvent dans la
socit daccueil. Pour autant, ils sont pleinement aptes mener bien des synthses de
grande efficacit sociale, c'est--dire collectivement sanctionnes comme plausibles.
Les personnages de frontire rendent envisageable la socit dans laquelle ils sinsrent,
ils apportent un surplus de signification et galvanisent la conscience sociale. De cette
manire, on pourrait mieux comprendre que la majorit des nationalistes serbes du
XIXe sicle proviennent de la zone de contact entre Montngrins et Albanais, ou que
les patriotes croates de la mme poque furent, dans beaucoup de cas, dorigine
hongroise ou germanique. Ce nest pas un hasard si le personnage mythico-historique
qui fonda le premier village des Wolof du Sngal fut Djolof Mbing, un Mandinga, ou
que llment clef de la galvanisation de lethnosystme htrogne gosha de Somalie
(form par des personnes issues de plus de douze ethnies diffrentes) fut Nassib Bunda,
un ancien esclave n au Mozambique et islamis, tardivement, en 1875 (Cassanelli,
1989).
Les personnages de frontire fonctionnent socialement en vertu de qualits internes
(propres leurs bagages socioculturels individuels) et externes (octroyes par la
collectivit dans laquelle ils sintgrent). Ainsi, comme nous lavons indiqu, ils
manient divers codes symboliques et en plus sont relativement conscients de leur
spcificit par rapport un systme social qui les considre comme point darticulation
collective prcisment car ils procdent de lextrieur et diffrent , dans le sens le
plus littral du terme (apporter une autre qualit). Ce sont des personnes dotes (par
nature ou par apprentissage) de qualits connectives que la collectivit juge comme
efficaces dans la tche de dotation dun sens laction sociale (Cabezas Lpez, 2000,
p.282).

Espace social et ethnogense

Manna territoriale

La fonction des territoires est trs similaire celle des personnes de frontire (villes,
dans de nombreux cas) qui offrent des marques de galvanisation ou de cration
ethnosystmique, noyaux qui rendent cohrent un espace concret, qui permettent de
donner de la contenance des ouvements de restructuration et dagglutination de
conscience.
Ainsi, par exemple, la ville de Tbilisi/Tiflis a t laxe du complexe thnique diversifi
de la Gorgie (forme par 16 ethnies diffrentes) et a xerc le rle de lien symbolique

12

qui a donn une certaine cohsion ethnosystme de Gorgie. Tbilisi a t une espce
de lien vide dans les eux sens du terme, c'est--dire 1) comme catgorie logique cre
des fins explicatives pour caractriser la nature de la liaison identitaire, et 2) comme
actualit historique, puisque Tbilisi ne fut pas une ville dethnosphre prdominance
gorgienne jusqu il y a trs peu dannes mais une cit prdominance armnienne.
Ainsi, au dbut du XVIIIme sicle, 15 000 des 20 000 habitants de la ville taient
armniens. En 1897, sur les 160 000 citadins, quelque 90 000 taient dethnie
armnienne. Pour autant, leer statut, disons, neutre, vide, a t la base de lexplication
de leur rle damalgame, de ciment, du trs vaste ensemble des systmes ethniques
gorgiens. Nayant aucun contenu ethnoterritorial qui laurait fait depender dune
marque historico-politique dtermine, bien localise et bien dfinie, elle a pu offrir un
parfait recours smiotique (une manna territoriale), un surplus symbolique qui
drive prcisment de cette inexistence dune signification ethnosociale prdtermine
et qui dploie, pour autant, une immense potentialit connective. Un phnomne
similaire peut sobserver dans la ville de Casamance de Ziguinchor (dans le sud de
ltat sngalais).
Ziguinchor a jou un important rle dans la restructuration identitaire de communauts
comme celles des Manka et des Mandjak, et ce nest pas un hasard quelle soit
devenue la scne parfaite de la catalysation des mouvements nationalistes pan-joola3.
La rapide croissance de la ville partir de 1960 y a runi un grand nombre de personnes
joola qui ont recr de manire trs russie danciennes institutions telles que les forts
sacres.
Dans la rcration dune ethnogense joola (et/ou casamanaise), Ziguinchor a
fonctionn comme une sorte de coquille vide, sans une troite relation avec les multiples
ethnoterritoires joola. De fait, cest une ville qui fut pratiquement cre ex novo par les
Portugais et jusquaux annes 1960 (avant son spectaculaire accroissement), la
communaut ethnique dominante tait les Fijus di terra4, lesquels pratiquaient le
crioulo portugais, langue majoritaire de Ziguinchor en 1960, avec 83 % des habitants de
la population totale.
Lethnogense
Une structure territoriale donne est la projection dans lespace dun contexte de
signification, et cette structure est individualise en relation avec lenvironnement par
une limite diacritique. Toute ethnogense se donne in situ, c'est--dire slabore dans un
espace-temps spcifique dans lequel a lieu ce que le gographe Claude Raffestin (1986)
appelle co gense territoriale , c'est--dire la fusion entre lespace et la culture ,
le mouvement dialectique entre territorialisation et cration identitaire.
Lidentification naturelle entre sujets et acteurs sociaux dans un environnement spatial
commun est assimilable une communaut de personnes . Cette marque spciale
homognise, jusqu certain point, la conscience sociale, mais ce mouvement
centripte se voit rquilibr par ce que, en suivant la terminologie de Guy di Mo
3

Les Joola constituent un ethnosystme complexe (majoritaire dans la zone de la basse Casamance)
form par plus de dix communauts ethnosociales trs diffrenties.
4

La dnomination fijus di terra est un terme crole qui identifie ceux qui parlent cette variante de la
langue portugaise, produit de la domination exerce dans la zone de la part de lancienne puissance
coloniale entre 1645 et 1886. Le fijus di terra est un groupe cr partir de la fusion entre les mtisses
dascendance lusitaine, immigrants de la Guine-Bissau voisine, et des populations Mandjak, Mankan et
Pepel.

13

(1993), nous pourrions qualifier d effet du lieu: les processus de socialisation se

gnrent et ont comme rfrence fondamentale un environnement lchelle locale, une
ethnosphre spcifique dans le sens que nous donnons au terme ethnosphre, c'est--dire
le systme qui forme une ethnie avec le milieu dans lequel elle se forme et se reproduit.
Ainsi le paysage culturel formerait une sorte de kalidoscope: une pliade de territoires
instables lintrieur de lespace commun un (ou plusieurs) ethnosystmes. cette
constellation dynamique, il faut ajouter lexistence de niches cologiques (ou
ethnosystmiques proprement dites), c'est--dire une sorte despace dans lequel se
sdimente une ethnosphre spcifique comme produit de la nature des relations avec
dautres ethnosystmes, le lieu que la communaut ethnique occupe lintrieur dun
ensemble ethnique plus vaste et les relations avec le milieu qui entoure cette
communaut (Cabezas Lpez, 2002 [2]). Tout ethnosystme se nourrit dapports
cognitifs provenant de lextrieur et ces apports sont mtaboliss et rlabors en termes
internes.
Voici la clef psychoculturelle de la fusion sociale qui donne lieu lethnogense. Loin
de la considrer comme le processus initial pur dune trajectoire collective,
lethnogense est un processus continu (Gumilv, 1978), une dynamique en volution
permanente qui recueille, rlabore, restructure, et invente des reprsentations et des
forces sociales.
Lethnogense dcrit ainsi le processus auto-cho-organisateur dun ethnosystme,
puisque son milieu participe son organisation, do le suffixe echo (Morin, 1984,
p.82) qui fait rfrence la prsence de lextrieur dans la propre constitution des
structures ethnosociales. CECI suppose une rgulation constante pour maintenir
lhomostasie systmique (lutte clairement politique de la sublimation de lentropie).
Quand nous parlons dauto-organisation, nous suggrons, avec Edgar Morin, quil
existe une organisation ( bouillir , tre en bullition ) de la varit, de la
diffrenciation, et que lon se donne une sorte de multistasie , c'est--dire une
aptitude accepter un grand nombre dtats divers. On maintient, la manire des
catgories politiques, une espce de noyau noologique relativement stable tout au long
des trajectoires chronologiques des ethnosystmes. Un noyau autour duquel se
sdimentent et se (re)crent de nouveaux contenus qui garantissent une toujours
incertaine, et bien souvent ambivalente, cohsion sociale. Loximoronique, c'est--dire
ce qui est contradictoire, est une variable que lon doit prendre en compte et considrer
comme faisant partie de la propre ralit sociale, et non comme une sorte de problme
pistmologique ou dimposture.
Frontire, diffrentiation et conflit
Frontires
Les divers ethnosystmes ne sont pas des entits artificielles, mais constituent des
cristallisations gnres partir du dcoupage des limites frontalires. Ces frontires
sont des constructions, des laborations sociales, mais ne sont pas des procds
arbitraires vides : tout systme de limites est conventionnel, mais ds quil a t pens,
construit et a fonctionn dans sa tche de socialisation, on ne peut plus le considrer
comme arbitraire, puisquil facilite lencadrement dun projet social (Raffestin, 1980,
p.149), ainsi que la gense et la reproduction dune socit politique comprise en
tant que consortium dhommes dcids vivre ensemble sur le territoire quils ont
construit et qui, prcisment pour cela, permet et assure la ralisation du projet
dexistence commune (Cabezas Lpez, 2002 [2]).

14

Autant le territoire comme le mcanisme smique qui lui donne forme (la frontire) sont
des entits noologiques, imaginaires et, prcisment pour cela, symboliquement
efficaces dans lapport des signifis sociaux : la frontire est un instrument imaginaire
cr par les hommes pour la contribution dun ordre dtermin (Guichonnet et
Raffestin, 1974, p.13).
Souvent les frontires ont t considres comme des mcanismes qualificativement
ngatifs lis une sorte dobscurit identitaire, de totalitarisme politique et
dantagonisme social. Ceci est seulement valable pour les limites tanches, sacralises
et ternises de ltat-nation. Les frontires ne devraient pas tre visibles, et encore
moins comme des murs de sparation entre les peuples, mais comme condition sine qua
non de la vie sociale. Les ethnosystmes possdent des frontires poreuses, irradies
non pas de plaques culturelles uniformes (comme celles que prtend crer ltatnation)
mais par les prcits noyaux/champs ethniques. Ceci a suppose lexistence de territoires
interstitiels qui dbordent dinterconnexions ethniques, despaces qui sont devenus
dauthentiques vagina nationem. une plus grande chelle, nous pouvons suggrer que
la naissance dune collectivit ethnique est un phnomne autognr de cration dun
espace social dlimit par les frontires. Il sagit de ce que le psychologue Roger
G.Barker appelle des units avec bounded time-space locus (Barker, 1968, p.12). De
fait, toute cration dbute par une partition qui instaure les limites spatiales et/ou
temporelles (Raffestin, 1980, p. 412). Pour sa part, lethnolyse (lassimilation ethnique)
implique une disparition des fonctions sociales des frontires, un dclin progressif de la
diffrentiation sociale.
La frontire en tant que zone est un espace dans lequel ont lieu de nombreux changes
sociaux qui gnrent, tt ou tard, de nouveaux groupes ethniques. Rappelons-nous que
le contact est ce qui gnre la schismogense, c'est--dire le processus de
diffrentiation dans les normes du comportement qui rsulte de linteraction
accumulative (Bateson, 1989, p.189). La ncessit de construire un nous se fait plus
forte lorsque les relations rciproques avec dautres groupes se font plus frquentes,
plus intenses et dans le cadre de territoires de plus en plus restreints (Delgado, 1997,
p.131). Cest pour cela quil nest absolument pas un hasard que la diffrenciation se
gnre plus frquemment dans les zones frontalires caractrises par la haute densit
de communication sociale qui y a lieu.
La diffrenciation
Aucune activit sociale ne peut se faire sans diffrences (Raffestin, 1993, p.160).
Lidentit nat de la prise de conscience de la diffrence, et une culture nvolue qu
travers les contacts: Ce qui est interculturel est constitutif de ce qui est culturel
(Todorov, 1988, p.22, litalique est de moi).
Tel que la indiqu Georg Simmel, ltre humain est un tre qui se diffrencie, ein
Unterschiedswesen (Frisby, 1993, p.24). Le fait que, dans beaucoup de dmarches qui
constituent les circuits de la pense, les vnements soient causs non pas par des forces
ou des impacts, mais par des diffrences est caractristique de lesprit et des processus
mentaux. La diffrence est immanente dans la matire et dans les vnements
(Bateson, 1993, p.269). Lidentification ethnosociale peut seulement se gnrer travers
le marquage et le maintien des diffrences. Ceci explique pourquoi le Daguestan (sud de
lactuelle Fdration russe) eut comme lengua franca non pas le russe, ni le turc, ni le
perse, ni mme une langue indigne majoritaire, mais larabe classique. Ou que les
actuels Tartares rcuprent lcriture arabique au dtriment de la cyrillique ; ou que
lintelligentsia bosniaque, aprs linvasion de leur pays par les troupes autrichiennes ait

15

adopt la langue culte turque. Les diffrences mesurables ou supposes objectives ne

sont pas dterminantes, mais ce qui importe rellement, cest la conscience de la
diffrenciation et la valeur oppositionnelle que reoivent les signes diacritiques
employs pour marquer et orienter les projets ethnosociaux diffrencis (Cabezas
Lpez, 200, p.315) et puisque nous mentionnons le terme orienter , rappelons quil
sapparente au grecque ordizo: construire des limites.
Les ethnogenses sont une sorte de processus de diffrenciation hyperbolique souvent
survenus (comme nous lavons dj indiqu) dans les zones frontalires. De fait une
ethnogense nest rien dautre que la cristallisation territoriale, sociale et politique dun
systme social en tant que systme diffrenci et en tant que nouvelle formule
ethnique originale. Les groupes ethniques en prsence utilisent les ressources
symboliques leur porte pour se diffrencier des autres collectifs ou directement
inventent ces matriaux. Ainsi, bien que les ethnies Nuer et Dinka fussent le produit de
certains processus dtiquetage colonial, elles sont aussi (ou surtout) le rsultat de
processus de diffrenciation survenus lors du contact dans une zone frontalire de haute
densit dinteraction sociale, comme celle des marais du Soudan mridional. En suivant
une ligne rsolument similaire, nous affirmerons que, trs souvent, la diffrenciation
stablit dans le conflit et par le conflit (Coser, 1961, p.37). De fait, le conflit agit
comme un point de cristallisation des nergies sociales tablissant et conservant
lidentit et les lignes frontalires des socits.
Conflit et dynamique ethnique
De lopposition au monde apparat un autre monde (Mohles et Rohmer 1972, p.13).
Concevoir un ordre de droit comme quelque chose de souverain et gnral et non
comme un moyen dans la lutte des ensembles de pouvoir mais comme un moyen
contre toute lutte en gnral, constituera un principe ennemi de la vie, un ordre
destructeur et dsintgrateur de lhomme, un attentat contre son avenir, un signe de
fatigue, une voie sinueuse qui mnerait au nant (Nietzsche, 1994, p.96).
Linfluence du sociologue Georg Simmel dans notre thorie de lethnosystme est sans
aucun doute noble, aussi bien dans sa conception de lespace comme forme sociale
avec faonnage territorial (et non linverse) que dans le cas qui nous proccupe
maintenant, dans la vision du conflit en tant que socialisation : le conflit cause et
modifie des communauts dintrts, des organisations et des unifications. Il ne peut
exister une unit sociale dans laquelle les directions convergentes des lments ne soient
pas traverses par des directions divergentes. Les socits humaines comptent une
structure oximoronique, c'est--dire contradictoire (Maffesoli, 1993, p.101). Toute
socit porte en elle non seulement des aspects fonctionnels avec lesquels elle affirme et
maintient son intgrit mais aussi un certain nombre de croyances, de dogmes et de
tendances qui contredisent, nient et minent non seulement les positions et les structures
essentielles du groupe, mais aussi, souvent, leur existence mme (Devereux, 1973,
p.57). Le conflit est la condition sine qua non de la vie sociale et le mcanisme du dbut
et/ou de galvanisation des parcours de nombreux ethnosystmes. Les genses ethniques
et les moments de restructuration ethnosystmique sont souvent en relation avec les
tensions sociales et les conflits de divers magnitudes: la cristallisation de lethnosystme
afrikaner dAfrique du Sud drive des affrontements entre Nguni et Britanniques ; les
douze chefferies de la rgion du wasulun (sud de lactuel Mali) formaient une unit
(lethnosystme wasulunka) tant quelles rsistaient ensemble aux tats maninka et
banmana des alentours (Amselle, 1987, p.124). Lofficialisation de lethnonyme
bosniaque (musulmans slavophones de la Bosnie et du Sandzak de Novi Pazar) eut

16

lieu la fin de lanne 1993, en plein conflit arm. Au sud de lactuelle Somalie, le
prcit ethnosystme gosha a gagn en solidit en concidant avec la rsistance contre
les systmes ethnosociaux voisins (la lutte contre les Ogaden et les Biimaal, par
exemple). Du conflit contre lennemi commun, les Malinks, est ne la gense de
lactuel ethnosystme Khasonk (ouest de Mali). Les divers groupements classiques
Nockhchi (plus connus comme tchtchnes) ont agglomr leurs parcours sociaux
durant le XIXme sicle, en conflit avec les forces tsaristes. Il faut tenir compte du fait
que prs de la moiti des clans tchtchnes sont dorigine trangre, ce qui na
absolument pas t un obstacle leur fonctionnement comme ethnosystme.
Le conflit agit souvent comme ce que Ilya Prigogine catgorise sous le nom de
nuclation , un processus qui implique un dploiement des forces centriptes de la part
dun ethnosystme concret, appliquant ce processus un point de pivotement dtermin
partir duquel se renforcerait (ou crerait) lensemble ethnosocial. Ces points de
pivotement en question sont caractriss dans la thorie ethnosystmique comme
matrices sociopsychologiques.
Matrice socio-psychologique et filtres identitaires
Le gographe Jean Gottman soulignait que, de facto, les systmes de rsistance au
changement sont plus abstraits que matriels, et quils consistent en une srie de
symboles que lui appelait iconographies (Gottman, 1952). Ce concept gottmanien est
relativement comparable celui de matrice socio-psychologique (Cabezas Lpez,
2000, p.474) compris comme un axe dintgration symbolique, noyau de cohsion des
forces sociales qui fonctionne grce au consensus collectif existant autour de sa
plausibilit lorsquil sagit dapporter des structures intellectuellement valables qui
rendent possible un minimum de cohrence sociologique . La matrice sociopsychologique alimente la collectivit avec les outils ncessaires ( les ressources
symboliques ) pour se diffrencier et se reconnatre comme systme social autocentr
(Cabezas Lpez, 2002 [1]). Ainsi, partir de ces matrices se dploieraient des voies
concrtes que chaque collectivit ethnique rlabore ou rinvente sur la base des
contraintes go-historiques. Le concept de conatus (Spinoza, 1975) est similaire lide
de matrice socio-psychologique ; ce concept se prsente, prima facie, comme une
catgorie purement logique dont la fonction rside dans la caractrisation du mcanisme
latent qui permet le remodelage de lextrieur dun systme concret. Ce mcanisme
latent nest autre que la volont de diffrenciation (profondment politique ,
dans le sens que nous donnons au terme), volont impulse par lexistence de bnfices
psychosociaux dtermins qui drivent du caractre prioritaire donn (socialement
valable) cette diffrence. Cet exercice est bas sur divers mobiles qui dpendent du
futur considr culturellement (ergo: arbitrairement) comme dsirable. Ainsi, par
exemple, faire passer les intrts conomiques avant drive de sa pralable valorisation
culturelle, et non pas dune ncessit pan-humaine primordiale ou archtypique. Et
nous pourrions dire la mme chose des autres intrts (religieux, administratifs, etc.).
La nature des recours symboliques choisis est le prcipit de conditions sociohistoriques et gographiques spcifiques, mais sa fonction est toujours la mme :
permettre la diffrenciation et constituer le cultural stuff (Jenkins, 1999). Il y a une
troite relation entre lattitude centripte et lattitude centrifuge, vu que tout systme
dot dune force suffisante, sr de son identit, de sa raison interne (Maffesoli,
1997) mtabolise les lments prts. Ainsi, un afflux continu de forces externes est, en
fin de compte, ncessaire pour maintenir la longue vie dun ethnosystme et est aussi
requise lexistence de filtres identitaires, de frontires poreuses qui traduisent,

17

slectionnent et transforment les matriaux et les informations reus (Lotman, 1985).

Lethnosystme reprsente un phnomne de fermeture visant empcher aussi bien
lhmorragie dans son environnement que linvasion de lenvironnement du systme,
mais quel quen soit laspect, cest un systme ouvert qui fait partie de son
environnement (les autres ethnosystmes), avec lequel il sintgre ce systme puisquil
le pntre, le traverse, le coproduit (Morin, 1984).
Ethnosystmes et complexit
Tout ethnosystme est complexe dans le sens littral du terme: complexus (tissu trs
imbriqu). Les ethnosystmes sont une manifestation chrono-spatiale de cette profonde
complexit, et sont le produit et en meme temps le dmarrage de relations sociales. Ces
relations sont tantt extrasystmiques. De fait, comme nous lavons dj expos ici
plusieurs reprises, lide dethnosystme carte toute conception statique des ralits
socio-identitaires et souligne leur caractre dynamique (de dynamis: nergie, force)
pluriel et interconnect. Avec Lvi-Strauss (1987, p.192), il faut souligner limportance
de la triade asymtrique qui rvle la nature ternaire du dualisme concentrique: cest
un systme qui ne se suffit pas lui-mme et qui doit toujours faire rfrence son
environnement, la relation cologique. En plus, le terme systme renvoie lide
dunion (syn) dun tout organis en une cohesin dtermine, toujours provisionnelle
mais, son tour de longue dure dans les cas o les vnements et les impondrables du
temps historique qui passe y sont vhiculs et intgrs. L ethnicit est, en elle-mme,
un complexe, une ralit psychoaffective forme par la coagulation, lagglutination et
la synthse dune totalit (Morin, 1984). Toute ethnicit est psychologique (Devos,
1981, p.131).
Si nous ajoutons tout cela langle relationnel dj comment qui observe la
constitution des ralits sociales comme systme de relations, la thorie
ethnosystmique se dmarque tangentiellement des positions substantialistes,
essentialistes et organicistes. Aucun ethnosystme ne peut se rgnrer en isolement et,
dautre part, un ethnosystme ne se rfre pas une substance ou une essence, mais
une organisation autorgule qui maintient la permanence du systme dans sa forme
(Gestalt), dans son existence (ex stare : tre en relation avec lextrieur).
Les ethnosystmes non seulement doivent leur structure la dialectique entre la volont
de diffrenciation et les influences procdant de lenvironnement social externe, mais
sont aussi intrinsquement relationnels et pluriels. Selon Morin, nous devrons souligner
que pour que nous puissions parler de systme , il faut lexistence dun maintien des
diffrences, c'est-dire maintenir les forces qui sauvent au moins quelque chose de
fondamental lintrieur de loriginalit des lments, des objets ou des
interconnexions (Morin, 1984). Les lments dun systme ne correspondent et ne
cooprent pas entre eux malgr leurs diffrences, mais prcisment parce quils sont
diffrents. (Delgado, 1997). Ainsi, dans la collectivit Marka du delta intrieur du Niger
(actuelle rpublique du Mali), la matrice territoriale a servi despace dinteraction
sociale dans lequel ont eu lieu de nombreux processus de diffrenciation,
dagglutination identitaire, de frontirisation, de fusion et de fission sociale, etc. Tout
cela a fini par sdimenter lactuelle unit multiple que constitue lethnosystme marka:
autour dune matrice socio-psychologique commune (ladhsion la communaut
lUmma musulmane), je devine marka tout ce qui, dans la rgion sociogographique
du delta intrieur du Niger, se convertit lislam.
Cette ample matrice a permis de gnrer un ethnosystme qui englobe les Nono
(islamiss durant les XIIIe et XIVe sicles), les Sonink (certains dentre eux fusionns

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avec les Peuls et les Berbres) arrivs en vagues successives, les Bwa, et finalement les
Bambara et les Futank. Tous ceux-ci sont des Marka, leur manire, avec leur propre
qualit distinctive.
Rappelons que diffrence signifie littralement : porter une autre qualit, avoir un
autre profil, un autre caractre dans le sens (littral aussi) dempreinte, signe, marque.
En conclusion, lincorporation de la notion de systme (systme de ethnos,5 ergo :
ethnosystme) implique les affirmations suivantes :
- Les cultures ne se construisent pas dans lisolement, mais dans une interaction
rciproque.
- La socit est un systme ouvert, un alignement changeant de groupes humains sans
limites fixes, et sans une constitution interne stable.
- Les systmes ethnosociaux se forment par liasses de relations (ou de relations entre
des ensembles de relations) temporelles et spcialement changeantes (Wolf, 1994).
Dautre part, nous croyons quil ne peut exister de critres didentification
exclusivement gographiques dans le sens euclidien et gomtrique du terme: nous
avons dj insist prcdemment sur la force sociale gnre par lespace partag, par le
territoire avec lequel stablit un lien dune telle envergure quune espce de
correspondance symbolique entre le groupe concret et lespace dans lequel ce groupe
sest cristallis et/ou sautoreproduit apparat.
Lethnicit est relationnelle, et pour autant interculturelle , exprimable et
pensable partir de la gographie et/ou lhistoire (ou de la religion , de la
politique ou de lconomie ), mais on devrait toujours parler non de fictions ou
de manipulations masques ou caches prcisment derrire ce qui leur permet de se
faonner mais dethnosystmes qui sont la manifestation dune puissance sociale
diffrencie partir de critres dune nature trs diversifie (religieuse, linguistique,
conomique, historique, gographique, etc.), critres qui sont les expressions
ponctuelles de la mme ncessit de lien social. Ceux qui drivent de larticulation des
identifications sociales et des ethnosystmes sont autoajusts, pluriels, dynamiques,
interconnects, contradictoires, kalidoscopiques et paradoxaux, mais offrent un axe
pluriel de coexistence interculturelle.
5

Nous employons le terme grec ethnos dans son sens primitif, entre autres significations : groupe,
consortium, association . La notion dethnosystme est mtonymique, c'est--dire applicable diverses
chelles chrono-spatiales qui forment un continuum entre deux ples : les civilisations conues comme
Stimmung (ambiance) mtaphore cologique qui renvoie au flux extrieur, la relation, et linteraction
constante, et non aux plaques tectoniques, chres Huntington et compagnie ; la socialit (Geselligkeit).
quotidienne, drive de la puissance collective, mise en commun dnergie, de communauts et de
diffrences (Maffesoli, 1990). La fonctionnalit de lide dethnosystme dans de trs diverses chelles,
en plus de comporter une grande plasticit analytique, permet de refuser des concepts comme soussystme ou sous-groupe qui implicitement hirarchisent les collectivits sociales. La thorie des
ethnosystmes, par contre, les visualise depuis un plan horizontal et, en plus, souligne que, dans tous les
cas, il sagit des mmes mcanismes: ncessit de lien social, didentification, de frontires qui crent de
multiples socialits, dagglutination de conscience, de pluralit interne, de complexit, de gnration
ontologique drive de limagination sociale, de la volont de diffrenciation, de la fonction symbolique
des ressources socioculturelles, de lidentification dynamique en statu mascendi (mais qui gnre des
effets rels dans la vie sociale), de limportance de la conscience collective indpendamment des
similitudes ou des diffrences culturelles objectives .

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