Bulletin de l'Association

Guillaume Bud : Lettres

d'humanit

L'harmonie des sphres chez Virgile ? Remarques sur l'pilogue de

la sixime glogue
Godo Lieberg

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Lieberg Godo. L'harmonie des sphres chez Virgile ? Remarques sur l'pilogue de la sixime glogue. In: Bulletin de
l'Association Guillaume Bud : Lettres d'humanit, n37, dcembre 1978. pp. 343-358;
doi : 10.3406/bude.1978.4400
http://www.persee.fr/doc/bude_1247-6862_1978_num_37_4_4400
Document gnr le 18/03/2016

L'harmonie des sphres

chez Virgile?

Remarques sur l'pilogue de la sixime glogue

Les critiques qui ces dernires annes se sont occups de

la sixime glogue n'ont pas nglig son pilogue, mme
si celui-ci n'a pas suscit un intrt particulier. Mais je pense
que cet pilogue mrite une attention plus grande. Dans la
contribution suivante, je juge bon de passer d'abord brivement
en revue les diverses opinions qui ont t exprimes sur lui
pour en examiner ensuite la validit et pour prparer d'une
telle manire une interprtation personnelle.
Dans les vers 82-84 il est dit que Silne chante tout (omnia)
ce que du chant d'Apollon le fleuve Eurotas et ses lauriers
lui ont appris. Contrairement ce qu'on a pens dans le pass,
les critiques aujourd'hui s'accordent, et juste titre, pour
retenir que par les vers indiqus tout le chant de Silne, ,
partir du vers 31, est ramen Apollon1. Ainsi le constate
Ch. Segal : II est maintenant admis d'une faon gnrale
que les vers 82-84 marquent l'identification du chant de Silne
celui d'Apollon, non un changement de sujet dans le chant
de Silne, comme l'avaient retenu F. Skutsch et Lo2.
L'adjectif omnia a donc valeur rcapitulative et conclusive. C'est
G. Williams qui le remarque en crivant : A l'vidence, au
lieu de complter le rcit du chant de Silne, Virgile le rsume
en disant qu'il a chant tout ce qu'Apollon a chant un jour
au bord de l'Eurotas3. K. Bchner est du mme avis. Il met
en relief que la phrase omnia... Me canit est place efficacement
la fin pour conclure la srie des formules de narration
(Berichtsformeln) que l'on trouve au cours de la pice4. Le
1. Dj l'humaniste espagnol Juan Luis Vives s'est pos le problme.
Il est enclin , penser qu'en dehors des sujets traits prcdemment,
Silne chante aussi tout ce qu'Apollon lui a inspir : dubium est an... :
an separatim praeter iam dicta cantaverit Silenus omnia quae Phoebtts
cecinerit ... Magis hoc placet. Je tire le texte de Vives de l'dition P.
Vergilii Maronis poetae Mantuani universum poema, Venetiis, MDCX,
P-3L
2. Ch. Segal, Virgil's sixth Eclogue and the problemof evil, T.A.Ph.A,
C. 1969, 415, n. 28.
3. G. Williams, Tradition and originality in Roman poetry, Oxford,
1968, 246.
4. K. Buchnbr, P. Vergilius Maro, Der Dichter der Rmer,
Stuttgart, 1958, 201.

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l'harmonie des sphres chez Virgile?

fait que la phrase en question n'introduit pas un nouveau

sujet du chant de Silne rsulte surtout de la considration
suivante : Yomnia... canit est plac au dbut de l'pilogue
et cela comme une asyndte, tandis qu'auparavant des sections
nouvelles du rcit sont signales non seulement par les verbes
respectifs, mais aussi par de^ conjonctions et pronoms (natnque
canebat 31 ; hinc... refert 41-42 ; his adiungit 43 ; tum canit 64 ;
quid loquar aut... 74... aut... yS).
Un autre point trait par les critiques et reli du reste
au prcdent, est celui de l'intgration des vers finaux dans
le corps de l'glogue. Ainsi Williams, en relevant que le chant
de Silne contient une srie de rcits d'amour dots d'un
caractre trange et mme tragique, remarque finement qu'il
ressort avec vidence de l'pilogue que de tels sujets sont
chants par Apollon aprs la conclusion, tragique elle aussi,
de son amour pour Hyacinthe1. Ainsi telle est videmment
la triste occasion dont nat le chant divin ; elle donne une
conclusion convenable aux histoires racontes auparavant. Segal
s'aperoit aussi que l'allusion l'pisode de Hyacinthe termine
les rcits d'amour prcdents. Plus importante est une autre
remarque du mme critique. Il relie les vers finaux 82-84
aux vers 10 et 27-28 o aussi la nature rpond au chant,
d'abord de Virgile et puis de Silne. L'pilogue donc on le
constate avec raison souligne une ide fondamentale de
la pice, c'est--dire celle d'un ordre suprieur dans lequel
le dualisme entre l'homme et la nature parat vaincu2. Putnam3, quant lui, voit un lien entre le chant d'Apollon
la fin et la scne de l'initiation potique de Gallus (64-73).
Il relve que la personne qui prside une telle scne n'est pas
Silne, mais bien Apollon lui-mme. Si ensuite dans l'pilogue
le dieu est imagin en train de chanter sur la rive de l'Eurotas
et non par exemple sur l'Hlicon, cela devrait reflter l'tat
d'me de Gallus errantem Permessi ad flumina (64) errant
prs des fleuves du Permesse . Alors que ces rapports tablis
par Putnam correspondent la ralit de la pice, on ne
peut pas en dire autant d'une autre remarque de ce savant.
Il affirme en effet qu'il n'est pas surprenant d'apprendre que
les chants de Gallus taient ou seront chants par Apollon
aprs que celui-ci, dans les vers 72-73, selon le pote s'est rjoui
de la nouvelle perspective potique de Gallus. Mais, un tel
lien me semble fictif : dans le chant d'Apollon rapport par
Silne, on ne peut pas comprendre qu'il s'agit des chants de
Gallus, simplement parce que de la ralisation de tels chants on ne
trouve pas trace dans la scne en question : celle-ci ne suppose
1. Op. cit., 247.
2. Art. cit., 423.
3. M. C. J. Putnam, Virgil's pastoral art. Studies in the Eclogues,
Princeton, 1970, 217-128.

l'harmonie des sphres chez Virgile?

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que l'intention du pote lgiaque d'crire un pome sur

l'origine du sanctuaire apollinien de Gryneion en olide.
E. Paratore, de son ct, a compar la conclusion de
l'glogue avec celle des Gorgiques pour y apercevoir une
analogie troite , en ce sens que le chanteur Orphe lui aussi
comme Apollon la fin de l'glogue se soumet l'pomxv
7rdc0>3(xot (au mal d'amour) et transfigure en puret de chant
la vibration du 7r6o (de l'exprience motive) qui a boulevers
sa vie comme Apollon qui, tout en ayant prouv les
effets de la fureur amoureuse, les a vaincus et transfigurs
dans le chant h1. L'illustre savant a sans doute raison. En
effet, il est incontestable qu'Apollon et Orphe sont touchs
profondment par leur amour qui s'est termin de faon
tragique en ce sens que tous les deux provoquent, mme contre
leur volont, la mort de la personne aime. Il est vrai aussi
que tous les deux transfigurent la douleur dans le chant, le
dieu en tant capable de rendre beatum le fleuve Eurotas
qui coute la mlodie divine, Orphe en enchantant carmin
les tigres et en amenant avec lui les chnes (IV, 510). Les
analogies mises en vidence par Paratore sont confirmes par
une reprise verbale, note aussi par le savant : de mme qu'
la fin de l'glogue les valles referunt, portent par leur cho
le chant de Silne jusqu'aux toiles, de mme dans les
Gorgiques les bords de l'Hebrus rejerebant, rpercutaient le nom
d'Eurydice soupir encore par Orphe mourant (IV, 527).
Mais il ne faut pas mal entendre la rsonance. Elle peut,
c'est vrai, signaler l'analogie gnrale existant entre les deux
passages, et pourtant le contexte immdiat est, dans les deux
cas, nettement diffrent, pour ne pas dire oppos. Dans
l'glogue les valles font rsonner le chant de Silne qui rend
heureux les tres qui coutent 2, tandis que dans les Gorgiques
les bords du fleuve rpondent une voix profondment afflige.
Nous avons dj laiss entendre que le chant d'Apollon
la fin de l'glogue nat de son amour pour Hyacinthe, le
trs beau fils du roi de Sparte, d'un amour termin de faon
tragique par la mort prmature du jeune homme frapp
malheureusement par le disque du dieu. Les anciens
commentateurs de Virgile ont not qu'il s'agit bien de cet pisode.
C'est ainsi que le soi-disant Servius auctus, en parlant du fleuve
Eurotas mentionn au vers 83, explique : nam hune fluvium
Hyacinthi causa Aftollo dicitur amasse. Il reste savoir dans
quelle phase de son pisode d'amour il faut insrer le chant
d'Apollon. E. A. Schmidt, en faisant allusion des opinions
opposes que des savants ont exprimes prcdemment
1. E. Paratore, Struttura, ideologia e poesia nell'Ecloga VI di Virgilio, dans Hommages J. Bayet, Bruxelles, 1964, 510-51 1.
2. Si l 'Eurotas coute beatus (v. 82) la voix d'Apollon, la mme chose
est valable pour Silne.

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l'harmonie des sphres chez Virgile?

cet gard, estime qu'il est possible de penser soit des chants
de louange soit des nnies aprs la mort d'Hyacinthe1.
Comme nous l'avons dj vu en partie, les autres critiques
rcents sont tous enclins la deuxime possibilit. Ssgal par
exemple remarque : Apollon probablement chantait pour
apaiser son chagrin 2. Pour ma part je pense qu'il est
impossible, pour ne pas dire dplac, de se dcider, et cela parce
que Virgile lui-mme s'est exprim, et l'a fait exprs, je crois,
dans des termes vagues. Ou mieux : le pote va jusqu' viter
toute allusion directe Hyacinthe. On doit ajouter que nous
ne possdons pas de tmoignages sur le chant d'Apollon pour
ce jeune homme avant l'glogue. Nous connaissons, c'est
vrai, l'existence d'un pome d'Euphorion dont le titre est
'Txivo que Virgile aura connu et probablement utilis3,
mais les quelques fragments qui en subsistent ne disent rien
cet gard4. Ce n'est qu'aprs Virgile que l'on en parle,
et seulement deux fois, si je ne me trompe pas. Ovide fait
dire Apollon aprs le meurtre du jeune homme :
semper eris mecum memorigue haerebis in ore.
te lyra puisa manu, te carmina nostra sonabunt,
flosque novus scripto gemitus imitabere nostros5.
Ovide donc fait allusion des chants de deuil. L'auteur
de paradoxes Palaiphatos, au contraire, pense des chants
de louange 6. En eff 5t, il fait entrer Apollon et Zphyr en
comptition pour obtenir les faveurs d'Hyacinthe : D'une part,
Apollon tirait des flches, de l'autre Zphire soufflait. De
celui-l provenaient des chants et de l'allgresse, mais de
celui-ci de la terreur et du dsordre.
Virgile, mon avis, se sera souvenu des deux moments
du chant d'Apollon. S'il ne choisit pas l'un plutt que l'autre,
il aura pens probablement autant la nature fondamentalement
joyeuse de la musique apollinienne, souligne par Palaiphatos
qu' la puissance d'une telle musique qui immortalise en la
sublimant l'affection profondment prouve ; il s'agit du
1. E.A. Schmidt, Poetische Re flexion in Virgils Bukolik, Mnchen,
1972, 291.
2. Art. cit., 429.
3. Il faut considrer qu'Euphorion de Chalcis fut un des modles
principaux des Poetae Novi qui ont eu un poids trs remarquable dans
la formation potique de Virgile. Schmidt aussi est enclin , penser ,
une allusion Euphorion {op. cit., 291). Si Virgile vise vraiment Euphorion,
cela confirmerait la thse de O. Skutsch (cf. Zu Vergils Eklogen, Rheinisches Musum, 99, 1956, 193-201), accueillie avec faveur par beaucoup
de critiques, selon laquelle les diffrentes histoires racontes par Silne
correspondent , autant de thmes en vogue de la posie alexandrine.
4. Cf. Collectanea Alexandtina, d. I. U. Powell, Oxford, 1925, 38.
5. Met., X, 204-206.
6. De incredibilibus, 46 (47). Je cite selon l'dition de J. F. Fischer,
Leipzig, 1786, p. 34.

L'HARMONIE DES SPHRES CHEZ VIRGILE?

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phnomne vis par Ovide. Le fait que le pote a vraiment

voulu faire entendre ce double aspect du chant d'Apollon
me semble confirm d'une part par l'effet enchanteur que l'on
mentionne directement dans l'pilogue de l'glogue, et d'autre
part par le caractre fortement mouvant de presque tous
les sujets traits au cours de la pice et, dans l'pilogue,
ramens au dieu.
A J. Perret revient le mrite d'avoir clair le sens du
rapprochement entre Apollon et Silne ralis dans les vers en
question1. En utilisant d'une manire avise deux groupes de
textes anciens, il russit dmontrer la double raison pour
laquelle Virgile fait couter Silne le chant d'Apollon aux
bord de l'Eurotas. Il le fait d'une part, parce que Silne, lui
aussi, demeure en Laconie. En effet, on indique comme son
heu de naissance le cap Male, situ dans la partie sud de
cette rgion, et comme sa rsidence la ville de Pyrrhikhos2.
Pour cela, ce n'est pas par hasard que dans notre glogue
Aegl, Naiadum pulcherrima (21), est mise en rapport amoureux
avec Silne. Ainsi Pindare le caractrise comme NodSo xolt<x aprs avoir dit que la montagne de Mala l'a nourrie3.
La deuxime raison est le fait que selon une autre tradition
ancienne Apollon arcadien, c'est--dire le dieu dans son aspect
pastoral et, par consquent, bucolique, est le fils de Silne.
En outre Perret rend plausible l'opinion selon laquelle la
scne du dieu chantant aux bords justement de l'Eurotas
n'est pas tonnante propos d'Apollon et de Silne arcadiens,
car il est possible de renvoyer une gographie fantaisiste
des Anciens selon laquelle, pour citer le commentaire attribu
Probus, Eurotas... fontes agit ex monte Maenalio : l'Eurotas
provient donc de l'Arcadie o se trouve la montagne indique.
Jusqu'ici nous avons prsent et examin des contributions
qui concernent des sujets isols de l'pilogue. Il reste encore
voir comment les critiques comprennent l'ensemble du
passage. Marie Desport saisit trs bien le charme tout particulier
et, je dirais, typiquement virgilien de l'atmosphre vesprale
que le pote a su crer : C'est l'enchantement crpusculaire et
sidral que nous avons dj signal, l'cho, et le dsir du ciel
de ne pas cesser d'our la posie, qui tendent jusqu'aux
toiles , dans cette ombre o se mle une rumeur de bercail,
la joie et l'envotement de la nature terrestre 4.
E. W. Leach insiste surtout sur la diffrence implicite dans
le passage entre l'art qui semble pouvoir crer un monde
1. J. Perret, Sileni theologia; Vergiliana. Recherches sur Virgile,
publies par H. Bardon et R. Verdire, Leiden, 1971, 301-305.
2. Pausanias, III, 25, 2-3.
3. Fr. 142 Bowra (provenant de Pausanias, loc. cit.).
4. M. Desport, L' 'incantation virgilienne. Essai sur les mythes du
pote enchanteur et leur influence dans l'uvre de Virgile, Bordeaux,
1952. P- I71-

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L'HARMONIE DES SPHRES CHEZ VIRGILE?

plus vaste et en dehors du temps dans lequel des figures de

bergers, mythe et nature s'unissent d'une part et, de l'autre,
les limitations inhrentes au monde commun et ordinaire,
signales par l'apparition de l'toile du soir qui ramne
les brebis au bercail et, ainsi, estompe les contours du monde
artistique peine dessins1. Il faut, pour ajouter cette fine
remarque un lment important, relever que la diffrence
entre monde artistique et monde naturel ne prend pas chez
Virgile la forme d'un contraste, d'une opposition dure et
dcourageante. Cela n'arrive pas, parce que les deux moments
sont placs par le pote dans une simple succession temporelle
qui ne provoque qu'une lgre mlancolie, un regret touff :
omnia... Me canit... donec... processif Vesfter. Les deux mots
finaux en outre sont embrasss efficacement par l'hyberbate
invito... Olympo par laquelle le regret est rendu explicite,
mais toujours d'une manire assez attnue.
Segal, en commentant brivement l'incise du vers 84 (ftulsae
referunt ad sidra valles), est d'avis qu'elle peut suggrer autant
l'indiffrence rgnant entre les vastes espaces de la nature
qu'une sympathie ventuelle entre eux2. Mais je crois que
le texte ne prte nullement quivoque : les espaces cosmiques
apparaissent nettement intgrs dans l'universalit du chant
qui, en passant par plusieurs stations intermdiaires, monte
d'Apollon au ciel pour arriver ainsi jusqu'aux dieux qui s'en
rjouissent3. Cette continuit qui relie les niveaux les plus
disparates de l'univers a t note avec beaucoup de finesse
par J. Perret lorsqu'il crit dans son commentaire : Ces
cinq derniers vers formulent, avec une exceptionnelle
densit dans l'expression, tout le systme d'chos, de souvenirs,
de convergences qui, liant dans l'univers les niveaux les plus
ingaux, fait la plnitude du chant bucolique : Phbus chante ;
l'Eurotas ordonne aux lauriers d'apprendre ces chants ; les
lauriers les redisent Silne ; Silne fait retentir les valles
qui renvoient son chant aux astres. changes continus entre
les dieux, les hommes et la nature que nous croyons insensible 4.
C'est sur ces remarques de Perret que l'on peut se fonder
pour tenter d'apporter un lment nouveau la comprhension
de l'pilogue. On doit essayer de rendre encore plus
transparentes la succession des images et leur connexion.
Apollon donc chanta un jour (quondam) sur les bords de
l'Eurotas quand il aimait Hyacinthe6. Le pote, c'est vrai,
1. E. W. Leach, The unity of Eclogue 6, Latomus, 27, 1968, 31-32.
2. fi.cii., 430.
3. Cf. invito processit Vesper Olympo (v. 86).
4. Virgile, Les Bucoliques. dition, introduction et commentaire
de Jacques Perret, Paris, 1961, p. 76.
5. Je ne comprends pas comment K. Bchner peut avancer dans
l'uvre cite (p. 202) que le quondam est exactement aussi intemporel
que le monde des Bucoliques dans son ensemble. Le quondam, joint

L'HARMONIE DES SPHRES CHEZ VIRGILE?

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ne dit pas Phoebo canente, mais Phoebo mditante. L'expression

est correctement interprte par Badjus Ascensius par exerdtante Musam suam1 quivalant en franais en s'exerant avec intensit composer un pome . L'interprtation
est confirme par Virgile lui-mme qui au vers 8 dit a gr estent
tenui meditabor harundine Musam quoi correspond le vers 2
de la premire glogue o Mlibe dit Tityre silvestrem
tenui Musam meditaris avena qui signifie tu fais des exercices
prliminaires sur la flte pastorale pour composer un pome
bucolique 2. Par consquent, dans la conclusion de la sixime
glogue il faut entendre par Phoebo mditante (scil. Musam
suant, id est carmen suum selon une mtaphore largement
utilise dans la posie ancienne) que le dieu en jouant de la
lyre met au point mentalement un par un les vers de sa pice
pour la chanter ensuite avec l'accompagnement de l'instrument
musical. Apollon le fit aux bords de l'Eurotas. Le fleuve donc
assista de tels exercices et put ainsi couter (audiit) le chant
qui en rsulta. videmment Virgile n'a pas employ le verbe
meditari seulement par got du dtail technique, mais il l'a
fait surtout dans l'intention de lui donner une signification
symbolique. En, effet, en ne parlant expressment que
d'exercices musicaux du dieu, il russit rendre plus efficacement
toute la puissance et toute l'habilet de l'exercice musical
apollinien : les improvisations d'Apollon suffisent faire natre
un chant parfait de dimensions cosmiques. Le fleuve Eurotas
ou, mieux, le dmon fluvial Eurotas ses eaux sont doues
de sensibilit coute beatus la voix du dieu. Comme le
dmontre l'adjectif beatus, utilis ici dans un sens proleptique,
le dmon fluvial est aussi capable de percevoir des valeurs
esthtiques et, par consquent, de saisir toute la beaut
surhumaine du chant divin. Pouss par le plaisir que lui procure
ce qu'il coute, l'Eurotas dsire communiquer ce qu'il entend,
ses lauriers, dont ses rives sont pleines , comme le note
Servius. C'est avec beaucoup d'opportunit que le fleuve
s'adresse justement aux lauriers, conus, eux aussi, comme
anims, parce qu'il s'agit d'arbres consacrs Apollon et,
par consquent, srement capables et dsireux d'apprendre
les accents mis par leur divinit tutlaire. A cet gard le pote
dit iussit ediscere lauros et ce n'est pas par hasard qu'il
utilise un tel verbe, car il vise rendre encore plus vidente la
jouissance du fleuve qui cause de ce plaisir dsire ardemment
que les arbres apprennent et apprennent mme par cur
la mention de l'Eurotas, ramne clairement le chant d'Apollon ,
l'pisode de son amour pour Hyacinthe.
1. Extrait de l'dition virgilienne indique la n. 1.
2. Ce sens prcis de la phrase ressort de la comparaison avec la sinquime Bucolique (v. 14) : carmina descripsi et modulans alterna notavi.
Voyez , cet gard le commentaire de Perret.

350

l'harmonie des sphres chez virgile?

le chant apollinien. Ainsi l'Eurot as exprime sa proccupation

d'immortaliser ce qu'il sent, d'viter que la voix divine ne
se perde dans l'oubli. Si ensuite le texte se poursuit par ille
(scil. Silenus) canit, cela implique que les lauriers eux aussi,
n'ayant pas voulu garder pour eux la mlodie divine, l'ont
communique au Satyre, lorsque celui-ci, selon son habitude,
demeurait en Laconie. L'emploi de canit est galement
remarquable. Il signifie que le seul meditari du dieu est suffisant
pour mettre sur la bouche du dmon le canere, l'acte de chanter
rsultat du meditari. Le chant du Satyre est enthousiaste,
donc puissant et ainsi capable de frapper1 les versants des
valles formes par le lit du fleuve2. Ces versants font
rsonner la voix de Silne (referunt... voiles). Il semble qu'ici
pour la premire fois le pote renonce l'ide de la nature
anime, car il utilise un verbe qui indique un phnomne
purement physique, celui de l'cho, Mais je crois que le
referunt ne se limite pas la sphre physique. Il faut en effet
rappeler que referre est aussi un synonyme de narrare, comme
il rsulte des vers 41-42 de notre glogue o l'on dit de Silne :
lapides Pyrrhae iactos... refert3. Les valles donc, par
l'intermdiaire de l'cho, rapportent , pour ainsi dire, le chant
du Satyre aux toiles (ad sidra). Ensuite, les toiles coutent,
mais elles ne se contentent pas d'couter. Elles chantent elles
aussi ce qu'elles entendent. Cela se dduit du fait que le ciel,
comme il rsulte des vers 85-86, cesse contrecur de les
couter lorsque l'toile du soir apparat et met fin au chant.
Le pote dit Olympo et entend le ciel* o brillent les astres,
les sidra. Et ce n'est pas par hasard que Virgile emploie le
mot Olympo : il russit ainsi voquer l'image des dieux
rsidant sur le mont Olympe qui, runis joyeusement, coutent
le chant de Silne, c'est--dire les accents d'Apollon qui leur
sont transmis directement par les astres. En jouissant du chant
apollinien, les dieux coutent aussi la voix de Virgile. Cette
concidence est clairement signale par un rappel verbal :
l'expression Phoebo mditante renvoie au dbut de l'glogue
o le pote introduit toute la pice par les mots nunc ego...
agrestem tenui meditabor harundine Musam (v. 6 et 8). La
mditation musicale d'Apollon quivaut donc celle de
1. Le texte a pulsae, de pellere.
2. Il est naturel de penser . la valle de l'Eurotas. Virgile donc
maintient l'unit de lieu.
3. Au sujet de la conception qui est . l'origine de l'emploi de referre
pour narrare, on peut voir mon essai, Horace et les Muses, Laiomus,
36, 1977, 962-988.
4. C'est ainsi qu'entendent aussi J. Conington et H. Nettleship dans
leur commentaire des uvres de Virgile, vol. I, rimpression Hildesheim,
I963, p. 84 : Olympus is rather the heaven than the mou n tain , mme
si l'alternative est fausse.

l'harmonie des sphres chez Virgile?

35 1

Virgile et cela correspond l'ide de base de la potique

mythique des Grecs selon laquelle tout chant humain, s'il est
valable, remonte Apollon1. Par l'intermdiaire de ce dieu
particulier les autres dieux coutent le pote, et, peut-on
ajouter, par l'entremise de Virgile ils entendent chanter les
Muses, parce que ce sont elles qui lui rapportent le chant
de Silne, comme le pote le fait comprendre par l'exhortation
pergite, Pirides du vers 13. Les Muses, de leur ct, font penser
Apollon Musagte et le cercle ainsi se clt.
Pour celui qui connat les Bucoliques il est vident que
l'pilogue de la sixime glogue exprime une conception
fondamentale du monde pastoral de Virgile, la conception que toute
la nature est pntre d'une sensibilit motive et capable
d'couter le chant humain et de chanter elle-mme. Il suffit,
pour s'en convaincre, d'envisager deux passages prcdents
de notre pice. Aux vers 10-11 on dit que les tamaris et tout
le bois chanteront Varus et ce chant ne peut tre que l'cho
du pome que Virgile s'apprte composer en l'honneur de
son protecteur. Ensuite, dans les vers 27-28, non seulement
les Fauni et les btes dansent en choeur, lorsque Silne donne
le signal de commencer le chant, mais les chnes aussi remuent
leurs cimes. Les vers suivants 29-30 expliquent la commotion
qui a saisi les arbres : ils jouissent du chant et cela avec une
intensit plus grande que le Parnasse d'Apollon et les
montagnes de la Thrace d'Orphe. Alors qu'ici on parle seulement
de la commotion de la nature et de son chant comme cho
de celui des hommes, dans la cinquime glogue monts, rochers
et arbres vont jusqu' entonner spontanment un pome pour
exalter l'apothose de Daphnis :
Ipsi laetitia voces ad sidra iactant
intonsi montes; ipsae iam carmina rupes,
ipsa sortant arbusta : Deus, deus Me, Menalca!
(v. 62-64)
D'autre part, l'pilogue de notre glogue ne se limite pas
l'ide de la nature musicienne et celle de la continuit
de communication entres toutes les entits de l'univers. Il s'y
ajoute un lment plus spcifique, savoir l'affirmation,
qui est implicite au texte, que le chant des astres est, en dernire
analyse, identique celui d'Apollon. C'est bien cette ide
qui donne tout le passage son caractre particulier. Cette
identit est rendue encore plus vidente par l'vocation de
l'Olympe coutant les astres avec le plus vif plaisir.
Qu'coutent en effet les dieux runis en banquet avec la jouissance
la plus intense sinon justement Apollon2? Le rapprochement
1. Voir , cet gar4 par exemple Odysse, 8, v. 487-488, et Hsiode,
Thogonie, v. 94-95.
2. Cf. par exemple l'Hymne homrique Apollon, v. 186-188 et 201-206.

352

L'HARMONIE DES SPHRES CHEZ VIRGILE?

entre Apollon et les autres dieux olympiens se rvle aussi

par un moyen formel : c'est sur le nom de Phbus que
l'pilogue s'ouvre et sur le nom de l'Olympe qu'il se termine.
Le lien entre Phoebo et Olymfto est renforc par la
prdominance trs nette de la voyelle - o - dans les deux mots,
en particulier par la fin commune de mot en - o - qui fait
fonction de renvoi.
Apollon transmet son chant aux astres. Ceux-ci le font
couter au ciel o les dieux s'en rjouissent. L'ensemble de
l'pilogue ainsi est caractris par une interaction d'lments
mythologiques et astronomiques. Il reste voir comment
s'explique une telle interaction qui, premire vue, laisse
perplexe l'interprte.
C'est un fragment de Varron d'Atax qui va nous aider.
Ce fragment, qui n'a pas t encore utilis cet gard, est
conu en ces termes :
vidit et aeiherio mundutn torquerier axe
et sefttem aeternis sonitum dare vocibus orbes
nitentes aliis alios, quae maximal, divis
laetiiia est. at tune longe gratissima Phoebi
dextera consimiles meditatur rddere voces1.
II voit l'univers tourner sur son axe thr et sept globes
donner leur son avec des voix ternelles, s'appuyant les uns
sur les autres, ce qui est pour les tres divins la plus grande
allgresse : or c'est en ce temps que Phbus, de sa droite de
beaucoup la plus apprcie, mdite de leur rendre un chant
semblable.
A. Traglia s'est bien aperu qu'il s'agit de l'harmonie des
sphres selon la doctrine fameuse des pythagoriciens2. Cette
harmonie procure aux dieux la plus grande joie, comme cela
est dit expressment. Cela rappelle l'expression virgilienne
invito Olympo (v. 86) dont il ressort aussi que le chant des
astres rjouit les habitants de l'Olympe. De mme la dernire
phrase du fragment varronien fait penser notre pilogue.
Cette phrase nous montre Apollon, ravi 'par la beaut de
l'harmonie cleste, en train de mditer (meditatur) sur la faon
d'mettre, la lyre la main droite, des accents semblables
au son produit par l'harmonie des sphres. Le meditatur de
Varron renvoie clairement l'expression Phoebo mditante
de Virgile, et cela d'autant plus que dans les; deux cas le verbe
est utilis avec la mme signification se rapportant la technique
musicale. En effet, chez Varron aussi, si l'on regarde de plus
prs, le meditatur, vise des improvisations' par lesquelles le dieu
s'apprte , reproduire le mieux possible le chant des astres.
1. C'est le fragment 12 dans l'dition des Poetae Novi de A. Traglia,
Rome, 1962, 8g. Le texte, attribu par Scaliger , la Chofographia de
Varron d'Atax, est cit par Marius Victorinns.
2. Voir l'dition cite page 147.

l'harmonie des sphres chez Virgile?

353

A bien considrer les consonances entre les deux textes,

il est donc logique de penser que Virgile s'est inspir du
passage de Varron dont il aura certainement connu les uvres,
car Varron d'Atax fut un des Poetae Novi qui ont influenc
profondment notre pote. D'autre part, Virgile n'a pas
simplement imit les vers de Varron, mais il les a transforms
selon l'esprit mythique et pastoral de son pome. C'est ainsi
que Virgile part de la scne d'Apollon arcadien, qui joue de
sa lyre aux bords de l'Eurotas en honneur du bien-aim
Hyacinthe, pour dcrire ensuite la monte du chant divin
jusqu'aux astres qui le reproduisent pour le plaisir des dieux.
A l'inverse, Varron commence par l'harmonie des sphres
qui rjouit les dieux, pour arriver ensuite , Apollon qui cherche
, imiter une telle harmonie. En ce qui concerne le rle
attribu , Apollon, il faut constater en outre que Virgile, en
suscitant l'ide de l'identit entre chant apollinien et chant astral,
suit de plus prs que Varron un certain modle. Je veux parler
de cette doctrine fameuse de caractre mythique et
scientifique qui des pythagoriciens arrive, par l'intermdiaire de
Platon, de l'aristotlisme et, surtout, du stocisme, jusqu'aux
noplatoniciens de l'poque postchrtienne. Il s'agit d'une
doctrine qui nat probablement d'une exgse allgorique
de la posie mythologique et fait prsider Apollon
l'harmonie des sphres1. Chez Varron d'Atax, par contre, le dieu
ne fait qu'imiter cette harmonie. Cela rend plausible l'opinion
d'A. Traglia si du moins il faut entendre sa note dans
ce sens selon laquelle le texte varronien veut exprimer
par la figure d'Apollon cithariste l'ide que la musique,
cration d'Apollon, n'est que l'imitation de l'harmonie cleste,
artificiellement reproduite au moyen des instruments
musicaux des hommes 2. Chez Varron donc, l'image d'Apollon qui
reproduit l'harmonie cleste pourrait avoir trait la croyance,
exprime par exemple par Cicron dans le Somnium Scipionis z,
selon laquelle les docti homines imitent par la lyre et par le chant
l'harmonie des sphres que l'homme commun ne peut pas
percevoir directement . Cela est probable, parce que Marius
Victorinus, l o il cite les vers de Varron, parle des plantes
dont les rvolutions pleines d'harmonie sont imites ;par les
hommes4.
1. Sur cette doctrine, cf. F. Cumont, Recherches sur le symbolisme
funraire des Romains, Paris, 1942, 258 et suiv. ; P. Boyanc, Les Muses
et l'harmonie des sphres, dans Mlanges ... F. Grat, vol. I, Paris,
1946, pp. 3-16, et le mme auteur, L'Apollon solaire, dans Mlanges ...
J. Carcopino, Paris, 1966, p. 149-170.
2. dition cite p. 147.
3. De re publica, V, 18.
4. G. L. K., VI, 60. L'interprtation de Traglia il faut le souligner
n'est que probable. En effet, il est galement possible que la figure

354

l'harmonie des sphres chez virgile?

Chez Virgile nous l'avons dj, dit les choses se

prsentent diffremment, justement parce qu'il suppose l'identit
entre chant apollinien et chant astral. Pour illustrer le modle
dont il a tir cette identit, je vais prsenter quelques textes
qui attestent la doctrine mentionne ci-dessus.
On peut partir du pote-philosophe Skythinos dont Plutarque transmet deux vers qui attribuent Apollon comme
plectre brillant la lumire du soleil1. Dans l'ordre
chronologique suit Platon2, qui se rfrant, semble-t-il, aux
pythagoriciens3, prsente Apollon prsidant autant l'harmonie
des rvolutions clestes qu' celle du chant humain. Ensuite
on arrive Clanthe qui conoit le soleil plus prcisment
les rayons du soleil comme un plectre par lequel Apollon
frappe toutes les parties de l'univers pour les unir
harmonieusement les unes aux autres4. Puis vient Strabon qui fait
allusion la pense des pythagoriciens et de Platon selon
lesquels tout genre musical doit tre uvre des dieux, la
cohrence persistante de l'univers tant fonde sur l'harmonie.
C'est ainsi qu'il faut expliquer la nature divine des Muses
et d'Apollon qui mne leur chur5. Il s'y ajoute l'Hymne
orphique Apollon qui exalte le dieu, parce qu'il rend tout
le ciel harmonieux par sa lyre fortement sonnante6. Selon le
noplatonicien Maxime de Tyr, qui attribue la doctrine de
l'harmonie des sphres Pythagore lui-mme, Apollon est
celui qui entonne la vraie harmonie chante par le chur
des Muses, la vraie harmonie qui, si l'on fait attention au
contexte, ne peut tre que celle des sphres7. Ensuite
Porphyre, le disciple de Plotin, parle de ceux qui, se rendant
compte de la puissance du soleil, l'ont appel Apollon cause
de la vibration de ses rayons. Il ajoute que neuf Muses chantent
autour du dieu, c'est--dire la sphre sublunaire, les sept
sphres des plantes et la sphre des toiles fixes8. Macrobe,
d'Apollon cithariste imitant l'harmonie des sphres cherche , expliquer
d'une manire scientifique la beaut surhumaine de la musique mythique
d'Apollon dont parlent les potes anciens.
1. Plutarque, De Phyth. orac. ch. 16 fin.
2. Platon, Cratyle, 405 c, 6- e, 2.
3. Dans le texte, on fait mention de gens verss dans la musique
et dans l'astronomie . Gnralement, on pense que Platon vise les
pythagoriciens, c'est--dire qu'il se rfre la doctrine de l'harmonie
des sphres qu'Aristote (De caelo, II, 9 = 290 b, 12) attribue justement
aux pythagoriciens. Cf. , cet gard P. Boyanc, L'Apollon solaire, art.
cit., p. 161-162.
4. S. V. F., I, 502-503.
5. Strabon, X, 3, 10.
6. C'est l'Hymne n. XXXIV, v. 16-17.
7. Maxime de Tyr, Philosophoumena, XXXV11 (V), 45, p. 431 Hobein.
8. Ilepl yaX[xTOJv, fr. 8, dans J. Bidez, Vie de Porphyre, Gent,
I9I3, rimpression Hildesheim, 1964, p. 12.

l'harmonie des sphres chez virgile?

355

par un calcul diffrent peut affirmer qu'il faut entendre les

sept cordes de la lyre d'Apollon comme les mouvements d'autant
de sphres clestes auxquelles la nature a donn le soleil en
qualit de rgulateur x. Enfin, Proclus rapporte que les Anciens
(ol toAocio) ont prpos les Muses et Apollon Musagte au
Tout, parce que le dieu est celui qui prside comme un chorge
l'unit de l'harmonie universelle2.
Nous avons conclu du fragment de Varron que Virgile
connaissait la doctrine de l'harmonie des sphres. Cette
connaissance, on peut la considrer comme certaine aussi pour d'autres
raisons encore, par exemple eu gard au fait que Cicron
en parle dans son uvre fameuse, le Somnium Scipionis. Il
faut penser en outre au sixime livre de l'Enide qui suppose
une tude approfondie de la philosophie pythagoricienne.
Mais un autre problme se pose encore, un problme qu'il
est ncessaire de rsoudre, si notre interprtation de l'pilogue
de la sixime glogue prtend trouver crdit : il faut se
demander si Virgile connaissait le rle attribu , Apollon
l'gard de l'harmonie cleste par les textes que je viens de
prsenter. Je pense que l'on peut rpondre sans hsitation
dans le sens positif. En effet, dans un passage clbre du
deuxime livre des Gorgiques le pote s'adresse aux Muses et les
prie de lui montrer caeli vias et sidra, les voies du ciel et ses
toiles 3. F. Cumont s'est demand avec raison pourquoi
Virgile attend des Muses justement un claircissement sur
des phnomnes astronomiques4. Pour rpondre la question,
le savant met le passage indiqu en rapport avec le suivant
o l'on exalte l'homme qui, grce la connaissance des rerutn
causae, s'est libr de la peur de la mort. Cumont en conclut
que le pote remonte ici au stocisme et, plus prcisment, au
stocisme clectique de Posidonius 6. Mais je dirais qu'en ce qui
concerne l'enseignement demand aux Muses propos des
phnomnes d'astronomie, il n'est pas ncessaire de penser uniquement
au stocisme et Posidonius. Par contre, il suffit de rappeler la
doctrine mythique que nous avons illustre prcdemment ; car
elle lie intimement Apollon, crateur et rgulateur de l'harmonie
cleste, avec le chur des Muses, comme le montrent clairement
les passages tirs de Maxime de Tyr et de Porphyre. Si les
1. Sut., I, 9, 15.
2. In Timaeum, II, 208, 9 Diehl. F. Cumont (Recherches .... p. 259)
commente : a Conformment aux doctrines pythagoriciennes, le
Musagte, lev au rang de Dieu suprme de la nautre, sera la monade,
l'Un, principe du Tout.
3- v. 475-4774. v. 490-492.
5. F. Cumont, op. cit., p. 272-273. P. Boyanc, qui dans son article
s'occupe aussi des vers en question (p. 236), les met en rapport avec
un passage d'Empdocle o l'on exalte, semble-t-il, Pythagore.

356

l'harmonie des sphres chez virgile?

Muses, identifies aux diffrentes sphres clestes, chantent

l'harmonie de l'univers, ce seront elles aussi qui enseigneront
Virgile caeli vias et sidra. Nous concluons donc que le pote
a connu la figure d'Apollon, puissance premire de l'univers,
qui est l'origine de l'harmonie des sphres et qui la rgle.
Par consquent, il est permis de croire que Virgile, dans
l'pilogue de la sixime glogue, a pris comme base ce rle
d'Apollon.
Il s'y ajoute un dtail, mais auquel je ne veux pas donner
trop d'importance. Dans les textes cits ci-dessus, Apollon
est, plus ou moins directement, identifi au soleil. Il s'agit
d'une identification largement reprsente dans la littrature
ancienne et dont P. Boyanc a esquiss l'histoire, en partant
de Thagne de Rhegium et de la tragdie attique et en arrivant
jusqu'aux crivains latins1. A propos de ces derniers, il cite
des passages de Cicron et de M. Terentius Varro2 qui montrent
qu'ils connaissaient parfaitement l'quation Apollo = Sol
tablie par les Grecs, quation qui, pour cette raison, aura t
familire aussi Virgile. Dans son travail le savant franais
s'occupe en outre de la plus fameuse pithte d'Apollon, c'est-dire de Phoebus. Il remarque que cette pithte a favoris
chez les potes latins l'identification d'Apollon avec le soleil 3.
Comme exemples, il cite un passages du Corpus Tibullianum*
et trois extraits de V Enide6 o Phoebus semble dsigner le
soleil.
Or le fait que Virgile dans la conclusion de la sixime glogue
dise Phoebo mditante et n'utilise pas le nom d'Apollon ni
une autre pithte du dieu, pourrait confirmer que le pote
avait vraiment en vue l'Apollon solaire, source de l'harmonie
cleste, et cela d'autant plus que Varron d'Atax lui aussi
dans le fragment cit plus haut crit Phoebi dextera. Mais
cette conclusion n'est pas tout fait certaine, d'abord parce
que la forme spondaque Phoebo rentrait facilement dans le
rythme de l'hexamtre, ensuite parce que dans la mme
Eglogue Phoebus se trouve trois autres fois dans des contextes
tout diffrents 6 et semble pour cela employ sans nuance spciale
de signification ct de Cynthius1 et Apollo9. Mais mme si
le pote a crit Phoebo mditante sans intention particulire,
1. P. Boyanc, L'Apollon solaire (dj cit).
2. Cicron, De naturel deorum, II, 68, , quoi s'ajoute III, 51 ; Varron
De lingua latina, V, 68, et Antiquitatum divinarum liber XVI, fr. 32
Agahd (tir de Saint Augustin, La cit de de Dieu, VII, 16).
3. Art. cit., 169-170.
4. IV, 1, 66-68.
5. III, 637; IV, 6; XI, 913.
6. V. 10, 29 et 66.
7- V. 3.
8- V. 73.

L'HARMONIE DES SPHRES CHEZ VIRGILE?

357

il n'en demeure pas moins que cette pithte s'harmonise

parfaitement avec notre interprtation selon laquelle Virgile dans
l'pilogue de la sixime glogue a t fortement influenc par
la conception de l'harmonie des sphres prside par Apollon.
Naturellement, il ne la reproduit pas par une imitation servile.
Il la transforme dans l'esprit du monde bucolique, en faisant
rechanter aux astres cette mlodie qui arrive jusqu' eux
travers les espaces cosmiques et la nature sensible, de la
voix d'Apollon qui transfigure en accents mlodieux son amour
tragique pour Hyacinthe.
La transformation potique opre par Virgile ressort encore
plus nettement si l'on considre le rle attribu Vesper. Par
son apparition dans le ciel vespral l'toile donne aux bergers
le signal de runir les brebis dans le bercail, d'en compter le
nombre et de voir si toutes son revenues du pacage. C'est
ainsi que l'glogue se termine sur une note profondment
bucolique, note qui renvoie au prologue de la pice o Apollon
s'adresse, mme si c'est dans un sens mtaphorique, au
pote-berger Virgile en l'exhortant faire patre des brebis
grasses et o celui-ci, obissant l'avertissement divin,
s'apprte chanter sa Muse champtre. Dans l'pilogue donc on
revient des hauteurs du ciel, o les sidra mettent les accents
de l'harmonie des sphres, au ciel du paysage bucolique dans
lequel parat Vesper, et ainsi aux bergers qui mettent fin
aux fatigues de leur journe. Mais Vesper a peut-tre encore
une autre signification. Il fait penser, au dbut de l'pilogue,
la figure d'Apollon arcadien qui chante son amour pour
Hyacinthe. C'est du moins probable, parce que Vesper est aussi,
comme le dit Cicron1, stella Veneris ou sidus Veneris, comme
l'appelle Pline l'Ancien2. Il faut en outre rappeler que dans
le pome 62 de Catulle, sans doute connu par Virgile, Vesper
joue un rle important dans l'amour : il est cette puissance
que les vierges trouvent cruelle parce qu'elle leur enlve une
chre compagne, et qui pour les jeunes hommes est agrable
parce qu'elle donne leur compagnon l'pouse dsire. I] s'y
ajoute que Virgile lui-mme, dans la huitime glogue3, en
pensant probablement l'pithalame catullien 4, montre Damon,
l'amant abandonn, s'adressant Mopsus, le rival heureux,
en ces termes : tbi ducitur uxor... tibi deserit Hesperus Oetarn
(on t'amne l'pouse. Pour toi Hesperus abandonne ta).
Par ces vers le pote fait allusion au cortge nuptial qui
commenait le soir lorsque paraissait l'toile de Vesper {Hesperus).
1. De natura deorum, II, 53.
1. Naturalis historia, II, 36.
3- v- 29-30.
4. F. Dlia Corte note dans son commentaire du passage cit (dans
Virgilio, Le Bucoliche, Edizioni Scolastiche Mondadori, 1957, P- I27) :
Les rminiscences des pithalames catulliens sont remarquables
(traduction franaise).
Bulletin Bud
23

358

l'harmonie des sphres chez virgile?

Donc, si Vesper parat la fin de notre glogue, il met certes

un terme au travail des bergers et aussi au chant d'amour,
mais non l'amour lui-mme, parce que celui-ci ne peut pas
s'teindre dans la lumire du sidus Veneris.
Cette dduction, me semble-t-il, peut tre confirme, si l'on
compare notre pilogue avec celui de la dixime glogue1.
Dans ces vers, le pote termine le chant en invoquant les Muses,
sr qu'elles rendront ses vers trs prcieux pour Gallus. Et
Virgile ne manque pas d'avouer son amour pour le malheureux
ami, un amour qu'il sent grandir en lui d'heure en heure. Puis
la tombe du jour, il s'adresse aux chevrettes en les exortant
revenir la maison, parce que Vesper se lve : venit Hesperus
(v. 77). Il ressort du contexte que l'approche de l'toile du soir
n'entame pas du tout l'amour grandissant du pote pour Gallus.
Il ne peut s'agir que d'une suspension pour la courte dure
d'une nuit de campagne. D'une manire semblable, dans la
sixime glogue, le sentiment amoureux qui empreint le chant
de Silne, l'cho de la mlodie apollinienne, va, par le lever
de Vesper, tre suspendu et non supprim.
Godo Lieberg.
1. V. 70-77.