Aiguiser Les Facultes de Controle

AIGUISER LES FACULTES DE CONTRLE
par Mahasi Nayaka Agga Mah Kammthncariya Saydaw Ashin U Kundalbhivamsa
Traduit de langlais par Marie-Ccile FORGET info@dhammagroupbrussels.be http://www.dhammagroupbrussels.be
Titre original : SHARPENING THE CONTROLLING FACULTIES Translated by Daw Khemanandi Buddha Ssana Yeiktha Canada Edited by the Editorial Board of Saddhammaramsi Meditation Centre
Manuscript Permission n (605/2001)(9) Cover Permission n (141/2002)(3) First Edition 1.000 Copies NOVEMBER 2003 Cover Print Thirinandar Published by Lt. Col. Tin Aung (Air)(Retd)(03366) Saddhammaramsi Sapai N7, Zeiyarkhemar St. Mayangone Township, Yangon, Myanmar Phone N - 661597 * Printed by U Nanada (03597) Thirinandar Press N.215,32nd St, Pabedan Township, Yangon Myanmar Permission to translate Saddhammaramsi Saydaws book Has been obtained By Mrs. M.C. FORGET Translated in French Novembre 2005
Sabbadnam Dhammadnam jinti Le Don de la Vrit Surpasse Tous les Dons
Aiguiser les Facults de Contrle
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NOTE DE LA TRADUCTRICE
Nous tenons exprimer notre profonde gratitude envers le Vnrable Saydaw U Kundalbhivamsa pour la confiance quil nous a accorde en nous donnant lautorisation de traduire son ouvrage en franais et de le diffuser, pour le plus grand bien de tous les mditants. Ce livre rassemble les enseignements relatifs aux neuf facteurs qui renforcent les facults de contrle du mditant vipassan, donns en 1992 par le Vnrable Saydaw lors dune retraite de dix jours au centre Saddhammaramsi de Yangon. Le texte birman a t traduit en anglais et cest la version anglaise qui a t traduite en franais. Viviane Andr a patiemment relu et corrig la rdaction finale. Nous lui en sommes trs reconnaissants. Mme si nous nous sommes efforce de rester scrupuleusement fidle loriginal, sans rien adapter ni omettre, cette traduction contient sans doute des erreurs et des lacunes; nous en assumons lentire responsabilit et nous en excusons. Le lecteur doit galement savoir quil sagit ici de la retranscription intgrale dun enseignement oral, avec toutes les rptitions et formules traditionnelles que le Vnrable Saydaw a juges indispensables la bonne comprhension; figurent galement dans le texte, les questions du Vnrable aux yogis qui rpondent en chur, avec ferveur et enthousiasme, exprimant ainsi leur confiance et leur foi dans le Matre et dans le Dhamma.
Dautre part, le lecteur trouvera ci-dessous, la liste des diffrents choix formels qui ont t dtermins lors de la rdaction : 1. Les mots en pali sont crits en italique minuscule et ne prennent pas la marque du pluriel. 2. Le mot Dhamma prend une majuscule lorsquil rfre lIllumination. Marie-Ccile FORGET La traductrice
CEREMONIE DINAUGURATION
Ce 10 avril 1992, souvre la retraite de dix jours qui se tiendra ici, au Centre Saddhammaramsi. Jaimerais linaugurer par la prire (gatha) destine protger les yogis et les librer de tout danger.
Bhavatu sabbamangalam, rakkhantu sabbadevat, Sabba-Buddhnubhvena, sad sukh bhavantu te. Bhavatu sabbamangalam, rakkhantu sabbadevat, Sabba-Dhammnubhvena, sad sukh bhavantu te. Bhavatu sabbamangalam, rakkhantu sabbadevat, Sabba-Sanghnubhvena, sad sukh bhavantu te.
Te tumhkam : Vous tous qui tes rassembls ici pour couter le Noble Dhamma Sabbamangalam-sabbamangalm : que toutes les bndictions, mondaines (lokiya) et supra-mondaines (lokuttara) Bhavatu bhavantu : soient avec vous Sabbadevat : que tous les tres clestes, bons et nobles Rakkhantu-anurakkhantu : vous gardent et vous protgent tout jamais Sabba-buddhnubhvena : par la puissance et le metta de tous les Bouddha qui sont apparus et dont le nombre dpasse les grains de sable du Gange Te tumhkam : Puissent tous ceux qui se sont rassembls ici pour couter le Noble Dhamma Sad : en toutes occasions
Sukh : tre libres du danger, tre heureux et en paix, mentalement et physiquement Bhavantu : quil en soit ainsi Sabba-Dhammnubhvena : par la puissance des dix Nobles Dhamma : les quatre magga, les quatre phala, nibbna et le Noble Dhamma Te tumhkam : Puissent tous ceux qui se sont rassembls ici pour couter le Noble Dhamma Sad : en toutes occasions Sukh : tre libres du danger, heureux et en paix, mentalement et physiquement Bhavantu : quil en soit ainsi Sabba-Sanghnubhvena : par la puissance et le metta du Sangh tout entier : les quatre paires dariy (tres Nobles) ceux qui ont ralis lun ou lautre des quatre magga et des quatre phala - ainsi que le noble sammuti sangh (le sangh conventionnel) Te tumhkam : Que tous ceux qui se sont rassembls ici pour couter le Noble Dhamma Sad : en toutes occasions Sukh : soient libres du danger, heureux et en paix, mentalement et physiquement Bhavantu : quil en soit ainsi
Sdhu ! Sdhu ! Sdhu !
PRELIMINAIRES
Lenseignement daujourdhui portera sur les bnfices quamne la mditation vipassan, sur la difficult se trouver dans les conditions voulues pour la pratiquer et sur le premier des neuf facteurs de renforcement des facults de contrle (indriya).
(a) Les bnfices mditation vipassan
quamne
la
Les bnfices de la mditation vipassan ne vont pas se manifester trs clairement au dbut. Mais lorsque le mditant sera arriv la moiti du parcours, de mme que dans les stades plus avancs, ils deviendront trs vidents. Ds que sa concentration (samdhi) et ses connaissances (na) auront atteint un certain niveau, le mditant obtiendra les bnfices suivants : un esprit clair et calme, un esprit fort et dtermin, la gurison des maladies, le renforcement de sa facult de comprhension et enfin, le bnfice le plus lev, la ralisation du Noble Dhamma, commencer par la fermeture des portes des quatre mondes infrieurs, les apya, ce que tout mditant espre et sefforce de raliser.
Calme et clart de lesprit
La pratique de vipassan va rendre lesprit calme et clair. Pourquoi lesprit nest-il ni calme, ni clair ? A cause de la convoitise et du dsir, autrement dit, cause de lobha, lavidit; cause de la haine et de la colre, dosa; cause de lignorance et de lillusion, moha. Tout cela rend lesprit agit et confus. Lorsque vipassan est pratiqu, lesprit contemple et observe dinstant en instant et connat donc une libration momentane (tadanga-
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tadanga) de lobha. Il est impossible que lavidit pntre dans lesprit du mditant sil observe et note avec srieux. Cest de cette faon quil se libre de lobha. Lorsque vipassan est pratiqu, lesprit du mditant est galement libre de la colre; chaque instant, il connat une libration momentane (tadanga-tadanga) de dosa car il est inconcevable que cet tat mental pntre dans lesprit au moment o vipassan est pratiqu. Lorsque vipassan est pratiqu, lesprit du mditant est galement libre de moha car il est impossible dtre distrait ou confus au moment o vipassan est pratiqu. Si donc vous dsirez obtenir un esprit calme, paisible et heureux, et connatre la libert momentane (tadanga) par rapport lobha, dosa et moha, il faut que vous pratiquiez la mditation vipassan. Mais cette clart et ce calme de lesprit ne deviendront trs manifestes que dans les stades avancs de la pratique; au dbut, ce ne sera pas le cas.
Un esprit fort et stable
Lesprit va devenir fort et stable. Pourquoi lesprit nest-il ni fort, ni stable ? Ce qui rend lesprit faible, cest lavidit, lobha. Imaginons une personne au temprament glouton qui entre en contact avec un objet dsirable. Elle va prouver un violent dsir et perdra le contrle delle-mme. Le dsir et lattachement vont faire vaciller son esprit. Le corps aussi sera dstabilis et le comportement physique dsquilibr sera clairement visible. Imaginons maintenant quelquun au temprament colrique qui entre en contact avec un objet gnrateur de colre. Cette personne va perdre le contrle dellemme. La colre va dstabiliser son esprit qui va sagiter et vaciller.
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Les objets attirants font donc surgir un intense dsir; les objets dplaisants font surgir la colre. Lesprit est chaque fois dbord et vacille. On peut dire quil est nest pas fort. Si on veut acqurir un esprit fort, il faut pratiquer la mditation vipassan. Lorsquon pratique vipassan, chaque fois que lon prend conscience et que lon note, lesprit est libre de lobha, cause pour lagitation et la faiblesse. Chaque fois que lon prend conscience et que lon note, lesprit est libre de dosa, cause pour lagitation et la faiblesse. Mme sil lui arrive dentrer en contact avec un objet, quil soit dsirable ou indsirable, lesprit du mditant ne sagite pas, il nest pas perturb, il ne vacille pas. Lesprit du mditant est plus fort et plus stable. Cest la mditation vipassan qui la renforc. Est-ce bon davoir un esprit faible et vulnrable ? (Non, Vnrable, ce nest pas bon). Si une personne au temprament colrique entre en contact par quelle que porte sensorielle que ce soit, avec un objet qui ne correspond pas ses gots, la colre va le submerger; son esprit ne sera pas ferme. Cette personne sera amene faire des actes ngatifs et accumuler ainsi des akusala, des actions kammiquement ngatives. Si vous dsirez avoir un esprit fort et stable, vous devez donc pratiquer la mditation vipassan.
Gurison des maladies
Lorsque vous atteindrez udayabbaya na, le stade des apparitions et disparitions, vous pourrez constater trs clairement que les maladies et les souffrances bnignes disparaissent. Vous qui tes ici et les yogis en gnral en ont peut-tre dj fait lexprience dans une certaine mesure. Lorsquils sont confronts aux douleurs et aux malaises bnins, les mditants qui observent et notent correctement renoncent volontiers aux mdicaments, car ils les trouvent lents agir. Ils se dbarrassent plus rapidement des douleurs en les observant et en les
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notant. Les mditants qui observent et notent correctement et fortiori, ceux qui ont atteint udayabbaya na nont donc pas besoin de mdicaments pour ces malaises bnins - maux de tte, maux de nuque, crampes destomac. Le simple fait de les observer et de les noter les fait disparatre. En gnral, les mditants qui souffrent de malaises lgers douleurs musculaires, maux de tte etc. constatent que tout cela disparat au moment o ils atteignent udayabbaya na. Ces mditants ont obtenu le bnfice qui consiste se gurir des maladies. Il y a galement eu des cas de personnes souffrant de maladies dites incurables, quaucun mdecin ni aucun traitement nont pu aider, qui se sont guries par le simple fait davoir persvr dans leur mditation et davoir atteint sankhrupekkha na, la connaissance vipassan rsultant de lquanimit. Il est certain que ces maladies peuvent tre guries, pourvu quelles naient pas atteint un stade terminal. Si le mditant se montre patient, quil persvre dans la pratique et atteint le stade de sankhrupekkha na, il est possible quil sen gurisse. Ceux qui se sont ainsi dbarrasss de maladies quaucun mdecin, mme les meilleurs et quaucun traitement nont pu faire disparatre, dveloppent une foi (saddh) et une confiance inbranlables dans le dhamma. Cette foi inbranlable et trs profonde dans le dhamma est une trs bonne chose pour le ssana. Il est parfaitement possible dobtenir ce troisime bnfice. Mais si le mditant ne fournit pas un effort tout particulier, sa mditation ne lui permettra pas de se gurir de ses maladies. Les personnes gravement malades devront mditer avec beaucoup de persvrance et de patience; elles devront mditer jusquau moment o elles auront atteint sankhrupekkha na. Dans la plupart des cas, la maladie disparat ce stade.
Aiguiser les Facults de Contrle Dveloppement de la facult de comprhension.
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Lintelligence saffine. Ce bnfice sobtient lorsque le mditant atteint les stades relativement avancs de connaissance vipassan. Certains yogis qui taient incapables de comprendre les critures bouddhiques sophistiques ont constat quaprs avoir atteint sankhrupekkha na et tre rentrs chez eux, ils pouvaient non seulement lire les critures, mais galement les comprendre, les apprcier et aller jusquau bout de leur lecture. Nest-ce pas vident que lintelligence saffine par la pratique de vipassan ? (Oui, Vnrable, cest sr). Les tudiants qui pratiquent vipassan et qui atteignent les stades avancs de connaissance, ont galement constat quils comprenaient beaucoup plus facilement les cours et russissaient souvent leurs examens avec distinction. Cest pour cette raison quactuellement beaucoup de jeunes sefforcent de pratiquer vipassan lorsquils ont le temps. Cest trs bnfique pour eux.
Le bnfice ultime.
Quel que soit le but pour lequel on pratique vipassan, nest-il pas certain que lon obtiendra des bnfices ? (Oui, Vnrable, cest certain). Nous avons parl jusqu prsent des bienfaits ordinaires. Le vritable bnfice, le bnfice le plus fondamental quamne la pratique de la mditation vipassan, ne sera clairement ralis quaprs avoir pass progressivement par toutes les tapes de connaissance vipassan et avoir atteint sotpatti magga na, la connaissance de lentre dans le Chemin. Toutes les actions ngatives (kamma) dues la mchancet que le mditant a accumules au cours de ses innombrables vies antrieures (anamatagga samsra) et qui pourraient lentraner dans les mondes de souffrance, sont annihiles au moment o il ralise
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sotpatti magga na. Cette connaissance annihile ces actions ngatives. Si au cours de cette existence prsente, cause de son ignorance et de sa btise, le mditant a commis quelque mauvaise action susceptible de lentraner dans les quatre mondes infrieurs (apya), elle sera efface. Sotpatti magga na va lanantir. Ces actions ngatives ne pourront plus en aucun cas provoquer une renaissance dans un monde infrieur du samsra. Sotpatti magga na les annihile tout jamais. Les mditants qui ont atteint ce stade ne doivent donc plus craindre la ronde des renaissances, le samsra. Lorsquils mourront, ils auront la certitude quils ne renatront pas dans les enfers; ils seront certains de ne pas reprendre naissance dans ce plan. Lorsquils mourront, ils ne seront pas harcels par la crainte de renatre dans le plan animal, ils seront certains de ne pas reprendre naissance dans ce plan. Il ny aura aucun doute dans leur esprit propos dune renaissance ventuelle sous forme de pet, un fantme affam. Ils ne reprendront pas naissance dans ce plan. Lorsquils mourront, ils ne seront pas inquits par le fait de reprendre ventuellement naissance sous forme dun vilain et terrifiant dmon, un asur. Ils se sentiront rassurs ce propos, sachant quils ne seront pas amens reprendre naissance dans ces plans. Le cycle des renaissances dans le samsra ne sera plus une source dinquitude pour eux. Sotpatti magga na annihile galement les formes les plus grossires davidit (lobha), de colre (dosa) et dignorance (moha) qui peuvent provoquer une renaissance dans les apya : lavidit la plus grossire qui pousse tuer; la colre la plus grossire qui pousse tuer; lignorance la plus grossire ou folie, moha, qui peut amener tuer; tout cela est annihil par sotpatti
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magga. Comme les formes extrmes de lobha, dosa et moha, celles qui peuvent amener quelquun tuer ou transgresser les cinq prceptes moraux, ont t radiques, la moralit est maintenue parfaitement pure, elle est protge. Sil ny a pas dcart, que les cinq prceptes moraux sont maintenus purs, est-il possible de reprendre naissance dans les mondes infrieurs ? (Non, Vnrable, cest impossible).
Lobservance des prceptes
Vous qui tes ici et tous les kalyna puthujjana, les tres ordinaires de bonne volont, vous observez galement les cinq prceptes moraux. Mais il y a une diffrence dans la faon dobserver les prceptes entre le sotpanna et ltre ordinaire, le puthujjana. Les tres qui ne sont pas encore des tres nobles, les puthujjana, devront faire un effort pour ne pas transgresser leurs prceptes moraux. Pour viter de tuer, ils doivent faire un effort de rflexion et se dire par exemple, que ce nest pas digne de leur ge ou de leur ducation, quils ont maintenu leur sla pur depuis leur jeunesse, etc. Ils devront faire un srieux effort de rflexion pour ne pas tuer. Si cette personne se trouve sur le point de voler, elle devra se raisonner de la mme faon : A mon ge, ce nest pas juste de voler les biens dautrui. Ce nest pas juste tant donn mon ducation et ainsi de suite... En rflchissant ainsi, cette personne va dvelopper la honte et la crainte, hiri, ottappa. Et lorsque cette personne sera amene faire du tort aux femmes ou aux enfants dautrui, elle devra se raisonner de la mme faon : A mon ge, ce nest pas juste de me mconduire sexuellement. Ce nest pas juste de me mconduire sexuellement tant donn mon ducation et ainsi de suite... Cette personne va dvelopper hiri, ottappa en elle. Ce nest quen procdant de cette faon, en
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rflchissant ainsi que son sla, sa moralit, pourra tre maintenue. Et cest galement de cette faon que ces gens doivent procder lorsquils se trouvent sur le point de mentir ou de prendre des produits toxiques (surmeraya). Ce nest quen rflchissant ainsi que leur sla sera protg. Les personnes qui ne sont pas encore des tres nobles, les puthujjana, devront donc faire un srieux effort dattention et de rflexion avant dagir si elles dsirent garder leur sla intact. Mais pour les sotpanna, ce nest pas la mme chose. Leurs prceptes seront automatiquement maintenus parce que lintention de tuer napparat plus dans leur esprit; lintention de prendre les biens dautrui napparat plus dans leur esprit; lintention de se mconduire sexuellement napparat plus dans leur esprit; lintention de mentir napparat plus dans leur esprit et lintention de prendre des produits toxiques napparat plus dans leur esprit. Ils vont sabstenir spontanment de ces actions nuisibles. Ce ne sera donc pas difficile pour eux de maintenir leur sla intact. Leur moralit tant intacte, leur est-il encore possible de renatre dans les plans infrieurs ? (Non, Vnrable, cest impossible). Ces gens ne pourront plus reprendre naissance que dans des plans suprieurs celui quils connaissent dans cette vie prsente. Et dans leur nouvelle existence, ils auront lesprit plus noble, auront plus de biens matriels et de richesses, leur famille occupera un rang social plus lev, ils seront plus beaux physiquement etc. Les gens ordinaires sefforcent galement damliorer la qualit de leur vie. Tout le monde sefforce damliorer son statut. Il y en a mme qui vont jusqu risquer leur vie pour cela. Mais pour ceux qui sont devenus sotpanna par la pratique de satipatthna vipassan, cet effort nest plus
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ncessaire. Ils ne doivent plus lutter comme les tres ordinaires pour amliorer la qualit de leur vie, car le dhamma ennoblit leur vie. Leurs existences futures seront automatiquement meilleures que leur existence actuelle : ils seront plus nobles, dun rang social plus lev, plus riches, plus beaux physiquement. Il est impossible quun tre noble comme un sotpanna reprenne naissance dans un plan infrieur celui quil connat actuellement. Ses existences futures seront toujours meilleures. Tel est le bnfice de la pratique de vipassan. Et mme si ces tres nobles abandonnent la pratique pendant un certain temps parce quils se plaisent dans ces existences de plus en plus agrables, ils ne pourront le faire que pendant sept vies au maximum. Au cours de la septime existence, samvega, lurgence spirituelle va se manifester en eux; ils regretteront leur ngligence, se remettront la pratique de la mditation vipassan, raliseront le stade de arahatta magga et deviendront des arahanta, des personnes qui ont atteint le stade final du Chemin, o toutes les kilesa (impurets) et toutes les sava (purulences) auront t assches et dtruites. Ils atteindront nibbna, le bnfice le plus lev et le plus noble de la mditation vipassan. Les personnes qui sont entres dans le courant, qui sont donc des sotpanna, connatront des existences paisibles et heureuses tout au long de leur sjour dans le samsra (bhava samsra). Mais il ne s'agira pas tellement d'un bonheur mondain (lokiya), un bonheur qui leur viendrait des plaisirs sensoriels (kma-guna). Elles ne prendront pas particulirement plaisir regarder des objets agrables, couter des sons harmonieux; elles ne rechercheront pas les parfums, les saveurs ou les sensations tactiles agrables. Elles ne seront pas trs attaches leur belle maison, ni leur belle voiture, ni leur vie de famille heureuse. Ce n'est pas dans les
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plaisirs mondains lis aux cinq sens (lokiya kma-guna) que ces tres trouveront leur bonheur. Quest-ce qui va les rendre heureux ? Cest surtout la pratique de dna. Ils pratiqueront la gnrosit. Ils dpenseront leur argent en dons. Ces personnes vont galement trouver leur bonheur dans la pratique de la moralit; observer les prceptes va les rendre heureuses. Elles seront galement heureuses de pratiquer les formes particulires de sla comme par exemple uposatha sla, les huit prceptes. Elles seront heureuses de pratiquer samatha, la mditation de la tranquillit; elles pratiqueront ce type de mditation, atteindront les tats extatiques, les jhna et s'en trouveront parfaitement heureuses. Elles aimeront pratiquer veyyvacca, le service rendu aux centres de mditation, aux pagodes et aux monastres. Se sentant parfaitement heureuses, il se peut quelles oublient de pratiquer la mditation vipassan. Mais pendant combien d'existences est-il possible doublier ? (Pendant sept existences, Vnrable). Oui, pendant sept existences au maximum et, au cours de la septime et dernire existence, elles seront pleines de remords, elles pratiqueront la mditation vipassan, raliseront arahatta magga, deviendront des arahanta. Elles seront libres des impurets (kiles) et des purulences (sava), et atteindront nibbna. N'ayant d'intrt que pour sla, la moralit, pour dna, la gnrosit et pour samatha, la concentration, est-il possible que de telles personnes reprennent naissance dans des plans infrieurs, dans les apya ? (Non, c'est impossible, Vnrable). Non, cest impossible. C'est cela qui constitue le bnfice ultime de la pratique de vipassan : limpossibilit de renaissance dans les plans infrieurs. Et bien sr, ces tres obtiendront galement les sept bnfices de la pratique de satipatthna vipassan annoncs par le Bouddha.
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Vous qui tes ici, si vous pratiquez vipassan, ne pourrez-vous pas, vous aussi, obtenir le bnfice suprme, celui auquel vous aspirez ? (Oui, nous pourrons lobtenir, Vnrable). Si vous pratiquez vipassan, vous lobtiendrez. Cest prcisment cela qui constitue le vritable bnfice de la pratique de vipassan.
(b) De la difficult se trouver dans les circonstances voulues pour pratiquer la mditation vipassan.
Le plan humain est le seul qui permette la pratique de satipatthna vipassan. Cest dans ce plan que vous vous trouvez actuellement.
Les apya
Il est impossible de pratiquer cette mditation dans les quatre mondes infrieurs, les apya: les enfers, le monde animal, le monde des pet, les esprits affams et le monde des asur, les dmons. Dans ces plans, l'nergie ncessaire pour pratiquer vipassan fera dfaut. Le dsir mme de pratiquer sera manquant. Ces existences sont les plus pnibles qui soient. Elles sont pleines de dukkha; les tres qui sy trouvent sont submergs par anittharammana (objets et visions dsagrables). Il est impossible de pratiquer vipassan, il n'y a pas d'nergie pour cela. Ces tats sont appels apya : apa+aya. Aya veut dire actions positives (kusala); apa veut dire vide de . Dans ces tats, il est impossible de produire des kusala, et donc de pratiquer la mditation. Cattro apya sakageha sadis Cattro apya = les quatre existences infrieures Sakageha sadis = demeures permanentes des puthujjana
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Les quatre plans dexistences infrieurs (apya) sont les tats que connaissent habituellement les puthujjana. Cela veut dire que les puthujjana passent la plus grande partie de leurs existences dans les quatre apya o ils nont aucune chance de pouvoir pratiquer. Quant aux plans clestes et humain, ils ne sont pas ternels, on ne fait quy passer; de plus, ce nest que dans le plan humain quil est possible de pratiquer.
Le plan cleste
Si nous nous trouvons dans le plan cleste, nous ne pourrons pas non plus pratiquer vipassan. Il est impossible de pratiquer dans ce plan. Pourquoi ? Parce que nous serons submergs par ittharammana (les objets et visions agrables) et par sukha (bonheur). Vous savez probablement que dans le plan cleste il ne faut pas passer neuf longs mois dans la matrice maternelle pour prendre naissance. Dans ces mondes clestes, la naissance est instantane. Elle est comparable un objet qui tomberait du ciel. Ce sont des existences apparitionnelles, upapatti bhva. S'il s'agit d'un deva masculin, sa naissance est instantane et il apparat sous la forme d'un jeune homme de vingt ans muni de ses accessoires de deva. S'il s'agit d'un deva fminin, elle va se manifester sous la forme d'une jeune fille de seize ans galement munie de ses accessoires de deva. Ces tres apparaissent instantanment, sans aucune souffrance. Ils ne connatront pas les dsagrments d'un climat extrme comme c'est le cas dans le plan humain. Les tempratures seront toujours agrables. Il leur suffira de diriger leurs penses vers la nourriture et les vtements qu'ils dsirent pour que ceux-ci apparaissent spontanment devant eux. S'ils souhaitent se rendre dans un endroit quelconque, ils nauront qu orienter leur esprit vers cet endroit. Disposant de l'oreille (dibbasota) et de l'il divins (dibba-cakkhu), il leur suffira dincliner leur esprit vers les sons et les visions, mme
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trs loigns, pour les entendre et les voir. Leur existence sera rellement trs agrable. Ces gens ne verront pas de choses dsagrables (anittha-ramanna): ni maladie, ni vieillesse, ni mort; les tres clestes ne vieillissant pas, ils ne devront jamais s'aider d'une canne pour marcher. Dans ces plans, personne n'a le dos courb, personne n'est dur d'oreille, personne n'a de cheveux blancs. Les tres clestes ntant pas malades, il ny a pas dhospitalisation. Il n'y a pas de service funraire, car pas de cadavre incinrer. Lorsqu'ils meurent, les deva disparaissent exactement comme la flamme d'une bougie qui s'teint. Le spectacle rpugnant de la mort n'est donc pas craindre. Ces tres clestes mneront une existence paradisiaque. Le moindre contact, la moindre sensation sera agrable. Ils ne connatront jamais de situation malheureuse comme la vieillesse, la maladie ou la mort. Ils n'prouveront ni remords, ni urgence religieuse (samvega na). Ils passeront leur temps jouir de la vie. Par quoi sont-ils submergs ? (Par ittha-ramanna, les objets agrables, Vnrable). Ils oublient tout le reste parce quils se sentent heureux et combls. Tant qu'ils renatront dans ces plans, ils seront dans l'impossibilit de pratiquer la mditation vipassan.
Le plan humain
Quel est le seul plan qui permette la pratique de vipassan ? (Le plan humain, Vnrable). Ce n'est que dans le plan humain que la mditation vipassan peut tre pratique; c'est le plan dans lequel vous vous trouvez actuellement. Mais suffit-il d'tre n dans le plan humain pour pouvoir pratiquer vipassan ? Non. Nous verrons que dans la plupart de ces existences humaines, ce n'est pas possible. Si vous avez la possibilit de pratiquer vipassan, vous qui tes ici, c'est parce que vous vous trouvez dans le
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plan humain, parce que vous tes vivant et en bonne sant; parce que l'poque actuelle permet l'panouissement du Noble Dhamma et de satipatthnavipassan, la vision pntrante. Parce que vous tes entrs en contact avec les enseignements du Bouddha (buddha ssana). Ces conditions sont-elles faciles runir ? (Non, Vnrable, elles ne sont pas faciles runir). C'est rare, extrmement rare qu'elles le soient. Il nest possible de pratiquer la mditation vipassan ni dans les quatre plans infrieurs, ni dans les plans divins. Ce n'est possible que pour les humains mais dans un nombre trs limit de cas. Le plus souvent, cest impossible. Vous qui tes ici, vous tes en mesure de pratiquer la mditation vipassan parce que les circonstances ont voulu que vos pramit, les qualits morales que vous avez accumules au cours de vos existences prcdentes, portent leurs fruits actuellement. Il faut tre n dans le plan humain, tre en vie, se trouver une poque o le Noble Dhamma est florissant et avoir accs aux enseignements du Bouddha. C'est trs difficile, extrmement difficile. Vous vous trouvez actuellement dans les circonstances voulues pour pratiquer la mditation vipassan. Vous devriez donc vous en rjouir. Vous ne pouvez donc pas vous permettre de mditer superficiellement; vous devez le faire respectueusement comme le demande le Bouddha. Na yidam sithila mrabbha, na yidam appenathmas. Nibbnam adhigantabbam, sabbadukhappamocanam Vous qui tes ici, vous pratiquez la mditation satipatthna vipassan parce que vous voulez atteindre nibbna qui est libre de toute souffrance. La tche n'est donc pas facile. Le rsultat que vous tes en droit d'esprer, c'est la dlivrance de toute forme de souffrance, non pas une dlivrance temporaire mais une
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dlivrance dfinitive. Cette dlivrance dfinitive de la souffrance, c'est nibbna. Si vous pratiquez la mditation dans le but d'atteindre le noble nibbna, la dlivrance de toute souffrance, vous devez le faire trs srieusement. Dans le cas d'activits mondaines, il est possible d'atteindre certains rsultats sans pour autant y consacrer le meilleur de son nergie physique et mentale, sans faire un effort particulirement intense. Est-ce possible en mditation ? Non, ce n'est pas possible. Le Bouddha a prcis que si on veut atteindre l'tat de nibbna et se librer de toute forme de souffrance, il faudra consacrer le meilleur de son nergie physique et mentale la pratique. Ne devez-vous pas fournir un gros effort ? (Oui, Vnrable). Le bonheur que nous recherchons, le bonheur de nibbna, n'est pas un bonheur ordinaire. C'est le bonheur permanent, ternel, celui qui va nous dlivrer tout jamais de la souffrance. Si notre effort est mdiocre, nous natteindrons pas le but. Il faudra donc mditer sans aucun attachement ni pour le corps ni pour la vie, expression que les commentateurs ont souvent explique et quils ont directement puise dans lenseignement du Bouddha.
(c) Les Cinq contrle)
Indriya
(Facults
de
Lenseignement qui portait sur la difficult se trouver dans les circonstances voulues pour pratiquer vipassan est suffisamment complet. Je vais vous parler maintenant du premier facteur de renforcement des indriya. Les neuf facteurs de renforcement des indriya ont t expliqus par les commentateurs. Navhkrehi indriyni tikkhni bhavanti
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Lorsque les neuf causes ou facteurs sont prsents, les cinq indriya se renforcent. Les commentateurs ont expliqu que si l'on veut renforcer les indriya et progresser dans la mditation, il faudra cultiver les neuf causes et les introduire dans la pratique. Afin de permettre lauditoire et aux gnrations futures de comprendre facilement de quoi il s'agit, notre bienfaiteur feu le Vnrable Mahsi Saydaw a compos la maxime suivante:
Maxime : Pour renforcer les indriya au nombre de cinq, il existe des facteurs au nombre de neuf.
Il y a donc cinq facults de contrle et neuf facteurs qui vont les renforcer. Les cinq indriya sont automatiquement prsentes pendant la mditation au moment prcis o lon note. Ce sont les cinq composantes de la pratique. Elles devront tre dveloppes et maintenues en quilibre pour que ceux qui n'ont pas encore obtenu de rsultats dans leur pratique, en obtiennent, pour que ceux qui ont dj obtenu certains rsultats, progressent encore et pour que ceux qui sont mrs pour les rsultats remarquables et l'atteinte du noble but, y arrivent. Voil pourquoi vous devez renforcer vos facults de contrle et apprendre les maintenir en quilibre. Les cinq facults de contrle ou indriya sont : 1. saddhindriya, la forte facult de foi, 2. viriyindriya, la forte facult deffort, 3. satindriya, la forte facult dattention, 4. samdhindriya, la forte facult de concentration, 5. paindriya, la forte facult de sagesse. Ces cinq facults sont interdpendantes.
Aiguiser les Facults de Contrle 1. La facult de confiance, saddhindriya
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La forte confiance, saddhindriya, est la plus fondamentale des facults. Ce mot se compose de deux parties : saddh et indriya. Saddh veut dire foi et indriya veut dire puissant . Il est indispensable de disposer de saddhindriya, la foi forte et puissante. Les saydaws rudits du Myanmar ont donn deux interprtations au mot saddh : croyance ou foi et esprit clair et calme . Au Myanmar, le mot saddh a donc deux significations: croyance ou foi dune part ; esprit clair et calme dautre part. La plupart dentre vous ont souvent entendu cet enseignement. En quoi avons-nous foi ? Nous avons foi ou confiance dans le Bouddha, dans le dhamma, dans le sangha, dans la loi du kamma et ses effets. Saddh, c'est croire ces cinq choses. Pourquoi lesprit est-il clair et calme ? Parce que nous avons foi et confiance. Nous avons foi dans le Bouddha : au moment o nous prenons refuge en lui, o nous lui rendons hommage, notre esprit devient calme et clair. Nous croyons que cet tre que nous vnrons est le Bouddha qui dtient arahatta magga na. Arahatta magga na est la connaissance qui radique compltement les kiles (impurets) et les corruptions mentales que sont lobha, l'avidit, dosa, la colre et moha, l'ignorance. Vous qui tes ici, tenez-vous pour vrai quil ny a plus aucune pense ni corruption mentale telles que lavidit, la colre ou l'ignorance dans le santna (continuit de conscience) du Bouddha ? (Oui, nous le croyons, Vnrable). Cette croyance, cette foi, c'est saddh. Nous croyons galement que le Bouddha possde sabbannuta na, le na (connaissance) de tout ce qui doit tre connu : la connaissance mondaine (loka) et la
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connaissance du dhamma; quil les a acquises par sa propre sagesse intuitive, sans laide daucun professeur. Vous qui tes ici, tenez-vous cela pour vrai ? (Oui, Vnrable, nous le croyons). Cette croyance, cette foi, c'est saddh. Croire que le Bouddha a atteint l'tape ultime du chemin, l'tape la plus leve, arahatta magga na et croire en son omniscience revient en fait croire l'ensemble de ces neuf qualits et toutes celles quil dtient, innombrables et infinies. Cette foi va rendre votre esprit clair et lucide. N'avez-vous pas l'impression que votre esprit se clarifie lorsque vous offrez des fleurs, de l'eau ou des bougies au Bouddha ? Lorsque vous prenez refuge en lui ? (Oui, Vnrable). Votre esprit devient clair et lucide parce que vous vous sentez confiants. Nous avons galement confiance dans le dhamma : nous prenons refuge dans le dhamma, nous le chantons, nous pratiquons la mditation. Tout cela va rendre lesprit clair et lucide. Votre esprit ne devient-il pas calme et clair lorsque vous chantez le dhamma ? (Oui, Vnrable, il le devient). Cest la foi, la confiance qui rend lesprit clair et lucide. Nous lisons les critures bouddhiques et notre esprit se calme; il est calme parce que nous avons foi et surtout parce que nous pratiquons la mditation vipassan et atteignons les stades avancs de connaissance. Le calme et la clart seront alors encore plus manifestes. Ce ne sera pas vident au dbut de la pratique. Au stade de nma-rpa pariccheda na, la connaissance qui permet de faire la diffrence entre nma et rpa, l'esprit et la matire, vous devrez encore vous efforcer de contrler votre esprit qui est distrait. Vous devrez galement fournir un effort pour matriser votre corps. Vous devrez rester immobiles, le dos bien droit. Il n'est donc pas possible qu' ce stade l'esprit soit clair car vous devez
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fournir un effort pour contrler et votre corps et votre esprit. Au deuxime stade de paccaya pariggaha na, la connaissance des causes et des effets, vous devrez encore vous efforcer de contrler votre esprit pour qu'il ne vagabonde pas et votre corps pour qu'il reste immobile et bien droit. A ce stade, l'esprit n'est donc pas encore trs clair. Au troisime stade de sammasana na, la connaissance des trois caractristiques de l'existence, l'esprit ne sera pas calme. En plus de la confusion, il y aura de la dpression et de l'inquitude. A ce stade vous pourrez facilement constater par vous-mmes que votre esprit n'est pas clair. Vous qui tes ici, de mme que les yogis expriments se seront souvent entendus dire que sammasana na n'est pas un bon stade. Lorsque vous atteignez le stade de connaissance des trois caractristiques de l'existence, les douleurs, les malaises, les sensations de vertige, les dmangeaisons, les nauses, le dsquilibre du corps vous feront souffrir. Il y aura non seulement confusion mais galement dsarroi : vous serez nervs, malheureux, dprims, peu enclins pratiquer. Il se peut mme que vous ayez envie de quitter le centre de mditation et de rentrer chez vous. Le matre de mditation devra vous encourager et vous dire que tout cela est normal ce stade, que lorsque vous atteindrez le stade suivant, udayabbaya na, la connaissance de l'apparition et de la disparition de tous les phnomnes, vous pourrez exprimenter la paix et la joie vipassan. Le mditant se sent parfois rassur par ces encouragements mais ce nest pas toujours le cas. Il peut parfois devenir irritable et malheureux. A l'entretien, lorsqu'il est question de toute cette souffrance, c'est bien souvent la mme remarque que les mditants formulent : "Mme si vous, Saydaw, vous me dites que ma mditation a progress, moi je me sens mourir".
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A ce stade donc, le calme et la lucidit de lesprit ne sont pas vidents. S'il poursuit sa pratique avec srieux, courage et constance, en suivant les instructions du professeur, le mditant va atteindre le stade de udayabbaya na, la connaissance de l'apparition et de la disparition de tous les phnomnes. Son corps et son esprit seront devenus lgers (kya lahut, citta lahut); souples (kya mudut, citta mudut); mallables (kya kammanat, citta kammanat) et parfaitement matriss (kya pguat, citta pguat). La mditation sera devenue automatique : la prise de conscience suivra spontanment lobjet. Le yogi exprimentera galement kya sukha, le bonheur physique et cetasika sukha, le bonheur mental. Vipassan pti, la joie vipassan et sukha vont se manifester, entranant un grand calme physique et mental. Il y a cinq sortes de pti qui sont alors susceptibles de se manifester, entranant calme et tranquillit dans le corps et dans lesprit. A ce stade, la clart d'esprit devient trs manifeste. Sunagaram pavithassa, santacittassa bikkhuno, Amnusrati hoti, samm dhammam vipassato Le yogi qui a atteint udayabbaya na et qui voit les apparitions et disparitions des phnomnes, se rend dans un monastre isol pour mditer sur la nature transitoire des phnomnes physiques et mentaux. Ce yogi connatra vipassan pti (la joie) et sukha (le bonheur). Cette joie et ce bonheur, qui amnent calme et clart dans lesprit, ne sont pas comparer avec le bonheur que connaissent les tres ordinaires ni mme les tres clestes. Ce sont les paroles du Bouddha. Si le mditant a atteint le calme et la clart desprit, c'est parce que la confiance quil a dans le dhamma lui a donn le courage de fournir un gros effort dans sa mditation. Son esprit nest-il pas devenu clair et calme ? (Oui Vnrable). Le yogi a obtenu un calme et une clart desprit inconnus des tres ordinaires et mme des tres
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clestes. Il est donc certain que le fait de pratiquer avec foi et confiance amne le calme et la clart dans l'esprit. Lorsquon prend refuge dans le sangha et quon lui rend hommage parce quon a foi en lui, lesprit devient clair et calme. Ce sangha dans lequel vous prenez refuge aujourd'hui, est l'hritier du noble sangha, lariy sangha, la communaut des moines contemporains du Bouddha. Cest le sangha qui pratique le noble chemin, qui pratique les vertus, qui sefforce datteindre nibbna. Ces tres agissent par compassion, sefforant de devenir pour lhumanit un champ de mrites insurpassable. Si vous croyez que telles sont les vertus du sangha, si vous prenez refuge en lui, votre esprit ne va-t-il pas se calmer et se clarifier ? (Oui, Vnrable, il va se calmer). Votre esprit nest-il pas clair et calme lorsque vous faites des offrandes au sangha ? (Oui, Vnrable, lesprit devient clair et calme). Pourquoi ? Parce que vous avez confiance, vous avez la foi. Sans confiance, on ne se sent ni calme, ni clair. Lorsque quelqu'un dont on se mfie se prsente chez soi ou au bureau, on est troubl. On a peur d'avoir des ennuis. Il n'est pas possible, dans ces conditions, davoir lesprit clair. Si on na pas confiance, on ne se sent pas calme. Vous croyez galement la loi du kamma. Lorsque vous faites des kusala kamma (actes positifs), votre esprit est clair et calme. Kusala kamma ne peut tre ni vu ni touch, mais ses effets restent prsents dans votre santna (continuit de conscience); kusala kamma contient en lui-mme la potentialit de produire ses effets jusqu'au moment o lon atteint nibban. En tesvous convaincus ? (Oui, Vnrable, nous en sommes convaincus). Cette conviction, c'est saddh. Les kusala kamma (actions positives) deviennent toujours des nma dhamma (phnomnes mentaux) : les offrandes (dna) que vous faites aux moines, comme les robes, les abris,
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la nourriture, les mdicaments ou largent, ne sont, au dpart, que des objets matriels, ils peuvent tre vus et manipuls. En tant quobjets de nature matrielle, ils peuvent tre dtruits par l'inondation, par le feu, par les gouvernants malhonntes, par les voleurs ou par les mauvais hritiers. Mme si, en les offrant, vous les abandonnez, ces biens matriels restent dans votre santna sous forme de kusala cetana kamma (rsultat dun acte positif); kusala cetana kamma est un arpa dhtu (lment immatriel), ce nest plus un rpa dhtu (lment matriel). Que deviennent les rpa dhamma ? (Des nma dhamma, Vnrable). Les objets matriels sont devenus nma dhamma, des phnomnes mentaux qui ne peuvent tre ni vus ni touchs. Vous qui tes ici, vous croyez que ce kusala kamma que vous avez produit et qui ne peut tre ni touch ni manipul, reste en votre possession dans votre santna (continuit de conscience). En tes-vous convaincus ? (Oui, Vnrable, nous en sommes convaincus). Cette conviction, cette croyance, c'est saddh. Vous tes srs que les effets des kusala kamma que vous avez produits et qui nont pas encore port leurs fruits, resteront en votre possession jusqu'au moment o vous aurez atteint nibbna. Ne pensez-vous pas que votre esprit sera clair et calme lorsque vous ferez une bonne action? (Oui, Vnrable, l'esprit sera calme). Si l'esprit est clair et calme, c'est parce que vous avez la foi. Le simple fait de rflchir aux effets de kusala kamma rend lesprit clair et paisible : si vous tes persuads que les effets de kusala kamma se manifesteront un jour, que ce soit dans cette existence-ci ou dans une existence future, et cela tant que vous n'aurez pas atteint nibban, votre esprit sera calme et clair chaque fois que vous y penserez. C'est parce que vous croyez, que vous tes calme. Il est donc fondamental de croire tout cela. Des
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cinq indriya, saddh, la confiance est la base; cest le meilleur fondement pour la pratique.
2. Viriyindriya, la facult deffort
Inspir par saddhindriya, le mditant aura le courage de fournir un effort puissant, cest viriya. Si saddhindriya est forte, viriyindriya, leffort, le sera galement. Il est trs important de garder confiance tout au long du trajet vipassan. Vous qui tes ici, vous croyez fermement que lorsque la pratique aura atteint sa maturit, ce dhamma que vous dveloppez peut fermer dfinitivement les portes des apya (mondes de souffrance) et ouvrir celles de nibban. Vous le croyez vraiment. Lorsque vos annotations auront atteint un niveau parfait et que vous noterez sans interruption tous les mouvements comme par exemple soulvement, abaissement, assis, toucher, lever, avancer, presser, se pencher, s'tirer, prendre, tenir etc, il deviendra possible pour vous de fermer dfinitivement les portes des mondes de souffrance, de raliser nibban, de devenir un sotpanna. Vous y croyez et cette croyance, c'est saddh. Cette foi dans le dhamma est fondamentale. Si vous croyez fermement qu'il est possible de fermer dfinitivement les portes des mondes infrieurs et d'ouvrir celles de nibban, viriya, l'effort va se renforcer. Soutenus par cette foi, naurez-vous pas la motivation pour mditer sans vous reposer et sans vous assoupir ? (Oui, Vnrable, cest certain). Le mditant srieux, qui croit en la possibilit de fermer dfinitivement les portes des mondes infrieurs et d'ouvrir celles de nibban, trouvera lnergie pour mditer sans prendre de repos. Mais si vous pratiquez superficiellement, sans vraiment y croire, si vous mditez simplement par identification aux autres, votre effort sera faible et probablement insuffisant. Si vous mditez avec saddh, que vous tes
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convaincus qu'il est possible de fermer les portes des apya, les mondes infrieurs, que nibban peut tre expriment dans cette vie-mme, vous aurez la force de noter de faon ininterrompue, sans vous reposer, vous serez capables d'un effort soutenu. Viriya va progressivement se renforcer et devenir puissante par le simple fait dobserver et noter.
3. Satindriya (la facult dattention)
Plus viriya se renforce, plus vous fournissez deffort; vous mditez sans prendre de repos et la facult d'attention, satindriya se dveloppe. Lorsque leffort (viriya) devient puissant, lattention le devient galement : le mditant est capable dobserver et de noter tous les objets qui se manifestent chaque instant, cest ce que lon appelle sati, lattention. Pour que sati, lattention, puisse observer et noter de faon prcise, il faut que viriya soit forte.
4. Samdhindriya (la facult de concentration)
Si satindriya, la facult d'attention, se renforce et devient puissante, elle fait natre samdhindriya, le calme et la concentration de lesprit. La forte attention conditionne la forte concentration. Lorsque l'observation des diffrents objets devient prcise, l'esprit qui note est capable de se maintenir sur le processus du dbut la fin. Cest khanika samdhi, la concentration momentane.
5. Paindriya ( la facult de sagesse)
Plus samdhindriya sapprofondit, plus la facult de sagesse, paindriya, se renforce faisant surgir les connaissances vipassan. Vipassan na ne peut en effet surgir que si samdhi, la concentration est fermement tablie. Vous devez tre bien conscients de cela. Lorsque vous commencez mditer, il faudra dans un premier temps, installer samdhi, la concentration. Si
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vous mditez dans le but de dvelopper vipassan na sans avoir install au pralable samdhi, les progrs seront lents se manifester. Lorsque vous pratiquez vipassan, si au lieu de noter, vous rflchissez et vous vous dites par exemple: Ceci est un rpa dhamma, ceci est un nma dhamma, votre exprience du dhamma sera-t-elle lente ou rapide ? (Lente, Vnrable). Oui, elle sera lente se manifester. Il faut donc faire trs attention cela. Lorsqu'on pratique la mditation, il faut dabord tablir la concentration, samdhi. Lorsquelle sera solidement installe, la sagesse, vipassan na va automatiquement se manifester. Il est donc trs important au dbut, de construire samdhi. Saddhindriya est le fondement. Si saddhindriya est forte, viriyindriya le devient galement. Lorsque le mditant a confiance, il est capable de fournir un effort diligent et ardent, ce qui va renforcer sa facult deffort, viriyindriya. Si viriyindriya est dveloppe, satindriya, la facult dattention devient pntrante et continue. Plus satindriya est puissante, plus samdhindriya, la facult de concentration se renforce. Lorsque la concentration ou calme de lesprit devient profonde, paindriya, la sagesse apparat et vipassan na se manifeste. Lorsque vipassan na arrivera son point culminant, le mditant va obtenir ce quil a espr : le Noble Dhamma, commencer par la fermeture dfinitive des portes des mondes de souffrance. Les explications propos des cinq facults de contrle sont suffisamment compltes
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PREMIER FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA - LES FACULTS DE CONTRLE

Je vais vous expliquer maintenant en quoi consiste le premier des neuf facteurs de renforcement des indriya ou facults de contrle.
Diriger lattention vers la cessation

Uppannuppnnam passati sankhrnam khayameva
On peut dire de faon trs rsume, que dans le santna de cet auditoire, il ny a quun continuum de phnomnes physiques et mentaux apparaissant et disparaissant trs grande vitesse. Il ny a en vous que nma dhamma et rpa dhamma, rien dautre. Une des causes pour le renforcement des facults de contrle et donc de progrs dans le dhamma consiste diriger son attention pendant la mditation vers la cessation de ces phnomnes. Rptons, sil vous plat, la maxime suivante :
Maxime : De nam et de rpa, notons les disparitions.
Lorsquon demande de diriger lattention vers la disparition extrmement rapide de nma et de rpa qui se manifeste chaque instant en soi, il ne sagit pas de noter de faon abstraite en imaginant ou en visualisant la cessation sans lavoir vraiment exprimente. Ce nest pas la faon correcte de procder; cela n'aura pour effet que de retarder vos progrs. Vous devez noter comme vous avez lhabitude de le faire: soulvement, abaissement, assis, toucher, lever, avancer, abaisser le pied etc. et en mme temps, vous dirigez votre attention vers la disparition de ces phnomnes : vous observez et notez que le soulvement disparat juste
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aprs son apparition; vous notez ensuite abaissement ; est-ce le prolongement du mouvement prcdent ou est-ce un nouveau phnomne ? (Cest un nouveau phnomne, Vnrable). Vous notez de nouveau soulvement ; est-ce le prolongement du mouvement prcdent ou est-ce un nouveau phnomne ? (Cest un nouveau phnomne, Vnrable). Oui, cest chaque fois un nouveau phnomne, spar du prcdent. Vous notez ensuite abaissement , et dirigez votre attention vers le fait que ce phnomne disparat juste aprs avoir t observ et not. C'est de cette faon que lon dirige lesprit vers l'aspect cessation des phnomnes . Si vous prenez lhabitude de diriger votre esprit vers la cessation des phnomnes au moment o vous pratiquez, votre concentration va devenir trs forte. Il y a une diffrence entre une mditation ordinaire et une mditation qui saccompagne de cet effort particulier. Vous devez en effet maintenir votre esprit sur cet unique objet de faon trs pntrante et pendant un certain temps de faon accumuler suffisamment de concentration; petit petit, samdhi (concentration) et na (connaissance) se renforcent et sapprofondissent au point de rendre possible la vision directe de la dissolution. En ralit, le mditant ne peut raliser la dissolution des phnomnes qu bhanga na, le stade de la dissolution. Mais le fait de diriger frquemment l'esprit vers la cessation des phnomnes aura pour effet dquilibrer les cinq facults et de les renforcer au point de rendre possible la ralisation de la dissolution avant d'avoir atteint le stade de bhanga na. Certains yogis y arrivent ds le stade de sammasana na mme si ce nest pas encore trs clair. A lentretien, ils expliquent quau moment o ils observent le soulvement de l'abdomen, ils ont limpression dabandonner le mouvement la fin; ils voient que ce mouvement de
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soulvement ne se fond pas dans le mouvement d'abaissement; que le mouvement d'abaissement ne se fond pas non plus dans le mouvement de soulvement suivant. Certains yogis voient un petit temps d'arrt entre ces deux processus, entre la disparition et l'apparition du phnomne suivant. Ils demandent parfois si cet arrt se produit vraiment. Mais en fait il est inutile de poser cette question puisqu'ils ont vu de leurs propres yeux. Lorsque la concentration (samdhi) et la vision pntrante (na) atteignent un niveau relativement profond, le mditant est en mesure de voir qu'il n'y a pas de continuit entre le soulvement et l'abaissement. Il est capable de sentir l'espace entre ces deux processus. Le mouvement de soulvement est interrompu, il ne se fond pas dans le mouvement d'abaissement. Le mouvement d'abaissement est interrompu, il ne se fond pas dans le mouvement de soulvement suivant. Le mditant est capable de voir l'espace. Il peut voir que le mouvement de soulvement semble interrompu lorsqu'il arrive sa fin, qu'il n'est pas immdiatement suivi par le mouvement d'abaissement. Il voit qu sa fin, le mouvement d'abaissement semble galement interrompu, qu'il ne se prolonge pas par le mouvement de soulvement. Mais cette ralisation est assez floue tant donn que na n'est pas encore mre. Lorsquil pratique la marche et quil note lever, avancer, abaisser , le mditant peut galement constater que le mouvement d'lvation du pied ne se fond pas dans le mouvement d'avancement du pied. Ce mouvement d'lvation reste l'arrire comme une ombre. De mme, le mouvement d'avancement du pied ne se fond pas dans le mouvement d'abaissement. Il reste l'arrire comme une ombre. Le mouvement d'abaissement du pied ne se fond pas non plus dans le mouvement d'lvation suivant. Le mditant explique que tous ces mouvements se retrouvent chaque fois
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derrire lui comme une ombre. En ralit, il commence entrevoir la cessation mme sil n'est pas encore en mesure de la percevoir de faon continue. Ce ne sera possible que lorsque ses cinq facults seront devenues puissantes et quelles se seront mises en quilibre. Pendant les intervalles o il ne peroit pas la cessation, ce mditant doit continuer noter de la faon habituelle. Comme il ne peroit pas clairement les cessations et que de plus il ne les voit pas toutes, le yogi pourrait penser que les phnomnes ne sarrtent pas vraiment, que tout cela est le fruit de son imagination et il se laisse reprendre par lillusion de continuit. Ce n'est pas la bonne attitude. Il doit se dire qu'il a commenc voir la cessation mme si cette ralisation est modeste; il doit continuer diriger son attention vers la cessation des phnomnes dans le but de la percevoir plus clairement.
Exprimenter la cessation
A force dobserver et de noter ainsi, samdhi (concentration) et na (vision pntrante) deviennent fortes et pntrantes et le mditant va bientt atteindre bhanga na, le stade de la dissolution; il assistera alors au spectacle de la dissolution, comme s'il le voyait de ses propres yeux. Lorsqu'il observera et notera soulvement , il verra ce mouvement de soulvement disparatre furtivement. Lorsqu'il observera et notera abaissement , il sera en mesure de percevoir la disparition furtive de ce mouvement. Au moment o il ralise le stade de connaissance appel bhanga na, le yogi dtient ce que lon appelle balavant vipassan, un vipassan fort et puissant. Les formes extrieures auront disparu. La forme extrieure de l'abdomen sera devenue floue. Seuls les mouvements seront clairs et distincts; le yogi ne voit que la nature des phnomnes. Lorsqu'il notera le soulvement de
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l'abdomen, le mditant assistera la disparition furtive des multiples sensations d'expansion et de pression; lorsqu'il notera l'abaissement de l'abdomen, il exprimentera des petits mouvements dabaissement et des vibrations quil verra disparatre furtivement. Tout cela sera trs clair. Lorsqu'il notera le mouvement d'lvation du pied pendant la marche, il verra trs clairement disparatre une succession de petits mouvements vers le haut. Lorsqu'il notera le mouvement d'avancement, il verra trs clairement les disparitions successives des petits mouvements vers lavant et lorsqu'il notera le mouvement vers le bas, il verra trs clairement disparatre successivement les petits mouvements d'abaissement du pied. Il verra tout cela trs clairement, comme sil le voyait de ses propres yeux. S'il poursuit sa pratique et qu'il continue observer et noter, samdhi et na vont encore se dvelopper, devenir forts et pntrants et il pourra voir que c'est non seulement l'objet matriel qui disparat instantanment, mais galement la conscience de cet objet. Lorsqu'il notera le mouvement de soulvement, il verra que la disparition furtive de ce mouvement est immdiatement suivie de la disparition furtive de la conscience de ce mouvement. Lorsqu'il notera le mouvement d'abaissement de l'abdomen, il verra que la disparition furtive de ce mouvement est immdiatement suivie de la disparition furtive de la conscience de ce mouvement. Vous voyez clairement que ces deux phnomnes sont impermanents : le phnomne matriel, rpa dhamma, c'est--dire les mouvements de soulvement et d'abaissement et nma dhamma, le phnomne mental, c'est--dire lesprit qui observe et note. Oui, vous voyez cela, vous en tes conscients. Impermanence est un mot franais; que dit-on en pli ? (Anicca, Vnrable). Oui, cest anicca. Depuis votre enfance, vous entendez
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parler de anicca par vos parents, par vos professeurs; vous tes maintenant en mesure de l'exprimenter dans vos propres khandha. Nest-ce pas merveilleux ? Vous avez ralis anicca au sens le plus profond. Si vous avez pu le faire, c'est parce que vous avez dirig votre esprit vers l'aspect cessation de la matire et de l'esprit. Si vous n'aviez pas mdit de cette faon, cette ralisation vous aurait pris beaucoup de temps; le seul rsultat auquel vous seriez arrivs, c'est de noter correctement. Certains mditants n'arrivent pas exprimenter la dissolution. C'est tout simplement parce qu'ils ne dirigent pas leur esprit vers la cessation des phnomnes physiques et mentaux. Voil pourquoi les commentateurs recommandent aux mditants de diriger leur esprit vers la dissolution des phnomnes. Les commentateurs comprennent mieux que quiconque ce que veut le Bouddha. Les explications qu'ils donnent sont bases sur les critures pli. Leurs paroles tant exactement celles du Bouddha, ne devrions-nous pas les couter ? (Oui, Vnrable, nous devons les couter). Et cest la mme chose pour la marche lorsquon observe et note lever, avancer, abaisser . Au moment o il note le mouvement d'lvation, le mditant pourra voir non seulement la disparition du mouvement, mais galement la disparition de la conscience de ce mouvement. Lorsqu'il notera le mouvement d'avancement du pied, il verra la disparition du mouvement et galement la disparition de la conscience du mouvement. Et lorsqu'il notera le mouvement d'abaissement du pied, il verra non seulement la disparition du mouvement, mais galement la disparition de la conscience de ce mouvement. A voir toutes ces cessations, naurez-vous pas la certitude que ces mouvements dlvation, davancement et dabaissement du pied, tous ces rpa dhamma sont impermanents ? Que lesprit qui observe et note lest
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galement ? (Oui, Vnrable). Vous aurez ralis par vous-mmes l'impermanence. Impermanence est le mot franais. Que dit-on en pli ? ( Anicca , Vnrable).
Exprimenter dukkha
La rapide succession des disparitions est ressentie comme une vritable torture. A lentretien, les yogis se disent souvent puiss par le fait de devoir noter sans interruption ces rapides disparitions. Nest-ce pas pnible de devoir suivre et noter toutes ces disparitions si rapides ? (Oui, cest pnible, Vnrable). Souffrance est le mot franais. Que dit-on en pli ? ( Dukkha , Vnrable).
Exprimenter anatta
Cette rapide disparition des phnomnes est oppressante. Comment pourrait-on y chapper ? Comment serait-il possible d'chapper cette souffrance? C'est impossible, il n'y a aucune chappatoire possible. Il est impossible de matriser ces choses, elles sont hors de contrle. Incontrlable est un mot franais; que dit-on en pli ? (Anatta, Vnrable). Oui, cest anatta. Nous avons vu anicca, dukkha et anatta dont nous entendons parler depuis notre enfance. Et o avons-nous vu ces choses ? Nous les avons vues et exprimentes dans notre propre corps, dans nos khandha. Le mditant qui exprimente anatta de faon claire, directe, limpide et concluante, se dirige vers la paix de nibbna. La ralisation directe, parfaite, claire et concluante de anicca, dukkha et anatta mne la ralisation de nibbna, ce nibbna auquel vous aspirez chaque fois que vous faites une action mritoire, une kusala.
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Raliser anicca (limpermanence) est donc fondamental. A quelqu'un qui vous demanderait comment il faut observer et noter pour y arriver, que devez-vous rpondre ? (Nous devons rpondre que cest en dirigeant lesprit vers la cessation des phnomnes, Vnrable). Oui. S'il ne le fait pas et quil se contente dobserver et de noter, sans plus, il lui faudra sans doute beaucoup de temps pour raliser anicca. Ce nest quen dirigeant lesprit vers la cessation des phnomnes que vous pourrez percevoir la disparition des mouvements de soulvement et dabaissement de labdomen, ainsi que de la conscience qui y est associe; sera-t-il encore possible de croire leur permanence ? (Non, Vnrable, ces choses sont impermanentes). Oui, elles sont impermanentes. Lorsque vous mditez en dirigeant votre attention vers l'aspect cessation des phnomnes et que vous exprimentez anicca de faon authentique, par voie de consquence les deux autres caractristiques, dukkha, la souffrance et anatta, l'absence d'un ego permanent, vont se manifester spontanment. Rcitons la maxime :
Maxime: Percevoir en profondeur l'une des caractristiques, c'est les percevoir toutes les trois
Lauditoire devrait se rjouir davoir la possibilit dexprimenter anicca, dukkha et anatta. Mais dans les autres religions, on naccorde pas toujours foi ceci. Dans les temps anciens, les gens se dplaaient souvent ltranger pour leurs tudes ou pour toute autre raison et entraient ainsi en contact avec dautres religions. Lorsqu'ils entendaient les Bouddhistes parler de anicca, dukkha et anatta, l'impermanence, la souffrance et l'absence d'un ego permanent, la raction tait invariablement la mme : la doctrine du Bouddha est pessimiste ! Les bouddhistes napprciaient pas beaucoup cette raction. Sentendre dire que la religion
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laquelle on appartient et que lon vnre tant est pessimiste nest pas agrable. Mais vous qui tes ici, vous devriez vous rjouir de vous entendre dire que votre religion est pessimiste. Tout est anicca : les phnomnes physiques (rpa dhamma) et les phnomnes mentaux (nma dhamma) qui composent nos khandha sont tous impermanents. Rien nest permanent. Est-ce optimiste ou pessimiste de tout percevoir comme anicca ? (Cest pessimiste, Vnrable). Voir que rpa dhamma et nma dhamma qui composent nos khandha sont tous dukkha, insatisfaisants; comprendre que rien nest dsirable, que tout est dukkha, que le corps nest quun monceau de souffrances, cette vision des choses est-elle optimiste ou pessimiste ? (Pessimiste, Vnrable). Cest pessimiste en effet. Est-ce optimiste ou pessimiste de voir anatta, le caractre incontrlable du corps et de tous les phnomnes ? (Cest pessimiste, Vnrable). Ne faut-il donc pas admettre que notre doctrine est pessimiste ? (Oui, Vnrable, il faut le reconnatre). Mais ne faut-il pas ajouter que si lon veut aller plus loin et atteindre la vrit, raliser ces choses est un passage oblig ? (Oui, Vnrable). Si nous percevions nos khandha comme nicca (permanents), sukha (dsirables) et atta (contrlables), nous nous y attacherions. Si nous y sommes attachs, nous ne raliserons pas nibbna, le bien suprme. Voil pourquoi nous devons pratiquer de faon raliser laspect pessimiste des choses. Cest la meilleure rponse apporter ces gens. Ici se termine lenseignement; il est suffisamment complet. Vous qui avez entendu cet expos qui portait sur les bnfices de la pratique de vipassan, sur la difficult se trouver dans les conditions favorables et sur le premier facteur de renforcement des facults de contrle, les indriya, puissiez-vous mditer conformment ces instructions et dvelopper votre
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pratique; puissiez-vous atteindre rapidement et facilement ce quoi vous aspirez : le Noble Dhamma, la paix de nibbna, la cessation de toute souffrance.
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DEUXIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Ce 11 avril 1992, deuxime jour de la retraite Saddhammaramsi Yeiktha, mon enseignement portera sur le deuxime des neuf facteurs de renforcement des facults de contrle. Tatth ca sakkaca kariyya sampdeti Le premier facteur de renforcement des indriya consiste diriger son attention pendant la mditation vers laspect cessation des phnomnes. Le deuxime facteur de renforcement des facults de contrle consiste diriger son attention pendant la mditation vers laspect cessation des phnomnes et observer et noter de faon respectueuse, pntrante et ininterrompue, afin de percevoir rellement cette cessation.
Maxime : Observer et noter de faon respectueuse.
Il faudra donc observer et noter avec respect, prcision et de faon pntrante. Noter de faon respectueuse veut dire que tous les mouvements corporels devront tre excuts de faon lente et compose : sasseoir, se mettre debout, se pencher, stirer, prendre quelque chose, sabaisser, bouger ne ft-ce que trs lgrement, manger, boire, etc. tout doit tre fait calmement et dlicatement. Il faudra galement observer et noter avec prcision et de faon pntrante. Noter avec prcision et de faon pntrante veut dire que lobservation doit se faire dans linstant prsent (paccuppanna) et porter sur paramattha, la ralit ultime ou vritable nature. Dans
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la pratique de la mditation vipassan, ces deux points sont trs importants.
Noter de faon respectueuse

Observer et noter de faon respectueuse veut dire que tous les mouvements devront tre effectus dlicatement et de faon compose. Si vous vous comportez comme vous avez lhabitude de le faire dans la vie de tous les jours, vos mouvements seront trop rapides pour que vous puissiez les suivre car samdhi (concentration) et na (vision pntrante) sont encore faibles. Si lesprit qui observe et note nest pas en mesure de le faire linstant mme o le mouvement a lieu (paccuppanna), il ne sera pas dans linstant prsent. Si lobservation ne se fait pas dans linstant prsent, le yogi nexprimentera pas le dhamma. En ralit les phnomnes physiques (rpa dhamma) et les phnomnes mentaux (nma dhamma) qui se manifestent dans le courant de conscience (santna) des yogis et de vous tous qui coutez cet enseignement, nexistent que dans linstant prsent. Il faudra donc noter dans linstant prsent car sil y a un dcalage, ne ft-ce que dune fraction de seconde, ces phnomnes physiques et mentaux auront disparu. Vous observerez et noterez des phnomnes qui ne sont pas l; en consquence, ni samdhi (concentration), ni na (vision pntrante) ne pourront se dvelopper. Noter des phnomnes qui ne sont pas l est vain; cela ne vous mnera pas au dhamma. Il faut absolument le savoir. Cest pour cette raison que lorsque vous pratiquez et que vous vous efforcez de noter les diffrents objets linstant mme o ils se manifestent, il vous sera demand dexcuter tous vos mouvements de faon lente et compose comme si vous tiez malades. Notre
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bienfaiteur, le Trs Vnrable Mahsi Saydaw recommande aux mditants de se comporter comme sils avaient mal au dos. Quelquun qui a mal au dos dispose encore de son nergie. Mais lorsquil sassied, par exemple, il le fait lentement et en douceur de crainte de se faire mal. Lorsquil se lve, il le fait lentement et en douceur. Lorsquil prend quelque chose, quil manipule un objet, il le fait lentement et en douceur. Pourquoi ? Parce quil a peur de se faire mal au dos. Essayons donc de nous conformer aux recommandations de notre bienfaiteur le Trs Vnrable Mahsi Saydaw et ralentissons nos mouvements comme si nous avions mal au dos. Les yogis devraient tous sobserver et voir sils se comportent comme des personnes qui ont mal au dos. Si ce nest pas le cas, ils doivent se dire quil y a l une possibilit tonnante de progresser. Il faut prendre cela trs au srieux. Plus tard, lorsque samdhi (concentration) et na (vision pntrante) seront devenues fortes, que lesprit qui observe et note pourra se maintenir sur les diffrents objets dattention, quil sera devenu capable de suivre tous les mouvements, le corps va automatiquement se dplacer dlicatement et en douceur. Il ne sera plus possible de se dplacer rapidement et de faon incontrle car lesprit qui note se sera synchronis avec les mouvements du corps. Mais tant que ce nest pas le cas, il faut mettre un soin tout particulier se dplacer de faon respectueuse, cest--dire lentement, dlicatement et en douceur comme si lon avait mal au dos. Ceci est trs important. Il faut y apporter une attention toute particulire. Si lon dsire pratiquer srieusement et que lon a la ferme intention de raliser le Noble Dhamma, il faudra garder tout ceci en mmoire.
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Observer de faon prcise et attentive

Noter avec prcision et de faon attentive veut dire que lobservation doit se faire dans linstant prsent (paccuppanna) et porter sur la ralit ultime paramattha. Ces deux points sont trs importants. Si lon veut rellement pratiquer le pur vipassan, avec lintention de raliser le dhamma, commencer par rpa dhamma et nma dhamma, il faut absolument respecter ces deux points. Les yogis qui dsirent pratiquer vipassan de faon srieuse, choisissent leur centre avec prudence. Ils recherchent un centre o senseigne le pur vipassan, dirig par un saydaw qui enseigne le pur vipassan, tout simplement parce quils veulent pratiquer le pur vipassan. Je suis sr que vous qui tes ici, vous dsirez galement pratiquer le pur vipassan. Aimeriez-vous pratiquer un vipassan ml de samatha ? (Non, Vnrable). Vous ne voulez pas de samatha. Vous tes venus ici pour vipassan, pas pour samatha. Si vous deviez pratiquer un vipassan entach de samatha, il vous faudrait beaucoup de temps pour exprimenter le dhamma. Vous qui tes ici, vous savez que par la pratique de samatha vous pouvez atteindre la paix et le calme mais quil vous faudra beaucoup de temps pour raliser le Noble Dhamma auquel vous aspirez. Cest pour cette raison que vous avez opt pour vipassan. Comment faut-il pratiquer pour que ce soit du pur vipassan ? Les deux points que jai expliqus plus haut sont de toute premire importance dans le pur vipassan : noter avec prcision et de faon pntrante pour tre dans linstant prsent et percevoir la vritable nature des phnomnes, paramattha. Pourquoi faut-il observer de faon prcise et pntrante et rester dans linstant prsent ? Parce que les phnomnes physiques (rpa dhamma) et les phnomnes mentaux (nma
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dhamma) qui se manifestent dans le courant de conscience (santna) des yogis, nexistent que dans linstant prsent. Sil y a un dcalage ne ft-ce que dun cheveu ou dune fraction de seconde, ces phnomnes physiques et mentaux auront disparu. Le cheveu ou la fraction de seconde ne sont que des indications; en fait, il faudra tre encore beaucoup plus rapide si lon veut attraper les phnomnes linstant prcis o ils apparaissent (paccuppanna)
Noter linstant phnomne a lieu
prcis
le
Les phnomnes physiques et mentaux, rpa dhamma et nma dhamma apparaissent et disparaissent trs rapidement. Dans sa sagesse, le Bouddha a vu qu chaque claquement de doigt ou en un clair de lumire, rpa dhamma et nma dhamma apparaissent et disparaissent un billion de fois. Cest incroyablement rapide. Ne pensez-vous pas quil est crucial dapprendre observer et noter dans linstant prsent ? (Oui, Vnrable, cest trs important). Oui, cest crucial. Il est crucial de noter dans linstant prsent. Adassanato yanti bhang gacchanti dassanan. Vijjupdova kse Uppajanti vayanti ca (Maha niddesa-33) Les phnomnes physiques, rpa dhamma et les phnomnes mentaux, nma dhamma quil faut observer et noter lorsquon pratique vipassan et qui se manifestent dans le courant de conscience, santna, des yogis ici prsents, nexistent qu linstant de leur apparition; il nest pas possible de trouver quelque part un endroit o les phnomnes physiques et mentaux qui ne se sont pas encore manifests dans les khandha, seraient stocks. Ils apparaissent, existent pendant un moment et disparaissent. Lorsquils cessent dexister, il
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nen reste aucune trace dans les khandha. Ces phnomnes nexistent plus. Lorsque les conditions pour leur apparition sont runies, ces phnomnes surgissent de nulle part, de linvisible, et existent; mais ils ne durent pas, ils cessent instantanment; il nen reste aucune trace dans les khandha; ils nexistent quau moment prcis de leur apparition. Ce nest quen observant et en notant linstant mme o le phnomne apparat que vous pourrez exprimenter la nature du dhamma. Lapparition des phnomnes physiques (rpa dhamma) et des phnomnes mentaux (nmadhamma) peut tre compare deux masses de nuages qui entreraient en collision dans le ciel au dbut de la saison des pluies et qui provoqueraient un clair lumineux du fait de la dcharge lectrique. Cette lumire nexiste quau moment de lclair. Serait-il possible de la voir quelque part dans les nuages avant que la collision ne se produise ? (Non, Vnrable). Et si la collision a dj eu lieu, il est inutile dobserver les nuages, car il ne reste plus rien de cette lumire. Pour voir cet clair de lumire, il faut quau moment prcis de son apparition, nous ayons le regard dirig vers cet endroit du ciel. De la mme faon, il nest pas possible de trouver quelque part dans les khandha un endroit o les phnomnes physiques et mentaux qui nont pas encore eu lieu seraient stocks. Cet endroit nexiste pas. Lorsque les conditions pour leur apparition sont runies, ces phnomnes apparaissent, mais ils ne durent pas, ils disparaissent instantanment. Il est inutile de chercher savoir o ils sont partis; ils nexistent plus nulle part dans les khandha. Ces phnomnes nexistent qu linstant prcis o ils se manifestent. Tout comme la lumire nexiste quau moment de lclair, nma dhamma et rpa dhamma
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nexistent dans le santna des yogis ici prsents quau moment prcis de leur apparition. Ne pensez-vous pas quil est crucial dapprendre observer et noter au moment prcis o les phnomnes apparaissent ? (Oui, Vnrable, cest crucial). Il est de toute premire importance de connatre la mthode qui permet dobserver et de noter dans linstant prsent.
Maxime : De nulle part disparatre nulle part. ils apparaissent pour
Cette maxime est conforme aux textes en pli. Lorsque les conditions le permettent, de nulle part les phnomnes apparaissent, existent un instant et disparaissent. Lorsquils ont disparu, ils disparaissent dans le vide; ils nexistent plus nulle part dans les khandha. Rpa dhamma et nma dhamma nexistent qu linstant prcis o ils se manifestent. Cest pourquoi nous devons observer et noter au moment prcis de lapparition (paccuppanna). Ce nest quen observant et en notant de cette faon que nous pourrons exprimenter le dhamma.
Maxime : Tels des clairs de lumire, rpa et nma apparaissent et cessent dexister.
Rpa et nma peuvent tre compars des clairs de lumire. La lumire nexiste quau moment de lclair. Nous ne la voyons nulle part dans les nuages avant lclair. Elle ny est pas. Et aprs lclair, il devient inutile de regarder les nuages, la lumire a disparu. De la mme faon, rpa dhamma et nma dhamma qui se manifestent dans le santna des yogis ici prsents, nexistent quau moment prcis de leur apparition; on ne peut exprimenter le dhamma que si lobservation et lannotation se font linstant prcis de lapparition du phnomne. Sachant cela, ne pensez-vous pas quil est
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crucial dapprendre observer et noter linstant mme de lapparition ? (Oui, Vnrable, cest trs important). Cest crucial. Si nous voulons pratiquer le pur vipassan et dvelopper vipassan na, nous devons observer et noter dans linstant prsent. Vous me demanderez alors : comment faire pour observer et noter rpa dhamma et nma dhamma que nous voyons dans nos khandha ? Les commentateurs illustrent cela par deux exemples : Dipajl viya ca, nadi soto viy ca dathabb Rpa dhamma et nma dhamma que les yogis ici prsents voient dans leurs khandha peuvent tre compars la flamme dune lampe huile ou au flux dune rivire. Dans les temps anciens, on utilisait des lampes huile. De nos jours, nous nous servons plutt de bougies. Lorsquon observe la flamme dune bougie pendant cinq minutes, on pourrait croire premire vue, quil sagit toujours de la mme flamme. Aprs dix minutes, cest toujours la mme flamme qui brle. La bougie rapetisse de plus en plus mais la flamme semble toujours la mme. Nest-ce pas ce que lon pense ? (Oui, Vnrable). Mais est-ce la ralit ? (Non, Vnrable, ce nest pas la ralit). Non, ce nest pas ce qui se passe rellement. Une premire flamme apparat pour disparatre trs rapidement; la deuxime suit instantanment; les apparitions et disparitions sont si rapides que la flamme semble continue; on croit quil sagit toujours de la mme flamme. Cest la mme chose pour nos khandha. La rapide disparition dun premier rpa ou nma est immdiatement suivie de la rapide apparition dun autre rpa ou dun autre nma. Dans sa sagesse, le Bouddha a vu que rpa et nma apparaissent et disparaissent au rythme dun billion par claquement de doigts ou clair de lumire. Ne pensez-vous pas qu
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une telle vitesse cette succession de phnomnes nous apparat comme un mouvement continu ? (Oui, Vnrable, cest sr). Est-ce toujours le mme rpa ou nma que nous observons ? (Non, Vnrable, ce nest pas le mme). Les rpa et les nma de notre enfance ne sont plus l. Cest la rapidit du changement, la vitesse laquelle les phnomnes disparaissent qui donne limpression de continuit, qui fait croire que cest toujours le mme rpa ou le mme nma. Cest la mme chose pour la rivire de montagne : la voir dvaler pendant cinq ou dix minutes, on croit que cest la mme eau qui coule sans arrt. Cest ainsi que lon raisonne, nest-ce pas ? (Oui, Vnrable, cest bien cela). En ralit, la disparition extrmement furtive dun premier flux est immdiatement suivie de lapparition dun deuxime et comme cette succession des apparitions et disparitions se rpte de faon continue et trs rapide, on croit quil sagit de la mme eau. De la mme faon, les yogis ici prsents pourraient croire que les rpa dhamma et les nma dhamma de leur enfance sont les mmes que ceux de ladulte quils sont devenus. Cest ce que lon pense mais la ralit est diffrente. Nous devons garder cela en mmoire lorsque nous observons et notons rpa et nma: il faut voir le changement qui a lieu chaque instant. Ces phnomnes se succdent si rapidement quils semblent continus. Cest pour cette raison que vous devez vous efforcer dobserver et de noter linstant prcis o le phnomne apparat; il faut observer et noter de faon respectueuse et pntrante pour tre dans linstant prsent et exprimenter la vritable nature, paramattha. Lorsque nous observons et notons soulvement, abaissement , il faut le faire au moment mme o le mouvement a lieu. A linspiration, labdomen se soulve
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progressivement, tape par tape. Nous devons nous aligner sur cette succession de petits mouvements de dilatation de faon pouvoir suivre toutes les tapes du mouvement au fur et mesure quelles se prsentent, sans interruption. Lorsque nous observons et notons abaissement , nous voyons labdomen qui bouge, sabaisse et se dgonfle par tapes successives au fur et mesure que lair sen chappe. La continuit du mouvement est appele santati paccuppanna. Nous devons observer et noter en suivant sans interruption toutes les tapes de labaissement; nous devons nous aligner sur la continuit du mouvement, santati paccuppanna.
Observer pour raliser Paramattha

Nous devons observer et noter de faon raliser paramattha, la nature vritable. La forme extrieure de labdomen est un concept, cest paatti. Les caractristiques de tension, de rigidit, de pression que lon peut ressentir lintrieur de labdomen au moment o lon observe et note soulvement sont paramattha, la nature vritable. En gnral, paatti recouvre paramattha. Il faut bien faire la diffrence entre ces deux ralits. Le corps physique, visible lil nu, est appel santna paatti. Ce nest pas ce que lon observe dans vipassan. La forme extrieure de labdomen est santna paatti; ce nest pas ce que lon observe dans vipassan. Lorsque donc nous observons et notons soulvement , au moment de linspiration, les sensations de tension, de rigidit, de pression ressentie lintrieur de labdomen sont paramattha, la nature vritable. La forme extrieure, cest paatti. Mais ces deux ralits ne sont pas spares; elles coexistent. Paramattha est lintrieur de paatti. Paatti, la forme extrieure, peut tre vue lil nu, elle peut tre
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touche et manipule. Mais la nature vritable, paramattha, ne peut tre vue par lil ordinaire, elle ne peut tre ni touche, ni manipule. Lorsque nous observons et notons soulvement , la nature de la tension et de la pression que nous ressentons lintrieur de labdomen sont paramattha. Lorsque nous observons et notons abaissement , la forme extrieure de labdomen est paatti, le concept. Il faut sen dtacher le plus possible. A lexpiration, la nature du mouvement descendant tel quil se produit par tapes successives, est paramattha. Nous devons essayer de ressentir paramattha; cest paramattha que nous devons observer. Pression, tension, abaissement, relchement , sont les caractristiques de vyo-dhtu. Lorsque nous observons et notons soulvement , les sensations de pression, de tension ne sont-elles pas videntes ? (Oui, Vnrable, elles sont videntes). Lorsque nous observons et notons abaissement , la sensation de mouvement descendant, de relchement, les vibrations ne sont-elles pas videntes ? (Oui, Vnrable, elles le sont). Nous devons nous concentrer de faon pntrante sur ces caractristiques de vibration et de mouvement vers le bas. Il faut observer et noter de faon prcise et pntrante pour voir paramattha. Cest vyo-paramattha que nous observons ici. On utilise indiffremment les termes paramattha et nature . Y a-t-il une diffrence entre observer et noter pour raliser paramattha et observer et noter pour raliser la nature ? (Non, Vnrable, cest la mme chose). Oui, cest la mme chose. Pour votre information, je vous signale que les kammatthna saydaws (matres de mditation) et les saydaws qui enseignent le dhamma utilisent parfois lexpression paramattha, et parfois, ils diront : Concentrez-vous pour exprimenter la nature . Dans la littrature bouddhiste galement, cest parfois le
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terme paramattha qui est utilis, parfois le terme nature . Ne vous posez pas trop de questions ce sujet, ne cherchez pas savoir pourquoi certains matres parlent de paramattha et certains autres de nature , cela ne peut que perturber votre observation, ne pensez-vous pas ? (Oui, Vnrable, cest sr). Ces deux expressions paramattha et nature sont synonymes. Si nous comprenons ce qui diffrencie paramattha (nature vritable) de paatti (concept), il nous sera plus facile de faire ce qui est demand : observer et noter paramattha de faon prcise et pntrante. Ces deux lments, paatti et paramattha sont prsents dans le santna des yogis ici prsents. Combien dlments y a-t-il en vous ? (Deux, Vnrable). Oui, les deux lments sont en vous. Mais lorsquon pratique vipassan, cest paramattha que nous devons nous efforcer de percevoir en observant et en notant de faon prcise et pntrante. Dans vipassan, lobjet observer est paramattha. Paatti ne constitue pas lobjet dobservation dans vipassan. Cest lobjet de samatha. Si un yogi sattarde sur paatti au moment o il observe et note, cela veut dire quil confond la pratique de vipassan et de samatha. Il lui faudra beaucoup de temps pour raliser le dhamma. Souhaitez-vous pratiquer un mlange de samatha et de vipassan ? (Non, Vnrable). Lorsque le yogi pratique un mlange de samatha et de vipassan, il aura limpression dobserver et de noter facilement alors quen ralit, il nexprimente pas la nature du dhamma. A lentretien, ce yogi dira que sa mditation est bonne. Le lendemain, il aura la mme impression : sa mditation est bonne. Et ce sera pareil le jour suivant. Que se passe-t-il avec ce yogi ? (Ce yogi penche vers samatha, Vnrable). Le yogi penche vers samatha. Son observation porte plutt sur paatti. Ne pensez-vous pas que les matres de mditation
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connaissent ces situations? (Oui, Vnrable, bien sr). Les yogis qui sattardent sur paatti ne progressent en gnral pas. Imaginons un yogi qui observe et note soulvement en se concentrant sur la forme extrieure de son abdomen, il observe et note abaissement en se concentrant sur la forme extrieure de son abdomen; ne pensez-vous pas quen procdant ainsi, la mditation est en gnral assez bonne ? (Oui, Vnrable, elle lest). Comme samdhi se dveloppe, lobservation est en gnral assez bonne. Mais un tel yogi ne percevra pas facilement la nature vritable. Les sensations telles que tensions, pressions, vibrations ou mouvements -qui sont la nature- ne seront pas ressenties. Ce yogi observe et note sans arrt. Il explique lentretien que sa mditation est trs bonne. Mais, en gnral, il ny a aucun progrs dans le dhamma. Peut-on dire quun mditant qui observe et note parfaitement progresse ncessairement dans le dhamma ? Peut-on affirmer cela? (Non, Vnrable). Non, on ne peut pas dire cela parce quun tel mditant pratique un mlange de samatha et de vipassan. Le temps passe, il continue observer et noter sans difficult mais ne progresse pas dans sa connaissance du dhamma. Pensez-vous quun mditant qui a choisi de pratiquer le pur vipassan puisse se satisfaire de cela ? (Non, Vnrable). Un tel mditant na pas pour but darriver observer et noter facilement. Tout comme vous qui tes ici et qui coutez lenseignement sur le dhamma, il dsire raliser clairement et distinctement le Noble Dhamma. Cest pourquoi il faut, dans un premier temps, faire la diffrence entre paatti et paramattha. Tout ce que lon peut voir lil nu, toucher ou manipuler dans nos khandha la forme extrieure de la tte, du corps, des jambes, des mains etc. tout cela, cest santna paatti. Ces paatti recouvrent ce que lon ne peut
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voir lil nu, que lon ne peut ni toucher, ni manipuler : la nature des phnomnes, paramattha. La nature du froid, la nature de la chaleur : est-ce paatti ou paramattha ? (Paramattha, Vnrable). Parfois vous avez chaud, nest-ce pas ? (Oui, Vnrable). Parfois vous avez froid, nest-ce pas ? (Oui, Vnrable). Parfois, il y a de lengourdissement, parfois de la duret. Est-ce paatti ou paramattha ? (Paramattha, Vnrable). Parfois il y aura de la raideur et de la rigidit dans le corps. La nature de la raideur, la nature de la rigidit que lon ressent lintrieur du corps sont paramattha. La duret est aussi paramattha. Lorsque vous tes assis, la sensation de duret lendroit o le corps est en contact avec le sige est paramattha. La duret, la douceur, la chaleur et le froid sont aussi paramattha. Les mouvements, les vibrations sont aussi paramattha. Les douleurs sont aussi paramattha. Toutes ces sensations sont paramattha. Peut-on les voir lil nu ? (Non, Vnrable, on ne le peut pas). Peut-on voir la douleur ressentie par notre voisin ? (Non, Vnrable, cest impossible). Effectivement, on ne le peut pas. Il faut donc faire la diffrence entre paramattha et paatti. Si on peut faire la diffrence entre ces deux ralits, lorsquon observera et quon notera dans le but de raliser paramattha, on pourra le faire avec beaucoup defficacit, de faon prcise et pntrante. Observer et noter les douleurs, les crampes et autres sensations dsagrables de faon prcise et pntrante, cest observer et noter paramattha. Lorsque nous observons et notons, nous devons donc nous dissocier le plus possible de la forme extrieure, de paatti. Mme si, au dbut, cest paatti qui prdomine, il faut essayer de labandonner. Si nous omettons de le faire et que nous observons et notons la forme extrieure, il nous faudra beaucoup de temps pour exprimenter le dhamma. Vous qui tes ici et qui
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coutez lenseignement sur le dhamma, souhaitez-vous mettre beaucoup de temps pour exprimenter le dhamma ? (Non, Vnrable, nous ne souhaitons pas cela). Si vous ne voulez pas mettre beaucoup de temps pour exprimenter le dhamma, que devez-vous faire ? (Nous devons nous dissocier de paatti, Vnrable). Oui, vous devez vous dissocier de paatti.
Maxime :, Ignorer paatti et observer paramattha, cest noter correctement
Ceci veut dire quil faut se dissocier le plus possible de la forme extrieure, de paatti lorsquon observe et quon note. Il faut essayer dobserver et de noter trs attentivement et de faon pntrante pour exprimenter la nature de paramattha. Lorsque vous observez et notez soulvement , la forme extrieure de votre abdomen, cest paatti. Vous devez vous en dissocier le plus possible. La nature de la tension et de la pression qui se manifeste lintrieur de labdomen au moment o vous inspirez, est paramattha. Il faut observer et noter avec prcision et de faon pntrante pour percevoir la nature le plus possible. Lorsque vous observez et notez abaissement , la forme extrieure de labdomen, cest paatti. Essayez de vous en dissocier le plus possible. La nature du mouvement descendant, les vibrations ressenties lintrieur de labdomen sont paramattha. Il faut observer et noter avec prcision et de faon pntrante de faon percevoir la nature le plus clairement possible. Cest la mme chose lorsque vous observez et notez lever, avancer, abaisser . Ne vous attardez pas sur la forme extrieure de votre pied, cest paatti. Lorsque vous observez et notez lever , la nature du mouvement progressif dlvation est paramattha. La forme extrieure et la nature du mouvement ne sont pas spares, ces deux choses coexistent. La nature de paramattha et paatti coexistent. Cest pourquoi il
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faut abandonner paatti, observer et noter de faon pntrante et prcise pour percevoir la nature du mouvement, paramattha. Lorsque vous observez et notez avancer , dissociezvous le plus possible de la forme extrieure du pied. Observez et notez de faon prcise et pntrante pour ressentir la nature du mouvement vers lavant. Lorsque vous observez et notez abaisser , dissociez-vous le plus possible de la forme extrieure du pied qui est paatti. Observez et notez de faon prcise et pntrante pour ressentir le plus possible la nature du mouvement vers le bas, tel quil se manifeste par tapes successives. Le mditant sefforce de noter de cette faon, mais tant que samdhi (concentration) et na (vision pntrante) seront faibles, cest encore la forme extrieure du pied qui va lui apparatre. Il doit cependant poursuivre son effort et noter en se dissociant le plus possible de paatti. Ds quil aura russi abandonner la forme extrieure, le mditant ne tardera pas exprimenter le dhamma. Vous qui tes ici et qui coutez lenseignement sur le dhamma, vous avez lhabitude dobserver paatti. Nest-ce pas la forme extrieure du pied que vous voyez depuis votre jeune ge ? (Oui, Vnrable, cest vrai). Nest-ce pas la forme extrieure de labdomen que nous percevons en gnral ? (Oui, Vnrable, cest vrai). La plupart du temps, cest la forme extrieure de la tte, du corps, des mains et des jambes que lon peroit. Cest une habitude profondment ancre en nous qui est due sevana paccaya, la condition de rptition. Nous devons donc nous en dissocier le plus possible. Ce nest pas seulement au cours de cette vie prsente que nous avons pris lhabitude dobserver au niveau de paatti, mais au cours de nos innombrables vies antrieures (anamatagga samsar). Je, mon,
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personne, crature, homme, femme etc., tout cela est paatti. Ne pensez-vous pas que paatti est une source de problmes pour les tres ? (Oui, Vnrable). Cest lattachement paatti qui est la cause de tous les problmes. Cest parce que nous tenons ces il, je, personne, crature, homme, femme etc. que nous ne faisons pas ce qui devrait tre fait et que nous faisons ce qui ne devrait pas tre fait; nest-il pas normal dans ces conditions de voir surgir les problmes ? (Oui, Vnrable). Paatti est bien la cause des problmes. Si nous avons pu exprimenter la nature de paramattha, cest uniquement parce que nous sommes entrs en contact avec le ssana du Bouddha et que nous avons entendu ses enseignements. Ce nest que par le ssana (lenseignement du Bouddha) que lon peut prendre connaissance de paramattha. Cest pour toutes ces raisons quil faut sefforcer sans relche dabandonner paatti; il faut observer et noter de faon prcise et pntrante afin de percevoir paramattha le plus souvent possible. La forme extrieure du pied, cest paatti; la nature du mouvement, cest paramattha. Pannattin htapetv viosesena passat ti vipassan Vipassan au dbut de la pratique, cest dune part, se dissocier de la forme extrieure, paatti et dautre part, observer et noter de diverses faons. Il faut observer et noter soulvement, abaissement , ensuite assis, toucher , lever, avancer, abaisser . Nobserve-t-on pas de diverses faons ? (Oui, Vnrable). Ne faut-il pas galement observer et noter sasseoir, se lever, replier, tendre ? Et encore manger, boire, mcher, avaler ? (Oui, Vnrable, il faut noter tous ces objets).
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Observer et noter en sefforant dans la mesure du possible dabandonner la forme extrieure de paatti , observer et noter diffrents phnomnes, cest vipassan. Cest ainsi quil faut observer et noter au dbut de la pratique de vipassan. Mais il ne suffira pas dobserver et de noter de faon respectueuse, prcise et pntrante, en restant dans linstant prsent; il ne suffira pas de se dissocier de paatti et de sefforcer de percevoir paramattha; il faudra galement diriger lattention vers laspect cessation des phnomnes. Quel que soit lobjet observ, il faudra chaque fois prendre conscience qu la fin, le phnomne disparat. Cest une nouvelle conscience qui va observer et noter le phnomne suivant. Il faut toujours diriger lattention vers cet aspect des choses. Le deuxime facteur de renforcement des indriya consiste observer et noter de faon respectueuse, prcise et pntrante avec lintention de raliser paramattha. Ces deux points sont trs importants. Ce nest qu cette condition quon pratique le pur vipassan. Le mditant doit se dissocier le plus possible de la forme extrieure, de paatti; il doit observer et noter avec prcision et pntration de faon rester dans linstant prsent le plus possible tout en dirigeant son attention vers la disparition. Sans quoi, il ne sagit pas du pur vipassan. Vipassan, cest prendre paramattha comme objet dattention. Cest galement observer et noter en dirigeant lesprit vers la disparition, raliser la caractristique dimpermanence de lobjet observ. Si on observe et quon note de cette faon, on pratique le pur vipassan. Nest-il pas important pour vous qui tes ici, de savoir quelle est la nature du pur vipassan ? (Oui, Vnrable, cest ncessaire). Alors, si lon veut pratiquer vipassan, comment faudra-t-il observer et noter ? Comment faudra-t-il observer et noter pour que notre vipassan ne soit pas entach de samatha ? Si
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vous voulez pratiquer le pur vipassan, vous devrez observer et noter paramattha le plus possible; vous devrez observer et noter en restant le plus possible dans linstant prsent; vous devrez observer et noter en dirigeant votre esprit vers laspect cessation. Si vous observez et notez de cette faon, vous pratiquerez le pur vipassan. Vous devez le faire savoir autour de vous. Rcitons la maxime.
Maxime :
paramattha, vipassan.
Observer et noter les objets de raliser leur impermanence, cest
Lorsque, au cours de la marche, vous observez et notez lever , la nature du mouvement vers le haut, par stades successifs est paramattha. Vous devez noter de faon prcise et pntrante. Lorsque vous observez et notez avancer , la nature du mouvement vers lavant, par stades successifs, est paramattha. Lorsque vous observez et notez abaisser , la nature du mouvement vers le bas, par stades successifs, est paramattha. Il faut observer et noter avec prcision et de faon pntrante pour raliser paramattha. Et il faut le faire en dirigeant lattention vers le fait que le mouvement dlvation du pied ne se fond pas dans le mouvement davancement. A la fin du processus, ce mouvement dlvation disparat. Le mouvement davancement ne se fond pas non plus dans le mouvement dabaissement; la fin du processus, ce mouvement davancement disparat. Et le mouvement dabaissement ne se fond pas dans le mouvement dlvation qui suit; la fin du processus, ce mouvement dabaissement disparat. Cest ainsi quon dirige lattention vers la cessation des phnomnes. Il ne faut pas observer ces phnomnes comme sils taient permanents. Le mouvement dlvation du pied ne se fond pas dans le mouvement davancement; le mouvement davancement ne se fond pas dans le
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mouvement dabaissement; le mouvement dabaissement ne se fond pas dans le mouvement dlvation qui suit. Ne faut-il pas diriger lattention vers la disparition de ces phnomnes ? (Oui, Vnrable, cest ce quil faut faire). Ce nest quen procdant ainsi, en inclinant votre esprit vers la disparition, que vous pourrez rellement exprimenter cette disparition des phnomnes. A force de pratiquer ainsi, samdhi va atteindre un bon niveau et vous exprimenterez la dissolution. Lorsque lon observe et note lever , la fin du processus, le mouvement dlvation semble rester larrire, comme une ombre. Lorsque lon observe et note avancer, la fin du processus, le mouvement davancement semble rester larrire, comme une ombre. Lorsque lon observe et note abaisser, la fin du processus, le mouvement dabaissement semble rester larrire, comme une ombre. La disparition est souvent ressentie comme une ombre qui reste larrire. A lentretien, les yogis expliquent quils laissent chaque fois les mouvements derrire eux, comme une ombre. Ils demandent Saydaw ce quil en est rellement. Saydaw leur rpond : Comment pourrait-il en tre autrement ? Vous avez expriment par vous-mmes . Le mditant qui persvre dans la pratique, qui observe et note sans interruption en dirigeant son attention vers la disparition, exprimentera la cessation de cette faon. Plus tard, lorsque samdhi et na auront rellement mri et seront devenus trs forts et incisifs, vous atteindrez bhang na et, ce stade, vous exprimenterez trs clairement les disparitions. Au moment o vous observerez et noterez lever , vous verrez la disparition furtive de ce mouvement vers le haut; la forme extrieure du pied ne sera plus trs claire. Lorsque vous observerez et noterez avancer, vous exprimenterez la disparition furtive de ce
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mouvement vers lavant comme si vous la voyiez de vos propres yeux. Lorsque vous observerez et noterez abaisser , vous exprimenterez directement par vous-mmes la disparition furtive du mouvement vers le bas. Plus tard, lorsque samdhi et na auront encore mri, quils seront devenus puissants et aiguiss, vous verrez disparatre non seulement lobjet matriel, rpa dhamma mais galement lesprit qui observe et note cet objet. Lorsque vous observerez et noterez lever , vous verrez la disparition furtive du mouvement dlvation, et immdiatement aprs, la disparition furtive de lesprit qui prend conscience de ce mouvement. Lorsque vous observerez et noterez avancer , vous verrez la disparition furtive du mouvement davancement et immdiatement aprs, la disparition furtive de lesprit qui note ce mouvement. Lorsque vous observerez et noterez abaisser, vous verrez la disparition furtive du mouvement dabaissement et immdiatement aprs, la disparition furtive de lesprit qui note ce mouvement. A voir ainsi les mouvements dlvation, davancement et dabaissement disparatre subitement, vous comprenez que rpa dhamma, les mouvements dlvation, davancement et dabaissement, ne sont pas permanents. Vous comprenez que nma dhamma, lesprit qui observe et note, nest pas permanent non plus. Nest-ce pas cette conclusion que vous arriverez ? (Oui, Vnrable). Ne devons-nous pas diriger notre attention vers laspect impermanence des phnomnes ? (Oui, Vnrable). Cest ce que lon appelle vipassan. La rapide succession des disparitions est pnible et cest galement pnible de devoir les suivre, les observer et les noter. Cest une espce de souffrance. Souffrance est le mot franais. Que diton en pli ? (Dukkha, Vnrable). Que faire pour chapper la souffrance que causent toutes ces disparitions ? On ne peut rien y faire. Cest un
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phnomne qui se produit de lui-mme. Il est incontrlable. Incontrlable est un mot franais. Quel est le terme pli pour incontrlable ? (Anatta, Vnrable). Lorsque vous observez et notez en dirigeant votre attention vers la disparition, vous percevez anicca, vous percevez dukkha et vous percevez anatta. Pratiquer vipassan, cest en ralit, observer et noter de faon percevoir anicca, dukkha et anatta. Vividhena Aniccdi k rena Passat ti Vipassan Cest ainsi que lon pratique le pur vipassan : on observe et on note divers phnomnes dans le but de voir quils sont tous anicca, dukkha et anatta. Nest-ce pas l vipassan ? (Oui, Vnrable, cest vipassan). Sil veut russir exprimenter anicca, sil veut russir exprimenter dukkha, sil veut russir exprimenter anatta, le mditant devra observer et noter de faon pntrante et prcise dans le but de percevoir paramattha, il devra le faire en dirigeant son attention vers la disparition et lexprimenter rellement. Cest cela le pur vipassan.
La mditation samatha mditation vipassan
et
la
Mais si cest paatti que vous observez et notez en dirigeant votre attention vers la permanence, on peut dire que votre pratique penche vers samatha. Dans samatha, on observe et on note les objets de paatti en en les considrant comme permanents. Le yogi qui a choisi pathavi kasina, le kasina de la terre comme support de concentration, doit se fabriquer un petit plateau de terre, le regarder attentivement, de faon continue, sans cligner des yeux, tout en rptant mentalement : pathavi , terre; pathavi , terre. Il
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doit poursuivre son observation jusquau moment o cet objet restera imprim dans son esprit sous forme dune image permanente. Le mditant doit observer et noter sans laisser son esprit vagabonder; il doit diriger son attention vers laspect permanence de lobjet. Limage va petit petit se fixer dans son esprit. Plus le mditant observe et note, plus samdhi se dveloppe et bientt apparat ce que lon appelle uggaha-nimitta, le reflet mental de limage de la terre; cette image se prsente dans le champ de conscience du mditant, quil ait les yeux ouverts ou ferms. Ne peut-on pas dire que cet objet est devenu permanent ? (Oui, Vnrable, il lest devenu). Lobjet reste imprim dans lesprit parce que le mditant la observ et not en le considrant comme permanent; cest vers la permanence de lobjet quil a dirig son attention. Si le mditant poursuit sa pratique, il va bientt voir apparatre patibhga nimitta, le signe rflchi qui est plus clair et plus pur que limage relle quil observe. Comme il sest efforc dobserver et de noter lobjet du point de vue de la permanence, cet objet reste fix dans son esprit. Nest-ce pas logique ? (Oui, Vnrable, cest logique). Lobjet dobservation dont il est question ici, le Karina de la terre, appartient paatti. Il est considr comme permanent. Comment appelle-t-on ce type de pratique ? (Cest samatha, Vnrable). Lobjet dobservation appartient paatti; le mditant lobserve et le note en le percevant comme permanent. Observer et noter de cette faon, cest samatha.
Maxime : Observer et noter les objets de paatti en les considrant comme permanents, cest samatha.
Observer et considrants
noter les objets de paatti en les comme permanents, cest donc
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samatha. Comme les yogis ici prsents sont des mditants vipassan, qui dsirent pratiquer le pur vipassan, nest-il pas utile pour eux de connatre la nature de samatha ? (Oui, Vnrable, cest utile). Ils pourront ds lors lexpliquer aux autres et ce sera trs profitable pour le ssana. Imaginons quelquun qui vous dirait : Je souhaite pratiquer le pur vipassan. Sil vous plat, expliquez-moi brivement la mthode . Pourrez-vous lui rpondre ? (Oui, Vnrable, nous le pourrons). Si vous pouvez leur rpondre, ce sera trs bnfique pour le ssana. Pourrez-vous lui expliquer quil faut observer attentivement, avec prcision de faon percevoir paramattha , quil faut diriger lesprit vers laspect cessation et exprimenter rellement la nature impermanente ? (Oui, Vnrable, nous pourrons le lui expliquer). Cest cela le pur vipassan : il faut observer attentivement et de faon prcise dans le but de percevoir paramattha; il faut diriger lesprit vers laspect cessation et exprimenter limpermanence. Telle est la nature de vipassan. Cest le pur vipassan. Cest ce que vous devez lui expliquer. Lorsque vousmmes vous pratiquez, ne faut-il pas que vous observiez et notiez de cette faon, en respectant tous ces points? (Oui, Vnrable, nous devons respecter tous ces points). Cest ainsi que vous devez procder si vous voulez pratiquer le pur vipassan. Et cest la mme chose pour la marche, lorsque vous observez et notez lever, avancer, abaisser : si au moment o vous notez lever , vous vous focalisez sur paatti, la forme extrieure du pied, si au moment de noter avancer, vous vous focalisez sur paatti, la forme extrieure du pied, si au moment de noter abaisser, vous vous focalisez sur paatti, la forme extrieure du pied, autrement dit, si limage du pied qui slve, du pied qui savance et du pied qui sabaisse vous vient spontanment lesprit au moment o vous
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observez et notez ces mouvements, si vous observez et noter le pied dans sa forme extrieure, comme entit permanente, cela veut dire que vous vous focalisez sur la permanence. Si on observe et note de cette faon, verra-t-on le pied comme permanent ou comme impermanent ? (Comme permanent, Vnrable). Et que pratique-t-on lorsquon observe et note les objets en les considrant comme permanents? (On pratique samatha, Vnrable). Oui, cest samatha. Lobservation et lannotation a gliss vers samatha alors quelle avait commenc avec vipassan. Est-ce bnfique ? (Non, Vnrable, ce nest pas bnfique). Le yogi ne ralisera pas le dhamma de si tt. Il arrive souvent qu lentretien, les mditants expliquent quils observent et notent trs facilement les phases du pas lors de la marche. Mais peut-on dire que lon a progress dans le dhamma lorsque lobservation et lannotation nous semblent bonnes ? (Non, Vnrable, on ne peut pas dire cela). Non, on ne peut pas dire cela et les matres kammatthna (mditation) le savent. Lorsquun mditant leur dit que son observation et ses annotations sont trs bonnes, peuvent-ils en conclure que ce mditant a progress et que sa comprhension du dhamma sest approfondie ? Que son dhamma sest dvelopp ? (Non, Vnrable). Non, effectivement, ils ne peuvent pas dire cela. Lorsque la pratique tend vers samatha, quelle devient facile et agrable, la progression est trs nettement ralentie. Vous qui tes ici et qui coutez lenseignement sur le dhamma, souhaitez-vous mettre beaucoup de temps pour progresser ? (Non, Vnrable). Si vous ne voulez pas mettre beaucoup de temps pour progresser, vous devez apprendre vous dissocier de la forme extrieure, de paatti; concentrez-vous avec prcision et de faon pntrante pour percevoir paramattha.
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Aiguiser les Facults de Contrle Maxime : Observer et noter les objets de paatti en les considrant comme permanents, cest samatha.
Lorsque cest la forme extrieure que le mditant observe et note, on dit que son attention porte sur un objet appartenant paatti : il observe et note la forme extrieure de la jambe et du pied qui slve, savance et sabaisse. En dautres termes, il considre son pied comme une entit permanente. Sa mditation glisse vers samatha mme si ce yogi pratique vipassan. Nest-ce pas ce qui se passe? (Oui, Vnrable, cest ce qui se passe). Oui, cest bien cela : sa pratique glisse vers samatha. Il faut faire trs attention cela. Vous qui tes ici et qui coutez lenseignement de mme que les pratiquants, vous ne tombez pas dans ce travers : votre pratique ne risque pas de glisser vers samatha car vous vous efforcez dobserver et de noter de faon prcise et pntrante avec lintention constante de percevoir paramattha. Au moment o vous levez le pied, observez et notez de faon prcise et pntrante la nature du mouvement vers le haut tel quil se produit par tapes successives; au moment o vous avancez le pied, observez et notez de faon prcise et pntrante la nature du mouvement vers lavant tel quil se produit par tapes successives et au moment o vous abaissez le pied, observez et notez de faon trs prcise et pntrante la nature du mouvement vers le bas tel quil se produit par tapes successives. Si vous russissez observer et noter de cette faon, vous pouvez vous dire que vous avez fait un bond en avant. Selon les dires de mditants expriments, les yogis qui pratiquent au centre Saddhammaramsi progressent vite dans leur connaissance du dhamma mme si apparemment, ils interrompent de temps autres leurs annotations. Pourquoi progressent-ils si vite ? Ont-ils la faon
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correcte dobserver et de noter ? (Ils ont la faon correcte, Vnrable). Oui, comme leur observation est correcte, ils progressent. Si le mditant observe et note de faon prcise et pntrante avec lintention dexprimenter paramattha, sil observe et note limpermanence, sil dirige lattention vers la dissolution, il progressera rapidement dans sa connaissance du dhamma. Un mditant qui russit se dissocier de paatti, qui observe et note paramattha de faon prcise et pntrante et qui dirige son attention vers la dissolution, fera des progrs rapides dans le dhamma. Vous devez essayer dobserver et de noter de cette faon. Si lauditoire ici prsent russit observer et noter en se conformant strictement ces recommandations, il peut tre sr de progresser rapidement dans le dhamma. Je vous ai expliqu de faon suffisamment dtaille comment aiguiser les indriya et progresser dans le dhamma en observant et en notant assis lorsque vous pratiquez en posture assise et lever, avancer, abaisser au moment de la marche, comment vous dissocier de la forme extrieure de paatti, comment observer et noter de faon prcise et pntrante avec lintention dexprimenter paramattha. Je vais maintenant vous expliquer brivement comment observer et noter vedan, les sensations.
Observer Vedan
Une des grandes difficults dans la mditation vipassan consiste observer et noter jusquau moment o les sensations dsagrables auront t surmontes. Si le mditant y arrive, on peut dire quil a parcouru la moiti du chemin vipassan. Il peut tre sr dencore progresser.
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Aprs quatre, cinq ou dix jours de pratique, le mditant va commencer ressentir toutes sortes de sensations dsagrables, dukkha vedan, comme, par exemple, des douleurs, des dmangeaisons, des crampes, des malaises, de la raideur, des vertiges, des nauses, des balancements etc. Lorsquil atteint le troisime stade de connaissance vipassan, le mditant ressentira les sensations douloureuses de faon trs claire. Certains auront mme peur de pratiquer en posture assise car les sensations douloureuses telles que les dmangeaisons, les crampes, les malaises, les raideurs etc. vont se manifester ds le dbut de la sance. Sil veut surmonter ces sensations insupportables, le mditant devra apprendre les observer et les noter correctement : il faudra tout dabord quil accepte de les traiter avec patience. Il doit rester calme, sans se demander sil devra endurer ce genre de souffrance pendant toute la sance. Il doit se dire que la douleur va et vient selon des lois qui lui sont propres, son seul devoir cest dobserver et de noter. Telle est lattitude que le mditant doit adopter. Au fur et mesure que la douleur sintensifie, le mditant a tendance se tendre. Il se tend la fois physiquement et mentalement. Il ne faut pas laisser ceci se produire. Il doit commencer par se relaxer un peu au niveau du corps et au niveau de lesprit; ensuite, il doit focaliser son attention au centre mme de la douleur. Il y a trois faons dobserver et noter la douleur : 1. Observer et noter les sensations douloureuses dans le but de les faire disparatre; 2. Adopter une attitude agressive, avec la dtermination de se dbarrasser de ces sensations dsagrables; 3. Observer et noter pour raliser la nature intrinsque des sensations dsagrables.
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Combien dattitudes avons-nous ? (Trois, Vnrable). Si vous observez et notez dans le but de faire disparatre les sensations dsagrables, cest parce que vous dsirez tre libr de cette souffrance. Vous avez le dsir de ne pas avoir de douleur, cest lobha tanh. Mais si vous pratiquez vipassan, est-ce pour vous librer de lavidit ou est-ce, au contraire, pour laugmenter ? (Pour sen librer, Vnrable). Oui, nous pratiquons pour nous dbarrasser de lobha. Mais dans ce premier cas, le mditant dveloppe lobha, le dsir dchapper la sensation dsagrable : chaque fois quil observe et note la sensation douloureuse, la kiles (pense ngative) sinfiltre et avec elle, lobha (dsir). Ce mditant nobtiendra pas la vision du dhamma et il ne progressera que lentement. Cette premire attitude nest donc pas la bonne. La deuxime faon dobserver et de noter la sensation dsagrable consiste adopter une attitude agressive, avec lintention de se dbarrasser delles en une sance. Les facteurs mentaux de la colre (dosa) et du mcontentement (domanassa) seront associs cet tat desprit agressif. Mais si vous pratiquez vipassan, est-ce pour vous dbarrasser de la colre et du mcontentement ou au contraire, pour les augmenter ? (Pour sen dbarrasser, Vnrable). Oui, nous mditons dans le but de nous dbarrasser de ces facteurs mentaux. Or maintenant, chaque fois que le yogi va noter la sensation dsagrable, la colre et le mcontentement seront automatiquement associs : "Elle doit disparatre ! Elle doit disparatre! se dit-il; il est plein de dtermination; et si cette sensation douloureuse ne disparat pas, cest linquitude qui lenvahit. Sa pratique est coince entre ces deux kiles : dosa et domanassa. Ce yogi mettra beaucoup de temps pour exprimenter le dhamma et pour progresser. Cette attitude nest donc pas non plus recommande.
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Exprimenter la nature
La seule attitude correcte consiste contempler et noter dans le but de comprendre la nature de vedan (la sensation douloureuse). Pour raliser la nature de la sensation dsagrable, il faut procder de la faon suivante : vous commencez par analyser ltendue et lintensit de la douleur; lobservation et lannotation devront tre prcises et pntrantes. Quelle est lintensit de la douleur? A quel endroit prcis se manifeste-t-elle ? Au niveau de la peau, dans la chair elle-mme, est-ce dans les tendons ou plus profondment, dans les os, dans la moelle ? Vous analysez tout cela et observez de faon pntrante; ensuite seulement vous faites la note mentale : douleur, crampe, dmangeaison etc. selon la nature de la sensation. Et vous procdez de la mme faon avec les autres sensations douloureuses : vous analysez chaque fois ltendue et lintensit de la douleur et ensuite, vous notez, selon les cas : douleur, crampe, dmangeaison etc. Il ne faut pas observer trop superficiellement ni trop rapidement; il ne faut pas non plus rpter machinalement douleur, douleur, picotements, picotements, crampes, crampes etc. Une observation superficielle ne portera pas de fruit; samdhi ne se construira pas et en labsence de samdhi, les douleurs vont vous sembler de plus en plus intenses. Ntesvous pas de cet avis ? (Oui, Vnrable, certainement). Oui, les douleurs vont sintensifier. Pour que votre observation soit fructueuse, il faut observer et noter de faon trs prcise et pntrante. Comme nous lavons dit prcdemment, il faut commencer par observer et noter de faon trs prcise et pntrante, pour voir ltendue et lintensit de la douleur; ensuite seulement vous faites la note
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mentale douleur, dmangeaison, crampe etc. selon la nature de la sensation. Si vous suivez ces instructions et que vous notez avec prcision et de faon pntrante, vous verrez quaprs quatre ou cinq notes mentales, ces sensations douloureuses sintensifient. Vous verrez galement que la douleur change de place; vous la verrez atteindre un paroxysme et ensuite, commencer diminuer dintensit. Nest-ce pas ce qui se passe ? (Oui, Vnrable, cest ce qui se passe). Si le yogi continue observer et noter avec la mme intensit, il verra quaprs lavoir not quatre ou cinq fois, la sensation douloureuse commence diminuer dintensit; il en verra une deuxime puis une troisime qui chaque fois, sattnue et change de place. Lintensification et la rcession, cest la nature de vedan (la sensation dsagrable). Observer et noter que vedan varie dintensit, voir quelle volue constamment, cest exprimenter la nature de vedan. Il y a une maxime qui dit : Pour voir udaya vaya, il faut avoir expriment la nature . Un yogi capable dobserver et de noter dans linstant prsent (paccuppanna), russira exprimenter la nature : il verra la nature changeante de vedan. Sil ralise la nature changeante des sensations, le yogi peut tre sr de voir udaya lapparition et vaya la disparition.
Surmonter vedan
Le yogi continue observer et noter de cette faon, samdhi et na mrissent, deviennent forts et aiguiss et chaque fois quil note douleur , il voit la sensation gagner en intensit; il note encore et la voit atteindre son paroxysme puis diminuer dintensit; il voit galement qu chaque annotation, elle change de place. Le yogi comprend de mieux en mieux la nature
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de vedan. Il comprend que vedan change constamment, elle change chaque annotation. Nestce pas de cette faon que le yogi apprend connatre la nature de vedan ? (Oui, Vnrable, cest bien ainsi). Toutes ces ralisations sont un rel encouragement et stimulent le yogi poursuivre sa pratique. Vedan change constamment ! Lorsque des sensations douloureuses se manifestent, le yogi les observe et note. Chaque fois quil note douleur , il voit la sensation gagner en intensit; il note encore et la voit diminuer dintensit. Il est trs important que le pratiquant vipassan russisse observer et noter vedan (la sensation douloureuse) de cette faon. Lorsquils sont confronts des sensations insupportables, nest-il pas normal que les yogis demandent comment les observer et les noter ? (Oui, Vnrable). Ne devez-vous pas leur rappeler les instructions du matre de mditation : il faut observer et noter pour raliser la nature. Ils vous demanderont alors : Mais quentendez-vous par nature ? Pourrez-vous leur expliquer que raliser la nature , cest observer et noter lintensification puis lallgement de la douleur ? (Oui, Vnrable, nous pourrons leur expliquer cela). Vous qui coutez le dhamma, vous devez aider le professeur. Le kamathan saydaw peutil, lui seul, guider tous les yogis ? (Non, ce nest pas possible, Vnrable). Non, ce nest pas possible. Les yogis ont besoin dune guidance continue. Le yogi gmit et se lamente : Jai tellement mal que je ne sais plus comment observer et noter. Sil vous plat, aidez-moi . Vous devez lui rpondre quil doit observer et noter de faon raliser la nature, que raliser la nature, cest voir que la sensation douloureuse augmente puis diminue dintensit. Aprs quelque temps, il lui suffira de noter une fois pour la voir augmenter puis diminuer dintensit. Chaque fois quil observera et notera la sensation douloureuse, il la
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verra changer de place. Exprimenter tout cela, cest approfondir sa comprhension de la nature de vedan, la sensation douloureuse. Le mditant qui poursuit sa pratique va encore approfondir samdhi (concentration) et na (vision pntrante) qui vont devenir puissants et aiguiss; lorsquil observera et notera douleur , il la verra apparatre puis disparatre instantanment; il en verra une deuxime apparatre puis disparatre instantanment; ces apparitions et disparitions vont devenir trs claires. Le mditant les verra de mieux en mieux. Vous qui tes ici, vous devez absolument apprendre observer et noter de faon prcise et pntrante, conformment ces instructions. Vous pouvez tre srs de voir la succession des apparitions et disparitions. Le yogi a donc ralis la nature du changement : quat-il expriment? (Les apparitions et disparitions, Vnrable). Conventionnellement, on dit quil a vu les sensations douloureuses apparatre et se dissoudre. En pli, on parle des apparitions et disparitions. Ayant ralis la nature de vedan, ce yogi est en mesure dexprimenter les apparitions et disparitions conformment la maxime pour percevoir udaya vaya, il faut exprimenter la nature . Le mditant poursuit sa pratique, samdhi (concentration) et na (vision pntrante) vont mrir et devenir encore plus puissants et pntrants et bientt il atteindra le stade de bhanga na (la connaissance de la dissolution); les apparitions ne seront plus trs distinctes, seule la disparition sera perue clairement. Lorsquil observera et notera douleur , lapparition de la douleur passera inaperue alors que la disparition sera trs vidente. Le yogi aura limpression dobserver quelque chose qui a disparu. Comme il ne peroit que la disparition du
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phnomne sans voir son apparition, il se sent incapable de rester dans linstant prsent puisquil observe et note quelque chose qui a disparu. Linstant prsent, cest lapparition. Sil ne peroit que la disparition, il nest pas dans linstant prsent. Un yogi dont na (vision pntrante) tait particulirement puissant sen tait rendu compte et lexpliqua lentretien : Le Vnrable Saydaw a demand dobserver et de noter dans linstant prsent. Mais actuellement, jobserve et je note dans le pass (atta). Je ne peux quobserver et noter des phnomnes qui ont dj disparu, comme aprs coup. Un phnomne qui a disparu nappartient-il pas au pass ? (Oui, Vnrable). Le Vnrable Saydaw demande dobserver et de noter linstant prcis o le phnomne apparat. Mais moi, jobserve et je note un phnomne qui appartient au pass. Est-ce correct ? demande ce yogi. Saydaw doit alors lui expliquer que sa pratique est correcte. Effectivement, il faut observer et noter dans linstant prsent (paccuppanna) comme le demande le sutta desan (le sermon). Tant que vipassan na est encore immature, le yogi doit sefforcer dobserver et de noter dans linstant prsent. Mais ds que na (vision pntrante) aura mri, quil sera devenu puissant et pntrant, ds que le mditant aura atteint le stade de bhanga na, lobservation ne se fera plus dans linstant prsent. Cest tout fait correct et en conformit avec labhidhamma desan (les sermons). Le yogi doit alors observer et noter quelque chose qui est pass, il note les dissolutions successives. Les yogis qui ne sont pas encore familiariss avec le dhamma expliquent lentretien quau moment o ils sapprtent observer et noter la douleur, elle nest plus l. Elle a disparu. Mais nest-ce pas trs bon signe? (Oui, Vnrable, cest
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trs bon signe). Quel na ont-ils atteint ? (Bhanga na, Vnrable). Exprimenter les dissolutions de cette faon est le signe que vedan a t surmonte par la conscience attentive. Les sensations douloureuses nont plus demprise sur lesprit. La conscience attentive sefforce de percevoir les dissolutions et cet effort la monopolise entirement. Elle a surmont vedan. La conscience attentive de ce yogi est devenue trs puissante. Plus tard, lorsquil notera douleur , ce yogi verra disparatre non seulement la sensation douloureuse mais galement la la conscience de cettesensation. A ce stade, il progresse trs rapidement dans sa connaissance du dhamma. On parle alors de balavant (fort) vipassan. Le yogi est devenu capable dobserver et de noter la douleur de faon prcise et pntrante et de percevoir dune part, la disparition du phnomne physique et dautre part, la disparition du phnomne mental. Il marque chaque fois un point ou si vous voulez, il progresse chaque fois dun cran. Combien de points marque-t-il en une seule annotation ? (Il marque deux points chaque fois quil note, Vnrable). Oui, chaque fois quil observe et note, le yogi marque deux points. Le yogi dont samdhi est trs dvelopp et dont na (vision pntrante) est exceptionnellement pntrant, peroit la dissolution trois reprises au moment o il observe et note douleur : il voit disparatre la sensation elle-mme, il voit disparatre la conscience de la sensation et il voit disparatre lesprit qui note. Combien de disparitions a-t-il not ? (Trois, Vnrable). Ne pensez-vous pas que ce yogi progresse triplement dans sa connaissance du dhamma ? (Oui, Vnrable). Le yogi peroit la dissolution de la douleur, la dissolution de la conscience de la douleur et la
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dissolution de lesprit qui observe et note. Comme il peroit la dissolution trois reprises, on peut dire quil a progress triplement. Le yogi doit donc observer et noter de faon prcise et pntrante dans le but de percevoir la nature de vedan ; samdhi et na vont progressivement mrir et tt ou tard , le yogi verra la dissolution de vedan. Il verra que ni la sensation douloureuse, ni la conscience ne sont permanentes. Ne le verra-t-il pas ? (Oui, Vnrable, il le verra). Impermanence est un mot franais. Que dit-on en pli ? (Anicca, Vnrable). Ce processus de disparition est si rapide, quil provoque un malaise. Malaise est un mot franais. Que dit-on en pli ? (Dukkha, Vnrable). Le mditant essaie dchapper loppression que provoque la dissolution, mais cest impossible, cest un mcanisme automatique, incontrlable. Incontrlable est un mot franais. Que dit-on en pli ? (Anatta, Vnrable). Oui, cest anatta. Lorsque vous qui tes ici, vous aurez vu que vedan est anicca, que vedan est dukkha et que vedan est anatta, lorsque votre vision pntrante (na) de anicca, dukkha, et anatta sera devenue claire, complte, convaincante et parfaite, vous atteindrez votre but et raliserez la paix de nibbna. Vous qui tes ici de mme que les yogis et tous les mditants vipassan doivent savoir que celui qui surmonte vedan par lapplication correcte des instructions, a parcouru la moiti du chemin vipassan. Lorsque vedan se prsente, il est crucial dadopter ds le dpart une attitude de tolrance. Si le mditant cde au dsir de changer de posture chaque fois quune douleur se manifeste, samdhi va-t-il se construire ? (Non, Vnrable). Sans samdhi est-il possible que vipassan na se dveloppe ? (Non, Vnrable). Si vipassan na nest pas dvelopp, peut-on raliser magga na et phala na ? (Non, Vnrable). Non, cest impossible.
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Voil pourquoi la patience est de toute premire importance. Le proverbe birman la patience mne nibbna est trs utile dans vipassan. Il y a beaucoup dhistoires qui racontent comment, dans les temps anciens, la patience a men la ralisation de nibbna.
Patience et Persvrance
Il y avait un mah thera (ancien) qui pratiquait de faon diligente et intensive dans le but de raliser le Noble Dhamma et datteindre ltat darahant. Il pratiquait toute la nuit, dans le froid, sans prendre de repos. Un matin, il fut saisi de coliques dune telle violence quil vit la mort se profiler. Lintensit de la douleur lempchait de pratiquer, mme en posture couche. Elle partait du nombril et remontait par jets continus jusqu la poitrine. Elle le mnerait la mort. A vous faire agoniser, nest-ce pas ? (Oui, Vnrable). Il se tordait de douleur, emmlant sa robe que les sangha prsents son chevet devaient sans cesse rarranger. Un autre mah thera du nom de Pindaptika Mah Thera arriva sur les lieux; il tait trs rudit et sage. Voyant le pauvre mah thera si agit et dans une telle dtresse, il lui dit : Oh, Vnrable, la patience est la nature des sangha . Le mah thera agit ne put prononcer quun seul mot : Sdhu, Vnrable . Il se calma et devint plus serein : il avait entendu le message, il se montrerait patient comme le lui demandait son an. Il se concentra intensment et suivit avec prcision linsupportable douleur qui fusait du nombril pour remonter vers le haut. Avant quelle nait atteint la poitrine, ce moine avait franchi les stades de sotpanna, de sakadgmi et dangmi. Il mourut en tant quangmi. Ralisa-t-il le Dhamma ? (Oui, Vnrable, il ralisa le Dhamma). Pourquoi a-t-il pu raliser le Dhamma ? Parce quil sest montr
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patient avec vedan. Sil ne stait pas montr patient, sil avait continu se tordre de douleur, il naurait pas construit samdhi. Sans samdhi, est-il possible de dvelopper vipassan na ? (Non, Vnrable, ce nest pas possible). Sans samdhi, les connaissances vipassan ne se dveloppent pas, en effet. Si le moine avait pu raliser le Noble Dhamma et devenir un angmi, ctait grce au Vnrable Pindaptika Mah Thera qui lui rappela dtre patient face la douleur. Nest-ce pas un bon exemple pour nous ? (Oui, Vnrable). Vous qui tes ici et qui coutez lenseignement sur le dhamma, ne devrez-vous pas un jour endurer patiemment les souffrances de lagonie ? (Oui, Vnrable). Oui, certainement, cela vous arrivera, vous et tous les autres yogis. Ne devrez-vous pas faire un effort tout particulier pour rester patient ? (Oui, Vnrable, nous devrons faire trs attention). Oui, vous devrez faire trs attention. Il faudra faire preuve de patience, quelle que soit votre exprience passe; si vous tes agits sur votre lit de mort, atteindrez-vous samdhi ? (Non, Vnrable). Sans samdhi, est-il possible de dvelopper vipassan na ? (Non, Vnrable, les connaissances vipassan ne se dvelopperont pas). Si vipassan na ne se dveloppe pas, est-ce profitable pour le yogi ? (Non, Vnrable, ce nest pas profitable). Non, en effet, ce nest pas bon. Si vous avez des amis mditants qui se trouvent dans une telle situation dagitation, ne devriez-vous pas leur venir en aide ? Oh ! Ami dans le dhamma, la nature du yogi, cest la patience. La patience mne nibbna! Cest le moment de mettre ce proverbe en application : Si tu te montres patient cette heure, tu pourras raliser le Noble Dhamma, tu pourras raliser nibbna . Ne faut-il pas encourager cet ami ? (Oui, Vnrable, il faut lencourager). Si vous lencouragez de cette faon et si votre ami dans le dhamma russit pratiquer avec patience, il (ou elle) pourra raliser le
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Noble Dhamma selon le degr de maturit de ses pramit. Lexplication du second facteur de renforcement des facults de contrle est suffisamment complte. Vous qui avez cout lenseignement qui portait sur la faon dobserver et de noter, puissiez-vous comprendre ces instructions, les appliquer et dvelopper votre pratique; puissiez-vous atteindre rapidement et facilement le but auquel vous aspirez : la ralisation du Noble Dhamma et la paix de nibbna, lextinction de toute souffrance.
Sdhu ! Sdhu ! Sdhu ! Vnrable.
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TROISIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Aujourdhui 12 avril 1992, troisime jour de cette retraite de dix jours, mon enseignement portera sur le troisime facteur de renforcement des indriya ou facults de contrle.
Noter de faon ininterrompue.

Sticca Kiriyya Sampdeti Le premier facteur de renforcement des indriya consiste mditer en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes. Le deuxime facteur consiste noter de faon respectueuse, prcise et pntrante afin de voir rellement les cessations. Le troisime facteur consiste assurer la continuit de lattention et mditer de faon respectueuse, prcise et pntrante, en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes; un moment dattention doit tre immdiatement suivi dun autre moment dattention. Le fait de noter sans interruption est un facteur de renforcement des indriya du yogi. Ce troisime facteur de renforcement des indriya sadresse tout particulirement aux yogis qui, comme vous, pratiquent dans le but de franchir toutes les tapes de na jusqu la ralisation de magga et phala; cest le moyen le plus efficace de renforcer les facults de contrle. Ne devez-vous pas saisir toutes les occasions de pratiquer ? (Oui, Vnrable, nous pratiquons le plus possible).
Maxime : Sans prendre de repos, sans marrter, jobserverai et noterai de faon constante, sans interruption.
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En retraite intensive, il est demand dobserver et de noter de faon continue, sans prendre de repos, sans sarrter de telle sorte quun moment dattention suive immdiatement le prcdent; quun moment de samdhi suive immdiatement le prcdent; quun niveau de na suive immdiatement le prcdent; il ne doit y avoir aucun intervalle entre les moments dattention. Observer et noter de cette faon, russir assurer la continuit de lattention est un facteur de renforcement des indriya et de progrs dans le dhamma. Se rfrant aux critures, le Vnrable Mahsi Saydaw explique quil faut se comporter comme si lon voulait allumer un feu en frottant des btonnets lun contre lautre. Cest ainsi quon procdait avant linvention des allumettes : il fallait frotter du bois contre du bois, du bambou contre du bambou, dautant plus nergiquement que la chaleur commenait saccumuler. Pour quune tincelle surgisse, il fallait attendre que la chaleur soit devenue trs intense. Quand on mdite, on fera de mme : le mditant doit noter sans discontinuer. Il ne faut pas quil y ait dinterruption entre une note mentale et la suivante, entre un moment de samdhi et le suivant, entre une ralisation vipassan et la suivante. Ce nest que lorsquil aura russi noter de faon ininterrompue que sati sera rellement forte et puissante. Tout comme lhomme qui a russi faire surgir le feu, le yogi qui na pas encore vu le dhamma, le verra; celui qui a dj vu le dhamma, fera de nouvelles expriences et celui qui est mr pour le Noble Dhamma, le ralisera. Ne pensez-vous pas quil est important de noter de faon continue ? (Oui, Vnrable, cest trs important). Si cet homme stait arrt ne fut-ce quun instant cause de la fatigue, par exemple, la chaleur qui stait
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accumule aurait disparu et il aurait d recommencer zro. Dans vipassan, cest exactement la mme chose. Si le mditant interrompt sa pratique, sa puissance dobservation ne va pas se dvelopper, elle va mme saffaiblir. Sachant cela, pensez-vous quil est suffisant de ne pratiquer quen posture assise ? (Non, Vnrable, cest insuffisant). Imaginons un mditant qui noterait de faon continue pendant les sept heures rserves la mditation en posture assise mais qui, le reste du temps, ngligerait de noter. Il lui sera trs difficile de raliser le dhamma. Sil a dj ralis le dhamma, il lui sera trs difficile de faire de nouvelles expriences et sil est mr pour les ralisations les plus nobles, il ne les atteindra que trs pniblement. Voil pourquoi il faut essayer de maintenir la continuit de la pratique, tout au long de la journe. Lenseignement du Vnrable Mahsi Saydaw est conforme aux critures. Il nous explique que la mditation se pratique de trois faons : 1. Il faut observer et noter en posture assise. 2. Il faut observer et noter en marche. 3. Il faut observer et noter dans les activits quotidiennes. Il faut observer et noter dans ces trois postures pour que la continuit de lattention soit garantie. Les mditants qui dsirent atteindre le Noble Dhamma doivent sen souvenir. Sils veulent trouver le dhamma, sils veulent progresser dans leur connaissance du dhamma ou sils veulent atteindre les ralisations les plus nobles, ils doivent observer et noter de faon ininterrompue pour renforcer leur facult dattention. Si lattention est intermittente, elle sera faible et en consquence, le mditant qui na pas encore ralis le dhamma ne le ralisera pas et celui qui a dj ralis le dhamma ne progressera pas.
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Quant celui qui est mr pour les ralisations les plus nobles, il devra encore attendre, car son attention est faible, elle nest pas arrive maturit. Il faut donc apprendre maintenir la continuit de la pratique pour renforcer la facult dattention. En posture assise, il nest pas difficile de noter de faon continue, car on sest entran rester immobile et ne pas penser pendant une heure. Cette posture ne pose en gnral pas de problme. Mais pendant la marche, il faut redoubler dattention, car le regard est facilement attir par toutes sortes de choses et on interrompt la mditation pour regarder. Sil y a des bruits, on les coute, brisant ainsi la continuit de lattention. Parfois on pourrait mme dire quelques mots et la pratique est interrompue. Le yogi devra donc se montrer particulirement vigilant. Pour ce qui est des activits quotidiennes, il faudra fournir un effort tout particulier. Au dbut, ce sera carrment impossible pour certains. Lorsque le mditant sera devenu capable de noter dans les activits quotidiennes, il progressera de faon significative. Pour y arriver, il devra se conformer aux instructions du Bouddha concernant les sampaja. De nos jours, les Saydaws parlent de la mditation dans les activits quotidiennes.
Instructions sampaja
Les commentateurs ont tudi les enseignements du Bouddha propos des sampaja et les ont classs en quatre catgories.
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1. Stthaka sampaja, la claire comprhension du but.
Avant de faire une action mritoire, un kusala, on rflchit pour voir ce qui sera le plus bnfique. Faire choix, cest stthaka sampaja.
2. Sappya sampaja, la claire comprhension de convenance.
Le choix tant fait, il faut voir ensuite sil sied de le faire, du point de vue du moment, du lieu et du contexte. Analyser lopportunit dune action, cest sappya sampaja.
3. Gocara sampaja, la claire comprhension du domaine.
Le yogi a fait son choix : il va mditer; il juge quil est opportun de le faire et arrive au centre. Il commence pratiquer et fournit un effort intense pour observer et noter sans interruption, sans saccorder de repos. Cest la claire comprhension du domaine , gocara sampaja.
4. Asammoha sampaja, la claire comprhension dune perception non illusionne.
Comme il observe et note sans interruption, le yogi va comprendre la vrit, commencer par nma-dhamma et rpa-dhamma. Cest asammoha sampaja. Telles sont les quatre grandes catgories de sampaja que nous dcrivent les commentateurs. Vous qui tes ici, vous dtenez dj stthaka sampaja. Navez-vous pas pris la dcision de mditer parce que vous comprenez que cest la chose la plus bnfique entreprendre cette poque de Thingyan (le Nouvel An) ? (Oui, Vnrable). Cette
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dcision que vous avez prise aprs mre rflexion, cest stthaka sampaja. Vous avez choisi votre centre en fonction de son infrastructure, de la nourriture qui y est offerte et du professeur. Ce choix fait en connaissance de cause, cest sappya sampaja. Vous lavez fait. Et quel centre avez-vous choisi ? (Le centre Saddhammaramsi, Vnrable). Oui, faire ce choix, cest sappya sampaja et vous lavez fait. Une fois installs au centre de mditation, vous commencez pratiquer, en posture assise, en marche et pendant les activits quotidiennes. Vous observez et notez sans interruption, pendant toute la journe; cest gocara sampaja. Cest ce que vous devez faire maintenant. Cest trs important. Vous avez donc stthaka sampaja, car vous avez choisi de faire ce qui est le plus bnfique pour vous; vous avez galement sappya sampaja : vous avez choisi un centre qui convient pour la pratique; maintenant, vous notez sans discontinuer, cest gocara sampaja et cest le plus important. Vous notez donc sans interruption - cest gocara sampaja; samdhi et na se dveloppent et vous arrivez tout naturellement asammoha sampaja. Au dbut, lorsque vous notiez soulvement, abaissement, assis, toucher , ces phnomnes ne vous apparaissaient pas encore trs clairement. Mais, plus samdhi et na se dveloppent, plus vous voyez, au moment o vous notez soulvement , que le mouvement physique de soulvement est une entit et que la conscience qui prend note de ce soulvement est une autre entit; lorsque vous notez abaissement , vous voyez galement que le mouvement physique dabaissement et la conscience de cet abaissement sont deux choses spares; lorsque vous notez assis , vous faites la diffrence entre la posture assise et la
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conscience de la posture assise. Et lorsque vous notez toucher , vous voyez quil y a dune part le phnomne physique et dautre part le phnomne mental, lesprit qui prend conscience du toucher. Soulvement, abaissement, assis, toucher sont rpa, des phnomnes dpourvus de conscience. Lesprit qui prend conscience et note est nma, ce qui exprimente. Dans les khandha qui nous constituent, il ny a que des nma-dhamma et des rpa-dhamma. Le je nest quune tiquette, un lokavohra que lon utilise pour se faire comprendre. Cette crature quon appelle je nexiste pas; voir cela, cest se dbarrasser de atta dhitti : cest voir correctement. Cest asammoha sampaja. Le yogi qui la ralis dispose dun des fondements les plus srs pour la fermeture dfinitive des portes des apya, les quatre mondes infrieurs. Il poursuit son observation et va bientt atteindre le stade de connaissance des causes et des effets. Ce na fait encore partie de asammoha sampaja. Asammoha sampaja, cest voir correctement, sans garement. Mais le plus important pour le moment cest gocara sampaja : il faut savoir comment observer et noter de faon ininterrompue pour arriver la continuit de lattention. Le mditant doit observer et noter de faon ininterrompue pour que son attention devienne puissante ; celui qui na pas encore vu le dhamma sera alors en mesure de le voir; celui qui a dj expriment le dhamma, multipliera ses expriences et celui dont le but est de raliser le Noble Dhamma, y arrivera. Si donc on veut arriver lattention ininterrompue il faut suivre les instructions du Bouddha concernant les sampaja.
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Premire instruction sampaja du Bouddha.

Abhikkante patikkante sampajnakari hoti Le yogi doit tre clairement attentif au moment o il excute un mouvement vers lavant et au moment o il excute un mouvement vers larrire. Il y a quatre faons deffectuer un mouvement vers lavant ou vers larrire : effectuer un mouvement vers lavant ou vers larrire pendant la marche. Effectuer un mouvement vers lavant ou vers larrire en posture debout. Effectuer un mouvement vers lavant ou vers larrire en posture assise. Effectuer un mouvement vers lavant ou vers larrire dans la position couche. Combien de faons avons-nous deffectuer ces mouvements ? (Quatre, Vnrable).
1. le mouvement vers lavant ou vers larrire pendant la marche.
Lorsquil pratique la marche, le yogi effectue un mouvement vers lavant : quelle que soit la mthode quil adopte, lorsquil observe et note gauche, droite ou lever, avancer, abaisser , le yogi effectue un mouvement vers lavant. Arriv la fin de son espace de marche, il va devoir revenir sur ses pas; ne devrezvous pas revenir sur vos pas ? (Oui, Vnrable). Oui, vous devrez vous retourner. Vous avez souvent entendu mes instructions au sujet de la marche. La marche attentive est dun grand secours, on peut mme dire quelle est cruciale; si le yogi la pratique correctement et avec assiduit, il pourra constater quil mdite mieux en posture assise. Il aura galement plus de facilit pratiquer dans les activits quotidiennes. La marche attentive quilibre la pratique.
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Lorsquil note lever , le mditant doit essayer de se dsolidariser de la forme extrieure de son pied. Pourquoi ? Parce que la forme extrieure, cest paatti. Dans la pratique de vipassan, on ne soccupe pas de paatti. Ce nest pas la ralit conventionnelle quon observe. Vous devez observer et noter le plus attentivement possible de faon raliser la nature du mouvement progressif vers le haut. Lorsque vous observez et notez avancer , vous devez galement essayer de vous dsolidariser de la forme extrieure du pied; observez et notez trs attentivement et de faon pntrante pour percevoir la nature du mouvement progressif vers lavant. Lorsque vous observez et notez abaisser vous devez galement essayer de vous dsolidariser de la forme extrieure du pied; observez et notez trs attentivement et de faon pntrante pour percevoir la nature du mouvement progressif vers le bas. Ceci est trs important dans vipassan. Il faut se dissocier le plus possible de la forme extrieure du pied, de paatti. Observez et notez trs attentivement et de faon pntrante pour percevoir la nature du mouvement. Si, au moment o vous observez et notez lever , vous russissez ignorer la forme extrieure du pied pour vous concentrer de faon prcise, pntrante et ininterrompue sur la nature du mouvement qui se produit par stades successifs, vous verrez non seulement un mouvement vers le haut, mais galement une sensation dallgement progressif qui accompagne ce mouvement vers le haut. Lorsque vous observerez et noterez avancer , vous pourrez voir les diffrentes sections de ce mouvement ainsi que la sensation dallgement qui laccompagne; et lorsque vous observerez et noterez abaisser , vous verrez non seulement le mouvement vers le bas dans ces diffrentes phases, mais galement la sensation dalourdissement progressif qui accompagne ce mouvement dabaissement. Le mditant qui observe et
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note tous ces dtails peut se dire que sa mditation a atteint un trs bon niveau. Vous vous sentirez intresss par ces dcouvertes. Lorsquon progresse dans le dhamma, nest-il pas naturel de devenir intress par la pratique ? (Oui, Vnrable, on le devient). Exprimenter la sensation dallgement progressif qui accompagne le mouvement dlvation du pied lorsquon observe et quon note lever , exprimenter la sensation dallgement progressif qui accompagne le mouvement vers lavant lorsquon observe et quon note avancer , exprimenter la sensation dalourdissement progressif qui accompagne le mouvement vers le bas lorsquon observe et quon note abaisser , cest exprimenter le dhamma. Arriv la fin de son espace de marche, le mditant sarrte un instant avant dentamer un mouvement de rotation sur lui-mme pour se retrouver face la piste, prt marcher. Il doit noter tourner, tourner conformment aux instructions sampaja. Les instructions sampaja concernent kyanupassan satipatthna, la contemplation du corps. Lorsque samdhi sera plus dvelopp, le mditant sera capable de percevoir galement l'esprit, cest--dire lintention, le dsir de tourner. Ds quil sera devenu capable de percevoir le dsir de tourner, le mditant devra commencer par l. Selon les instructions du Bouddha, il faut noter ce qui se manifeste chaque instant; si le mditant voit le dsir de tourner lorsquil est sur le point de tourner, ne doit-il pas observer et noter dsir de tourner, dsir de tourner ? (Oui, Vnrable). Sil se concentre, il verra ce dsir. Vous qui tes ici et qui disposez dj du fondement de samdhi et de na, vous verrez clairement cette intention si vous tes trs attentifs. Un yogi capable dobserver et noter les intentions va considrablement renforcer son attention.
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Il faut donc noter dsir de tourner, dsir de tourner . Sil dsire tourner gauche et quil dirige son attention vers la gauche, le mditant verra son corps se mettre en mouvement et amorcer le mouvement de rotation vers la gauche. Si cest vers la droite quil veut tourner et quil dirige son attention vers la droite, il verra son corps se mettre en mouvement et tourner vers la droite. Il observera et notera tourner, tourner . Sil russit noter de cette faon, il peut tre trs satisfait car il est devenu capable de noter tout ce qui se passe en lui sans interruption.
Maxime : Ce qui dsire tourner, cest nma. Ce qui tourne, cest rpa. Pas de il , pas de je . Dans le fait de tourner, il ny a que nma et rpa. La claire comprhension de nma et de rpa au moment o lon tourne.
Si le mditant observe et note tourner, tourner , il ninterrompt pas la pratique au moment o il tourne. Et sil est capable de noter lintention de tourner, il aura franchi deux niveaux de na (vision pntrante). Le dsir de tourner, cest nma dhamma, ce qui sait. Le mouvement physique de rotation du corps, cest rpa dhamma, ce qui ne sait pas. Voir distinctement ces deux choses, nest-ce pas faire la diffrence entre nma et rpa ? (Oui, Vnrable, cest ainsi que lon fait cette diffrence). Si le mouvement de rotation a lieu, cest parce quil y a le dsir de tourner : le dsir est la cause, le comportement du corps qui tourne est leffet. Navezvous pas expriment les causes et les effets ? (Oui, Vnrable, nous les avons expriments). Voil pourquoi il faut sefforcer de percevoir lesprit qui dsire; il faut lobserver et le noter trs attentivement. Lorsquil note lever, avancer, abaisser pendant la marche, le yogi effectue un mouvement vers lavant. Lorsquil note tourner et quil revient sur ses pas, il effectue un mouvement vers larrire.
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Lenseignement qui porte sur la faon dont le mditant effectue un mouvement vers lavant et un mouvement vers larrire pendant la marche est suffisamment complet.
2. Comment le yogi effectue un mouvement vers lavant et un mouvement vers larrire dans la station debout.
Je vais vous expliquer maintenant comment le yogi effectue un mouvement vers lavant et un mouvement vers larrire dans la station debout. Le mditant qui se tient debout peut prouver le besoin de se pencher vers lavant. Sil est trs attentif, il verra trs clairement le dsir de se pencher. Ne doit-il pas alors noter : dsir de se pencher, dsir de se pencher ? (Oui, Vnrable, il doit noter le dsir de se pencher). Mais pour percevoir le dsir, il faut tre tout particulirement vigilant; si lattention est mdiocre, ce ne sera pas clair. Le mditant doit donc sentraner noter avec prcision et sans interruption pour arriver progressivement voir clairement lintention. Lorsque vous vous apprterez vous pencher vers lavant, cest le dsir de le faire qui va vous apparatre en premier lieu. Vous devez alors noter : Dsir de se pencher, dsir de se pencher . Le mditant doit observer et noter le mouvement progressif dabaissement de son corps provoqu par la pousse de l'air, elle-mme due au dsir de se pencher; dans le langage conventionnel, on appelle cela se pencher ; le mditant rpte donc mentalement se pencher, se pencher . Il abandonne la forme extrieure de sa tte, de son corps, de ses mains, de ses jambes et sefforce de percevoir la nature du mouvement graduel dabaissement. Les formes extrieures de la tte, du corps, des mains, des jambes, sont paatti. Dans vipassan, il ne faut pas observer paatti; on observe et on note paramattha, la nature du mouvement. Cest le dsir de se pencher qui amne un mouvement de lair; ce mouvement de
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lair va lui-mme provoquer une pousse vers le bas et le corps sabaisse graduellement. Ce processus dabaissement, cest la nature, paramattha. Lorsquil sest pench et quil a termin ce quil devait faire, sil observe attentivement, le mditant verra dabord le dsir de se relever. Il doit alors noter dsir de se relever, dsir de se relever . Ce dsir va provoquer un mouvement de lair qui va pousser le corps vers le haut; le yogi doit alors observer et noter ce processus de redressement du corps en rptant mentalement se redresser, se redresser . Il essaie de se dsolidariser dans la mesure du possible de la forme extrieure de sa tte, de son corps, de ses mains, de ses jambes; il observe et note avec un maximum de concentration le processus graduel de mouvement vers le haut. Sil russit se dsolidariser de la forme extrieure de sa tte, de son corps, de ses mains, de ses jambes et noter avec un maximum de concentration le processus graduel de mouvement vers le bas, au moment o il observe et note dsir de se pencher, dsir de se pencher et ensuite se pencher , le mditant exprimentera non seulement les diffrentes phases dabaissement de son corps, mais galement la sensation dalourdissement progressif qui est associe ce mouvement vers le bas. Lorsquil se redressera et quil notera dsir de se redresser, dsir de se redresser et ensuite se redresser, se redresser , il exprimentera non seulement les diffrentes phases de redressement de son corps, mais aussi la sensation dallgement progressif associe ce mouvement vers le haut. Si vous navez pas encore expriment ce genre de chose, faites un essai aprs lenseignement; si vous observez et notez trs attentivement, vous exprimenterez tout cela par vous-mmes. Vous verrez
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de plus en plus clairement que le corps salourdit progressivement au moment o il sabaisse et quil devient de plus en plus lger au fur et mesure quil se redresse. Exprimenter la lourdeur, cest exprimenter pathavi et po-dhtu; pathavi, cest llment terre, un lment de duret, de lourdeur. Apo cest llment eau, un lment de fluidit et de lourdeur galement. Le mditant exprimente la nature de ces deux dhtu. Lorsquil exprimente une sensation grandissante de lgret au moment o il se redresse, le yogi exprimente tejo dhtu et vyo dhtu. Tejo dhtu est un lment de vapeur, un lment de chaleur, un lment de lgret. Vyo dhtu est un lment dair, un lment de lgret, un lment de mouvement. Le mditant a expriment la nature de ces deux lments, de ces deux dhtu. Vous tous qui tes ici, vous tes constitus de ces lments; ce sont les lments principaux, ceux qui sont les plus faciles percevoir. Si vous avez pu exprimenter ces quatre grands lments, cest parce que vous avez observ et not correctement et quen consquence, samdhi a pu se dvelopper. En pli on les appelle mah bhuta . Mah veut dire grand et clairement visibles ; bhuta veut dire devenu , produit . Les mah bhuta sont donc les quatre grands lments, clairement visibles qui forment nos khandha . Peut-on dire que ce mditant a expriment le dhamma ? (Oui, Vnrable, on peut le dire). Oui, exprimenter la lourdeur et la lgret, cest exprimenter le dhamma. Il est trs important de russir exprimenter le dhamma. Le yogi naura alors plus beaucoup de difficults dans sa mditation; il va progresser rapidement car son intrt pour le dhamma sest veill. Voil pourquoi il est trs important dexprimenter le dhamma au dbut de la pratique.
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Dhammosca mangalo loke, dhammo gambhiro duddhaso; Dhammam sarana mgamma, sabba dukha pamuccati Dtenir le dhamma dans ce monde est une bndiction qui chasse le mal et amne le bien. Le dhamma est duddhaso : difficile raliser; gambhiro : trs profond. Si le yogi apprend mditer correctement, sil russit exprimenter ce dhamma trs profond et difficile raliser, sil fait de la pratique son refuge, sabba dukha pamuccati : il va se librer de toute souffrance. Lorsquon exprimente le dhamma on devient intress par le dhamma. Si le mditant est intress, ne pensez-vous pas quil va faire un effort pour observer et noter sans interruption ? (Oui, Vnrable, cest ce qui va se passer). Sil poursuit sa pratique avec autant dattention, il est certain quil ralisera le Noble Dhamma dans la mesure o ses pramit le lui permettent. Lorsquil aura atteint sotpatti magga et sotpatti phala, ce mditant chappera au cycle des renaissances (samsra) dans les quatre mondes infrieurs (apya). Ne sera-t-il pas libr ? (Oui, Vnrable, ce mditant sera libr). Oui, il sera libr. Lorsquil aura atteint le stade de sakadgmi magga et sakadgmi phala, il ne connatra plus quune seule fois la souffrance lie la vieillesse, la maladie, la mort; la souffrance lie la vie humaine et aux six plans clestes. Sakigantva Sakadgmi veut dire : ne reprend plus naissance quune seule fois dans le plan humain ou cleste. Nest-ce pas la libration de la souffrance ? (Oui, Vnrable, cest la libration). Cette personne va alors reprendre la pratique et deviendra un angmi. Angantva (nagami) veut dire : qui ne revient plus jamais dans le plan dexistence sensorielle (kamabhava) qui est le vtre vous qui tes ici et dans lequel il y a beaucoup de dukkha. Cet angmi chappe
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ainsi toutes les dukkha qui caractrisent kamabhava (le monde dexprience sensorielle).
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Sil poursuit sa mditation et quil devient un arahant, il sera compltement libr de toutes les formes de dukkha : les dukkha lies au vieillissement, la maladie, la mort mais galement toutes les dukkha susceptibles dtre exprimentes dans lun des trente et un plan dexistence. Ne peut-on pas dire que si lon exprimente le dhamma et que lon poursuit la pratique, on pourra se librer de toute souffrance, sabba dukha pamuccati? (Oui, Vnrable). Nest-il donc pas crucial dexprimenter le dhamma ? (Oui, Vnrable, cest crucial). Ds quil aura fait cette premire perce, sil poursuit son effort, le mditant va approfondir sa connaissance du dhamma en franchissant successivement les diffrentes tapes de connaissance vipassan, les na. Il faut que le mditant mette toute son nergie trouver le dhamma. Vous avez loccasion ici dentendre les instructions qui vont vous permettre dexprimenter le dhamma. Vous avez eu accs aux enseignements de divers professeurs. A qui revient-il de les mettre en pratique et dexprimenter le dhamma ? (Au yogi, Vnrable). Ces enseignements ne vous seront bnfiques que si vous avez conscience de vos responsabilits. Est-ce bnfique dcouter les enseignements sans les mettre en pratique ? (Non, Vnrable, ce nest pas bnfique). En effet, cela ne vous apporterait rien. Je vous ai expliqu ce que veut dire effectuer un mouvement vers lavant et un mouvement vers larrire dans la station debout . Mon enseignement est suffisamment complet.
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3. Faire un mouvement vers lavant et faire un mouvement vers larrire dans la posture assise.
Je vais vous expliquer maintenant comment faire un mouvement vers lavant et faire un mouvement vers larrire dans la posture assise. Un yogi qui sapprte rendre hommage au Bouddha et qui dispose du fondement de samdhi et de na cest votre cas vous qui tes ici - il verra clairement le dsir de sabaisser sil est attentif. Ne pensez-vous pas quil verra trs clairement cette intention ? (Oui, Vnrable). Mais si sati est faible, ce ne sera pas vident. Vous avez rendu hommage dinnombrables fois dans le pass, sans tre attentifs; si vous voulez voir clairement lintention de rendre hommage avant que lacte nait lieu, il faudra que vous soyez trs attentifs. Cest dabord le dsir de sabaisser pour rendre hommage qui va se manifester. Pourrez-vous observer et noter dsir de sabaisser, dsir de sabaisser ? (Oui, Vnrable). Cet esprit qui dsire va provoquer un mouvement de lair qui va lui-mme exercer une pousse sur le corps. Le mditant sabaisse progressivement et tout en sabaissant, il note ce mouvement du corps en rptant mentalement sabaisser, sabaisser . Il doit essayer de se dsolidariser de la forme extrieure de sa tte, de son corps, de ses mains et de ses jambes. Il doit noter avec un maximum de prcision de faon percevoir les diffrentes phases dabaissement de son corps. La forme extrieure de la tte, du corps, des mains et des jambes, cest paatti. Dans vipassan, ce nest pas paatti que lon observe. Paatti nest pas lobjet dobservation dans vipassan. Le yogi doit observer et noter trs attentivement et avec prcision pour exprimenter la nature du mouvement graduel vers le bas; le mouvement, cest paramattha. Le yogi observe et note ce mouvement graduel tout en rptant
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mentalement se prosterner, se prosterner, sabaisser, sabaisser . Au moment o son front touche le sol, il doit noter toucher, toucher . Lorsquil sest abaiss, le yogi sapprte redresser son corps pour retrouver la posture de dpart. Sil est trs attentif, il verra dabord le dsir de se redresser. Comme le dsir de se redresser est trs clair, ne doit-il pas noter dsir de se relever, dsir de se relever ? (Oui, Vnrable). Oui, il doit noter : dsir de se relever, dsir de se relever . Ce dsir va provoquer un mouvement de lair qui va luimme exercer une pousse sur le corps qui va se mettre en mouvement. Le mditant note alors se redresser, se redresser . Il doit essayer dabandonner la forme extrieure de sa tte, de son corps, de ses mains et de ses jambes. Cest le processus graduel de mouvement de redressement de son corps quil faut sefforcer dobserver. Il faut essayer dobserver et de noter de faon trs concentre et pntrante afin de raliser le plus clairement possible la nature du mouvement graduel vers le haut. Si lobservation est prcise et pntrante, la nature va devenir vidente. Au moment o il observe et note se prosterner, se prosterner , le mditant verra non seulement un mouvement graduel vers le bas, mais galement une sensation dalourdissement progressif qui accompagne ce mouvement. Et lorsquil sapprtera se redresser, quil observera et notera lesprit qui dsire se relever et ensuite, le mouvement de redressement du corps, le yogi verra non seulement les diffrentes phases du mouvement de redressement, mais galement la sensation grandissante de lgret associe ce mouvement. Les mditants chevronns exprimentent dj tout cela. Les dbutants doivent sentraner. Ils raliseront ces choses, ici mme.
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Mais ils devront tre trs attentifs pour y arriver. Ils devront ralentir tous leurs mouvements. Vous devrez vous comporter comme des malades. Les mditants qui observent et notent attentivement au moment o ils se prosternent se reconnaissent facilement de lextrieur. La faon dont ils sabaissent, trs lente et compose, est un plaisir pour les yeux. Le yogi dont lattention nest pas encore trs dveloppe sabaisse rapidement. Quelle est, selon vous, lattitude que le matre de mditation, le vipassan kammatthna prfre : la prosternation effectue lentement ou la prosternation effectue rapidement ? (Il prfre la prosternation qui est faite lentement et qui saccompagne dune bonne attention, Vnrable). A la faon dont il se prosterne, le vipassan kammatthna (matre de mditation) peut voir dans quelle mesure le yogi est attentif. Sil constate des interruptions dattention, il en conclut que ce yogi na pas encore atteint la continuit de lattention. Mme sil ne le dit pas, il sait que ce yogi doit encore beaucoup progresser. Par contre, il apprcie beaucoup leffort dattention de lautre yogi qui se prosterne lentement. Lorsquil note dsir de rendre hommage, dsir de rendre hommage , et ensuite, rendre hommage, rendre hommage , le yogi exprimente non seulement les diffrentes phases dabaissement de son corps, mais galement la sensation grandissante de lourdeur qui accompagne ce mouvement vers le bas. Lorsquil note dsir de se relever, dsir de se relever et ensuite, redressement, redressement , il voit non seulement le processus graduel de redressement de son corps, mais galement la sensation grandissante de lgret qui y est associe. Exprimenter la sensation de lourdeur, cest exprimenter pathavi et po, llment terre et llment eau. Et quexprimente-t-on lorsquon ressent la lgret ? (On exprimente tejo et vyo, le feu et lair, Vnrable).
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Aiguiser les Facults de Contrle Maxime : Pa et r, la terre et leau, dans ces deux dhtu, la lourdeur prdomine.
Pa = pathavi dhtu, un lment de terre, de duret, de lourdeur; il se manifeste abondamment dans le santna des yogis ici prsents. r = apo dhtu; un lment deau, de lourdeur galement.
Maxime :_Te_et va, lgret prdomine. dans ces deux
dhtu,
la
Te = tejo dhtu, un lment de vapeur, de chaleur, de lgret. Va = vyo dhtu, un lment dair, de lgret. Le mditant commence exprimenter les quatre lments (dhtu) principaux prsents dans son santna. Peut-on dire quil a vu le dhamma ? (Oui, Vnrable, ce mditant a vu le dhamma). On demande souvent aux mditants qui sont rentrs chez eux aprs une retraite de dix jours, sils ont vu le dhamma. La rponse est invariablement la mme : Non, nous navons pas vu le dhamma; nous navons expriment que des douleurs et des souffrances . En ralit ces dix jours de retraite nont pas t suffisants pour leur permettre darriver lattention continue et ils nont pas dpass le stade de sammasana na. A ce troisime stade, le yogi nexprimente-t-il pas la douleur et la souffrance ? (Oui, Vnrable). La douleur et la souffrance sont-elles le dhamma ou ne sont-elles pas le dhamma ? (Elles sont le dhamma, Vnrable). Oui, en ralit les sensations douloureuses, la souffrance, sont le dhamma; elles sont vedan dhamma. Ces yogis ont ralis vedannupassan satipatthna dhamma. Sils rpondent quils nont pas trouv le dhamma, cest parce quils ne sont pas bien informs. Vous qui tes ici, si la mme question vous tait pose, allez vous rpondre comme eux ? (Non,
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Vnrable, ce nest pas ce que nous rpondrons). Non, bien sr. Les souffrances et les douleurs sont le dhamma et vous rpondrez que vous avez trouv le dhamma. Est-ce profitable de rentrer chez soi aprs la retraite en pensant quon na pas expriment le dhamma ? (Non, Vnrable). Non, ce nest pas bon. Vous devez donc le savoir. Vous pouvez dire que vous avez expriment la lgret et la lourdeur. Ne vous est-il pas demand dessayer de percevoir la lgret et la lourdeur lorsque vous mditez ? (Oui, Vnrable; nous pratiquons dans ce but). Sil vous plat, observez et notez attentivement pour exprimenter ces choses. Plus tard, lorsque samdhi et na se seront dvelopps, quils seront devenus plus mrs et plus puissants, vous verrez quau moment o vous notez dsir de mabaisser, dsir de mabaisser , il y a en fait deux ou trois consciences diffrentes qui apparaissent les unes aprs les autres. Lorsque vous noterez se pencher, se pencher , vous verrez que le mouvement dabaissement se produit par stades successifs. Il ny a pas quun seul mouvement mais deux ou trois qui se succdent. Et lorsque vous noterez dsir de se relever, dsir de se relever , vous verrez que cet esprit qui dsire nest pas dune seule pice mais quen ralit, il y en a deux, trois ou plus qui se succdent. Lorsque vous noterez se redresser, se redresser , vous verrez quil ny a pas quun seul mouvement mais deux, trois, quatre ou plus qui se succdent. Voir que le mouvement se produit par segments successifs, cest progresser dun cran dans le dhamma. Exprimenter la succession des petits segments est un rel progrs dans la mditation. Lorsque samdhi et na se seront encore dvelopps, quils seront devenus encore plus mrs et plus
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puissants, vous verrez quil y a un espace entre les segments. Au moment o vous observerez et noterez dsir de sabaisser, dsir de sabaisser , vous verrez que les diffrentes consciences qui dsirent ne sont pas relies entre elles. Une premire conscience apparat puis disparat; une deuxime conscience apparat puis disparat son tour et ainsi de suite. Sil y a chaque fois un espace entre ces diffrentes consciences, que voyez-vous ? (Nous voyons les apparitions et les disparitions, Vnrable). Oui, ce sont les apparitions et les disparitions. Lorsque vous observerez et noterez rendre hommage, rendre hommage , vous verrez l aussi que les petits mouvements dabaissement sont discontinus. Un premier petit mouvement apparat puis disparat; vient ensuite un deuxime petit mouvement qui disparat galement, et ainsi de suite. Et ce sera la mme chose lorsque vous observerez et noterez dsir de se relever, dsir de se relever . Comme vous voyez lespace entre les diffrentes consciences qui dsirent, vous comprenez quil sagit des apparitions et disparitions : une premire conscience apparat puis disparat; une deuxime apparat puis disparat et ainsi de suite. Lorsque vous noterez se redresser, se redresser , vous verrez lespace entre les diffrents petits mouvements : un premier mouvement apparat puis disparat; un deuxime apparat puis disparat son tour et ainsi de suite.
Maxime : Pour exprimenter udaya-vaya, il faut voir la nature.
Il faut donc commencer par observer et noter dans le but de percevoir la nature. La nature du phnomne cest la sensation dalourdissement progressif qui
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accompagne le mouvement vers le bas; cest la sensation dallgement progressif qui accompagne le mouvement vers le haut. Cest paramattha. La nature de pathavi dhtu et de po dhtu, cest la lourdeur. La nature de vyo et de tejo, cest la lgret. Nest-ce pas par l que lon commence ? (Oui, Vnrable). Oui, vous commencez par exprimenter la nature de la lgret et de la lourdeur; ensuite vous voyez udaya, lapparition et vaya, la disparition. Vous exprimentez les apparitions et les disparitions. La succession des petits mouvements est devenue discontinue, vous voyez lespace entre les segments; ne sagit-il pas dapparitions et de disparitions ? (Oui, Vnrable, ce sont des apparitions et des disparitions). Oui, ce sont les apparitions et disparitions. Vous poursuivez votre pratique; samdhi et na se dveloppent encore, deviennent encore plus mrs, plus puissants et vous atteignez le stade de bhanga na, la connaissance de la dissolution. Vous ne voyez plus que la disparition du phnomne, lapparition nest plus trs distincte. Lorsque vous observez et notez dsir de rendre hommage, dsir de rendre hommage , vous ne percevez pas clairement lapparition du phnomne, seule la disparition est distincte. Au moment o vous vous prosternez et que vous notez rendre hommage, rendre hommage , lapparition du mouvement dabaissement nest pas claire; la disparition par contre est trs distincte. Au stade de bhanga na, le yogi ne doit plus faire deffort particulier pour se dsolidariser de la ralit conventionnelle, cest--dire la forme extrieure de son corps, de sa tte, de ses mains et de ses jambes. Cela se fait spontanment. Le yogi dispose dornavant de balavant vipassan, un vipassan fort et robuste. La seule chose quil peroit, cest la nature. Lorsquil sabaisse, la seule chose quil exprimente ce stade cest la nature de la lourdeur; il ne peroit plus du tout
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la forme extrieure de son corps, de sa tte, de ses mains et de ses jambes. La ralit conventionnelle, paatti disparat parce que vipassan na est trs fort. Vipassan na et paatti sont loppos lun de lautre. Lorsque vipassan na est faible, cest paatti, la ralit conventionnelle qui domine. Si cest le cas, le mditant doit poursuivre son effort en essayant de se dissocier de paatti. Vipassan va se renforcer et lorsquil aura atteint bhanga na, paatti se sera tout naturellement estompe et elle finira par disparatre. Lorsquil se prosterne et quil note rendre hommage, rendre hommage , le mditant voit trs clairement la disparition furtive du mouvement dabaissement. Son apparition nest plus trs claire; seule la disparition est distincte. Lorsquil observe et note dsir de se relever, dsir de se relever , lapparition de lesprit qui dsire nest pas distincte, mais sa disparition est trs claire. Lorsquil observe et note le mouvement de redressement, il ne voit pas clairement lapparition du mouvement, mais peroit trs bien les disparitions successives de cette srie de mouvements de redressement. La forme extrieure de son corps, de sa tte, de ses jambes et de ses mains est indistincte car le mditant dispose dornavant de balavant vipassan. A voir toutes ces cessations, ne ralise-t-il pas spontanment que ces choses ne sont pas permanentes ? (Oui, Vnrable, il le ralise). Et lorsque samdhi et na se seront encore renforcs, quils seront devenus encore plus puissants et plus mrs, au moment o ils observent et notent dsir de rendre hommage, dsir de rendre hommage , les mditants qui ont un bhanga na particulirement pntrant verront non seulement la disparition de lesprit qui
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dsire rendre hommage mais galement la disparition de la conscience de ce dsir. Au moment o il observe et note rendre hommage, rendre hommage , il verra disparatre le mouvement dabaissement, mais galement la conscience de ce mouvement dabaissement. Lorsquil observera et notera dsir de se relever, dsir de se relever il verra galement deux choses : la disparition du dsir lui-mme et la disparition de la conscience de ce dsir. Et enfin, lorsquil notera redressement, redressement , il verra la disparition du mouvement de redressement et la disparition de la conscience de ce mouvement. Le mouvement dabaissement nest pas permanent. La conscience qui observe et note ce mouvement nest pas permanente non plus. Ni le phnomne physique, rpa dhamma, ni le phnomne mental, nma dhamma ne sont permanents. Impermanence est un mot franais. Que dit-on en pli ? (En pli, cest anicca, Vnrable). Oui, cest anicca. Les disparitions sont trs brves et trs rapides. Le mditant continue noter et il ressent tout cela comme une torture. Cest une souffrance. Souffrance est un mot franais; que diton en pli ? (En pli, cet tat de souffrance est appel dukkha, Vnrable). Le mditant ne peut pas chapper cette souffrance car les sensations se manifestent delles-mmes, spontanment. Tout cela est hors de contrle. Incontrlable est un mot franais. Comment appelle-t-on cela en pli ? (Cest anatta, Vnrable). Oui, cest anatta. Lorsque la vision pntrante (na) de la nature de anicca, dukkha et anatta sera devenue limpide, profonde et concluante, le mditant sera en mesure de raliser le Noble Dhamma au moment o il rend hommage. Nombreux sont ceux qui, du temps du Bouddha, ont ralis le Noble Dhamma en suivant les instructions
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sampaja. Nest-ce pas une incitation observer et noter les sampaja (activits quotidiennes) avec un soin tout particulier ? (Oui, Vnrable, certainement). Oui, nous devons observer et noter dans les activits quotidiennes avec un soin tout particulier. Si vous pratiquez en suivant les instructions sampaja, chaque moment dattention vous apportera beaucoup de kusala (mrites).
Les quatre tablissements de lattention sont prsents au moment o lon rend hommage.
Observer et noter dsir de se prosterner, dsir de se prosterner cest observer et noter citta, lesprit. Le mditant accumule ainsi les kusala (mrites) lis la pratique de cittnupassan satipatthna, lattention aux tats desprit. Observer et noter rendre hommage, rendre hommage , cest observer et noter le corps, kya. Quels types de mrites accumule-t-on dans ce cas ? On acquiert les mrites lis la pratique de kyanupassan satipatthna. Observer et noter se redresser, se redresser , cest observer et noter le corps, kya. Quel type de mrites accumule-t-on alors ? On accumule les mrites lis la pratique de kyanupassan satipatthna. Parfois, le mditant se sentira laise au moment o le mditant rend hommage au Bouddha; son esprit est clair et calme, son corps, lger; lorsquil sabaisse, il le fait lentement et avec attention. Ne faut-il pas alors quil note cette sensation de confort mental et physique ? Oui, il doit noter cette sensation de confort car elle est trs manifeste. Il note donc agrable, agrable . Observer et noter la paix et le confort, cest observer et noter sukha vedan, la sensation agrable. Le mditant accumule ainsi des kusala, des mrites lis la pratique de vedannupassan satipatthna, lattention aux sensations.
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Mais il se peut galement quau moment o il sabaisse pour rendre hommage, le mditant ressent, au contraire une sensation dinconfort, peut-tre dans la poitrine, dans le dos ou quelque part ailleurs. Ne doit-il pas tenir compte de cette sensation dsagrable et noter douleur, douleur ? (Oui, Vnrable, il faut quil note cette sensation dinconfort). De quel satipatthna sagit-il alors ? (De vedannupassan satipatthna, Vnrable). Sukha vedan, la sensation agrable est une vedan. Lorsque le mditant observe et note sukha vedan, il accumule des kusala, des mrites lis la pratique de vedannupassan satipatthna. Les crampes, les douleurs et autres malaises sont galement vedan. Lorsquil note la douleur, dukkha vedan, le mditant acquiert galement des mrites. Au moment o il rend hommage au Bouddha, il se peut quil y ait autour de lui des gens qui rcitent des formules haute voix, surtout sil se trouve dans un temple ou devant une statue de Bouddha. Si, au moment prcis o il peroit les sons, il est capable de noter entendre, entendre sans aller au-del du simple fait dentendre, cest dhamma nupassan satipatthna quil pratique, lattention aux objets mentaux. Naccumule-t-il pas des kusala, les mrites lis la pratique de dhamma nupassan satipatthna ? (Oui, Vnrable). Le mditant qui pratique satipatthna, les quatre bases de lattention au moment o il se prosterne, accumule donc des kusala; combien de types de kusala accumule-t-il ? (Cinq, Vnrable). Oui, cinq. Ceux qui cherchent accumuler des actions mritoires doivent donc savoir quau moment o lon se prosterne, on accumule cinq sortes de kusala. Observer et noter dsir de rendre hommage , cest accumuler des mrites lis la pratique de
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cittnupassan satipatthna. Observer et noter rendre hommage, rendre hommage , cest observer et noter le corps; les mrites que lon acquiert sont lis la pratique de kyanupassan satipatthna. Observer et noter agrable, agrable ou douleur, douleur , cest observer et noter vedan; les mrites que lon accumule sont lis la pratique de vedannupassan satipatthna. Au moment o il rend hommage, il se peut quil entende dautres personnes rciter des prires ou des formules. Si, au moment prcis o ces sons lui parviennent, le mditant observe et note entendre, entendre , les mrites quil acquiert sont lis la pratique de dhamma nupassan satipatthna. Nacquiert-on pas galement des mrites lorsquon rend hommage au Bouddha et quon dirige son attention vers lui ? (Oui, Vnrable). Combien de types de kusala avons-nous maintenant ? (Cinq, Vnrable). Oui, quatre kusala lis la pratique de satipatthna et un kusala li lhommage au Bouddha. Nest-ce pas bnfique daccumuler des kusala ? (Oui, Vnrable, cest trs bnfique). Vous qui tes ici, vous voulez sans doute en accumuler le plus possible. Il faut donc que vous compreniez la nature des kusala. Kusal anavojja sukha vipka lakkhan Kusala dhamma veut dire : qui ne saccompagne daucune faute. Au moment o quelquun fait un kusala, un acte mritoire, on ne peut lui faire aucun reproche. Pensez-vous quil soit possible daccuser quelquun de faire la charit, de se dtacher de ses possessions dans le but de rendre les autres heureux ? (Non, Vnrable, cest impossible). Comment pourraiton accuser quelquun de respecter sla et de se contrler au niveau du corps, au niveau des paroles et au niveau du comportement ? Il ny a aucun reproche faire une telle personne. Quant ceux qui pratiquent la mditation vipassan, ils le font dans le but de trouver la paix de lesprit, de se purifier. Pourrait-on
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imaginer que quelquun soit accus de vouloir se purifier ?(Non, Vnrable, cest impensable). Il nest donc pas possible de blmer quelquun au moment o il fait de telles actions. Cet acte mritoire va de plus amener toutes sortes de bnfices, non seulement dans cette vie-ci, mais dans la vie prochaine et tout au long du samsra (la ronde des renaissances). Les personnes qui ont compris la nature de kusala dhamma dsireront probablement en accumuler un maximum. Si vous dsirez accumuler des kusala, quel est le dhamma que vous devez pratiquer ? (Satipatthna, Vnrable). Et lorsquon rend hommage au Bouddha, combien de types de kusala peut-on accumuler ? (On accumule cinq types de kusala, Vnrable). Oui, cinq types de kusala.
Maxime : Si vous voulez accumuler beaucoup de kusala, cultivez et pratiquez satipatthna.
Les personnes qui ont accumul beaucoup dactes mritoires vivent heureuses et en paix. Abhikkante patikkante sampajakri hoti Abhikkante = un mouvement vers lavant Patikkante = un mouvement vers larrire Sampajakari = avec claire comprhension Hoti = que soit
Deuxime instruction sampaja.

Lexplication de la premire instruction sampaja est suffisamment complte. Je vais vous expliquer maintenant la deuxime instruction sampaja. lokite vilokite sampajakr hoti lokite = diriger le regard vers lavant Vilokite = diriger le regard vers le ct Sampajakr = avec claire comprhension Hoti = que soit
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Au cours de sa pratique, le mditant sera amen regarder parfois vers lavant, parfois vers le ct. Ceci devra toujours se faire avec attention, avec sati. Comme le Bouddha nvoque que ces deux possibilits - regarder vers lavant et regarder vers le ct - les anciens et les matres de mditation en ont conclu quil faut viter pendant la mditation de regarder vers le haut ou vers larrire afin dviter les distractions. Ne devez-vous pas viter de regarder vers le ciel ou derrire vous ? (Oui, Vnrable, il faut viter de faire cela). Oui, car vous risqueriez dinterrompre vos annotations. Chaque instant est important si vous voulez franchir toutes les tapes de connaissance vipassan (na) et atteindre le Noble Dhamma. On pourrait rater magga na et phala na du fait davoir manqu une seule annotation. Le mditant doit donc sefforcer de noter de faon ininterrompue. Lorsquil regarde vers lavant, il doit le faire avec sati, attention. Lorsquil regarde vers le ct, il faudra galement quil le fasse avec attention.
Maxime : Lorsque le regard se porte vers lavant, lorsque le regard se porte vers le ct, tre pleinement attentif, cest sampaja.
Lorsquil sapprte regarder, que ce soit vers lavant ou vers le ct, le mditant doit tre trs attentif et le faire avec sati. On commence par sentraner noter le moment prcis o la vision surgit. Il faut simplement noter le fait de voir sans se laisser happer par lvnement ni chercher savoir par exemple, si la personne que lon voit est un homme ou une femme, si elle est grande ou petite, quelle est la couleur de ses yeux, comment sont ses sourcils, etc. Il faut renoncer tout cela et noter voir, voir linstant prcis o la vision surgit.
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Ditthe dittha mattam bhavissati Les mditants ici prsents qui disposent dun bon niveau de samdhi et de na nauront probablement pas beaucoup de difficult le faire. Mais ceux dont lattention nest pas trs dveloppe, dont samdhi est superficiel, trouveront cela trs difficile. Il est mme probable quils ne comprennent pas ce que cela veut dire : Comment est-il possible de noter voir au moment o lon voit quelquun, alors quon a dj tout vu ? demandent-ils. Lorsquon voit, disent-ils, tout est vu, tout est vu dun seul coup. Cest ainsi quils raisonnent. Cest ce que pensent les mditants qui nont install ni samdhi, ni na. Mais vous qui tes ici et qui disposez du fondement de samdhi et de na, vous tes capables de noter linstant mme o la vision a lieu et den rester au simple fait de voir. Un yogi au samdhi dvelopp, est capable, lorsquil pratique la marche, de dcomposer chaque pas en trois phases et de noter lever, avancer, presser ; il ressent la lgret au moment o son pied slve et au moment o il savance; il ressent la lourdeur au moment o son pied sabaisse. Si vous lui demandez qui vient de passer devant lui, il vous rpondra quil ne sait pas; la seule chose quil sait, cest que quelquun est pass. Ce mditant observe et note les pas de faon trs concentre; lorsque la personne est passe, il sest arrt au simple fait de voir . Ne pensez-vous pas quau moment o la personne la crois, ce yogi a pu sen tenir au simple fait de voir ? (Oui, Vnrable). Ce nest donc pas trs difficile pour vous qui tes ici de vous en tenir au simple fait de voir lorsque vous voyez quelque chose. Le yogi qui est capable de noter de cette faon, va dvelopper samdhi et pourra ainsi progresser travers toutes les tapes de connaissance
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vipassan, les na. Lexplication de la deuxime instruction sampaja est suffisamment complte.
Troisime instruction sampaja.

Je vais vous expliquer instruction sampaja. maintenant la troisime
Sammijite pasrite sampajakr hoti Il faut tre pleinement attentif au moment o lon se penche et au moment o lon tire ses membres. Selon les instructions sampaja, lorsquil sapprte tendre la main, le yogi doit observer et noter : tendre, tendre . Lorsquil sapprte se pencher, le yogi doit observer et noter se pencher, se pencher . Pourquoi ? Parce quil sagit l de kyanupassan satipatthna, lattention au corps. Samdhi et na vont sapprofondir et le dsir davancer la main ou de se pencher va devenir trs manifeste; il faudra alors quil commence par noter ce dsir puisque le Bouddha demande de noter ce qui est prdominant. Lorsquil est sur le point de ramener sa main, sil observe de faon pntrante, le mditant pourra voir quil y a dabord le dsir de ramener la main. Ne doit-il pas alors observer et noter dsir de ramener, dsir de ramener ? (Oui, Vnrable, il doit noter le dsir). Oui, il faut le faire. Il verra ensuite le mouvement de contraction se produire; il doit observer et noter ramener, ramener . Au moment o il note, il doit essayer doublier la forme extrieure de sa main; il ne doit pas regarder sa main; sil garde les yeux ferms, ce sera encore mieux. Le mditant observe et note le mouvement graduel de la main qui se rapproche de son corps en rptant mentalement ramener, ramener , son observation se fait alors au niveau de la ralit
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conventionnelle. Sil russit maintenir son attention sur le mouvement lui-mme au moment o il observe et note ramener, ramener , lorsque sa main aura atteint la partie suprieure de son corps, ses paules ou sa tte par exemple, il verra que le mouvement vers le haut saccompagne dune sensation grandissante de lgret. Lorsquil aura fait ce quil voulait faire, il voudra ramener sa main dans sa position initiale; sil se concentre, il verra le dsir de le faire. Il doit alors noter dsir dtendre, dsir dtendre . Ne doit-il pas noter dsir dtendre, dsir dtendre ? (Oui, Vnrable, il doit noter ce dsir). Sil se concentre bien, ce dsir lui apparatra de faon trs claire. Il continue noter et verra que ce dsir dtendre la main provoque une pousse de lair qui fait apparatre le mouvement. Il observe et note alors tendre, tendre . Pendant tout le temps quil observe, il doit se dsolidariser de la forme extrieure de sa main et essayer dobserver de faon trs pntrante et trs prcise la nature du mouvement vers le bas ou vers lextrieur. Sil est capable doublier la forme extrieure de sa main et dobserver attentivement ce mouvement linstant mme o il se produit, au moment o il observe et note tendre, tendre , il ralisera que cest par degrs successifs que sa main sabaisse vers la partie infrieure de son corps et qu chaque degr, limpression de lourdeur saccentue. Au moment o il observe et note dsir de ramener , puis ramener, ramener , il ralisera lallgement progressif li ce mouvement de repli. Lorsquil observera et notera dsir dtendre, dsir dtendre et ensuite tendre, tendre , il ralisera lalourdissement progressif li ce mouvement dextension. Il faut observer et noter de faon attentive et respectueuse. Est-ce bnfique dobserver et de noter
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de faon superficielle ? (Non, Vnrable, ce nest pas bnfique). Si vous observez et notez de faon respectueuse, vous pouvez tous tre srs de raliser ces choses. Ne ressentez-vous pas de la lgret au moment o vous ramenez la main et de la lourdeur au moment o vous lloignez de vous ? (Oui, Vnrable, nous ressentons cela). Et quexprimentez-vous lorsque vous ressentez cette sensation grandissante de lourdeur ? (Nous exprimentons pathavi et po, Vnrable). Quexprimentez-vous lorsque vous ressentez la sensation grandissante de lgret ? (Nous exprimentons tejo et vyo, Vnrable). En exprimentant ces lments, le yogi ralise le dhamma. Ces premires expriences seront suivies de beaucoup dautres. Il est fondamental de raliser le dhamma car cela veille lintrt et le yogi trouvera le courage dintensifier sa pratique. Il va dvelopper sa capacit observer et noter correctement et progressera proportionnellement la profondeur de samdhi et de na. Sil russit observer et noter les mouvements de repli et de dtente du bras, il observera et notera plus facilement les autres mouvements. Mais le problme, cest quil a fait ces mouvements de contraction et de dtente un nombre incalculable de fois dans le pass sans en tre conscient. Depuis son enfance, depuis quil en est capable, il a fait ces gestes sans observer et noter. Comme il a pris lhabitude de les faire sans sati, il faudra quil observe et note de faon trs prcise pour les percevoir. Si son attention est mdiocre, il en sera peine conscient. Il faut prendre la rsolution de ne jamais effectuer un mouvement de contraction ou de dtente sans observer et noter. Vous qui tes ici, oseriez-vous prendre cette rsolution ? (Oui, Vnrable, nous osons le faire). Oui, vous allez prendre la rsolution de ne jamais tendre ou ramener la main sans attention; vous tiendrez
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pendant quelque temps, mais tt ou tard, vous effectuerez un mouvement de contraction ou de dtente sans sati. Vous sentirez-vous dcourags et dus de ne pas avoir tenu votre rsolution ? Cela ne doit pas vous dcourager. Vous devez ressayer. Il y avait dans les temps anciens, un vieux moine qui mditait dans le but datteindre rapidement magga et phala na. Il navait jamais effectu un mouvement sans attention. Tout ce quil faisait saccompagnait toujours de sati que ce soit en posture assise, debout, lorsquil sabaissait, lorsquil stirait, prenait ou manipulait un objet : sati tait toujours prsente. Il travaillait trs assidment dans le but datteindre magga et phala. Or un jour, ses anciens tudiants vinrent lui rendre hommage. Le saydaw en question tait trs heureux de les revoir car ils lui rappelaient son jeune temps. A un moment, il fut distrait et ramena la main vers lui rapidement, sans attention. Oh ! Jai tendu la main sans observer et noter ! Se rendant compte de son erreur, il ltendit nouveau et la ramena vers lui lentement et avec attention. Voyant tout ce mange, les tudiants lui demandrent : Vnrable, un moment, vous avez ramen rapidement votre main vers vous, pourquoi lavez-vous ensuite loigne nouveau pour la ramener lentement vers vous ? Le mah thera leur rpondit : Chers tudiants, depuis que jai entrepris la mditation, je nai jamais fait le moindre mouvement sans sati. Aujourdhui, comme je me sentais heureux de vous parler, jai t distrait et jai ramen machinalement la main vers moi. Jai voulu corriger mon erreur et jai refait le geste, avec sati cette fois. Ne pensez-vous pas que ceci devrait vous servir dexemple ? (Oui, Vnrable). Oui, vous devriez prendre exemple sur ce moine. Un yogi qui dsire atteindre la continuit de la pratique, qui observe et note sans interruption dans le but datteindre
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rapidement le Noble Dhamma de magga et phala, devrait se comporter comme ce mah thera.
Quatrime instruction sampaja

Sanghti patta cvara dhrane sampajakri hoti Etre attentif lorsquon prend sa cape, sa robe de dessus, sa robe de dessous etc., lorsquon les ajuste sur soi; tre attentif lorsquon manipule le bol offrandes, les huit articles, les tasses, les assiettes etc. Il faut donc observer et noter tendre, tendre lorsquon tend la main, tenir, tenir , prendre, prendre , disposer, disposer etc. lorsque la main touche la robe et quon lajuste sur soi. Il faut tre pleinement attentif au moment o lon manipule le bol offrandes et les huit articles. Les instructions sampaja demandent dobserver et de noter tous les mouvements que lon est amen faire au moment o lon manipule ces objets. Plus samdhi et na se dveloppent - cest votre cas vous qui tes ici, plus lintention devient claire. Le mditant doit alors commencer observer et noter cette intention. Le Bouddha nous autorise le faire puisquil nous demande dobserver et noter tout ce qui est prdominant. Si le moine peroit clairement lintention de prendre sa robe avant que le mouvement nait lieu, il doit observer et noter : intention de prendre, intention de prendre et ensuite seulement : prendre, prendre . Intention de dposer, intention de dposer et ensuite dposer, dposer . Si vous prenez lhabitude dobserver et de noter tout ce que vous faites, en commenant par lintention, votre capacit observer et noter va se dvelopper. On manipule les robes, le bol aumne, les huit articles tout au long de la journe.
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Si vous observez et notez tous ces objets, votre attention sera continue et ceux qui nont pas encore expriment le dhamma vont lexprimenter; ceux qui ont dj expriment le dhamma vont progresser et pourront raliser le Dhamma.
Maxime : Etre pleinement attentif au moment o lon manipule les robes, le bol aumnes, les huit articles, cest observer et noter avec sampaja.
Cinquime instruction sampaja

Asite pte khyite syite sampajakri hoti Quil sagisse daliments solides comme du riz ou des fruits, de liquides comme de leau, du caf ou des jus, lorsquil mche et avale, le mditant doit tre attentif. Si vous pratiquez dans le but datteindre rapidement magga et phala, vous devez noter trs attentivement et de faon continue au moment o vous mangez.
Maxime : Manger, boire, tout noter avec pleine attention, cest sampaja.
Observer et noter au moment o lon prend son repas fait partie des instructions sampaja. Il y a trois faons daccumuler des kusala en mangeant : 1. Manger avec sla. 2. Manger avec samatha. 3. Manger avec vipassan.
1. Manger avec sla.
Vous qui tes ici et qui coutez lenseignement sur le dhamma, vous aimeriez accumuler un maximum de kusala. Manger avec sla, cest manger avec sagesse : vous ne mangez pas de faon insouciante comme les villageois pour qui cest un plaisir; votre but nest pas
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non plus dembellir votre corps comme cest le cas des acrobates et des danseurs. Si vous mangez, cest pour maintenir votre corps, rpakya vivant et en bonne sant de faon pouvoir pratiquer lenseignement du Bouddha, le ssana et atteindre magga et phala. Si vous vous pntrez de tout cela au moment o vous prenez votre repas, vous accumulez des kusala lis la pratique de paccaya sannissita sla et de sla. Mme si vous ne rflchissez pas tous ces dtails, vous pouvez accumuler des kusala lis la pratique de paccaya sannissita sla; il suffit de prendre conscience que si vous vous nourrissez, cest uniquement pour avoir lnergie ncessaire la pratique de vipassan.
Maxime : Manger en gardant la pratique en mmoire, cest manger avec sla.
Si au moment o il prend son repas, le yogi se pntre de lide quil ne mange que pour pouvoir pratiquer la mditation vipassan, pour pouvoir pratiquer le ssana, pour pouvoir atteindre magga et phala, il accumule sla kusala.
2. Manger avec samatha
Manger avec samatha cest manger en dirigeant des penses damour bienveillant, mett, vers les donateurs, vers ceux qui ont particip lorganisation et la prparation du repas, les veyyvacca et enfin vers tous les tres et toutes les cratures dans les dix directions. Prendre son repas en irradiant mett, cest manger avec samatha et accumuler de ce fait, des kusala lis la pratique de samatha.
Maxime : Manger en irradiant lamour bienveillant, metta, cest manger avec samatha.
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Si le mditants dveloppe des penses damour bienveillant pendant son repas, il accumule des samatha kusala, des mrites lis la pratique de samatha. Puissent tous les tres, commencer par les donateurs, tre heureux et en paix .
3. Manger avec vipassan
Si, au moment o lon prend son repas, on observe et note le moindre geste que lon est amen faire, on accumule des vipassan kusala. Observer et noter au moment o lon mange est la meilleure faon dappliquer les recommandations du Bouddha et cela vous concerne tout particulirement, vous qui tes ici. Ds quil voit la nourriture sur la table, le mditant doit noter voir, voir . Lorsque sa main savance pour prendre la nourriture, il note avancer, avancer . Lorsquil la touche, il note toucher . Lorsquil prpare les aliments sur lassiette, il note prparer, prparer . Lorsquil les porte la bouche, il note porter, porter . Il penche la tte et note pencher, pencher ; il ouvre la bouche : ouvrir, ouvrir ; il place la nourriture dans la bouche et note placer, placer ; il relve la tte et note relever, relever ; il ramne la main et note : ramener, ramener ; il mche : mcher, mcher ; il reconnat le got : reconnatre, reconnatre ; il avale et note avaler, avaler . Observer et noter ainsi en dtail au moment o lon mange, cest manger avec vipassan. Cest ainsi que feu le Vnrable Mahsi Saydaw avait pris lhabitude de manger. Si vous pratiquez ainsi, samdhi et na vont se dvelopper progressivement et vous raliserez le Noble Dhamma dans la mesure o vos pramit vous le permettent. Au dbut, ce ne sera probablement pas possible dobserver et de noter tous ces mouvements mais vous devez persvrer; lorsque samdhi et na se seront dvelopps, vous pourrez tous les observer et
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les noter. Il y en a mme qui iront plus loin. Mais tant que samdhi est encore faible, le mditant doit choisir parmi tous ces mouvements, celui qui se manifeste le plus clairement et le prendre comme objet primaire dattention. Quel est le mouvement qui vous apparat le plus clairement ? Si cest le fait davancer la main, vous devez vous efforcer dobserver et noter avancer, avancer chaque fois que ce mouvement se produit. Si cest pencher la tte qui est le mouvement le plus clair, cest celui-l quil faudra observer et noter chaque fois quil se produit. Si cest le fait de mcher qui est prdominant, chaque fois que vous mchez, vous devrez observer et noter mcher, mcher . Le mouvement qui consiste mcher est en gnral trs clair. Vous devez vous choisir comme objet primaire dattention au moins un de ces objets. Lorsque vous aurez pris lhabitude dobserver et de noter ce mouvement particulirement clair, vous pourrez observer et noter tous les autres. Le fait davaler est en gnral trs clair. Pouvez-vous avaler sans mcher ? (Non, cest impossible, Vnrable). Il arrivait au Vnrable Mahsi Saydaw de tester lattention des mditants. Quelle est la mchoire qui bouge lorsque vous mchez leur demandait-il. Les rponses taient varies. Certains yogis affirmaient que les deux mchoires bougeaient. Dautres disaient que seule la mchoire suprieure bougeait. Quelle est la mchoire qui bouge ? (La mchoire infrieure, Vnrable). Oui, seule la mchoire infrieure bouge lorsquon mche. Et la mchoire suprieure ? (Elle ne bouge pas, Vnrable). En effet, elle ne bouge pas. Eston capable de voir cela si on observe et note superficiellement ? (Non, Vnrable). Seuls les mditants qui observent et notent attentivement et
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avec prcision le voient. Cest la mchoire infrieure qui bouge. Conventionnellement, on dit : mcher mais mcher nest quune tiquette, paatti. Ce quil faut exprimenter, cest la nature du mouvement : le mouvement de la mchoire qui descend et qui remonte. Lobservation attentive du mouvement de la mchoire va renforcer samdhi et progressivement, on pourra observer et noter tous les mouvements. Essayez donc de vous limiter un seul mouvement, celui qui vous apparat le plus clairement. Si vous vous efforcez dobserver et noter tous les mouvements ds le dbut, vous serez dus et vous ne noterez plus; si vous ne notez plus, obtiendrez-vous quelque chose ? (Non, Vnrable). En effet, si vous ne notez plus, vous natteindrez pas samdhi. Il faut donc que vous commenciez par observer et noter le mouvement le plus clair et passer progressivement tous les mouvements. Lorsque samdhi et na auront atteint un certain niveau, vipassan na va se manifester, dans la mme proportion. Lorsquil observera et notera tendre, tendre le mditant qui a atteint le stade de nma rpa pariccheda na verra que le mouvement dextension et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera toucher, toucher , ce mditant verra que la sensation de toucher et lesprit qui observe et note cette sensation de toucher sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera prparer, prparer , ce mditant verra que le mouvement qui consiste prparer et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera porter, porter , ce mditant verra que le mouvement qui consiste porter et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits
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spares. Lorsquil observera et notera pencher, pencher , ce mditant verra que le mouvement qui consiste pencher la tte et lesprit qui observe et note ce mouvement sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera ouvrir, ouvrir , ce mditant verra que le fait douvrir la bouche et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera placer, placer , ce mditant verra que le fait de placer la nourriture et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera relever, relever , ce mditant verra que le mouvement de redressement et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera mcher, mcher , ce mditant verra que le fait de mcher et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits spares. Lorsquil observera et notera avaler, avaler , ce mditant verra que le fait davaler et lesprit qui observe et note ce mouvement, sont deux entits spares. Le mouvement est un phnomne dpourvu de conscience, rpa-dhamma. Lesprit qui observe et note est ce qui sait. Est-ce rpa dhamma ou nma dhamma ? (Nma dhamma, Vnrable). Si vous qui tes ici, vous apprenez observer et noter avec attention, vous arriverez pour la plupart faire cette diffrence. Laction de manger est une entit et la conscience qui observe et note ? (Une autre entit, Vnrable). Laction de manger est ce qui ne sait pas, cest rpa dhamma; lesprit qui observe et note est ce qui exprimente, ce qui sait; Que dit-on en pli ? (Nma dhamma, Vnrable). La plupart des yogis sont capables de faire cette diffrence. Sil poursuit sa pratique, que samdhi et na mrissent, deviennent forts et pntrants, au moment o il sapprte tendre la main, le mditant
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verra dabord lintention davancer la main; il doit observer et noter : dsir davancer la main, dsir davancer la main avant dobserver et noter avancer, avancer . Au moment o il touche la nourriture, il observe et note : toucher, toucher . Lorsque lintention de disposer la nourriture sur lassiette se manifeste, il doit observer et noter : dsir de disposer la nourriture et ensuite seulement, disposer, disposer . Lorsquil sapprte porter la nourriture la bouche, il observe et note dsir de porter la bouche, dsir de porter la bouche et ensuite, porter, porter . Lorsquil sapprte abaisser la tte, il observe et note : dsir dabaisser la tte, dsir dabaisser la tte et ensuite baisser, baisser . Lorsquil sapprte ouvrir la bouche, il observe et note dsir douvrir la bouche, dsir douvrir la bouche et ensuite, ouvrir, ouvrir . Lorsquil sapprte dposer la nourriture dans la bouche, il observe et note dsir de dposer, dsir de dposer et ensuite, dposer, dposer . Le yogi est donc capable dinclure le phnomne mental de lintention dans son observation. Mais cela ne sera pas vident au dpart. Il faudra sentraner observer et noter de cette faon pour y arriver. Lorsque samdhi et na seront devenus puissants, lintention sera trs clairement perue. Au centre de Mahsi Saydaw, il y avait une dame qui avait franchi tous les stades de progression vipassan. Elle venait souvent au centre pour rendre divers services dintendance, veyyvacca. Un jour, je lui demandai si elle navait pas perdu lhabitude de noter. Elle me rpondit que non; quelle notait au moment o elle prenait ses repas et quelle tait mme capable dobserver et noter lintention. Elle affirmait que laction davaler ntait pas prcde dune intention : La nourriture tombe automatiquement dans lestomac, disait-elle, il suffit de mcher .
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Comme elle en tait sre, je lui demandai dobserver plus attentivement. Je lui expliquai que sans intention, il est impossible davaler. Le jour suivant, la mditante reconnut quavant davaler, il y a bel et bien une intention et que sans cette intention, la dglutition ne se produit pas. Peut-on avaler sans avoir lintention de le faire ? (Non, Vnrable, cest impossible). En effet, cest impossible. Il y avait une autre mditante, qui tait galement une habitue du centre. Je lui demandai : Pouvez-vous encore observer et noter au moment o vous prenez vos repas ? Oui, rpondit-elle, mais uniquement lorsque la nourriture nest pas mon got; lorsque la nourriture est bonne, je ne note pas, Vnrable . Oh ! Comment cela ? Pensez-vous que cette faon de faire est bnfique ? (Non, Vnrable). Elle mexpliqua que ctait pour elle une faon de se remplir lestomac sans en tre vraiment consciente. Quand la nourriture ne lui plaisait pas, elle mangeait avec attention, notant tous les phnomnes de telle sorte que les aliments lui tombaient dans lestomac sans quelle sen rende compte. Quand la nourriture lui plaisait, elle ne notait pas. Est-ce un exemple suivre ? (Non, Vnrable). Il ne faut pas suivre cet exemple. Il faut toujours noter, que ce soit bon ou mauvais. Rasa tanh (lavidit pour des saveurs agrables) peut tre une source de problmes pour les tres. Il y a eu dans le pass beaucoup de personnes qui, selon le degr de maturit de samdhi et na, ont ralis le Noble Dhamma au moment o ils mangeaient. Un vieux moine du nom de Mah Sangha Rakkhita mahthera vivait dans un monastre avec son neveu, le novice Sangha Rakkhita smanera, du mme nom que son oncle. Le novice se mettait en route vers huit heures trente ou neuf heures du matin pour quter sa
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nourriture. Un jour quil rentrait de sa tourne doffrandes, vers onze heures du matin et quil sapprtait manger, son oncle qui passait par l lui dit : Jeune novice, fais fort attention de ne pas te brler la langue au contact des currys brlants . Le jeune novice se mit rflchir. Ne devait-il pas rflchir ces paroles ? (Oui, bien sr, Vnrable). La nourriture tait dj froide; comment serait-il possible de se brler au contact daliments refroidis ? Son oncle lui demandait de ne pas se brler en mangeant du riz et des currys refroidis ! Il comprit que la chaleur dont parlait son oncle ne concernait pas le riz ni les currys, mais bien le feu de lobha et de dosa, le dsir et laversion. Son oncle lui demandait de manger avec attention, en notant et cest ce quil fit. A la fin de son repas, ce jeune smanera atteignit les quatre stades de magga, les quatre stades de phala et devint un arahant. Ne pensez-vous pas que cest le fait de manger avec attention qui la fait progresser dans sa connaissance du dhamma ? (Oui, Vnrable, cest vident). Etre attentif au moment o lon prend son repas est extrmement bnfique : votre attention va devenir continue et cela va vous permettre de progresser dans le dhamma; quant aux donateurs, ils accumuleront mahapphala (dimmenses bnfices). Tena bhutto ratthapindopi mahapphalo Offrir la nourriture des mditants qui ont atteint la continuit de la pratique amne dimmenses profits (mahapphala) aux donateurs. Les bnfices seront innombrables. Pourquoi ? Parce quau moment o vous mangez avec attention, vous tes libres de lobha (avidit), de dosa (colre) et de moha (ignorance). Donner une personne libre de lobha, de dosa et de moha, cest planter de bonnes graines dans un sol
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fertile. Cest trs bnfique. Si donc vous voulez honorer ceux qui vous offrent la nourriture, que devezvous faire ? (Il faut maintenir lattention, Vnrable). Oui, cest la meilleure chose que vous pouvez faire. Vous leur faites lhonneur du dhamma. Les anciens de mme que feu le Vnrable Mahsi Saydaw, faisaient toujours aux donateurs, lhonneur dtre attentifs au moment o ils recevaient les dons. Ils acceptaient la nourriture en maintenant lattention et faisaient tous leurs mouvements de faon compose. Cest de cette faon quils rendaient hommage ceux qui leur offraient la nourriture. Cest la meilleure faon de le faire. Lenseignement qui portait sur lattention au moment du repas est suffisamment complet.
Maxime : Etre attentif tous les mouvements au moment o lon mange, cest manger avec vipassan.
Cela permet daccumuler des vipassan kusala. Ce sont les meilleurs kusala (mrites).
Sixime instruction sampaja
Les sampaja concernent non seulement les activits nobles mais galement les activits plus prosaques. Le Bouddha demande dappliquer les instructions sampaja lorsquon urine et lorsquon dfque galement; il faudra faire ces choses avec sati. Uccra passva kamme sampajakri hoti Il faudra noter tous les mouvements que vous faites au moment o vous dfquez et au moment o vous urinez.
Aiguiser les Facults de Contrle Maxime : Noter avec attention au moment o lon dfque et au moment o lon urine, cest sampaja.
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Nous accumulerons ainsi des mrites, kusala, et notre attention va se dvelopper. Il faudra observer le corps physique et noter : dfquer, dfquer . Selon les instructions du Bouddha, il faut noter ce qui est prdominant. Si le mditant a russi construire samdhi et na, ce qui est votre cas vous tous, lorsquil sapprte dfquer ou uriner, il verra dabord lintention de le faire. Ne verra-t-il pas dabord lintention ? (Oui, Vnrable). Si lintention est clairement visible, ne doit-il pas la noter? (Oui, Vnrable, il la verra et la notera). Oui, il doit noter dsir de dfquer et ensuite, lorsquil sera arriv aux toilettes, il devra observer et noter dfquer, dfquer tout en observant le mouvement descendant des excrments. Si au moment o il dfque, il ressent des douleurs, ne doit-il pas noter douleur, crampe, etc. ? (Oui, Vnrable, il doit noter tout cela). Il faudra donc que le mditant observe et note dsir de dfquer, dsir de dfquer et ensuite dfquer, dfquer , douleur, crampe etc. Tout cela va lui apparatre trs clairement. Lorsque le mditant note dsir de dfquer, dsir de dfquer , il pratique lattention lesprit. Quel type de mrites accumule-t-on par cette pratique ? (Les mrites lis la pratique de cittnupassan satipatthna, Vnrable : cittnupassan satipatthna kusala). Lorsquil observe le comportement de son corps qui dfque, le mditant observe et note kya, le corps physique. Quel type de satipatthna kusala accumule-t-
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il dans ce cas ? (Kyanupassan satipatthna kusala, Vnrable). Je vois que vous comprenez tous trs bien. Observer et noter kya, cest pratiquer kyanupassan satipatthna et le mditant accumule donc kyanupassan satipatthna kusala. Au moment o il observe dventuelles douleurs, les mrites quil acquiert sont lis la pratique de vedannupassan satipatthna; cest vedannupassan satipatthna kusala. Au moment o il dfque et urine, le yogi accumule trois sortes de mrites : par lobservation de lesprit qui dsire, il acquiert des mrites lis la pratique de cittnupassan satipatthna, cittnupassan satipatthna kusala; par lobservation du comportement du corps, il acquiert des mrites lis la pratique de kyanupassan satipatthna, cest kyanupassan satipatthna kusala et en notant les ventuelles douleurs, les mrites quil acquiert sont lis la pratique de vedannupassan satipatthna, cest vedannupassan satipatthna kusala. Nest-ce pas merveilleux dappliquer les instructions du Bouddha ? (Oui, Vnrable, cest merveilleux). On acquiert beaucoup de mrites et on progresse dans lattention. Sil ne note pas lorsquil dfque et quil urine, la pratique sera interrompue et en consquence, ce mditant natteindra pas la continuit de lattention. Cest pratiquement une heure de la journe qui sera perdue pour la mditation. Imaginons deux mditants : le premier observe et note au moment o il urine et dfque, le second ne le fait pas. Y a-t-il une diffrence entre ces deux yogis ? (Oui, Vnrable). Oui, il y a une diffrence. Les instructions sampaja sont trs utiles. Si vous tes capables dobserver et noter comme il vient dtre expliqu, votre attention va se renforcer et vous atteindrez la continuit de la pratique. Lorsque votre
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attention sera devenue puissante, ceux qui nont pas encore expriment le dhamma vont lexprimenter; ceux qui lont dj expriment feront de nouvelles expriences et ceux qui sont dignes du Noble Dhamma, le raliseront. Si vous voulez donc que votre attention devienne puissante, vous devez mettre les instructions sampaja en application. Si vous voulez raliser toutes les tapes de connaissance, na, ne pensezvous pas quil faudra observer et noter avec beaucoup dattention en suivant les instructions sampaja ? (Oui, Vnrable).
Septime instruction sampaja
Le Bouddha ajoute encore une instruction sampaja : Gate thite nisinne sutte jgarite tunhibhve sampajakr hoti bhsite
Que lon marche, que lon se tienne debout, que lon soit assis, que lon soit couch, que lon dorme, que lon se rveille, que lon parle, que lon reste silencieux, tout, nous dit le Bouddha, tout doit tre fait avec attention. Etre pleinement attentif pendant la marche comme vous le faites ici, cest tout simplement la pratique de la mditation en marche. Si vous russissez installer samdhi par cette pratique, vous verrez que la marche est aussi efficace que la mditation assise pour vous faire progresser dans lattention aux activits quotidiennes. Je vais donc vous expliquer comment pratiquer la marche attentive. Il y a quatre faons dobserver et noter au moment o lon pratique la marche : on fait une note chaque pas; on fait deux notes chaque pas; on fait trois notes chaque pas; on fait six notes chaque pas. Combien de faons y a-t-il de noter pendant la marche ? (Quatre, Vnrable).
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Lorsque vous faites une note chaque pas, vous observez et notez pas gauche, pas droit . Au moment o vous observez et notez, vous essayez de ne pas vous attarder la forme apparente du pied; vous observez et notez le plus attentivement possible de faon percevoir la sensation de mouvement progressif. Lorsque vous faites deux notes chaque pas, vous observez et notez lever , abaisser . Lorsque vous observez et notez : lever , vous essayez de vous dissocier de la forme apparente du pied; vous observez et notez le plus attentivement possible de faon percevoir la nature du mouvement progressif vers le haut. Lorsque le pied sabaisse, vous observez de faon pntrante la nature de ce mouvement progressif vers le bas, en vous dissociant de la forme apparente du pied. La forme apparente du pied, cest paatti; dans vipassan, on nobserve pas paatti mais bien paramattha, la nature du mouvement graduel. Faire trois notes chaque pas, cest observer et noter lever, avancer, abaisser . Lorsque vous observez et notez lever , vous essayez de vous dissocier de la forme apparente du pied; vous observez et notez le plus attentivement possible de faon percevoir la nature du mouvement progressif vers le haut. Lorsque vous observez et notez avancer, vous essayez de vous dissocier de la forme apparente du pied; vous observez et notez le plus attentivement possible de faon percevoir la nature du mouvement progressif vers lavant. Lorsque vous observez et notez abaisser, vous essayez de vous dissocier de la forme apparente du pied; vous observez et notez le plus attentivement possible de faon percevoir la nature du mouvement progressif vers le bas. Si vous russissez vous dissocier de la forme apparente du pied, observer et noter dans linstant
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prsent, sans interruption, la nature du mouvement va vous apparatre trs clairement. Lorsque vous observerez et noterez lever, vous exprimenterez non seulement un mouvement graduel vers le haut mais galement une sensation grandissante de lgret. Lorsque vous observerez et noterez avancer , vous exprimenterez un mouvement graduel vers lavant et galement une sensation croissante de lgret associe ce mouvement. Et lorsque vous observerez et noterez abaisser , ce que vous exprimenterez, cest non seulement un mouvement graduel vers le bas mais galement une sensation croissante de lourdeur qui accompagne ce mouvement. Les mditants exprimenteront tout cela par eux-mmes. Lorsque le mditant devient capable dexprimenter la lgret et la lourdeur, il est heureux; ses annotations sont trs bonnes. IL commence voir le dhamma trs clairement. En mditation, il est trs important dexprimenter le dhamma; le mditant fait beaucoup defforts pour y arriver et lorsque cela se produit, sa confiance, saddh, augmente; il va encore renforcer son effort, ses connaissances vipassan vont encore se dvelopper et si ses pramit sont mres, il est possible quil exprimente trs rapidement le Noble Dhamma. Faire six notes chaque pas, cest noter dbut du mouvement dlvation, fin du mouvement dlvation; dbut du mouvement davancement, fin du mouvement davancement; dbut du mouvement vers le bas, fin du mouvement vers le bas . Le dbut du mouvement dlvation, cest le moment o le talon dcolle du sol; la fin du mouvement dlvation, cest le moment o le pied est en suspension dans lair, y compris les orteils. Le dbut du mouvement davancement, cest lorsque le pied commence avancer; la fin du mouvement davancement, cest linstant o le pied sarrte avant
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dentamer le mouvement dabaissement. Le dbut du mouvement vers le bas, cest le moment o le pied commence sabaisser, la fin du mouvement vers le bas, cest le moment o le pied touche le sol. Une autre faon de faire six notes chaque pas consiste noter intention de lever le pied, lever , intention davancer le pied, avancer , intention dabaisser le pied, abaissement . Un yogi dou qui a atteint paccaya-pariggaha na, la connaissance des causes et des effets, y arrivera facilement. Lorsquil sapprte lever le pied, lintention se manifeste; le mditant note alors intention de lever le pied . Lorsque le mouvement dlvation apparat, il note lever, lever . Lorsquil sapprte avancer le pied, il verra lintention dans son esprit; il note intention davancer le pied , aprs quoi il note avancer, avancer . Lorsque lintention dabaisser le pied apparat, il note intention dabaisser le pied et lorsque le comportement du pied qui sabaisse apparat, il note abaisser, abaisser . S'il cest de cette faon quil note, il peut tre sr que sa facult dattention est dj trs dveloppe et puissante. La dernire faon de faire six notes chaque pas est celle quenseignent les commentateurs : dbut du mouvement dlvation, lever, avancer, abaisser, toucher, presser . Cette dernire faon de noter est un peu plus difficile car il faut mmoriser les diffrentes tapes. Rptons ensemble, au moins une fois : dbut du mouvement dlvation, lever, avancer, abaisser, toucher, presser . Le dbut du mouvement dlvation, cest lorsque le talon quitte le sol. Lever, cest lorsque le pied a compltement quitt le sol, y compris les orteils et quil slve. Avancer, cest le mouvement vers lavant vu dans son ensemble. Abaisser, cest lorsque le pied commence descendre. Toucher, cest lorsque le pied
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touche le sol. Presser, cest lorsque le pied sappuie fermement sur le sol de faon permettre lautre pied de slever. Cette dernire mthode permet de ressentir trs clairement le mouvement. Plus le pied descend, plus la sensation de lourdeur sintensifie. Si le mditant est capable de ressentir de la lourdeur au moment o la squence se termine, cest le signe que samdhi commence se dvelopper et que ses annotations sont devenues trs bonnes. Cette dernire faon de pratiquer la marche est particulirement bnfique; elle a permis beaucoup de mditants de progresser trs rapidement. Cest celle quenseignaient les commentateurs et qui a t quelque peu adapte par les professeurs contemporains dans le but de la rendre plus comprhensible. Lenseignement qui portait sur les quatre faons de pratiquer la marche est suffisamment complet.
Les bnfices de la mditation en marche.
Un mditant qui a russi atteindre samdhi par la marche pratiquera facilement lattention dans les activits quotidiennes. Il pourra constater quil note aisment et agrablement en posture assise galement, que son attention est devenue puissante; il peut facilement rester assis pendant une heure sans changer de posture. Rcitons ensemble la maxime qui concerne les bnfices quamne la concentration acquise par la marche.
Maxime : Endurance physique, sant et nergie, absence de maladies, digestion facile, concentration solide, la marche amne ces cinq bnfices.
Le mditant qui a russi dvelopper samdhi par la marche, pourra franchir de longues distances sans fatigue. Cest le premier bnfice. Sant et force : il est frquent quun mditant qui dbute doive changer une
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ou deux fois de posture au cours de la sance. Mais lorsquil aura russi dvelopper samdhi par la marche, il sera capable de rester assis une heure sans bouger. Il a de plus en plus dnergie. Absence de maladies : le yogi qui a russi dvelopper samdhi par la marche et qui a atteint un certain niveau de concentration va se gurir de ses maux de tte, de ses maux de dos, de genoux et de beaucoup dautres sensations dsagrables. La digestion se fera aisment : le mditant pourra constater quil digre facilement, quel que soit le type daliment (hra). Concentration solide : le samdhi obtenu par la marche est un type de concentration qui ne se perd pas facilement et qui dure longtemps. Cest un samdhi puissant et indestructible. Pourquoi ? Parce quil sest construit par le mouvement. La concentration ne de la mditation assise se construit dans limmobilit et lorsque le mditant passe la posture debout ou la marche, il est dtruit. Cest galement le cas du samdhi obtenu dans la posture couche ou debout. Comme ces types de samdhi se construisent dans limmobilit, ils disparaissent au moment o le mditant se met marcher, sassied ou sallonge. Mais il nen va pas de mme pour le samdhi obtenu par la marche; comme il sest construit par le mouvement, il est ferme et durable. Il accompagne le mditant lorsquil passe la posture assise. Les progrs dans la mditation seront trs rapides. Voil pourquoi il est important dapprendre bien pratiquer la marche. Toutes les difficults des dbuts sont dues au fait que le mditant na pas encore russi installer samdhi par la marche. Il nest pas encore capable de noter dans linstant prsent et les phnomnes lui apparaissent de faon indistincte; la mditation est difficile que ce soit en posture assise ou dans les activits quotidiennes. Le mditant nest pas encore capable de suivre les objets; il ne russit pas observer et noter car les phnomnes ne sont pas
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clairs. Ne pensez-vous pas que ce yogi va se lasser ? (Oui, Vnrable). Mais sil russit dvelopper samdhi par la marche, la mditation assise ne lui apparatra plus comme fastidieuse. Lorsquil sapprte passer la posture assise, aprs la sance en marche, le mditant doit le faire trs lentement, de faon compose, tout en notant attentivement lever, avancer, abaisser ; ainsi, il ninterrompt pas lattention, il la fait passer de la marche la posture assise; il maintient la continuit de lattention. Si vous narrivez pas faire trois notes, nen faites que deux; vous devez vous diriger vers la salle de mditation en tant trs attentifs et en notant lever, abaisser . Ce sera trs bnfique pour vous. Si le mditant nest pas capable de faire deux notes, ne pensez-vous pas quil doit au moins faire une note chaque pas lorsquil se dirige vers la salle de mditation ? (Oui, Vnrable, il doit noter : pas gauche, pas droit ). Oui, cest le minimum. Si vous ne le faites pas, votre mditation portera-t-elle des fruits ? (Non, Vnrable). Lattention du mditant sera interrompue et en consquence, samdhi ne se dveloppera pas; ce mditant ne disposera pas de la concentration acquise par la marche pour soutenir sa mditation en posture assise. Vous devez donc persvrer et vous efforcer de maintenir lattention au moment o vous passez la posture assise pour emmener samdhi avec vous. Ce sera extrmement profitable. Samdhi sera alors indestructible , comme le dit la maxime. Votre pratique en posture assise va en bnficier normment. Lorsquil se tient debout (thite), le mditant doit observer et noter debout, debout , conformment aux instructions sampaja. Si le mditant est trs attentif au moment o il arrive la fin de sa piste de marche, il pourra voir lintention de sarrter et de
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rester immobile dans la station debout. Il note alors intention de rester immobile dans la station debout . Cette intention provoque un mouvement de lair qui va mettre le corps en mode debout . Le mditant note debout, debout . Lorsquil observe et note debout, debout , le mditant se dissocie le plus possible de la forme extrieure de son corps, de sa tte, de ses mains et de ses jambes; il essaie de percevoir la sensation de rigidit de son corps soutenu par llment air lui-mme activ par lintention de se tenir debout. Lorsquil passe de la posture debout la posture assise, le mditant doit dabord noter intention de sasseoir . Sil est trs attentif, il verra cette intention. Il observe et note trs attentivement au moment o llment air, activ par lintention, pousse le corps vers le bas; il ressent le mouvement graduel vers le bas et note sasseoir, sasseoir . Lorsquil observe et note sasseoir, sasseoir , il se dissocie le plus possible de la forme extrieure de la tte, du corps, des mains, des jambes et sefforce de percevoir la nature du mouvement graduel vers le bas provoqu par llment air, lui-mme activ par lintention. Lorsquil ira sallonger, aprs la mditation assise, ne verra-t-il pas, sil est trs attentif, lintention daller sallonger ? (Oui, Vnrable, il la verra). Il doit alors observer et noter dsir de sallonger, dsir de sallonger . Lorsque le mouvement devient manifeste, il doit observer et noter ce mouvement : sallonger, sallonger . Lorsque sa tte touche loreiller, il doit noter toucher, toucher . Lorsque son dos touche le matelas, il doit noter : toucher, toucher . Lorsquil bouge le corps, lallonge sur le lit, il doit noter bouger, bouger . Et lorsquil est install dans la posture allonge, il doit noter : soulvement, abaissement, allong, toucher jusqu ce quil
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sendorme. Nest-ce pas de cette faon quil faut observer et noter ? (Oui, Vnrable). Lorsquon est sur le point de sendormir (sutte) sendormir, il faut tre pleinement attentif. Et lorsquon se rveille, on doit immdiatement observer et noter : se rveiller, se rveiller . Les mditants dont lattention est dveloppe se rveillent en observant et notant : soulvement, abaissement, couch, toucher . Mais sil ne se rveille pas de cette faon, il doit cependant sefforcer dobserver et noter se rveiller, se rveiller au moment prcis o il se rveille. Il sera alors conscient de se rveiller. Cest une forme de pense. Le mditant peut, par exemple, se demander quelle heure il est, sil nest pas temps de se lever. Nest-ce pas naturel de se poser ces questions ? (Oui, Vnrable, cest trs naturel). Lexpression se rveiller sapplique ce type de pense; il faut observer et noter se rveiller, se rveiller ou tre conscient, tre conscient ou planifier, planifier . Il faut observer et noter lesprit qui sveille. Cest observer et noter lesprit.
Maxime : Etre pleinement attentif au moment o lon marche, o lon se tient debout, o lon est assis, au moment o lon sendort, o lon se rveille, cest
sampaja.
Observer et noter lorsquon marche, lorsquon se tient debout, lorsquon est assis, au moment o lon sendort, o lon se rveille, cest sampaja.
Maxime : Etre pleinement attentif au moment o lon parle, lorsquon est silencieux, cest sampaja.
Bsite : lorsquon parle; tunnibhve : lorsquon est silencieux; samapajnakari : pleinement attentif; hoti : tre
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Lorsque lon sapprte parler, il faut observer et noter : dsir de parler, dsir de parler et ensuite : parler, parler . Cest llment air qui provoque les sons; llment air monte de la rgion du nombril et lorsquil atteint la partie suprieure de la poitrine et la gorge, les sons apparaissent. Cest ce que lon appelle parler . Mais il y a aussi le mouvement des lvres, de la langue qui touche les dents et le palais; ne faut-il pas noter parler lorsque tout cela se produit ? (Oui, Vnrable). Avec la pratique, vous russirez observer et noter tout cela. Et si lon reste silencieux, quon sarrte de parler, il faut continuer observer et noter : si on est assis, on observe et on note : assis, toucher, soulvement, abaissement . Si on marche, on observe et on note : pas gauche, pas droit ou lever, abaisser ou encore lever, avancer, abaisser . Le Bouddha nous demande dtre pleinement attentifs, dobserver et noter toutes les actions que lon est amen faire. Ceci termine les instructions portant sur le troisime facteur de renforcement des indriya du mditant vipassan et sur les sept instructions sampaja. Vous qui avez cout lenseignement sur le troisime facteur de renforcement des indriya et donc de progrs dans le dhamma ainsi que lenseignement sur les sampaja, puissiez-vous suivre ces instructions, les pratiquer et les dvelopper; puissiez-vous atteindre rapidement et aisment votre but, le Noble Dhamma et la paix de nibbna, lextinction de toute souffrance.
Sdhu !
Sdhu !
Sdhu !
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QUATRIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Nous sommes aujourdhui le 13 avril 1992. Au cours des enseignements prcdents, je vous ai parl des facteurs de renforcement des facults de contrle. Il y a neuf facteurs qui renforcent les facults de contrle. Jai termin lexplication des trois premiers facteurs; aujourdhui, je vais vous parler du quatrime facteur de renforcement des indriya ou facults de contrle. Commenons par rciter une maxime qui rsume ce qui a t dit prcdemment.
Maxime : Pour renforcer les indriya au nombre de cinq, il existe des facteurs au nombre de neuf.
Il y a cinq indriya et neuf causes ou facteurs qui les renforcent. Lorsque nous mditons, les cinq facults sont prsentes chaque annotation. (Ce sont les cinq composantes de la mditation). Lorsque ces cinq facults de contrle seront devenues puissantes et quelles se seront mises en quilibre, ceux qui nont pas encore expriment le dhamma, y arriveront, ceux qui ont dj expriment le dhamma, vont encore progresser et ceux qui sont mrs pour raliser le Noble Dhamma vont le raliser. Nous devons donc pratiquer dans le but daiguiser nos facults de contrle et de les mettre en quilibre. Les cinq facults de contrle ou indriya sont : 1. Saddhindriya, la forte facult de foi, 2. Viriyindriya, la forte facult deffort, 3. Satindriya, la forte facult dattention, 4. Samdhindriya, la forte facult de concentration, 5. Paindriya, la forte facult de sagesse.
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Ces cinq facults sont prsentes et elles se soutiennent mutuellement. Le premier facteur de renforcement des indriya consiste observer et noter en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes. Le deuxime facteur consiste observer et noter de faon respectueuse, prcise et pntrante afin de voir rellement les cessations. Le troisime facteur consiste observer et noter sans interruption, de faon respectueuse, prcise et pntrante tout en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes; un moment dattention devra tre immdiatement suivi dun autre moment dattention.
Bnficier des facteurs appropris

Si pendant sa retraite vipassan, le mditant bnficie de la prsence des sept facteurs appropris, il pourra renforcer ses indriya et progresser dans sa connaissance du dhamma.
(a) Le logement appropri
Lorsquil dcide de participer une retraite, le mditant doit choisir un centre ou un monastre appropri. Mditer dans un centre appropri est un facteur de renforcement des indriya et de progrs dans le dhamma. Pouvoir compter sur un logement appropri est fondamental si lon veut dvelopper ses indriya et en consquence, progresser dans sa connaissance du dhamma. Quest-ce quun centre appropri ? Pour quil soit appropri , le centre doit remplir cinq conditions. Un centre qui runit ces cinq conditions convient pour la pratique de vipassan.
Maxime : Pas trop loign, en dehors du trafic, calme, protg des insectes, facilement approvisionn, assist dun bon ami , telles sont les cinq caractristiques dun bon centre.
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Le centre que lon aura choisi pour pratiquer vipassan ne devrait se situer ni trop prs, ni trop loin de lendroit o rside le mditant. Sil est trop loign, labsence de communication pourrait rendre le mditant anxieux. Il pourrait craindre, par exemple, que, pour une raison ou une autre, on ait besoin de lui dans sa famille ou au monastre. Si le mditant est envahi par de telles inquitudes, il ne pourra pas progresser dans le dhamma. Par contre, si le centre est trop rapproch, le mditant aura souvent la visite de sa famille ou de ses lves. Il devra sentretenir avec eux et son attention sera perturbe; il y aura des interruptions dans ses annotations. Cest pour toutes ces raisons que le centre ne doit tre ni trop loign, ni trop rapproch de lendroit o rside le mditant. Pour que le centre soit appropri, il faudra en outre quil soit calme et labri du trafic; quil ne soit pas trop envahi par les insectes, les moustiques ou les mouches. A Yangon, il y a beaucoup de moustiques; le centre est plus frquent depuis quelque temps et nous avons d prendre des mesures. Comme il y en avait tant, nous avons introduit lusage de moustiquaires pour les mditants. Nest-ce pas ce quil fallait faire ? (Oui, Vnrable). Oui, les moustiquaires ont nettement amlior la situation. Lapprovisionnement en nourriture et en mdicaments doit tre facile. Comme le centre Saddhammaramsi est situ dans la priphrie de Yangon, lapprovisionnement ne pose pas de problme. Nous pouvons facilement nous procurer la nourriture et les mdicaments dont nous avons besoin. Le centre doit tre dirig par un bon matre de mditation, un bon kammathncariya, qui puisse guider les yogis afin que ceux qui nont pas encore expriment le Dhamma, lexprimentent, que ceux qui ont dj expriment le Dhamma, progressent dans leurs connaissances et que ceux qui sont mrs
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pour le Noble Dhamma, le ralisent. Un tel professeur est un bon ami . Les yogis doivent tester par eux-mmes dans quelle mesure le centre Saddhammaramsi possde ces cinq qualits. Sils constatent que ce nest pas le cas, ils doivent quitter au plus tt car ils nexprimenteront pas le dhamma. Le centre a-t-il ces qualits ? (Oui, Vnrable, il les a). Nest-il pas trop loign ? (Non, Vnrable). Pour ce qui est de la deuxime condition, le calme et labsence de trafic, ce nest pas parfait pour linstant : il y a beaucoup de visiteurs et vous devez faire un gros effort pour construire samdhi, car cest lpoque de dna. Pour ce qui est des moustiques et des mouches, depuis quelque temps, nous avons des moustiquaires et nen souffrons pas trop. Et lapprovisionnement, quen pensez-vous ? (Le centre sapprovisionne facilement, Vnrable). Oui, nous nous approvisionnons facilement en nourriture et en mdicaments. Comme le centre dispose pratiquement des cinq conditions, il convient pour vipassan. Nous pouvons galement compter sur la prsence de kammathncariya capables de guider les yogis dans leur cheminement. Cette dernire condition, la prsence dun bon ami est trs importante. Un jour, le Vnrable Ananda dit au Bouddha : Selon moi, celui qui vit en compagnie dun bon ami est assur cinquante pour cent, datteindre magga, phala et le Noble Dhamma . Le Bouddha lui rpondit : Jeune frre Ananda, ce que tu dis nest pas juste. Celui qui vit en compagnie dun kalynamitta est assur datteindre magga, phala et le Noble Dhamma non pas cinquante mais cent pour cent. Il peut tre tout fait sr de raliser son but . Si cest le Bouddha que lon a choisi comme professeur et bon ami , nest-on pas assur de raliser le dhamma ? (Oui, Vnrable, on peut en tre sr). Oui,
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cest certain. Si donc le centre que lon a choisi pour mditer possde ces cinq qualits, il est certain que lon exprimentera le dhamma, que lon fera des progrs dans le dhamma et que lon ralisera le Noble Dhamma.
Quatre types de centre
Le Bouddha nous explique que les mditants qui souhaitent pratiquer jusqu latteinte de magga et de phala, auront le choix entre quatre types de centres; combien de types de centres y a-t-il ? (Quatre, Vnrable). 1. Le yogi a choisi son centre. Mais il narrive pas percevoir clairement le dhamma bien quil y soit depuis dix ou quinze jours. Les ressources en eau, en nourriture, en lectricit, en vtements sont rares et difficiles obtenir car le kamma des autorits est pauvre. Cest au yogi dcider sil restera ou ne restera pas dans ce centre : il nexprimente pas clairement le dhamma et de plus, lapprovisionnement est difficile. Quen pensez-vous ? (Nous ne resterons pas, Vnrable). Non, vous ne voudrez pas rester, pas cause de lapprovisionnement mais parce que vous ny exprimentez pas clairement le dhamma. Il ne faut pas rester dans un tel centre parce quon ny ralise pas le dhamma.
Maxime : Le dhamma nest pas clairement peru, les ressources sont rares : quitter sans avertir.
Le dhamma nest pas peru ou trs indistinctement, il ny a pas beaucoup de ressources : le mditant doit quitter sans prvenir car on pourrait lui demander de prolonger son sjour, ce qui serait une perte de temps pour lui.
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2. Le yogi essaie un autre centre mais aprs dix, quinze ou vingt jours, il ny peroit toujours pas clairement le Dhamma; les ressources sont cependant abondantes du fait du bon kamma des autorits et des saydaws (suprieurs) : approvisionnement ais en nourriture, en lectricit et en eau ; bonne infrastructure etc. Vous devez dcider vous-mme de ce que vous allez faire. Resterez-vous dans ce centre ? (Non, Vnrable). Mais il y a beaucoup de confort, ne devriez-vous pas rester ? (Non, Vnrable, nous ne devons pas rester dans ce centre car nous ny trouvons pas le dhamma). Oui, cest bien cela, il ne faut pas rester. Notre but, cest exprimenter le dhamma. Estce pour jouir du confort que vous sjournez dans un centre ? (Non, Vnrable). Quel est alors votre but ? (Nous allons dans un centre pour exprimenter le dhamma, Vnrable). Il faut donc quitter ce centre, puisque vous ny exprimentez pas le dhamma, ou trs peu.
Maxime : le dhamma nest pas clairement peru, les ressources sont abondantes : quitter aprs avoir averti.
Le yogi est au centre depuis dix ou quinze jours et il na toujours pas expriment le dhamma bien que les ressources soient abondantes. Il ne doit pas poursuivre sa retraite dans cet endroit. Il doit partir aprs en avoir inform les autorits. Il ne faut pas quitter sans avertir car on a bnfici des ressources du centre. Il faut quitter aprs avoir inform les autorits. 3. Le mditant se choisit un troisime centre. Il y peroit clairement le dhamma mais les ressources sont rares, tant donn le kamma pauvre des autorits : manque dlectricit, manque deau, de nourriture, mauvaise infrastructure. Que pensez-vous : faut-il rester ou non ? Le dhamma est clairement peru, les ressources sont rares. Allez-vous rester ou allez-vous
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quitter ? (Nous resterons, Vnrable). Resterez-vous malgr la mauvaise infrastructure ? (Oui, Vnrable, nous resterons). On pourrait sattendre en toute logique ce que vous quittiez un tel centre. Mais non, il faut rester car malgr le manque de ressources, vous exprimentez clairement le dhamma. Le yogi doit endurer la situation, il doit rester dans ce centre et se montrer tolrant et patient, conformment aux instructions du Bouddha.
Maxime : le dhamma est clairement peru, les ressources sont rares : ne pas quitter, mais persvrer.
Comme le yogi a expriment trs clairement le dhamma malgr la mauvaise infrastructure, il doit rester et persvrer jusqu ce quil ait atteint le Noble Dhamma. 4. Le yogi se choisit un quatrime centre. Il y peroit clairement le dhamma et les ressources sont abondantes. Le yogi peroit clairement le dhamma ds le dbut de la retraite; les ressources en eau, en lectricit, en nourriture et en vtements sont abondantes tant donn le bon kamma des autorits et des saydaws (suprieurs). Il ne faut certainement pas quitter ce centre. Ne devez-vous pas rester ? (Oui, Vnrable, il faut rester). Oui, vous devez rester car vous avez expriment clairement le dhamma et de plus, linfrastructure est trs bonne. Et si les autorits vous demandent de quitter le centre jugeant que votre exprience du dhamma est suffisante et quil faut cder la place aux autres alors que vous navez pas men votre pratique son accomplissement, vous devez leur expliquer que vous navez pas encore atteint votre but et que vous aimeriez rester encore quelque temps.
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Aiguiser les Facults de Contrle Maxime : le dhamma est clairement peru, les ressources sont abondantes : ne pas quitter mme si on vous y invite.
Vous devez donc tester le centre o vous vous trouvez. Voyez quel type de centre appartient Saddhammaramsi Yeiktha et prenez vous-mmes la dcision de rester ou de quitter si le centre ne convient pas. Vous qui avez cout lenseignement sur le quatrime facteur de renforcement des indriya du mditant vipassan, puissiez-vous suivre ces instructions, les pratiquer et progresser ; puissiez-vous atteindre rapidement et aisment votre but, le Noble Dhamma et la paix de nibbna, lextinction de toute souffrance.
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Ce 14 avril 1992, cinquime jour de la retraite de dix jours, je vais poursuivre lenseignement dhier sur le quatrime facteur de renforcement des indriya. Le premier facteur de renforcement des indriya consiste observer et noter en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes. Le deuxime facteur consiste observer et noter de faon respectueuse, prcise et pntrante afin de voir rellement les cessations. Le troisime facteur consiste observer et noter sans interruption, de faon respectueuse, prcise et pntrante tout en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes : un moment dattention devra tre immdiatement suivi dun autre moment dattention. Le quatrime facteur de renforcement des indriya consiste pouvoir compter, pendant sa retraite vipassan, sur la prsence des sept facteurs appropris; si cest le cas, le mditant pourra renforcer ses indriya et progresser dans sa connaissance du dhamma. Il est trs important de pouvoir sappuyer sur ces sept facteurs appropris si lon veut rellement atteindre le Noble Dhamma et que, comme vous qui tes ici, on est rsolu faire leffort que cela exige. Si ce nest pas le cas et que le mditant ne peut pas sappuyer sur ces sept facteurs appropris, ses indriya ne vont pas se renforcer et il ne progressera pas dans sa connaissance du dhamma. Pour renforcer les indriya et progresser dans le dhamma, il faut donc pouvoir sappuyer sur les sept facteurs appropris.
Maxime : Ce qui est le plus appropri, ces sept facteurs, il faut vraiment sen assurer la prsence.
Ceci veut dire que si le mditant pratique dans un environnement qui runit les sept facteurs appropris, ses indriya vont se renforcer, il pourra progresser dans le dhamma et raliser le Noble Dhamma.
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Les sept facteurs appropris

Les sept facteurs appropris sont :
a) Avssa sappya, le logement appropri
Cest le premier facteur dont il faut sassurer la prsence; le mditant qui peut compter sur un logement appropri pendant sa retraite pourra renforcer ses indriya et progresser dans sa connaissance du dhamma. Quentend-on par logement appropri ? Un logement appropri est un logement qui runit les cinq conditions dont je vous ai parl dans mon enseignement dhier; je vous ai galement parl des quatre types de centres.
b) Le village appropri
Lorsquils pratiquent la mditation, les moines sont dpendants des lacs pour leur alimentation. Il faut donc quil y ait, dans les environs, un village qui puisse rpondre leur demande. La prsence dun tel village, bonne distance du centre de mditation et capable doffrir suffisamment de nourriture est un facteur fondamental de renforcement des indriya et donc de progrs dans la mditation. De nos jours, en milieu urbain, il ny a plus beaucoup de moines qui vont en tourne doffrandes pendant leur retraite, mais cest encore frquent dans les campagnes. Le village appropri est un facteur qui ne concerne que les moines.
c) Les sujets de conversations appropris
En retraite, le mditant devrait se limiter aux sujets de conversation autoriss. Cest un facteur essentiel de renforcement des indriya et de progrs dans la
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mditation. Les dix sujets de conversation autoriss portent tous sur le dhamma; les autres doivent tre vits. Sabstenir totalement de paroles est nanmoins la meilleure attitude. Commenons par rciter une maxime :
Maxime : Pauvret des dsirs, contentement, solitude, calme, attention continue; sla, sam, pa, vimutt, vimutti na, tels sont les dix sujets de conversation autoriss. 1. La pauvret des dsirs.
Ceci est un sujet qui peut, loccasion, tre abord par le mditant. Les neuf lokuttar dhamma, cest--dire la paix de magga, de phala et de nibbna que vous tous qui tes ici esprez trouver, ne seront pas obtenus par celui qui a beaucoup de dsirs. Seuls ceux qui nont pas beaucoup de dsirs les obtiendront. Maxime : Plein de dsirs, gros de lobha, il nobtiendra pas ce dhamma. Sans trop de dsirs, pleinement attentif, ce dhamma est pour lui. Lexpression avoir beaucoup de dsirs veut dire : parler abondamment de ses vertus, mme si cest vrai. Vous avez russi tablir votre moralit et aimeriez que les autres le sachent; vous cherchez le faire savoir. Vous avez dvelopp samdhi et aimeriez galement que les autres le sachent; vous en parlez lun et lautre. Les connaissances vipassan, les vipassan na commencent se dvelopper et vous essayez dentrer en contact avec les autres pour le leur dire. Ce type dattitude, cest avoir trop de dsirs . Avoir peu de dsirs, en termes de dhamma, cest tre discret propos de ses ralisations concernant sla, samdhi et pa, cest pratiquer dans la discrtion. Vous qui tes ici, vous mditez et lorsque vous commencez exprimenter le dhamma, vous aimeriez que les autres le sachent. Vous essayez dentrer en
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contact avec dautres mditants pour leur raconter vos expriences. Pensez-vous que cela va vous faire progresser ? (Non, Vnrable). Il est naturel de vouloir parler aux autres de vos expriences. Mais lorsque vous commencez percevoir le dhamma, que votre mditation commence prendre de llan, ne devriezvous pas, au contraire, soigneusement viter de parler ? (Oui, Vnrable). Si vous parlez aux autres de vos expriences, vous entrerez tout doucement dans la catgorie des gens qui ont trop de dsirs. La seule personne laquelle vous pouvez parler, cest le matre de mditation, votre kammathncariya. Il est normal de vouloir parler aux autres des expriences qui nous semblent significatives. Mais vous ne devez pas le faire sans quoi vous tomberiez dans la catgorie des gens qui ont trop de dsirs, votre connaissance du dhamma pourrait tre trs ralentie. Mme si samdhi et na ont commenc se dvelopper en vous, vous devez vous comporter comme si rien ne stait pass. Continuez noter, restez discrets, focalisez-vous sur vos annotations. Vous vous retrouverez alors dans la catgorie de ceux qui ont peu de dsirs. Ce sujet peut, loccasion, tre abord par le mditant.
2. Le contentement.
Les neuf lokuttar dhamma, cest--dire la paix de magga, de phala et de nibbna que vous esprez tous, ne seront obtenus que par celui qui se sent satisfait, quelles que soient les conditions matrielles dans lesquelles il se trouve. Celui qui ne sen satisfait pas ne pourra pas exprimenter ces neuf dhamma supra mondains.
Maxime : Mcontent et plein de lobha, ce dhamma nest pas pour lui. Satisfait de ce qui est offert, dveloppant lattention, ce dhamma, il ne peut que le raliser.
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Les neuf lokuttar dhamma, cest--dire la paix de magga, de phala et de nibbna que vous esprez tous trouver, ces neuf dhamma supra mondains ne seront expriments que par ceux qui se satisfont de la nourriture, du logement et des vtements offerts. Pendant une retraite, le mditant ne doit-il pas se contenter du logement qui lui est offert ? (Oui, Vnrable). Ne pensez-vous pas quil faut se contenter de la nourriture que les veyyvacca, les bnvoles, ont prpare ? (Oui, Vnrable, il faut pouvoir tout accepter). Mais acceptez-vous vraiment ? Etes-vous vraiment heureux du rgime vgtarien quon vous impose ? (Oui, Vnrable). Je pense que cest cette seule condition que tout se passera bien pour vous. Un mditant insatisfait peut-il voir le dhamma ? (Non, Vnrable). Si par contre, il se sent heureux et satisfait, il peut tre sr de lexprimenter. Ce sujet peut, loccasion, tre abord par le mditant.
3. Solitude et calme.
Les neuf lokuttar dhamma, cest--dire la paix de magga, de phala et de nibbna que vous esprez tous trouver, ne seront obtenus que par ceux qui se sentent heureux dans un endroit calme. Ceux qui recherchent la compagnie damis nexprimenteront pas ce dhamma. Cest un sujet qui peut, loccasion, tre abord par le mditant.
Maxime : Recherchant la compagnie damis, plein de lobha, le dhamma nest pas pour lui. Isol dans un endroit calme, pratiquant la mditation, ce dhamma lui est destin.
La ralisation de magga, de phala et de nibbna, ces neuf dhamma supramondains ne seront pas obtenus par celui qui vit joyeusement en compagnie damis. Ces dhamma ne sont pas pour lui. Par contre, ceux qui
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quittent leurs amis pour se rendre dans un endroit calme, qui sont heureux de pouvoir dvelopper une attention ininterrompue, ces personnes-l exprimenteront le dhamma. Ceci est galement un sujet de conversation autoris. Vous qui tes ici, vous devriez vous tester vousmmes : ntes-vous pas trop heureux en compagnie damis ? Faut-il quil y ait des amis autour de vous pour que vous soyez heureux ? Etes-vous dprims et malheureux lorsque vous tes spars de vos amis ? Si vous constatez que vous tes dprims ou agits lorsquils sont absents, cela veut dire que vos pramit ne sont pas encore trs mres. Il vous faudra beaucoup de temps pour exprimenter le dhamma. Vous devez dvelopper vos pramit. Il est cependant possible que lon soit parfois contraint de vivre avec des amis, des parents, tout simplement parce que les circonstances nous y obligent, mais en ralit, ce mode de vie ne nous plat pas vraiment; la seule chose quon souhaite, cest le calme dun monastre retir et la possibilit de mditer dans un endroit isol. Cest le signe alors que les pramit sont mres et que le Dhamma pourra tre expriment. Vous devez voir par vous-mmes dans quelle mesure vos pramit sont mres. Est-ce bnfique dtre trs attach ses amis ? (Non, Vnrable, ce nest pas bon). Si cest votre cas, vous devrez encore dvelopper vos pramit. Parfois, les gens prtendent quils sont obligs de vivre en famille cause des circonstances, mais quils ne sont pas attachs, quils napprcient que les endroits calmes et isols comme les centres de mditation. Il faut faire attention, car tout ceci peut donner lieu des malentendus. Pour apprcier les centres de mditation, il faut tre heureux de pratiquer le dhamma. Pensez-vous que les gens ordinaires aiment se rendre dans ces endroits ? (Non, Vnrable). Non, ils ny pensent mme pas. Etre heureux dans un
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centre de mditation, cest lindice que les pramit sont mres. Ce sujet peut tre abord loccasion.
4. Lattention continue.
Ceux qui mditent avec assiduit sont destins exprimenter les quatre magga, les quatre phala, nibbna, ces neuf lokuttara dhamma. Ces dhamma ne seront pas expriments par les paresseux.
Maxime : Ne pratique pas, trs paresseux, ce dhamma, il ne lexprimentera pas. Pratique, est pleinement attentif, ce dhamma, il lexprimentera.
Lorsque vous pratiquez la mditation, il y aura deux types deffort fournir : kyika viriya, leffort physique et cetasika viriya, leffort mental. Kyika viriya concerne le corps et consiste maintenir la posture pendant un certain temps. Par exemple, lorsque vous mditez en posture assise, vous devez faire un effort pour maintenir le dos et la tte bien droits, vous ne bougez ni les mains ni les jambes, vous essayez de les maintenir dans la position o elles se trouvaient initialement. Leffort que vous fournissez alors concerne kya, le corps physique. Cest kyika viriya. Cet effort doit tre constant et soutenu. Le deuxime type deffort, cest cetasika viriya, leffort mental. Lesprit doit observer et noter tous les objets qui se manifestent : les mouvements de soulvement et dabaissement de labdomen au moment prcis o ils se produisent, les douleurs et les sensations dsagrables, si intenses soient-elles, entendre , voir au moment prcis o vous entendez, o vous voyez, etc. Ne faut-il pas de lnergie pour observer et noter tout cela ? (Oui, Vnrable). De quel type dnergie sagit-il ? (Cest une nergie mentale, Vnrable). Ce type deffort concerne lesprit; cest leffort mental appel cetasika viriya.
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Ces deux nergies doivent tre constantes et quilibres, il nen faut ni trop, ni trop peu. Si cest le cas, le dhamma sera expriment et les connaissances vipassan vont rapidement se manifester. Lorsque kyika viriya est faible, cetasika viriya lest galement. Lorsque kyika viriya est trop forte et provoque des tensions, cetasika viriya le sera galement, ce qui va provoquer lapparition de penses. Ne faut-il pas tre particulirement attentif maintenir ces deux nergies en quilibre lorsque vous pratiquez en posture assise ? (Oui, Vnrable, il faut trouver lquilibre). Leffort que vous fournissez pour maintenir le dos et la tte bien droits, pour ne bouger ni les mains ni les jambes, pour les maintenir dans la position o elles se trouvaient initialement, cet effort cest kyika viriya. Leffort que doit fournir lesprit pour observer et noter les diffrents objets qui se manifestent est appel cetasika viriya. Ces deux nergies doivent tre constantes et quilibres. Ceci est encore un sujet de conversation autoris.
5. Sla, la moralit.
On peut galement parler de sla (la moralit) et du fait que samdhi se construit facilement lorsque sla est pur. Le Bouddha explique que la pratique de sla entrane cinq bnfices. Comme nous navons pas beaucoup de temps, je vais tre trs bref. Commenons par rciter la maxime que je vous expliquerai ensuite :
Maxime : Train de vie ais, vertus innombrables, pas de dconsidration du public, absence de confusion au moment de la mort, renaissance dans un plan cleste, tels sont les cinq bnfices de la pratique de sla.
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Train de vie ais : Ceux qui ont pris lhabitude de maintenir leur sla intact amasseront facilement largent et les richesses. Ce ne sera pas le cas de ceux qui nont pas pris cette habitude. Vertus innombrables : les vertus des personnes vertueuses prolifreront delles-mmes; on parlera deux avec respect mme dans les endroits o ils ne se sont jamais rendus. Pas de dconsidration du public : lorsque sla est pur, le contact avec le public est facile et agrable car on se sait irrprochable. Absence de confusion au moment de la mort : celui qui a maintenu son sla intact mourra sans confusion car la volition qui se manifeste juste avant la mort est toujours bonne dans ce cas : une telle personne ne sera donc pas inquite propos de sa future existence. Renaissance dans les plans clestes : comme ces personnes nauront que de bons nimitta (signe ou objet mental) sur leur lit de mort, elles mourront paisiblement et pourront ds lors reprendre naissance dans un des plans clestes. Ceci est encore un sujet de conversation autoris. Sla est le fondement de samdhi et samdhi soutient vipassan na. Lorsque le mditant a ralis toutes les connaissances vipassan, il atteint magga na et phala na. Vous voyez que sla est la base de toutes ces ralisations. Il est permis de parler de tout cela.
6. Samdhi, la concentration.
Les quatre magga, les quatre phala et nibbna que vous esprez tous, ces neuf lokuttara dhamma, les dhamma supra mondains, sont destins ceux qui ont calm et tranquillis leur esprit. Ceux qui sont agits et
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troubls ne trouveront pas ces dhamma. Vipassan na ne peut se manifester que si lesprit est concentr et il faut vipassan na pour que magga na et phala na se prsentent. Vous tes galement autoriss parler de cela.
7. Pa, la sagesse.
Les quatre magga, les quatre phala et nibbna, ces neuf lokuttara dhamma sont destins ceux qui dtiennent la sagesse; ceux qui ne dtiennent pas la sagesse (pa) ne les obtiendront pas.
Maxime : Dpourvu de sagesse, plein de moha, la ralisation du dhamma nest pas pour lui ; dot dune grande sagesse, pleinement attentif, ce dhamma est pour lui.
La ralisation de magga, de phala et de nibbna, ces neuf lokuttara dhamma que vous vous efforcez dobtenir, vous qui tes ici, sont destins ceux qui dtiennent la sagesse; ceux qui ne la dtiennent pas, ne les obtiendront pas. Vipassan, cest pratiquer bhvan, le dveloppement mental. Trouver son bonheur dans bhvan est un signe que pa pramit est dveloppe. Si pa pramit nest pas dveloppe, vipassan bhvan namnera aucune joie. Les personnes de type alobha, (absence davidit), celles qui au cours de leurs innombrables existences antrieures, ont dvelopp alobha (dsintressement, dtachement), trouvent en gnral leur bonheur dans la pratique de dna, la gnrosit. Les personnes de type adosa (absence de colre), celles qui au cours de leurs existences antrieures, ont dvelopp adosa (labsence de colre), trouvent en gnral leur bonheur dans la pratique de sla. Adosa, cest mett, lamour bienveillant; metta, cest le dsir de voir les autres heureux et en bonne
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sant. Ceux qui souhaitent voir les autres heureux et en bonne sant, maintiennent leur sla pur. Ne fait-on pas souffrir les autres en enfreignant les prceptes de moralit ? (Oui, Vnrable, cest sr). Prendre la vie dautrui fera souffrir; prendre les biens dautrui fera souffrir; cest vident. Se mconduire sexuellement avec ceux qui ne sont pas encore des adultes ou avec les femmes dautrui fera souffrir. Pratiquer la parole fausse fait galement souffrir. Les personnes de type metta ou adosa savent quen se comportant ngativement, elles feront souffrir autrui; ne pensez-vous pas quelles vont spontanment viter de mal se conduire ? (Oui, Vnrable). Adosa est donc la cause pour un sla parfaitement pur. Si lon veut crer le bonheur et la paix autour de soi, il faut maintenir les prceptes trs purs et tre heureux de pratiquer sla. Les personnes au temprament adosa, qui dtiennent mett pramit le savent et gardent leur sla tout fait pur. Les personnes qui ont accumul pa au cours de leurs innombrables existences prcdentes, qui dtiennent donc pa pramit, trouvent leur bonheur dans bhvan. Elles sont toujours heureuses de pratiquer vipassan; ceci vaut la peine dtre mis en vidence. Aimer pratiquer bhvan est lindice que pa pramit est dveloppe. Lorsque pa pramit est dveloppe, on aime pratiquer bhvan qui touche pa. Pour raliser magga, phala et nibbna, les neuf lokuttara dhamma, le Noble Dhamma, il faut obligatoirement aimer bhvan. Si vous tes ici et que vous prenez le temps de pratiquer vipassan bhvan, cest parce que vous disposez dj dans une certaine mesure du fondement de pa pramit. Nest-ce pas merveilleux ? (Oui, Vnrable, on peut sen rjouir). Pour savoir dans
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quelle mesure nous avons dvelopp pa pramit au cours de nos innombrables existences passes, il suffit de voir si nous aimons pratiquer la mditation; ceux qui nont pas tabli pa pramit, qui nont pas dvelopp pa nauront pas le dsir de mditer, mme si on les y encourage vivement. A lpoque o Saydaw U Kundalbhivamsa rsidait au centre Mahsi, il dut un jour accompagner le Vnrable Mahsi Saydaw au village de Nyaung-langon pour la crmonie douverture dune retraite de sept jours. Le matre de mditation principal tait Saydaw U Pandita. La prparation de la retraite avait t dure, mais les donateurs taient trs nombreux et extrmement fervents. Or il y avait l un homme assez solitaire qui ne faisait pas grand chose; il passait son temps flner mais participait souvent aux crmonies doffrande de nourriture. A la fin de la retraite, les dvots parlrent de lui Saydaw U Pandita, pensant que ce serait bien pour cet homme qui tait libre comme le vent, sans aucun lien, de se mettre la pratique. Saydaw linvita donc venir le voir; il lui expliqua longuement en quoi consiste la mditation. Dyaka, lui dit-il, si tu dsires mditer, tous tes besoins seront pris en charge. Commence ds maintenant . Mais lhomme ne rpondait pas, il restait silencieux. Saydaw essaya de le persuader une deuxime fois : Dyaka, tous tes besoins seront pris en charge. La seule chose que tu devras faire, cest mditer. Commence ds prsent; Saydaw temmnera plus tard au centre Mahsi Yangon, car tu progresseras plus l-bas. Pour la deuxime fois, lhomme resta silencieux. Lorsque Saydaw lencouragea une troisime fois, lhomme finit par rpondre quil ne se sentait aucune attirance pour la mditation. Que pouvait rpondre Saydaw ? Cette remarque avait brutalement mis fin toutes les explications. Cet homme dtenait-il pa pramit ou non ? (Il nen disposait pas, Vnrable). Il avait rencontr quelquun qui aurait pu transformer
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radicalement sa vie mais comme il ne dtenait pas pa pramit, il ne pouvait que rpondre : Je nai pas dintrt pour la mditation . Quant vous qui tes ici, si vous pratiquez la mditation pendant vos temps libres, cest parce que vous avez en vous le fondement de pa pramit. Ceci fait partie des sujets de conversation autoriss pendant une retraite.
8. Vimut=Vimutti
Vimutti, cest phala na et nibbna. (Ang-ti-3, 280). Les conversations concernant phala na et nibbna sont aussi autorises. La personne qui a pratiqu vipassan et qui a atteint la cessation est capable dentrer volont en phala sampatti (le fruit). Et si samdhi est fort et puissant, elle peut galement dcider de la dure de lexprience.
9. Nibbna
Il y a deux sortes de nibbna : saupdisesa nibbna et anupdisesa nibbna. Lorsquil a atteint ltat d arahanta par la pratique de vipassan, le mditant a radiqu les kiles (impurets) mais est encore toujours en possession de ses cinq khandha. On parle alors de saupdisesa nibbna, nibbna avec un reste de khandha. Le deuxime type de nibbna, cest anupdisesa nibbna. Lorsquau moment de leur mort, les arahanta entrent en parinibbna, les cinq khandha sont totalement teints. Le type de nibbna caractris par la disparition totale des cinq khandha est appel anu pdisesa nibbna, un nibbna sans reste de khandha. Les conversations propos de nibbna sont autorises.
10. Vimutti na
Vimutti na est synonyme de paccavekkhan na, (Ang-ti-3, 200), connaissance rsultant de la
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remmoration. Il y a en tout dix-neuf connaissances rsultant de la remmoration. Vous qui tes ici et qui pratiquez vipassan, lorsque votre observation sera sans faille et que vous aurez franchi toutes les tapes de connaissance, vous verrez ces paccavekkhan na se manifester successivement dans votre santna (continuit de conscience). Lorsque vous pratiquez vipassan et quaprs avoir franchi toutes les tapes de connaissance vipassan, vous atteignez la fin du parcours, vous ralisez la cessation de la conscience qui note et de lobjet observ : vous ralisez ltat de cessation et de paix. Cet tat de paix et de batitude est sans pareil. Vous comprenez quil doit sagir de la paix de nibbna. Pour certains mditants, lexprience est trs claire et lorsquils font leur rapport Saydaw, ils sont trs confiants. Il y eut une fois un yogi chez qui na semblait trs dvelopp. Son sla tait trs pur galement. Il ntait pas depuis trs longtemps au centre et lentretien, il dit Saydaw : Vnrable, je me sens autoris couter la cassette qui explique les diffrentes tapes de connaissance vipassan. Et lorsque Saydaw stonna de lentendre parler ainsi, il dit : Jai ralis la cessation , Vnrable . Saydaw lui dit : Oh ! Ne pensez-vous pas que cest de limagination ? Non, Vnrable, dit le yogi, je ne pense pas. Je nai encore jamais expriment quelque chose de semblable. Lobjet dobservation et la conscience attentive ont cess et jai expriment une paix extrme .Il ny avait plus ni objet observer, ni conscience qui observe. Je nai encore jamais expriment une telle paix dans ma vie. Jai le sentiment que cest nibbna. Cest pour cela que je veux couter la cassette poursuivit-il. Cette cassette explique en dtail les tapes de connaissance et est rserve aux mditants qui, selon le professeur ou le saydaw, semblent les avoir passes avec succs; ils sont donc mrs pour lcouter et peuvent ainsi
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comparer leurs expriences avec lexplication que donne le Vnrable Mahsi Saydaw (note du traducteur). Saydaw voulut tre tout fait sr quil ne sagissait pas dimagination et demanda donc au yogi dattendre encore et de poursuivre sa pratique. Ce mditant avait donc ralis un tat de paix qui lui tait inconnu jusqualors. Exprimenter la nature de la cessation, cest exprimenter nibbna. Le yogi va rflchir son exprience et se dire : Cela doit tre la cessation . Il comprend galement quaucun autre dhamma ne pouvait ly amener. Cest de cette faon quil se remmore magga et phala. Le mditant comprend quune telle ralisation nest pas quelque chose dordinaire. Il ralise que ce nest que par magga et phala, la connaissance du chemin et la connaissance du fruit quon peut latteindre. Aucun autre dhamma ne peut nous y amener. Mon esprit nest plus le mme, il est devenu extrmement clair et limpide. Aprs cette ralisation, lesprit devient extrmement clair et pur. Le mditant verra galement que cette puret nest pas parfaite. Il y a encore des choses observer et noter, je dois poursuivre ma pratique . Cest de cette faon que le mditant passe en revue les cinq remmorations : 1. Rflchir au fait que cest la premire fois que lon fait ce type dexprience et que ce doit tre la cessation, cest se remmorer nibbna. 2. Rflchir au fait que cest par magga dhamma 3. et phala dhamma, la connaissance du chemin et la connaissance du fruit que se ralise la cessation, cest se remmorer magga et phala. 4. Rflchir au fait que lesprit est devenu trs pur, que toutes les formes de lobha, de dosa et de moha ont t abandonnes, cest se remmorer les kiles, les qualits ngatives abandonnes.
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5. Rflchir au fait que mme si certaines formes de lobha, dosa et moha ont t abandonnes, il en reste encore et quil faut donc continuer la pratique, cest se remmorer les impurets (lobha, dosa, moha) qui nont pas encore t abandonnes. Combien de dhamma nous sommes-nous remmors ? (Cinq, Vnrable). Le mditant se remmore nibbna, la cessation des phnomnes. Il se remmore magga dhamma qui a ralis cet tat de cessation. Il se remmore phala dhamma qui a ralis la cessation. Il se remmore les kiles qui ont t teintes. Il se remmore les kiles qui nont pas encore t teintes. Le mditant se remmore donc cinq types de dhamma. Lorsquon pratique vipassan et quon devient un sotpanna, on se remmore ces cinq types de dhamma; le sakadgmi sen remmore cinq galement; langmi sen remmore cinq; l arahanta ne sen remmore que quatre. Au total, cela fait quatre fois cinq remmorations; moins une pour larahanta, ce qui fait dix-neuf types de paccavekkhan na. En pli, on dit vingt moins une .
Les quatre remmorations de larahanta:
1. 2. 3. 4.
Il se remmore nibbna Il se remmore magga Il se remmore phala Il se remmore les kiles (qualits ngatives) qui ont t abandonnes.
Se dire quil ny a plus de kiles (qualits ngatives) dans son santna (continuit de conscience), cest se remmorer les kilesa qui ont t abandonnes. Pour ce qui est de larahanta, comme il a radiqu toutes les
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impurets, il lui est devenu impossible de se remmorer les impurets restantes. Il est impossible de se remmorer des kilesa qui nexistent plus. Combien de remmorations y a-t-il donc pour larahanta ? (Il ny en a que quatre, Vnrable). Le sotpanna se remmore cinq dhamma; le sakadgmi sen remmore cinq; langmi sen remmore cinq; larahanta ne sen remmore que quatre. Au total, nous avons donc vingt moins une, ce qui donne dix-neuf types de paccavekkhan na. Les conversations qui portent sur ce sujet sont galement autorises dans un centre de mditation. Ce sont des dhamma que lauditoire et les yogis en gnral doivent dvelopper et auxquels ils doivent rflchir. Lorsquon a ralis la cessation, il devient obligatoire dy rflchir. Parler de ces dix dhamma est donc autoris.
d) La compagnie approprie
Pratiquer kammathna dhamma en compagnie de personnes avec qui il est possible de mditer, est un facteur de renforcement des indriya et donc de progrs dans la mditation. Vous qui tes ici, vous correspondez cette description; vous tes cette compagnie approprie puisque vous pratiquez tous la mme mthode, celle de feu le Vnrable Mahsi Saydaw; vous tes en harmonie. Y en a-t-il parmi vous qui pratiquent une autre mthode ? Un autre vda ? (Non, Vnrable). Sil devait y avoir des techniques diffrentes, ce ne serait plus la mme chose : lun dirait ceci, lautre dirait cela. Ne pensez-vous pas que toutes ces discussions risqueraient de gcher latmosphre ? (Oui, Vnrable). Bien sr, toutes ces controverses agitent lesprit, les
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mditants perdent leur calme et ne sont plus une compagnie favorable les uns pour lautre. Selon la mthode de feu le Vnrable Mahsi Saydaw, il faut noter de faon pntrante, attentive, respectueuse et ininterrompue. Cest ce que vous faites; vous tes donc cette compagnie approprie. Ne pensez-vous pas que les mditants doivent se montrer attentionns lun envers lautre ? Chacun doit sefforcer dtre une bonne compagnie pour son voisin. Pour ne pas perturber lattention des voisins, il faut veiller ne pas leur parler; il faut se comporter de faon compose et tre attentif chaque fois que lon effectue un mouvement comme par exemple ouvrir ou fermer une porte. Mais si vous vous comportez de faon brutale, sans contrle, il y aura du bruit et cela drangera les autres. Tous vos mouvements devront donc tre excuts avec attention, de faon ne pas provoquer dinterruption dattention chez les autres mditants. Ne pensez-vous pas quen tant attentionns pour les autres et en notant attentivement, sans relche, vous tes cette compagnie approprie ? Oui, bien sr. Si vous vous limitez noter attentivement, sans vous occuper de quoi que ce soit dautre, vous aidez les mditants. En notant le plus soigneusement possible et de faon continue, on contribue lharmonie dans le groupe; nous sommes pour les autres une compagnie approprie et les autres le sont pour nous; cest fondamental si lon veut renforcer ses indriya et progresser dans le dhamma.
e) La nourriture approprie
Se nourrir correctement lorsquon pratique kammathna dhamma est encore un facteur de renforcement des indriya et donc de progrs dans la mditation.
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Il faut se nourrir correctement, sans quoi les indriya du mditant ne se renforceront pas et il ne progressera pas. Lorsquon pratique kammathna dhamma, il faut viter les aliments qui provoquent la lourdeur dans le corps ou qui sont trop riches. Cela perturberait lattention du mditant; ses annotations deviendront discontinues et il aura tendance somnoler. A lentretien, les mditants lavouent parfois : Vnrable, ce midi jai t pris par la somnolence parce que jai trop mang . Mais bien sr, cela varie dune personne lautre. Quoi qu'il en soit, il faut viter les aliments qui induisent la somnolence et qui sont trop riches. Le rgime doit tre quilibr. Les bnvoles, les veyyvacca qui travaillent la cuisine doivent le savoir; ils doivent prparer des repas adapts aux mditants. Il faudra galement surveiller les quantits. Si on dsire atteindre magga et phala en passant par toutes les tapes de ralisation vipassan, ce qui est votre cas vous qui tes ici et qui coutez lenseignement sur le dhamma, il faut doser correctement son alimentation. Cest indispensable si lon veut percevoir rapidement le dhamma, progresser dans le dhamma et raliser le Noble Dhamma. Lorsque la nourriture est bonne, le yogi se sert abondamment; pendant la sance de midi, il somnole et ses annotations deviennent discontinues. Il faut donc Veiller ne pas trop manger. Le Vnrable Sriputta a donn des instructions ce propos. Le mditant qui vise nibbna et qui pratique vipassan avec effort, devrait renoncer aux quatre ou cinq dernires bouches de son repas pour les remplacer par de leau. En renonant aux quatre ou cinq dernires bouches de son repas et en les remplaant par de leau, il pourra pratiquer confortablement et de faon nergique dans les quatre postures. Son observation
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deviendra continue, ses indriya vont se renforcer et il progressera dans le dhamma.

Maxime : Cinq bouches de moins, de leau pour compenser, cest assurer lquilibre. Iriyapatha sukha est garanti.
Ces instructions doivent tre interprtes de la faon suivante : si les cuilleres sont bien remplies, cest de quatre bouches dont il faut se priver, si les cuilleres ne sont pas bien remplies, cest de cinq bouches dont il faut se priver. Le Vnrable Sriputta Maha Thera avait reu du Bouddha le titre de etadagga en paa (celui qui dtient le plus de sagesse). Sil avait t plus prcis quant au nombre de cuilleres, les gnrations futures auraient pu se sentir incapables dappliquer ces instructions. Il a donc laiss le choix entre quatre ou cinq bouches. Du temps du Bouddha, les gens taient en bonne sant, la nourriture tait de bonne qualit. Se priver de quatre ou cinq bouches ntait pas un problme. De nos jours cest diffrent; il y a des gens pour qui quatre ou cinq bouches constituent la totalit de leur repas; vous comprenez que dans ce cas, la recommandation ne vaut pas. Ces gens auraient-ils encore assez de force pour mditer ? (Non, Vnrable, ils nauraient plus la force de pratiquer). Cest donc chacun de juger par soi-mme ce qui convient et remplacer la nourriture dont on se prive par de leau. Le Vnrable Sriputta Maha Thera avait donc reu le titre de etadagga en paa; dans sa sagesse, il nuana ses recommandations pour permettre chacun dvaluer par lui-mme ce dont il dsire se priver, en tenant compte des circonstances et du moment. Ne pensez-vous pas quil faut tenir compte de lpoque ? (Oui, Vnrable, il le faut). Lessentiel, cest de savoir quen contrlant son alimentation, on se sent lger et
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performant pendant la mditation; les indriya renforcent et on progresse dans le dhamma.
se
Dans un sermon concernant le roi Passenadi Kosala, le Bouddha lui-mme a parl de la ncessit de se limiter au point de vue nourriture. Alors quil rsidait dans le bocage de Zeta au pays de Svatti, le Bouddha reut la visite du roi Kosala qui venait de terminer son repas. Aprs les prosternations dusage, le roi sassit respectueusement aux cts du Bouddha. Il avait beaucoup mang et se sentait somnolent. Il tait rput dans le pays pour tre extrmement gourmand; il pouvait avaler une quantit de viande quivalant une chvre tout entire, avec un quart de boisseau de riz (environ cent vingt-huit mesures). Les deux kilos de riz sont mentionns dans les critures mais pas la quantit de viande; mais si on mentionne un quart de boisseau de riz, on peut en toute logique y ajouter la mme quantit de viande. (Les Asiatiques mlangent la viande au riz). Ne pensez-vous pas ? (Oui, Vnrable). Nest-il pas normal que le roi qui stait assis respectueusement ct du Bouddha, se sente trs somnolent, lui qui venait davaler tout cela ? (Oui, bien sr, Vnrable). Et plus la torpeur lassaillait, plus il faisait defforts pour se contrler. Il transpirait grosses gouttes. Ses intendants qui sen taient aperus, lventaient pour essayer de le soulager. Voyant cela, le Bouddha lui demanda : roi, tu es fatigu. Ne tes-tu pas repos aprs le repas ? Non, Vnrable, rpondit le roi, cest toujours la mme chose, aprs le repas je suis assailli par ce genre de dukkha . Le Bouddha lui dit alors : Oui, cest bien ainsi. Les gens au temprament avide exprimentent dukkha; ils ne peroivent ni magga, ni phala, ni nibbna; ils ne mettront pas fin la vieillesse; ils ne mettront pas fin la maladie; ils ne mettront pas fin la mort .
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Cest comme lhistoire du petit cochon ajouta le Bouddha. Il tait une fois un petit cochon nourri copieusement dans un enclos. Il devint si gros quil fut incapable de sortir de sa cage; il pouvait que se coucher et rouler dun ct lautre de lenclos. Les gens au temprament avide sont accabls par thnamiddha, la somnolence, ils ne peuvent plus observer et noter pour exprimenter anicca; ils ne peuvent plus observer et noter pour exprimenter dukkha; ils ne peuvent plus observer et noter pour exprimenter anatta; ils ne mettront fin ni la vieillesse, ni la maladie, ni la mort. Ces gens exprimentent beaucoup de dukkha et de plus, ne peroivent pas le dhamma . Le roi fut ravi de cet enseignement trs court.
Les trois bnfices
Le Bouddha termina en disant : Roi Passenadi Kosala, celui qui est parfaitement attentif et qui sait la quantit de nourriture dont il a besoin, se librera de vedan (la maladie), vieillira lentement et atteindra un ge avanc. Combien de bnfices peut esprer celui qui sait la quantit de nourriture (hara) dont il a besoin ? (Trois, Vnrable). Oui, celui qui est parfaitement attentif et qui sait la quantit de nourriture dont il a besoin, obtiendra trois bnfices : 1. il se librera de vedan (la maladie) 2. il vieillira lentement et maintiendra sa jeunesse 3. il atteindra un ge avanc Ne pensez-vous pas que tout le monde souhaite se librer de la souffrance et de la maladie ? (Oui, Vnrable, tout le monde le souhaite). Il faut tre libre de la maladie et en bonne sant pour pouvoir pratiquer le dhamma.
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Pour pratiquer et trouver le dhamma, il faut non seulement avoir confiance mais aussi tre libre de vedan et se sentir bien; confiance, sant, franchise, persvrance, vision des apparitions et des disparitions, ces cinq facteurs pour trouver le dhamma , dit la maxime. La sant est un facteur indispensable pour pratiquer et raliser le dhamma. Il est donc trs important dtre libre de la maladie et en bonne sant. Le deuxime bnfice, la jeunesse, est trs apprci : par les lacs, car la jeunesse est synonyme de beaut et dlgance; par les mditants, car plus on est jeune, plus on a dnergie pour mditer et pour pratiquer veyyvacca, le service. Tout le monde souhaite la longvit. Il est bon de vivre vieux, car plus la vie est longue, plus on peut accumuler de kusala. Le roi fut ravi de cet enseignement propos des trois bnfices; il aurait voulu apprendre ces vers par cur, mais comme il tait tellement accabl par la somnolence, il demanda au Bouddha la permission de rentrer chez lui et le pria poliment denseigner ces vers son neveu. Le Bouddha appris les vers au neveu et lui demanda de les rciter au roi chaque fois quil arriverait sa dernire bouche. Le garon fit ce qui lui tait demand et le roi prit lhabitude de renoncer cette dernire bouche. Il put tout doucement se satisfaire de moins de riz deux tasses et un quart. Sa sant samliora, il devint plus robuste et put mme se permettre de chasser le chevreuil. Se sentant plein de reconnaissance et de dvotion lgard du Bouddha, il lui offrit un dna trs spcial appel a-sadisa dna, le dna sans gal. Ne pensez-vous pas quil est trs intressant de se limiter au point de vue nourriture ? (Oui, Vnrable).
Maxime : Connatre ses limites au point de vue nourriture, les respecter, amne trois bnfices : sant, jeunesse, longvit.
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Tel est lenseignement du Bouddha. En mangeant de faon pondre, on se libre de vedan, on se sent jeune et on vit longtemps.
Les aliments appropris
Un mditant qui bnficie dune alimentation approprie verra ses indriya se renforcer et il progressera dans le dhamma. Il y a eu dans le pass des cas de mditants qui, ne bnficiant pas de cette condition favorable, ne purent dvelopper leurs indriya et donc ne progressrent pas dans le dhamma. Du temps o le Bouddha rsidait dans le bosquet Jeta, au pays de Svatthi, juste avant le dbut du vssa, le carme bouddhique, une soixantaine de moines lui demandrent les instructions pour la mditation et se mirent en qute dun endroit pour pratiquer. Ils traversrent un village du nom de Mtika, situ au pied dune montagne dans le pays de Kosala. Mtikamt, la mre du chef du village, avait remarqu que ces moines taient pleinement attentifs lorsquils se dplaaient; ils venaient de recevoir les instructions du Bouddha et avanaient, les yeux dirigs vers le bas. Impressionne, elle envoya quelquun pour les inviter chez elle. Comme elle leur demandait o ils se rendaient, les moines rpondirent quils cherchaient un endroit propice pour pratiquer la mditation. Mtikamt leur offrit de rester au village et de passer le vssa dans son monastre. Elle promit de leur offrir la nourriture et ajouta quen passant la retraite dans cet endroit, ils lui offraient elle-mme et aux autres villageois une chance dobserver le ti-sarana (les trois refuges et sil). Les moines acceptrent de rester dans le village et se mirent pratiquer avec diligence. Ralisant que mditer tous ensemble dans un mme endroit ne serait pas trs bnfique, ils dcidrent de se sparer. Si pour
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une raison quelconque, ils devaient se rassembler, il suffirait de sonner le gong. Ils sen allrent donc chacun de leur ct et se mirent mditer avec effort. Un soir, Mtikamt se rendit au monastre avec un groupe damis pour offrir aux moines de la nourriture, du miel, du beurre, etc. Ne voyant personne, elle pensa quils avaient quitt lendroit tant donn quils ne recevaient pas lindispensable. Mais quelquun qui connaissait les habitudes des moines lui expliqua quil suffisait de sonner le gong pour quils se rassemblent, ce quelle fit. Elle les vit arriver de leurs endroits respectifs. Mains jointes en forme de lotus, Mtikamt se prosterna humblement aprs stre prsente devant eux. Vnrables, demanda-t-elle, lorsque je vous ai vu pour la premire fois, vous mditiez tous ensemble; je constate que vous venez tous de directions diffrentes. Vous seriez-vous querells ? Non, upsik, mais comme nous pratiquons samana dhamma, le dhamma des reclus, nous devons nous isoler . A peine avait-elle entendu le mot samana dhamma que le dsir de mditer sleva en Mtika. Elle demanda alors : Le samana dhamma est-il rserv aux hommes ? Les femmes peuvent-elles le pratiquer ? Oui, vous pouvez galement pratiquer. On utilise lexpression samana dhamma, mais tout le monde peut le pratiquer, que lon soit moine, homme ou femme Dans ce cas, Vnrables, pourriez-vous, sil vous plat, me donner les instructions ? Et les moines enseignrent alors Mtikamt le kamathan des trente-deux parties du corps ainsi que aniccnupassan kamathan quils pratiquaient eux-mmes. La mditation sur les trente-deux parties du corps consiste diviser le corps en trente-deux parties : les cheveux, les poils, les ongles, les dents, la peau; la chair, les sinus, les os, la moelle, les reins, le cur, le
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foie, les membranes, les humeurs, les poumons; le grand intestin, les intestins grles; la nourriture non digre, les fces, la cervelle; la bile, le flegme, le pus; le sang, la transpiration, la graisse; les larmes, la lymphe, la salive, le mucus nasal, les mucosits des articulations, lurine. Ils lui enseignrent galement aniccnupassan kamathna. Aniccnupassan kamathna consiste diriger son attention sur laspect cessation des phnomnes; cest diriger son attention, pendant la mditation, vers laspect cessation des phnomnes, vers les nma dhamma et les rpa dhamma qui composent les khandha et qui apparaissent et disparaissent trs rapidement. Sil voit les cessations, le yogi ne comprend-il pas que les phnomnes ne sont pas permanents, anicca ? (Oui, Vnrable, il le voit). Ces deux mditations furent donc enseignes Mtikamt. Elle rentra chez elle, se mit pratiquer les exercices, et en quelques jours, ralisa trois magga, trois phala, devenant ainsi un angmi. Mais pas un angmi ordinaire; elle avait obtenu, en plus, les pouvoirs abhianiques et sampatti (les absorptions) et tait curieuse de savoir si ces moines qui lui avaient enseign la mditation avaient galement russi les obtenir. Elle utilisa donc ses pouvoirs supranormaux pour voir ce qui en tait et constata quils navaient atteint aucun stade de ralisation; ils navaient mme pas russi construire leur samdhi. Utilisant une fois de plus ses pouvoirs supranormaux, elle vit que ces moines avaient accumul suffisamment de parami dans leurs existences antrieures pour devenir des sotpanna, des sakadgmi, des angmi et des arahanta. Pourquoi alors navaient-ils pas progress ? Le lieu tait-il appropri (vssa sappya)? Aprs analyse, elle constata que lendroit convenait parfaitement; vssa
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sappya, la premire condition favorable tait remplie. Elle se demanda alors si le problme ne se trouvait pas au niveau de puggala sappya, la compagnie approprie. Les moines seraient retards dans leur progrs parce quils ne bnficieraient pas dune compagnie approprie. Mais elle constata quil nen tait rien, que les moines sentendaient bien les uns avec les autres. La nourriture tait-elle approprie (bhojana sappya) ? Aprs examen, elle dut constater que la nourriture tait non seulement insuffisante mais que de plus, elle ne leur convenait pas. Cest pour cela quils navaient pas russi construire fermement samdhi, et en consquence, les connaissances vipassan ne staient pas manifestes; les moines navaient pu atteindre ni magga na, ni phala na ni aucun dhamma. Voyant cela, Mtikamt prpara toutes sortes de mets qui correspondaient leur got et les leur offrit. Les moines reurent une nourriture approprie; ils purent, ds lors, construire samdhi et atteindre les quatre magga et les quatre phala; ils devinrent tous des arahanta. Il est donc clair que si ces moines navaient pas russi progresser dans le dhamma, cest parce quils ne bnficiaient pas dune nourriture approprie; ds le moment o Mtikamt, grce ses pouvoirs supranormaux, ralisa quil fallait une nourriture mieux adapte, ils purent devenir des arahanas. Bojanan, la nourriture approprie, est donc un facteur de renforcement des indriya quil ne faut pas sousestimer; les progrs dans le dhamma en dpendent.
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Aujourdhui, 15 avril 1992, sixime jour de la retraite de dix jours, je vais poursuivre mon enseignement sur ces dhamma fondamentaux que constituent les quatrime et cinquime facteurs de renforcement des indriya. Sappyakriyya sampadeti; cest le quatrime facteur de renforcement des indriya. Vous qui tes ici et qui coutez lenseignement sur le dhamma de mme que les yogis qui esprent franchir toutes les tapes de connaissance vipassan, vipassan na, jusqu la ralisation de magga et de phala, doivent pouvoir sappuyer sur les sept facteurs appropris pendant leur retraite. La prsence de ces sept facteurs appropris va leur permettre de raliser le Noble Dhamma, proportionnellement au dveloppement de leurs pramit. Autrement dit, la prsence de ces sept facteurs va leur permettre de renforcer leurs indriya et de progresser dans le dhamma.
Maxime : Sept facteurs extrmement favorables, il faut sen assurer la prsence et bnficier de leur soutien.
Dans le Uparipannsa Atthakath (115), il est dit : vso gosaro bhassm ; puggalotha bhojanan. Utu ; iriypatho ceva ; sappyo sevitabbako Avso : pour la pratique de vipassan, il faut pouvoir bnficier du lieu appropri. Gosaro : pour la pratique de vipassan, il faut pouvoir bnficier du village appropri, un village o lon pourra quter sa nourriture. Bhassm : lorsquon pratique vipassan il faut se limiter aux conversations appropries. Puggalo : lorsquon pratique vipassan, il faut pouvoir bnficier de la compagnie approprie. Bhojanan : lorsquon pratique vipassan, il faut pouvoir bnficier de la nourriture approprie.
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Hier, je nai pas achev mon enseignement sur la ncessit dune nourriture approprie. Je vais donc poursuivre cet enseignement aujourdhui. La nourriture approprie, cest une nourriture qui nest pas trop riche; une nourriture digeste qui ninduit pas la somnolence. En outre, il faudra contrler les quantits. Vous ne devriez pas manger jusqu satit comme on le fait en gnral lorsque la nourriture est bonne. Le Vnrable Sriputta Mah Thera a donn des instructions ce sujet. Le mditant vipassan qui vise magga, phala et nibbna et qui pratique vipassan avec effort, devrait renoncer aux quatre ou cinq dernires bouches de son repas pour les remplacer par de leau. En renonant aux quatre ou cinq dernires bouches de son repas et en les remplaant par de leau, il pourra pratiquer confortablement et de faon nergique dans les quatre postures. Je pense quil y a des mditants qui ne comprennent pas correctement la signification de la formule que nous rcitons en birman avant les repas. Le mot birman yar-pike vient de iriyapatha. Ce mot iriyapatha se rfre aux diffrentes postures : en marche, assis, debout et couch. Cette phrase veut donc dire : nous prenons cette nourriture pour pouvoir pratiquer confortablement dans les quatre postures . Que faut-il pour pouvoir pratiquer confortablement dans les quatre postures ? (Il faut une nourriture approprie, Vnrable). Oui, nous dpendons de la nourriture qui nous est offerte pour pouvoir pratiquer confortablement dans les quatre postures, tout au long de cette retraite de dix jours. Je pense que cest devenu clair pour vous. Aniccnupassan kamathna
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Les moines avaient galement enseign Mtikamt aniccnupassan kamathan, la mditation qui consiste diriger son attention vers laspect cessation des phnomnes. Les commentateurs expliquent que le premier facteur de renforcement des indriya du mditant constitue un fondement solide pour la pratique de aniccnupassan kamathan. Vous qui tes ici, vous observez et notez soulvement, abaissement ; la fin du mouvement de soulvement, vous devez voir que lesprit qui vient de noter soulvement disparat et que cest un nouvel esprit qui observe et note abaissement . Vous devez voir que labaissement galement disparat la fin du processus et que cest un autre esprit qui observe et note le soulvement suivant. Mme si au dbut ce ne sera pas vident, vous devez dlibrment diriger votre attention vers cet aspect cessation des phnomnes pour la voir concrtement. Lorsque pendant la marche, vous observez et notez lever, avancer, abaisser , le mouvement vers le haut ne se prolonge pas dans le mouvement davancement; lorsquil se termine, ce mouvement disparat. Lesprit qui observe et note avancer est un nouvel esprit. Le mouvement davancement ne se prolonge pas dans le mouvement dabaissement; lorsquil se termine, ce mouvement davancement disparat. Lesprit qui observe et note abaisser est un nouvel esprit. Le mouvement dabaissement ne se prolonge pas dans le mouvement dlvation suivant. Lorsquil se termine, le mouvement dabaissement disparat. Lesprit qui note lever est encore un nouvel esprit. Le mditant doit diriger son attention vers laspect cessation des phnomnes de faon raliser que le mouvement dlvation ne se prolonge pas dans le mouvement davancement; que le mouvement davancement ne se prolonge pas dans le mouvement dabaissement; que le mouvement dabaissement ne se
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prolonge pas dans le mouvement dlvation suivant. Si lon veut vraiment raliser la dissolution, il faudra fournir un effort tout particulier pour diriger son attention vers cet aspect des phnomnes. Si le mditant fournit cet effort tout particulier, sans discontinuer, samdhi et na vont se renforcer. Lorsque samdhi et na seront devenus puissants, la dissolution deviendra trs claire. Un mditant chez qui na est trs fort, peut lexprimenter aprs quatre ou cinq jours. Au moment o ils observent et notent lever , les yogis ont parfois limpression de laisser le mouvement larrire, comme une ombre. Lorsquils observent et notent le mouvement davancement, ils ont galement limpression de laisser ce mouvement derrire eux, comme une ombre et cest la mme chose lorsquils observent et notent le mouvement dabaissement : ils ont limpression de laisser ce mouvement derrire eux, comme une ombre. A lentretien, ils disent : Cest comme une ombre qui resterait larrire, Vnrable . Oui, ce mditant commence entrevoir la dissolution. Mais sa vision nest pas encore stable. Elle ne le deviendra que lorsque les cinq indriya seront fortes et en quilibre. Pour le moment, il ne voit la dissolution que par intermittence. Comme lexprience nest ni claire ni stable, le yogi pourrait revenir sa faon habituelle de noter, sans diriger son attention vers la dissolution. Il se dit que cela na pas vraiment lieu : Cest de limagination . Mais il a tort. Il doit se dire quil a commenc voir les dissolutions, quelles vont devenir de plus en plus claires et quil doit continuer diriger son attention vers la cessation. Sil persvre, samdhi et na vont mrir et devenir puissants; ce mditant atteindra bhanga na, le stade de la dissolution; il assistera la dissolution, comme sil la voyait de ses propres yeux.
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Lorsquil notera lever , il exprimentera la disparition furtive de ce mouvement; lorsquil notera avancer , il exprimentera la disparition furtive de ce mouvement; lorsquil notera abaisser , il exprimentera la disparition furtive de ce mouvement. Il assistera toutes ces disparitions, comme sil les voyait de ses propres yeux. Sil continue observer et noter de cette faon, samdhi et na vont encore se renforcer, deviendront encore plus mr et plus puissant et ce mditant verra disparatre la conscience attentive galement; il assistera non seulement la dissolution des objets mais galement la dissolution de lesprit qui prend conscience. Lorsquil observe et note lever , il voit disparatre furtivement le mouvement ainsi que lesprit qui observe et note le mouvement. Lorsquil observe et note avancer , il voit disparatre furtivement le mouvement ainsi que lesprit qui observe et note ce mouvement. Lorsquil observe et note abaisser , il voit disparatre furtivement le mouvement ainsi que lesprit qui observe et note le mouvement. Ntes-vous pas en mesure de voir que le mouvement physique dlvation, davancement et dabaissement, rpa dhamma, de mme que lesprit qui observe et note sont tous deux des phnomnes impermanents ? (Oui, Vnrable, nous le voyons). Impermanence est un mot franais. Que dit-on en pli ? (Anicca, Vnrable). Ces rapides disparitions sont pnibles supporter; vous ressentez cela comme une torture; vous ralisez la souffrance. Les yogis en font souvent mention lentretien : Cest pnible de devoir observer et noter sans interruption. Cest une vritable souffrance. Nest-ce pas fatigant dobserver et de noter toutes ces disparitions ? (Oui, Vnrable, cest fatigant). Souffrance est le mot franais, que dit-on en pli ? (Dukkha, Vnrable). La disparition rapide et furtive des phnomnes est une torture. Comment faire
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pour sen protger ? Cest impossible. Ces choses se produisent delles-mmes. Le mditant ralise anatta, le caractre incontrlable des phnomnes. Incontrlable est le mot franais. Que dit-on en pli ? (anatt, Vnrable). Lorsquil aura expriment anicca, dukkha et anatt en profondeur, de faon claire et irrfutable, le mditant sera en mesure de raliser la paix de nibbna, ce dhamma auquel vous aspirez tous. Si vous dirigez votre esprit vers l'aspect cessation, tt ou tard vous exprimenterez la dissolution et raliserez anicca selon le degr de maturit de samdhi et de na. Les moines enseignrent donc aniccnupassan kamathna Mtikamt. Lapparition dans le santna (la continuit de conscience) de Mtikmt, du dsir de pratiquer le dhamma lorsquelle entendit que les moines pratiquaient le samana dhamma, est due au fait que ses pramit taient mres. Est-il frquent que les gens pensent pratiquer le dhamma ? (Non, Vnrable). Au moment prcis o les mots samana dhamma furent prononcs, le dsir de pratiquer le dhamma sest manifest dans lesprit de Mtikamt car ses pramit taient mres. Cela mrite dtre mentionn. Si en apprenant que dautres se trouvent dans des centres de mditation, on se sent lenvie de pratiquer, si on se dit : Jespre avoir cette chance un jour , cest que nos pramit sont mres; elles nous poussent la pratique. Mais si aucun dsir de pratiquer ne se manifeste malgr tous les exemples, cest la preuve que les pramit sont encore jeunes et immatures. Il faudra les dvelopper. Il faut donc que nous nous interrogions : avons-nous le dsir de pratiquer ? Si le dsir de pratiquer se manifeste frquemment et que lon se sent dispos le faire ds que loccasion se prsentera, cela veut dire
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que nos pramit sont mres. Elles nous rveillent. Si nous pratiquons, nous raliserons le dhamma. Vous qui tes ici et les tous les yogis doivent garder cela en mmoire. A la fin du vssa, ces arahanta prirent cong de Mtikamt et se rendirent chez le Bouddha pour lui rendre hommage. Le Bouddha les accueillit par ces mots : Chers Fils, votre sjour sest-il bien pass ? Avez-vous mang en suffisance et de faon quilibre ? Les moines rpondirent : Nous avons reu de la nourriture en suffisance et ne sommes pas tombs malades, Vnrable. Il faut dire quune dvote, Mtikamt, nous a offert des mets adapts nos gots quelle semblait connatre, et si nous avons pu mditer de faon diligente, cest grce elle . Tant quils navaient pas reu de Mtikamt une nourriture adapte leurs besoins, ces trois douzaines de moines navaient pas t en mesure de progresser et de raliser le Noble Dhamma. Ils ne disposaient pas de bhojana sappya. Il est certain que si leur cinq indriya purent se dvelopper et se mettre en quilibre, cest parce que Mtikamt leur avait offert une nourriture approprie : bnficiant de bhojana sappya, ils purent progresser dans leurs connaissances du dhamma et devenir des arahanta. Nest-ce pas vident ? (Oui, Vnrable). A ce stade, il est intressant de savoir que dans les commentaires, on mentionne certains points qui facilitent la ralisation du dhamma. Le premier, cest que pour raliser le Noble Dhamma, il faut ncessairement avoir accumul suffisamment de pramit dans les vies antrieures. Nest-ce pas vrai ? (Oui, Vnrable). Un autre point, cest quil faut bnficier dun logement appropri pour pouvoir raliser le Noble Dhamma. Nest-ce pas vrai ? (Oui, Vnrable). Il faut disposer de vssa sappya, un
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logement sr, libre de tout danger pour pouvoir dvelopper samdhi. Si lendroit nest pas sr, quil y a de linquitude propos de voleurs, de rebelles etc., le mditant ne pourra pas dvelopper samdhi. Cest pour cela quil faut obligatoirement se trouver dans un endroit appropri si lon veut raliser le dhamma. Un autre point dont il est fait mention, cest lharmonie entre les pratiquants, puggala sappya. Il faut puggala sappya pour raliser le dhamma. Nest-ce pas vrai ? (Oui, Vnrable). Vous qui tes ici, vous disposez de puggala sappya car vous pratiquez tous la mme mthode, celle du trs Vnrable Mahsi Saydaw. Quant bhojana sappya, lalimentation approprie, nest-il pas tout aussi vident que si lon veut raliser le Noble Dhamma, il faut en disposer ? Nest-ce pas mentionn dans les commentaires ? (Oui, Vnrable). Etre conscient de tout cela peut amener une accumulation de kusala (mrites). Si vous comprenez et apprciez que le centre dans lequel vous pratiquez est dot dune bonne infrastructure et propice la ralisation du dhamma, ne serez-vous pas encourags et stimuls plus deffort ? (Oui, Vnrable). Comprendre et apprcier cela est donc une cause pour une accumulation de kusala, pour la ralisation du dhamma, pour les progrs dans le dhamma et pour latteinte du Noble Dhamma. Comprendre et apprcier le fait que lon dispose actuellement de la compagnie approprie et que cest le moment de fournir plus deffort pour raliser le dhamma est une cause pour laccumulation de kusala (mrites), pour lexprience du dhamma, pour les progrs dans la connaissance du dhamma et pour la ralisation du Noble Dhamma. Comprendre et apprcier le fait de recevoir une nourriture approprie et en quantit suffisante, comprendre quil faut en profiter pour sefforcer datteindre le dhamma, est une cause
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pour laccumulation de kusala (mrites), pour lexprience du dhamma, pour les progrs dans la connaissance du dhamma et pour la ralisation du Noble Dhamma. Chacun devrait raliser tout cela, sen rjouir et pratiquer avec joie et enthousiasme. Sensanampui upanissaya paccayena paccayo Disposer dune infrastructure approprie permet daccumuler des kusala (mrites) ; de raliser le dhamma grce au puissant atout que cela constitue pakatupa nissaya paccaya. Puggalopi upanissaya paccayena paccayo Disposer dune compagnie approprie permet daccumuler des kusala (mrites) ; de raliser le dhamma grce au puissant atout que cela constitue pakatupa nissaya paccaya. Bhojanampi upanissaya paccayena paccayo Disposer dune alimentation approprie, permet daccumuler des kusala (mrites) ; de raliser le dhamma grce au puissant atout que cela constitue pakatupa nissaya paccaya. Le fait de recevoir une nourriture adapte vos besoins ne vous aide-t-il pas accumuler des kusala (mrites) ou raliser le dhamma ? (Oui, Vnrable). Elle aide, en effet, accumuler des kusala (mrites) ou raliser le dhamma grce au puissant atout que cela constitue pakatupa nissaya paccaya. Cest pourquoi, comme vous disposez de toutes ces conditions favorables, vous devriez consacrer le meilleur de votre nergie physique et mentale la pratique.
Aiguiser les Facults de Contrle f) Le climat appropri
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Lorsquon sengage dans la pratique de vipassan, il faut pouvoir bnficier dun climat favorable. Ceci veut dire que le yogi doit se choisir un endroit o il ne fait ni trop chaud, ni trop froid, un endroit au climat tempr; il doit galement veiller sy rendre la bonne saison. Un endroit dfavorable ne permettra pas de construire samdhi. Si on choisit daller mditer dans un endroit trs chaud, en plein t, parce que son matre se trouve l-bas ou quon y a des amis, il faudra beaucoup de temps pour construire samdhi; ne pensez-vous pas quon souffrira de la chaleur ? (Oui, Vnrable). Et si le professeur ou la famille vit dans des endroits trs froids et quon dcide de sy rendre pendant les mois dhiver, pourra-t-on pratiquer de faon diligente ? (Non, Vnrable). Non, on nen sera pas capable. On ne pourra pas dvelopper samdhi et les connaissances vipassan ne se manifesteront pas. Si les connaissances vipassan ne se manifestent pas, il est impossible datteindre magga, phala ou le Noble Dhamma. Il est donc clair que si le climat nest pas modr, il est impossible datteindre le Noble Dhamma. Un endroit qui bnficie dun climat modr convient la pratique. On parle alors dun patirpa desa vssa, un endroit favorable la pratique de la mditation vipassan. Ne faut-il pas tre conscient du fait que la pratique sera facilite si le climat est modr ? (Oui, Vnrable, certainement). Patirpadesavssa veut dire endroit bnficiant dun bon climat, o il est facile de quter sa nourriture, de recevoir des vtements et o lenseignement du Bouddha est prospre . Cest le cas des mditants qui se trouvent ici pour cette retraite de dix jours : le climat est appropri; Yangon dispose dun bon climat, ni trop chaud ni trop froid. Cest lt maintenant et il
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fait peut-tre un peu chaud, mais il est malgr tout facile dobserver et de noter. Vous devez tous comprendre que vous vous trouvez dans un endroit favorable, au climat modr et quil faut donc consacrer le meilleur de votre nergie physique et mentale la pratique.
g) La posture approprie
Le fait de choisir la bonne posture lorsquon mdite est galement un facteur de renforcement des indriya et de progrs dans la mditation. Le yogi devra choisir luimme sa posture. Dans quelle posture exprimente-t-il le dhamma le plus facilement ? Cest de cette faon quil doit faire son choix. Si cest dans la posture assise que le dhamma lui apparat le plus clairement, sil ralise clairement le dhamma en tant assis, il doit consacrer plus de temps la pratique dans cette posture et la privilgier. Si cest en marchant que le dhamma lui apparat le plus clairement, il doit privilgier cette faon de pratiquer et passer plus de temps observer et noter dans cette posture. Si cest dans la posture debout quil ralise le plus clairement le dhamma, cest cette posture quil doit privilgier, il doit consacrer plus de temps observer et noter dans cette posture. Quant la posture couche, les matres de mditation, les kammathna saydaws, ne la recommandent pas au dbut de la pratique. Lorsque samdhi commence se dvelopper, cela provoque une certaine somnolence qui risque de submerger le yogi sil est couch. Cest pour cette raison que les dbutants ne doivent pas choisir cette posture. Elle nest autorise quau moment o ils iront se coucher; ils doivent alors observer et noter dans la posture allonge jusqu ce quils sendorment. Seules les personnes qui ont dj dvelopp samdhi et na prcdemment ou les personnes ges, malades
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et faibles au point dtre incapables de mditer en posture assise, en marche, ou debout, sont autorises mditer en posture couche sils exprimentent distinctement le dhamma dans cette posture. Ceci termine lenseignement portant sur le quatrime facteur de renforcement des indriya du mditant vipassan, savoir, la prsence des sept facteurs appropris pendant la retraite.
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CINQUIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Mon enseignement sur le 4me facteur de renforcement des indriya tant suffisamment complet, je vais vous parler maintenant du 5me de ces facteurs. Noter les causes pour le dveloppement de vipassan samdhi.
Signes (nimitta) de samdhi

Au cours de la pratique de vipassan, il arrivera que par moments, la mditation soit exceptionnellement bonne. Cela doit tre pris en considration par le mditant. Il peut y avoir une ou plusieurs causes cela : la place que lon occupe, la temprature agrable, la qualit de la nourriture, le bon ajustement de lnergie physique, kyika vriya et de lattention, cetasika vriya, autrement dit la posture. Le mditant doit essayer de noter ces samdhi nimitta, les causes pour cette mditation exceptionnelle. Sil prend note des samdhi nimitta, des causes ou signes pour le dveloppement de samdhi, il sen souviendra lorsquil aura des difficults dans la pratique et quil ne russira pas dvelopper la concentration. Il se souviendra de la place quil occupait, des conditions climatiques, de sa posture, du niveau de son nergie physique et mentale, du type de nourriture quil recevait, etc., et il pourra faire les ajustements ncessaires pour que samdhi se dveloppe et que sa pratique retrouve un bon niveau. Noter les signes de samdhi, les samdhi nimitta qui ont t les causes pour des sances particulirement fructueuses est donc
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un facteur de renforcement des indriya et de progrs dans la mditation.
Rflchir aux causes

Le mditant qui a pris note des samdhi nimitta, des causes pour le calme et la stabilit de lesprit et qui se trouve dans une phase ngative, constatera peut-tre que cest la place quil occupe qui en est responsable; il lui suffira de changer de place pour que sa mditation retrouve un bon niveau. Le mditant qui a pris note des samdhi nimitta, des causes pour le calme et la stabilit de lesprit et qui se trouve dans une phase ngative, constatera peut-tre que ce sont les conditions climatiques qui ont port prjudice sa mditation. Certains mditants sont en effet trs sensibles aux changements de temps; lorsque leur mditation se dtriore subitement, ces personnes savent intuitivement que le temps a chang et cela se vrifie lorsquils quittent la salle de mditation. Au dbut de la saison des pluies ou au dbut de lhiver, le temps peut parfois se dtriorer trs subitement. Sachant quils sont sensibles aux changements de temps, ces mditants choisiront un meilleur moment pour pratiquer et pourront ds lors progresser. Le mditant qui a pris note des samdhi nimitta, des causes pour le calme et la stabilit de lesprit et qui passe par une phase ngative, constatera parfois que cest vriya (leffort) qui est en cause; en se montrant plus nergique, il pourra recommencer progresser. Le mditant qui a pris note des samdhi nimitta, des causes pour le calme et la stabilit de lesprit et qui passe par une phase ngative, constatera parfois que cette baisse de qualit est due au contraire un excs de vriya; son esprit sest mis penser. En se relaxant un peu, sa mditation va retrouver un trs bon niveau.
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Le mditant qui a pris note des samdhi nimitta, des causes pour le calme et la stabilit de lesprit et qui passe par une phase ngative, constatera parfois que cest parce quil a trop mang. En renonant au superflu, il va rapidement retrouver une bonne mditation. Le fait de se souvenir des signes, des nimitta prsents lors de sances fructueuses est donc un facteur de renforcement des indriya et de progrs dans la mditation.
Maxime : Les causes pour le calme et la stabilit de lesprit, les nimitta (signes), il faut en prendre note.
Il faudra donc que le mditant se souvienne des nimitta (les signes), des causes pour la stabilit et le calme de lesprit. Sil ne le fait pas, il ne pourra pas facilement se corriger lorsquil sera en difficult, car il nen connatra pas les raisons. Ses annotations vont devenir discontinues et il ne progressera que lentement dans sa connaissance du dhamma. Mais sil connat les causes pour une bonne mditation, il pourra ajuster sa pratique lorsquelle se sera dtriore. Savoir comment ajuster sa pratique en cas de ncessit est donc une cause pour le renforcement des indriya et de progrs dans la connaissance du dhamma.
Autres causes
Mises part les raisons qui viennent dtre cites, il y a dautres facteurs qui dterminent la qualit de la mditation et notamment le stade de connaissance vipassan o lon se trouve. La mditation peut tre compare au vol dun oiseau : parfois, loiseau se retrouve prs du sol, parfois, il plane trs haut dans le ciel; de la mme faon, au cours de son trajet, le mditant vipassan va connatre des hauts et des bas selon le stade de connaissance o il se trouve.
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Les stades de connaissance (na)

Au premier stade de connaissance vipassan, appel nmarpaparricchedana, la connaissance qui rsulte de la distinction entre lesprit et la matire, lobservation du mditant est en gnral assez bonne. Au deuxime stade de connaissance vipassan, paccayapariggahana, la connaissance des causes et des effets, lobservation du mditant est trs bonne, mme si elle nest pas encore parfaite. Au troisime stade, appel sammasanana, la mditation du yogi va subitement se dtriorer : il va exprimenter toutes sortes de douleurs : nauses, dmangeaisons, tremblements, vertiges, pressions, secousses, pesanteur; il va exprimenter diverses sensations (vedan) dsagrables. Il ne veut plus pratiquer en posture assise. Lorsque le gong lappelle la pratique, il na pas envie de se rendre dans la salle de mditation. Un mditant qui pratique correctement va atteindre sammasanana aprs cinq, six ou dix jours de mditation. Lorsque Saydaw pratiquait lui-mme la mditation vipassan et quaprs environ dix jours, il tait arriv au stade de sammasanana, il ne voulait plus pratiquer en posture assise. Il avait trs peur de cette posture. Ses dukkha vedan taient si intenses quil dcida de pratiquer la mditation en posture debout. Il avait lintention den parler son professeur. Quelques jours plus tard, il se retrouva devant le matre de mditation avec ses compagnons mditants. A peine avait-il termin ses prosternations quun des moines, le devanant dans son intention, demanda au professeur la permission de mditer en posture debout, tant donn quil avait tant de sensations douloureuses. Le kammathncariya, le matre de mditation, rpondit : Oh ! Je ne peux pas vous autoriser pratiquer la mditation en posture debout ce stade de la
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retraite . Nest-il pas normal davoir peur de pratiquer en posture assise lorsquon a tant de douleurs ? (Oui, Vnrable). Il faut qu ce stade, le mditant suive scrupuleusement les instructions du professeur et quil note avec prcision. Il doit le faire de faon respectueuse et pntrante. Sil procde ainsi, son observation va atteindre un bon niveau et il va passer ltape suivante, appele uddayabayana. A ce stade, la situation va sinverser, le mditant va exprimenter toutes sortes de sensations agrables. Kyalahut, cittalahut : lgret du corps et lgret de lesprit; kyamudut, cittamudut : souplesse du corps et souplesse de lesprit; kyakammaat, cittakammaat : mallabilit du corps et mallabilit de lesprit; kyapguat, cittapguat : matrise parfaite du corps et matrise parfaite de lesprit; cest comme si tous les objets sensoriels et toutes les consciences se manifestaient spontanment et de faon synchronise. Le mditant est simplement assis, observer. Tout se passe trs facilement. Kyakammaat, Cittakammaat, mallabilit du corps et mallabilit de lesprit : les mditants qui dans les stades antrieurs, nmarpaparicheda na, paccaya pariggaha na, sammasana na, prouvaient le besoin de changer de posture une ou deux fois au cours dune sance, seront capables de rester assis sans bouger pendant une heure lorsquils auront atteint udayabbayana, le stade des apparitions et disparitions. Ceux qui taient capables de rester assis une heure sans bouger pourront maintenant rester immobiles pendant deux, trois, quatre ou mme cinq heures daffile. Le corps et lesprit du mditant sont devenus trs mallables. Vous voyez donc que le stade de connaissance vipassan o vous vous trouvez dtermine la qualit de
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la mditation. Le matre de mditation (kammathncariya) sait o son lve se trouve. Le mditant doit donc couter ses instructions. Ses indriya vont se renforcer et il pourra progresser.
Les expriences vcues dans innombrables vies antrieures
les
La qualit de la mditation dpend galement des conditions qui ont t cres au cours des innombrables vies antrieures. La qualit des actes passs dtermine quatre types dindividus.
1. Dukkh patipad dandh-abhi.
Il sagit dun type dindividu qui prouve beaucoup de difficults quand il mdite, la douleur est trs prsente et de plus, il ne progresse que lentement.
2. Dukkh patipad khipp-abhi.
Il sagit dun type dindividu pour qui la mditation est difficile et douloureuse, mais qui exprimente rapidement le dhamma.
3. Sukh patipad dandh-abhi.
Il sagit dun type dindividu pour qui la mditation est aise et confortable, mais qui ne progresse que lentement dans le dhamma.
4. Sukh patipad khipp-abhi.
Il sagit dun type dindividu dont la mditation est facile et confortable et qui, de plus, progresse rapidement dans le dhamma. Combien y a-t-il de types dindividus ? (Quatre, Vnrable) : celui qui prouve beaucoup de difficults quand il mdite, la douleur est trs prsente et de plus,
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il ne progresse que lentement. Celui pour qui la mditation est difficile et douloureuse, mais qui exprimente rapidement le dhamma. Celui pour qui la mditation est aise et confortable, mais qui ne progresse que lentement dans le dhamma et celui dont la mditation est facile et confortable et qui, de plus, progresse rapidement dans le dhamma. Les expriences mditatives faites au cours des innombrables vies antrieures dterminent donc quatre types dindividus. Ceci est galement un facteur qui va dterminer la qualit de la mditation.
La pratique de samatha vipassan dans le pass
et
de
1. La personne qui na pratiqu ni la mditation vipassan, ni la mditation samatha, que ce soit dans cette vie-ci ou au cours de ses innombrables existences antrieures devra travailler avec effort, sa mditation sera difficile et douloureuse et elle ne progressera que lentement. 2. La personne qui au cours de cette vie prsente et au cours de ses existences antrieures a pratiqu vipassan mais na pas pratiqu samatha aura beaucoup de difficults, beaucoup de douleurs, mais elle progressera rapidement dans sa connaissance du dhamma. 3. Celui qui au cours de cette existence et au cours de ses existences antrieures, a pratiqu samatha mais na pas pratiqu vipassan, mditera facilement et confortablement mais ne progressera que lentement dans sa connaissance du dhamma. Comme il nprouve pas de difficult dans la pratique, que tout est agrable, ce type de mditant va dvelopper de lattachement
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sukha vedan (la sensation agrable) ce qui va ralentir sa progression. 4. Celui qui, au cours de cette existence et de ses existences antrieures, a pratiqu la fois samatha et vipassan pratiquera facilement et confortablement; de plus, il progressera rapidement dans le dhamma. Combien de types dindividus y a-t-il donc ? (Quatre, Vnrable). Ne pensez-vous pas quil faut rflchir cela ? (Oui, Vnrable). Je ne peux pas dire quelle catgorie vous appartenez, mais il est certain que vous appartenez lune des quatre. Bien sr, tout le monde aimerait appartenir la quatrime catgorie, les individus qui mditent facilement, confortablement, et qui trouvent rapidement le dhamma. Mais est-il possible de choisir ce que lon sera ? (Non, Vnrable, ce nest pas possible). Il nest pas souhaitable dappartenir la catgorie de ceux qui sont lents exprimenter le dhamma. Combien dindividus appartiennent cette catgorie ? (Deux, Vnrable).
1. Dukkh-patipad-dandhbhi
Celui qui mdite difficilement, avec beaucoup de douleurs et qui ne progresse que lentement dans sa connaissance du dhamma. Ce mditant ne peroit que trs lentement le dhamma parce quil exprimente beaucoup de sensations douloureuses et quil ne russit pas les observer et les noter de faon surmonter dukkha vedan. Dans dukkha vedan demeure patighanusaya, cest--dire dosa, la colre. Nest-il pas normal dtre dprim lorsquon exprimente beaucoup de douleurs, de vibrations, de dmangeaisons ? (Oui, Vnrable). Nest-il pas normal de devenir inquiet lide que toute cette souffrance pourrait ne pas
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disparatre ? Ne vais-je jamais me dbarrasser de cette souffrance ? Lorsque de telles penses ngatives assaillent lesprit, le mditant exprimente domanassa vedan (la sensation mentale douloureuse), autrement dit dosa de faon rpte. Cest pourquoi il est dit que patighanusaya (dosa), la colre, demeure dans dukkha vedan.
Maxime : Ce qui demeure en dukkha, ce dosa, doit tre limine.
Lanxit qui se manifeste de faon rpte dans lesprit cause de dukkha vedan, patighanusaya (= dosa) doit tre abandonne ou radique. Ce nest quau moment o le mditant aura russi se dbarrasser de patighanusaya (= dosa) quil pourra trouver le dhamma, quil pourra progresser et enfin percevoir le Noble Dhamma. Comment va-t-il procder ?
Voir dukkha vedan comme une pine.
Lorsque dukkha vedan se prsente dans ses khandha, le mditant doit lobserver et la noter; il doit la traiter comme on traiterait une pine. Imaginons un bcheron qui, stant rendu dans le bois, soit incapable de travailler parce quune pine lui est entre dans la main ou dans le pied. Sil veut terminer son travail temps, il devra commencer par extraire cette pine. Sil nglige de le faire et quil poursuit son travail parce quil estime que cest prioritaire, il sera ralenti parce que son attention sera constamment ramene la douleur. Lorsque dukkha vedan se prsentera dans les khandha du mditant, il devra commencer par lobserver et la noter avec lintention de la surmonter, exactement comme le bcheron qui a d commencer par extraire lpine de son pied. Ds que dukkha vedan aura t surmonte, lesprit sera devenu stable et calme.
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Patighanusaya (dosa), la colre, ne demeurera plus dans dukkha vedan. Ce mditant sera, ds lors en mesure de trouver le dhamma, de progresser dans sa connaissance du dhamma et de raliser le Noble Dhamma.
Maxime : Lorsque dukkha se manifeste, la traiter comme on traiterait une pine. Observer et noter dukkha vedan
Il faut donc commencer par extraire lpine : il faudra surmonter dukkha vedan en apprenant lobserver et la noter. Je vous ai souvent expliqu comment il faut observer dukkha vedan. Je vais une fois de plus rpter ces instructions. Lorsque des sensations dsagrables se manifestent, comme des douleurs, des nauses, vous devez adopter une attitude de tolrance. Le vieux proverbe birman la patience mne nibbna , est trs appropri dans la mditation vipassan. Vous ne devez pas vous laisser envahir par des ides comme celle-ci : Vais-je devoir supporter cette souffrance pendant toute la sance ? Vous devez rester calmes : Vedan va me faire souffrir; je ne peux rien y faire, mon seul devoir cest dobserver et noter . Lorsque dukkha vedan (la sensation douloureuse) sintensifie, le mditant a tendance se tendre physiquement et mentalement. Il faut viter cela et essayer de se dtendre mentalement et physiquement. Il faut ensuite fixer son attention au centre mme de la douleur et observer de faon trs concentre et trs prcise pour voir son tendue et son intensit : A quel point est-ce douloureux ? A quel endroit prcis se localise cette douleur ? Au niveau de la peau, dans la chair ? Dans les veines, dans les os ou dans la moelle ? Aprs avoir bien cern la sensation
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douloureuse, le mditant note : Douleur, dmangeaison, picotement, etc. selon ce quil ressent. Aprs quatre ou cinq notes mentales faites avec beaucoup dattention, le mditant verra la douleur sintensifier. Une fois quelle a atteint son paroxysme, elle va commencer diminuer dintensit. Mais il ne faut pas que le mditant relche son observation, il doit continuer observer la sensation avec autant dattention que prcdemment pour en comprendre tous les aspects. Plus tard, lorsque samdhi et na se seront renforcs, quils seront devenus puissants, il pourra voir distinctement qu chaque note mentale la douleur sintensifie, quelle atteint un paroxysme, puis quelle diminue dintensit; elle peut parfois se dplacer vers un autre endroit. Le mditant approfondit ainsi sa comprhension de la nature de vedan. Il commence voir que la sensation douloureuse nest pas permanente; chaque instant, elle change. A force dobserver et noter, samdhi et na vont encore sapprofondir et lorsquil observera la sensation douloureuse, quil notera douleur, douleur , il pourra voir qu peine apparue, cette douleur cesse dexister. Elle apparat et ensuite disparat. Lesprit du mditant est capt par toutes ces apparitions et disparitions et la douleur passe au second plan; il va progressivement se fixer sur les apparitions et les disparitions. Lesprit du mditant se concentre alors profondment pour percevoir ce qui va devenir son unique intrt. Cest ainsi que le yogi commence surmonter dukkha vedan. Ce mditant poursuit sa pratique et lorsquil aura atteint bhanga na, la connaissance de la dissolution et quil notera douleur, douleur , lapparition de dukkha vedan sera peu clair; en revanche, sa disparition va devenir trs manifeste. A peine aura-t-il not la douleur quelle cessera dexister; il la note et cela passe. Le mditant doit continuer noter de cette
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faon pour raliser la dissolution . La douleur ne retient plus son attention, la seule chose qui compte dornavant pour lui, cest dobserver et noter de faon comprendre la dissolution. Cest ainsi que dukkha vedan est surmonte par la conscience attentive. Ne pensez-vous pas quau moment o le mditant atteint bhang na il surmonte dukkha vedan ? (Oui, Vnrable, cest certain). Le mditant sera bientt en mesure de voir que lorsquil note la douleur, ce nest pas seulement la sensation physique de douleur qui disparat, mais galement la conscience de cette sensation. Un mditant dou pourra mme voir trois disparitions au moment o il note la sensation douloureuse : il verra disparatre la sensation elle-mme, ensuite lesprit qui exprimente cette sensation douloureuse et enfin la conscience attentive qui note ces phnomnes. Il verra ainsi trois dissolutions diffrentes. Lorsque le mditant voit toutes ces dissolutions, il en conclut que la douleur nest pas permanente, que lesprit qui exprimente cette douleur nest pas permanent, que la conscience attentive nest pas permanente non plus. Impermanence est un mot franais. Que dit-on en pli ? (anicca, Vnrable). Oui, le yogi a ralis anicca. La conscience attentive a surmont dukkha vedan.
Maxime : Tout ce qui se prsente la conscience au moment o lon observe, toute souffrance doit tre surmonte.
Le yogi qui a russi surmonter dukkha vedan va pouvoir se gurir galement des souffrances qui taient dj prsentes en lui avant quil nentame la pratique. Il pourra sen gurir. Cest ainsi quil faut observer et noter vedan.
Aiguiser les Facults de Contrle 2. Sukha-patipad-dandhbi
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Rganusaya lobha qui demeure dans sukha vedan Celui qui mdite facilement et confortablement mais qui ne progresse que lentement dans sa connaissance du dhamma. Ce type dindividu est trs lent exprimenter le dhamma parce quil est attach au plaisir que lui procure sa bonne mditation, sukha vedan, la sensation agrable. Rgnusaya lobha (le dsir latent) demeure dans la sensation agrable, dans sukha vedan.
Maxime : Dans sukha, ce qui demeure, ce rga, il faut lliminer.
Rga demeure en gnral dans sukha vedan; prendre plaisir et se complaire dans lagrable, cest avoir rga. Est-il possible de progresser lorsque rga est prsente ? (Non, Vnrable, ce nest pas possible). Lorsque la mditation est agrable, lattachement surgit et le yogi est arrt intrieurement . Le mditant observe et note mais, en fait, sest arrt intrieurement. Il ne trouvera pas le dhamma, ne progressera pas dans le dhamma et ne ralisera pas le Noble Dhamma; il faudra quil limine dabord rganusaya.
Abandonner rgnusaya lobha
Comment faut-il observer et noter sukha vedan si lon veut se dbarrasser de rganusaya lobha ? Lorsque sukha vedan se manifeste, le yogi doit noter jusquau moment o il verra que sukha est dukkha. Sukha vedan est une sensation de type agrable. Cette sensation agrable se manifeste dans le corps et dans lesprit. Elle est exprimente par les mditants qui ont
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atteint udayabbaya na, le stade de lapparition et de la disparition. Si le mditant prend plaisir et se complat dans la sensation agrable, on dit que rganusaya demeure dans sukha vedan. Pour se dbarrasser de rganusaya, le mditant devra observer et noter sukha vedan. Si cest au niveau du corps quil ressent le confort, le mditant doit noter cette sensation physique agrable. Si cest au niveau de lesprit quil ressent le confort, il devra noter cette sensation mentale agrable. Cest souvent au niveau de lesprit que la sensation agrable est la plus manifeste. Il faut alors observer et noter cette sensation agrable en rptant mentalement agrable, agrable . Les mditants qui ont atteint udayabbaya na, le stade de lapparition et de la disparition, sont en gnral capables dobserver et noter de cette faon. Udayabbaya na, cest le stade o le mditant exprimente les apparitions et disparitions. Sil observe et note attentivement et de faon pntrante, les apparitions et disparitions vont devenir trs nettes. Le mditant note agrable, agrable ; il verra la sensation agrable apparatre puis disparatre immdiatement; linstant daprs, il la verra de nouveau apparatre puis disparatre immdiatement. Il va poursuivre sa pratique, samdhi et na vont sapprofondir et il va arriver au stade de maturit de udayabbayana. Lorsquil observera et notera agrable, agrable , il verra cette sensation agrable disparatre juste aprs son apparition; il en verra une seconde apparatre et disparatre linstant daprs. Apparition, disparition; apparition, disparition. Devoir subir ces rapides apparitions et des disparitions est une vritable torture. Nest-il pas normal de ressentir ces rapides apparitions et disparitions comme une torture ? (Oui, Vnrable).
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Le yogi doit donc observer et noter toutes ces apparitions et disparitions successives et trs rapides et ralise que cest une souffrance. Bien souvent ils expliquent lentrevue quils ressentent comme trs pnible de devoir sans arrt noter toutes ces apparitions et disparitions. Cest dur de suivre toutes ces apparitions et disparitions, car cest trs rapide. Comment faut-il observer et noter, Vnrable ? Si le mditant narrive plus suivre le rythme des apparitions et disparitions, ne doit-on pas lui expliquer quil faut tout simplement noter : tre conscient, tre conscient (des apparitions et disparitions) ? (Oui, Vnrable). Lorsquil en est arriv l et quil ressent comme douloureux de devoir observer et noter le flux extrmement rapide des apparitions et disparitions, le mditant ne ralise-t-il pas dukkha, la souffrance ? (Oui, Vnrable). En ralisant dukkha (la souffrance), le mditant abandonne lattachement lagrable, rga. Cest ainsi que saccomplit la tche qui consiste abandonner. Il est en effet trs peu probable que lon sattache la souffrance. Telle est la mthode que propose le Bouddha pour se dbarrasser de rga. En gnral, les mditants qui disposent du fondement de samdhi et de na y arrivent. Si le mditant est capable dobserver et noter agrable, agrable de faon pntrante et prcise, si sa conscience attentive est capable de rester focalise sur la succession des sensations agrables, il les verra apparatre puis disparatre instantanment; il verra les apparitions et disparitions. Il ressentira ensuite ces trs rapides apparitions et disparitions comme une torture; il exprimentera dukkha. Il ny aura alors plus aucun attachement. Rgnusaya aura t abandonne.
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Aiguiser les Facults de Contrle Maxime : Dans sukha, ce qui demeure, ce rga, doit tre limine. Maxime : Lorsque sukha se manifeste, lobserver et la noter pour voir quelle est dukkha.
Ds que lon aura vu que sukha est en ralit dukkha, on peut dire que le travail qui consiste liminer rganusaya qui demeure dans la sensation agrable est accompli. Le mditant trouvera le dhamma, il progressera dans la connaissance du dhamma et exprimentera le Noble Dhamma. Vous qui avez cout ce bref enseignement sur le 4me et le 5me facteur de renforcement des indriya, puissiezvous comprendre les instructions; puissiez-vous dvelopper votre pratique conformment ces instructions; puissiez-vous raliser facilement et rapidement le Noble Dhamma et atteindre votre but, nibbna, lextinction de toute souffrance.
SDHU ! SDHU ! SDHU !
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SIXIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Ce 16 avril 1992, septime jour de la retraite de dix jours, lenseignement portera sur le sixime facteur de renforcement des indriya.
Dvelopper les bojjhanga dhamma appropris

Le dveloppement appropri des bojjhanga dhamma, les facteurs dillumination, peut aider le yogi renforcer ses indriya et progresser dans le dhamma. Au cours de sa mditation vipassan, le mditant aura parfois de trs bonnes expriences saccompagnant de ralisations exceptionnelles du dhamma et en consquence, il sera submerg par la joie et lexcitation; son esprit va se disperser. A dautres moments, sa mditation sera mauvaise, il sera incapable dobserver et noter, ne progressera pas beaucoup et de plus, il exprimentera toutes sortes de douleurs. Il sera dcourag, son moral va se dtriorer. Pour rquilibrer lesprit en cas de dispersion et dexcitation ou au contraire, de dpression, le mditant devra penser dvelopper les facteurs dveil appropris. En dveloppant de faon approprie les bojjhanga dhamma, il pourra calmer et stabiliser son esprit, il pourra renforcer ses indriya et recommencer progresser.
Maxime : Dvelopper sans relche approprie les nobles bojjhanga. et de faon
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Lorsque le mditant se sent transport de joie parce quil se trouve dans une phase exceptionnelle, que sa ralisation du dhamma est excellente, que sa mditation est particulirement bonne, il devra dvelopper les trois bojjhanga dhamma suivant : upekk, lquanimit; samdhi, la concentration; passadhi, la tranquillit.
Maxime : Agit et distrait, lesprit surexcit, upekkh, samdhi, passadhi, ces trois bojjhanga doivent tre dvelopps. Dvelopper upekkh sambojjhanga.
Lorsque le mditant se sent exalt et frntique, quil narrive plus noter correctement, que son observation se dtriore, il doit cultiver et dvelopper son esprit de faon faire surgir le facteur dveil de lquanimit, upekkh sambojjhanga. Sil sobserve attentivement, il verra que cette excitation est due au fait que son esprit demeure dans sukha vedan, la sensation agrable. Il doit alors se souvenir que les sensations agrables ne sont pas les seules, quil y a aussi des sensations dsagrables, dukkha vedan. Il doit essayer daccepter toutes les sensations, quelles soient agrables ou dsagrables et toutes les noter avec quanimit. Sil observe et note de cette faon, upekkh sambojjhanga va se dvelopper. Lorsque upekkh sambojjhanga sera apparue, sa concentration va se renforcer et sa pratique va retrouver un bon niveau.
Dvelopper samdhi sambojjhanga.
Le mditant va comprendre que si son esprit est agit et distrait, cest parce quil nest plus dans linstant prsent (paccuppanna). Il a tendance demeurer dans atta, le pass; il se souvient dexpriences qui ont dj eu lieu, il repense aux expriences positives et
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significatives quil a eues au cours de sances prcdentes. Parfois, il va anticiper le futur et imaginer des expriences positives qui, en ralit, nont pas encore eu lieu. Son esprit nest donc pas concentr. Il spcule sauvagement et passe dune imagination lautre. Il se retrouve parfois dans le pass, parfois dans le futur, mais jamais dans linstant prsent. Ds quil sen rend compte, le mditant doit revenir linstant prsent, paccuppanna et sy maintenir. Il doit essayer de noter tout ce qui se passe de faon prcise, au moment mme o cela se manifeste et faire surgir samdhi sambojjhanga. Sil russit dvelopper samdhi sambojjhanga, son esprit va se stabiliser et se concentrer et sa mditation va redevenir performante.
Dvelopper passadhi sambojjhanga
Un esprit trs agit et exalt peut tre inquiet propos de la pratique : Pourrais-je encore mditer aussi bien ? Ne vais-je pas retomber dans une mauvaise passe ? Pour ne pas tre victime de ce genre dinquitude, le mditant doit se dire que si la mditation est bonne, cest quelle doit ltre; que si elle est mauvaise, cest quelle doit tre mauvaise. Tout cela est hors de contrle et se produit automatiquement, sans quon puisse y faire quoi que ce soit. En se calmant physiquement et mentalement et en notant paisiblement, il va faire surgir passadhi sambojjhanga. Son esprit va sapaiser, se stabiliser et la pratique va retrouver un bon niveau. Lorsque la mditation du yogi est particulirement fructueuse, quil a des expriences extraordinaires, son esprit sparpille, sagite et les penses le submergent. Il doit alors dvelopper les trois bojjhanga suivants : upekkh sambojjhanga, samdhi sambojjhanga et passadhi sambojjhanga. Sil arrive dvelopper ces
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trois facteurs dveil, son esprit va se stabiliser et son observation va redevenir performante. Parfois, la situation sinverse, le yogi ne mdite pas bien, il ne trouve pas le dhamma et ne progresse que trs lentement. Il se dcourage.
La nature de lesprit.
La pratique de la mditation vipassan na rien voir avec lexercice physique. Est-il possible de dvelopper vipassan na par lentranement physique ? Par le dveloppement musculaire ? (Non, Vnrable, ce nest pas possible). Il ne sagit pas non plus dun exercice dlocution. Est-il possible dacqurir les connaissances vipassan par le simple fait de rciter des formules ? (Non, Vnrable, ce nest pas possible). Comment faudra-t-il procder alors ? (Par lentranement de lesprit, Vnrable). Oui, ce nest que par lentranement mental que les vipassan na, les connaissances vipassan peuvent sacqurir et cest pour cette raison que la pratique est si complexe, profonde et subtile. Il faudra faire preuve de courage pour maintenir le calme dans lesprit. La mditation satipatthna vipassan, le dhamma que vous dveloppez en ce moment est le seul moyen pour dompter lesprit. Le Bouddha nous explique quil y a tout intrt dompter son esprit. Un esprit contrl nous fera connatre les richesses du monde humain, les richesses du monde cleste et les richesses de nibbna. Lesprit dompt par vipassan bhvan nous mnera magga, phala, la paix de nibban. Dunniggahassa veut dire trs difficile contrler ; lesprit se pose l o il veut, il ne connat aucune frontire. Nest-il pas possible de se rendre mentalement nimporte o ? Nest-il pas possible de
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voyager en imagination et de nous rendre dans nimporte quel pays ? (Oui, Vnrable). Personne ne peut nous en empcher. Personne nest en mesure dempcher notre esprit de pntrer dans son pays. Il nexiste aucune barrire qui puisse arrter lesprit. Il va et vient comme il veut; il est trs difficile dompter. Lahuno veut dire apparatre et disparatre trs rapidement . Lesprit est trs rapide. Vous tes heureux et linstant daprs, vous tes triste. Vous vous sentez bien et subitement, vous tes nerv. En ce moment, vous tes dhumeur rendre hommage, tout lheure, vous ne le serez plus. Lesprit ragit aux diffrents objets sensoriels et change trs rapidement. Le Bouddha omniscient nous explique quil y a un billion de consciences diffrentes qui apparaissent le temps dun claquement de doigt ou dun clair. Lorsque vipassan na sera mre, les mditants pourront constater par eux-mmes que lesprit apparat et disparat trs rapidement, quil change trs grande vitesse et continuellement. Les mditants expriments le savent dj. Yathkma niptino veut dire que lesprit revient constamment ses objets favoris. Le mditant a beaucoup de difficults le maintenir sur un objet de son choix comme le Bouddha, le dhamma, le sangha, nma et rpa. Au dbut de la pratique, lorsque le mditant sefforce de maintenir son attention sur nma dhamma et rpa dhamma, son esprit schappe constamment, il vagabonde partout. Ne se retrouve-t-il pas souvent au march, au bureau, au monastre, parfois dans les affaires ? (Oui, Vnrable). Ce nest pas la nature des tres mais celle de lesprit de se complaire dans les objets malsains et mme de les rechercher. Sil est laiss lui-mme, o se retrouverat-il la plupart du temps ? Dans les objets sains ou dans les objets malsains ? (Dans les objets malsains,
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Vnrable). Oui, lesprit recherche et se complat dans ce qui est ngatif. Vous qui tes ici, vous voluez depuis votre tendre enfance dans un milieu sain. Vous avez t duqus par de bons parents, par de bons professeurs qui vous ont appris diriger votre esprit vers des objets sains, comme le Bouddha, le dhamma, le sangha, les parents, les professeurs, nma dhamma et rpa dhamma. Vous avez suivi leurs conseils et ne vous tes pas laisss aller des penses capricieuses; cest pourquoi vous tes actuellement en mesure de contrler votre esprit, dobserver et noter comme on vous le demande. Mais en ralit, ce nest vraiment pas facile. Un esprit cultiv, dompt par la pratique de vipassan nous mnera magga, phala et la paix de nibbna nous dit le Bouddha. A lintention des yogis qui sefforcent datteindre ce but et pour que les gnrations futures se souviennent, feu le Vnrable Mahsi Saydaw a compos une maxime sur base de ces paroles du Bouddha. Rendons donc hommage lIllumin, rendons galement hommage feu le Vnrable Mahsi Saydaw en la rcitant tous ensemble :
Maxime : Difficile contrler tant il est instable, papillonnant de-ci de-l, se posant nimporte o. Telle est cette conscience intrpide et sauvage, tel est cet esprit tmraire. Calm, attentivement observ, dompt, assoupli, un tel esprit nous amnera la paix et le bonheur.
Il est trs difficile de contrler lesprit car il est trs rapide. Celui qui russit dompter cet esprit-difficile-dompter par la pratique de satipatthna vipassan, la mthode que nous offre le trs compatissant Illumin, celle que vous pratiquez en ce moment, ce
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mditant ralisera son but, la conscience du chemin, magga, la conscience du fruit, phala et la paix de nibbna.
Stimuler lesprit dprim.
Lorsquil ne progresse pas ou quil a beaucoup de douleurs, le mditant pourrait commencer sennuyer et ne plus avoir envie de poursuivre sa mditation. Il se sent trs dcourag. Il pense quil fait partie de la catgorie des gens pour qui exprimenter le Noble Dhamma dans cette vie est impossible. Il natteindra pas son but. Il doit alors dvelopper les trois bojjhanga dhamma suivants : vriya sambojjhanga, le facteur dveil de lnergie; pti sambojjhanga, le facteur dveil de la joie; dhamma vicaya sambojjhanga, le facteur dveil de linvestigation du dhamma. La contemplation de ces trois bojjhanga va attnuer son dcouragement et son observation va samliorer.
Maxime : Bhvan citta, au plus bas, vriya, pti, dhamma vi, ces trois bojjhanga doivent tre dvelopps.
Dvelopper vriya sambojjhanga

Comment faut-il procder pour dvelopper vriya sambojjhanga ? Lorsque le moral est au plus bas, que le mditant sennuie et se sent frustr, il doit se raisonner de la faon suivante : ! Noble mditant, sache que tu te trouves actuellement dans une poque o lenseignement du Bouddha est accessible. Tu dois donc travailler avec dtermination si tu veux atteindre le Noble Dhamma dans cette vie mme. Si tu natteins pas le Noble Dhamma, il est probable que tu reprennes naissance dans les mondes infrieurs, o la souffrance domine; tu regretteras alors de ne pas avoir assez
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pratiqu . Si le mditant se pntre de cette tragique ventualit, il aura un regain dnergie et va reprendre la pratique. Il doit comprendre quil est actuellement en mesure de mditer et quil est donc possible pour lui dchapper dfinitivement aux souffrances infernales.
Les quatre rares opportunits
1. tre n dans le plan humain; 2. tre en vie et en bonne sant; 3. vivre une poque o la mditation satipatthna vipassan est enseigne, cette mditation qui permet de fermer dfinitivement les portes des mondes infrieurs; 4. vivre une poque o lenseignement du Bouddha (le ssan) est vivant. Ne pensez-vous pas que ces quatre rares opportunits sont actuellement en votre possession ? (Oui, Vnrable, elles le sont). Selon les paroles mmes du Bouddha, si le mditant pratique srieusement et correctement la mditation satipatthna vipassan, et que ces quatre rares opportunits sont prsentes dans son santna (continuit de conscience), il a toutes les chances de se librer du cycle des renaissances dans les mondes infrieurs et dchapper la souffrance des apy samsra. 1. Natre dans le plan humain est trs rare 2. tant n dans ce plan humain, il est difficile de rester en vie. 3. Mme si lon est en vie, il est trs difficile dentrer en contact avec le Noble Dhamma et pratiquer satipatthna vipassan, la mditation qui permet de fermer tout jamais les portes des mondes de souffrance. 4. Il est trs difficile de se trouver en prsence du ssan de lIllumin.
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Il faut donc rflchir tout cela : si ces quatre dhamma exceptionnels sont prsents dans le courant de conscience du mditant, il a toutes les chances de fermer dfinitivement les portes des apya et datteindre nibbna par ralisation. Mais sil ne profite pas de loccasion et ne mdite pas, il est possible quau cours de ses existences futures, il se retrouve dans les enfers et l, il aura des regrets et des remords. A se pntrer de tout cela, le mditant va retrouver le moral et sa mditation va redevenir trs bonne.
Les quatre grandes opportunits.
Les commentateurs expliquent que ces quatre dhamma exceptionnels sont prsents dans votre courant de conscience actuellement. Cette vie prsente peut vous permettre de fermer les portes des mondes infrieurs et dchapper lapya samsar (la ronde des renaissances dans les apya, car les quatre opportunits sont prsentes dans votre santna (continuit de conscience). Buddhuppda navama khana : tre n une poque o le ssan du Bouddha est florissant, cest lune des grandes opportunits qui permettent de raliser le Noble Dhamma et de fermer les portes des apya dans la vie prsente. Vivre dans un pays comme le Myanmar, o le ssan du Bouddha, lenseignement du Bouddha est largement diffus, est une autre des grandes opportunits qui permettent de raliser le Noble Dhamma et de fermer les portes des apya dans la vie prsente. Dtenir kammasakata samm ditthi, la vue juste propos du kamma est encore une des grandes opportunits qui permettent de raliser le Noble Dhamma et de fermer les portes des apya dans la vie prsente.
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Disposer des six organes des sens en bon tat de fonctionnement (la vue, louie, lodorat, le toucher, le got et lesprit) est galement lune des grandes opportunits qui permettent de raliser le Noble Dhamma et de fermer les portes des apya dans la vie prsente. Tout ceci constitue des atouts exceptionnels pour le mditant qui dsire fermer les portes des mondes infrieurs, atteindre le Noble Dhamma et chapper lapy samsra dans cette vie mme. Runir de telles opportunits est extrmement rare. Pourquoi serionsnous donc dcourags et dprims ? Ces conditions sont actuellement rassembles, la seule chose que nous devons faire, cest fournir un puissant effort dans notre mditation. A rflchir ainsi, le yogi va se sentir encourag et inspir.
Rflchir aux souffrances des enfers.
Il est particulirement recommand de rflchir aux souffrances que lon doit endurer dans les mondes infrieurs. Il y a beaucoup dexemples de personnes qui ont atteint le Noble Dhamma parce quelles ont contempl les souffrances inhrentes ces plans. Le Bouddha lui-mme nhsitait pas expliquer avec beaucoup de dtails en quoi consistent les souffrances infernales. Le mditant pouvait alors imaginer de faon trs concrte ce quil allait ventuellement devoir endurer. Effray, il fournissait plus defforts, arrivait surmonter les obstacles mentaux et finalement, atteignait son but. Le Bouddha se rendit un jour au monastre de Jeta, dans le pays de Svatthi. Un moine, qui avait ralis que le samsra est plein de souffrances, lui demanda les instructions pour la mditation et se rendit dans la fort pour pratiquer. Aprs trois mois, malgr ses
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efforts, il navait mme pas atteint samdhi, or, sans samdhi, il est impossible dexprimenter le dhamma. Le moine se sentit donc dcourag. Pensant quil ne faisait pas partie de la catgorie des gens qui pouvaient atteindre le Noble Dhamma dans cette vie mme, il abandonna la mditation, se contentant de vivre aux cts du Bouddha, davoir le plaisir de le contempler et de lcouter. Voyant cela, ses compagnons moines lui demandrent : Tu ne pratiques plus la mditation, tu restes l ne rien faire... aurais-tu atteint le Noble Dhamma ? Le moine leur avoua les raisons pour lesquelles il ne mditait plus : Jai essay pendant trois mois, sans raliser quoi que ce soit. Jai abandonner la pratique et me contente de contemplerla personne du Bienheureux et dcouter sa voix ; cela me comble . Ses compagnons moines lui expliqurent alors quil ne pouvait pas en rester l : Lorsquon vit une poque o lenseignement est prospre et que lon fournit suffisemment deffort, on peut tre certain datteindre le but . Ils le persuadrent daller voir le Bouddha. Le Bouddha lui demanda les raisons pour lesquelles il ne pratiquait plus. Le moine lui rpondit : Jai essay pendant trois mois, Vnrable, mais je nai pas ralis le dhamma ; je nai mme pas russi tablir samdhi, ,. Depuis, je nai plus pratiqu, je me sens frustr et dprim . Le Bouddha expliqua au moine que sil ne fournissait pas un effort intense, sil ne pratiquait pas, il pouvait tre certain quun jour ou lautre, il reprendrait naissance dans les plans infernaux et regretterait amrement de ne pas avoir atteint le dhamma lorsquil lui tait possible de le faire. Il se sentirait comme Seriva, le colporteur. Et les moines demandrent au Bouddha de raconter lhistoire de Seriva. A une poque trs recule, quelque
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cinq cycles cosmiques avant la ntre, le futur Bouddha naquit dans une famille de colporteurs. Alors quil tait en tourne daffaires, il rencontra un autre marchand du nom de Seriva, trs avide de nature. Comme ils se rendaient tous les deux dans la mme ville, Aritha, ils dcidrent de travailler sparment et de ne jamais se retrouver ensemble dans la mme rue. Ils taient chargs de bijoux, de vaisselle et autres marchandises quils essayaient soit de vendre, soit dchanger contre tout objet que le client leur proposerait. Le colporteur avide sonna la maison dune vieille dame et de sa petite-fille. Ces gens avaient t trs riches du temps o le grand-pre vivait encore. Actuellement, ils taient pauvres. La petite demoiselle aurait aim acheter quelque chose et proposa sa grand-mre dchanger un vieux bol rouill qui tranait par terre depuis le temps du grand-pre contre ce que le colporteur voudrait bien lui donner. La grand-mre accepta et donna donc au colporteur le vieux bol rouill. Le colporteur fit une gratignure sur le bol et constata quil tait en or. Il suffisait de le nettoyer. En fait, il valait bien cent mille roupies. Voulant profiter de lignorance des deux femmes et acqurir ce bol bon march, il leur dit quil ne valait rien. Le jetant par terre, il quitta la maison avec lintention de revenir plus tard. Lorsque la petite-fille vit arriver le bodhisattva dans la rue, elle dit sa grand-mre quelle aurait aim lui acheter quelques bijoux. La grand-mre lui demanda : Comment pourrais-tu lui acheter quelque chose ? Avec ce mme bol rtorqua la petite-fille. Le marchand qui vient de nous quitter ne nous a-t-il pas dit quil ne valait rien ? La jeune fille lui dit alors : Ce marchand semblait trs impoli et vulgaire. Celui-ci est beaucoup plus aimable et raffin .
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La grand-mre dit sa petite-fille dappeler le colporteur et lui dit : Sil vous plat, prenez ce bol en change de ce que vous voudrez pour votre jeune sur . Le futur Bouddha vit lgratignure sur le bol et constata galement quil tait en or. Il dit la vrit aux deux femmes, mais comme il navait sur lui que cinq cents roupies et la mme valeur en marchandises, il ne pouvait pas lacheter. Nest-il pas normal quun futur Bouddha dise la vrit ? (Oui, Vnrable, cest normal). La grand-mre donna le bol au futur Bouddha et lui dit : Le colporteur Seriva nous a dit quil ne valait pas deux sous. Ce doit tre votre bon kamma qui la fait tourner en or ! Cest vous qui le mritez. Prenez-le et donnez votre jeune sur ce que vous voudrez. Le futur Bouddha leur donna donc tout ce quil avait comme objets ainsi que les cinq cent roupies mais garda sa balance et largent pour payer son passage de lautre ct de la rivire. Le colporteur avide revint bientt et expliqua aux femmes quaprs tout, il tait daccord de payer une somme drisoire pour ce bol. Tu es extrmement avide, lui dit la petite-fille; ton matre, lautre colporteur a donn mille roupies pour lavoir. Va-t-en vite . En apprenant que lautre colporteur lavait achet, Seriva fut extrmement du. Ne pouvant pas accepter que lautre ait fait laffaire sa place, il perdit le contrle de son esprit. Il jeta toutes ses marchandises et son argent devant la maison et courut, tout nu, brandissant sa balance pour frapper le bodhisatta. Arriv lembarcadre, il appela grands cris le passeur deau pour quil le prenne dans la barque. Le futur Bouddha demanda au passeur de lui faire traverser la rivire le plus vite possible. Voyant que le passeur ne revenait pas et quil criait en vain, le colporteur avide fut victime dune crise cardiaque et mourut cet endroit mme. Ne risque-t-on pas une crise cardiaque lorsquon se met tellement en colre ? (Oui, Vnrable). Sa rancur lgard du bodhisatta tait immense. Ctait le futur
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Devadatta, le cousin du Bouddha et il allait lui en vouloir pendant cinq cycles cosmiques (ons). Le Bouddha expliqua donc au moine que sil ne fournissait pas assez defforts dans sa mditation, maintenant quil tait en prsence du ssana, il se sentirait plein de regrets et de remords lorsquil se retrouverait dans les enfers. Il pronona la stance suivante : Lorsquon a accs au ssan, il faut en profiter et sefforcer de travailler intensivement dans le but datteindre au moins sotpatti magga : cest le bateau qui permet de traverser la rivire et datteindre lautre rive, nibbna. Si vous ngligez de le faire, vous aurez des regrets infinis dans vos vies futures, et lorsque vous reprendrez naissance dans les mondes infrieurs, vous aurez des remords comme le colporteur Seriva qui en mourut. Le Bouddha avait donc expliqu dans le dtail lhistoire du colporteur et donna ensuite au moine les instructions pour la mditation. Ralisant clairement les souffrances de lenfer, le moine se mit travailler intensivement; sa mditation progressa et il atteignit successivement sotpatti magga, sakadgmi magga, angmi magga, et arahatta magga. Vous qui tes ici, lorsque votre nergie dcline, lorsque vous commencez vous ennuyer, ne devriez-vous pas aussi rflchir profondment tout cela afin que les souffrances des mondes infrieurs vous apparaissent clairement ? (Oui, Vnrable). Oui, vous devez rflchir tout cela; comme cest trs important, jai compos une maxime ce sujet :
Maxime : La chance stait prsente ; il ne lavait pas saisie. Quelle folie de la part de ce colporteur ! Le bol en or de cent mille roupies, il le perdit et connut le dsespoir.
La chance stait prsente pour cet homme. Il tait le premier avoir dcouvert le bol. Sil avait fait un petit
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effort et propos un montant honorable, il aurait pu lacqurir. Mais son avidit lgara. Il perdit le bol en or dune valeur de cent mille roupies. Sa colre fut si violente quil en eut une attaque et mourut.
Maxime : Nous sommes, nous aussi en prsence du ssan.
Le ssana, cest ce bol en or dune valeur de cent mille roupies, il est incrust de magga dhamma et de phala dhamma. Vous qui tes ici, navez-vous pas accs au ssan, ce bol en or dune valeur de cent mille roupies, incrust de magga dhamma et de phala dhamma ? (Oui, Vnrable). Rptons maintenant la maxime :
Maxime : Ayant accs au ssana, ne pas faire leffort datteindre ne ft-ce que le premier magga...
Si nous nous trouvons dans une priode o le ssana est florissant et que nous ne russissons pas atteindre sotpatti magga, le premier magga, celui qui peut nous faire passer sur lautre rive, cest--dire nibbna, , comme Seriva le colporteur, nous connatrons le dsespoir et beaucoup de souffrances.
Maxime : Comme le colporteur, notre souffrance sera sans fin.
Aprs avoir entendu lenseignement du Bouddha ayant compris que dans les mondes infrieurs souffrance na pas de fin, le moine fut choqu samvega (le sens de lurgence) le prit; il se mit travailler intensivement et atteignit ltat darahant.
Maxime : Ayant accs au ssan, pratique avec courage, tu peux devenir un arahant.
et la et
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Si donc quelquun vit une poque o lenseignement est vivant et sil pratique correctement la mditation satipatthna vipassan, il peut atteindre le Noble Dhamma et devenir un arahant dans la mesure o ses paramitta le lui permettent. Du temps du Bouddha, les paramitta taient dveloppes et il tait courant que lon mdite dans le but de devenir des arahant; . Le Bouddha faisait comprendre qu il fallait viser ltat darahant. Ne viser que le stade de sotpanna ntait pas de nature satisfaire le Bouddha. Ltat de sakadgmi ou mme dangmi ntait pas non plus de nature satisfaire le Bouddha. Il fallait que le mditant vise ltat darahant. Mais nous sommes dans la priode de dclin de lenseignement du Bouddha et il ny a actuellement quun nombre limit de personnes qui sefforcent de devenir des arahant. Pr contre, beaucoup de mditants visent ltat de sotpanna, ce qui est trs recommand, car cet tat ferme dfinitivement les portes des mondes de souffrance, les apya. Les saydaws qui sont pleins damour et de compassion, encouragent toujours leurs lves travailler plus intensivement. Ils les encouragent toujours fournir un effort maintenant quils ont accs au ssan. Pratiquez ! Pratiquez jusqu ce que vous atteigniez au moins le stade de sotpanna magga na et sotpatti phala na, stade auquel il vous sera possible dchapper au danger de renaissance dans les mondes de souffrance . Je suis sr que vous avez dj t encourags pratiquer de cette faon. Notre bienfaiteur le Trs Vnrable Mahsi Saydaw encourageait ses disciples les plus proches pratiquer inlassablement : Pratiquez ! pratiquez jusqu ce que vous atteigniez au moins le stade de sotpatti magga na et sotpatti
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phala na, stade auquel vous chapperez au danger de renaissance dans les mondes de souffrance . Rptons ensemble sa maxime dencouragement :
Maxime : Libre du danger des apya, ce niveau de na, il faut tout prix lobtenir.
Ne pensez-vous pas que nous devrions couter les recommandations de matres aussi compatissants ? (Oui, Vnrable). Si nous coutons les recommandations de matres pleins de metta et de karun (bienveillance et compassion), nous qui nous trouvons en prsence du ssan, une poque o satipatthna vipassan dhamma est prospre, et que nous nous efforons datteindre au moins sotpatti magga na et sotpatti phala na, de faon fermer dfinitivement les portes des mondes infrieurs, nous ne pourrons en retirer quun norme bnfice. Les portes des apya se fermeront. Vous qui tes ici, vous avez fait votre choix : vous suivez le conseil de ces saydaws. Nous devrions couter les conseils de ces professeurs trs bienveillants et trs compatissants, comme nous prtons attention aux recommandations du Bouddha. Il y en a peut-tre parmi vous qui ont eu la chance de rencontrer le Vnrable Webhu Saydaw. Ce saydaw tait considr par beaucoup comme un arahant. On ne la pratiquement jamais vu se comporter sans sati (attention). Ctait un homme digne de vnration. Aux lves qui venaient lui rendre hommage, il ne parlait que de choses susceptibles de faire natre en eux le dsir de mditer. Il ne parlait que rarement des sutta. La seule chose quil faisait, ctait donner les instructions pour la mditation. Un jour, un couple de dvots rendit visite au Trs Vnrable Webhu Saydaw qui leur demanda o en tait leur pratique. Saydaw ne semblait pas trs
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satisfait de la rponse et leur demanda : Quand donc allez-vous utiliser cette nergie que vous semblez avoir mise en rserve ? Ntait-ce pas une invitation travailler plus srieusement ? Dordinaire, on se serait vex, mais ce ne fut pas le cas de ce couple qui fut ravi de sentir que Saydaw prenait leur pratique tant cur et quil nhsitait pas exiger deux quils atteignent le dhamma. Ils comprirent que le Trs Vnrable Saydaw leur demandait de consacrer le meilleur de leur nergie la pratique de satipatthna vipassan qui peut fermer les portes des apya. Par la suite, ils me racontrent lentretien et me dire quils taient trs heureux davoir t pousss plus deffort par leur professeur. Ne pensez-vous pas que ctait l un srieux encouragement plus deffort de la part du Trs Vnrable Webhu Saydaw, matre plein de mett (bienveillance) et de karun (compassion) ? (Oui, Vnrable). Si vous prenez la rsolution de pratiquer jusqu ce que vous vous soyez libr de l apya samsra et des dangers qui y sont inhrents, viriya (leffort ou lnergie) va se dvelopper et votre pratique va retrouver un trs bon niveau. Cest comme cela quil faut contempler si lon veut faire natre vriya sambojjhanga, le facteur dveil de lnergie.
Dvelopper pti sambojjhanga, facteur dveil de la joie.
le
Il faudra aussi dvelopper pti sambojjhanga, le facteur dveil de la joie. On reconnat plusieurs sortes de pti. Les formes de pti qui ne mritent pas le titre de sambojjhanga sont :
Aiguiser les Facults de Contrle 1. Kmmis pti
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Cest la joie qui senracine dans les plaisirs mondains, lokiya rammana kma guna : les belles visions, les bons parfums, les bonnes saveurs, les sons harmonieux, les contacts physiques agrables. Ce type de joie ne mrite pas le titre de sambojjhanga et ne peut mener la ralisation du dhamma.
2. Lokmis pti
Cest la joie qui se manifeste lorsquon a russi bien mener ses affaires, par exemple, lorsquon a men terme une opration prilleuse, lorsquon a satisfait la demande damis ou de parents, lorsquon a fait quelque chose de valable pour son pays. Ce type de joie ne mrite pas le titre de sambojjhanga et ne peut mener la ralisation du dhamma.
3. Vattmis pti
Lorsquon rflchit aux actions mritoires (kusala) que lon a faites dans le pass comme par exemple dna, la charit, sil, le respect des prceptes, etc. on se sent heureux sachant que laccumulation de kusala permet de traverser paisiblement le bhava samsra (la ronde des renaissances). Ce genre de joie, cest vattmis pti, celle qui concerne le samsra vatta. Mais ce troisime type de pti ne mrite pas non plus le titre de sambojjhanga et ne peut, tre la cause pour la ralisation du dhamma.
Les formes de sambojjhanga : pti qui mritent lappellation de
Les formes de pti qui mritent lappellation de sambojjhanga sont : pti qui rsulte de la contemplation des vertus du Bouddha, du dhamma et du sangha, des parents, des professeurs et pti qui rsulte de la
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pratique de vipassan. Lorsque ce type de joie se manifeste, le moral du yogi, sil tait au plus bas, se redresse et sa mditation peut nouveau progresser. Quelquun qui a souvent pris refuge dans le Bouddha, le dhamma et le sangha, qui pratique quotidiennement lhommage au Triple Joyau saura que sil a pu chapper aux dangers qui menacent de toute part, cest prcisment grce au kamma positif accumul par ses vnrations. Le kamma positif accumul par la contemplation du Triple Joyau, permet de rsoudre facilement les multiples problmes du monde des affaires, par exemple. Ceux qui ont souvent pratiqu la contemplation des vertus du Triple Joyau vont pouvoir sen rendre compte par eux-mmes. Ils pourront galement constater que sils jouissent dune certaine stabilit dans la vie, cest parce que, dans le pass, ils ont eu une dvotion sincre pour le Triple Joyau et quils ont mdit rgulirement sur ses vertus. A rflchir tout cela, les gens se sentent envahis par pti. Ils rflchiront aussi au fait que sils sont capables de vivre de faon autonome dans le monde, cest lducation et la guidance de leurs professeurs et de leurs parents quils le doivent. Ils se sentiront pleins de gratitude et de pti. Ce type de pti est le seul qui mrite lappellation de bojjhanga, facteur qui permet la ralisation du dhamma. Lorsque son moral est au plus bas, il est donc conseill au yogi de mditer sur les vertus du Triple Joyau, sur les actions positives des professeurs et des parents. La joie va se manifester dans son esprit et pti y sera associe. Lenthousiasme va revenir. Lorsquon pratique la mditation vipassan et que ce type de pti se manifeste, le mditant peut tre sr de retrouver le moral et de progresser. Pti sera
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particulirement vident lorsque le mditant atteint le stade de connaissance appel udayabbaya na.
Les cinq niveaux de pti
En gnral, lorsque le mditant atteint udayabbaya na, la connaissance des apparitions et disparitions, pti se manifeste sous lune ou lautre de ses cinq formes :
1. khuddhaka pti
La joie mineure qui napparat en gnral quune seule fois puis disparat : elle se manifeste sous forme dune sensation de creux dans la poitrine, parfois de frisson dans la colonne vertbrale. 2. khanik pti La joie qui se manifeste plusieurs reprises. . Le mditant va exprimenter de faon rpte des sensations de vibrations dans la poitrine comparable au frmissement de la crte des vagues; il se peut quil ait la chair de poule, quil ressente des tremblements au niveau de la peau. Toutes ces sensations vont se manifester plusieurs reprises etprovoquer instantanment la joie ; cest pour cette raison que lon parle de joie momentane. A lentretien, les mditants expliquent souvent quils exprimentent des secousses plusieurs endroits du corps. Comment faut-il observer et noter dans ce cas ? Il faut simplement noter secousses, vibrations . La mditation vipassan se rsume noter tout ce qui se manifeste au moment prcis o cela se manifeste (paccuppna) et tel que cela se manifeste. Si le mditant est bien concentr, il verra apparatre puis disparatre pit chaque secousse dans une suite ininterrompue. Ne verra-t-il pas tout cela ? (Oui, Vnrable, il le verra).
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3. okkantik pti La joie dbordante, qui va envahir le mditant par vagues successives. Le mditant qui a atteint udayabbaya na va exprimenter ce type de joie. De la partie infrieure de son corps, slve une vapeur chaude ou au contraire une sensation de brouillard froid, qui se dplace lentement vers le haut et qui lenveloppe de toutes parts. Lorsque cette sensation atteint la partie suprieure de son corps, elle disparat. Parfois, cette sensation de vapeur chaude ou de brouillard froid dmarre dans la partie suprieure du corps et disparat lorsquelle atteint la partie infrieure. Certains yogis expliquent que cest nouveau pour eux, quils nont encore jamais expriment ce type de sensation. Cette vapeur chaude, ce brouillard, disentils, ne vient pas de lextrieur du corps, cette sensation est intrieure et voyage de haut en bas ou de bas en haut . Quelle est cette forme de pti ? (Okkantik pti, Vnrable). 4. ubbega pti La joie qui soulve le corps, le transport joyeux. Cest un type de pti qui peut provoquer la lvitation ou le dplacement du corps. Du temps du Bouddha, les gens qui exprimentaient ce type de pti taient soulevs de terre, il arrivait mme quils soient capables de se dplacer en volant. Ceci, bien sr, n'est plus trs frquent. Parfois, lorsque la mditation est profonde, les mains slvent delles-mmes et se joignent en lotus, comme pour rendre hommage. Les yogis en font souvent mention lors de lentretien. De quel type de joie sagitil ? (De ubbega pti, Vnrable).
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Du temps o il y avait peu de yogis au centre, il marrivait de superviser moi-mme les lves, tant donn quil ny avait personne pour le faire. Un jour, jai vu une mditante dont les mains slevaient au dbut de la sance et restaient dans cette position jusqu a fin de lheure. Comme je lui demandais si ctait fatiguant de garder ainsi les mains diriges vers le haut, elle me rpondit que non, quelle nen ressentait aucune fatigue. De quel type de joie sagit-il ? (De ubbega pti, Vnrable). En posture assise, ubbega pti peut parfois provoquer un dplacement du yogi ; On a vu un jour un yogi en mditation se dplacer par petits bonds comme une grenouille. Pendant la marche, le corps du mditant qui exprimente ubbeg pti peut devenir extrmement lger au point de faire des sauts vers lavant ou vers le ct. Certains yogis se sentent parfois lenvie de courir pendant la marche. Les yogis qui sont pris par ubbega pti expliquent souvent quils ont envie de courir. Saydaw leur demande de ne pas le faire, car cela pourrait provoquer une interruption de leurs annotations. Quoi quil en soit, tout ceci indique que lon a atteint udayabbaya na et que lon exprimente ubbega pti. Dans les temps anciens, au Sri Lanka, il ntait pas rare que les gens se dplacent en volant. Chaque anne, les familles se rendaient au sommet de la montagne loccasion du festival annuel de clbration du stupa de Vuttakala . Il y avait au village une jeune femme enceinte qui ne pouvait accompagner sa famille pour la crmonie, tant donn son tat. Pour quelle ne se sente pas lse, ses parents lui assurrent quils pratiqueraient dhamma desan, lcoute des enseignements, en leur nom propre, mais galement en son nom elle.
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A lpoque, ces crmonies consistaient essentiellement en sermons, offrandes de lumire, deau et de fleurs au stupa; les moines chantaient les paritta en pli; il ny avait pas beaucoup de musique ni de distractions. La jeune femme se tenait donc devant la porte de sa maison, contemplant le stupa de loin. Il brillait de mille feux, le cercle des dvots lentourait comme un collier de perles et de fleurs. Comme le vent soufflait dans la bonne direction, elle pouvait entendre les chants des moines. La jeune femme se sentit petit petit submerge de dvotion. Elle se dit : Seuls ceux qui ont un bon kamma peuvent participer un plerinage comme celui-ci . Elle connut un moment dextase, de ravissement et de vnration. Ubbega pti se manifesta en elle. Son corps sleva et elle fut emporte de plus en plus haut dans le ciel. Comme son esprit tait dirig vers le stupa, cest en direction de la montagne que son corps se dirigea lentement pour finalement atteindre la plate-forme. Elle rendit hommage au stupa et sinstalla pour couter les sermons du dhamma. Sa famille arriva plus tard et fut trs surprise de la voir l. Comme elle leur expliquait quelle tait arrive par les airs, ils la prirent de ne pas dire de btises. Seuls les bouddhas, les pacceka bouddhas et les arahant se dplacent de cette faon, dirent-ils; il ne faut pas samuser avec cela . Elle leur expliqua quelle stait sentie submerge par la dvotion envers le Bouddha, que son corps fut soulev de terre et que cest ainsi quelle put arriver cet endroit. De quel type de joie sagit-il ? (De ubbega pti, Vnrable). Lorsque la crmonie fut termine, elle dut accompagner sa famille et marcher jusqu la maison, car elle ntait plus capable de voler, ubbega pti ayant
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disparu. Ubbega pti est donc le type de joie qui soulve le corps. Lorsque ce type de pti se manifeste, le moral du yogi va se redresser et sa pratique va retrouver un trs bon niveau. Lorsque le moral du yogi est au plus bas, il devrait contempler et rflchir de la faon qui a t dcrite, pour faire surgir pti sambojjhanga. 5. pharana pti Cest la joie qui envahit le corps tout entier. Les molcules de pti imprgnent toutes les facults sensorielles : lil, loreille, le nez, la langue et le corps. Au Myanmar, on compare pharana pti une boule douate imbibe dhuile. Tout est ressenti comme agrable, que ce soient les visions ou les sons. Les yogis expliquent quils entendent des bruits et sentent des odeurs et que tout cela est trs agrable. Parfois, ils disent : Vnrable, toutes sortes dodeurs me parviennent lorsque je suis assis mditer. Mais la fin de la sance, lorsque jouvre les yeux, il ny a rien autour de moi qui aurait pu en tre la cause . Les saveurs et les contacts physiques galement semblent dlicieux. En posture assise, les contacts sensoriels sont doux au point dabsorber compltement le mditant; il ne souhaite mme plus ouvrir les yeux et prfre se laisser engloutir par ces sensations. Parfois, lorsque son corps est pris par pharana pti, le yogi narrive plus ouvrir les yeux. Sa pratique est si bonne quil perd la notion du temps; il ne ralise pas que cest lheure du djeuner, il continue mditer. Et mme si on lappelle, il rpond quil na pas envie de djeuner. Quel type de pti exprimente-il ? ( Pharana pti, Vnrable).
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Lorsque donc lun ou lautre de ces cinq types de pti se manifeste, le moral redevient bon et la pratique retrouve son souffle. Les mditants qui ont un pti particulirement fort progressent trs rapidement dans le dhamma et ne tardent pas raliser le Noble Dhamma. Il y a beaucoup dexemples de personnes qui ayant un trs fort pti ont progress et ralis trs rapidement le Noble Dhamma. Parmi les plus frappants, il y a celui du roi Mah Kappina et de la reine Anoj Devi. Du temps du Bouddha, le roi Mah Kappina rgnait sur Kukkuta. Un jour, des marchands de Svatti qui passaient par le parc royal o se trouvait le roi, lui demandrent une audience. Aprs lui avoir offert quelques cadeaux, ils se mirent converser avec lui. Le roi les questionna propos de leur monarque : Votre roi respecte-t-il les prceptes moraux lorsquil gouverne ? Votre pays est-il prospre ? . Et les marchands rpondirent positivement toutes ces questions. Le roi leur demanda alors sil y avait quelques vnements dimportance qui staient produit chez eux ces derniers temps. Les marchands rpondirent que pour le moment il y avait dans leur pays un ratana, un trsor appel Bouddha . Entendant ces mots, le roi svanouit de pti. Revenu lui, il voulut sassurer de ce que les marchands avaient dit. Et ceux-ci rptrent quil y avait actuellement dans leur pays un joyau appel Bouddha . Le roi svanouit de nouveau de pti. Lorsquil reprit connaissance, il demanda aux marchands de rpter une fois de plus ce quils avaient dit. Et les marchands rptrent qu'il y avait actuellement dans leur pays, un joyau : Bouddha . Et le roi svanouit pour la troisime fois de pti. Il ne put entendre la nouvelle qu la quatrime fois. Lorsquil revint lui, il demanda aux marchands sil y avait une autre nouvelle dimportance dans leur pays.
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Les marchands rpondirent que pour le moment il y avait dans leur pays un ratana, un trsor appel Dhamma . Entendant ces mots, le roi svanouit de pti. Revenu lui, il voulut sassurer de ce que les marchands avaient dit. Et ceux-ci rptrent quil y avait actuellement dans leur pays un joyau appel Dhamma . Le roi svanouit de nouveau de pti. Lorsquil reprit connaissance, il demanda aux marchands de rpter une fois de plus ce quils avaient dit. Et les marchands rptrent qu'il y avait actuellement dans leur pays un joyau appel Dhamma . Et le roi svanouit pour la troisime fois de pti. Il ne put entendre la nouvelle qu la quatrime fois. Lorsquil revint lui, il demanda aux marchands sil y avait une autre nouvelle dimportance dans leur pays. Les marchands rpondirent que pour le moment il y avait dans leur pays un ratana, un trsor appel Sangha . Le roi svanouit trois fois en entendant ces mots. Il ne put entendre la nouvelle qu la quatrime fois. Le roi promit alors aux marchands de leur donner cent mille roupies pour avoir prononc les mots Bouddha Ratana , cent mille roupies pour avoir prononc les mots Dhamma Ratana et cent mille roupies pour avoir prononc les mots Sangha Ratana . Il lcrivit sur une feuille dor, la leur remit et ajouta quils devaient se rendre au palais et expliquer la reine ce qui stait pass, quelle leur donnerait trois cent mille roupies. Ils devaient galement annoncer la reine que lui-mme se rendait sance tenante dans leur pays pour se faire ordonner moine par le Bouddha lui-mme; il lui donnait sa couronne et ses royaumes. Se tournant alors vers son millier de ministres, il leur demanda leur avis. Que prfrez-vous, retourner au palais ou vous faire ordonner moine ? Ceux-ci dcidrent de le suivre et demandrent aux marchands dannoncer leur dcision leurs pouses.
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Le groupe se mit donc en route pour le pays o se trouvait le Bouddha. Il y avait trois rivires traverser. A lpoque, il ny avait pas dembarcation. Ils traversrent la premire rivire dos de cheval, en contemplant les vertus du Bouddha, le premier joyau. Ils traversrent la deuxime rivire dos de cheval, en contemplant les vertus du Dhamma, le deuxime joyau et enfin la troisime rivire dos de cheval, en contemplant les vertus du sangha, le troisime joyau. Arrivs sur lautre rive, ils virent au loin les lumires irradiant du Bouddha. Ils coutrent le sermon que le Bouddha leur donna. Comme leurs parami taient trs dvelopps et que de plus, ils disposaient dun puissant pti, ils atteignirent tous ltat de sotpanna. Lorsque le Bouddha pronona le mot Ehibhikkhu ( Viens, Moine ), la formule dadmission dans lordre, ils se firent tous ordonner. Les marchands de Svatthi arrivrent au palais de la reine et lui montrrent la feuille dor. La reine leur demanda ce quils avaient fait pour que le roi leur donne tant dargent. Ntait-ce pas norme lpoque, trois cent mille roupies ? (Oui, Vnrable). Les marchands rpondirent quils lui avaient annonc une nouvelle. La reine leur demanda si elle pouvait, elle aussi, entendre cette nouvelle. Et les marchands lui expliqurent donc qu'il y avait actuellement dans leur pays un joyau appel Bouddha . Et comme le roi, la reine svanouit trois fois de pti en entendant ces mots. Elle ne put entendre la nouvelle qu la quatrime fois. Lorsque les marchands lui expliqurent quil y avait dans leur pays un joyau appel Dhamma , elle svanouit trois fois de pti et ne put entendre la nouvelle qu la quatrime fois; lorsquelle entendit quil y avait dans leur pays un joyau appel Sangha , elle svanouit trois fois de pti et ne put entendre la nouvelle qu la quatrime fois. Navait-elle pas un trs fort pti ? (Oui, videmment, Vnrable). Elle svanouit parce quelle avait un trs fort pti.
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Certains mditants svanouissent aussi cause de piti pendant quils pratiquent vipassan. Peut-on en conclure quils ont progress distinctement ou quils ont atteint le Noble Dhamma pour autant ? (Non, Vnrable). Si le yogi pense avoir ralis le dhamma du simple fait quil se serait vanoui, il se trompe lamentablement. Il est possible de svanouir lorsque pti est trs fort. Lorsque la reine reprit ses esprits, elle demanda aux marchands combien le roi leur avait donn pour toutes ces nouvelles. Ils rpondirent : Cent mille roupies pour le premier joyau, Bouddha; cent mille roupies pour le deuxime joyau, Dhamma et cent mille roupies pour le troisime joyau, Sangha. Elle leur dit alors quelle ntait pas aussi riche que le roi mais quelle leur donnait trois cent mille roupies pour le premier joyau, Bouddha; trois cent mille roupies pour le deuxime joyau, Dhamma et trois cent mille roupies pour le troisime joyau, Sangha. Elle affirmait quelle tait pauvre, mais ne donnait-elle pas beaucoup ? (Oui, Vnrable, elle donnait trois fois plus que le roi). Nestil pas vident que le saddh des upasik (les disciples fminins) est trs diffrent de celui des upasak (les disciples masculins) ? (Oui, certainement, Vnrable). Et cest encore toujours pareil de nos jours, les choses ne semblent pas avoir beaucoup chang ! Combien de roupies la reine, qui se proclamait pauvre, donna aux marchands ? (Neuf cent mille roupies, Vnrable). Combien les marchands reurent-ils au total ? (Un million deux cent mille roupies, Vnrable). Lorsquelle entendit quelle hritait de la couronne et du royaume de son mari, elle eut limpression quon lui demandait de ramasser le crachat du roi et de lavaler ! Voil ce quelle pensait des richesses et des possessions : un crachat que le roi lui demandait davaler ! Elle expliqua aux marchands que la seule
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chose qui lintressait, ctait ce mme dhamma que le roi sefforait dacqurir, elle ne voulait pas de sa couronne. Les richesses des rois sont pleines de dukkha et comme cette femme avait des paramitta trs dvelopps, elle nen voulait pas : elle les assimilait un crachat. Elle demanda alors lavis des femmes des ministres : Que prfrez-vous, retourner au palais ou vous faire ordonner moniales ? Elles rpondirent quelles laissaient cela sa libre apprciation. Dans ce cas, dit la reine, suivons le roi et allons rejoindre le Bouddha pour nous faire ordonner . Elles sapprtrent donc monter dans leurs chariots tirs par des chevaux. Tout comme le roi et ses ministres, elles traversrent la premire rivire dos de cheval, en contemplant les vertus du Bouddha, le premier joyau. Elles traversrent la deuxime rivire dos de cheval, en contemplant les vertus du Dhamma, le deuxime joyau et enfin la troisime rivire dos de cheval, en contemplant les vertus du Sangha, le troisime joyau. Arrives sur lautre rive, elles virent au loin les lumires irradiant du Bouddha. Elles suivirent ces rayons et prirent place aux cts du Bouddha, les mains jointes en signe de respect. Par ses pouvoirs, le Bouddha fit en sorte quelles ne puissent pas voir le roi ni ses ministres qui taient vtus de la robe de moine. Le Bouddha voulait en effet les protger, car si elles avaient vu leurs poux revtus de la robe de moine, certaines auraient pu se sentir surexcites, dautres tristes. Ne pensez-vous pas quil en aurait t ainsi ? (Oui, Vnrable, certainement). Il arrive frquemment que les grands-parents soient mus au point de pleurer lorsquils voient leurs petitsenfants revtir la robe des novices et quon leur rase le crne. Je ne sais pas si ces larmes sont provoques par la joie ou par la tristesse. La plupart du temps, cest de
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joie quils pleurent. Cest tout spcialement ceux qui ont eu des problmes cardiaques qui pleurent; ces personnes sont sensibles et facilement mues. Ils pleurent lorsquils se sentent heureux et pleurent lorsquils se sentent malheureux. Mais ces motions sont de nature compromettre les chances datteindre le but. Cest pourquoi le Bouddha, par ses pouvoirs surnaturels, fit en sorte que les femmes ne puissent pas voir leurs maris. Le Bouddha fit un sermon; la reine et les pouses atteignirent toutes ltat de sotpanna; le roi et ses ministres passrent de ltat de sotpanna celui darahat. Sils purent atteindre le Noble Dhamma si rapidement, cest parce quils avaient en eux une tendance naturelle faire surgir un puissant pti, mais aussi, bien sr, cause de lenseignement du Bouddha quils avaient cout avec attention. Le Bouddha envoya la reine et sa suite dans le quartier des femmes pour quelles soient ordonnes bikkhuni. Elles atteignirent galement ltat darahat aprs quelque temps de pratique. Vous voyez que pti peut, sil est fort, mener trs rapidement la ralisation du Noble Dhamma.
Lorsque bhvan citta ptisambojjhanga doit tre dvelopp. Maxime : est bas,
Lenseignement qui portait sur le dveloppement de pti sambojjhanga est suffisamment complet. Vous avez entendu un enseignement qui explique comment dvelopper les trois bojjhanga : upekka, samdhi, passadhi, lorsque lesprit est parpill et excit. Le sixime facteur de renforcement des indriya consiste dvelopper vriya bojjhanga et pti bojjhanga lorsque bhvan citta est bas.
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Puissiez-vous tous comprendre ces instructions, les mettre en pratique et les dvelopper; puissiez-vous raliser rapidement le Noble Dhamma et atteindre nibbna, la fin de la souffrance, ltat de paix et de bonheur auquel vous aspirez.
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SEPTIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Nous sommes aujourdhui le 17 avril 1992. Au cours des enseignements qui ont prcd, je vous ai parl des six premiers facteurs de renforcement des facults de contrle. Nous parlerons aujourdhui du septime de ces neuf facteurs.
Rcapitulatif
En guise de rsum, rcitons la maxime suivante :
Maxime : Pour renforcer les indriya au nombre de cinq, il existe des facteurs, au nombre de neuf.
Il y a cinq indriya et neuf causes ou facteurs qui les renforcent. Lorsquon mdite, ces cinq facults ou indriya sont prsentes chaque annotation. (Ce sont les cinq composantes de la mditation). Lorsque ces cinq facults de contrle seront devenues puissantes et quelles se seront mises en quilibre, ceux qui nont pas encore expriment le dhamma lexprimenteront; ceux qui ont dj expriment le dhamma vont encore progresser; et ceux qui sont mrs pour raliser le Noble Dhamma vont le raliser. Efforons-nous donc de pratiquer afin daiguiser nos facults de contrle et de les mettre en quilibre. Les cinq facults de contrle ou indriya sont :
1. 2. 3. 4. 5.
Saddhindriya, la forte facult de foi, Viriyindriya, la forte facult deffort, Satindriya, la forte facult dattention, Samdhindriya, la forte facult de concentration, Paindriya, la forte facult de sagesse.
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Elles sont prsentes en nous et se conditionnent mutuellement. Le premier facteur de renforcement des indriya consiste observer et noter en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes. Le deuxime facteur consiste noter de faon respectueuse, prcise et pntrante afin de voir rellement les cessations. Le troisime facteur consiste observer et noter sans quil y ait dinterruption : il faudra noter de faon respectueuse, prcise et pntrante, en dirigeant lattention vers laspect cessation des phnomnes de telle sorte quun moment dattention soit immdiatement suivi dun autre moment dattention. Le quatrime facteur de renforcement des indriya consiste bnficier des conditions favorables, le cinquime facteur consiste prendre note des causes pour vipassan samdhi. Le sixime facteur de renforcement des indriya consiste dvelopper les facteurs dillumination (bojjhanga). Le septime facteur de renforcement des indriya consiste adopter une attitude de dtachement par rapport au corps et la vie.
Le dtachement par rapport au corps et la vie

Nous devrions tre capables de mditer sans aucun attachement ni pour le corps ni pour la vie. Comment va-t-on faire pour dvelopper le dtachement par rapport au corps et la vie lorsquon mdite ? Il est normal de sinquiter pour son corps et pour sa vie; cest vrai non seulement pour les humains, mais galement pour les animaux, mme petits comme les insectes. Mais cet attachement au corps et la vie est particulirement fort chez les tres humains car ils sont dots dintelligence.
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Comment acqurir du dtachement par rapport au corps et la vie ?

Comment va-t-on faire pour acqurir du dtachement par rapport au corps et la vie ? Si nous navons pas encore expriment le Noble Dhamma, cest parce que, au cours de nos nombreuses existences antrieures (anamatagga samsra) nous tions attachs notre corps et notre vie; nous avons d exprimenter la vieillesse, la maladie et la mort de trs nombreuses reprises. Navons-nous pas expriment beaucoup de dukkha ? (Oui, Vnrable). Pourquoi ? Parce que nous avons accord beaucoup dimportance notre corps et notre vie. A lheure actuelle, il est possible pour nous datteindre le Noble Dhamma, car nous sommes ns dans le plan humain, nous sommes vivants et en bonne sant, nous vivons une poque o le Noble Dhamma est accessible et o lenseignement du Bouddha est prospre. Ne devrions-nous pas envisager srieusement dchanger notre corps et notre vie pour le Noble Dhamma ? Si nous profitons de loccasion que nous offre la vie prsente et que nous changeons notre corps et notre vie pour le Noble Dhamma, nous chapperons tout jamais aux dukkha de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Mais si nous ne saisissons pas cette occasion de raliser le Noble Dhamma, ces dukkha continueront nous accompagner tout au long de notre errance dans le samsr. Cest en rflchissant tout cela que lon dveloppe le dtachement pour le corps et pour la vie.
Maxime : Sans attachement ni pour le corps, ni pour la vie, cest ainsi quil faut pratiquer.
Si nous restons attachs, nous natteindrons pas le but. Si nous voulons raliser le Noble Dhamma, nous ne
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devons pas avoir trop dattachement ni pour notre corps, ni pour notre vie. Lorsque nous aurons atteint les stades avancs de connaissance vipassan et que nous devrons faire face des situations trs dures, nous adopterons spontanment cette attitude de dtachement par rapport au corps et la vie. Il sera alors possible de se dbarrasser danciennes maladies graves; il arrive frquemment quaux stades avancs de la pratique, les mditants se gurissent de maladies trs srieuses et pnibles. Mais sil y a de lattachement pour le corps ou pour la vie, il sera difficile de raliser le Noble Dhamma. Il y a eu beaucoup de cas de mditants qui nont pas pu progresser dans le dhamma cause dun trop grand attachement.
Le cas dun mah thera et de son jeune novice.
Il y avait une fois un mah thera (moine g) qui vivait au monastre avec son jeune novice. Ils taient tous les deux capables de sabsorber en sampatti volont. A cette poque, les moines avaient lhabitude de se regrouper au dbut de la mousson pour pratiquer intensivement pendant tout le vssa (Uparipannasatha-46). LAncien se rendit donc dans un monastre de fort avec son jeune smanera. Ils durent hlas, constater que le monastre tait complet et quon ne distribuait les chambres que parcimonieusement, en tenant compte de lanciennet. Lan reut donc une chambre pour passer le vssa mais son jeune novice ne fut pas autoris rester lintrieur du monastre. LAncien ralisa que son smanera allait devoir passer la saison des pluies lextrieur; il tait trs inquiet pour lui, craignant quil ne tombe malade. Pendant ces retraites de la saison des pluies, les moines pratiquaient intensivement sans se parler. Aprs le vssa, le professeur et llve se rencontrrent et se questionnrent mutuellement propos de leur
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mditation. Le moins g expliqua au jeune homme quil stait inquit son sujet et qu cause de cela, il lui avait t impossible dentrer en samapatti. Ce cas nillustre-t-il pas le fait que sil y a trop dattachement au corps et la vie, le mditant ne progresse pas et quen consquence, il ne peut raliser le Noble Dhamma ? (Oui, Vnrable, cest vident).
Un point important savoir.
Lorsque le yogi progresse et quil sapproche du but, quil exprimente les stades avancs de connaissance vipassan, la moindre apprhension, la moindre anxit pourrait le perturber et lempcher de raliser le Noble Dhamma. Sil entend parler de sa famille ou de ses lves, il pourrait sinquiter et en consquence, ne pourrait plus progresser. Sa concentration est trs dveloppe ce stade et ces mauvaises nouvelles vont envahir son esprit. Cest pourquoi il vaut mieux viter les visites ces niveaux avancs de la pratique. Au stade de la dissolution, bhanga na, les mditants vont tout naturellement exprimenter une sensation de dtachement pour leur corps et pour leur vie. A ce stade avanc de la pratique, lorsque le mditant note un objet, il disparat instantanment. Il note et a disparat. La conscience de lobjet disparat galement. Les disparitions sont trs rapides et furtives; le mditant a limpression de mourir chaque instant : il y a constamment mort du corps et mort de lesprit. Cest ainsi quil se dsintresse progressivement de son corps et de sa vie et sen dtache. A bhanga na, il est possible que le mditant se sente pris dune espce de vertige et quil ait de la difficult noter. Mais sil persvre et quil atteint le stade de maturit de bhanga na, son observation va devenir
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puissante et rgulire et il arrivera au stade o il ny a plus aucun attachement ni pour le corps, ni pour la vie.
Un cas de douleur chronique au genou.
Il y a environ treize ou quatorze ans, lorsque Saydaw rsidait au Centre de feu le Trs Vnrable Mahs Saydaw, une des lves du Saydaw souffrait dune douleur chronique au genou. Elle se faisait soigner mais nen tait toujours pas dbarrasse malgr les mdicaments quelle prenait et les nombreux spcialistes quelle avait consults. Cette mditante dcida dabandonner ses recherches du ct de la mdecine et dintensifier plutt la mditation. Elle dut faire face beaucoup de souffrance tant donn son poids et la douleur au genou. Elle pratiqua courageusement pendant un mois et atteignit bhanga na. Lorsquelle sasseyait pour mditer, elle avait limpression que son genou allait clater tant la douleur tait forte. Mais elle tait rsolue : elle ne bougerait pas, dut-elle en mourir. Elle focalisa son attention sur son genou et nota de faon ininterrompue, sans cder la tentation de changer de posture. Elle raconta plus tard Saydaw que cest probablement ce qui lui avait permis de se dbarrasser de sa douleur. Nest-il pas vident que lorsquon mdite sans attachement ni pour le corps ni pour la vie, on se libre de la souffrance ? (Oui, Vnrable, cest vident). Sil fournit ce type deffort, le mditant peut se dbarrasser tout jamais de ses anciennes maladies chroniques, celles dont il souffrait bien avant de commencer la mditation; mais il faut pour cela quil dveloppe le dtachement pour le corps et pour la vie et atteigne bhanga na. A ce stade, sa comprhension du dhamma sera trs dveloppe et il pourra raliser le Noble Dhamma. Vous voyez donc quau stade de bhanga na, le dtachement par rapport au corps et
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la vie se manifeste naturellement. Efforcez-vous donc datteindre au moins ce stade. Ne pensez-vous pas quil faut y arriver ? (Oui, Vnrable, il faut y arriver). Rcitons ensemble la maxime suivante :
Maxime : Sans attachement ni pour le corps, ni pour la vie, cest ainsi quil faut pratiquer. Lattitude mentale est trs importante.
Pratiquer sans attachement ni pour le corps ni pour la vie, est donc un facteur de renforcement des indriya. Pour arriver ce dtachement, il faudra se raisonner de la faon suivante : Si je suis oblig dendurer toutes les souffrances de la vie, dukkha, cest parce que je nai pas encore atteint le Noble Dhamma, et si je nai pas encore atteint le Noble Dhamma, cest parce que dans le pass, jai eu beaucoup dattachement pour mon corps et pour ma vie. Comme je me trouve actuellement dans les conditions voulues pour latteindre, je vais adopter une attitude de dtachement par rapport mon corps et ma vie. Je vais changer ma vie pour le Noble Dhamma . A rflchir ainsi, vous allez vous dtacher de ces choses et, selon le degr de dveloppement de vos pramit, il est possible que vous atteigniez le Noble Dhamma. Vous qui avez cout cette brve explication du septime facteur de renforcement des indriya du mditant Vipassan, puissiez-vous comprendre les instructions; puissiez-vous dvelopper votre pratique conformment ces instructions; puissiez-vous raliser facilement et rapidement le Noble Dhamma et atteindre votre but, nibbna, lextinction de toute souffrance. Puissent vos bndictions se raliser, Vnrable.
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Puissent tous les tres vivants, dans les dix directions, Puissent-ils tre libres du danger, Puissent-ils tre libres de la souffrance mentale, Puissent-ils tre libres de la souffrance physique, Apaiss physiquement et mentalement, Puissent-ils assumer la vie avec bonheur.
SDHU ! SDHU ! SDHU !
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HUITIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Nous sommes aujourdhui le 18 avril 1992, neuvime jour de la retraite de dix jours. Lenseignement portera sur le huitime facteur de renforcement des indriya. Le septime facteur de renforcement des indriya consiste noter sans aucun attachement ni pour le corps, ni pour la vie. Le huitime facteur de renforcement consiste observer et noter sans attachement ni pour le corps, ni pour la vie dans le but de surmonter dukkha vedan (sensations douloureuses). Il faudra galement surmonter limpression dennui et de lassitude que dukkha vedan va invitablement faire surgir; pour y arriver, il faudra fournir un effort persistant (viriya). Telles sont les explications des commentateurs.
Maxime : Toutes les sensations douloureuses quil observe et note pendant la mditation, le mditant doit arriver les surmonter.
Surmonter la souffrance
Toutes les sensations dsagrables qui se manifestent au cours de la pratique de vipassan devront tre observes et notes dans le but dtre surmontes. Un mditant qui pratique avec lintention de surmonter les sensations douloureuses verra ses indriya se renforcer et progressera dans sa connaissance du dhamma. Il pourra galement se dbarrasser de ses anciennes maladies. Aux stades avancs de bhanga na et de sankhrupekkh na, lorsque les vipassan na deviennent puissantes, il nest pas rare que les
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mditants se gurissent dfinitivement de leurs anciennes maladies. Pour ce qui est des maux bnins, ils prfrent en gnral les observer et les noter, plutt que de prendre des mdicaments. Ils se gurissent de ces malaises par le simple fait de les observer et de les noter. Toute la souffrance qui se manifeste pendant la mditation doit tre surmonte . Toutes sortes de sensations dsagrables vont se manifester au cours de la pratique; elles seront tout particulirement claires et intenses aux stades de connaissance vipassan caractriss par la douleur. A nma rpa pariccheda na (la connaissance qui rsulte de la diffrenciation entre lesprit et la matire) et paccaya pariggaha na (la connaissance des causes et des effets), la sensation dsagrable ne sera pas trs claire. A sammasana na par contre vedan deviendra trs manifeste et intense. Les sensations douloureuses, dukkha vedan, dues la pratique, deviennent en gnral trs manifeste sammasana na. Une fois pass ce troisime stade, le yogi va franchir successivement les tapes suivantes : udayabbaya na, bhanga na, bhaya na, dnava na, nibbid na, muncitu-kamyat na, et patisankh na. A ce dernier stade, celui de la robservation, les sensations douloureuses vont redevenir trs fortes. Ces vedan sont parfois appeles les vedan tardifs pour les distinguer de ceux qui se manifestent sammasana na. Il est bon de prvenir les mditants quil existe deux types de vedan : les vedan prcoces et les vedan tardives. Lorsquil sera pris pour la deuxime fois par les douleurs, il saura quil sagit des sensations douloureuses tardives, celles qui se manifestent aprs les sensations douloureuses prcoces quil a dj surmontes. Sil ne le sait pas, il pourrait tre trs
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dcourag lorsquil se trouvera de nouveau en proie aux souffrances alors quil pensait les avoir dpasses et quil connaissait depuis si longtemps une mditation trs agrable. Il pense que sa pratique sest dtriore et perd le moral. Cest pourquoi il est bon de prvenir les mditants quil existe deux types de vedan, les vedan prcoces et les vedan tardives.
Dveloppement de la srie des na (connaissances vipassan)

Pour que vous ayez une comprhension claire de ce que sont les vedan prcoces et les vedan tardives, je vais vous donner, aujourdhui, un aperu assez complet des diffrents stades de connaissance vipassan, les vipassan na.
Nma rpa pariccheda na
Le premier stade, cest nma rpa pariccheda na, la connaissance qui fait la diffrence entre lesprit et la matire. Vous qui tes ici, vous serez probablement arriv ce stade aprs trois quatre jours de retraite. Au dbut, vous ntes pas capables de faire cette diffrence. Vous commencez la pratique en notant le soulvement de labdomen, labaissement de labdomen, la posture assise, le toucher, le mouvement dlvation, davancement et dabaissement du pied lors de la marche. Lorsque vous notez tout cela, vous le faites subjectivement, vous pensez que cest votre abdomen qui se soulve et que cest vous qui notez. Je suis assis , je note , je suis assis et je ressens une sensation de contact , je note cette sensation de contact. Tout cela vous semble cohrent, unifi. Vous ne faites pas la diffrence entre lesprit et la matire.
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Plus vous mditez, plus samdhi (concentration) et na (comprhension) se dveloppent. Lorsque vous observez et notez soulvement , vous devenez progressivement capables de voir chaque fois deux choses : ce qui se soulve et ce qui exprimente le soulvement. Vipassan na commence apparatre. Vous voyez ces deux choses sparment. Lorsque vous notez soulvement , vous voyez le mouvement de soulvement comme une chose et ce qui exprimente le mouvement, comme autre chose. Lorsque vous notez abaissement , vous voyez, dune part, le mouvement dabaissement et dautre part, ce qui exprimente ce mouvement. Vous tes capables de faire la diffrence entre ces deux phnomnes. Lorsque vous notez la posture assise, vous voyez dune part la posture assise elle-mme et dautre part, la conscience de la posture assise. Vous voyez ces deux phnomnes sparment. Et lorsque vous notez toucher , vous voyez, dune part, le processus physique et dautre part, la conscience qui exprimente ce processus physique. Vous voyez que ces deux processus sont distincts lun de lautre. De cette faon, vous ralisez clairement quil y a chaque fois deux entits distinctes lune de lautre. Soulvement , abaissement , assis , toucher , sont des choses dpourvues de conscience, incapables dexprimenter les objets; ce sont des rpa dhamma (phnomnes physiques). Observer et noter est ce qui prend conscience de lobjet, ce qui sait; cest nma dhamma (phnomne mental). Etre capable de faire la diffrence entre nma et rpa, lesprit et la matire, directement par soimme dans la mditation, cest raliser nma rpa pariccheda na. Il y en a probablement beaucoup parmi vous qui ont dj atteint ce stade. Si vous vous concentrez de faon pntrante, vous pourrez voir tout cela trs facilement. Ne pensez-vous pas ? (Oui, Vnrable, cest sr). Soulvement est une entit
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distincte de la conscience qui observe et note . Abaissement est une entit distincte de lesprit qui observe et note . Assis est une entit distincte de lesprit qui observe et note . Toucher est une entit distincte de lesprit qui observe et note . Vous le verrez et serez ds lors capables de faire la diffrence entre nma et rpa. Il arrive parfois que lesprit du mditant se mette vagabonder ds le dbut de la sance; il note soulvement, abaissement, assis, toucher , mais son esprit foltre partout : au centre de mditation, au march, la maison, dans les affaires, etc Il faut alors noter cet esprit vagabond : penser, penser , vagabonder, vagabonder . Certains mditants se sentent parfois dcourags : Les autres sont trs concentrs, ils observent calmement alors que moi, je suis si agit ! Mon corps est calme, mais cest lesprit ! Il est terriblement parpill . Pour ce mditant, lesprit vagabond est devenu lobjet prdominant. Ce ntait pas le cas au dbut de la pratique, ce nest arriv que progressivement. A nma rpa pariccheda na, lesprit vagabond devient trs manifeste; le mditant ne doit donc pas sinquiter : il voit que son corps est calme mais que son esprit est agit. Ne pensez-vous pas quil commence comprendre la nature de lesprit ? (Oui, Vnrable). A ce stade donc le yogi est capable de faire la diffrence entre lesprit et la matire : Je vois, dune part, mon corps qui est calme et tranquille et dautre part, mon esprit qui est dispers. Ces deux choses sont donc bien distinctes lune de lautre . Il poursuit sa pratique et sera bientt capable de noter toutes les penses, sans interruption et en consquence, les vagabondages de lesprit vont sarrter. Cest ce qui se produit nma rpa pariccheda na.
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A ce stade, lorsque le mditant note soulvement, abaissement , cest la phase centrale de ces mouvements qui lui apparat le plus clairement. Le dbut et la fin des mouvements passent inaperus; cest galement quelque chose quil faut savoir. Pour ce qui est du signe extrieur de la concentration, il est possible qu ce stade, le mditant voie des points lumineux comparables des feux follets qui se dplacent dans son champ visuel.
Paccaya pariggaha na
Le mditant poursuit son effort, progresse encore et tt ou tard, atteint le deuxime stade de connaissance vipassan appel paccaya pariggaha na, la connaissance des causes et les effets. Au moment o il observe et note soulvement, abaissement, assis, toucher , il voit trs clairement que la prise de conscience suit immdiatement le mouvement. Il ralise que sil est conscient de la posture assise et du toucher, cest parce que, dans un premier temps, il y a eu le phnomne physique. Il comprend que les mouvements de soulvement, dabaissement, la posture assise et le toucher sont les causes qui vont provoquer lapparition de la conscience et que si lobservation et lannotation se produisent, cest parce que, au pralable, il y a eu les causes. Nest-ce pas ce qui se passe ? (Oui, Vnrable). Le phnomne qui prcde est-il la cause ou leffet ? (La cause, Vnrable). La prise de conscience et lannotation qui viennent immdiatement aprs, sontelles la cause ou leffet ? (Leffet, Vnrable). Comprendre quil y a chaque fois un phnomne qui prcde, cest raliser paccaya pariggaha na, la connaissance des causes et des effets. Le mditant poursuit son effort, les mouvements de soulvement et dabaissement deviennent de plus en plus subtils et presque imperceptibles.
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Le soulvement et labaissement semblent ne plus se produire au milieu de labdomen, mais dans le dos ou sur le ct, parfois mme au sommet du crne ou sur le bras. Ces phnomnes se produisent diffrents endroits du corps; le yogi doit suivre et noter l o le phnomne a lieu. Lorsque les mouvements de soulvement et dabaissement ont lieu sur le ct, le yogi doit observer et noter soulvement, abaissement cet endroit. Si les mouvements ont lieu dans le dos, il doit observer et noter les mouvements cet endroit. Parfois, le mouvement de soulvement se fait en spirale. Que faut-il noter dans ce cas ? Saydaw explique quil faut observer et noter tel que cela se manifeste; si le mouvement se fait en spirale, on note spirale, spirale , sil se produit au sommet du crne, on note soulvement, abaissement au sommet du crne. Lesprit qui observe et note ne suit-il pas automatiquement le phnomne, quel que soit lendroit o il se produit ? (Oui, Vnrable, lesprit doit suivre et noter l o le phnomne a lieu). Il est donc tout fait vident que les mouvements de soulvement et dabaissement sont la cause et que la conscience de ces mouvements est leffet. Les mouvements de soulvement et dabaissement vont alors devenir encore plus subtils, si subtils que le mditant aura de la difficult les noter. Vnrable, dit-il, les mouvements de soulvement et dabaissement ne sont plus perceptibles; comment dois-je noter, Vnrable ? Vous devez changer dobjet et noter : assis, toucher rpond Sayadaw. Si les mouvements de labdomen sont indistincts, lesprit qui observe et note napparatra pas. Nest-ce pas l une nouvelle preuve que les mouvements de soulvement et dabaissement sont la cause ? (Cest clair, Vnrable). Lesprit qui observe et note est leffet. Tout ceci est lindice que le mditant atteint Paccaya
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pariggaha na, la connaissance des causes et des effets. Arriv ce stade de connaissance vipassan, le dbut du soulvement sera trs clairement peru; le dbut de labaissement est galement trs clair. Les sensations dsagrables (dukkha vedan) comme les dmangeaisons, les crampes, les vertiges, ne sont pas encore trs prsentes; il a cependant dj un peu dinconfort. Pour ce qui est du signe extrieur de la concentration, le mditant peut voir des couleurs jaunes, vertes, rouges et bleues mais elles seront floues et imprcises.
Sammasana na
Le mditant poursuit son observation, et atteint bientt sammasana na, le troisime stade de connaissance vipassan. A ce stade, toutes sortes de sensations dsagrables sont susceptibles de se manifester : crampes, douleurs, vertiges, nauses, dmangeaisons, secousses, etc. Des images dplaisantes vont surgir dans lesprit : enterrements, cadavres, squelettes, ttes ou jambes coupes etc. Certaines personnes voient des esprits, des fantmes, etc. A quel stade se trouve le yogi ? (A sammasana, Vnrable). Etes-vous effrays ? Oui, Vnrable. Comment faut-il noter lorsquon a peur ? Il faut noter : voir, voir ou peur, peur si cest la peur qui domine. Si le mditant russit voir sa peur et la noter, elle va disparatre. Comme il souffre beaucoup physiquement et quil a ces horribles visions, le mditant ne va-t-il pas tout naturellement rflchir et se dire quil sagit l de dukkha vedana ? (Oui, Vnrable, il comprend la souffrance par exprience directe). Le mditant comprend galement que ces sensations douloureuses
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(dukkha vedan) changent constamment : parfois ce sera une crampe, parfois une douleur; aujourdhui, cest ceci, demain, ce sera autre chose... Les douleurs varient constamment. Dukkha vedan est impermanente. Impermanence, cest le mot franais. Que dit-on en pli ? (anicca, Vnrable). A sammasana na, cest donc dukkha qui prdomine. La souffrance est omniprsente. Le mditant contemple toutes ces douleurs et comprend que son corps (khandha) est un monceau de souffrances. Sammasana na, cest prcisment cela : raliser directement par soi-mme, conclure sur base dune contemplation. Le yogi ralise par contemplation, que dukkha vedan change constamment de forme et se dplace sans arrt dun endroit lautre. Elle ne dure pas; elle est impermanente, anicca. Sil avait su quil allait devoir endurer toute cette souffrance, serait-il venu au centre de mditation ? Non, sil est venu, ce nest pas pour souffrir mais pour tre en paix et au calme. Y a-t-il jamais quelquun qui se complait dans les douleurs ? (Non, Vnrable). Mais nest-ce pas le lot de tous les mditants de souffrir sammasana na ? (Oui, Vnrable). Oh ! Ce corps (khandha) est si douloureux ! Je ne peux rien faire, il ne veut pas mobir, il me torture sans que je puisse y faire quoi que ce soit . Le mditant se plaint; il aimerait pouvoir mditer confortablement et paisiblement, mais peut-il contrler ces choses ? (Non, Vnrable). Le yogi ralise que son corps (khandha) est incontrlable. Incontrlable est un terme franais. Que dit-on en pli ? (anatta, Vnrable). Raliser anatt par contemplation, cest sammasana na. Vous devez tre au courant de tout ceci sans quoi vous ne pourrez pas aider et conseiller les autres yogis lorsquils seront confronts aux sensations dsagrables (dukkha vedan). Vous devrez leur
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expliquer qu ce stade de na, il est normal dexprimenter les douleurs, que le seul moyen de les surmonter, cest de continuer observer et noter. Si vous ne leur expliquez pas tout cela, ils seront trs dcourags. Cest en gnral, vers le huitime, le neuvime ou le dixime jour que le mditant atteint sammasana na; il ressent alors trs clairement les sensations douloureuses (dukkha vedan). Elles sont parfois si intenses quil narrive pas les observer et les noter. Mais sil persvre, il a toutes les chances de les surmonter. Certains yogis particulirement brillants nauront besoin que de deux ou trois jours pour passer ce stade; parfois il faudra quatre ou cinq jours; pour un mditant moyen, dont les annotations ne sont pas continues, il faudra en gnral une dizaine de jours. Quant aux yogis dont la facult dattention nest vraiment pas dveloppe, qui interrompent souvent leur pratique, il leur faudra un mois pour y arriver. Mais est-il bon davoir besoin dun mois pour franchir sammasana na ? (Non, Vnrable, ce nest pas bon). Les kammathncariya (matres de mditation) doivent souvent encourager leurs lves : Yogi, il est normal davoir des sensations douloureuses au stade o tu te trouves. Tu dois savoir que tu es actuellement dans un mauvais stade de connaissance. Mais ltape suivante sera juste loppos; tu nauras que de bonnes expriences . Le mditant ressent tout ceci trs ngativement bien sr, et comme il fait des expriences pnibles, il pense que sa ralisation du dhamma est mauvaise. Mais tre capable de noter clairement toutes ces dukkha vedan est un rel progrs. Nest-ce pas excellent dexprimenter dukkha vedan aussi clairement ? (Oui, bien sr, Vnrable). Oui, du point de vue du dhamma, cest une trs bonne exprience. Le professeur doit constamment encourager son lve.
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A ce stade, le yogi se sent souvent irritable. Il aura mme parfois limpression que le professeur parle pour ne rien dire. Un jour, un mditant a rtorqu Saydaw : Vnrable, vous me dites que je progresse, mais moi, je me sens mourir ! Pensezvous quune telle rponse est indique ? (Non, bien sr, ce nest pas indiqu, Vnrable). Mais un matre de mditation doit se montrer patient avec ses lves. Ce yogi tait trs irrit. Il expliqua Saydaw quil navait jamais connu tant de haine et de rage. Jamais il navait eu de tels clats de colre. Ce mditant tait persuad que tout cela tait de la faute du matre de mditation. Il fallut lui expliquer que ce ntait pas le cas; que ctaient des couches profondes de son temprament qui se rvlaient parce que le dhamma les avait amenes la conscience. Le professeur lui expliqua que sil poursuivait courageusement son effort, il arriverait surmonter ses sensations douloureuses. Certains yogis particulirement brillants passent sammasana en un jour ou en une nuit. Il faut, pour cela, observer et noter toutes ces sensations douloureuses (dukkha vedan), conformment lexpression : Tout ce qui se prsente, chaque instant, toute cette souffrance, doit tre surmonte . Cette maxime est de toute premire importance au stade de sammasana na.
Dvelopper la patience
Lorsque les sensations douloureuses, les dmangeaisons, les crampes etc. deviendront intenses, le yogi devra avant tout se rsoudre tre patient. La patience mne nibbna . Ce vieux dicton birman est trs utile dans la pratique de vipassan. Il y a beaucoup dexemples de personnes qui ont atteint ltat darahat parce quelles se sont montres patientes.
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Il y a notamment les vedansamasti arahat, ceux qui atteignent ltat darahat sur leur lit de mort : ils observent et notent de faon ininterrompue les vedan (sensations douloureuses) trs intenses qui se manifestent pendant lagonie et juste avant de mourir, ils les surmontent. Ces cas sont trs nombreux. Les vedan deviennent trs fortes au moment de la mort. Lagonisant ralise quil ne surmontera pas cette maladie, quil nen a plus que pour un ou deux jours de vie. Ralisant quils ne surmonteront pas la maladie, certains refusent de prendre des mdicaments, comprenant que cest inutile. Parfois, ils ne le ralisent que quelques heures avant la mort. Sachant quils ne survivront pas la maladie, tant certains de mourir, ils abandonnent toute espce dattachement pour leur corps et pour leur vie, focalisent leur attention sur la mditation et sefforcent dobserver et de noter de faon ininterrompue toutes les douleurs; ces mditants atteignent le Noble Dhamma sur leur lit de mort. Il y a beaucoup dexemples de mditants qui ont atteint nibbna parce quils se sont montrs patients. Il y avait un moine qui tait dtermin atteindre ltat darahat par la mditation. Il pratiquait jour et nuit. Au cours dune nuit passe mditer sans prendre de repos, il prit froid. Le lendemain matin, il comprit que les douleurs quil ressentait dans le ventre le mneraient la mort. Elles taient si intenses quil ne pouvait ni sasseoir, ni se tenir debout; il devait rester couch. La douleur gastrique tait insupportable et il devint trs agit; il narrivait plus se montrer patient; il tressautait, se tordait de douleur sur son lit. Sa robe tait tout emmle et les autres moines devaient laider la rajuster. Un mah thera (doyen) du nom de Pindapatika Mah Thera arriva sur les lieux. Oh! Vnrable, lui dit-il, un moine est suppos tre patient et tolrant . Le malade tait si faible quil put peine
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rpondre sdhu . Mais il ne tressautait plus et ne remuait plus sur son lit. Il tait devenu calme. Il avait pris la dcision dtre patient avec vedan. Il sefforait de noter dans linstant prsent toutes les manifestations de cette douleur gastrique. Il lobserva, il la vit partir du nombril, se dplacer vers le haut et lorsquelle atteignit la poitrine, il ralisa ltat dangmi. Il mourut ayant ralis nibbna en tant quangmi. Il reprit naissance dans un plan de brahma. Cest parce quil stait montr tolrant et patient quil put atteindre un si haut niveau. Si le doyen ne lui avait pas rappel son devoir, il aurait continu se tordre de douleur et sagiter sur son lit, il naurait pas russi construire samdhi et en consquence, vipassan na ne se serait pas dploy. Il naurait atteint ni magga na, ni phala na. Cette histoire illustre le fait la patience peut mener nibbna. Le mditant doit donc sefforcer de rester serein et dadopter une attitude de patience sans se demander sil aura endurer ce type de sensation pendant toute la sance. Il doit rester calme et compos, garder en mmoire que la sensation dsagrable obit des lois qui lui sont propres, quelle va le faire souffrir, cest sr, mais que son seul devoir, cest de noter. Lorsque la sensation dsagrable sintensifie, le mditant a tendance se tendre physiquement et mentalement pour la supporter. Cest quelque chose quil ne doit pas faire. Sil se tend, il y aura excs de viriya (nergie) et il narrivera pas maintenir son esprit fix sur la sensation; samdhi (concentration) ne pourra pas se dvelopper; si la concentration fait dfaut, les sensations seront ressenties comme trs douloureuses. Lorsque vedan sintensifie, il faut que le mditant se relaxe au niveau du corps et au niveau de lesprit. Lorsquil aura russi se dtendre un peu, il doit fixer son attention directement sur vedan (sensation douloureuse). Il doit se concentrer de faon pntrante
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pour voir quelle est son tendue et son intensit : se limite-t-elle la peau ou atteint-elle la chair, les nerfs, les os, la moelle ? Lorsquil aura vu tout cela, il note mentalement : douleur, douleur , dmangeaisons, dmangeaisons , etc. Sil russit noter la sensation douloureuse avec prcision, en analysant son tendue et son intensit, samdhi va se construire. Nest-ce pas de cette faon que lon dveloppe samdhi ? (Oui, Vnrable). Mais il ne faut pas observer et noter superficiellement en rptant machinalement douleur, douleur , car ceci naura pour effet que de renforcer la sensation douloureuse. Lobservation doit tre prcise, respectueuse et pntrante. Le mditant note sans interruption, de faon trs assidue : il commence par valuer ltendue et lintensit de la sensation douloureuse et ensuite la note de faon pntrante et prcise. Aprs avoir observ et not quatre ou cinq fois, il verra clairement que la douleur sintensifie; elle va atteindre un paroxysme et ensuite commence diminuer. Mais lorsque la douleur commence sestomper, le mditant ne doit pas relcher son observation, il doit continuer observer et noter de faon pntrante et prcise en analysant son tendue et son intensit. Si vedan ne sestompe pas et quil devient difficile de la noter, que le mditant commence transpirer abondamment, le dsir de changer de posture va sans doute apparatre dans son esprit; mais il ne doit pas changer brutalement de posture. Il doit dabord observer et noter cette intention : Dsir de changer de posture, dsir de changer de posture . Il arrive parfois quaprs avoir not lintention, le yogi constate quil nprouve plus le besoin de bouger et quil est capable de poursuivre son observation. Comment cela se fait-il ? Parce que samdhi tant trs dvelopp ce moment-l, il ressent la sensation
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comme plus douloureuse quelle ne lest en ralit. Le fait de dplacer son attention vers un autre objet lintention de changer de posture va avoir pour effet quil verra lintensit relle de la douleur; il verra quen ralit, elle est supportable et quil est parfaitement capable de poursuivre sa mditation sans changer de posture. Mais si la douleur reste extrme, il est autoris bouger pourvu quil le fasse lentement, consciemment, en notant de faon dtaille tous les changements qui se produisent. Lorsque le genou slve, il doit observer et noter : lever, lever . Lorsquil est soulev du sol, monter, monter . Et ensuite, lorsquil redescend : descendre, descendre ; tout ceci doit tre fait trs lentement. En procdant ainsi, de faon compose, et en notant tous les dtails du mouvement, le mditant maintient la continuit de la pratique, son attention reste trs vigilante malgr le changement de posture. Sil continue observer et noter de cette faon, samdhi et na vont mrir, devenir puissants et aiguiss et chaque fois quil observera et notera douleur, dmangeaison etc., il verra la sensation douloureuse augmenter dintensit. Il la verra ensuite atteindre un paroxysme puis commencer diminuer. Si on se montre patient avec la sensation douloureuse, naura-t-elle pas tendance se calmer ? (Oui, Vnrable, elle va se calmer). Mais lorsque la sensation douloureuse commence diminuer dintensit, il ne faut pas relcher lattention. Il faut continuer observer et noter avec prcision. Voir que la douleur augmente dintensit chaque note mentale, qu chaque note mentale elle diminue dintensit, quelle se dplace, cest voir la nature de vedan. Voir que vedan change constamment, cest comprendre la nature de la sensation douloureuse, cest comprendre la nature de vedan.
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Il y a une maxime qui dit : Pour exprimenter udaya vaya, il faut voir la nature . Ds que le mditant aura expriment la nature, il sera en mesure de voir udaya (lapparition) et vaya (la disparition). Dans la mditation vipassan, il faut avant tout comprendre la nature . Cest trs important. Si on sefforce de noter les apparitions et les disparitions ds le dpart, sans avoir compris au pralable la nature de vedan, les progrs dans le dhamma seront retards. Ne pensez-vous pas ? (Oui, Vnrable, cest vrai). Si au cours de sa pratique, le mditant observe et note paatti, si cest paatti quil sefforce de voir apparatre et disparatre sans raliser la nature, on parle dune ralisation des apparitions et disparitions par conjecture. Ceci aura pour rsultat que ni samdhi ni na ne vont se construire. Mais pratiquer la mditation vipassan, ce nest pas faire des hypothses; vipassan na (la vision pntrante) ne peut se manifester que si lobservation se fait dans linstant prsent (paccuppanna). Vipassan na (la vision pntrante) ne se manifestera pas si lon se contente de conjecturer. Pour que lobservation ne soit pas hypothtique, il faut commencer par focaliser lattention dans le but de comprendre la nature. Une fois que la nature aura t exprimente, le mditant doit continuer observer et noter de faon prcise et pntrante : douleur , dmangeaison , picotement Ces sensations apparaissent et disparaissent constamment ; il ne verra bientt plus que cela et trs clairement . A ce stade, lorsquil observe douleur , le mditant voit disparitions successives. de la devenir trs claires. Il en arrive lapparition et la disparition douloureuse. Lapparition, cest et note douleur, les apparitions et douleur ; elles vont ainsi exprimenter de la sensation udaya en pli, la
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disparition, cest vaya. Le yogi comprend exprimentalement quaprs chaque apparition il y a disparition. On peut dire ce stade, que le mditant commence sextraire de linfluence de la sensation douloureuse. Il ressent encore la douleur, mais ce sont les apparitions et disparitions qui retiennent son attention. Laspect dsagrable passe au second plan. Il commence surmonter la sensation douloureuse. Le mditant continue pratiquer de cette faon, samdhi et na deviennent puissants et lorsquil observe et note : douleur, douleur , lapparition de la sensation ne lui apparat plus trs clairement, la disparition par contre est vidente. Chaque fois quil observe et note douleur , il voit la sensation disparatre furtivement. Les apparitions ne sont plus distinctes, mais les disparitions sont perues avec beaucoup de nettet. Au dbut, la souffrance tait prsente pendant toute la dure du processus : le mditant souffrait lorsque la sensation apparaissait et il souffrait lorsquelle disparaissait. Mais maintenant, il ne voit plus lapparition, il ne voit que la disparition de la sensation. Ne souffre-t-il pas deux fois moins ? (Oui, Vnrable, il souffre deux fois moins). Ce mditant commence surmonter la sensation douloureuse (vedan). Il poursuit son effort, samdhi et na se renforcent encore, deviennent puissants et aiguiss et sil est dou, le mditant verra disparatre non seulement la sensation elle-mme mais galement la conscience de cette sensation. Les yogis exceptionnellement dous exprimentent en gnral trois disparitions : lorsquils notent douleur , ils voient la disparition de la sensation physique, ils voient la disparition de la conscience de la sensation et ils voient la disparition de lesprit qui observe et note. Lorsque na (la vision pntrante) est exceptionnelle,
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les progrs sont trs rapides, car chaque annotation, le mditant ralise limpermanence de la douleur, limpermanence de la conscience de la douleur et limpermanence de lesprit qui note; la vision pntrante (na) se manifeste trois reprises. Impermanence est un mot franais; que dit-on en pli ? (anicca, Vnrable). La sensation douloureuse (vedana) est donc anicca. Est-ce agrable de devoir chaque fois noter ces rapides disparitions ? (Non, Vnrable, ce nest pas agrable). Non, cest une souffrance. Souffrance est un mot franais. Quel est le mot pli pour souffrance ? (dukkha, Vnrable). Est-il possible dchapper cette dukkha ? Non, cest impossible, il ny a aucun moyen dchapper ces disparitions : elles se produisent delles-mmes sans quil soit possible de les contrler. Incontrlable est un terme franais; que dit-on en pli ? (anatt, Vnrable). Le mditant conclut alors sur base de son exprience personnelle que vedan est anicca, que vedan est dukkha et que vedan est anatt. Depuis votre jeune ge, vous entendez parler de anicca, dukkha et anatt. Vous les avez maintenant expriments et o les avezvous expriments ? (Dans notre propre corps, Vnrable). Cest merveilleux ! Ne devriez-vous pas vous en rjouir ? (Oui, Vnrable, nous devons nous en rjouir). Il suffit dexprimenter de faon authentique lune des trois caractristiques pour que les deux autresle soient automatiquement. Si le mditant exprimente anicca, il peroit automatiquement les deux autres caractristiques, dukkha et anatt.
Maxime : Exprimenter de faon authentique une des caractristiques, cest les exprimenter toutes les trois.
Aiguiser les Facults de Contrle Udayabbaya na
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Lorsquil se trouve sammasana na, le mditant pratique de faon pntrante dans le but de surmonter dukkha vedan et lorsquil arrivera udayabbaya na, la connaissance des apparitions et disparitions, la situation va sinverser : il exprimente maintenant sukha vedan. Sammasana na et udayabbaya na sont loppos lune de lautre. Ds que le mditant aura franchi sammasana na, toutes les sensations dsagrables comme les balancements, les pertes dquilibre, les vomissements, les nauses, les dmangeaisons, les sensations de lourdeur, les pressions, tout cela aura disparu. Au stade de udayabbaya na, la mditation acquiert les qualits suivantes : kyalahut, cittalahut : lgret du corps (le corps des proprits mentales), lgret de lesprit. Kyamudut, cittamudut : souplesse du corps, souplesse de lesprit. Kyakammaat, cittakammaat : mallabilit du corps, mallabilit de lesprit. Le mditant qui prouvait le besoin de changer une ou deux fois de posture dans les premiers stades de connaissance vipassan, cest-dire nma rpa pariccheda na, paccaya pariggaha na et sammasana na, pourra maintenant rester immobile pendant toute lheure. Lorsque le corps et lesprit sadaptent toutes les circonstances, ne peut-on en conclure que udayabbaya na a t atteint ? (Oui, Vnrable). Le yogi sentira son corps et son esprit devenir lgers; il se sentira souple, physiquement et mentalement. Son corps et son esprit sadapteront facilement aux conditions. Kyapguat, cittapguat : matrise parfaite du corps et de lesprit : les phnomnes et lesprit qui note se synchronisent spontanment. Le mditant limpression que lobservation se fait delle-mme, quil
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lui suffit de regarder. Jai limpression, dit-il Saydaw, de navoir rien faire si ce nest regarder . Cest lindice que le mditant est arriv udayabbaya na. Kyikasukha, cetasika sukha : paix et calme dans le corps et dans lesprit. Kyujukat, cittujukat : droiture du corps, droiture de lesprit. A udayabbaya na, le yogi se montre trs honnte et pur. Il parle avec sincrit, mme sil sagit descapades de jeunesse. Ses facults mentales sont galement trs aiguises ce stade. Certaines choses quil avait oublies vont lui revenir en mmoire, comme par exemple des posies ou des enseignements sur le dhamma quil avait entendus lorsquil tait trs jeune. Tout cela est lindice de son arrive udayabbaya na. Le matre de mditation le voit au premier coup dil : le visage du mditant est doux, clair et dlicat. Il se prosterne avec lgance et dlicatesse. Il parle poliment et de faon agrable. Cest magnifique. Le mditant est pass de sammasana na udayabbaya na. Pourquoi tant de changements ? (Parce quil a atteint udayabbaya na, Vnrable et quil exprimente les sensations agrables, sukha vedan). Le mditant se sent heureux, il se sent envelopp dun bonheur extatique appel vipassan pti et sukha. Le Bouddha explique que le yogi qui a atteint udayabbaya na se retire dans un endroit calme pour observer et noter attentivement la nature impermanente de rpa dhamma et de nma dhamma; ce yogi exprimente alors vipassan pti (la joie) et sukha (le bonheur). La qualit de ce bonheur est de loin suprieure ce quexprimentent les tres clestes ordinaires et plus forte raison, les tres humains ordinaires. Le mditant devra cependant faire attention de ne pas se laisser prendre par ce bonheur. Est-ce bon de
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sattacher vipassan pti et sukha ? (Non, Vnrable, ce nest pas bon). Dans les sensations agrables, lattachement demeure et le yogi est arrt dans sa progression nous dit la maxime. Sil sattache, le yogi sera arrt intrieurement . Il a russi surmonter dukkha vedan, mais sil ne surmonte pas sukha vedan, pourra-t-il encore progresser ? (Non, Vnrable, il ne progressera plus). En effet, sil veut continuer progresser, il devra surmonter rganusaya, la tendance lavidit qui demeure dans sukha vedan.
Dans sukha vedan demeure rganusaya
La sensation de plaisir, lattachement que provoque sukha vedan est appel rganusaya. Cette rganusaya se manifeste de faon imperceptible mais rpte; lorsquil mdite, le yogi recherche ce type dexprience; il espre retrouver ces sensations agrables. Il imagine alors toutes sortes de tactiques pour retrouver cette qualit de mditation. Si je continue noter comme je le fais, les sensations agrables vont rapparatre et jaurai une trs bonne sance... Esprons que cela dure Cest ce quil se dit. Que va-t-il se passer ? Il sera arrt dans sa progression. Rganusaya demeure dans sukha vedan. Le mditant vipassan qui a atteint udayabbaya na observe et note les apparitions et disparitions. Au dbut, ces apparitions et disparitions ne seront pas encore trs claires parce quil nest quau stade prcoce de udayabbaya na et cest vipassan pti (la joie) et sukha (le bonheur) au niveau du corps et au niveau de lesprit, qui prdominent. Le bonheur et la paix que lon exprimente physiquement et mentalement ce stade sont appels sukha vedan en pli. Si le mditant ne russit pas observer et noter ce bonheur, le dsir (lobha) et la soif (tanha) pour sukha vedan, vont se manifester; cest lobha tanha rga qui demeure dans sukha vedan. Il va se manifester de faon rpte
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chaque annotation. Le mditant sattache sukha vedan et y prend plaisirde faon rpte ; cest pourquoi il est dit que rganusaya demeure dans sukha vedan. Sil veut progresser dans le dhamma, le mditant devra abandonner ce rganusaya. Pour nous aider nous souvenir, rptons ensemble la maxime suivante :
Maxime : Ce rga qui demeure dans sukha, il faut labandonner, absolument.
Rganusaya demeure donc dans sukha vedan. Prendre plaisir (lobha) et avoir de lavidit (tanha) pour sukha vedan, cest rga. Le terme demeurer indique que ce plaisir et cette avidit se re-manifestent chaque annotation. En pli, lorsquune chose se rpte, on dit quelle demeure . Si rganusaya demeure dans sukha vedan, le mditant ne pourra plus progresser dans sa connaissance du dhamma. Il ne pourra pas raliser le Noble Dhamma. Il doit donc russir abandonner rganusaya qui demeure dans sukha vedan. Comment va-t-il procder ?
Abandonner rganusaya
Lorsque sukha vedan se manifeste, le yogi doit lobserver et la noter jusquau moment o il verra quelle est dukkha (souffrance). Le mditant qui atteint le stade de maturit de udayabbaya na voit clairement les phnomnes qui apparaissent et disparaissent chaque annotation; mais sil se complait dans les sensations agrables, son observation ne sera plus pntrante et en consquence, il ne verra pas les apparitions et disparitions; il sera submerg par le plaisir et lattachement pour la sensation agrable. Pour voir les apparitions et disparitions, il faut observer et noter de faon
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pntrante et prcise. Si cest au niveau du corps que le confort se manifeste, le mditant doit noter cette sensation physique agrable de faon pntrante. Si cest au niveau mental quil ressent le confort, il doit noter avec prcision ce plaisir mental. En gnral, cest au niveau de lesprit que le plaisir est le plus manifeste. Le mditant note alors agrable, agrable , de faon pntrante. Lorsquil atteint le stade de udayabbaya na et quil note agrable, agrable , il voit la sensation agrable apparatre puis disparatre. Lapparition, cest udaya, la disparition, cest vaya. Plus na se dveloppe, plus le rythme de ces apparitions et de ces disparitions sacclre. Le yogi qui dispose dun certain niveau de sagesse (na), commence ressentir ce flux extrmement rapide comme une espce de torture. Il ralise que ce nest pas vraiment agrable mais plutt linverse, dsagrable; cest pnible de devoir noter sans interruption ces rapides apparitions et disparitions. Nest-ce pas une raction normale ? (Oui, Vnrable, cest normal). Lorsquils atteignent le stade de maturit de udayabbaya na et que leurs indriya se sont mises en quilibre, les mditants exprimentent la rapide apparition et disparition. Ils expliquent parfois Saydaw que les apparitions et les disparitions sont si rapides quils narrivent plus les noter toutes; cest trs diffficile. Comment devons-nous observer et noter demandent-ils. Saydaw leur explique que dans ce cas, il faut simplement noter tre conscient, tre conscient , autrement dit rester conscient de tout ce qui se passe. Comment faut-il noter lorsquon narrive plus suivre les phnomnes ? ( tre conscient, tre conscient , Vnrable). Tout cela nest-il pas pnible ? (Oui, Vnrable, cest pnible).
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Cest une grande souffrance de voir tout apparatre et disparatre si rapidement ! Comment cela pourrait-il tre agrable ? Cest plutt une misre. Le yogi nen arrive-t-il pas ressentir tout cela comme une souffrance ? (Oui, Vnrable, il ralise que cest une souffrance). Et bien sr, personne naime souffrir, personne ne sattache la souffrance. Cest de cette faon que saccomplit la tche qui consiste abandonner rganusaya.
Maxime : Lorsque sukha se manifeste, observer et noter dans le but de raliser quil est dukkha.
Lorsque sukha vedan se manifeste, le yogi doit tre capable dobserver et noter jusquau moment o il verra que sukha vedan est dukkha (souffrance). Sil observe et note les constantes apparitions et disparitions des sensations agrables, il comprendra que sukha vedan nest pas vritablement agrable. En ralit, elle est dukkha. Le yogi ne doit-il pas surmonter sukha vedan ? Ne doit-il pas lobserver et la noter jusqu ce quil la peroive comme dukkha ? (Oui, Vnrable, il doit observer et noter de cette faon).
Bhanga na
Le yogi continue observer et noter et atteint bientt le stade de bhanga na, la connaissance de la dissolution. A ce stade, les apparitions deviennent floues, les disparitions, en revanche, sont trs distinctes. Lorsque le mditant observe et note soulvement , il ne peroit pas clairement le dbut du phnomne mais exprimente trs clairement sa fin, sa disparition. Lorsquil observe et note abaissement , le dbut nest pas clair, la fin par contre, la disparition de ce mouvement est trs distinctement perue. Lorsquil observe et note la posture assise, il voit trs clairement la disparition des diffrentes sensations lies cette posture. Lorsquil
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observe et note toucher , il voit la disparition trs rapide des diffrentes sensations de contact. Lorsquil observe et note lever, avancer, abaisser au moment o il pratique la marche, il nexprimente que la disparition instantane et trs rapide de tous ces mouvements. Plus tard, lorsque samdhi et na se seront encore dvelopps, quils seront devenus forts et puissants, ce sont non seulement les diffrents objets quil verra disparatre trs rapidement mais galement lesprit qui observe et note : lorsquil notera soulvement , il verra disparatre et le mouvement, et la conscience qui observe et note ce mouvement. Lorsquil notera abaissement , il verra non seulement la disparition du mouvement dabaissement mais galement la disparition de la conscience de ce mouvement dabaissement. Il voit donc, chaque fois, deux choses qui disparaissent, qui cessent dexister : le mouvement lui-mme et la conscience du mouvement. Le mditant peut donc conclure sur base de sa propre exprience que nma dhamma est impermanent, que rpa dhamma est impermanent. Impermanence est un mot franais. Que dit-on en pli ? (anicca, Vnrable). Le rythme des disparitions va devenir trs rapide et pnible supporter; le mditant souffre. Souffrance est un mot franais. Que dit-on en pli ? ( dukkha Vnrable). Est-il possible dempcher ces rapides apparitions et disparitions ? Non, elles se produisent delles-mmes, sans quon puisse y faire quoi que ce soit. Il nexiste aucun moyen de se protger contre dukkha, ces phnomnes sont incontrlables. Incontrlable est un mot franais. Que dit-on en pli ? ( anatt , Vnrable). A bhanga na, lorsquil voit les dissolutions, le mditant exprimente spontanment les trois
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caractristiques des phnomnes, cest--dire anicca, limpermanence, dukkha, la souffrance et anatt, le caractre incontrlable.
Bhaya na
Le sixime stade vipassan, cest bhaya na, la connaissance de la peur. Le mditant prend peur parce quil voit que ses khandha disparaissent chaque instant. Comme il voit se succder trs rapidement toutes ces dissolutions, il ralise que la mort pourrait survenir chaque instant; il est effray et choqu.
Adnava na
Vient ensuite dnava na, la connaissance de la misre. A ce stade, le mditant ralise la prcarit de ses khandha; il les voit disparaissant constamment, se dcomposant chaque instant; il ny a rien dintressant y trouver; rien de permanent; il voit ses khandha comme un tas de pourriture. Des visions de dcomposition, de scnes sanglantes sont possibles ce stade.
Nibbida na
Cest la connaissance du dgot : le mditant est lass de ses khandha, il ny voit rien de stable et en est totalement dgot.
Muncitu-kamyat na
Vient ensuite mucitu-kamyat na, la connaissance du dsir de dlivrance : le yogi prouve le dsir dtre dbarrass de ses khandha, il veut chapper tout cela, ne souhaite plus reprendre naissance dans aucun des trente et un plans dexistence; il voudrait sen librer totalement. Plus na est dveloppe, plus ce dsir sera fort. Il ne veut plus observer et dsire abandonner la mditation, ce qui arrive parfois.
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Le yogi nobserve donc plus mais il constate que lobservation semble se faire delle-mme. Il arrive souvent qu lentretien, les yogis expliquent Saydaw quils narrivent pas lcher lobservation. Cest impossible de ne pas noter, Vnrable; les annotations se font delles-mmes, automatiquement . Nest-ce pas ce quils disent ? (Oui, Vnrable, ils le disent souvent . A quel stade se trouvent-t-ils ? (A muncitu-kamyat na, Vnrable). Mais le mditant rflchit et comprend que sil abandonne la pratique, il natteindra ni la paix ni le vritable bonheur, ce nibbna auquel il aspire depuis toujours. Ce nest donc pas la solution et il dcide de reprendre la pratique.
Patisankh na
Rflchir de cette faon et reprendre la pratique, cest patisankh na, la connaissance de la r-observation. Pati veut dire de nouveau , sankha veut dire observer et noter ; patisankh veut donc dire : reprendre lobservation . Ces quatre dernires connaissances, bhaya na, dinava na, nibbidha na, muncitu-kamyat na, patisankh na apparaissent presque simultanment et sont trs similaires. Ce nest pas facile de sy retrouver ce stade. Cest pourquoi les commentateurs ont utilis une mtaphore pour faire comprendre ce dont il sagit.
Le pcheur et son filet.
Vous avez peut-tre dj eu loccasion de voir en t, un pcheur qui sefforce dattraper du poisson avec un grand panier conique. Il se trouve dans ltang, il a de leau jusquaux genoux et jette plusieurs fois son panier conique dans leau, esprant attraper du poisson. A un moment, il remarque quil y a du mouvement dans le panier; il se penche, saisit fermement par la nuque ce quil croit tre un poisson et le sort de leau. Il voit que lanimal porte trois rayures sur la nuque. De quel
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animal sagit-il ? (Dun serpent venimeux, Vnrable). Oui, le pcheur ralise que ce nest pas un poisson, mais un serpent venimeux. Ce quil pensait tre un poisson est en fait un serpent venimeux avec trois rayures sur la nuque. Nest-il pas effray ? (Oui, Vnrable, il est effray). Ces trois rayures reprsentent anicca, dukkha et anatt. Ce serpent lui fait donc peur; Cest bhaya na. Cest dangereux de le tenir par la nuque; cest dnava na. Ne va-t-il pas se lasser de le tenir ? (Oui, Vnrable). Cest nibbid na. La situation est devenue intenable et le pcheur comprend que la seule chose faire, cest de sen dbarrasser. Il saisit trs fermement le serpent, effectue des mouvements circulaires au-dessus de sa tte pour prendre de llan et le jette le plus loin possible; il a peur en effet quen retombant tout prs de lui, ce serpent le mette en danger. Il accumule un maximum de force en le faisant tournoyer au-dessus de sa tte, pour pouvoir le lancer le plus loin possible. Va t-en crie-t-il. Cest muncitu-kamyat na. Transpos dans le domaine de la mditation vipassan, les trois rayures sur la nuque de ce serpent venimeux symbolisent les trois caractristiques des phnomnes : anicca, dukkha et anatt, la nature impermanente, la nature insatisfaisante et la nature incontrlable. Le pcheur qui plonge sa main sous leau, croyant avoir attrap un poisson, a une expression joyeuse et satisfaite. Na-t-il pas lair content ? (Oui, Vnrable, il semble trs heureux). Il se sent heureux parce quil pense avoir attrap un gros poisson. Cest la mme chose pour le mditant. Lorsquil dbute dans la pratique et avant quil ne ralise vraiment anicca, dukkha et anatt, il a lair tout heureux; il se rjouit davoir un corps. Mais lorsquil aura vu les trois caractristiques, anicca, dukkha et anatt, son attitude
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va changer; il va subitement ressentir ses khandha comme trs dangereux, exactement comme le pcheur qui est effray la vue du serpent. Il a peur et cest bhaya na. Mais il a encore toujours le serpent dans la main et est assailli par toutes sortes de penses ngatives. Il voit le danger quil reprsente. De la mme faon, le mditant qui a ralis anicca, dukkha et anatt voit la prcarit de ses khandha. Le yogi ne ressent-il pas ses khandha comme imparfaits ? (Oui, Vnrable). Cest dnava na : le pcheur est lass et dgot de tenir ce serpent. Le mditant perd galement toute espce de motivation pour ses khandha. Il ny trouve plus aucun intrt. Le mditant nest-il pas lass ce stade ? (Oui, Vnrable, il est lass). Cest nibbida na. Les mditants qui ont expriment anicca, dukkha et anatta de faon authentique, sont parfois si dgots quils nont plus envie de mditer; il arrive quils arrtent carrment la mditation. Il faut faire trs attention ce stade, car le mditant, pris par laversion et la paresse, pourrait arrter la pratique. Atteindra-t-il le Noble Dhamma sil ne mdite plus ? (Non, Vnrable, il ne latteindra pas). Ce yogi natteindra pas son but. Le pcheur tient donc encore toujours ce serpent venimeux par la nuque. A un moment, il va ressentir le dsir de sen dbarrasser. Cest mucitu-kamyat na. Je voudrais abandonner la mditation, ne plus avoir de khandha. Je ne dsire plus reprendre naissance dans aucun plan dexistence . Nest-ce pas ce qui se passe ce stade ? (Oui, Vnrable, cest ce qui se passe). Quel na a-t-il atteint ? (Muncitu-kamyata na, Vnrable). Mais le pcheur ralise que ce nest pas si facile de se dbarrasser de ce serpent. Sil retombe trop prs de lui, cela pourrait lui amener des ennuis. Il va alors lagripper trs fermement, cest patisankh na.
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Le mditant ne doit-il pas reprendre sa pratique ? (Oui, Vnrable, il doit recommencer pratiquer). Il ralise quil faut recommencer observer les khandha de manire trs attentive. Les dukkha vedan vont alors se re-manifester. Si au stade de sammasana na, il na pas eu beaucoup de dukkha vedan, au stade de patisankh na, ce sera le contraire. Si sammasana na, il a eu beaucoup de sensations douloureuses, il n'en aura pas beaucoup patisankh na. Le mditant se trouve au centre depuis une vingtaine de jours dj et pour la deuxime fois, il souffre intensivement.
La deuxime vague de dukkha vedan
Les sensations dsagrables comme les dmangeaisons, les crampes, les pressions, les sensations de lourdeur, les vertiges, etc. vont se manifester pour la deuxime fois, avec force. Le mditant a parfois limpression quon lui a plac une charge trs lourde sur les paules qui loblige se courber jusquau sol. Cest extrmement pesant, Vnrable explique-t-il lentretien. Quel stade a-t-il atteint ? Patisankh na, Vnrable). Les douleurs, les sensations dsagrables se manifestent pour la deuxime fois. Si ltendue et lintensit des douleurs sont les mmes qu sammasana na, la faon dont elles disparaissent ne lest pas. Les douleurs disparaissent instantanment, au moment prcis o le mditant observe et note. Mais comme il est de nouveau confront la douleur - elle apparat et disparat constamment - le yogi se sent frustr. Tout allait bien et voil que jai de nouveau des douleurs ! Il pense que sa mditation sest dtriore et quil a rgress; il pense quil ne russira pas trouver le Noble Dhamma. Son moral tombe zro.
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Le kammathncariya (matre de mditation) doit tre particulirement vigilant ce stade et informer le yogi. Il doit lui expliquer que cest normal, qu ce stade de connaissance vipassan, cela arrive frquemment. Cest la dernire attaque de vedan; on les appelle les vedan tardives ou deuxime vague de vedan. Si vous russissez observer et noter ces sensations dsagrables, vous les surmonterez et serez heureux, car vous pourrez passer aux stades suprieurs de la pratique et raliser le Noble Dhamma. Le professeur ne doit-il pas encourager son lve de cette faon ? (Oui, Vnrable). Voici lexemple dune femme dune cinquantaine dannes qui, depuis son jeune ge, voulait pratiquer la mditation vipassan; elle voulait franchir successivement toutes les tapes de connaissance vipassan et devenir sotpanna. Mais elle navait pas eu le temps de beaucoup pratiquer; elle avait d soccuper de ses enfants dabord, et ensuite de ses parents. A cinquante ans, loccasion se prsenta enfin. Cette femme avait men une vie irrprochable, maintenant son sla intact; elle avait souvent pratiqu samatha, en chantant les critures et en rcitant des chapelets. Persuade datteindre le Noble Dhamma, elle se mit mditer avec nergie; elle progressait bien. Lorsquelle atteignit le stade de patisankh na, sa mditation devint trs difficile car elle dut faire face toutes sortes de sensations dsagrables; les vedan taient si intenses quelle perdit confiance. Elle expliqua Saydaw quelle avait sans doute t trop confiante, mais quen ralit, elle ne faisait probablement pas partie de ceux qui pouvaient atteindre le Noble Dhamma. Le Vnrable Saydaw dut lencourager : Tout cela est normal ce stade; vous pouvez certainement atteindre le Sublime Dhamma; vous tes victime des
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vedana tardives et la souffrance est invitable. Il est trs difficile dobserver et noter ce stade. Ds que vous aurez pass cette tape, vous atteindrez les stades avancs et raliserez le Sublime Dhamma. Cette mditante ne crut pas ce que le professeur lui dit. Elle persistait penser quelle avait t trop confiante et arrta tout simplement sa pratique. Trs dcourage, elle dcida doffrir ses services au centre de mditation pendant dix jours, faisant toutes sortes de corves. Son moral ntait-il pas tomb zro ? (Oui, Vnrable). Elle offrit donc ses services au centre de mditation pendant dix jours. Mais les annotations se faisaient automatiquement pendant quelle travaillait. Aprs dix jours, elle ne put plus rsister au besoin de revenir dans la salle de mditation et de reprendre la pratique. Il ne lui fallut pas beaucoup de temps pour passer ce na. Vous voyez qu patisankh na, les sensations douloureuses (dukkha vedan) envahissent le corps avec beaucoup dintensit. Lorsque les sensations douloureuses ne sont pas ressenties au niveau du corps, elles le seront au niveau de lesprit. Cest souvent le cas. Cela peut parfois affecter le comportement : le mditant qui avait lhabitude de rendre hommage au Triple Joyau, ne le fait plus; il commence avoir de laversion pour cette pratique, il fait des reproches ses professeurs et ses parents. Son attitude qui tait positive va devenir basse et ngative. Il y a des mditants qui se sentent lenvie de jeter des sorts aux autres, lorsquils les croisent, ils ont envie de les menacer. Parfois ils expliquent Saydaw que depuis quils pratiquent la mditation vipassan, ils ont des pousses de colre; ils navaient jamais connu cela auparavant. Ils sont effrays et pensent que cela pourrait les amener renatre dans les plans de
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souffrance, dans les apya. Les gens prennent peur lorsquils voient ce retournement de situation. Mais tout ceci est frquent patisankh na. Les sensations dsagrables se manifestent pour la deuxime fois. Ce passage est rellement trs difficile. Comme son attitude a chang, le mditant a des difficults noter. Il ne se comprend plus lui-mme. Il pense quil est devenu fou. Comment doit-il observer et noter ? Saydaw lui explique quil doit simplement noter devenir fou, devenir fou . Il faut toujours noter ce qui est prdominant, chaque instant. Comme cest limpression de devenir fou qui est prdominante ce moment-l, le mditant doit noter devenir fou, devenir fou . Ceux qui disposent dune bonne attention, peuvent franchir ce stade en une nuit; limpression de devenir fou aura alors totalement disparu et ils pourront reprendre leur progression. Le lendemain, Saydaw leur demande sils ont encore limpression de devenir fou. Non, rpondent-ils, cela a disparu . Nest-ce pas magnifique ? (Oui, Vnrable, cest magnifique). Il est trs important dexpliquer au yogi comment observer et noter. Sil ne note plus et quil se laisse dominer par cet tat desprit, il aura des problmes : il va sans doute quitter le centre malgr lavis du professeur et aprs un certain temps, reviendra pour un second essai. Mais il nest pas certain quil russira et devra peut-tre revenir une troisime fois. Il faut parfois plusieurs essais pour passer ce stade. Vous voyez que patisankha na est un stade particulirement difficile franchir. Le mditant doit tre trs prudent ce stade. Leffort quil devra fournir est comparable leffort que fournit le pcheur lorsquil tient trs fermement le serpent venimeux dans la main. Si le mditant poursuit sa pratique conformment aux instructions du professeur, il finira par passer cette tape et atteindra alors sankhrupekkh na, la connaissance rsultant de lquanimit.
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A patisankh na, les sensations sont trs dsagrables; mme sil note assez facilement, le mditant narrive plus rester immobile. Il prouve le besoin de changer souvent de posture, de bouger la main, la tte, et doit le faire. Le yogi a le dsir de se lever, mme si le temps de la mditation assise nest pas termin, et il le fait. Il veut pratiquer la marche, mais peine a-t-il commenc marcher quil dsire retourner sasseoir ! Patisankh na est un stade trs agit. Le mditant doit donc connatre la nature de ce na. Il pourra alors fournir leffort ncessaire pour supporter cette exprience pnible et reprendre sa progression. Patisankha na nest cependant pas toujours aussi pnible. Pour certains mditants, il le sera; pour dautres, il le sera moins. Un yogi dou, qui dispose dune bonne attention russira passer ce stade assez rapidement. Mais si lattention est faible, que samdhi nest pas dvelopp, il faudra beaucoup de patience et de persvrance pour franchir cette tape. Le mditant devra faire un effort tout particulier pour maintenir un bon tat desprit.
Sankhrupekkh na
Sil suit les instructions du professeur et quil continue observer et noter de faon respectueuse et assidue, le mditant va progresser et finalement dpasser patisankh na. Il atteindra sankhrupekkh na, la connaissance de lquanimit et connatra des expriences radicalement diffrentes. Il naura plus besoin de changer de posture, de bouger la tte ou les pieds. Les sensations dsagrables auront disparu. Lobservation se fera trs facilement et de faon automatique. Les mouvements de soulvement et dabaissement de labdomen de mme que la prise de conscience de ces mouvements sembleront se produire automatiquement. La mditation sera devenue
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remarquablement bonne. A ce stade, il ny a plus ni peur ni attachement quoi que ce soit, comme le dit la maxime : Affranchi de la peur et du plaisir . Le mditant ne se sent plus attir par les plaisirs sensuels, quils viennent de lextrieur ou de lintrieur comme ctait le cas udayabbaya na. Il nest plus effray comme il ltait bhaya na. Il nprouve plus ni dsir pour les sensations agrables, ni aversion pour les sensations dsagrables. A ce stade, le yogi est trs compos. Le matre de mditation doit lobserver trs attentivement pour valuer la profondeur de son exprience. Il est possible qutant donn linsuffisance de samdhi ou limmaturit de na, ce mditant ne puisse pas aller au-del de ce stade; il sera nanmoins autoris couter la cassette qui explique les diffrentes tapes de connaissance vipassan. Pour ma part, je ne suis pas certain que ce soit le meilleur moment pour couter cette cassette. Notre bienfaiteur, le Trs Vnrable Mahasi Saydaw a rsum les qualits de sankhrupekkha na en ces termes :
Maxime : Dgag de la peur et du dsir, quanime par rapport au plaisir et la souffrance, capable de tout observer sans faire deffort, sankharu, ces trois qualits sont en quilibre.
A ce stade, il ny a ni peur, ni joie. Dtenant la sagesse du dhamma, le mditant ne ressent plus ni la peur qui le tenaillait bhaya na et bhanga na, ni le dsir quil connaissait udayabbaya na. Il ny a plus ni peur ni dsir pour les objets sensoriels externes. Lesprit du mditant est devenu fort et stable, il nest perturb ni par le dsir, ni par laversion. Il est quanime face aux sensations agrables (sukha
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vedan) et face aux sensations dsagrables (dukkha vedan). Comme le dit la maxime : Sans effort, il observe et note facilement . Le mditant ne doit plus faire deffort particulier pour observer et noter. La conscience attentive observe et note les diffrents objets de faon automatique. Le mditant a limpression dtre simplement assis l, observer. La mditation est devenue si facile quil va relcher son effort.
Avijjnusaya (moha) demeure
A sankhrupekkha na, le mditant nobserve plus de faon respectueuse et pntrante; son esprit va devenir apathique et moha (la confusion) va sinstaller. Avijjnusaya (moha), lignorance, demeure dans upekkh vedan. Le mditant ne progresse plus dans sa connaissance du dhamma. Il faudra donc quil se dbarrasse de avijjnusaya (moha) qui demeure dans upekkh vedan en observant et en notant attentivement.
Maxime : Ce qui demeure dans upekkh, ce moha, il faut absolument lliminer.
A sankhrupekkh na, la mditation est si facile que moha, lignorance, apparat et sinstalle. Lesprit du mditant est devenu flottant; il perd progressivement le contact avec les apparitions et disparitions. Sil veut raliser le Sublime Dhamma, il faudra quil abandonne avijjnusaya (moha). Le Bouddha nous donne la mthode pour nous dbarrasser de avijjnusaya (moha).
Abandonner avijjnusaya (moha)
Upekkh vedan nest pas claire; elle est compare aux empreintes que laisserait une biche sur une pierre plate. De nos jours, les mditants ne sont plus en mesure de les observer et devront donc revenir aux
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mouvements de soulvement et dabaissement de labdomen. Ils devront observer et noter ces deux mouvements de faon voir leur impermanence, anicca. Sil se concentre de faon pntrante, le mditant verra la disparition du mouvement de soulvement et la disparition du mouvement dabaissement. A ce stade en effet, il dispose du fondement de bhanga na (la connaissance de la dissolution); sil observe et note attentivement, il verra les phnomnes disparatre et ralisera anicca, limpermanence. Raliser anicca, limpermanence, cest prcisment accomplir la tche qui consiste se dbarrasser de avijjnusaya (moha) qui demeure dans upekkh vedan. Je vous ai expliqu comment vous devez vous y prendre pour surmonter les trois types de sensations. Je vous ai galement expliqu de faon suffisamment complte comment observer et noter dans le but de surmonter vedan (la sensation dsagrable). Lenseignement daujourdhui portait sur la faon dont il faut observer et noter pour surmonter les trois types de vedan, conformment lexpression : Tout ce qui se manifeste chaque instant, toute cette souffrance doit tre surmonte . Vous qui avez cout lexplication du huitime facteur de renforcement des indriya, puissiezvous suivre ces instructions, puissiez-vous les mettre en application et les dvelopper, puissiez-vous raliser le Noble Dhamma, atteindre rapidement et aisment votre but : la paix de nibbna, lextinction de toute souffrance. (Les yogis) : Puisse votre bndiction se raliser, Vnrable.
Sadh ! Sadh ! Sadh ! Vnrable.
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NEUVIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

Nous sommes aujourdhui le 19 avril 1992, dernier jour de notre retraite de dix jours au centre Saddhammaramsi. Lenseignement portera sur le neuvime facteur de renforcement des indriya.
La dtermination observer et noter jusquau moment o lon aura atteint la fin du chemin.
Antar ca abyosnena" Sil veut atteindre son but et raliser le Sublime Dhamma de magga, phala et nibbna, le mditant ne pourra pas se permettre dinterrompre ou darrter la pratique, pour quelque raison que ce soit; il devra continuer observer et noter le plus possible, ds quil en aura loccasion. Noter de faon constante, sans interruption, pendant toute la journe et dans toutes les postures, est un facteur de renforcement des indriya et de progrs dans la connaissance du dhamma.
Maxime : Tant que le but ne sera pas atteint, sans baisser les bras, poursuivre avec courage.
Cette maxime nous vient du Trs Vnrable Mahs Saydaw qui avait lart de bien les composer, en faisant des comparaisons avec la vie de tous les jours. La fin du chemin pour les bouddhistes, cest latteinte de magga dhamma, de phala dhamma et de nibbna. Baisser les bras est une expression mondaine qui veut dire abandonner . Le mditant ne doit donc pas laisser tomber les bras; il doit continuer observer et noter jusqu ce quil ait atteint magga dhamma, phala dhamma et nibbna . Vous qui tes ici, vous devez
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essayer dadopter cette attitude. Observer et noter dans toutes les postures, chaque fois que loccasion se prsente, est un facteur de renforcement des indriya.
La fin du Chemin
La fin du Chemin peut se raliser de diverses faons; je suis sr que dans le santan (continuit de conscience) des yogis ici prsents, il y a diffrentes intentions. Combien y a-t-il de faons de raliser la fin du Chemin ? (Quatre, Vnrable).
Les quatre faons de raliser la fin du Chemin : 1. La ralisation de nibbna par sotpatti magga
na et sotpatti phala na 2. La ralisation de nibbna par sakadgmi magga na et sakadgmi phala na 3. La ralisation de nibbna par angmi magga na et angmi phala na 4. La ralisation de nibbna par arahatta magga na et arahatta phala na. Combien y a-t-il donc de buts possibles pour vous qui tes ici et pour les bouddhistes en gnral ? (Quatre, Vnrable). Le mditant doit faire son choix pour cette vie prsente et pratiquer avec la ferme intention datteindre le but quil sest fix. Du temps du Bouddha, la plupart des gens avaient pour but latteinte de nibbna par arahatta magga na et arahatta phala na. Actuellement, nous sommes dans la phase de dclin du sasan (lenseignement du Bouddha); nous devrions cependant viser au moins la premire destination, cest--dire nibbna ralis par sotpatti magga na et sotpatti phala na. Ne pensez-vous pas ? (Oui, Vnrable). Vous devriez tre rsolus ne pas baisser les bras, continuer observer et noter tant que vous naurez pas ralis votre but.
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Anikkhitta dhuro kusalesu dhammesu Ceci veut dire quil ne faudra pas relcher son effort tant que le but naura pas t atteint. Il ne faudra pas renoncer accumuler des vipassan kusala dhamma (mrites dus la pratique de vipassan).
Latteinte de la fin du Chemin est possible

Il est parfaitement possible, notre poque, datteindre la destination finale appele magga dhamma, phala dhamma et nibbna; il ne faut pas en douter. Le mditant doit tre dtermin poursuivre son effort sans se laisser envahir par des penses comme celleci : Comme je ne suis pas sr qu lpoque actuelle il soit possible datteindre le but, mieux vaut ne pas perdre mon temps; je vais consacrer mon nergie essayer de faire fructifier mes affaires . Mais vous qui tes ici, je pense que vous pratiquez avec confiance, convaincus que le moment est venu pour vous datteindre la fin du Chemin. Certains estiment que la destination finale appele magga dhamma, phala dhamma et nibbna nest plus possible tant donn que nous sommes dans la phase de dclin du ssana. Mais le Bouddha a clairement affirm le contraire dans un sermon : lpoque actuelle permet datteindre la fin du Chemin.
Les quatre rares dhamma
Dans un sermon, le Bouddha explique que la prsence des quatre rares opportunits dans le santan de lassemble ici prsente et des bouddhistes en gnral est le meilleur fondement pour latteinte de magga dhamma, phala dhamma et nibbna dhamma. Ceci veut dire quil est tout fait possible pour nous
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datteindre le Sublime Dhamma tant donn que nous disposons actuellement de ces quatre rares dhamma. Alors quil voyageait avec ses disciples de Bnars vers les rives du Gange, le Bouddha vit Erakapatta, le roi des Naga, qui, ayant perdu ses chances de reprendre naissance dans le plan humain, tait devenu un dragon errant aux alentours de lun des sept Arbres des Pluies. Il fit un sermon son intention. Prendre naissance dans le plan humain est trs rare. Et si lon a la chance de sy trouver, il nest pas certain quon restera en vie. Et si on reste en vie, encore faudra-t-il avoir loccasion dentendre le Noble Dhamma de satipatthna vipassan, ce dhamma qui peut fermer dfinitivement les portes des mondes de souffrance et mener la ralisation de nibbna. Entrer en contact avec le ssan (enseignement) du Bouddha est trs rare. Ces quatre rares opportunits sont prsentes dans le santna de lauditoire qui est rassembl ici. Vous pouvez atteindre la fin du Chemin de magga dhamma, phala dhamma et nibbna dhamma. Vous qui tes ici, vous tes ns dans le plan humain, vous tes en vie, vous entendez le vertueux dhamma de satipatthna vipassan et vous tes entrs en contact avec le ssan (enseignement) du Bouddha. Autrement dit, vous avez ces quatre rares dhamma en vous; il est donc possible pour vous datteindre magga dhamma, phala dhamma et nibbna dhamma, la fin du Chemin.
Les quatre Opportunits
Les commentateurs qui connaissent bien les enseignements du Bouddha, nous parlent galement des quatre opportunits qui rendent possible latteinte
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du Sublime Dhamma, la fin du Chemin; elles sont prsentes dans le santna (la continuit de conscience) des yogis ici prsents.
1. La premire de ces grandes opportunits est dite
budduppda navama khana. La prsence du neuvime moment, celui qui gouverne la possibilit dentrer en contact avec le ssan dun Bouddha; ce neuvime moment constitue un trs bon fondement pour latteinte de la fin du Chemin.
2. La seconde opportunit pour la ralisation du
Sublime Dhamma consiste vivre dans un endroit o le ssana (enseignement) est prospre, comme le Majjhima Desa (lInde) lpoque du Bouddha,. Demeurer au Myanmar, o le ssana est trs prospre, constitue donc une opportunit pour latteinte de la fin du Chemin. Il y a dans ce pays, beaucoup de moines gs qui connaissent bien le tipitaka; on peut donc dire que le pariyatti ssana, lenseignement du Bouddha est florissant au Myanmar. Il sy trouve galement beaucoup de moines anciens qui ont pratiqu et expriment par eux-mmes magga et phala et qui sont donc capables de guider correctement les lves pour quils atteignent, eux aussi, magga phala dhamma. Patipatti ssana, la pratique de lenseignement du Bouddha est galement florissante au Myanmar. Vivre au Myanmar, pays o cest la fois pariyatti ssana et patipatti ssana qui sont florissants, constitue donc la deuxime opportunit pour la ralisation de la fin du Chemin.
3. Kammasakata samm ditthi, la comprhension du
kamma comme tant la seule chose que lon possde vraiment, constitue la troisime opportunit ; elle est galement prsente dans le santna des yogis ici prsents. Kammasakata samm ditthi, cest galement comprendre que les
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actions mritoires amnent des rsultats positifs, que les actions kammiquement ngatives amnent des effets ngatifs. Kammasakat samm ditthi constitue donc la troisime opportunit pour latteinte du Sublime Dhamma, la fin du Chemin.
4. Vous
qui tes ici, vous disposez dorganes sensoriels en bon tat de fonctionnement : lil, loreille, le nez, la langue, le corps et lesprit. La prsence dans votre santna (continuit de conscience) des six organes sensoriels en bon tat de fonctionnement constitue la quatrime opportunit pour latteinte de la fin du Chemin, dans cette vie mme.
Les commentateurs qui savent ce que le Bouddha nous demande, expliquent donc que si ces quatre opportunits sont prsentes dans le santna du mditant, le moment est idal car il y a un maximum de probabilits pour que la fin du Chemin de magga dhamma, phala dhamma et nibbna dhamma soit ralise. Lauditoire ne devrait-il pas se rjouir de tout cela et fournir un gros effort pour mditer le plus possible ? (Oui, Vnrable, nous devrions le faire). Sachant tout cela, le moral du mditant va se redresser; il va observer et noter dans toutes les postures et le plus souvent possible, ce qui va renforcer ses indriya et le faire progresser dans sa connaissance du dhamma.
Mener la pratique accomplissement
son
Mme sil a accumul suffisamment de kusala pramit (perfections) au cours de ses innombrables vies antrieures et quil a la potentialit de raliser le Sublime Dhamma, le mditant ne latteindra pas sil ne mne pas la pratique son accomplissement. Mme si
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son professeur lui enseigne le dhamma et lui donne les instructions de faon complte, si le mditant ne mne pas la pratique son accomplissement, il ne pourra pas atteindre le Noble Dhamma dans cette vie mme. On peut faire une analogie avec la poule qui couve ses ufs. Les ufs ne pourront clore que si la poule les couve sans interruption et jusqu maturit. Si pour quelque raison que ce soit, elle sloigne de ses ufs, si elle meurt par exemple, les poussins nauront aucune chance de natre. Quadviendra-t-il des ufs ? (Les ufs vont pourrir, Vnrable). Cest la mme chose pour le mditant. Mme si au cours de ses existences antrieures, il a accumul dexcellentes kusala pramit (actions positives), quil les a parfaitement dveloppes, sil ne mne pas la pratique son accomplissement, ses kusala pramit nauront aucune chance de porter leurs fruits dans cette vie. Nest-il donc pas trs important de mener la pratique son accomplissement ? (Oui, Vnrable, cest indispensable). Vous qui participez cette retraite de dix jours, vous avez videmment fourni un gros effort pour noter du mieux que vous le pouviez. Vous allez rentrer chez vous et laisser la mditation au centre; vous allez vous dtendre et reprendre votre vie habituelle. Pensez-vous quabandonner lobservation soit une bonne chose ? (Non, Vnrable, ce nest pas bon). Observer et noter est extrmement prcieux. O cela mne-t-il ? Cela mne la fin du Chemin, nibbna. Abandonner la pratique lorsquon rentre chez soi, nestce pas jeter des pierres prcieuses par la fentre ? (Oui, Vnrable). Est-ce sage de se comporter ainsi, ou fou ? (cest fou, Vnrable). Quand vous rentrerez chez vous, aprs la retraite, faudra-t-il continuer observer et noter ? (Oui, Vnrable, il faudra continuer observer et noter). Je suis sr que vous
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nabandonnerez pas vos annotations; nous avons t suffisamment fous dans le pass. La nature du dhamma est trs profonde, subtile et. rarement accessible. LEnseignement est une bndiction, nous dit le Bouddha ; dans le monde, il amne des effets positifs et efface le ngatif . Plus il y aura de gens qui suivent et pratiquent lEnseignement, plus il y aura deffets positifs. Voir les effets positifs prolifrer est une relle bndiction. Le dhamma est profond et rarement accessible. Il ne lest qu une poque comme la ntre, o un Bouddha est apparu, qui, par grande compassion, a expliqu la mthode satipatthna. Satipatthna permet de percevoir la nature de rpa dhamma et de nma dhamma, la nature de anicca, dukkha et anatt, les causes et les effets, la loi de causalit, les apparitions et disparitions et enfin la libration de la souffrance, lorsque le mditant sera devenu capable dexprimenter tout cela dans sa mditation. Natteint-il pas alors nibbna, la fin du Chemin ? Peuton dire quil chappe la souffrance ? (Oui, Vnrable, on peut le dire). Vous devez donc vous souvenir de tout cela lorsque vous quitterez le centre : il faut continuer observer et noter; il ne faut pas abandonner la pratique car elle peut mener la fin du Chemin; lorsque vous serez rentrs chez vous, continuer observer et noter le plus possible, dans toutes les postures et chaque fois que vous effectuerez un mouvement. Observer et noter le plus possible et dans toutes les postures est un facteur de renforcement des indriya et de progrs dans le dhamma.
Maxime : Tant que la fin du Chemin naura pas t atteinte, ne pas baisser les bras; continuer noter avec courage.
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Ne pensez-vous pas que cette recommandation sadresse aux mditants qui sapprtent rentrer chez eux la fin dune retraite ? (Oui, Vnrable, cest clair). Ne pas baisser les bras tant quon naura pas atteint la fin du Chemin implique donc que lon ne baissera pas les bras, une fois rentr chez soi. Pour atteindre la fin du Chemin, il faut qu la fois les instructions et la pratique soient compltes. Un mditant qui a reu des instructions compltes mais dont la pratique prsente des lacunes, natteindra pas la fin du Chemin. Cest pourquoi, il faut tre toujours attentif, observer et noter systmatiquement, dans toutes les postures. De nos jours, les instructions pour la mditation sont en gnral assez compltes. Les maha thera (les grands ans), comme notre bienfaiteur, feu le trs Vnrable Mahs Saydaw, nous ont transmis par lintermdiaire des grands saydaws et du sangha, des mthodes quils ont eux-mmes exprimentes et pratiques. Ces grands saydaws et le sangha sont des guides qui vont vous permettre vous et tous les autres pratiquants, de raliser magga et phala dhamma. Lenseignement nest-il pas complet ? (Oui, Vnrable, il lest). Si lenseignement est complet, il ny a plus que la pratique qui doit ltre. Cest la responsabilit du mditant. Faire un effort tout particulier pour observer le plus possible est une cause pour le renforcement des indriya et le progrs dans le dhamma.
Enseignement et pratique incomplets

Maxime : Enseignement et pratique, si lun ou lautre est incomplet, il est impossible datteindre le Sublime
Dhamma.
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Si le professeur ne donne pas les instructions compltes, sil ne sait pas diriger son lve de faon lui faire atteindre magga dhamma, phala dhamma et nibbna dhamma, cet lve natteindra pas le Dhamma. Si dautre part, les instructions sont compltes, si le professeur est capable de guider llve pour quil atteigne magga dhamma et phala dhamma mais que llve nest pas capable de mener sa pratique accomplissement, cet lve natteindra pas le Dhamma.
Maxime : Instructions et pratique, si toutes deux sont compltes, dans cette vie mme, le Noble Dhamma peut tre atteint.
Si les instructions et la pratique sont compltes, la vie prsente est celle qui permettra au yogi de raliser le Dhamma et datteindre la fin du Chemin. Vous qui tes ici, croyez-vous en cela ? (Oui, Vnrable, nous y croyons). Il faut donc pratiquer avec confiance et croire quil est possible datteindre la fin du Chemin dans cette vie mme tant donn la prsence dans notre santna (continuit de conscience) des quatre rares dhamma selon le Bouddha et des quatre opportunits, selon les commentateurs. Mme lpoque du Bouddha, il arrivait quayant reu des instructions compltes, les gens ne ralisent pas le Dhamma parce que leur pratique tait incomplte. Il y eut aussi des cas dchec dus au fait que les instructions taient incompltes. Je suis sr que cest encore le cas de nos jours. Lorsque pratique et instructions sont compltes, il est possible datteindre le Dhamma nimporte quel moment pourvu que les annotations aient atteint un niveau parfait. Les commentateurs expliquent que cela peut se produire dans nimporte quelle posture ou mouvement. La seule chose faire, cest observer et
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noter sans discontinuer. La ralisation va se produire un moment ou un autre, dans nimporte quelle posture, pourvu que la pratique ait t mene son accomplissement. On peut faire une analogie avec la photographie : il faut dabord que le sujet sapprte. Il doit se placer bonne distance et choisir sa posture. Le photographe galement devra rgler lobjectif et ajuster sa camra. Ces prparatifs vont prendre un certain temps, mais la photo est prise en un instant. Il suffit dun instant pour presser le bouton ; ce qui est long, cest la prparation. Cest la mme chose en mditation. Le yogi devra sentraner tre attentif de faon ininterrompue, sans aucune distraction. Mais la ralisation se fait en un instant. Elle ne prend quune fraction de seconde. Pour raliser magga na et phala na, il suffit dune seule annotation; le mditant note une fois et il ralise. En un instant, il se retrouve magga na et phala na. Ne doit-on pas tre dtermin noter sans interruption ? (Oui, Vnrable). Ds que les cinq indriya seront devenues puissantes, quelles se seront mises en quilibre et que lattention sera devenue parfaite, en un instant il est possible datteindre ltat de sotpanna, de sakadgmi, dangmi et jusqu ltat darahat; une fraction de seconde suffit. Cest pourquoi les commentateurs ont dit que le Dhamma peut tre ralis nimporte quel moment, dans nimporte quelle posture. Il est possible que le Sublime Dhamma se manifeste dans le santna du mditant au moment o il note les diffrents mouvements comme par exemple, soulvement , abaissement , assis , toucher , lever , avancer , presser le pied , manger , boire , mcher , avaler mais il faut pour cela quil ait foi, que sa confiance soit totale,
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quil ait men la pratique son point culminant, autrement dit, quil observe et note de faon parfaite. Sil a ces deux qualits : confiance totale dans le Dhamma et pratique ardente de vipassan, le yogi peut atteindre le Noble Dhamma au moment o il marche. Ce yogi peut atteindre le Sublime Dhamma dans la posture assise, au moment o il note assis, assis . Ce yogi peut galement atteindre le Sublime Dhamma dans la posture couche, lorsquil note couch, couch . Il peut galement atteindre le Sublime Dhamma, magga dhamma et phala dhamma au moment o il mche la nourriture et note mcher, mcher . Une telle personne peut galement atteindre le Sublime Dhamma lorsquelle observe et note manger, manger, avaler, avaler etc. Cest ce quaffirment les commentateurs. Nest-il pas faux de dire : Cest impossible ? Cest possible, la ralisation est possible. (Oui, Vnrable, cest possible). Il ny a que deux choses indispensables pour cela : une foi, une confiance absolue et ferme (saddh) et une pratique ardente et assidue. Celui qui possde ces deux qualits ne peut que russir et raliser le Dhamma. Les commentateurs expliquent que sil possde ces deux qualits, le mditant peut raliser le Dhamma dans nimporte quelle posture. Nest-ce pas trs inspirant de savoir tout cela ? Ne devrait-on pas sen faire un refuge ? (Oui, Vnrable). Essayez donc de pratiquer le plus possible. Tant que la fin du Chemin naura pas t atteinte, il faut continuer observer et noter lorsquon se dplace dun endroit lautre, lorsquon se tient debout, lorsquon est assis ou couch, lorsquon mange. Je suis sr que lauditoire ici prsent sait maintenant comment observer et noter. Lorsque votre attention aura atteint un niveau parfait, il deviendra possible pour vous de raliser le Dhamma, nimporte quel moment.
Aiguiser les Facults de Contrle Instructions compltes, pratique incomplte
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Du temps du Bouddha, il arrivait souvent que des personnes ayant reu les instructions compltes chouent parce que leur pratique tait incomplte. A lpoque o le Bouddha sjournait au pays de Campa, un dvot du nom de Pessa vint lui rendre visite, accompagn de lermite Kandaraka. Le Bouddha pronona un sermon propos des quatre types dindividus, attantapa etc. Ces deux hommes coutrent le dbut de lenseignement, mais lorsque le Bouddha commena donner des dtails, ils se levrent et quittrent lauditoire. Ils sexcusrent en expliquant au Bouddha que les lacs ont beaucoup faire chez eux et quils devaient le quitter. Le Bouddha termina son sermon et expliqua ensuite lauditoire que si Pessa avait cout jusqu la fin, il aurait atteint ltat de sotpanna et de ce fait, ferm dfinitivement les portes des mondes infrieurs (apya). Il avait donc rat loccasion de raliser le Sublime Dhamma. Lenseignement devait tre parfait puisquil venait du Bouddha lui-mme, mais lhomme navait pas cout jusquau bout, sa pratique tait donc incomplte et en consquence, il ne ralisa pas le Sublime Dhamma. Se basant sur cet vnement, les commentateurs expliquent quil y a deux causes pour ne pas raliser le Sublime Dhamma : la premire, cest le caractre incomplet de la pratique et des instructions; la deuxime, cest la mauvaise compagnie ppamitta. Mme si le mditant a des kusalapramit (perfections) suffisamment dveloppes pour lui faire atteindre magga dhamma, phala dhamma et nibbna dhamma, sil se trouve en mauvaise compagnie, il ne ralisera pas le Dhamma dans cette vie.
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Lhistoire de Pessa illustre le premier cas, celui dun homme qui ne ralise pas le Sublime Dhamma parce que sa pratique est incomplte. Celle dAjtasattu illustre le deuxime cas, celui dune personne qui ne ralise pas le Sublime Dhamma parce quil se trouve en mauvaise compagnie. Je suis sr que vous qui tes ici avez souvent entendu parler du roi Ajtasattu. Ce nom se dcompose en deux parties : Ajta et sattu. Ajta veut dire avant dtre n ; satu veut dire ennemi . Ce roi tait donc un ennemi avant mme dtre n. Lorsquil tait encore dans la matrice maternelle, avant sa naissance, cet homme dsirait voir le sang couler des bras de son pre. Quel trange dsir ! Les parents avaient consult leur brahmane, un homme sage qui avait prdit que le prince tuerait son pre. Adulte, Ajtasattu se lia damiti avec Devadatta qui linfluena en exhibant ses nombreux pouvoirs supranormaux. Il le persuada de tuer son pre, le roi Bimbisra. Le prince Ajtasattu enferma son pre, lui ouvrit les veines des pieds pour y mettre du sel, les exposa ensuite au feu et finalement le tua. Il produisit ainsi un horrible akusala kamma (action kammiquement ngative) appel nantarika kamma (les cinq actes hideux, aux effets immdiats : tuer son pre, sa mre, un arahant; blesser un Bouddha, crer un schisme dans la communaut des moines). Il tait devenu impossible pour Ajtasattu datteindre le Noble Dhamma. Le prince Ajtasattu avait cependant eu loccasion dcouter le sermon du Bouddha appel smana phala sutta et aurait pu devenir un sotpanna, fermant tout jamais les portes des mondes infrieurs. Mais Ajtasattu avait recherch la mauvaise compagnie de Devadatta, un ppamitta et au lieu datteindre le Sublime Dhamma, il se retrouva dans un enfer appel lohakumbhi dans lequel il se trouve encore toujours lheure actuelle. Ppamitta, la mauvaise compagnie
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nest-elle pas effrayante ? (Oui, Vnrable, elle lest !) Elle rend la ralisation du Dhamma impossible et vous envoie dans les enfers ! De nos jours, il ny a pas beaucoup de ppamitta qui dtiennent les pouvoirs supranormaux; en revanche, ny a-t-il pas beaucoup de faux prophtes, des micch ppamitta ? (Oui, Vnrable, il y en a beaucoup). Les adeptes didologies et de croyances fausses peuvent tre appels miccha ppamitta. Les personnes ges nont pas sinquiter, mais les jeunes doivent tre trs prudents et veiller ne pas tomber sous ce genre dinfluence. Sils se retrouvent en mauvaise compagnie, avec des gens qui proclament des idologies fausses (miccha vda) et quils les adoptent, ils ne pourront pas atteindre le Dhamma mme sils ont accumul beaucoup de kusala pramitt dans leurs vies antrieures. Les yogis ici prsents nont pas grand chose craindre ce sujet car leur esprit est form. Mais les gens ordinaires qui nont pas encore pratiqu, sont instables et pourraient facilement tomber sous linfluence de mauvais amis. Nest-ce pas effrayant ? (Oui, Vnrable, cest effrayant). Vous avez entendu lhistoire de Pessa, lhomme qui avait reu les instructions compltes mais dont la pratique tait incomplte; il navait pas cout le sermon du Bouddha jusqu la fin. Quant au prince Ajtasattu, sil ne put raliser le Noble Dhamma, cest parce quil se trouvait en mauvaise compagnie.
Instructions incompltes
Voici lexemple dune personne qui du temps du Bouddha na pas ralis le Dhamma parce que les instructions taient incompltes.
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A lpoque, le Bouddha rsidait au monastre de Veluvanna dans ltat de Rajagaha. Un brahmane du nom de Dhananjhn vivait lentre de la ville. Le mot brahmane vient de brahmana , une personne qui prend refuge dans Brahma (tre cleste, heureux et sans reproche); cest un ditthi vda, une vue fausse. Le brahmane Dhananjhni rencontra un jour le Vnrable Sriputta qui tait lui-mme issu dune famille de brahmanes. Bien quhabills diffremment parce quengags dans des voies diffrentes, ces deux hommes avaient trs manifestement des affinits car ils taient issus du mme milieu; ils avaient envie dchanger leurs ides. Dhananjhni se prsenta donc au moine. Le Vnrable Sriputta avait reu du Bouddha le titre de etadagga parce quil tait considr comme celui des disciples qui avait le plus de sagesse. Il se comportait impeccablement, avait toujours les yeux dirigs vers le bas lorsquil se dplaait. Le brahmane qui le respectait beaucoup, lui demanda un jour des explications complmentaires concernant certains points de lastrologie qu'il navait pas bien compris. Le Vnrable Sriputta lui rpondit de faon si complte et inattendue que Dhananjhni en fut tout heureux. Son respect pour le moine se renfora encore et lorsque Sriputta lui dit qui tait son professeur, Dhananjhni se mit vnrer le Bouddha galement. Plus tard, il allait abandonner ses vues fausses (ditthi) au profit de lidologie du Bouddha. Devenu vieux, Dhananjhni tomba malade. Il souffrait normment. Peu avant sa mort, il fut contraint de se coucher tant il avait mal. Il se souvint alors du Bouddha et du Vnrable Sriputta et demanda son serviteur de se rendre chez le Bouddha, de lui rendre hommage en se prosternant et en touchant ses pieds, tout en lui expliquant que ctait Dhananjhni qui le faisait par
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lintermdiaire de son serviteur. Ensuite, il devait se rendre chez le Vnrable Sriputta et expliquer qutant incapable de se lever de son lit, il ne pouvait se rendre en personne chez lui; il devait lui demander de bien vouloir rendre visite Dhananjhni lorsquil aurait le temps. Le serviteur fit tout ce qui lui avait t demand et transmit les messages. Le Vnrable Sriputta se rendit donc chez Dhananjhni, sassit sur la carpette qui lui avait t offerte, ct du lit du malade. Il ralisa trs vite que le brahmane navait plus que trs peu de temps vivre et lui fit un sermon. Le Vnrable Sriputta sadressa au brahmane et passa en revue tous les plans dexistences, du plus bas au plus lev, lui demandant chaque fois quelle tait la souffrance la plus lourde porter. Il commena par le monde animal quil compara aux enfers. Le brahmane rpondit que la souffrance de lanimal tait moins lourde porter que celle des enfers. Le moine lui demanda alors quelle tait la souffrance la moins lourde porter, celle de lanimal ou celle des peta (fantmes malheureux); le brahmane rpondit que la souffrance des peta est moins lourde porter. Sriputta lui demanda ensuite quelle tait la souffrance la moins lourde porter, celle des peta ou celle des asur (dmons); le brahmane rpondit que la souffrance des asur est moins lourde porter que celle des peta. Sriputta lui demanda qui avait le plus de chances dtre heureux, lasur ou ltre humain; le brahmane rpondit que ltre humain a plus de chances dtre heureux que lasur. Le Vnrable Sriputta en arriva ensuite comparer lexistence humaine celle des tres clestes (dev) comme les ctummahrjik deva et le brahmane rpondit que les tres clestes ont plus de chances dtre heureux que les humains. Sriputta continua ainsi jusquaux plans de Brahma et compara les vingt niveaux de Brahma au Paranemmita vasavatti dev. Le brahmane rpondit que les tres qui
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vivent dans les vingt plans de Brahm sont ceux qui ont le plus de chances dtre heureux. Par cette comparaison ascendante des diffrents plans dexistence, le Vnrable Sriputta voulait aider trs subtilement le brahmane se diriger mentalement vers des sphres de plus en plus leves pour lui faire finalement atteindre le monde de Brahm. Comme il croyait que ses anctres taient des brahmanes, Dhananjhni fut trs heureux. Le Vnrable lui fit alors un sermon sur les quatre Brahmavihra de mett (amour bienveillant), karun (compassion), mudit (joie sympathique) et upekkh (quanimit), pratiques qui permettent datteindre le monde de Brahm. Il lui expliqua comment dvelopper et irradier ces qualits. La pratique et le dveloppement de mett : Puissent tous les tres, partout dans lunivers, tre libres du danger, puissent-ils tous tre heureux et en paix physiquement et mentalement, lesprit heureux, le corps en bonne sant, puissent-ils endurer avec courage le poids de la vie . La pratique et le dveloppement de karun : Puissent tous les dukkhita (les tres qui souffrent), partout dans lunivers, tre libres de toutes formes de dukkha. La pratique et le dveloppement de mudit : Puissent tous les tres qui se sentent heureux, tous les sukhita, partout dans lunivers, conserver ce bonheur; puissent-ils toujours jouir dune vie heureuse .
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La pratique et le dveloppement dupekkh : Puissent tous les dukkhita, tous les sukhita, partout dans lunivers, comprendre que le bonheur et le malheur sont dus au kamma . Dhananjhni fut trs heureux davoir reu les instructions pour la pratique des brahmavihra dhamma. Le Vnrable Sriputta lui avait appris dvelopper et irradier les quatre brahmavihra. Le laissant sa contemplation, le Vnrable retourna au monastre. Avant mme quil nait franchi la moiti du parcours, Dhananjhni mourut et reprit naissance dans un plan de Brahm. Le Bouddha sen tait rendu compte et dit lauditoire que le Vnrable Sriputta navait pas donn des instructions compltes et qu cause de cela, Dhananjhni avait repris naissance dans un monde de Brahm, un monde infrieur. Hne Brahm loke nibbittati Hne Dans ce monde infrieur Brahm loke le monde de Brahma nibbittati il reprit naissance Comme le Vnrable Sriputta navait pas donn la totalit des instructions, Dhananjhni reprit naissance dans un monde de Brahm, monde considr comme infrieur mme sil est rserv des personnes de haut niveau moral. Les Brahma passent leur temps dvelopper et irradier mett, karun, mudit et upekkh et nont aucun kamma-tanh (dsir sensuel) pour lun ou lautre des cinq plaisirs sensuels de kmaguna (liens sensuels). Sil ny a pas kma-tanh, la vie ne devient-elle pas agrable ? (Oui, Vnrable, elle devient agrable). Dosa (la colre, la haine) est galement absente de leur esprit. Dans ces conditions, ne se sent-on pas heureux et calme ? (Oui, Vnrable). Ils nprouvent mme pas le besoin de manger car ils sont pleins de pti pekkha (transport joyeux) du fait
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quils pratiquent en permanence mett (lamour bienveillant), karun (la compassion), mudit (la joie sympathique) et upekkh (lquanimit). Ils se nourissent de Pti pekkha. Dans le monde de Brahma, la vie est non seulement trs agrable mais galement extrmement longue : elle se compte en res cosmiques. Alors, pourquoi le Bouddha en parle-t-il en termes ngatifs ? Pourquoi ditil que le monde de Brahma est un monde infrieur ? Parce que les tres qui sy trouvent, mme sils sont parfaitement panouis, nont pas encore chapp lapy samsra (renaissance continuelle dans les tats de misre). Ils nont pas encore trouv le Noble Dhamma. Ils sont ns dans un plan de Brahma mais nont russi devenir ni sotpanna, ni sakadgmi, ni angmi, ni arahanta. Ces gens sont donc encore toujours relis aux apya, les tats de misre. Il y a une expression au Myanmar qui dit : Dans le monde de Brahma, il scintille; dans la porcherie, il bave. Cet tre va donc vivre pendant plusieurs res cosmiques dans un plan de Brahm, scintillant dclat et de lumire. Mais lorsque les effets de jhna et de kusala dhamma (positifs) seront puiss, il est possible quil reprenne naissance dans le monde animal sous forme dun cochon. Cest pour cela que le Bouddha a parl du monde de Brahm comme dun monde infrieur. Dhananjhni avait reu du vnrable Sriputta des instructions incompltes et stait donc retrouv dans un monde infrieur. Le Bouddha en fit le reproche Sriputta qui lui demanda la permission de se rendre dans le monde de Brahma pour que Dhananjhni puisse entendre le sermon complet. Ce dernier lcouta jusquau bout et atteignit le Noble Dhamma. Pourquoi Dhananjhni navait-il pas pu atteindre le Sublime Dhamma lorsquil se trouvait encore dans le plan
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humain ? (Parce que le sermon du Vnrable Sriputta tait incomplet, Vnrable). Quel tait le sujet du sermon ? (Les Quatre brahmavihra, Vnrable). Les Quatre brahmavihra ne concernent en effet que le bien-tre mondain, lokiya. Ces dhamma ne concernent pas le bien-tre supra mondain, lokuttara. Ils ne mnent pas magga et phala. Comme il ny est pas question des quatre satipatthna, il est impossible de comprendre les Quatre Nobles Vrits et en consquence, le Noble Dhamma ne peut tre ralis. Ctait donc lexemple du brahmane Dhananjhni qui na pas pu raliser le Dhamma parce les instructions taient incompltes.
Raliser le Sublime quotidiennes Dhamma dans les activits
De nos jours, lenseignement est en gnral assez complet, mais cest au niveau de la pratique quil faut faire attention. Beaucoup de mditants mnent une vie de lac; il nest pas possible pour eux de rester tout le temps au centre de mditation. Lorsquils demandent comment ils doivent sy prendre pour mener leur pratique terme dans ces conditions, Saydaw leur explique quils doivent observer et noter dans les activits quotidiennes. Ne pensez-vous pas que cest possible de noter pendant les activits quotidiennes ? (Oui, Vnrable, cest possible). Il faut tout dabord essayer de ralentir le rythme et de tout faire en pleine conscience. Il faut acqurir lhabitude dtre toujours attentif. Il faut maintenir leffort jusqu ce que la fin du Chemin ait t atteinte. Il y a beaucoup dexemples de mditants qui, dans les temps anciens, ont atteint le Noble Dhamma alors quils pratiquaient dans les activits quotidiennes. Au Sri Lanka, il y eut un jour un jeune moine du nom de Maliyadeva. Il tudiait les Ecritures et ne pratiquait
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donc vipassan que par intermittence. Il devint cependant un arahanta juste avant la fin du vssa. Lorsquil entamait donc son troisime vassa, ce jeune moine se rendit au monastre de Mandalarama pour y complter ses tudes. Il avait lhabitude de partir en tourne daumnes ds laube, dans le village de Kalla. Une dame qui vivait l, lui offrit un jour une soupe de riz; le moine reut le don avec attention. Remarquant quil gardait le regard dirig vers le bas au moment o elle lui offrait le repas, la dame ressentit pour ce jeune bhikkhu une dvotion affectueuse pleine de respect et linvita chez elle pour lui offrir un dlicieux repas plus complet. Elle lui demanda o il rsidait et apprit quil sjournait au monastre de Mandalarama pour y achever ses tudes. Elle proposa alors de lui faire le don de nourriture pendant toute la dure de son sjour. Le jeune moine Maliyadeva se rendit donc rgulirement au village de Kalla pour y recevoir le repas que, par affection maternelle, la dvote avait propos de lui offrir quotidiennement. Lorsquil arrivait au moine de prendre ses repas chez elle la maison, elle en profitait pour lui faire don de certains autres articles galement. Chaque fois quil recevait quelque chose, le jeune bhikkhu la remerciait par un anumodan (acceptation du don) se rsumant deux mots : sukham hotu, dukkha muccatu, ce qui veut dire : Que la paix et le bonheur soient avec toi; puisses-tu tre libre de toute souffrance . Pendant les trois mois de la retraite des pluies, il ne pronona que ces quelques mots de bndiction avant de quitter la maison de la donatrice. Le jeune moine Maliyadeva tudiait beaucoup et il mettait tout son temps libre profit pour essayer de se librer le plus possible de lobha (lavidit) et de dosa (la colre) et de pratiquer vipassan chaque fois quil en avait loccasion. Juste la fin du vassa, la pleine lune
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de Thadingyut (le dernier jour du vassa, appel mah pavran) il devint un arahant; mais pas nimporte lequel, un arahant dot des quatre patisambhid. Il avait atteint arahatta phala, le niveau le plus lev du Sublime Dhamma. A lpoque, on avait lhabitude de fter la fin du vassa par un mah pavran. Le moine rsidant choisit alors ce jeune Maliyadeva pour diriger la crmonie bien quil y et l des moines plus gs qui auraient trs bien pu le faire. Il demanda au jeune moine sil se sentait capable de faire le sermon; Maliyadeva rpondit par laffirmative et fut donc choisi. Les jeunes samanera du monastre se rendirent chez la dyik pour lui annoncer que son protg avait t choisi pour diriger le pavran et quelle tait invite venir couter le sermon quil donnerait cette nuit-l. La dame dit aux smanera que ctait dplac de prendre ces choses la lgre car selon elle, le jeune moine tait incapable dassumer cette fonction. Il ne connaissait en effet que deux phrases - sukham hotu et dukkha muccantu - et elle nimaginait pas quil puisse parler pendant une nuit tout entire. Les smanera rpondirent quils ne savaient pas si le jeune moine tait capable ou non de faire un sermon mais quils avaient entendu labb rsidant le lui demander pour ce soir-l. Ils invitrent une fois de plus la dame venir couter le sermon sur le dhamma. Ce soir-l, la donatrice se rendit donc au monastre, emmenant des fleurs et des bougies. Elle se choisit une place lcart de la foule car elle se sentait embarrasse lide que le jeune homme pourrait semptrer dans son sermon, ne sachant ni par o commencer, ni de quoi parler, ni comment terminer. Le Vnrable Maliyadeva arriva, lventail la main et sassit sur le trne du Dhamma. La dame tait trs nerveuse. Le jeune moine commena par la phrase quil
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avait lhabitude de dire sa bienfaitrice : Sukham hotu, dukkha muccantu . Puissiez-vous tre heureux; puissiez-vous tre libres de toute souffrance . Jusqu laube, il parla de la signification profonde de ces deux phrases, en se basant sur les trois grandes divisions du canon pli (tipitaka). A laube, sa bienfaitrice atteignit le stade de sotpanna ayant compltement radiqu ditthi (les vues fausses) et vicikicca (le doute sceptique); les portes des mondes infrieurs (apaya) taient dornavant fermes pour elle. (Ang-ha-1, 30)
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Les Quatre Nobles Vrits

Le Vnrable Maliyadeva parla dabord de la signification du mot bonheur, repris dans lexpression sukham hotu; il expliqua que le bonheur ultime est celui que lon exprimente lorsquon atteint nibbna. Il expliqua ensuite que le bonheur de nibbna, cest nirodha sacca, la troisime Noble Vrit. Il expliqua ensuite la signification de lexpression dukkha muccantu, puissiez-vous tre libre de toute souffrance ; il expliqua que la souffrance, cest dukkha sacca, la premire Noble Vrit et fit remarquer que ces deux vrits sont des effets. Il commena donc son sermon par les deux vrits effets ou rsultantes , des vrits qui indiquent un effet. Nest-on pas capable de faire un sermon lorsquon est vers dans le tipitaka ? (Oui, Vnrable, cest sr). Nirodha sacca, la paix de nibbna, est une vrit effet . Magga sacca est une vrit cause . Cest la quatrime Noble Vrit, la cause pour la ralisation de la paix de nibbna. Dukkha sacca est aussi une sacca effet . Samudaya sacca est une sacca cause (ou vrit qui indique la cause). Cest la seconde Noble Vrit, la cause pour lapparition de dukkha sacca (la souffrance). Il avait donc commenc par parler des deux sacca effets et parla ensuite les deux sacca causes . Il expliqua de faon dtaille comment dvelopper magga sacca, la cause pour la ralisation de la paix de nibbna et comment draciner samudaya sacca, la cause pour la souffrance. Il avait donc commenc par les effets et termin par une explication dtaille des causes, utilisant des mots plis et faisant rfrence au tipitaka avec beaucoup dintelligence. Combien de temps dura son sermon ? (Toute la nuit, Vnrable). Je ne pense pas quil a parl sans arrt pendant toute la nuit; il a probablement altern sermon et mditation : il prchait
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pendant une heure et invitait ensuite lauditoire mditer pendant une heure. Nest-ce pas merveilleux ? Ce jeune homme navait mme pas eu loccasion de passer de longues priodes mditer; il ne pratiquait vipassan que par intermittence, entre ses sances dtude et pourtant, il avait atteint la fin du Chemin. Lorsquon pratique vipassan et quon observe et note sans interruption, la tche qui consiste raliser les Quatre Nobles Vrits est accomplie chaque instant.
Maxime : Observer et noter linstant prcis de lapparition ; cest accomplir les quatre tches : dvelopper, comprendre, abandonner et raliser.
Observer et noter sans interruption toutes les apparitions, cest accomplir la tche qui consiste dvelopper magga sacca; la tche qui consiste comprendre dukkha sacca, abandonner samudaya sacca et raliser nirodha sacca.
Dvelopper magga sacca
Les huit facteurs de magganga, le Noble Octuple Sentier, sont automatiquement dvelopps lorsque le mditant observe et note soulvement . Le Sentier compte huit magganga (facteurs) qui sont regroups en trois sections : trois sla magganga (moralit); trois samdhi magganga (concentration) et deux pa magganga (sagesse). Les trois sla magganga (moralit) sont : samm vc (parole juste); samm kammanta (action juste) et samm jiva (moyens dexistence justes). Ces trois sla magganga ne peuvent tre souills que par laction physique ou verbale. Au moment o il observe et note, le mditant ne transgresse ni par la parole, ni par le corps ni mme par lesprit. Sla (la moralit) ne se
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purifie-elle pas ? (Oui, Vnrable, elle se purifie). A chaque instant, les trois facteurs sont prsents. Les trois samdhi magganga sont samm vyama (effort juste), samm sati (attention juste) et samm samdhi (concentration juste). Est-il possible dobserver et noter soulvement , au moment prcis o le phnomne a lieu, sans faire deffort ? Ne faut-il pas de lnergie pour y arriver ? (Oui, Vnrable). Cet effort, cest samm-vyama magganga, leffort juste. Ds que le mouvement apparat, le mditant observe et note; sil en est capable, est-ce parce que sati est fort ou parce que sati est faible ? (Parce que sati est fort, Vnrable). Samm-sati magganga, cest prcisment ce fort sati. Lesprit reste focalis sur labdomen pendant toute la dure du mouvement, du dbut la fin : cest samm-samdhi magganga. Ces trois samdhi-magganga doivent obligatoirement tre prsents au moment o on note pour que la pratique soit correcte. Comme il nest pas possible de pratiquer correctement sans la prsence de ces trois magganga, ne pensez-vous pas que le mditant doit connatre la nature ces dhamma ? (Oui, Vnrable, cest ncessaire). Voyons maintenant les deux pa magganga : samm-dhitti (vue juste) et samm-sankappa (pense juste). Lacte qui consiste poser lattention sur le soulvement de labdomen, cest samm sankappa, encore appel vitakka, lapplication initiale de lesprit lobjet dobservation. Le fait dobserver et de noter les mouvements de soulvement et dabaissement de labdomen, va tt ou tard faire surgir la connaissance qui diffrencie le mouvement lui-mme, processus dpourvu de conscience appel rpa dhamma et la conscience qui observe et note le mouvement, processus mental qui exprimente, qui sait, et que lon
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appelle nma dhamma. Faire cette diffrence, cest comprendre correctement, cest samm dhitti, la vue juste. Intention juste et comprhension juste sont donc les deux pa magganga (sagesse). Vous voyez donc que les huit magganga de lOctuple Sentier sont automatiquement prsents lorsque le yogi observe et note le mouvement de soulvement de labdomen : trois sla magganga, (moralit); trois samdhi magganga, (concentration) et deux pa magganga (sagesse). Les huit facteurs du Noble Octuple Sentier sont donc dvelopps ds le dpart, nma-rpa paricheda na. Cela ne veut-il pas dire que la tche qui consiste dvelopper magga sacca est accomplie ? (Oui, Vnrable).
Raliser et Comprendre dukkha sacca
Que veut dire : Accomplir la tche qui consiste raliser et comprendre dukkha sacca au moment o lon observe et note ? Il y a, dans le santna (continuit de conscience) des yogis ici prsents, diffrents updna (fort attachement, saisie) (updna est plus fort que tanh, le dsir) : cinquante et un lokiya-cetasika (proprits mentales) lobha (le dsir) nen faisant pas partie; quatre-vingt-un lokiya-citta, consciences appartenant la sphre sensorielle; vingthuit types de rpa. Tous ces lments sont regroups sous lappellation dukkha sacca ou encore lments essentiels de la Noble Vrit de la Souffrance . Le yogi sait que le mouvement de soulvement est rpa dukkha sacca, ce qui est dpourvu de conscience; il sait que lesprit qui observe et note est nma dukkha sacca, ce qui exprimente et sait. Voir cela, cest accomplir la tche qui consiste raliser et comprendre dukkha sacca.
Aiguiser les Facults de Contrle Abandonner samudaya sacca
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Que veut dire : Accomplir la tche qui consiste abandonner samudaya sacca au moment o lon observe et note soulvement ? Au moment prcis o le mditant note soulvement , lobha, (lavidit) et tanh (la soif) nont aucune chance de se manifester. Ne peut-on pas dire alors que samudaya sacca est abandonne ? (Oui, Vnrable, la tche qui consiste abandonner samudaya sacca est accomplie).
Raliser nirodha sacca
Comme lobha (lavidit) et tanha (la soif) nont aucune chance de se manifester au moment o le mditant note, on peut dire que ces impurets ont t radiques. Si lobha et tanh sont limines, updna (le fort attachement, la saisie) lest galement. Sans attachement, aucun kamma, ni positif, ni ngatif, nest produit. Le kamma est donc galement teint. Sans kamma, bhava (le devenir) ne peut plus se produire, autrement dit, les processus vitaux sarrtent. Comme il ny a plus de devenir, il ny a plus ni vieillesse, ni maladie, ni mort, ni anxit, ni lamentations. Ces samsra dukkha ne se produisent plus. A chaque moment dattention, le mditant exprimente tadanga nirodha ce qui veut dire ralisation momentane de nirodha sacca. Il accomplit la tche qui consiste raliser nirodha sacca. Ne pensez-vous pas que la tche qui consiste comprendre les Quatre Nobles Vrits (les quatre sacca) est ainsi accomplie ? (Oui, Vnrable). Par la pratique de vipassan, nous accomplissons la tche qui consiste comprendre les Quatre Nobles Vrits (les quatre sacca). Cette tche saccomplit chaque moment dattention, de faon momentane (tadanga). Plus tard, lorsque ses annotations seront devenues parfaites, le mditant ralisera les Quatre
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Nobles Vrits (les quatre sacca) de faon durable (ekekhana). En ralisant sotpatti magga na, le mditant exprimente nibbna; tous les effets de ses actions ngatives, tout le mauvais kamma quil a accumul au cours de ses innombrables vies antrieures (anamatagga samsra) cause de son ignorance et qui auraient pu lentraner dans les apya, sont annihils et les portes des mondes infrieurs se ferment dfinitivement pour lui. Ce yogi ne devra plus jamais craindre dtre entran dans lapy samsra. Sotapatti magga na rend cela impossible. Et quel est le dhamma qui lui a permis dy arriver ? (Cest satipatthna vipassan dhamma, Vnrable). Au cours de son existence actuelle, cause de son ignorance, cette personne a peut-tre commis quelque action ngative susceptible de lentraner dans les enfers, apya samsara. Sotpatti magga na efface dun seul coup ce kamma ngatif qui ne pourra plus jamais produire ses effets. Cest dfinitif, tout comme larbre frapp par la foudre, il ne repoussera plus jamais. De la mme faon, ces actions ngatives ne pourront plus jamais produire leurs effets sous forme dune renaissance dans les plans infrieurs. Plus jamais, au cours de ses futures errances dans le samsra (angata samsra), cette personne nexprimentera les formes les plus grossires de lobha (dsir) et de dosa (colre), celles qui amnent transgresser les prceptes moraux comme tuer, prendre ce qui nest pas soi, se mconduire sexuellement avec les pouses ou les enfants dautrui ; ces formes intenses de lobha, de dosa et de moha ne se manifesteront plus en elle. Une telle personne maintient les cinq prceptes de base des lacs parfaitement purs. Si les cinq prceptes de base des lacs sont maintenus purs, il est impossible de reprendre naissance dans les apya. Quelle est la destination finale que cette
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personne a atteinte ? Elle a atteint la premire destination finale, nibbna par sotpatti magga na et sotpatti phala na. Nest-ce pas ce qui va se passer ? (Oui, Vnrable). Un yogi qui a atteint cette premire destination finale ne peut plus reprendre naissance dans les apya. Il ne reprendra dailleurs plus naissance que sept fois au maximum au cours de son errance samsarique (bhava samsra) et chaque fois dans un plan agrable. A sa septime et dernire existence, il sera envahi par un sentiment durgence (samvega), se remettra la pratique de vipassan de faon assidue. Il ralisera arahatta magga et arahatta phala, aura assch tous les sava dhamma (chancres), deviendra un arahant et atteindra nibbna. Vous qui avez entendu lenseignement qui portait sur le neuvime facteur de renforcement des indriya du mditant vipassan, puissiez-vous appliquer ces instructions, puissiez-vous pratiquer et progresser, puissiez-vous raliser rapidement et aisment votre but, le Sublime Dhamma, la paix de nibbna, lextinction de toute souffrance. Puissent vos bndictions nous combler, Vnrable. Puissent tous les tre vivants, dans les dix directions tre libres du danger; Puissent-ils tre libres de la souffrance mentale; Puissent-ils tre libres de la souffrance physique; Apaiss physiquement et mentalement, puissent-ils assumer la vie avec bonheur.
Sadh ! Sadh ! Sadh ! Vnrable.
316
TABLE DES MATIRES

CEREMONIE DINAUGURATION ________________________ 6 PRELIMINAIRES_____________________________________ 9
(a) Les bnfices quamne la mditation vipassan ______ 9
Calme et clart de lesprit ____________________________________9 Un esprit fort et stable _____________________________________10 Gurison des maladies _____________________________________11 Dveloppement de la facult de comprhension. ________________13 Le bnfice ultime. ________________________________________13 Lobservance des prceptes _________________________________15
(b) De la difficult se trouver dans les circonstances voulues pour pratiquer la mditation vipassan.___________________ 19
Les apya ________________________________________________19 Le plan cleste ___________________________________________20 Le plan humain ___________________________________________21
(c)
1. 2. 3. 4. 5.
Les Cinq Indriya (Facults de contrle) ______________ 23

La facult de confiance, saddhindriya _____________________25 Viriyindriya, la facult deffort ___________________________31 Satindriya (la facult dattention) ________________________32 Samdhindriya (la facult de concentration) _______________32 Paindriya ( la facult de sagesse) _______________________32
Premier facteur de renforcement des indriya - Les facults de contrle __________________________________________ 35

Diriger lattention vers la cessation _______________________ 35 Exprimenter la cessation ______________________________ 38 Exprimenter dukkha __________________________________ 41 Exprimenter anatta __________________________________ 41
Deuxime facteur de renforcement des indriya Les facults de contrle __________________________________________ 45

Noter de faon respectueuse ____________________________ 46 Observer de faon prcise et attentive ____________________ 48
317
Noter linstant prcis o le phnomne a lieu ____________ 49 Observer pour raliser Paramattha ______________________ 54 La mditation samatha et la mditation vipassan ____ 66 Observer Vedan _____________________________________ 71 Exprimenter la nature ________________________________ 74 Surmonter vedan ____________________________________ 75 Patience et Persvrance ______________________________ 81
Troisime facteur de renforcement des indriya Les facults de contrle _______________________________________ 85

Noter de faon ininterrompue. __________________________ 85 Instructions sampaja _______________________________ 88
1. Stthaka sampaja, la claire comprhension du but. _________ 89 2. Sappya sampaja, la claire comprhension de convenance. __ 89 3. Gocara sampaja, la claire comprhension du domaine. ______ 89 4. Asammoha sampaja, la claire comprhension dune perception non illusionne. __________________________________________ 89
Premire instruction sampaja du Bouddha. _____________ 92

1. le mouvement vers lavant ou vers larrire pendant la marche. 92 2. Comment le yogi effectue un mouvement vers lavant et un mouvement vers larrire dans la station debout. _____________ 96 3. Faire un mouvement vers lavant et faire un mouvement vers larrire dans la posture assise. ___________________________ 101 Les quatre tablissements de lattention sont prsents au moment o lon rend hommage. _________________________________ 110
Deuxime instruction sampaja. _____________________ 113 Troisime instruction sampaja. ______________________ 116 Quatrime instruction sampaja _____________________ 120 Cinquime instruction sampaja _____________________ 121
1. Manger avec sla. ____________________________________ 121 2. Manger avec samatha ________________________________ 122 3. Manger avec vipassan _______________________________ 123 Sixime instruction sampaja __________________________ 130 Septime instruction sampaja ___________________________ 133 Les bnfices de la mditation en marche. _________________ 137
318
Quatrime facteur de renforcement des INDRIYA - Les facults de contrle ______________________________________ 143
Bnficier des facteurs appropris ______________________ 144
(a) Le logement appropri _________________________________144 Quatre types de centre _________________________________147
Les sept facteurs appropris ___________________________ 152

a) Avssa sappya, le logement appropri _____________________152 b) Le village appropri ____________________________________152 c) Les sujets de conversations appropris _____________________152 1. La pauvret des dsirs. ________________________________153 2. Le contentement. ____________________________________154 3. Solitude et calme. ____________________________________155 4. Lattention continue. _________________________________157 5. Sla, la moralit. _____________________________________158 6. Samdhi, la concentration._____________________________159 7. Pa, la sagesse. ____________________________________160 8. Vimut=Vimutti ______________________________________163 9. Nibbna____________________________________________163 10. Vimutti na _______________________________________163 Les quatre remmorations de larahanta: ___________________166 d) La compagnie approprie ________________________________167 e) La nourriture approprie ________________________________168 Les trois bnfices _____________________________________172 Les aliments appropris _________________________________174 f) Le climat appropri _____________________________________187 g) La posture approprie __________________________________188
Cinquime facteur de renforcement des indriya Les facults de contrle ______________________________________ 191
Signes (nimitta) de samdhi____________________________ 191 Rflchir aux causes __________________________________ 192
Autres causes ___________________________________________193
Les stades de connaissance (na) ______________________ 194 Les expriences vcues dans les innombrables vies antrieures ___________________________________________________ 196
1. Dukkh patipad dandh-abhi. ________________________196 2. Dukkh patipad khipp-abhi. ________________________196 3. Sukh patipad dandh-abhi. __________________________196 4. Sukh patipad khipp-abhi. __________________________196
319
La pratique de samatha et de vipassan dans le pass ______ 197

1. Dukkh-patipad-dandhbhi __________________________ 198 Voir dukkha vedan comme une pine. ____________________ 199 Observer et noter dukkha vedan ________________________ 200 2. Sukha-patipad-dandhbi ____________________________ 203 Abandonner rgnusaya lobha _____________________________ 203
Sixime facteur de renforcement des indriya Les facults de contrle _________________________________________ 207
Dvelopper les bojjhanga dhamma appropris ____________ 207
Dvelopper upekkh sambojjhanga. _________________________ 208 Dvelopper samdhi sambojjhanga. _________________________ 208 Dvelopper passadhi sambojjhanga _________________________ 209 La nature de lesprit. _____________________________________ 210 Stimuler lesprit dprim. _________________________________ 213
Dvelopper vriya sambojjhanga ________________________ 213

Les quatre rares opportunits ______________________________ 214 Les quatre grandes opportunits. ___________________________ 215 Rflchir aux souffrances des enfers. ________________________ 216
Dvelopper pti sambojjhanga, le facteur dveil de la joie. __ 224

1. Kmmis pti_________________________________________ 225 2. Lokmis pti _________________________________________ 225 3. Vattmis pti _________________________________________ 225 Les formes de pti qui mritent lappellation de sambojjhanga : _ 225 Les cinq niveaux de pti ___________________________________ 227 1. khuddhaka pti ___________________________________ 227 2. khanik pti ______________________________________ 227 3. okkantik pti ____________________________________ 228 4. ubbega pti ______________________________________ 228 5. pharana pti _____________________________________ 231
Septime facteur de renforcement des indriya Les facults de contrle _________________________________________ 239
Rcapitulatif ________________________________________ 239 Le dtachement par rapport au corps et la vie ___________ 240 Comment acqurir du dtachement par rapport au corps et la vie ? _______________________________________________ 241
Le cas dun mah thera et de son jeune novice. ________________ 242 Un point important savoir. _______________________________ 243
320
Aiguiser les Facults de Contrle Un cas de douleur chronique au genou._______________________244 Lattitude mentale est trs importante. _______________________245
Huitime facteur de renforcement des indriya Les facults de contrle _________________________________________ 247
Surmonter la souffrance ______________________________ 247 Dveloppement de la srie des na (connaissances vipassan) ___________________________________________________ 249
Nma rpa pariccheda na ________________________________249 Paccaya pariggaha na ___________________________________252 Sammasana na ________________________________________254 Dvelopper la patience _________________________________257 Udayabbaya na ________________________________________265 Dans sukha vedan demeure rganusaya ___________________267 Abandonner rganusaya ________________________________268 Bhanga na ____________________________________________270 Bhaya na _____________________________________________272 Adnava na ___________________________________________272 Nibbida na ____________________________________________272 Muncitu-kamyat na ____________________________________272 Patisankh na _________________________________________273 Le pcheur et son filet. __________________________________273 La deuxime vague de dukkha vedan _____________________276 Sankhrupekkh na_____________________________________280 Avijjnusaya (moha) demeure ____________________________282 Abandonner avijjnusaya (moha) _________________________282
Neuvime facteur de renforcement des indriya Les facults de contrle ______________________________________ 285
La dtermination observer et noter jusquau moment o lon aura atteint la fin du chemin. ___________________________________285
La fin du Chemin _____________________________________ 286

Les quatre faons de raliser la fin du Chemin :_________________286
Latteinte de la fin du Chemin est possible ________________ 287

Les quatre rares dhamma __________________________________287 Les quatre Opportunits ___________________________________288
Mener la pratique son accomplissement ________________ 290 Enseignement et pratique incomplets ___________________ 293
Instructions compltes, pratique incomplte __________________297
321
Instructions incompltes __________________________________ 299 Raliser le Sublime Dhamma dans les activits quotidiennes _____ 305
Les Quatre Nobles Vrits _____________________________ 309

Dvelopper magga sacca __________________________________ 310 Raliser et Comprendre dukkha sacca _______________________ 312 Abandonner samudaya sacca ______________________________ 313 Raliser nirodha sacca ____________________________________ 313
Table des matires ________________________________ 316
322

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(a) Les bnfices mditation vipassan

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Aiguiser les Facults de Contrle Dveloppement de la facult de comprhension.

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(c) Les Cinq contrle)

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Aiguiser les Facults de Contrle 1. La facult de confiance, saddhindriya

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PREMIER FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA - LES FACULTS DE CONTRLE

Diriger lattention vers la cessation

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DEUXIME FACTEUR DE RENFORCEMENT DES INDRIYA LES FACULTS DE CONTRLE

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la pratique de la mditation vipassan, ces deux points sont trs importants.

Noter de faon respectueuse

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Observer de faon prcise et attentive

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Noter linstant phnomne a lieu

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